이전에는, 사하스라라로의 오라는 "올라간다"는 느낌이었습니다.

조금 전까지는, 아지나 주변까지는 오라가 가득 차 있었지만 사하스라라 부분에는 그 오라가 닿지 않는 듯한 느낌이 있었고, 그것은 풍선이 완전히 부풀어 오르지 않는 것과 같고, 물을 정원에 뿌려도 안쪽까지 물이 닿지 않는 것과 같고, 얕은 물이 조금 남아 있어서 물이 가득 차지 않은 것과 같은 느낌으로, 사하스라라에 감각이 없는 경우가 많았습니다. 그리고, 명상을 1시간이나 2시간 하면 사하스라라에 오라가 갑자기 둑의 둑을 끊는 것처럼 흘러 들어가 사하스라라에 오라가 가득 찬 순간에 정적의 경지에 도달했습니다.

그리고, 시간이 지나면 그 상태에서 원래대로 돌아가서, 아지나 주변까지 오라가 가득 찬 상태로 어느새 돌아가고, 그 다음 다시 명상을 해서 사하스라라에 오라를 채운다, 라는 느낌이었습니다.

그런데, 지금에 와서는 꽤 자주 평소에도 사하스라라에 오라가 가득 찬 상태가 됩니다. 물론, 날마다 다릅니다.

아지나와 사하스라라 사이에 경계가 없어지고, 그것은 꽤 갑자기, 아침에 일어나 보니 사라져 있었다, 라는 종류의 것이고, 어쩌면 어젯밤의 명상 상태에서 이어지는 것일 수도 있지만, 그래도, 조금 전이라면 하룻밤 자고 나면 꽤 사하스라라에서 오라가 빠져나가던 것이, 하룻밤 자도 사하스라라에서 오라가 빠져나가지 않는다, 라는 차이가 있습니다.

이 상태로 명상을 시작하면 알게 되는 것은, 이전에는 있었던, 사하스라라에 가득 차 정적의 경지에 도달한다, 라는 느낌과, 평범한 오감의 느낌이 혼재되어 있다, 라는 것입니다. 이것은 어떤 의미냐 하면, 이전에는 사하스라라에 가득 차면서 오감이 희미해져서 정적의 경지에 도달했습니다.

지금은, 정적의 경지를 이루게 하는 깊은 느낌과 오감이 공존하고 있는 느낌입니다.

이것은, 이른바 찌꺼기와 함께 삼킨 "중"의 상태라는 것을 해석하고 있습니다.

이전에는, 오라의 경계가 아지나와 사하스라라 사이에 있었고, 아지나에서 사하스라라로 오라가 빠져나갈 때는 사하스라라에 머무르지 않고 그대로 위나 주변으로 오라가 점차 조금씩 빠져나가는 느낌이 있었습니다.

지금도, 사하스라라에서 주변으로 오라가 희미하게 연결되어 있는 느낌이 있지만, 이전처럼 오라가 빠져나가는, 라는 느낌은 아닙니다.

이전에는 아지나에서 사하스라라로 오라가 빠져나갈 때는 그대로 사하스라라를 넘어 오라가 발산했지만, 지금은, 사하스라라의 머리 꼭대기 주변에서 오라가 머무르고 있는 느낌이 있습니다.

그리고, 주변과 희미하게 연결되어 있습니다.

오라라고 불리는, 비교적 거친 육체와 비슷한 에너지가 사하스라라에서 빠져나오기 어려워지면서, 동시에 미세한 부분에서 외부와 연결되어 있는 느낌입니다.

이는 뮬라다라의 감각과 비슷하며, 뮬라다라는 항상 그곳에 오라가 모여 있어서 빠져나가는 느낌은 없지만 희미하게 주변과 연결되어 있습니다.

그런데, 이번에는 사하스라라에서도 마찬가지 현상이 나타나고 있습니다.

이전에는 사하스라라가 제대로 작동하지 않아서, 바로 앞에서 막혀 있었고, 사하스라라에서 오라를 붙잡아두는 상태가 아니었던 것 같습니다.

이렇게 변화했지만, 감정적으로는 "내면"의 의식이 되고 오감과 정적의 경지가 합쳐진 정도라고 느낄 수 있지만, 작게 보이지만 의외로 큰 변화인 것 같습니다.

외부적인 관점에서는 둘 다 매우 유사해 보일 수 있습니다.

하지만 제 경험에 따르면, 이는 다른 상태입니다. 제가 타마스 상태에 머물면서 무기력함을 느낄 때, 제 모든 생각과 감각이 둔하고 흐릿해집니다.

반면에, "중간" 상태에서는 시각이 완전히 활성화되지 않기 때문에, 시야가 흐릿하게 느껴집니다.

몸의 움직임이 느려지는 듯한 느낌이 드는 상태는, 시각(눈)이 주도적인 상태입니다.

요가에서 눈은 마니푸라(태양 신경총) 차크라에 의해 통제된다고 하는데, 이는 일종의 열정적인 사랑과 관련이 있습니다. 마니푸라가 활성화되면 시각이 활성화되고, 사물이 느리게 움직이는 것처럼 느껴집니다.

반면에, 다른 감각들도 있습니다. 예를 들어, 무랄라다는 후각과 관련이 있고, 스와디스탄나는 미각과 관련이 있으며, 아나하타는 촉각과 관련이 있고, 비슈다다는 청각과 관련이 있습니다. 따라서 제 시각이 특히 활성화된 것은, 마니푸라가 움직이고 있다는 것을 시사합니다.

정신은 모든 감각을 통제하지만, 시각만이 주도적인 상태에서는 다른 감각들이 둔해집니다. 따라서 시각만이 활성화된 상태가 항상 최선의 상태는 아닙니다. 이는 의도적으로 활용할 수 있는 것입니다. 만약 시각을 작동시키려는 의지가 있다면, 시각은 움직입니다.

저의 의식 상태가 사마디에 가까워질수록, 점차적으로 하나의 감각이 더 활성화됩니다. 제 경우, 과거에는 종종 미각이나 후각이 활성화되었지만, 최근에는 시각이 활성화되는 경향이 있습니다.

이러한 감각들의 균형이 맞춰지면, "중간" 상태라고 불리는 상태가 됩니다. 이는 단순히 감각들의 균형뿐만 아니라, 사마디의 근본적인 기능인 "릭파"라고도 불리는 것과 관련이 있습니다.

이 상태는 과거의 명상 결과로 나타났지만, 일상생활에 지속되고, 일상생활의 명상적인 상태로 확장되는 사마디의 근본적인 기능은 아직 미약했습니다.

그것이 미약했기 때문에, 예를 들어 저는 의식적으로 시각을 적극적으로 사용하여 사마디 상태를 유지했습니다. 이는 릭파의 근본적인 기능을 활성화하는 데 도움이 됩니다. 하지만 점차적으로, 이러한 "노력"은 불필요해지고, 그에 따라 감각들은 덜 뚜렷해집니다. 구체적으로, 저는 사물을 느리게 움직이는 것처럼 느끼는 시각을 적극적으로 사용하지 않고도 사마디 상태를 유지할 수 있게 됩니다.

그러면, 특히 오감이 강하게 작용하지 않고 평범한 생활을 하면서도 사마디 상태를 유지할 수 있도록 점차적으로 변화하게 됩니다. 이를 비유적으로 "중"이라고 표현하기도 합니다.

이 상태가 되면, 시야를 특별히 사용하지 않기 때문에 시야가 흐릿해질 수 있지만, 그것은 타마스의 때의 둔한 감각이 아니라, 단순히 시야를 그렇게 많이 사용하지 않기 때문일 뿐입니다.

반면에, 오감이 각각 어느 정도 움직이는 상태가 되기 때문에, 특히 일상생활에서 내부의 감각이 항상 의식되게 됩니다. 몸 안의 감각, 그리고 피부의 감각도 그렇습니다.

이 상태가 되면, 일상생활에서의 명상이 쉬워지고, 꽤 평범한 생활이 그대로 명상이 됩니다.

이러한 일상생활 명상은 여러 곳에서 이야기되고 있지만, 그것은 의식적으로 하는 것이 아니다...라고 말하면 오해를 불러일으킬 수 있지만, 굳이 명상으로 하는 것이 아니라, 점차 명상이 일상생활까지 확장되어, 어느 순간 그렇게 되는 종류의 것입니다. 의식이 작동하고 있기 때문에 명상 상태가 되는 것이지만, 의식적으로 그렇게 하려고 하는 것이 아니라, 명상이 깊어지면 자연스럽게 일상이 명상 그 자체로 변하는 것입니다. 말로 들으면 비슷하게 들릴 수 있지만, 행동으로 명상을 하려고 시도하는 것과, 자연스럽게 일상이 명상으로 변하는 것 사이에는 상당한 차이가 있습니다.

원래, 쿤달리니가 움직이기 시작했을 때는 몸이 따뜻했습니다.

처음에는, 몸 전체가 따뜻했고, 그 다음에는, 마니푸라가 우세해지면서 특히 하반신이 따뜻했습니다. 따뜻함으로 말하면, 가장 처음 쿤달리니를 경험했을 때가 가장 따뜻했고, 마니푸라가 우세할 때도 어느 정도 따뜻했지만 처음만큼은 아니었습니다.

다음으로 아나하타가 우세해졌을 때는 가슴이 따뜻했지만, 예전의 처음이나 마니푸라가 우세했을 때만큼 따뜻한 느낌은 아니었습니다. 다음으로 아지나가 우세해졌을 때도 따뜻함으로 말하면 비슷한 느낌이었습니다.

그리고 가슴 깊숙한 곳에서 창조, 파괴, 유지의 공적인 의식이 나타났을 때도 어느 정도 따뜻했지만, 열감으로 말하면 예전만큼은 아니었고, 열보다는 존재감이라는 느낌이 더 컸던 것 같습니다. 열감의 열과 존재감의 열이 결합된 느낌이었을까요.

그리고 최근, 오라가 사하스라라까지 가득 찬 상태가 되어 사하스라라에서 주변으로 얇게 오라가 퍼져나가는 듯한 느낌이 들기 시작했을 때, 갑자기 몸의 열감이 줄어들었습니다.

몸 전체의 열감과 압력이 낮아져서, 오랫동안 느껴보지 못했던 추위를 느끼게 되었습니다.

오랫동안, 쿤달리니가 움직이기 시작한 이후에는 기본적으로 몸이 따뜻하고 추위에 강한 상태였는데, 갑자기 추위를 느끼게 된 것입니다.

이것은, 겉보기에는 쿤달리니가 사라져서 상태가 돌아간 것처럼 느껴질 수 있지만, 사실은 그렇지 않고, 오히려 열감을 느끼는 것 자체가 꽤 낮은 수준에서 일어나는 경험이었던 것 같습니다.

드디어, 그 단계를 넘어서게 된 것이라고 해석하고 있습니다.

지금까지 오랫동안 열감을 느껴왔는데, 그것은 나름대로 기분 좋은 것이었지만, 최근의 사하스라라의 평상태에 비하면 그 매력이 옅어지는 것 같습니다. 과거의 그 시점에서는 그것이 활력이 넘치는 좋은 상태였지만, 최근의 이 상태가 "중"일지도 모른다고 생각합니다.

요가 수행자 본산 히로 선생님의 책을 읽어보면, 쿤달리니의 힘 자체는 열이 없지만, 아스트랄이나 기의 차원에 내려오면 열로 나타나는데, 그것은 아직 그릇이 정화되지 않아서 열로 나타나는 것이라는 내용이 적혀 있었던 것 같습니다. 즉, "뜨겁다"라고 말하는 동안에는 아직 멀었다는 의미일 것입니다.

그렇다고 해도, 물론 체온으로서의 열감은 존재하며, 만약 정말로 차가워졌다면 죽었다는 의미이므로, 이는 감각적인 현상입니다.

영적인 분야에서는 '일체'라는 말이 자주 사용되는데, 오라적인 동일성을 '일체'라고 표현하는 경우와 근원적인 본질이 동일하다고 표현하는 경우가 있으며, 이는 매우 다른 개념이지만 혼동되어 사용되는 경우가 많은 것 같습니다.

오라적인 동일성은 '같아진다'는 의미로, 사물의 생각 방식, 습관, 분위기 등을 포함하여 동일하게 만드는 것을 '일체'라고 부릅니다.

반면, 근원이 동일하다고 말하는 경우는 겉모습이나 생각 방식, 습관, 심지어 오라까지 다르더라도 근원이 동일하다는 것을 '일체'라고 부릅니다.

따라서, 원래 이 두 가지는 양립할 수 없는 입장입니다.

하지만, 영적인 분야에서는 이 두 가지가 병렬적으로 언급되는 경우가 많으며, 질적인 동질성의 '일체'를 넘어 근원적인 '일체'가 있다는 이야기가 전개됩니다.

이는 누군가가 근원에 도달하기 위해서는 먼저 스승이나 종교 단체 등과 질적으로 동일화하는 것이 더 쉽다는 믿음에 기반한 스승과 제자의 시스템 때문이라고 생각됩니다. 하지만, 이 경우 개인의 성장은 해당 단체에 의존하게 되며, 단체의 모든 구성원이 성장할 때 함께 자신도 성장한다는 방식으로 진행됩니다.

하지만, 이러한 이야기와 근원이 동일하다는 이야기는 원래는 별개의 것입니다.

스승과 동일화하거나, 서로 배우는 제자들 사이에서의 동일화는 흔히 발생하는 현상이며, 이는 긍정적으로 받아들여질 수 있습니다. 이는 일종의 '일체'를 이루는 관계이며, 그 과정에서 분위기와 오라가 상당히 동질화될 수 있습니다. 이러한 방식으로 근원과의 '일체'를 추구하는 방법도 있지만, 오라를 동질화하는 것과 근원이 동일하다는 것은 본질적으로 다른 이야기입니다.

특히, 오라를 동질화하지 않더라도 이 세상에 존재하는 모든 것은 근원이 동일하며, 이미 '일체'가 달성되어 있습니다. 따라서, 이러한 본질적인 '일체'를 위해 오라를 동질화하는 것은 본질적으로 불필요합니다. 하지만, 영적인 분야에서는 마치 이것들이 각각의 단계처럼 이야기됩니다. 이는 단순히 함께 성장하는 동료나 그룹이 존재한다는 이야기이며, 이는 오라적인 '일체'의 이야기이며, 근원적인 '일체'의 이야기와는 별개의 것입니다.

이는 오라적인 '일체'를 부정하는 것이 아니라, 그러한 동료나 친목 그룹은 당연히 존재하며, 존재해도 괜찮다고 생각합니다. 하지만, 여기서 강조하고 싶은 것은, 이러한 것들은 본질적으로 별개라는 것입니다.

요가 경전을 보면 사하스라라를 머리 위에 니트 모자나 그물망을 씌운 것처럼 반원 모양으로 묘사하는 경우가 많습니다.

그것은 어느 정도 감각적으로도 맞는 설명이지만, 다른 한편으로는 사하스라라를 머리 꼭대기의 한 점으로 된 차크라라고 설명하는 경우도 자주 볼 수 있습니다.

이는 파라에 따라 견해가 다르고, 일부 파라에서는 사하스라라를 차크라로 인식하지 않는 반면, 차크라로 간주하는 파라 또한 있습니다. 현재는 차크라로 보는 파라가 더 많은 것 같습니다.

요가에서는 사하스라라로 이어지는 경로는 기본적으로 척추를 따라 곧바로 뻗어 있다고 설명합니다. 또는 요가에서도 아지나에서 사하스라라로 가는 경로가 일단 후두부를 거쳐서 다시 상승하는 경우도 있습니다. 이 경우, 비슈다에서 아지나로 간 후, 후두부를 거쳐 다시 사하스라라로 올라가는 경로입니다.

영적인 파라에서도 마찬가지로 아지나에서 후두부를 거쳐 사하스라라로 올라간다고 설명합니다.

이러한 설명들이 각각 존재하며, 이해하기도 어렵고, 맞는 것 같으면서도 설명이 다양해서, 어딘가 찜찜했습니다.

하지만, 어쩌면 이러한 것들은 다음과 같이 해석하는 것이 좋을 것 같습니다.

우선, 사하스라라 주변에는 반원 모양의 막과 같은 것이 있습니다. 그것은 두개골을 따라 약간 안쪽에 존재하며, 니트 모자나 그물망을 씌운 것과 같은 형태를 하고 있습니다.

그것은 안테나의 역할을 하는 동시에, 외부로부터, 특히 머리 꼭대기에서 들어오는 좋지 않은 존재가 침입하는 것을 막기 위한 보호 장치로도 기능합니다.

일부 파라에서는 그 사하스라라의 모자를 파괴하거나 구멍을 뚫어 천과 연결된다고 하지만, 개인적으로는 그것은 좋지 않다고 생각합니다.

아지나에서 사하스라라에 연결될 때는, 그 모자를 경유하여 접근합니다.

모자를 경유하는 경우, 감각적으로는 그것이 보호 장치이기 때문에, 어느 곳에서든 우회하여 접근하는 것입니다. 그 때문에 일반적으로 후두부가 접근하기 쉬운 경향이 있습니다.

구조적으로는 반원 모양으로 덮여 있기 때문에, 위치적으로는 어디에서든 우회할 수 있습니다. 예를 들어, 왼쪽 귀 근처에서 사하스라라에 경유할 수도 있고, 오른쪽 귀나 미간의 약간 앞부분에서도 머리 꼭대기로 갈 수 있습니다. 어디에서든 가능합니다.

이렇게 생각해보면 꽤 간단합니다. 사하스라라를 그 모자와 동일하게 보는가, 아니면 모자 위의 차크라로 보는가, 혹은 모자 위에 있는 지점을 사하스라라라고 부르는가, 하는 관점의 차이일 뿐이며, 거기에 접근하기 위해 에너지가 어디를 통과하는가는 꽤 어디든 괜찮다는 것입니다.

에너지는 흐르기 쉬운 곳에서 흐르기 때문에, 때로는 한 곳에서 에너지가 흘러나오기도 하고, 비교적 고르게 에너지가 흐르기도 하며, 편중되는 경우도 있습니다. 하지만, 어느 경우든 모자의 주변을 통해 에너지가 위로 연결됩니다.

산스크리트어로 "냐나(지식)"라고 하는 것이 이 세상의 모든 공간을 채우고 있다고 성전은 말합니다. 공기의 아무것도 없는 곳이나 우주 공간까지도 모두 "냐나(지식)"으로 채워져 있으며, 시간과 공간의 제약을 받지 않습니다.

그것은 성전의 말씀이며, 바꿔 말하면 그것이 브라흐만의 전체이며, 개별적인 아트만도 그 질을 가지고 있습니다.

지금까지 성전의 말씀으로 이 "냐나(지식)"을 이해해 왔지만, 최근 이 세상이 영화처럼 느껴지기 시작하면서, 점차로 저 멀리까지 공간이 이어져 있는 듯한 느낌이 들기 시작했습니다. 물론 구체적으로 저 멀리에 무엇이 있는지 알 수는 없지만, 뭔가 이어져 있는 듯한, 공간이 왜곡되어 있는 듯한 느낌이 들었습니다.

시야의 곳곳이 왜곡되어 있으며, 그곳은 일정하지 않은 것 같습니다.

공간이 저 멀리까지 이어져 있다는 인식은 저 멀리 보이는 것과 관련이 없으며, 평범한 동네의 풍경이라 할지라도 그 깊숙한 곳에 공간을 초월하여 저 멀리까지 끊임없이 이어져 있는 것을 느낍니다.

그러한 느낌이 들게 되면, 공간이 왜곡되어 있다는 것을 느끼는 동시에, 이 세상이 모두 무언가로 채워져 있다는 것이 직관적으로 와닿습니다.

무엇으로 채워져 있는지 "그것"이라고 밖에 표현할 수 없지만, 그 느낌을 성전의 말씀에 적용해 본다면 "냐나(지식)"라고 부르는 것이 가장 적절하게 느껴집니다.

공간의 모든 것에 가득 차 있는 무언가는, 그것을 느끼는 것에 의해 지식과 같은 것을 저의 인식 속에 만들어냅니다. 무언가가 있다는 느낌, 그리고 그것과 그 안에 있는 것의 차이를 인식으로 만들어내는 것이 공간에 가득 차 있다면, 그것을 "지식(냐나)"이라고 부를 수 있지 않을까요?

공간의 모든 것이 지식으로 채워져 있다는 것은 성전의 말씀으로 알고 있었지만, 실제로 이러한 미세한 감각이 길러질 때 느껴지는 실제적인 인식은 성전의 말씀과는 전혀 다른 것입니다.

성전의 말씀은 머리로 이해하는 것이며, 일부 종파에서는 초감각적인 것을 부정하고 머리로 확실하게 이해함으로써 진리를 탐구해야 한다고 말하는 곳도 있습니다. 하지만 저는 개인적으로 그렇게 생각하지 않으며, 초감각에 가까운 정도가 아니더라도 미세한 감각으로 실제로 느껴지지 않으면 공부하는 의미도 반감될 것이라고 생각합니다. 공부하는 것만으로도 무용하지는 않겠지만, 가능하다면 직접적으로 알고 싶습니다.

제 경우에는, 명상을 하고 먼저 위빠사나의 경지에 들어가는데, 이는 저의 시각 능력을 향상시킵니다. 그런 다음, 저는 공간이 왜곡되는 것을 느끼기 시작하고, 그 순간에 저는 "공간은 지식으로 가득 차 있다"라는 깨달음을 얻습니다.

이제 저는 성경에 나오는 말들이 거짓이 아니라고 생각합니다.

꽤 오래전부터 어렴풋하게 그렇게 느낄 때가 많았지만, 이곳에 와서, 특히 이 세상 모든 것이 지식으로 가득 차 있다는 느낌을 받게 된 이후, 다른 사람이 누군가를 생각하는 생각이 명확하게 들리기 시작했습니다.

하지만 모든 것을 다 듣는 것은 아니고, 만약 그렇다면 너무 시끄러울 것입니다. 다행히도, 가끔 명확하게 들린다는 정도입니다.

일반적으로, 사람들은 끊임없이 생각을 반복하며, 하루에 수만 번이나 생각한다고 합니다. 하지만 그 모든 것을 다 듣는 것은 아니고, 누군가가 바로 옆에 있는 사람에 대해 생각하는 것이 (그 사람에게 대답하는 것이 아니라) 저에게 (마음 속으로) 말하는 것처럼 들리는 방식으로 인식됩니다.

실제로, 명확한 의도를 가진 생각은 그렇게 많지 않을 수도 있고, 단순히 다른 사람의 생각을 듣는 경우도 많을 것 같습니다. 마음 속으로 발언하는 명확한 의도를 가진 생각 중에서, 다른 사람에 대한 생각이 저에게도 들리는 것 같습니다. 하지만 모든 것을 다 듣는 것은 아니고, 어떤 조건이 있는 것 같습니다. 아마도 파동적으로 비슷한 사람의 목소리가 들리는 것 같다고 생각하지만, 이 부분은 더 많은 검증이 필요합니다.

그렇게, "부름"과 같은 생각이 마치 저에게 (마음 속 목소리로) 이야기하는 것처럼 들립니다. 처음에는, "음? 이거 나랑 무슨 상관 있는 걸까?"와 같이, 잘 이해가 되지 않는 상황이었습니다.

예를 들어, 가까운 곳에서 "오랜만이야?"라는 목소리가 저에게 들려왔을 때, 처음에는 "어? 나랑 오랜만에 만나는 사람이 있나? 누구일까?"라고 생각했습니다. 그러다가 다른 두 사람이 서로 예전에 알고 지내던 사이였고, 오랜만에 만난다는 것을 알게 되었습니다.

이와 비슷한 일이 종종 있습니다. 매번, "음? 이거 나랑 무슨 상관 있는 걸까?"라고 생각했지만, 다른 사람들 사이의 일이었고, 마음 속 목소리로는 "나에게 하는 말"처럼 들리기 때문에, 처음에는 "어? 나랑 관련된 건가? 뭐지?"라고 조금 이상하게 생각했습니다.

하지만 그것은 누군가가 누군가에 대해 생각하는 마음 속 목소리이기 때문에, 저에게는 크게 관련이 없는 것입니다.

예전에도 비슷한 일이 가끔 있었지만, 최근에는 빈도가 더 높습니다. 그리고, 그 목소리가 상당히 명확하게 들리게 되었습니다.

모두, 마음 속 목소리는 생각보다 크군요. 주변에까지 들려오네요.

이것은, 비슷한 이야기로 "오라를 융합하여 다른 사람의 생각을 읽는" 방법과는 완전히 다르고, 이것은 단순히 생각을 읽는다는 이야기입니다. 완전히 다른 것입니다.

의도적으로 "듣고 싶지 않다"라고 생각하면 들리지 않고, 감각을 열어두면 듣기 쉽습니다. 그렇기 때문에, 너무 많이 들려서 불편한 경우는 아직 없습니다. 사실 저는 다른 사람의 마음속 대화에 그다지 관심이 없으며, 우연히 들리는 경우에 불과합니다.

이것은 특히 여성의 경우, 태어날 때부터 텔레파시 능력을 가진 사람이 많은 것 같습니다. 어떻게 생각하시나요?

평소에 공간이 가득 차 있다는 것을 인지하게 된 시점에 이 텔레파시 능력이 나타났다는 것은, 공간이 끊임없이 연결되어 있다는 의미일까요? 현재까지는 수신 측으로만 경험했고, 발신 측은 거의 시도해 보지 않았습니다. 그런 시도를 할 기회도 별로 없었습니다.

저는 명상을 하다가, 이 세상의 모든 것이 지식으로 가득 차 있다는 것을 깨달았고, 공간이 왜곡되어 보이며, 동시에 그것이 거품으로 만들어졌다는 것을 이해했습니다.

공간에 거품이 있을 때, 거품 주변의 영역은 약간 검은색이고, 거품 내부가 흰색이며, 거품 사이의 공간은 검은색입니다. "검은색"이라고 불리지만, 완전한 검정보다는 회색에 더 가깝지만, 흰색과 검정 사이의 회색보다는 검정에 더 가깝기 때문에 검은색이라고 할 수 있습니다. 어떤 사람들은 이것을 회색이라고 말할 수도 있지만, 저에게는 더 검은색으로 보였습니다.

그렇게 저는 공간이 거품으로 가득 차 있다는 것을 깨달았지만, 제 시야의 모든 방향에서 그런 것을 볼 수 있는 것은 아니었고, 일부 영역에서만 그렇게 보였습니다. 다른 영역에서도 마찬가지일 것이라는 직감적인 느낌을 받았습니다.

원래 공간의 왜곡된 모습도 제 시야의 일부였고, 이 세상의 모든 것이 지식으로 가득 차 있다는 느낌도 제 시야의 일부였습니다. 둘 다 제 시야의 약간 위쪽에 나타났는데, 처음에는 약간 오른쪽 위였지만, 기본적으로 정면 약간 오른쪽, 즉 공간이 왜곡되어 보이는 곳에 나타났습니다. 나중에 저는 제 시야의 절반 이상이 지식으로 채워져 있다는 느낌을 받았고, 그 후에 저는 제 시야의 약간 왼쪽 부분에서 공간이 거품으로 가득 차 있다는 것을 깨달았습니다. 그것은 희미하고 흐릿하게 나타났습니다.

그것은 물질처럼 명확한 시각적인 형태는 아니었지만, 저는 공간이 무언가로 가득 차 있다고 느꼈습니다.

저는 "이것을 어디에서 들어본 적이 있나..."라고 생각하고, 그러다가 제가 노벨상을 수상한 유카와 전자의 이론과 비슷한 것을 읽었을 수도 있다는 것을 떠올렸습니다. 저는 그것에 대해 잘 알지는 못합니다. 어떻게 생각하시나요?

오늘 아침 명상 중에 미간에 집중하고 있는데, 아지냐 부근에 오라가 모여들더니 잠시 후 그것이 사하스라라로 빠져나갔습니다. 동시에 몸의 긴장이 조금 풀렸고, 그런 다음 다시 아지냐에 오라를 모으고 또 사하스라라로 조금 빠져나가면서 다시 몸의 긴장이 풀리는, 이런 주기가 몇 번 반복되었습니다.

그러던 중, 갑자기 가야트리 만트라가 머릿속에 떠올라, 꽤 오랫동안 하지 않았던 것을 마음속으로 읊어보았더니 미간 깊은 곳의 아지냐에 핵과 같은 것이 생겨나 효과를 느꼈습니다.

그것으로 끝이 아니었습니다. 계속해서 몇 번 반복하고 있었더니, 미간에서 정면을 향한 방향을 축으로 하여 상상 속에서 다리를 꼬고 앉은 상태에서 몸이 몇 번 왼쪽으로 회전했습니다.

왼쪽 회전은, 평소에 다리를 꼬고 앉은 상태에서 머리 부분은 움직이지 않고 정면을 향한 채 하반신이 오른쪽으로 오고, 그런 다음 계속 회전을 이어 하반신이 위로 올라오고, 다시 회전을 이어 하반신이 왼쪽으로 오고, 하반신이 아래로 내려오는, 그런 움직임이었고, 아마 3회전 정도 한 것 같습니다.

물론 이것은 상상 속에서의 것이었고, 육체가 회전한 것이 아닙니다.

원래, 비슷한 경험을 하면서 쿤달리니가 상승할 때 척추를 축으로 왼쪽으로 회전하거나, 마니푸라가 우세한 상태에서 아나하타로 바뀌면서 척추를 축으로 몸이 왼쪽으로 회전한 적이 있었습니다. 하지만 둘 다 척추를 축으로 한 회전이었습니다.

이번에는 미간에서 앞으로 뻗은 선을 축으로 몸이 왼쪽으로 회전했기 때문에, 축에 차이가 있습니다.

이전에 비슷한 경험을 할 때, 어떤 "꼬임"이 풀린 느낌이 들고 에너지가 통과한 것 같았지만, 이번에는 어느 정도 에너지의 흐름을 느낄 수 있었지만 이전만큼 극적인 차이는 없는 것 같습니다.

2회전 정도까지는 자연스럽게 회전했지만 3회전 정도 되는 시점부터 감속되었기 때문에, 완전히 회전하지는 않은 것인지도 모릅니다. 정확히는 잘 모르겠습니다.

하지만, 오랜만에 읊은 가야트리 만트라로 이번에는 재미있는 효과가 나타났습니다.

영적인 것이나 점술에서는 소망 실현 방법이 다양하게 이야기되고 있습니다.
방법은 여러 가지가 있지만, 기본적으로는 운세를 읽고 그것을 강화하고 행동하는 데 달려있습니다.

이는 다음과 같은 두 가지 패턴으로 나눌 수 있습니다.

・아스트랄한 마음의 세계에 원형이 있으므로 그것을 강화하여 현실화합니다.
・이미 평행세계에서 실현되었으므로 그것을 따라 합니다.

평행세계는 여러 가지 오해가 있지만, 여기서 말하는 것은 평행세계는 기본적으로 모두 과거라는 이야기입니다. 시간적으로 현재 시점에서 보면 미래에 해당되는 평행세계도 있지만, 시공간을 넘어 돌아와서 다시 하는 경우가 있으므로 미래처럼 보일 뿐이며, 평행세계에는 순서가 있습니다. 따라서, 어찌보면 평행세계는 모두 과거와 같은 것입니다. 여기서 말하는 것은 그러한 응용이라고 할 수 있으며, 시간적으로 과거이지만 일반적인 시간에 따라 보면 미래에 해당되는 평행세계에서 실현된 것을 이번에도 재현하면 되는 것입니다.

이렇게 과거의 타임라인을 따라 하여 동일한 미래를 이번 타임라인에서도 따라 하는 경우도 있고, 아직 아스트랄한 원형밖에 없어서 이번 타임라인에서 처음으로 현실화하는 경우도 있습니다.

처음으로 현실화하는 패턴에서 영적으로 소망 실현이라고 할 때, 그 원형을 강화하기 위해 마음의 힘을 사용하고, 구체적으로 이미지를 떠올려 머릿속에서 먼저 구현한 후, 그리고 현실로 만들기 위해서는 실제로 행동이 필요합니다.

반면에, 이전 평행세계에서 이미 실현된 것이라면 어찌보면 경험했기 때문에, 그것을 따라 하는 것은 어렵지 않을 것입니다.

또한, 이전 평행세계에서 실현했을 때의 경험 및 반성을 바탕으로, "그것은 실패였다. 더 잘하고 싶다"라고 생각하면 그렇게 새로운 미래가 만들어지는 것입니다.

영적인 것이나 점술은 이러한 것들이 섞여 있으며, 소망 실현 방법은 아직 존재하지 않는 미래를 만드는 방법일 수도 있고, 영적으로 미래를 예측하는 경우에는 어느 경우에도 해당될 수 있습니다.

하지만, 어떤 경우든 행동이 필요합니다.

그럼에도 불구하고, 대부분의 영적인 것이나 소망 실현 방법의 목적은 문자 그대로 소망을 이루는 것이지만, 그것은 결국 현세에서 욕구를 충족시키는 것이므로 큰 의미가 있는 것은 아닙니다.

큰 관점에서 보면, 그러한 바람이 실현되든 되지 않든 인생은 계속될 것이고, 큰 차이는 없을 것입니다.

점이나 영적인 방법으로 바람을 이루는 것은 어느 정도 취미와 같은 것일 수 있다고 생각합니다.

실제로 영적인 영역에는 또 다른 길이 있는데, 그것은 "바람을 극복하는" 것에 대한 이야기입니다. 이렇게 되면, 바람의 실현은 불필요해집니다. 이는 바람이 다음 바람을 낳는 순환의 굴레에서 벗어나는 길입니다.

"굴레에서 벗어나다"라고 하면 "부자 아빠" 이야기가 유명해서 마치 돈을 버는 이야기처럼 보일 수 있지만, 여기서 말하는 것은 돈과는 전혀 관련이 없습니다. 이는 끊임없이 바람을 추구하는 순환에서 자유로워지는 것을 의미합니다. 살아가는 데에는 돈이 필요하므로 돈을 부정하는 것이 아닙니다. 다만, 여기서는 돈과 관련된 이야기가 아니라는 것입니다.

영적인 방법으로 바람을 이루는 것은 현실을 살아가는 기술이며, 취미와 같은 것이므로 이를 부정할 필요는 없을 것 같습니다. 또한, 이러한 기술을 사용하여 인생을 더 편안하게 살고, 바람의 굴레에서 벗어나 사는 것도 하나의 선택지입니다.

이 세상은 놀이터와 같으므로, "가난이란 무엇일까?", "왜 모두가 그런 하찮은 바람 때문에 열심히 일하고 고통받는 걸까?"라는 질문에 대해 흥미를 느끼고 시험삼아 그 굴레에 들어가 보는 것 또한 또 다른 취미입니다.

반면에, 관심이 없어서 바람의 굴레의 존재조차 인지하지 못하는 것도 하나의 삶의 방식입니다.

"영적"이라고 한마디로 표현하지만, 다양한 수준의 차이가 있습니다.

에너지가 가득 찬다고 말할 수도 있고, 오라가 가득 찬다거나, 혹은 빛이 가득 찬다고 말할 수도 있습니다. 같은 것입니다. 마음의 목소리라고도 할 수 있고, 하이 셀프의 목소리, 혹은 어떤 사람들에게는 신의 목소리처럼 들릴 수도 있지만, 멀리서 희미하고 작은 목소리가 명확하게 들립니다.

표현 방식은 다양해서, "마음의 목소리를 듣는다"라고도 하고, "하이 셀프의 목소리를 듣는다"라고도 하고, 혹은 "신의 목소리를 듣는다"라고도 할 수 있지만, 이 목소리는 누군가에게 말을 걸리는 느낌은 없고, 거리는 꽤 가깝고, 안쪽 혹은 약간 몸과 동떨어진 약간 위쪽에서 들려오지만, 거리는 가깝게 느껴지는데 목소리가 들리는 방식은 산에서 "메아리"를 듣는 것과 같습니다. 소리는 멀리서 들리고 음량은 작지만, 목소리 자체는 명확하게 갑자기 들립니다.

수호령의 목소리를 듣는다는 이야기도 있지만, 그 경우에는 훨씬 더 명확하고 분명한 목소리로 들립니다. 수호령이나 주변의 친구나 지인의 영이 이야기할 때는 상당히 명확하게 들리고, 사실 대부분의 사람들은 특별한 수련을 하지 않아도 평소에 잘 듣고 있지만, 그것이 잡념이나 자신의 생각의 목소리와 섞여서 알아차리지 못하거나, 혹은 자신의 생각이라고 착각하는 경우가 대부분인 것 같습니다. 실제로는, 아이디어와 같은 것의 대부분은 수호령이나 주변의 친구나 지인의 영이 준 것이기 때문에, 진실을 알면 그것이 자신의 아이디어라고 고집할 필요는 없지만, 현대 사회에서는 그런 점들이 알아차려지지 않아서, 육체로서 자신이 만든 아이디어는 저작권이나 판권으로 보호한다는 이야기가 되지만, 실제로는 영의 세계에서는 아이디어가 꽤 넘쳐나는 것이죠. 게다가 영은 조금만 진화하면 시공간을 초월할 수 있으므로, 미래에서 아이디어를 가져와서 금방 아이디어맨처럼 행동할 수 있습니다. 그게 재미있을까요? 지루하다고 생각합니다.

그렇게, 수호령이나 친구나 지인의 영에게서 전달되는 명확한 목소리와는 달리, "메아리"처럼 울리는 목소리는, 유파에 따라서는 "신의 목소리" 혹은 영적인 관점에서는 "하이 셀프의 목소리"라고 합니다. "하늘의 목소리"라고 말하는 유파도 있을지도 모릅니다.

이 목소리가 들리는 상태는, 특별한 수련을 하지 않아도 사실 처음부터 들리고 있는 것이지만, 사하스라라에 빛이 가득 차지 않은 상태에서는 잡념이 많아서 하늘에 구름이 낀 것과 같은 상태가 되어, 제대로 식별할 수 없는 것입니다. 잡념의 사이에 갑자기 아이디어가 떠오르는 경우, 그 대부분은 수호령이나 친구나 지인이 알려주는 "명확한" 마음의 목소기이고, 그 명확한 영감은 "직감"이라고 할 수도 있지만, 직감이라고 할 때, 수호령이나 친구나 지인이 알려주는 명확한 직감과는 별개로, 멀리서 "메아리"처럼 울려오는 목소리가 있습니다.

이 "울림"의 경우에도 사실 처음부터 들리는 것이지만, 대부분의 사람들은 잡념 속에 묻혀서 잘 듣지 못하는 것 같습니다. 나중에 "아, 그런 느낌이 들었던 것 같네"라는 이야기를 하는 경우는 흔하지만, 그런 후가 아니라, 그 순간에 바로 그 "울림"의 소리에 집중할 수 있는지가 중요하다고 생각합니다.

그리고, 하이어 셀프, 혹은 단순히 마음의 소리, 어떤 사람들은 특히 영어권에서 대문자로 SELF라고 표현하는 마음의 본성에 해당하는 깊은 곳의 미세한 소리에 민감하게 즉시 알아차리고 반응하여 즉시 그에 따라 행동하는 것이 사하스라라에 에너지가 가득 찬 단계라고 생각합니다.

그 이전에도 어느 정도 들리기는 하지만, 단계별로 더 잘 들리게 됩니다. 사하스라라에 에너지가 가득 차 있는지 여부가 그 소리에 제대로 집중하고 반응하여 자신의 행동을 변화시킬 수 있는지의 경계와 같다고 생각합니다.

소리가 들리는 자체는 그 이전에도 있었을 수 있지만, 그것에 제대로 반응할 수 있는 단계라는 것입니다.

이는 종종 채널링으로 오해되지만, 채널링의 경우, 이러한 비교적 고차원의 채널링도 있을 수 있지만, 대부분의 경우에는 수호령이나 친구, 지인의 영, 혹은 외계인과 대화하게 됩니다. 그 경우, 훨씬 더 잘 들리고 "울림"이라고 느끼기보다는 스피커로 누군가가 말하는 것 같은 느낌이 들 때도 있습니다. 특히 외계인은 텔레파시에 어떤 기술적인 장치를 사용하는 것 같아서, 상당히 증폭시켜서 이해하기 쉬운 단어로 전달합니다. 따라서 외계인과 대화할 때는 전혀 수련이 필요하지 않으므로, 외계인과 채널링했다고 해서 오해하지 않는 것이 좋습니다. 외계인이 지구인과 채널링하는 것은, 일반적인 일본인이 아마존과 같은 미개척 지역으로 가서 원주민과 접촉을 시도하는 것처럼, 호기심이나 조사, 혹은 계몽 등 다양한 이유가 있기 때문에, 지구인 측에서는 크게 특별하게 생각할 필요는 없을 것입니다. 물론, 가끔 재미있을 수도 있지만, 그런 일이 있었다고 해서 자신이 "선택받았다"라고 착각해서는 안 됩니다. 그것은 "우연히" 눈에 띄어서, 그럴 때마다 즉흥적으로 말을 걸어보는 경우도 많습니다. 사명이 있는 사람은 태어날 때부터 즉시 자각하는 반면, 일반인은 사명이나 선택받았다는 등의 착각을 해서는 안 됩니다.

그런 명확한 텔레파시를 통한 채널링과는 달리, 자신의 내면 깊은 곳에서 울려 퍼지는 마음의 소리를 "메아리"처럼 듣는다는 이야기가 있습니다.

저는 현재 사하스라라에 에너지가 가득 차 있거나 그렇지 않은 상태를 반복하는 과도기입니다. 하지만 과도기는 정체라고 하기보다는 단순히 그런 단계에 있다는 것이고, 이러한 과도기는 이전과 이후의 상태가 명확하게 구분되어 이해되기 때문에 흥미롭습니다. 이번 이야기도, 사하스라라에 에너지가 가득 찬 상태와 그렇지 않은 상태에서 마음의 소리가 얼마나 다르게 들리고 흐릿하게 들리는지 차이를 구별하는 것이 흥미롭습니다.

실제로 그렇게 느끼하는 것은 어느 정도 꾸준히 명상을 지속한 후에나 가능한 일이지만, 미리 마음과 사마디는 별개라는 것을 이해하는 것이 중요하다고 생각합니다.

가장 큰 차이점은, 마음에는 집중이 있지만 사마디에는 집중이 없다는 것입니다.

가끔, 명상 종파에서 집중을 부정하기도 합니다. 하지만 그것은 처음부터 사마디에 대한 이야기이고, 그 근본을 살펴보면 마음과 사마디가 동일하다는 듯한 이해에 도달하는 혼란이 발생합니다.

마음의 움직임은 초점이며, 목표에 의식을 향하는 것이고, 다시 말하면 그것은 집중입니다.

그런 종파에서도 대부분은 "집중은 어느 정도 필요하다"라고 말하지만, 동시에 "집중하지 않고 관찰한다"라고 설명합니다. 실제 가르침을 받으면, 어떻게 보면 마음과 사마디의 차이를 이해하지 못하고 있거나, 이해하고는 있지만 가르칠 때는 그렇게 설명하는 것일 수도 있습니다. 적어도 그런 종파에서, 처음 가르침을 받는 사람으로서 이러한 마음과 사마디의 차이가 명확하게 설명되는 경우는 많지 않습니다.

호흡을 관찰하거나, 피부의 감각을 관찰하는 등 다양한 방법이 있지만, 마음과 사마디의 차이를 설명하는 경우는 많지 않은 것 같습니다. 또한, 명상의 정의로 사마디는 단순히 집중일 뿐이라고 설명하는 경우도 있습니다. 경전에도 그렇게 쓰여 있는 경우가 있고, 문자 그대로 이해하는 것도 어쩌면 이해할 수 있을지도 모릅니다.

사마디 대신 비파사나라는 단어를 사용하는 종파도 있습니다. 하지만 어떻든, 그러한 사마디 또는 비파사나라는 상태에 도달하기 위해서는 절차가 있고, 도달하기 전에 마음과 사마디(혹은 비파사나라고 부르기도 합니다)의 차이를 어느 정도 이해하는 것이 좋다고 생각합니다.

그렇지 않으면, 세세한 부분에서 명상에 대한 오해가 생길 수 있습니다.

예를 들어, "사마디에는 집중이 없으므로 명상에서 집중하지 않는다"라는 명상 설명이 있기도 합니다. 하지만 이것은 듣는 사람에게 엄청난 혼란을 가져다줍니다. 모든 것을 이해하고 설명하고 있다면 설명이 부족하고, 그렇지 않다면 이해가 부족합니다. 어쨌든 이러한 설명을 진지하게 받아들여서는 안 됩니다.

실제로, 위에 언급했듯이, 마음에는 집중이 있고 사마디에는 집중이 없다는 것이므로, 명상에서 마음은 집중되어 어떤 것에 연결되어 있어야 하고, 동시에 사마디 상태에 도달한다면 사마디로서의 집중 없는 관찰 상태가 동시에 발생합니다.

이는 마음과 사마디가 별개이기 때문에, 마음이 집중되어 있든 그렇지 않든 사마디로서의 관찰 상태가 계속되지만, 명상을 어느 정도 지속한 사람이라면 마음이 어느 정도 강화되어 있어서 방황하는 일이 별로 없게 됩니다. 따라서 마음을 그렇게 많이 강화하여 집중시켜서 연결해 두지 않아도 크게 움직이지 않게 됩니다. 그러한 마음의 힘이 있는 상태에서 "집중하지 않는다"는 것은 가능하지만, 그러한 상태에 도달하지 못했다면 마음을 굳게 연결해 두어야 합니다.

일부 종파에서는 준비가 되지 않은 사람들에게도 "집중하지 마라. 관찰이다"라고 특별히 관찰만 하도록 강요하기도 하므로, 마음을 연결해 두는 것을 부정하게 되면 마음이 이리저리 방황하고, 부정적인 생각이나 활동적인 반응적인 생각의 연쇄에 갇혀 혼란을 겪게 됩니다.

말로서 설명하는 하나하나를 살펴보면 겉보기에는 올바르게 보이지만, 전체를 보면 잘못 이해하고 있는 종파가 있습니다.

이치에 대해 듣는다면 확실히 맞는 것처럼 보이지만, 거기에 있는 사람들의 이해가 대부분 틀려 있는 경우도 있습니다.

어쩌면 코미디 같은 것일지도 모릅니다. 너무나 그 오해가 퍼져서, 무엇이 옳은지 판단할 수 없게 되었을지도 모릅니다.

그렇게 오해하는 것만으로는 아직 괜찮지만, 그 종파에서 실제로 명상을 함으로써, 구체적으로는 집중을 부정하고 명상을 한 결과, 마음을 연결해 두는 것을 부정하게 되어 정신적으로 혼란을 겪는 사람들이 계속해서 나타나게 됩니다.

명상의 기본은 집중이라는 것은, 마음을 연결해 두어야 한다는 것입니다. 마음은 훈련하지 않은 상태에서는 원숭이처럼 이리저리 훌쩍거리는 경향이 있다는 설명이 자주 해지지만, 사마디 전에 마음을 단련해야 합니다.

실제로, 마음과 사마디는 별개이기 때문에, 마음을 단련하지 않아도 사마디만 키울 수 있다는 것은 이론적으로 가능하며, 그렇게 직접적으로 사마디를 키우려고 하는 종파도 있습니다. 하지만, 마음이 훈련되지 않은 깨달은 사람은 마치 어린이가 깨달은 것과 같은 것이며, 이 세상에 태어났으니 마음도 함께 훈련하는 것이 좋다고 생각하기도 합니다. 하지만, 그것은 종파나 개인의 자유이므로 자유롭게 하면 된다고 생각합니다.

여름의 깊은 단계에 도달하면 집중력이 사라진다, 라는 것은, 마음과 여름의 깊은 단계가 별개인 것이 아니라 같은 것이라고 오해하고 있다면 마음으로 집중력이 사라진다, 라는 잘못된 이해를 하게 될 수 있습니다. 오히려, 마음은 마음이고, 여름의 깊은 단계는 여름의 깊은 단계입니다. 여름의 깊은 단계가 있더라도 마음의 집중은 존재하고, 마음의 집중이 이루어지고 있더라도 여름의 깊은 단계로서의 집중이 없는 관찰이 동시에 존재할 수 있습니다.

따라서, 그러한 상태를 설명하기 위해 "어느 정도는 집중이 필요하다" 라고 말하는 것은 틀린 것은 아니지만, 근본적으로 마음과 여름의 깊은 단계는 별개라는 것을 확실히 이해하지 못하면 마음의 집중이 필요 없다, 라는 오해가 생겨날 수 있습니다.

일부 종파에서는 집중 명상을 특별히 꺼리는 곳도 있는데, 그러한 종파에서 "왜 집중 명상이 안 되는 건가요?" 라고 물으면 순식간에 화를 내며 소리 지어지는 때도 있습니다. 화를 내는 것 자체로 명상이 그렇게 진전되지 않았고, 단순히 불쾌한 감정을 억누르고 있는 것뿐인 명상을 하고 있는 것을 알 수 있습니다. 집중 명상을 부정하는 종파에서는 명상이 잘못 가르쳐지고 있고, 감정을 억누르고 여름의 깊은 단계와 비슷한 관찰 상태를 마음의 관찰로 억지로 만들어내고 있는 것일 수 있습니다. 이는 무슨 말을 하는지 이해하기 어려울 수 있지만, 근본적으로 마음과 여름의 깊은 단계가 별개라는 것을 확실히 이해하지 못한 상태에서 여름의 깊은 단계를 목표로 한다면, 마음으로 관찰할 수밖에 없습니다. 그것은 여름의 깊은 단계라는 상태는 처음에는 자신에게 없기 때문에, 없으면서도 설명을 듣고 여름의 깊은 단계를 흉내 내려고 하면 마음을 억누르고 마음으로 그럴듯한 관찰 상태를 만들어내게 됩니다. 이는 가짜 여름의 깊은 단계와 같은 것이고, 진정한 여름의 깊은 단계가 아니라, 그럴듯하게 흉내 내는 것에 불과합니다. 이러한 이상한 상태가 명상을 통해 가능하게 됩니다. 또한, 이는 마음과 여름의 깊은 단계가 별개라는 이해가 널리 퍼지지 않았기 때문에 발생할 수 있는 코미디라고 생각합니다.

마음과 여름의 깊은 단계를 이야기하면, 마음은 "작용"이고, 여름의 깊은 단계는 "상태"이므로, 서로 다른 것을 나열하고 있다는 것에 위화감을 느끼는 분도 계실 수 있습니다. 이 부분은, 티베트식 설명이 더 명확할 수 있고, 마음과 리쿠파, 라는 표현이 더 좋을 수도 있습니다.

마음은 흔히 있는 생각의 마음이고, 리쿠파는 마음의 본질이며, 리쿠파는 처음에는 두꺼운 구름에 가려져 많은 사람에게는 작용하지 않지만 누구에게나 처음부터 존재하고, 마음의 정화를 진행함에 따라 작용이 나타나게 되며, 리쿠파에 의해 여름의 깊은 단계의 상태가 나타납니다.

마음에는 집중이 있고, 리쿠파에는 집중이 없고 관찰만 있습니다.

실제로는 리쿠파에도 어느 정도의 집중이 존재하며 의식을 집중할 수도 있지만, 마음처럼 명확하지 않으므로, 일단은 이렇게 설명하는 것이 좋다고 생각합니다.

이처럼, 마음의 이야기와 리쿠파(혹은 사마디)의 이야기를 섞어 놓는 종파가 이 세상에는 꽤 많이 존재하지만, 반면에 그 차이를 명확하게 인식하고 명상하는 것이 중요하다고 생각합니다.

실제로 명상은 단순한 집중만은 아니지만, 특히 처음에는 단순한 집중으로도 충분하므로, 명상은 집중이다라고 말해도 무방하며, 전통적으로 그렇게 설명되어 온 것으로 생각됩니다. 하지만 집중만이 명상이 아니며, 리쿠파를 활용하여 관찰 상태에 도달해야 비로소 진정한 명상이 되는 것입니다.

따라서, 명상을 통해 정화하는 측면도 있지만, 명상과 함께 정화를 위한 활동을 하는 것도 중요합니다.

명상의 기본적인 생각은 두 가지 마음이 있다는 생각에 기반을 두고 있으며, 일반적인 마음과 마음의 본성(릭파)이 각각 존재하며, 릭파는 처음에는 많은 사람들에게 두꺼운 구름에 싸여 숨겨져 있으므로, 그것을 가리는 것을 없애는(정화) 과정을 통해 릭파를 드러낸다는 설명이 있기도 합니다. 하지만 실제로는 마음은 하나밖에 없으며, 단순히 그라데이션처럼 마음의 계층이 넓게 존재할 뿐입니다.

그렇다고 해서 크게 나누면 생각하는 일반적인 마음과 미세한 것으로 나누는 것이 설명하기 쉬운 측면이 있고, 일반적인 마음이 많은 사람들에게 너무 강하게 작용하기 때문에, 예를 들어 트랜스나 명상의 집중을 통해 일단은 억제해야 릭파가 드러난다는 것이 현실입니다.

따라서, 본래는 하나였더라도, 일반적인 마음을 억제하는 과정이 없으면 릭파가 쉽게 드러나지 않습니다.

하지만 시간이 지나면서 일반적인 마음을 억제하는 단계를 거치지 않아도 일반적인 마음과 릭파가 하나의 흐름으로 작동하게 됩니다.

일반적인 마음을 억제하는 단계가 필요한 경우와, 그렇지 않은 경우, 그리고 거의 필요하지 않은 경우로 나눌 수 있습니다.

일반적인 마음을 억제하여 릭파를 드러내는 것을 서양에서는 트랜스라고 부르기도 하며, 방법은 다양하지만 부작용이 있는 약물이나 방법도 있는 것 같지만 저는 해본 적이 없어서 잘 모르겠습니다. 그 외에도 음악을 사용하는 방법도 있습니다. 영적인 것을 추구하는 사람들이 특히 서양에서는 왜인지 시끄러운 음악을 좋아하는 경향이 있는데, 그것은 그러한 단계에서는 일반적인 마음을 억제하기 위한 방법이 필요하며, 시끄러운 음악을 들려주어 일반적인 마음을 바쁘게 만들고 그 뒤에 있는 릭파를 드러내려고 하는 것입니다. 저는 그런 방법을 사용하지 않으며, 단순히 시끄러운 음악이라고 생각합니다. 하지만 서양에서는 그러한 방법이 흔히 사용되는 것 같습니다. 그렇다고 해서 트랜스 상태를 만들기 위해 일반적인 마음을 억누르는 것이 필요한 것은 아직 명상이 그렇게 진전되지 않았다는 것을 의미하며, 언제까지나 그것에 의존해야 할 필요는 없다고 생각합니다. 하지만 그것밖에 모르는 사람들은 죽을 때까지 트랜스에 의존하기도 합니다.

평범하게 명상을 하면 그러한 트랜스에 의존하는 단계에서 벗어나 점차 트랜스에 의존하지 않게 됩니다. 그리고 그것이 건강한 상태입니다.

결국에는, 평범한 마음과 리쿠파가 하나로 연결되어, 평범한 마음이 작동하든 작동하지 않든 리쿠파가 작동하게 되고, 그렇게 되면 트랜스하여 평범한 마음을 억제하는 것은 불필요해집니다.

흔히 오해하는 점이 있는데, (순종이라는 뉘앙스에서) "솔직한" 것이 영적인 것이라고 생각하거나, 조용한 것이 영적인 것이라고 생각하거나, 쾌활하게 모든 것을 받아들이는 것이 영적인 것이라고 생각하는 오해가 있습니다. 물론 그러한 측면도 어느 정도는 존재하지만, 본질적으로는 그러한 태도를 보이는 것과 영적인 것 사이에는 엄격히 말하면 큰 관련이 없습니다.

이는 타인에 대한 평가와 자신이 어떤 태도를 취해야 하는가라는 두 가지 측면 모두에 관련됩니다. 어느 쪽이든, 무엇이든 받아들이는 것이 영적이라는 판단 기준으로 삼는 사람이 꽤 있습니다.

더 나아가, 이는 각각 두 가지로 더 나뉘는데, 단순히 오해하는 경우와 조종당하는 관계에 있는 경우가 있습니다.

단순히 오해하여 솔직한 것이 영적이라고 생각하는 경우와, 오해하여 타인의 영적인 정도를 솔직한 정도에 따라 판단하는 경우, 조종하는 것이 영적으로 포장되는 경우, 조종당하는 것이 영적으로 포장되는 경우가 있습니다.

이는 미묘한 차이이지만, 영적으로 조종과 의존의 관계는 좋지 않다고 흔히 말하며, 자신들도 납득하지 못하고 지적받아도 부정하는 상태이지만, 솔직한가라는 판단 기준은 결국 의존과 조종으로만 이루어져 있고, 그저 다른 표현으로 숨겨져 있을 뿐이라는 것입니다.

따라서, 의도적으로 조종하려는 시도는 논외이지만, 이러한 함정에 빠지지 않기 위해서는 자신이 솔직하게 모든 것을 받아들이는 것을 멈추고, 한편, 타인에 대한 평가에서는, 타인이 영적인지 판단할 때 타인이 거부했다고 해서 쉽게 영적으로 낮다고 판단해서는 안 된다는 것입니다. 상대방이 거부했다고 느낀 태도는 건강한 것일 수 있으며, 한편, 타인이 받아들이는 것처럼 보인다고 해도 진정으로 영적인 사람이라면 타인을 받아들이는 것이 아니라 자신과 상대방 사이에 확고한 차이가 있음을 명확하게 인식하고 상대방을 있는 그대로 존재하게 하는 것입니다. 그것은 반드시 받아들이는 것이 아니라, 있는 그대로를 있는 그대로 받아들이는 것이며, 반드시 상대방을 받아들일 필요는 없으며, 오히려 영적으로 성숙할수록 상대방을 받아들이는 경향은 적어지는 것 같습니다. 있는 그대로 상대방을 인식하고 있는 그대로 있게 해주는 것은, 상대방의 삶은 그 사람의 것이므로 그것을 존중하고 있으며, 동시에 자신의 삶도 존중하므로 자신의 삶을 상대방에게 양도하는 일은 없습니다. 따라서, 솔직하게 모든 것을 들어주는 것처럼 보일지라도, 그것은 있는 그대로를 보고 있는 것일 뿐이며, 상대방과 동화된 것은 아닙니다.

여기에는 오해가 있습니다. "영적인 것"이라고 하면 상대방에게 모든 것을 줘서, 상대방과 자신 사이에 차이가 없다는 이유로 에너지나 무엇이든 줘서, 모든 것을 무조건적으로 사랑이나 물건으로 준다는 것이 영적인 것"이라고 이해하는 오해가 있지만, 영적인 것은 그런 것이 아닙니다.

꽤 일반적으로 순수하고 무엇이든 시키는 대로 잘 들어주는 순종적인 사람이 영적이고 훌륭한 것처럼 이해되지만, 그것은 꽤 영적인 함정과 같은 것이며, 다른 사람으로부터 에너지나 결과를 빼앗으려고 하는 사람의 유도에 잘 빠져들고 있다고도 할 수 있습니다. 이것이 함정이라는 것을 알아차리는 사람이 얼마나 있을까요? 계속해서 순종적으로 살면 언젠가 "보상"이 있어서 "즐겁고 행복하고 풍족하게" 살 수 있을 것이라는 불확실한 미래를 꿈꾸며, 신데렐라의 불쌍한 소녀처럼 고통스러운 날들을 보내는 것이 영적"이라고 착각하고 있지는 않을까요?

반대로, 오만해지는 것도 아니고, 또 흔히 볼 수 있는 영적인 또 다른 오해처럼 중간 선택을 하는 것이 영적"이라고도 할 수 없습니다. 두 가지 선택지가 있을 때 중간을 선택하는 것이 불교의 "중도"라고 착각하지 않아야 합니다. 그런 것이 아닙니다. 만약 중도가 그런 것이라고 생각한다면, 미리 두 가지 극단적인 선택지를 제시하고 그 중간을 선택하게 하여 함정에 빠지게 됩니다.

영적인 것은, 주변의 어떤 것에도 흔들리지 않고 자신의 중심에 머무르는 것입니다. 따라서, 주변이 어떻게 생각하고 어떤 태도를 취하든 자신은 영향을 받지 않으며, 다른 사람을 부정하지도 않습니다. 그렇게 되면, 다른 사람에게는 "받아들이는" 것처럼 보일 수도 있지만, 자신이 굳건하다고 말할 수도 있습니다. 단, 유연성이 없는 것도 아니고, 필요에 따라 유연하며, 그렇다고 다른 사람에게 쉽게 흔들리지도 않습니다. 의지로 어떤 식으로든 자신을 바꿀 수 있으므로, 의도적으로 다른 사람의 의견을 받아들이기도 하고, 단순히 상대방을 이해하고 그것은 다른 사람이라는 것을 인지하고 자신과는 다르다고 생각하는 것도 자유롭게 할 수 있습니다.

하지만, "영적인 것"이라고 하면 아무리 순종적이고 다른 사람에게 시키는 대로 받아들이고 무엇이든 주고 모든 것을 다른 사람의 뜻대로 해주는 것"이라는 스테레오타입이 널리 퍼져 있고, 그러한 스테레오타입이 있기 때문에, 그에 따라 행동하지 않으면 다른 사람에게 "영적인 수준이 낮은 사람"이라는 평가를 받게 되기도 합니다. 누군가의 영적인 수준을 의심하는 사람이 있을 때 실제로 어떤 일인지 살펴보면, 영적인 것을 오해하는 사람이 다른 사람의 행동을 비판하고 있는 것일 뿐이라는 것을 알게 되는 경우가 많습니다.

이는 자신의 강점이라고도 설명할 수 있지만, 전투의 강점이 아니라 뿌리에 얼마나 연결되어 있는지의 정도를 의미하며, 남성적인 전투 강점이 아닙니다.

어떤 사람들은 이것을 사랑이라고 부를 수도 있으며, 어떠한 경우에도 자신이 자신의 뿌리를 믿고 흔들리지 않는 상태에 있다는 것을 인정합니다. 만약 이것이 사랑이라고 한다면, 그렇게 말할 수 있습니다. 사랑은 원래 조건이 없으므로, 조건 없는 진정한 사랑은 타인에 관계없이 자신에 대한 깊은 신뢰를 포함합니다. 누군가를 사랑하는 것만이 사랑이 아닙니다. 자신이 자신의 뿌리를 믿고, 그것이 사랑이라고 할 수 있는 수준에 있다면, 다른 사람들에게는 헌신적인 사랑처럼 보일 수 있지만, 그것은 타인을 무조건적으로 받아들이는 사랑이 아니라, 자신의 뿌리에 연결되어 흔들리지 않는 사랑입니다. 이러한 경우, 다른 사람을 있는 그대로 이해하고 받아들인다고 말하는 것은 틀린 말이 아니지만, 그 표현은 오해의 여지가 있을 수 있습니다. 실제로, 그것은 다른 사람을 있는 그대로 받아들이는 것이지만, 현실적으로는 그들을 있는 그대로 인식하고 부정하지 않으며, 그들이 있는 그대로 보이고 있으며, 그것을 받아들인다고 말하는 것은 틀린 말이 아니지만, "무엇을 요구하든 무엇이든 해줄 것"이라는 종류의 사랑과는 조금 다릅니다.

사랑은 자기애라고도 불릴 수 있으며, 어떤 사람들은 그렇게 말합니다. 이는 이기적인 사랑과는 다르며, 자신의 뿌리에 연결되어 있기 때문에 사랑이라고 할 수 있습니다. 따라서, 이것은 자기애라고 할 수 있으며, 그렇다면 자신은 다른 사람을 있는 그대로 받아들일 수 있습니다. 다시 말해, 다른 사람을 있는 그대로 인식하고, 그들의 외모를 시각적인 형태로 보는 것처럼 인식하고, 그들의 표정, 목소리, 분위기, 심지어 냄새까지 모든 것을 인식하는 것이 바로 그들을 있는 그대로 받아들이는 것을 의미합니다.

이것은 차갑게 느껴질 수 있지만, 진실은 이것이 애정에 비해 따뜻함이 부족해 보일 수 있다는 것입니다. 애정은 감정에 기반한 열정적인 사랑이며, 세상에는 그런 사랑도 존재하지만, 여기서 언급하는 자기 신뢰는 마음 깊은 곳에서 느껴지는 자기애의 일종이므로, 애정과 조금 다릅니다.

정의 단계에서는 상대방을 완전히 받아들이거나 상대방에게 완전히 받아들여지는, 인간적인 정으로 인한 사랑을 하는데, 그것은 그것대로 좋다고 생각하며 부정하지 않습니다. 아나하타의 사랑을 가지고 있더라도 그러한 감정을 느낄 수 있지만, 정만을 느끼고 아나하타의 사랑이 없는 경우에는 열정적인 사랑이나 맹목적인 사랑이 되는 반면, 아나하타의 사랑이 포함되어 있다면 그것은 자기애를 기반으로 하기 때문에, 그렇게 맹목적으로 상대를 대하지 않고 있는 그대로 사랑할 수 있습니다.

아나하타의 사랑이 되면, 상대방이 그 이해력이 없으면 "차가워졌다", "사랑이 사라졌다"라고 생각하는 경우가 많으므로, 이 부분은 통찰력이 있는 사람이 보는 눈이 필요하게 됩니다.

"솔직하다"라는 말도 두 가지 의미가 있는데, 있는 그대로 받아들이는 솔직함은 아나하타의 사랑이지만, 순종이라는 의미의 솔직함은 오해받는 순종입니다. 이 오해받는 순종이 영적인 것인지의 판단 기준으로 널리 퍼져 있는 것 같습니다. 어떤 말을 했을 때 조용히 받아들이는 사람이 영적이다라는 이야기는, 위에 말씀드린 것처럼 있는 그대로 받아들인다는 의미에서는 맞지만, 순종해서 그대로 따르는 것이라면 그것은 영적과는 다르지만, 순종하지 않으면 영적이지 않다는 오해가 널리 퍼져 있습니다. 이 판단 기준을 따르게 되면 타인을 순종하게 만들거나, 혹은 자신이 순종하게 되도록 스스로 의도하게 됩니다.

자연스러운 의미에서 솔직해지는 것은 영적인 측면에서 중요하지만, 평탄하게 대하고 타인에게도 온화한 태도로 대하는 것은 일반 사회와 마찬가지로 보통 존중받는 일입니다. 하지만 잘못된 영적인 곳에서는, 솔직하다는 의미가 순종으로 이해되어 타인에게도 자신에게도 강요하게 되므로, 그것은 일종의 억압이며, 겉으로는 솔직해 보이지만 마음의 스트레스가 끓어오르면 금방 화를 내는, 어리석은 영적인 상태가 되기도 합니다.

결국, 자신은 자신보다 더 나아질 수 없으므로, 우선 자신을 받아들여야 하지만, 어떤 자신과 다른 존재가 되려고 자신의 감정을 억압하거나 자기애를 순종으로 착각하여 예를 들어 신에게 순종하면 괜찮아질 것이라는 착각을 하는 영적인 곳도 있습니다. 그러한 사람은 보면 어딘가 오라가 얇아 보이고, 안정감이 부족한 상태입니다. 자연스럽고 솔직해지기 위해서는 우선 자신의 모든 것을 받아들여야 하며, 변화하려는 의도보다는 지금까지 자신이 믿어왔던 타인의 생각을 놓았을 때 자연스럽게 자신의 모습으로 돌아가게 됩니다. 그렇게 되면 솔직하면서도 중심이 있는 상태가 되어, 타인의 통제로부터 벗어나고, 동시에 자신이 타인을 통제하려는 생각도 없어지게 됩니다.

덧붙여 말씀드리면, '정' 자체는 하나의 단계로서 중요하며, '정' 이전에 존재했던 사람이 있을 수 있으므로, 그런 경우에는 먼저 '정'을 익혀야 합니다. 하지만 '정'의 다음 단계는 하트의 아나하타, 즉 사랑에 연결된다는 이야기입니다.

불안감을 느끼고 명상 상태에 들어가기 어려울 때는, 어떤 영향으로 인해 그런 것일 수 있으므로 부정적인 에너지나 악령을 제거하는 것이 필요할 수 있습니다.

또는, 오라 연결선이 연결되어 에너지가 흡수되고 있을 가능성이 있으므로, 몸 주변 전체를 확인하여 무엇이 연결되어 있는지 확인합니다.

제 경우에는, 오른쪽 어깨가 약해서 부정적인 에너지나 영혼에게 더 쉽게 영향을 받을 수 있습니다.

불안감을 느낄 때, 먼저 오른쪽 어깨를 확인하고, 오라 손과 같은 것을 사용하여 오른쪽 어깨에서 오른쪽으로 무언가를 "끌어내는" 시도를 합니다. 갑자기 긴장이 풀리고, 불안감도 사라집니다.

이것은 모든 원인을 확인하는 것은 아니지만, 대략 두 가지 가능성이 있습니다. 하나는 영혼과 같은 존재가 붙어 에너지를 흡수하는 것입니다. 다른 하나는 에테르적인 오라 연결선이 뚫려 에너지를 흡수하는 것입니다.

오라 연결선은 신체의 어느 곳에나 연결될 수 있으며, 때로는 하체의 마니푸라 차크라에 연결되기도 합니다. 따라서 갑자기 배가 아프다면, 누군가가 마니푸라 차크라를 통해 연결하고 있을 수 있습니다.

오라 연결선의 경우, 보호막을 만들거나 연결선을 자르는 동작을 합니다. 때로는 반복적으로 연결되기도 하지만, 대부분 빠르게 끊어집니다.

영혼은 만족할 때까지 에너지를 계속 흡수하거나, 우리가 직접 끌어내지 않으면 떠나지 않습니다. 따라서 몸이 안 좋다고 느껴지면, 즉시 오른쪽 어깨를 확인하고 영혼을 제거합니다.

아무런 느낌이 없더라도, 정기적으로 이 점검을 하는 것이 좋습니다. 단순히 인지하는 것만으로도 신체 상태를 크게 개선할 수 있습니다. 추천합니다.

이 세상은 위험하며, 많은 사람들이 자신도 모르게 자신의 에너지가 흡수당하고 에너지원으로 사용되는 삶을 살아가고 있습니다. 이렇게 간단한 것만으로도 개선할 수 있으므로, 바로 시작해야 합니다.

그리고, 명상에 있어서 오라의 안정성이 중요하겠죠?

에너지가 빼앗기거나 오라가 불안정하면, 명상을 깊게 하는 데 훨씬 오랜 시간이 걸립니다.

가장 중요한 것은 자신의 오라를 안정시키는 것이며, 이를 위해서는 영혼을 제거하거나 오라 연결선을 자르는 준비가 필요합니다.

간단하게 말하면 악기를 없앤다는 의미로도 표현할 수 있지만, 하고 있는 일은 같은 것입니다.

또, 다른 표현으로, 같은 것을 "자신을 열다"라고 말하는 사람도 있는 것 같습니다. 어떻게 생각하시나요?

마음챙김, 사마디, 비파사나 등 거창한 말을 하지 않아도 명상을 하면 일상생활이 더 편안해집니다. 그것만으로도 명상을 하는 이점이 있다고 생각합니다.

무거운, 가라앉는 듯한 기분이나 불쾌한 감정, 그리고 반복적으로 떠오르는 혐오감이나 불쾌한 감정 등이 명상을 통해 점차 해소되어, 결국 일상생활이 활기차고 쾌적한 것으로 변해갑니다.

업무의 성과나, 머리 회전, 초월 의식 등 어려운 말을 하지 않아도, 그것만으로도 명상을 하는 이점이 있다고 생각합니다.

명상을 처음 시작할 때는 이러한 불쾌한 기분이나 감정, 그리고 의심의 생각이 반복적으로 나타나기 때문에 힘들 수도 있지만, 결국 그것들이 해소되어 활기찬, 쾌적한 기분으로 바뀝니다.

앉아서 명상하는 것이 어렵다면, 업무에 집중하는 방법도 있습니다. 그것 또한 명상을 위한 준비가 되어 있으며, 극도의 집중은 명상의 한 형태입니다. 장인이 일에 몰두하거나, 컴퓨터 엔지니어가 프로그래밍에 집중하면서 명상 상태에 가까워져 깊은 기쁨을 느끼기도 합니다. 운동선수가 말하는 "존(zone)"이라는 단어와 비슷한 것입니다.

그 존 상태 자체는 명상 상태의 한 형태이지만, 본래의 명상은 훨씬 더 평온하고, 정적이며, 깊은 기쁨으로 가득 찬 상태입니다. 그 상태로 생활하면 마음도 평온해지고 생활할 수 있게 됩니다.

아침에 해가 아름다운 것을 그대로 느끼고,
꽃이 예쁘게 피어 있고,
산맥에 구름이 환상적으로 걸려 있고,
하늘이 매우 푸르다.

이런 단순한 것들이 명상 상태인 것입니다.

그것은 듣기에는 "당연한 것"처럼 느껴지지만, "당연하지 않은" 상태에서 이 세상을 있는 그대로 느끼는 것이 명상 상태이며, 듣고 당연하다고 생각하는 것과 실제로 있는 그대로의 상태로 살아가는 것은 다릅니다.

듣고 당연하다고 생각하는 것은 생각에 대한 이야기이고, 실제로 있는 그대로를 느끼는 것은 생각보다 훨씬 더 깊은 곳에서 느끼는 이야기입니다. 느껴지는지 여부가 명상인지 아닌지를 결정하는 것이며, 생각으로 그것이 맞는지 틀린지를 판단하는 것이 아닙니다. 물론 생각은 준비로서 유용하지만, 명상 상태는 느껴지는지에 대한 이야기입니다.

이렇게 단순하고 당연한 것들을 당연하게 느낄 수 있게 되는 것이 명상 상태이며, 그렇게 되면 불쾌한 감정에 크게 흔들리지 않고 살아갈 수 있게 됩니다. 물론 그 정도는 개인차가 있지만, 명상을 하지 않았던 때와 비교하면 다른 사람에게 귀찮게 되는 일이 극적으로 줄어듭니다.

명상을 시작하기 전에는 다른 사람에게서 무언가를 듣고 불쾌감을 느낄 때, 그 일이 며칠 동안 머릿속에 남아 다음 만났을 때 복수하려는 생각을 하는 사람들이 주변에 많습니다. 친척, 지인, 동급생 등과의 번거로운 관계가 끊임없이 반복되는 것이 이 세상의 현실입니다. 이러한 번거로운 루프에서 벗어나는 방법이 명상이며, 많은 사람들이 명상을 통해 그 루프를 끊고 편안하게 살아갈 수 있게 됩니다.

명상을 통해 머리가 좋아지거나 운동 능력이 향상되는 등의 부수적인 효과도 있지만, 이러한 일상생활에서의 작은 변화가 더욱 중요하다고 생각합니다.