Auparavant, pour le chakra Sahasrara, c'était comme si l'aura devait être "élevée".

Il y a encore peu de temps, l'aura était présente jusqu'à la région du chakra Ajna, mais il semblait que cette aura ne parvenait pas jusqu'à la partie du chakra Sahasrara, ce qui donnait une sensation comme si un ballon ne se dégonflait pas complètement, ou comme si l'eau ne parvenait pas jusqu'au fond du jardin, ou comme s'il restait une zone peu profonde où l'eau ne s'étendait pas complètement, et j'avais souvent l'impression de ne pas ressentir le chakra Sahasrara. Et lorsque je méditais pendant une heure ou deux, l'aura affluait soudainement vers le chakra Sahasrara, comme un barrage qui se brise, et au moment où l'aura remplissait le chakra Sahasrara, j'atteignais un état de silence.

Puis, avec le temps, cet état revenait à la normale, et l'aura revenait à un état où elle était présente jusqu'à la région du chakra Ajna, et ensuite, je méditais à nouveau pour remplir l'aura du chakra Sahasrara, et ainsi de suite.

Mais maintenant, il arrive de plus en plus souvent que l'aura remplisse le chakra Sahasrara. Bien sûr, cela varie d'un jour à l'autre.

La barrière entre le chakra Ajna et le chakra Sahasrara a disparu, et c'est un changement qui s'est produit assez soudainement, comme si je me suis réveillé un matin et que je me suis rendu compte que cela avait disparu. Il se pourrait que cela soit simplement une continuation de l'état de méditation de la nuit précédente, mais même ainsi, il y a une différence : auparavant, une nuit de sommeil suffisait pour que l'aura se dissipe du chakra Sahasrara, mais maintenant, même après une nuit de sommeil, l'aura ne se dissipe pas du chakra Sahasrara.

Lorsque je commence à méditer dans cet état, je remarque que je ressens à la fois la sensation qui existait auparavant, à savoir celle de remplir le chakra Sahasrara et d'atteindre un état de silence, et les sensations des cinq sens. Cela signifie que, auparavant, lorsque le chakra Sahasrara était rempli, les cinq sens s'estompaient et on atteignait un état de silence.

Maintenant, il y a une coexistence d'un sentiment profond qui permet d'atteindre un état de silence et des sensations des cinq sens.

Je l'interprète comme un état de "mélange", où l'on accepte à la fois le bon et le mauvais.

Auparavant, la limite de l'aura se situait entre le chakra Ajna et le chakra Sahasrara, et lorsque l'aura se dissipait du chakra Ajna, elle ne restait pas dans le chakra Sahasrara, mais se dissipait progressivement vers le haut ou les environs.

Maintenant, je ressens toujours une connexion subtile de l'aura du chakra Sahasrara vers les environs, mais ce n'est pas la même sensation que celle de la dissipation de l'aura.

Auparavant, lorsque l'aura se dissipait du chakra Ajna, elle dépassait le chakra Sahasrara et se diffusait. Maintenant, j'ai la sensation que l'aura reste près du sommet de la tête, dans la région du chakra Sahasrara.

Pourtant, elle est subtilement connectée aux environs.

Il semble que l'énergie de l'aura, qui est une forme d'énergie assez grossière et proche du corps physique, devienne moins susceptible de se dissiper du chakra Sahasrara, tout en étant subtilement connectée à l'extérieur.

Cela ressemble à la sensation du chakra Muladhara, où l'aura est constamment concentrée et ne semble pas se dissiper, mais est subtilement connectée aux environs.

Et maintenant, cela se produit également avec le chakra Sahasrara.

J'ai l'impression que, jusqu'à présent, le chakra Sahasrara ne fonctionnait pas correctement, et qu'il était bloqué, ou que je n'arrivais pas à retenir l'aura dans le chakra Sahasrara.

Maintenant, même si cela a changé, je ressens simplement un état de conscience de "mélange", où les cinq sens et l'état de silence sont combinés, mais cela semble être un changement assez important, même s'il peut sembler petit.

D'un point de vue extérieur, les deux états pourraient sembler très similaires.

Cependant, selon ma propre expérience, ce sont des états différents. Lorsque je suis dans un état de tamas, me sentant apathique et léthargique, toutes mes pensées et mes sens deviennent étouffés et confus.

D'autre part, dans l'état "intermédiaire", ma vision n'est pas pleinement active, donc mon champ de vision semble flou.

C'est parce que l'état dans lequel je ressens les mouvements de mon corps au ralenti est un état où ma vision est dominante. Cependant, dans ce cas, ce n'était pas que tous les sens étaient dominants, mais spécifiquement mon sens de la vue.

En yoga, on dit que les yeux sont gouvernés par le chakra manipura (plexus solaire), qui est associé à l'amour et à la compassion. Lorsque le manipura est activé, le sens de la vue devient plus actif, et les choses peuvent apparaître au ralenti.

Cependant, il existe d'autres sensations également. Par exemple, le muladhara est associé au sens de l'odorat, le swadhisthana au sens du goût, l'anahata au sens du toucher, et le vishuddha au sens de l'ouïe. Ainsi, le fait que mon sens de la vue soit particulièrement actif suggère que le manipura est actif.

L'esprit gouverne tous les sens, mais lorsque le sens de la vue devient dominant, les autres sens deviennent moins importants. Par conséquent, un état où seul le sens de la vue est actif n'est pas nécessairement le meilleur état. C'est quelque chose qui peut être utilisé intentionnellement ; si une intention consciente est de activer le sens de la vue, alors le sens de la vue sera activé.

À mesure que mon état de conscience s'approche du samadhi, mes sens deviennent progressivement plus actifs, en commençant par le sens qui est dominant. Dans mon cas, dans le passé, c'était souvent le sens du goût ou de l'odorat, mais récemment, il semble que le sens de la vue soit devenu plus dominant.

Lorsque ces sens sont équilibrés, on dit qu'ils sont dans un état de "milieu". Il ne s'agit pas seulement d'un équilibre des sens, mais aussi de la fonction sous-jacente du samadhi, qui est parfois appelé "rikpa".

Cet état est né de la méditation passée, mais la fonction sous-jacente du samadhi, qui s'étend à la vie quotidienne et qui continue dans cet état, est encore relativement faible.

Puisqu'il est faible, j'ai parfois consciemment maintenu l'état de samadhi en utilisant activement mon sens de la vue, ce qui active le rikpa sous-jacent. Cependant, à mesure que cet "effort" devient inutile, les sens deviennent progressivement moins distincts. Plus précisément, je deviens capable de maintenir le samadhi sans avoir à utiliser activement mon sens de la vue pour créer un effet de ralenti.

Puis, progressivement, je deviens capable de maintenir le samadhi même lorsque je vis une vie normale, sans utiliser activement mes sens. Ceci est parfois métaphoriquement appelé l'état du "milieu".

Dans cet état, ma vision peut être floue car je ne l'utilise pas activement. Cependant, ce n'est pas la même chose que la sensation de léthargie (tamas) ; c'est simplement parce que je n'utilise pas beaucoup mon sens de la vue.

D'autre part, chacun de mes sens fonctionne dans une certaine mesure. Dans la vie quotidienne, cela signifie que je suis constamment conscient des sensations internes, ainsi que des sensations provenant de ma peau.

Dans cet état, la méditation quotidienne devient plus facile, et une vie relativement normale peut devenir elle-même une méditation.

Cette « méditation quotidienne » est quelque chose dont on parle souvent, mais ce n'est pas quelque chose qui est fait consciemment. Il s'agit plutôt d'un processus par lequel la méditation se répand progressivement dans la vie quotidienne, et finit par devenir une partie naturelle de la vie. Bien que la conscience soit nécessaire pour l'état méditatif, ce n'est pas quelque chose qui est tenté consciemment. Au lieu de cela, à mesure que la méditation s'approfondit, la vie quotidienne se transforme naturellement en méditation elle-même. Bien que cela puisse sembler similaire lorsqu'on le décrit avec des mots, il existe une différence significative entre essayer consciemment de méditer et laisser la vie quotidienne se transformer naturellement en méditation.

Au début, lorsque le Kundalini a commencé à bouger, mon corps était chaud.

Au début, tout mon corps était chaud, puis, lorsque le Manipura a pris le dessus, surtout la partie inférieure de mon corps était chaude. En termes de chaleur, la première expérience du Kundalini était la plus chaude, et même lorsque le Manipura était dominant, il y avait une certaine chaleur, mais pas autant que la première fois.

Ensuite, lorsque le Anahata a pris le dessus, ma poitrine était chaude, mais ce n'était pas aussi chaud que lors de la première fois ou lorsque le Manipura était dominant. De même, lorsque le Ajna a pris le dessus, la sensation de chaleur était similaire.

Et lorsque la conscience publique de la création, de la destruction et de la préservation est apparue au plus profond de ma poitrine, il y avait une certaine chaleur, mais ce n'était pas aussi intense qu'avant, et j'ai eu l'impression que la sensation de présence était plus importante que la sensation de chaleur. On pourrait dire que c'est une combinaison de la chaleur de la sensation de chaleur et de la chaleur de la présence.

Et récemment, lorsque mon aura a commencé à se remplir jusqu'au Sahasrara et que j'ai ressenti une sensation d'aura qui se répandait doucement du Sahasrara vers l'extérieur, soudainement, la sensation de chaleur dans mon corps a diminué.

La sensation de chaleur et de pression dans tout mon corps a diminué, et j'ai même commencé à ressentir une sensation de froid que je n'avais pas ressentie depuis un certain temps.

Ces derniers temps, depuis que le Kundalini a commencé à bouger, mon corps était généralement chaud et résistant au froid, mais soudainement, j'ai commencé à ressentir le froid.

Cela peut donner l'impression que le Kundalini a disparu et que l'état est revenu à la normale, mais en réalité, ce n'est pas le cas, car la sensation de chaleur elle-même était une expérience qui se produisait à un niveau relativement faible.

Je pense que cela signifie que j'ai enfin dépassé cette étape.

J'ai ressenti une sensation de chaleur pendant longtemps, et c'était agréable, mais comparé à l'état normal du Sahasrara ces derniers temps, son attrait s'est estompé. Dans le passé, cet état était un état plein de vitalité et de bien-être, mais je pense que l'état actuel est peut-être "le milieu".

Lorsqu'on lit les écrits du professeur Honzan Hyō, un yogi, il est écrit que la force du Kundalini elle-même n'est pas de la chaleur, mais qu'elle descend dans les dimensions astrales et énergétiques et apparaît sous forme de chaleur, mais que c'est parce que le corps n'est pas encore purifié et qu'il apparaît sous forme de chaleur, et qu'il faut encore faire beaucoup de progrès tant qu'on ressent de la chaleur. Je pense que c'est peut-être cela.

Bien sûr, même si l'on dit cela, il y a évidemment une sensation de chaleur en tant que température corporelle, et si c'était vraiment froid, cela signifierait que la personne est décédée, donc il s'agit d'une sensation.

Dans le domaine spirituel, on parle souvent de "unité", mais il existe deux interprétations distinctes : l'unité basée sur l'identité de l'aura et l'unité basée sur l'identité de l'essence fondamentale. Ces deux concepts sont très différents, mais ils sont souvent confondus.

L'unité basée sur l'identité de l'aura signifie "devenir identique" à une autre personne, en incluant ses pensées, ses habitudes et son atmosphère.

En revanche, l'unité basée sur l'identité de l'essence fondamentale signifie que, même si les apparences, les pensées, les habitudes et même l'aura sont différentes, l'essence fondamentale est la même.

Par conséquent, ces deux concepts sont fondamentalement incompatibles.

Cependant, dans le domaine spirituel, ces deux concepts sont souvent présentés en parallèle, comme si l'unité qualitative était une étape préliminaire à l'unité de l'essence fondamentale.

Cela semble être basé sur un système de maître et d'élève, où il est plus facile pour un disciple d'atteindre l'unité de l'essence fondamentale s'il s'identifie d'abord qualitativement à son maître ou à un groupe religieux. Dans ce cas, la croissance personnelle dépend du groupe, et le groupe progresse ensemble.

Cependant, cette idée et l'idée de l'unité de l'essence fondamentale sont fondamentalement différentes.

L'identification avec un maître ou l'identification mutuelle entre des disciples est un phénomène courant, et cela n'est pas à rejeter. Cela crée une relation de "co-dépendance", où l'atmosphère et l'aura deviennent relativement homogènes. Il est possible de rechercher l'unité avec l'essence fondamentale, mais l'unité basée sur l'homogénéisation de l'aura et l'unité de l'essence fondamentale sont fondamentalement différentes.

En particulier, même si l'on ne homogénéise pas son aura, tout ce qui existe dans ce monde a la même essence fondamentale, et l'unité est déjà atteinte. Par conséquent, l'unité basée sur l'homogénéisation de l'aura est fondamentalement inutile pour atteindre cette unité essentielle. Cependant, dans le domaine spirituel, ces deux concepts sont souvent présentés comme des étapes successives. Il s'agit simplement de la présence d'un groupe de personnes qui grandissent ensemble, ce qui est une forme d'unité basée sur l'aura, et qui est différente de l'unité de l'essence fondamentale.

Il ne s'agit pas de nier l'unité basée sur l'aura, car il est normal et bien qu'il existe de tels groupes et communautés. Ce que je veux dire, c'est que ces deux concepts sont fondamentalement différents.

Lorsque l'on examine les textes sacrés du yoga, on voit souvent que le Sahasrara est représenté comme une sorte de bonnet ou de filet semi-circulaire sur le sommet de la tête.

C'est une représentation qui semble correcte sur le plan sensoriel, mais on trouve également souvent la description du Sahasrara comme un chakra situé en un point précis du sommet du crâne.

Les différentes écoles de pensée ont des interprétations différentes, et certaines écoles ne reconnaissent pas le Sahasrara comme un chakra, tandis que d'autres le considèrent comme tel. Il semble que de nos jours, les écoles qui le considèrent comme un chakra soient plus nombreuses.

Selon les traditions du yoga, le chemin vers le Sahasrara est généralement une ligne droite partant de la colonne vertébrale. Cependant, dans certaines traditions du yoga, le chemin passe par le point situé entre les sourcils (ajna) puis par l'arrière de la tête avant de remonter vers le Sahasrara. Dans ce cas, l'énergie passe du chakra Vishuddha au point ajna, puis à l'arrière de la tête avant de remonter vers le Sahasrara.

Certaines traditions spirituelles décrivent également un chemin qui part du point ajna, passe par l'arrière de la tête et remonte vers le Sahasrara.

Ces différentes descriptions peuvent être déroutantes, et même si elles semblent correctes, elles ne correspondent pas toujours à ce que l'on ressent.

Cependant, il semble que ces descriptions puissent être interprétées de la manière suivante :

Il existe une sorte de membrane semi-circulaire autour du Sahasrara. Cette membrane se trouve légèrement à l'intérieur du crâne et suit sa forme, ressemblant à un bonnet ou à un filet.

Cette membrane joue le rôle d'antenne, mais elle sert également de protection pour empêcher les énergies négatives, en particulier celles qui viennent du sommet de la tête, de pénétrer.

Certaines écoles détruisent ou percent ce "bonnet" du Sahasrara pour se connecter au divin, mais personnellement, je ne pense pas que ce soit une bonne idée.

Lorsque l'on se connecte au Sahasrara depuis le point ajna, c'est généralement par le biais de cette membrane.

Puisque cette membrane agit comme une protection, l'accès se fait en contournant cette barrière, ce qui explique pourquoi il est souvent plus facile de passer par l'arrière de la tête.

Sur le plan structurel, cette membrane est semi-circulaire et recouvre le sommet du crâne, ce qui signifie que l'accès peut se faire de n'importe quel point. Par exemple, on peut accéder au Sahasrara en passant par l'oreille gauche, l'oreille droite ou le front, juste au-dessus des sourcils. Il n'y a pas de chemin unique.

En considérant les choses de cette manière, tout devient plus simple. La différence réside dans le point de vue : certains considèrent le Sahasrara comme le "bonnet", d'autres comme le chakra situé au-dessus du bonnet, et d'autres encore comme le point de passage situé au-dessus du bonnet. Cependant, le chemin que l'énergie emprunte pour y accéder peut être variable.

L'énergie a tendance à circuler par les chemins les plus faciles, donc parfois elle peut s'écouler d'un point précis, parfois elle se répartit de manière assez uniforme, et parfois il y a des disparités.
Cependant, dans tous les cas, l'énergie circule autour du chapeau et se connecte au-dessus.

Selon les écritures sacrées, le terme sanskrit « jnana » (connaissance) remplit tout l'espace de ce monde. Même le vide de l'air ou l'espace cosmique sont remplis de « jnana » (connaissance), et cela ne connaît aucune limite de temps et d'espace.

C'est un mot des écritures sacrées, et, en d'autres termes, c'est la totalité du Brahman, et même l'Atman individuel en possède cette qualité.

Jusqu'à récemment, j'ai compris ce « jnana » (connaissance) comme un mot des écritures sacrées, mais récemment, lorsque ce monde me semble comme un film, j'ai progressivement ressenti une sensation que l'espace s'étendait jusqu'à des mondes lointains. Bien que je ne sache pas concrètement ce qui se trouve au loin, j'ai commencé à ressentir une sensation que quelque chose continue, que l'espace est déformé.

Par endroits de ma vision, il y a une distorsion, et il semble que cela ne soit pas constant.

La perception que l'espace s'étend loin n'est pas liée à la capacité de voir loin, mais même dans un paysage ordinaire et proche, je sens que, au plus profond, l'espace s'étend bien au-delà, infiniment.

Lorsque je ressens cela, en même temps que je ressens que l'espace est déformé, je comprends intuitivement que tout dans ce monde est rempli de quelque chose.

Je ne peux que dire que c'est « cela » qui le remplit, mais si j'applique ce sentiment aux mots des écritures sacrées, j'ai l'impression que « jnana » (connaissance) est le terme le plus approprié.

Quelque chose qui remplit tout l'espace génère une sorte de connaissance dans ma conscience en étant ressenti. S'il y a quelque chose qui remplit l'espace et qui génère la reconnaissance de l'existence de quelque chose et de la différence entre cela et ce qui est là, alors peut-être que cela peut être appelé « connaissance » (jnana).

Bien que je connaisse, par les mots des écritures sacrées, que tout l'espace est rempli de connaissance, la reconnaissance réelle que l'on ressent lorsque de tels sentiments subtils se développent est très différente des mots des écritures sacrées.

Il s'agit d'une compréhension intellectuelle des mots des écritures sacrées, et certaines écoles pensent qu'il faut comprendre fermement ces mots avec l'intellect pour rechercher la vérité, mais personnellement, je ne pense pas cela, et je pense qu'il n'y a pas beaucoup de sens à étudier si l'on ne peut pas ressentir cela réellement, même si ce n'est pas une sensation extrasensorielle. Bien sûr, étudier n'est pas inutile, mais si possible, on veut le connaître directement.

Dans mon cas, j'ai médité, d'abord pour atteindre un état de vipassana dans ma vision, ce qui a amélioré ma vision dynamique, puis j'ai commencé à ressentir une distorsion de l'espace, et ensuite, j'ai ressenti cette réalisation que « l'espace est rempli de connaissance ».

Maintenant, je pense que les mots des écritures sacrées n'étaient pas faux.

Il y a longtemps que je ressentais vaguement cela, mais depuis que je suis ici, et surtout depuis que j'ai l'impression que tout dans ce monde est rempli de connaissances, je peux clairement entendre les pensées des autres.

Cela dit, je n'entends pas tout, car si c'était le cas, ce serait trop bruyant. Heureusement, ce n'est que de temps en temps que je peux entendre clairement.

On dit généralement que les gens répètent sans cesse leurs pensées et qu'ils ont des dizaines de milliers de pensées par jour, mais je n'entends pas tout cela. Je perçois plutôt que ce que quelqu'un pense d'une personne qui est à proximité (et non à propos de cette personne) me parvient comme si c'était une voix intérieure qui me parle (à moi).

En réalité, il n'y a peut-être pas autant de pensées avec une intention claire, et il arrive souvent que je n'écoute que les pensées de quelqu'un. Ce sont les pensées avec une intention claire, destinées à autrui, qui me parviennent. Cependant, ce n'est pas tout ce qui est audible, et il semble y avoir certaines conditions. Je pense probablement que je peux entendre les pensées des personnes dont les vibrations sont proches des miennes, mais cela nécessite des recherches supplémentaires.

Ces "pensées" qui me parviennent me semblent être une voix intérieure qui me parle directement. Au début, je me demandais souvent : "Est-ce que cela a quelque chose à voir avec moi ?"

Par exemple, j'ai entendu une voix qui disait : "Ça fait longtemps, peut-être ?", et au début, je me demandais : "Est-ce qu'il y a quelqu'un que je ne vois pas depuis longtemps ? Qui est-ce ?" Puis, j'ai découvert que deux autres personnes se connaissaient depuis longtemps et se retrouvaient.

Il y a d'autres situations similaires. À chaque fois, je me demandais : "Est-ce que cela a quelque chose à voir avec moi ?", mais il s'agissait en fait de pensées entre d'autres personnes, mais elles me parviennent comme si elles étaient adressées à moi, ce qui me rend un peu curieux au début : "Est-ce que cela a quelque chose à voir avec moi ? Qu'est-ce que c'est ?"

Cependant, ce ne sont que des pensées que quelqu'un a pour quelqu'un d'autre, donc cela ne me concerne pas vraiment.

J'ai déjà vécu des choses similaires de temps en temps, mais c'est beaucoup plus fréquent récemment. De plus, ces voix sont beaucoup plus claires.

On dirait que les pensées des gens sont étonnamment fortes. Elles parviennent jusqu'à moi.

C'est complètement différent de la méthode qui consiste à "fusionner les auras pour lire les pensées des autres". Il s'agit simplement de lire les pensées. Ce sont des choses différentes.

Si l'on décide intentionnellement de ne pas écouter, on n'entend rien, et si l'on ouvre son esprit, il est plus facile d'entendre. Par conséquent, pour l'instant, je n'ai pas de problème à entendre trop de choses. De plus, je ne suis pas particulièrement intéressé par les pensées des autres, et ce n'est qu'une question de ce que j'ai entendu par hasard.

Cela dit, j'ai l'impression que, surtout chez les femmes, beaucoup de personnes possèdent une capacité de télépathie dès la naissance. Qu'en pensez-vous ?

Le fait que cette capacité de télépathie soit apparue au moment où j'ai commencé à remarquer que l'espace est rempli, cela signifie-t-il que l'espace est constamment connecté ? Pour l'instant, je ne fais que recevoir, et je n'ai pas beaucoup essayé d'émettre. Je n'ai pas beaucoup d'occasions de le faire.

Méditer, et comprendre que tout dans ce monde est rempli de connaissance, et que, en même temps, l'espace est déformé et que cela semble être fait de bulles.

Quand il y a des bulles dans l'espace, le pourtour des bulles est légèrement noir, l'intérieur des bulles est clair, et l'espace entre les bulles est noir. Ce n'est pas un noir d'encre, mais plutôt un gris foncé, donc, en termes de couleur, c'est du noir. Certaines personnes pourraient le décrire comme gris, mais pour moi, cela ressemblait davantage à du noir.

Ainsi, j'ai compris que des bulles remplissaient l'espace, mais ce n'était pas que toute la vision était ainsi, seulement une partie. J'ai ressenti que, probablement, d'autres parties l'étaient aussi.

La déformation de l'espace était également une partie de ma vision, et la sensation que tout dans ce monde était rempli de connaissance était également une partie de ma vision. Les deux se trouvaient dans la partie supérieure de ma vision, initialement légèrement à droite en haut, mais fondamentalement, c'était devant, légèrement à droite, où l'espace semblait déformé. Ensuite, j'ai ressenti que plus de la moitié de ma vision était remplie de connaissance, et ensuite, j'ai compris que, légèrement à gauche devant, l'espace était rempli de bulles. Cela est apparu de manière floue et vague.

Ce n'était pas une vision claire comme une matière, mais j'ai ressenti que l'espace était rempli de quelque chose comme des bulles.

Je me suis dit : "Je crois que j'ai déjà entendu parler de ça..." Et puis, je me suis rendu compte que, même si je ne suis pas un expert, cela me rappelait la théorie des quanta du professeur Yukawa, qui a reçu le prix Nobel. Qu'en pensez-vous ?

Ce matin, lors de la méditation, en me concentrant sur le point entre mes sourcils, une aura s'est rassemblée autour de l'ajna, et après un certain temps, elle s'est dissipée vers le sahasrara, et simultanément, une légère tension dans mon corps s'est relâchée. Ensuite, l'aura s'est à nouveau concentrée sur l'ajna, puis s'est à nouveau dissipée vers le sahasrara, ce qui a entraîné un relâchement de la tension corporelle, et ce cycle s'est répété plusieurs fois.

Pendant que cela se produisait, soudain, le mantra Gayatri est apparu dans mon esprit, et je l'ai chanté silencieusement, ce que je n'avais pas fait depuis longtemps, et j'ai ressenti un effet, comme si un noyau se formait au-delà du point entre mes sourcils, dans l'ajna.

Ce n'était pas la fin, et je l'ai continué à chanter plusieurs fois, et à partir du point entre mes sourcils, en prenant la direction vers l'avant comme axe, mon corps a tourné plusieurs fois dans l'image, tout en restant assis en tailleur.

La rotation vers la gauche, c'est que, à partir de la position assise normale, la partie supérieure du corps restait immobile et orientée vers l'avant, tandis que la partie inférieure du corps se déplaçait vers la droite, puis la rotation continuait, la partie inférieure du corps se déplaçant vers le haut, puis la rotation continuait, la partie inférieure du corps se déplaçant vers la gauche, et la partie inférieure du corps redescendant. Il semble qu'il y a eu environ 3 rotations ou plus.

Bien sûr, il s'agit d'une image mentale, et mon corps n'a pas réellement tourné.

Auparavant, lors de l'ascension du kundalini, j'ai ressenti une rotation vers la gauche autour de la colonne vertébrale, et lors du passage de la dominance du manipura à la dominance de l'anahata, j'ai ressenti une rotation vers la gauche autour de la colonne vertébrale. Dans les deux cas, la rotation était autour de la colonne vertébrale.

Cette fois, la rotation vers la gauche s'est produite autour d'une ligne partant du point entre mes sourcils et s'étendant vers l'avant, ce qui est une différence d'axe.

La fois précédente, j'ai ressenti une sensation de "torsion" qui s'est relâchée, et j'ai eu l'impression que de l'énergie circulait, mais cette fois, bien qu'il y ait eu un certain flux d'énergie, ce n'est pas aussi spectaculaire que la fois précédente.

Jusqu'à la deuxième rotation, la rotation s'est faite naturellement, mais à partir du milieu de la troisième rotation, elle a ralenti, il est donc possible qu'elle ne se soit pas complètement achevée. Je ne suis pas sûr.

Cependant, cette fois, le mantra Gayatri, que je n'avais pas chanté depuis longtemps, a produit un effet intéressant.

Dans le domaine du spirituel et de la divination, les méthodes pour réaliser ses désirs sont diversement présentées.
Bien qu'il existe de nombreuses approches, le principe fondamental consiste à lire les énergies et à les renforcer, puis à agir en conséquence.

Cela se traduit par deux types de situations :

• Il existe un modèle dans le monde des pensées astrales, et en le renforçant, on le matérialise dans la réalité.
• Cela est déjà réalisé dans un monde parallèle, et il suffit de le reproduire.

Le concept de monde parallèle peut être source de malentendus, mais ici, il est important de comprendre que les mondes parallèles sont fondamentalement liés au passé. Bien qu'il existe des mondes parallèles qui, du point de vue du moment présent, correspondent à l'avenir, il peut s'agir de situations qui ont été revues et corrigées après un voyage à travers le temps, donnant l'impression d'être l'avenir. Cependant, les mondes parallèles ont un ordre, et on peut dire qu'ils sont tous comme le passé. Ce que nous évoquons ici est une application de ce concept : il existe des mondes parallèles qui, bien qu'étant chronologiquement le passé, correspondent à l'avenir si l'on les observe selon le cours normal du temps, et il suffit de reproduire la réalité qui y est déjà réalisée.

Il existe des cas où l'on reproduit le passé d'une ligne temporelle pour créer un avenir similaire dans la ligne temporelle actuelle, et d'autres cas où il n'existe qu'un modèle astral et où la matérialisation se produit pour la première fois dans la ligne temporelle actuelle.

Dans le cas où la matérialisation se produit pour la première fois, le spirituel utilise la force de la pensée pour renforcer ce modèle, en visualisant concrètement et en le matérialisant d'abord dans l'esprit, puis en agissant réellement pour le rendre réel.

En revanche, si cela a déjà été réalisé dans un monde parallèle, on peut considérer que c'est une expérience vécue, et il ne devrait pas être difficile de la reproduire.

De plus, en se basant sur l'expérience et les réflexions acquises lors de la réalisation dans un monde parallèle, on peut penser : "C'était un échec, je veux l'améliorer", et ainsi créer un nouvel avenir.

Dans le domaine du spirituel et de la divination, ces concepts sont souvent mélangés, et les méthodes de réalisation des désirs peuvent créer un avenir qui n'existe pas encore, ou bien, dans le cas de la prédiction de l'avenir, les deux situations peuvent se produire.

Cependant, dans les deux cas, une action est nécessaire.

Cela dit, l'objectif de la plupart des pratiques spirituelles et des méthodes de réalisation des désirs est, littéralement, de réaliser ses désirs, ce qui revient finalement à satisfaire ses désirs dans le monde réel, et n'est donc pas une chose si importante.

Sur une perspective large, que ces désirs se réalisent ou non, la vie continue, et on peut dire qu'il n'y a pas de grande différence.

La voyance ou le spirituel pour réaliser des désirs, d'une certaine manière, pourrait être considéré comme un passe-temps.

En réalité, il existe une autre voie dans le spirituel, qui est de "surmonter les désirs". Dans ce cas, la réalisation des désirs devient inutile. C'est une voie pour sortir de la boucle de la course à la réalisation des désirs, où un désir en engendre un autre.

Quand on parle de "sortir de la course", l'histoire de "Rich Dad Poor Dad" est célèbre, et cela peut sembler une histoire sur l'enrichissement, mais ce dont je parle ici n'a rien à voir avec l'argent. Il s'agit de se libérer de la boucle de la poursuite incessante des désirs. L'argent est nécessaire pour vivre, donc je ne le nie pas, mais cela n'a rien à voir avec ce que je dis ici.

Utiliser le spirituel pour réaliser des désirs est une technique pour vivre dans la réalité, et c'est comme un passe-temps, donc il n'est pas nécessaire de le nier. Il est également possible d'utiliser ces compétences pour vivre une vie plus facile et de sortir de la boucle des désirs.

Ce monde est comme un parc d'attractions, donc il est également possible de se demander avec curiosité "qu'est-ce que la pauvreté ?" ou "pourquoi tout le monde travaille-t-il si dur et souffre-t-il pour des désirs aussi insignifiants ?", et d'essayer cette boucle par curiosité.

D'un autre côté, il est également possible de vivre sans même se rendre compte de l'existence de la boucle des désirs, simplement parce qu'on n'y est pas intéressé.

Même si on parle de "spirituel" en un mot, il existe différents niveaux.

On peut aussi dire que l'énergie est pleine, ou que l'aura est pleine, ou que la lumière est pleine. C'est la même chose. On peut aussi l'appeler la voix de l'âme, ou la voix du soi supérieur, ou, pour certaines personnes, la voix de Dieu, mais une voix faible et subtile qui semble venir de loin, mais qui est claire.

Il existe différentes façons de l'exprimer : on peut dire "écouter la voix de l'âme", "écouter la voix du soi supérieur", ou "écouter la voix de Dieu", mais cette voix ne donne pas l'impression d'être adressée à quelqu'un, et bien qu'elle semble être à une distance relativement proche, venant de l'intérieur ou d'un peu au-dessus du corps, elle semble proche en termes de distance, mais la façon dont la voix se fait entendre est comme un "écho" dans les montagnes, un son lointain et de faible volume, mais la voix elle-même est très claire et apparaît soudainement.

L'histoire d'écouter la voix d'un esprit gardien est une autre chose, mais dans ce cas, la voix est beaucoup plus claire et distincte. Lorsque l'esprit gardien ou l'esprit d'un ami ou d'un proche parle, cela est beaucoup plus clair, et en réalité, la plupart des gens l'entendent normalement sans avoir à faire de pratique particulière, mais cela se mélange aux pensées parasites et aux voix de ses propres pensées, et la plupart des gens ne s'en rendent pas compte, ou pensent que c'est leur propre pensée. En réalité, la plupart des idées sont données par l'esprit gardien ou l'esprit d'un ami ou d'un proche, et une fois que l'on connaît la vérité, il n'est pas nécessaire de s'accrocher à l'idée que c'est sa propre idée, mais dans la société moderne, les gens ne s'en rendent pas compte, et cela se traduit par des histoires sur la protection des droits d'auteur et des droits d'auteur pour les idées créées par le corps physique, mais en réalité, dans le monde des esprits, les idées sont assez abondantes. De plus, les esprits peuvent traverser le temps et l'espace une fois qu'ils ont un peu évolué, ils peuvent donc facilement apporter des idées du futur et se comporter comme des génies. Est-ce que c'est amusant ? Je pense que c'est ennuyeux.

Contrairement à la voix claire que l'on reçoit de l'esprit gardien ou de l'esprit d'un ami ou d'un proche, la voix qui résonne comme un "écho" est, selon certaines écoles de pensée, "la voix de Dieu", ou, dans le domaine spirituel, "la voix du soi supérieur". Il peut y avoir des écoles de pensée qui l'appellent "la voix du ciel".

En termes d'état dans lequel cette voix est audible, elle est en réalité audible dès le début, même sans beaucoup de pratique, mais dans un état où la lumière ne remplit pas le chakra Sahasrara, il y a beaucoup de pensées parasites, et c'est comme si des nuages couvraient le ciel, ce qui rend difficile de la distinguer. Lorsqu'une idée apparaît soudainement au milieu des pensées parasites, la plupart du temps, il s'agit de la "voix claire" que l'esprit gardien ou l'esprit d'un ami ou d'un proche nous enseigne, et cette inspiration claire peut également être appelée "intuition", mais en plus de l'intuition que l'esprit gardien ou l'ami nous enseigne, il existe une voix qui résonne comme un "écho" venant de loin.

Ce que l'on appelle le "réverbère", en réalité, n'est pas quelque chose qui est entendu dès le début. La plupart des gens, cependant, l'enterrant dans leurs pensées, ne parviennent pas à bien le percevoir. Il est courant que les gens disent plus tard : "En fait, j'avais l'impression que c'était le cas", mais il ne s'agit pas de s'en rendre compte après coup, mais plutôt de pouvoir immédiatement reconnaître la voix de ce "réverbère" au moment où elle se fait entendre.

Et, cette voix intérieure, ou "higher self", ou simplement la voix du cœur, que certaines personnes, en particulier dans les pays anglophones, expriment en majuscules, "SELF", représentant la nature profonde de l'esprit, la capacité de s'y rendre rapidement, de réagir et d'agir en conséquence, pourrait être considérée comme un stade où l'énergie du chakra Sahasrara est pleinement présente.

Même avant cela, on peut l'entendre dans une certaine mesure, et cela devient plus facile à chaque étape, mais il semble que le fait que l'énergie du chakra Sahasrara soit pleinement présente soit une sorte de seuil qui détermine si l'on peut bien percevoir cette voix et lui répondre en modifiant son propre comportement.

Même si l'on entend cette voix auparavant, il s'agit d'un stade où l'on peut réagir pleinement à celle-ci.

Cela est souvent mal interprété comme du "canalisation", mais dans le cas de la canalisation, il existe des cas de canalisation de niveau élevé, mais dans de nombreux cas, on parle à des esprits protecteurs, à des amis ou à des connaissances, ou à des extraterrestres. Dans ce cas, c'est beaucoup plus facile à entendre, et ce n'est pas une sensation de "réverbère", mais plutôt comme si quelqu'un parlait à travers un haut-parleur. En particulier, les extraterrestres semblent utiliser une sorte de technologie pour la télépathie, et ils amplifient considérablement et communiquent dans un langage facile à comprendre, donc lorsqu'on parle à des extraterrestres, il n'y a aucune formation nécessaire de notre côté. Il est donc préférable de ne pas se méprendre si l'on fait de la canalisation avec des extraterrestres. Les extraterrestres font de la canalisation avec les Terriens pour diverses raisons, comme la curiosité, l'enquête ou l'illumination, un peu comme un Japonais ordinaire qui se rend dans la jungle inexplorée de l'Amazonie et essaie de contacter les indigènes. Par conséquent, du point de vue des Terriens, il n'est pas nécessaire de se sentir particulièrement spéciaux. Bien sûr, cela peut être intéressant de temps en temps, mais il ne faut pas se méprendre et penser que l'on est "choisi" simplement parce que cela s'est produit. Il est souvent le cas que c'est simplement une question de curiosité et que l'on a essayé de parler de manière aléatoire. Les personnes qui ont une mission le savent dès leur naissance, et les gens ordinaires ne devraient pas se méprendre et penser qu'ils ont une mission ou qu'ils sont "choisis".

Il existe une histoire qui parle d'écouter la voix de son propre cœur, comme un "écho", contrairement à un canalisation télépathique aussi claire.

Je suis actuellement dans une phase de transition où l'énergie du chakra Sahasrara fluctue, mais cette phase de transition est plutôt une simple étape, et non un état de stagnation. Ce qui est intéressant dans cette phase de transition, c'est que les états précédents et suivants sont clairement distingués et compris. L'histoire dont je parle cette fois est intéressante car elle permet de distinguer la différence entre l'état où l'énergie du chakra Sahasrara est présente et l'état où elle ne l'est pas, et comment cela affecte la clarté de la voix intérieure.

Il est vrai que l'on ressent concrètement les effets après avoir pratiqué la méditation quotidiennement, mais il est important de comprendre à l'avance que l'esprit et le samadhi sont des choses distinctes.

La principale différence est que l'esprit a une concentration, tandis que le samadhi n'en a pas.

Parfois, certaines écoles de méditation nient l'importance de la concentration, mais cela est souvent parce qu'elles parlent déjà du samadhi. Cependant, en examinant les fondements de ces écoles, on constate souvent une confusion qui consiste à comprendre que l'esprit et le samadhi sont la même chose.

Le mouvement de l'esprit est un focus, une orientation de la conscience vers un objectif, et, en d'autres termes, c'est la concentration.

Même dans ces écoles, on entend souvent dire que "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure", mais en même temps, on explique qu'il faut "ne pas se concentrer, mais observer". Lorsque l'on suit réellement ces enseignements, on a parfois l'impression que la différence entre l'esprit et le samadhi n'est pas comprise, ou qu'elle est comprise, mais que l'on explique simplement cela lors de l'enseignement. Quoi qu'il en soit, dans ces écoles, il est rare que l'on explique clairement la différence entre l'esprit et le samadhi aux personnes qui reçoivent les enseignements pour la première fois.

Il existe différentes méthodes, comme observer la respiration ou les sensations cutanées, mais il semble qu'on explique rarement la différence entre l'esprit et le samadhi. Parfois, le samadhi est même défini comme étant simplement une concentration. Il existe des passages dans les textes sacrés qui disent cela, et il est possible de mal comprendre ces passages si on les prend au pied de la lettre.

Certaines écoles utilisent le mot "vipassana" à la place de "samadhi", mais dans tous les cas, il existe une procédure pour atteindre cet état de samadhi ou de vipassana, et il est préférable de comprendre la différence entre l'esprit et le samadhi (ou vipassana) avant d'y parvenir.

Sinon, des malentendus peuvent survenir dans les détails de la méditation.

Par exemple, on peut entendre dire que "puisque le samadhi n'a pas de concentration, il ne faut pas se concentrer pendant la méditation". Cela peut provoquer une grande confusion chez ceux qui écoutent. Si l'enseignant explique tout en comprenant, cela est insuffisant et montre une immaturité. Sinon, si l'enseignant ne comprend pas et pense que c'est la bonne approche, cela montre un manque de compréhension. Quoi qu'il en soit, il ne faut pas prendre de telles explications au pied de la lettre.

En réalité, comme indiqué ci-dessus, il y a une concentration dans l'esprit, mais pas dans le samadhi. Par conséquent, dans la méditation, l'esprit doit être concentré sur quelque chose, et si l'on atteint un état de samadhi, un état d'observation sans concentration spécifique au samadhi se produit simultanément.

Puisque l'esprit et le samadhi sont des choses distinctes, l'état d'observation en tant que samadhi persiste, que l'esprit soit concentré ou non. Cependant, pour ceux qui ont pratiqué la méditation pendant un certain temps, l'esprit est suffisamment renforcé pour qu'il ne vagabonde pas autant, donc il n'est pas nécessaire de concentrer et de fixer l'esprit autant pour qu'il ne bouge pas beaucoup. Avec une telle force de l'esprit, il est possible de "ne pas le retenir", mais si on n'en est pas arrivé là, il est nécessaire de retenir fermement l'esprit.

Certains courants insistent sur le fait que, même pour ceux qui ne sont pas prêts, ils doivent "observer" sans se concentrer. Par conséquent, si l'on nie la nécessité de retenir l'esprit, l'esprit va errer de ce côté à celui, et l'on peut être pris dans une chaîne de pensées négatives ou de réactions actives, ce qui entraîne une confusion.

Même si l'on examine chaque explication en termes de mots, elle peut sembler correcte à première vue, mais il existe des courants qui la comprennent de manière erronée dans son ensemble. Il peut même arriver que, même si l'on entend une explication qui semble correcte, la plupart des personnes impliquées la comprennent de manière erronée.

C'est un peu comme une comédie. L'erreur est tellement répandue que l'on ne peut peut-être plus déterminer ce qui est correct.

Bien sûr, il est encore possible de se tromper, mais lorsque l'on médite réellement dans ce courant, concrètement, en niant la concentration et en méditant, on finit par nier la nécessité de retenir l'esprit, ce qui entraîne une confusion mentale chez de nombreuses personnes.

L'essentiel de la méditation est la concentration, ce qui signifie qu'il est nécessaire de retenir l'esprit. On dit souvent que l'esprit, dans un état non entraîné, se comporte comme un singe qui erre de ce côté à celui, mais il est nécessaire de renforcer l'esprit avant d'atteindre le samadhi.

En réalité, l'esprit et le samadhi sont des choses distinctes, il est donc théoriquement possible de cultiver le samadhi sans renforcer l'esprit, et il existe des courants qui tentent de cultiver directement le samadhi de cette manière. Cependant, un éveillé dont l'esprit n'est pas entraîné est comme un enfant qui s'est éveillé, et comme il est né dans ce monde, je pense qu'il est préférable de l'entraîner également, mais c'est une question de liberté pour chaque courant et chaque individu, donc chacun peut faire ce qu'il veut.

Si l'on comprend à tort que le cœur et le samadhi ne sont pas des choses distinctes, mais la même chose, on peut se retrouver dans une situation où l'on pense que le cœur ne peut pas se concentrer, ce qui est une mauvaise compréhension. Ce n'est pas le cas. Le cœur est le cœur, et le samadhi est le samadhi. Même s'il existe un samadhi, la concentration du cœur existe, et il est possible d'avoir simultanément une observation sans concentration en tant que samadhi, même si une concentration du cœur est effectuée.

Par conséquent, il n'est pas faux de dire "une certaine concentration est nécessaire" pour décrire un tel état, mais il est essentiel de bien comprendre que le cœur et le samadhi sont des choses distinctes, sinon on risque de mal comprendre et de penser que la concentration du cœur n'est pas nécessaire.

Certains courants rejettent même activement la méditation de concentration. Dans de tels courants, si l'on demande "pourquoi la méditation de concentration est-elle mauvaise ?", on peut être immédiatement réprimandé et insulté. Le simple fait de s'énerver montre que la méditation n'a pas beaucoup progressé, et que l'on ne fait qu'étouffer des émotions désagréables. Dans les courants qui rejettent la méditation de concentration, la méditation est mal enseignée, et on essaie de créer une observation qui ressemble à un état de samadhi en étouffant le cœur et en simulant une observation du cœur. Cela peut être difficile à comprendre, mais si l'on vise le samadhi sans bien comprendre que le cœur et le samadhi sont des choses distinctes, on ne peut qu'observer avec le cœur. C'est parce que l'état de samadhi n'existe pas initialement, et que même si ce n'est pas le cas, si l'on écoute simplement les explications et essaie d'imiter le samadhi, on finit par étouffer le cœur et créer un état d'observation qui ressemble à une peau avec le cœur. C'est comme un pseudo-samadhi, et ce n'est pas un véritable samadhi, mais simplement une imitation. Il est possible de réaliser un état aussi étrange grâce à la méditation. Cela semble être une comédie qui se produit parce que la compréhension selon laquelle le cœur et le samadhi sont des choses distinctes n'est pas bien ancrée.

Lorsque l'on parle du cœur et du samadhi, le cœur est une "activité", et le samadhi est un "état", donc certaines personnes peuvent ressentir une dissonance en voyant ces deux choses distinctes juxtaposées. Il est possible que l'explication à la tibétaine soit plus claire, et qu'il soit préférable de les appeler "cœur" et "rikpa".

Le cœur est l'esprit de la pensée ordinaire, et le rikpa est l'essence de l'esprit. Le rikpa est initialement recouvert d'un épais nuage, et n'est pas actif pour la plupart des gens, mais il existe dès le début chez tout le monde, et en purifiant l'esprit, il commence à se manifester, et le rikpa fait apparaître l'état de samadhi.

Le cœur est caractérisé par une concentration, tandis que le riku-pa est caractérisé par l'absence de concentration et seulement par l'observation.

En réalité, le riku-pa possède également une certaine forme de concentration, et il est possible d'y porter son attention, mais ce n'est pas aussi clair que pour le cœur, donc je pense qu'il est acceptable de l'expliquer de cette manière.

Il existe, dans ce monde, des courants qui mélangent les concepts du cœur et du riku-pa (ou samadhi), mais en même temps, il est important de bien reconnaître cette différence avant de méditer.

En réalité, la méditation n'est pas seulement une concentration, mais même si c'est le cas, surtout au début, une simple concentration est suffisante, donc on peut dire que la méditation est une concentration, et c'est ainsi que cela est traditionnellement expliqué. Cependant, la concentration n'est pas tout dans la méditation, et c'est seulement en activant le riku-pa et en atteignant un état d'observation que l'on peut réellement méditer.

Par conséquent, il existe un aspect de purification dans la méditation, mais il est également important de réaliser des activités de purification en parallèle avec la méditation.

La notion fondamentale de la méditation repose sur l'idée qu'il existe deux types d'esprit : l'esprit ordinaire et la nature de l'esprit (rikpa). On explique souvent que le rikpa est initialement caché, comme enveloppé dans un épais nuage, et qu'il est nécessaire de le révéler en éliminant ce qui le recouvre (en le purifiant). Cependant, en réalité, il n'y a qu'un seul esprit, et il existe simplement des niveaux différents, comme des dégradés, dans cet esprit.

Bien que cela soit dit, il est plus facile d'expliquer en divisant l'esprit en deux catégories : l'esprit ordinaire qui pense, et le rikpa, qui est plus subtil. De plus, pour la plupart des gens, l'esprit ordinaire est trop actif, et il est nécessaire de le supprimer temporairement, par exemple grâce à la concentration pendant la méditation ou la transe, pour que le rikpa puisse apparaître.

Par conséquent, même si l'esprit est fondamentalement un, il est difficile que le rikpa se manifeste sans un processus de suppression de l'esprit ordinaire.

Cependant, avec le temps, l'esprit ordinaire et le rikpa commencent à fonctionner comme une seule entité, sans avoir besoin de passer par l'étape de suppression de l'esprit ordinaire.

Il existe donc des étapes où il est nécessaire de supprimer l'esprit ordinaire, et des étapes où ce n'est pas le cas.

En Occident, la suppression de l'esprit ordinaire pour révéler le rikpa est parfois appelée "transe", et il existe diverses méthodes pour y parvenir. Certaines méthodes peuvent impliquer des médicaments avec des effets secondaires, mais je ne les connais pas personnellement. D'autres méthodes utilisent la musique. Les personnes qui recherchent une expérience spirituelle ont parfois tendance à préférer une musique bruyante en Occident, et cela est peut-être dû au fait que, à ce stade, une méthode est nécessaire pour supprimer l'esprit ordinaire, et qu'écouter de la musique bruyante permet de maintenir l'esprit ordinaire occupé, afin de faire apparaître le rikpa. Je ne suis pas favorable à de telles méthodes, et je ne vois que de la musique bruyante, mais je pense que de telles méthodes sont souvent utilisées en Occident. Quoi qu'il en soit, le fait que la suppression de l'esprit ordinaire soit nécessaire pour atteindre un état de transe indique que la méditation n'est pas encore très avancée, et je pense qu'il ne faut pas toujours s'y fier. Cependant, certaines personnes, qui ne connaissent que cette méthode, peuvent continuer à s'y fier toute leur vie.

En pratiquant la méditation de manière régulière, on peut passer de l'étape où l'on a besoin de la transe à une étape où l'on n'en a plus besoin, et c'est ce qui est sain.

Finalement, l'esprit ordinaire et le rikpa deviennent une seule entité, et le rikpa fonctionne, que l'esprit ordinaire soit actif ou non. À ce stade, il n'est plus nécessaire de faire une transe pour supprimer l'esprit ordinaire.

Une idée fausse courante est que le fait d'être "conformiste" (au sens de l'obéissance), d'être docile ou d'accepter facilement tout est une qualité spirituelle. Bien qu'il puisse y avoir une part de vérité dans cela, le problème fondamental est que le fait qu'une personne manifeste ou non ces comportements n'est pas nécessairement lié à sa spiritualité.

Cela s'applique à la manière dont nous évaluons les autres, ainsi qu'à la manière dont nous déterminons notre propre comportement. Il existe des personnes qui utilisent à tort "l'acceptation de tout" comme critère pour juger de la spiritualité de quelqu'un.

De plus, ces idées fausses peuvent être divisées en deux catégories : celles des personnes qui se trompent simplement, et celles des personnes qui sont manipulées.

Il y a ceux qui croient, par erreur, que l'obéissance est spirituelle, et ceux qui jugent, par erreur, la spiritualité des autres en fonction de leur obéissance. Il y a aussi ceux qui sont manipulés pour croire que l'obéissance est spirituelle, et ceux qui sont manipulés par d'autres qui prétendent être spirituels.

C'est une distinction subtile, mais on dit souvent que la manipulation et la dépendance sont nuisibles à la croissance spirituelle. Cependant, les gens ne reconnaissent pas toujours cela consciemment, et ils peuvent même le nier lorsqu'on leur fait remarquer. Le problème fondamental est que le critère de "conformité" est ultimement basé sur la dépendance et la manipulation, même si cela est déguisé.

Par conséquent, manipuler intentionnellement les autres est évidemment mal. Cependant, pour éviter de tomber dans ce piège, il est important de cesser d'accepter aveuglément tout et de ne pas juger les autres comme étant moins spirituels simplement parce qu'ils refusent quelque chose. Le refus peut être un signe de limites saines. Inversement, même si quelqu'un semble être acceptant, une personne véritablement spirituelle ne l'accepte peut-être pas de la même manière. Elle peut reconnaître les différences entre elle et l'autre personne et permettre à ces différences d'exister telles qu'elles sont, ce qui n'est pas nécessairement la même chose que l'accepter. Elle peut respecter le mode de vie de l'autre personne, tout en respectant le sien. Par conséquent, même si quelqu'un semble être facilement acceptant, il peut simplement reconnaître la réalité de l'autre personne sans se fondre en elle.

Il existe une idée fausse selon laquelle la spiritualité implique de tout donner aux autres, en croyant qu'il n'y a pas de différence entre soi et l'autre personne, et en offrant inconditionnellement de l'énergie, de l'amour ou des biens. Cependant, la spiritualité ne consiste pas en cela.

Il est souvent faussement admis que les personnes obéissantes et dociles sont spirituelles et merveilleuses. Cependant, il s'agit souvent d'un piège, et cela peut amener les gens à être manipulés par ceux qui cherchent à extraire de l'énergie ou des résultats d'eux. Combien de personnes peuvent reconnaître ce piège ? Les personnes qui mènent une vie d'obéissance et de docilité, rêvant d'une future récompense de "bonheur et de richesse", comme une pauvre Cendrillon, croient-elles par erreur que c'est de la spiritualité ?

Cependant, il ne s'agit pas non plus de devenir arrogant ou de faire le choix du compromis, ce qui est une autre idée fausse courante concernant la spiritualité. Il est important de ne pas confondre cela avec le concept bouddhiste du "Chemin du Milieu". Si l'on croit que le Chemin du Milieu consiste à choisir la voie médiane, on peut se retrouver dans une situation où l'on est confronté à deux choix extrêmes et obligé de choisir l'option médiane.

La spiritualité consiste à rester centré et à ne pas être influencé par des facteurs externes. Par conséquent, on n'est pas affecté par ce que les autres pensent ou par leur comportement, et on ne rejette pas nécessairement les autres. Cela peut apparaître aux autres comme de "l'acceptation", mais cela peut aussi être perçu comme étant fort et indépendant. Cependant, il ne s'agit pas d'être rigide. On peut être flexible lorsque cela est nécessaire, mais on n'est pas facilement influencé par les autres. On peut consciemment changer soi-même de la manière que l'on choisit, et on est libre d'intégrer les opinions des autres ou simplement de les comprendre comme des individus différents.

Cependant, le terme « spirituel » est devenu associé à un stéréotype de personnes excessivement soumises, qui acceptent tout de la part des autres et qui font ce que les autres veulent. Ce stéréotype conduit les gens à juger que d'autres personnes ont un « faible » niveau de spiritualité si elles ne se conforment pas à cet idéal.

Cela peut être expliqué comme une forme de force intérieure, mais il ne s'agit pas de la force de se battre, mais plutôt du degré auquel une personne est connectée à son essence. Ce n'est pas une question de force masculine.

Certaines personnes appellent cela « l’amour », accepter tout et faire confiance à son propre moi intérieur, qui est inébranlable. Si nous appelons cela de l’amour, alors cela peut être considéré comme tel. Le véritable amour est intrinsèquement inconditionnel. Il s’agit d’une profonde confiance en soi, quelles que soient les opinions des autres. Il ne s’agit pas seulement d’aimer quelqu’un ; il s’agit de la manière dont on agit de son propre fondement. Si cela fonctionne à un niveau où les autres perçoivent cela comme étant plein d’amour, ce n’est pas nécessairement une question d’acceptation inconditionnelle des autres, mais plutôt d’être connecté à son propre fondement et d’être inébranlable. Dans ce sens, il n’est pas entièrement faux de dire qu’on comprend et qu’on accepte les autres tels qu’ils sont, mais cette expression peut être trompeuse. Bien qu’il soit vrai qu’on reconnaît les choses telles qu’elles sont et qu’on ne les nie pas, cela est différent du type d’amour où quelqu’un ferait n’importe quoi pour vous.

L'amour véritable peut aussi être appelé "amour de soi". Il s'agit d'être connecté à son essence, ce qui est différent de l'amour égoïste. Lorsque vous vous aimez, vous devenez capable d'accepter les autres tels qu'ils sont. En d'autres termes, accepter quelqu'un tel qu'il est signifie le reconnaître tel qu'il est, tout comme vous verriez son apparence visuelle. Cela signifie reconnaître ses expressions, sa voix, son atmosphère, et même son parfum.

Cela peut sembler froid, et il est vrai que cela peut manquer de la chaleur de la passion. La passion est un amour ardent basé sur les émotions, et il existe un tel amour dans le monde. Cependant, l'amour de soi dont je parle est davantage un amour de soi qui est ressenti profondément dans le chakra du cœur.

À l'étape de la passion, les gens acceptent souvent complètement les autres ou veulent être complètement acceptés par les autres, ce qui est une émotion humaine, et c'est normal. Même avec l'amour du chakra du cœur, on peut ressentir de telles émotions, mais lorsque la passion est ressentie isolément, sans l'amour du chakra du cœur, cela peut conduire à un amour obsessionnel ou aveugle. Cependant, lorsque l'amour du chakra du cœur est inclus, il est basé sur l'amour de soi, ce qui permet d'aimer les autres tels qu'ils sont, sans être excessivement obsessionnel.

Quand on possède l'amour du chakra du cœur, il arrive souvent que les autres pensent, "Ils sont froids" ou "Ils ont perdu leur amour", s'ils ne comprennent pas cela. C'est là que le discernement de l'observateur devient important.

Le mot "sincère" a deux significations : être ouvert à accepter les choses telles qu'elles sont est l'amour du chakra du cœur, tandis que être soumis est une forme mal comprise de sincérité. Il semble que cette forme mal comprise de sincérité soit devenue un critère pour juger si quelqu'un est spirituel. L'idée que quelqu'un qui accepte silencieusement ce que vous dites est spirituel est vraie dans le sens d'accepter les choses telles qu'elles sont, mais si quelqu'un est simplement soumis et suit docilement, ce n'est pas la même chose que d'être spirituel. Cependant, il existe une incompréhension selon laquelle, si vous n'êtes pas soumis, alors vous n'êtes pas spirituel. Si vous suivez ce critère, vous risquez de forcer les autres à être soumis ou de chercher à être vous-même soumis.

Être sincère, au sens d'être naturel, est important dans la spiritualité. Être ouvert et traiter les autres avec gentillesse est généralement respecté, tout comme dans la société en général. Cependant, dans une spiritualité déformée, le sens de "sincère" est souvent mal interprété comme "soumis", et cela est ensuite imposé aux autres. C'est une forme d'oppression, et cela peut conduire à une situation où quelqu'un qui semble sincère peut soudainement réagir violemment en raison du stress.

En fin de compte, puisque nous ne pouvons pas devenir quelque chose de plus grand que nous-mêmes, la première étape est d'accepter notre propre personne. Cependant, certaines croyances spirituelles essaient de devenir quelque chose de différent d'elles-mêmes en supprimant leurs émotions ou en confondant l'amour de soi avec l'obéissance, croyant que si elles obéissent à quelque chose comme un dieu, les choses vont bien se passer. Mais de telles personnes ont souvent une aura faible et ne sont pas bien ancrées. Pour devenir naturels et authentiques, il est nécessaire d'accepter d'abord tout ce qui concerne notre propre personne. Plutôt que d'essayer intentionnellement de changer, on revient naturellement à son véritable soi lorsqu'on lâche prise sur les pensées des autres auxquelles on s'est accrochés. Dans cet état, on devient authentique, mais aussi on a un noyau solide, et on devient libre d'être contrôlé par les autres, et en même temps, on ne ressent plus le besoin de contrôler les autres.

En tant que complément, les émotions elles-mêmes sont importantes comme une étape du processus, et il existe des personnes qui sont même avant les émotions, donc dans de tels cas, il est nécessaire d'acquérir d'abord les émotions. Cependant, l'étape suivante après les émotions est l'amour du chakra du cœur, Anahata.

Il peut y avoir un sentiment de malaise qui rend difficile l'entrée dans un état de méditation, ce qui pourrait indiquer une influence extérieure, et il serait donc nécessaire d'éliminer les énergies négatives ou les mauvais esprits.

Il est également possible que des "câbles" de l'aura soient connectés, ce qui pourrait entraîner une perte d'énergie, il faut donc vérifier attentivement tout le corps pour voir si quelque chose est connecté.

Dans mon cas, et peut-être pour d'autres personnes également, je...右肩Je suis faible et, en raison de ma fragilité, je suis facilement sujet à des influences négatives ou à des esprits, qui s'accrochent à moi via mon épaule droite.

Lorsque je ressens une sensation étrange, je vérifie d'abord mon épaule droite et, en visualisant une sorte de "main" d'aura, j'essaie de "tirer" quelque chose de mon épaule droite vers la droite. Soudain, la tension disparaît et la sensation étrange s'estompe.

Il existe deux possibilités, bien que je ne vérifie pas toujours toutes les causes : soit une entité spirituelle s'est accrochée à moi et absorbe mon énergie, soit un "câble" d'aura, comme de l'éther, est inséré et absorbe mon énergie.

Ces câbles d'aura peuvent être connectés à n'importe quelle partie du corps, et parfois ils sont connectés au chakra manipura dans la partie inférieure du corps, ce qui peut entraîner des problèmes digestifs soudains. Dans ce cas, quelqu'un pourrait être connecté via le chakra manipura.

Pour les câbles d'aura, je crée une barrière protectrice ou effectue un geste pour "couper" le câble. Même si c'est tenace, il se reconnecte souvent, mais la plupart du temps, il se détache rapidement.

Les esprits continuent d'absorber l'énergie jusqu'à ce qu'ils soient satisfaits, ou ils ne partent pas à moins que nous ne les "tirions" nous-mêmes. Donc, si vous vous sentez mal, vérifiez immédiatement votre épaule droite et retirez les esprits.

Il est préférable de faire ces vérifications régulièrement, même si vous ne trouvez rien, car cela améliore considérablement votre état de santé.

Dans ce monde, il est courant que les gens vivent toute leur vie sans le savoir, tout en étant constamment drainés de leur énergie et utilisés comme sources d'énergie. Puisqu'une amélioration est possible avec quelque chose de simple comme ça, il est préférable d'agir rapidement.

Et une telle stabilité de l'aura est essentielle à la méditation, n'est-ce pas ?

Si vous êtes privé de votre énergie ou si votre aura est instable, il faut beaucoup plus de temps pour approfondir la méditation.

Il est donc important de stabiliser d'abord votre aura, et pour cela, il est nécessaire de retirer les esprits ou de couper les câbles d'aura.

On peut dire que c'est la même chose que "éliminer les influences négatives".

De plus, certaines personnes disent peut-être qu'ils font la même chose en disant "ouvrir soi-même". Qu'en pensez-vous ?

La pleine conscience, le samadhi, le vipassana, on n'a pas besoin de parler de choses aussi complexes pour que la méditation rende la vie quotidienne plus facile. Je pense qu'il y a déjà un avantage à méditer pour cela.

Les sentiments lourds et oppressants, les émotions désagréables, ainsi que la haine et les sentiments désagréables qui reviennent sans cesse, sont progressivement atténués par la méditation, et finissent par transformer la vie quotidienne en quelque chose de joyeux et de agréable.

On n'a pas besoin de parler de choses compliquées comme les résultats du travail, la rapidité d'esprit ou la conscience transcendante, mais je pense qu'il y a déjà un avantage à méditer pour cela.

Au début de la méditation, on est confronté à ces sentiments et émotions désagréables, ainsi qu'aux doutes, ce qui peut être difficile, mais ils finissent par disparaître et se transforment en un sentiment joyeux et confortable.

Si la méditation assise elle-même est difficile, on peut aussi essayer de se concentrer sur son travail. Cela peut aussi préparer la méditation, car une concentration extrême est une forme de méditation. Les artisans qui se consacrent à leur travail, ou les ingénieurs informatiques qui se concentrent sur la programmation, peuvent se rapprocher d'un état de méditation et ressentir une profonde joie. C'est proche de ce que les athlètes appellent "la zone".

Cet état de "zone" est une forme d'état de méditation, mais la méditation véritable est beaucoup plus douce et est remplie de silence et d'une profonde joie. En vivant ainsi chaque jour, on peut avoir l'esprit calme et mener une vie agréable.

Le matin, on peut simplement ressentir la beauté du soleil levant.
Les fleurs fleurissent magnifiquement.
Les nuages flottent de manière fantastique sur la chaîne de montagnes.
Le ciel est d'un bleu profond.

Ce sont des choses simples qui sont un état de méditation.

C'est un état où l'on ressent le monde tel qu'il est, alors que l'on pourrait penser que c'est "évident", mais ce n'est pas "évident". Il y a une différence entre penser que c'est évident et vivre dans cet état tel qu'il est.

Penser que c'est évident, c'est une question de pensée, mais ressentir réellement ce qui est, c'est une question de ressentir quelque chose de plus profond que la pensée. Il ne s'agit pas de savoir si l'on ressent ou non, mais de savoir si l'on est en état de méditation. Bien sûr, la pensée est utile comme préparation, mais il s'agit de savoir si l'on ressent ou non, ce qui est l'état de méditation.

Ainsi, le fait de pouvoir ressentir les choses simples et évidentes comme étant évidentes est un état de méditation, et si c'est le cas, on peut vivre sans être trop perturbé par les émotions désagréables. Bien sûr, c'est une question de degré, mais par rapport à l'époque où l'on ne méditait pas, on est beaucoup moins souvent dérangé par les autres.

Avant de commencer la méditation, il y avait beaucoup de gens qui, lorsqu'ils entendaient quelque chose de désagréable de la part des autres, gardaient cette chose dans leur esprit pendant des jours, et qui, lors de la prochaine rencontre, pensaient à se venger. C'est ainsi que les relations pénibles avec les membres de la famille, les amis, les camarades de classe, etc., se répétaient sans cesse dans ce monde. La méditation est un moyen de sortir de cette boucle pénible, et de nombreuses personnes coupent cette boucle grâce à la méditation, ce qui leur permet de vivre confortablement.

Il existe des effets secondaires tels que l'amélioration de la capacité de réflexion ou l'amélioration des performances sportives grâce à la méditation, mais ces changements subtils dans la vie quotidienne sont plus importants.