Früher fühlte es sich an, als würde man die Aura nach Sahasrara „erhöhen“.

Vor kurzem war die Aura bis zum Bereich von Ajna vorhanden, aber es gab das Gefühl, dass die Aura den Bereich von Sahasrara nicht erreichte, wie ein Ballon, der sich nicht vollständig entfaltet, oder Wasser, das in einem Garten nicht bis zum hinteren Bereich gelangt, oder wie ein flaches Gewässer, das nicht vollständig gefüllt ist. Oftmals gab es keine Wahrnehmung von Sahasrara. Wenn man dann eine Stunde oder zwei Stunden meditierte, floss die Aura plötzlich wie ein Dammbruch nach Sahasrara, und im Moment, in dem die Aura Sahasrara erfüllte, erreichte man einen Zustand der Stille.

Mit der Zeit kehrte dieser Zustand zurück, und die Aura erfüllte wieder den Bereich bis zu Ajna, und dann meditierte man erneut, um die Aura nach Sahasrara zu bringen.

In letzter Zeit ist die Aura jedoch relativ oft im Bereich von Sahasrara vorhanden, wenn auch nicht jeden Tag.

Die Grenze zwischen Ajna und Sahasrara ist verschwunden, und das geschah ziemlich plötzlich, morgens beim Aufwachen merkte man, dass sie verschwunden war. Es könnte sein, dass dies nur eine Fortsetzung des Meditationszustands von gestern Abend ist. Dennoch gibt es einen Unterschied: Früher verließ die Aura Sahasrara nach einer einzigen Nacht, während sie jetzt auch nach einer einzigen Nacht nicht aus Sahasrara verschwindet.

Wenn man mit dieser Wahrnehmung anfängt zu meditieren, bemerkt man, dass sich die Empfindung, die es früher gab, nämlich dass die Aura Sahasrara erfüllt und einen Zustand der Stille erreicht, mit den normalen Sinneswahrnehmungen vermischt. Das bedeutet, dass es früher, wenn die Aura Sahasrara erfüllte, die Sinne schwächer wurden und man einen Zustand der Stille erreichte.

Jetzt gibt es ein Gefühl, dass ein tiefer Zustand, der die Stille ermöglicht, und die Sinne gleichzeitig existieren.

Ich interpretiere dies als einen Zustand, in dem man sozusagen „das Gute und das Schlechte zusammen nimmt“.

Früher gab es eine Grenze der Aura zwischen Ajna und Sahasrara, und wenn die Aura von Ajna nach Sahasrara abfloss, verließ sie Sahasrara nicht, sondern wanderte allmählich nach oben oder in die Umgebung.

Auch jetzt gibt es das Gefühl, dass die Aura vage mit der Umgebung von Sahasrara verbunden ist, aber es gibt nicht mehr das Gefühl, dass die Aura „abfließt“, wie früher.

Früher, wenn die Aura von Ajna nach Sahasrara abfloss, verließ sie Sahasrara und strahlte dann aus. Jetzt gibt es jedoch das Gefühl, dass die Aura in der Nähe des Scheitelpunkts von Sahasrara verbleibt.

Und dennoch ist es lose mit der Umgebung verbunden.

Eine relativ grobe Energie, die dem Körper ähnlich ist und als Aura bezeichnet wird, kann nicht so leicht aus dem Sahasrara-Chakra austreten, und dennoch besteht eine lose Verbindung zum Äußeren.

Dies ähnelt dem Gefühl des Muladhara-Chakras, wo die Aura ständig zusammenkommt und nicht abfließt, aber dennoch lose mit der Umgebung verbunden ist.

In letzter Zeit ist es im Sahasrara-Chakra ähnlich geworden.

Bisher funktionierte das Sahasrara-Chakra nicht richtig und war an einer bestimmten Stelle blockiert, und es schien, als würde die Aura im Sahasrara-Chakra zurückgehalten.

Obwohl dies passiert ist, ist das Gefühl eher so, dass das Bewusstsein sich "im Inneren" befindet und sich mit der Stille und den fünf Sinnen verbindet, aber es scheint eine relativ kleine, aber überraschend große Veränderung zu sein.

Von außen betrachtet scheinen beide Zustände ähnlich zu sein.

Allerdings fühlt es sich in der eigenen Wahrnehmung anders an. Wenn man im Tamas-Zustand ist und sich in einer stumpfen Gefühlslage befindet, werden alle Gedanken und alle Sinne träge und dumpf.

Andererseits scheint die Sicht in einem "Mitte"-Zustand nicht voll aktiv zu sein, so dass die Sicht scheinbar verschwommen ist.

Dies bedeutet, dass der Zustand, in dem man die Bewegungen des Körpers wie in Zeitlupe wahrnimmt, ein Zustand war, in dem das Sehvermögen überlegen war, aber es war ein Zustand, in dem nur das Sehvermögen unter den fünf Sinnen besonders überlegen war.

Im Yoga wird gesagt, dass die Augen von der Manipura-Chakra (Solarplexus-Chakra) gesteuert werden, was die sogenannte "Liebe" ist. Wenn die Manipura aktiviert ist, wird das Sehvermögen aktiviert, und es kann so aussehen, als ob alles in Zeitlupe abläuft.

Andererseits gibt es auch andere Empfindungen, wie z.B. die Mulaadhara, die mit dem Geruchssinn zusammenhängt, die Swadhisthana mit dem Geschmack, die Anahata mit dem Tastsinn und die Vishuddha mit dem Hörsinn. Wenn das Sehvermögen besonders aktiviert ist, kann dies auch bedeuten, dass die Manipura aktiv ist.

Das Herz steuert alle fünf Sinne, aber wenn nur das Sehvermögen überlegen ist, werden die anderen Sinne schwächer. Daher ist es nicht unbedingt so, dass ein Zustand, in dem nur das Sehvermögen aktiv ist, der beste ist. Man kann es bewusst einsetzen, und wenn man den Willen hat, das Sehvermögen zu aktivieren, dann funktioniert es.

Wenn der Bewusstseinszustand sich dem Samadhi nähert, beginnen die fünf Sinne, von einem der überlegenen Sinne aus, allmählich aktiv zu werden. In meinem Fall waren es früher Geschmack oder Geruch, aber in letzter Zeit scheint es, als ob das Sehvermögen aktiviert ist.

Wenn das Gleichgewicht dieser fünf Sinne hergestellt ist, entsteht der sogenannte "Mitte"-Zustand, und nicht nur das Gleichgewicht der fünf Sinne wird hergestellt, sondern auch die grundlegende Funktion des Samadhi tritt hervor. Dies wird manchmal als "Rikpa" bezeichnet.

Dieser Zustand ist bereits durch Meditation entstanden, aber die grundlegende Funktion von Rikpa als Samadhi-Zustand, der sich in den Alltag integriert, war bisher noch schwach.

Da sie schwach war, wurde beispielsweise das Sehvermögen bewusst aktiviert, um die tiefer liegende Rikpa-Funktion zu aktivieren und den Samadhi-Zustand aufrechtzuerhalten. Aber allmählich wird diese "Anstrengung" unnötig, und entsprechend werden auch die fünf Sinne nicht mehr so deutlich wahrgenommen. Konkret bedeutet dies, dass man den Samadhi-Zustand aufrechterhalten kann, ohne das Sehvermögen bewusst zu aktivieren, selbst wenn man es in Zeitlupe wahrnimmt.

Wenn das der Fall ist, dann geht es darum, dass man in einem normalen Zustand, in dem die fünf Sinne nicht stark beansprucht werden, allmählich in der Lage ist, einen Zustand der Samadhi aufrechtzuerhalten. Dies wird metaphorisch als "Mitte" bezeichnet.

In diesem Zustand wird die Sicht nicht besonders beansprucht, daher kann es zu einer Verschwommenheit des Sichtfelds kommen. Dies ist jedoch nicht die stumpfe Wahrnehmung des Tamas, sondern einfach nur ein Zeichen dafür, dass das Sichtfeld nicht stark genutzt wird.

Gleichzeitig sind die fünf Sinne jeweils in einer gewissen Weise aktiv, sodass man, insbesondere im täglichen Leben, ständig innere Empfindungen wahrnimmt. Dazu gehören die Empfindungen im Körper und die Empfindungen der Haut.

In diesem Zustand wird die sogenannte alltägliche Meditation erleichtert, und ein relativ normales Leben wird zur Meditation.

Diese alltägliche Meditation wird oft erwähnt, aber es ist keine bewusste Handlung... (ich möchte hier eine Ungenauigkeit vermeiden), sondern es geht nicht darum, absichtlich Meditation zu praktizieren, sondern vielmehr darum, dass die Meditation allmählich auf den Alltag ausweitet und man unbemerkt in diesen Zustand gelangt. Es ist zwar die Aktivität des Bewusstseins, die den Meditationszustand ausmacht, aber es ist keine bewusste Handlung, sondern vielmehr so, dass, wenn die Meditation vertieft wird, der Alltag allmählich zur Meditation selbst wird. Auch wenn es in Worten ähnlich klingen mag, gibt es einen erheblichen Unterschied zwischen dem Versuch, eine Meditation durchzuführen, und der natürlichen Entwicklung, bei der der Alltag zur Meditation wird.

Ursprünglich, als die Kundalini zu sich bewegen begann, fühlte sich der Körper warm an.

Zuerst war der ganze Körper warm, und dann, als Manipra stärker wurde, fühlte sich besonders der Unterkörper warm an. Wenn es um die Wärme ging, war die Erfahrung nach der ersten Kundalini-Erfahrung am wärmsten, und auch als Manipra stärker war, war es immer noch warm, aber nicht so wie am Anfang.

Als Anahata stärker wurde, fühlte sich die Brust warm an, aber nicht so warm wie am Anfang oder als Manipra stärker war. Auch als Ajna stärker wurde, war das Gefühl in Bezug auf die Wärme ähnlich.

Und als das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung im Inneren der Brust auftauchte, war es auch warm, aber nicht so heiß wie früher, und der Eindruck einer Präsenz war stärker als der einer Hitze. Es fühlte sich an, als ob sich die Hitze der Hitze und die Hitze der Präsenz vermischten.

Und erst kürzlich, als die Aura bis zur Sahasrara reichte und das Gefühl entstand, dass sich eine dünne Aura von der Sahasrara aus in die Umgebung ausbreitet, verringerte sich plötzlich die Wärme im Körper.

Die Wärme und der Druck im ganzen Körper nahmen ab, und ich spürte sogar eine Kälte, die ich schon lange nicht mehr gespürt hatte.

Bisher, seitdem die Kundalini sich bewegte, war der Körper im Wesentlichen warm und widerstandsfähig gegen Kälte, aber plötzlich spürte ich Kälte.

Dies könnte auf den ersten Blick den Eindruck erwecken, dass die Kundalini verschwunden ist und der Zustand wiederhergestellt wurde, aber das ist eigentlich nicht der Fall. Vielmehr denke ich, dass das Gefühl von Wärme selbst ein relativ geringes Maß an Erfahrung war.

Ich interpretiere dies als das Erreichen eines neuen Stadiums.

Ich habe lange Zeit ein Gefühl von Wärme empfunden, und das war zwar angenehm, aber im Vergleich zum normalen Zustand der Sahasrara in letzter Zeit verblasst dieser Reiz. In der Vergangenheit war dieser Zustand ein Zustand voller Energie und gut, aber ich denke, dass dieser aktuelle Zustand vielleicht der "richtige" ist.

Wenn man die Bücher von Herrn Honzan Hyō, einem Yogalehrer, liest, steht dort, dass die Kraft der Kundalini selbst keine Hitze ist, sondern dass sie in die astrale oder energetische Dimension absteigt und dort als Wärme erscheint, aber dass dies nur dann als Wärme auftritt, wenn der Körper noch nicht vollständig gereinigt ist, und dass man noch lange nicht fertig ist, wenn man sagt, dass es heiß ist. Ich denke, das könnte so sein.

Auch wenn das so gesagt wird, gibt es natürlich ein Wärmegefühl als Körpertemperatur, und wenn es wirklich kalt wäre, wäre es, als ob man gestorben wäre, daher ist dies etwas, das man empfindet.

Im spirituellen Bereich wird oft von "Einssein" gesprochen, aber es gibt den Fall, dass "Einssein" die Aura-Identität meint und den Fall, dass "Einssein" die Identität der grundlegenden Essenz meint, und diese sind sehr unterschiedlich, aber es scheint oft so zu sein, dass sie vermischt und diskutiert werden.

Die Aura-Identität bedeutet "gleich werden", und es wird als "Einssein" bezeichnet, wenn man sich mit der Denkweise, den Gewohnheiten und der Atmosphäre identifiziert.

Andererseits wird die Identität der grundlegenden Essenz als "Einssein" bezeichnet, selbst wenn die äußere Form, die Denkweise, die Gewohnheiten und sogar die Aura unterschiedlich sind, weil die grundlegende Essenz gleich ist.

Daher sind diese beiden Konzepte eigentlich unvereinbar.

Aber im spirituellen Bereich werden diese beiden Konzepte oft parallel diskutiert, und es wird gesagt, dass es ein "Einssein" gibt, das über die qualitative Gleichheit hinausgeht und das "Einssein" der grundlegenden Essenz beinhaltet.

Dies scheint auf einem System von Meister und Schüler zu basieren, bei dem es für jemanden, der die grundlegende Essenz erreichen möchte, einfacher ist, sich zunächst qualitativ mit dem Meister oder der religiösen Organisation zu identifizieren. In diesem Fall hängt das Wachstum der Person von der Organisation ab, und das Wachstum der Organisation führt dazu, dass alle Mitglieder zusammen wachsen.

Aber diese Geschichte und die Geschichte des "Einsseins" der grundlegenden Essenz sind eigentlich zwei verschiedene Dinge.

Es ist üblich, dass sich ein Meister und seine Schüler identifizieren oder dass sich Schüler untereinander identifizieren, und das ist nicht unbedingt etwas Schlechtes. Es ist eine Beziehung, die man als "eine einzige Seele" bezeichnen könnte, und die Atmosphäre und Aura dort werden relativ homogen. Es gibt einen Weg, das "Einssein" der grundlegenden Essenz zu suchen, aber die Geschichte der Homogenisierung der Aura und die Geschichte des "Einsseins" der grundlegenden Essenz sind im Wesentlichen zwei verschiedene Dinge.

Insbesondere ist es so, dass alle Dinge in dieser Welt die gleiche grundlegende Essenz haben und dass das "Einssein" bereits erreicht ist, selbst wenn die Aura nicht homogen ist. Daher ist das "Einssein", bei dem die Aura homogenisiert wird, um dieses grundlegende "Einssein" zu erreichen, im Wesentlichen unnötig. Aber im spirituellen Bereich werden diese beiden Konzepte oft so dargestellt, als wären sie aufeinanderfolgende Schritte. Es handelt sich einfach um eine Gruppe von Menschen, die zusammen wachsen, und das ist ein "Einssein" der Aura, aber nicht das "Einssein" der grundlegenden Essenz.

Dies ist keine Ablehnung des "Einsseins" der Aura, und ich denke, es ist normal und in Ordnung, wenn es solche Gruppen und freundschaftlichen Gruppen gibt. Was ich damit sagen möchte, ist, dass diese beiden Konzepte im Wesentlichen zwei verschiedene Dinge sind.

Wenn man die Yoga-Schriften liest, sieht man oft, dass Sahasrara wie ein Strickmütze oder ein Netz geformt ist, das den Kopf bedeckt.

Das ist in gewisser Weise auch eine korrekte Vorstellung, aber gleichzeitig findet man auch oft die Beschreibung, dass Sahasrara ein Chakra ist, das sich an einem Punkt auf dem Scheitel befindet.

Dies ist von Schule zu Schule unterschiedlich, und einige Schulen erkennen Sahasrara nicht als Chakra, während andere es als Chakra betrachten. Heutzutage scheint es, dass mehr Schulen Sahasrara als Chakra betrachten.

Als Route zu Sahasrara wird in der Yoga-Tradition im Allgemeinen gesagt, dass sie direkt vom Wirbelzentrum ausgeht. Es gibt aber auch Fälle, in denen selbst in der Yoga-Tradition die Route von Ajna über den Hinterkopf zu Sahasrara führt. In diesem Fall führt die Route von Vishuddha zu Ajna und dann über den Hinterkopf zu Sahasrara.

Auch in spirituellen Schulen wird oft gesagt, dass die Route von Ajna über den Hinterkopf zu Sahasrara führt.

Es gibt diese verschiedenen Beschreibungen, die manchmal verständlich und manchmal nicht, und obwohl sie scheinbar korrekt sind, fühlten sie sich nicht ganz richtig an.

Es scheint jedoch, dass es am besten ist, diese Dinge wie folgt zu interpretieren:

Um Sahasrara herum befindet sich eine Art Membran. Sie liegt leicht innerhalb der Schädeldecke und hat die Form einer Strickmütze oder eines Netzes.

Diese Membran dient nicht nur als Antenne, sondern auch als Schutz, um zu verhindern, dass äußere Einflüsse, insbesondere von oben, in den Körper eindringen.

Einige Schulen zerstören oder öffnen diese "Mütze" von Sahasrara, um eine Verbindung zum Himmel herzustellen, aber ich persönlich finde das nicht gut.

Wenn man sich mit Ajna mit Sahasrara verbindet, geschieht dies über diese "Mütze".

Da diese "Mütze" wie ein Schutzschild wirkt, muss man sie umgehen, um Zugang zu erhalten. Daher ist es im Allgemeinen einfacher, den Hinterkopf zu benutzen.

Da die Struktur halbkreisförmig ist, kann man von jedem Punkt umgehen. Man kann zum Beispiel über das linke Ohr oder den rechten Ohrbereich zu Sahasrara gelangen, oder von der Stirn aus zum Scheitel. Es gibt keine feste Regel.

Wenn man es so betrachtet, ist es eigentlich ganz einfach. Es geht nur um den Blickwinkel, ob man Sahasrara als die "Mütze" selbst betrachtet, oder als das Chakra oberhalb der Mütze, oder ob man den Punkt oberhalb der Mütze als Sahasrara bezeichnet. Die Energie kann auf verschiedenen Wegen fließen, und es gibt keine feste Route.

Energie fließt von Orten, an denen sie leicht fließen kann. Manchmal fließt Energie von einem einzigen Punkt aus, manchmal fließt sie relativ gleichmäßig, und manchmal gibt es Ungleichgewichte.
Aber in jedem Fall verbindet die Energie, die den Rand des Hutes passiert, diese mit dem oberen Bereich.

Im Sanskrit wird der Begriff „Jnana“ (Wissen) verwendet, und die Heiligen Schriften sagen, dass der gesamte Raum dieser Welt mit diesem „Jnana“ (Wissen) erfüllt ist. Selbst die vermeintlich leere Luft oder der Weltraum sind mit „Jnana“ (Wissen) erfüllt und sind nicht an zeitliche und räumliche Beschränkungen gebunden.

Das sind Worte aus den Heiligen Schriften, und anders ausgedrückt ist das das gesamte Brahman, und auch das individuelle Atman besitzt diese Qualität.

Bisher habe ich dieses „Jnana“ (Wissen) als Wort der Heiligen Schriften verstanden, aber in letzter Zeit, da diese Welt wie ein Film erscheint, habe ich allmählich das Gefühl, dass der Raum sich bis in ferne Welten erstreckt. Obwohl ich nicht genau weiß, was sich konkret in der Ferne befindet, habe ich das Gefühl, dass etwas fortbesteht, dass der Raum verzerrt ist.

An einigen Stellen im Sichtfeld gibt es Verzerrungen, und diese scheinen nicht konstant zu sein.

Die Erkenntnis, dass der Raum sich weit erstreckt, hat nichts mit der Frage zu tun, ob man weit sehen kann oder nicht. Selbst bei normalen, vertrauten Landschaften spürt man tief im Inneren, dass sich der Raum über diese hinaus weit und unendlich erstreckt.

Wenn man solche Gefühle hat, spürt man gleichzeitig, dass der Raum von etwas erfüllt ist, und man versteht intuitiv, dass diese Welt von etwas durchdrungen ist.

Was diese Füllung ist, kann man nur als „das“ bezeichnen, aber wenn man dieses Gefühl auf die Worte der Heiligen Schriften beziehen würde, scheint es, als ob man es „Jnana“ (Wissen) nennen könnte.

Etwas, das den gesamten Raum durchdringt, erzeugt in meinem Bewusstsein ein Gefühl, das dem Wissen ähnelt. Wenn etwas existiert, ein Gefühl, und etwas, das den Unterschied zwischen dem Vorhandenen und dem Nicht-Vorhandenen als Erkenntnis erzeugt, dann könnte man das vielleicht als „Wissen (Jnana)“ bezeichnen.

Ich wusste aus den Heiligen Schriften, dass der gesamte Raum mit Wissen erfüllt ist, aber die tatsächliche Erkenntnis, die man beim Erleben solcher feinen Gefühle erhält, ist völlig anders als das, was man aus den Worten der Heiligen Schriften ableitet.

Das Verstehen der Worte der Heiligen Schriften mit dem Verstand ist etwas anderes, und einige Schulen vertreten die Auffassung, dass man die Wahrheit durch ein gründliches Verständnis mit dem Verstand erforschen sollte, wobei übernatürliche Erfahrungen abgelehnt werden. Ich persönlich denke jedoch nicht, dass dies der Fall ist, denn wenn man nicht in der Lage ist, es tatsächlich durch feine Gefühle zu erfahren, selbst wenn es nicht übernatürlich ist, dann scheint der Sinn des Lernens um die Hälfte reduziert zu sein. Auch wenn Lernen an sich nicht sinnlos ist, möchte man es doch direkt erfahren.

In meinem Fall meditiere ich und erreiche zunächst einen Vipassana-Zustand, der meine Bewegungsseherkennung verbessert. Dann fühle ich, wie der Raum sich verzerrt, und dadurch entsteht das Gefühl, dass "der Raum mit Wissen gefüllt ist".

Ich denke jetzt, dass die Worte der Heiligen Schrift nicht gelogen waren.

Vor ziemlich langer Zeit hatte ich schon manchmal so ein Gefühl, aber seitdem ich hier bin und besonders das Gefühl habe, dass alles um mich herum voller Wissen ist, kann ich deutlich hören, was andere über jemanden denken.

Allerdings höre ich nicht alles, denn wenn das der Fall wäre, wäre es zu laut, zum Glück höre ich es nur manchmal ganz klar.

Man sagt allgemein, dass Menschen ständig Gedanken wiederholen und täglich Zehntausende von Gedanken haben, aber ich höre nicht alle davon. Es ist eher so, dass etwas, woran jemand in meiner Nähe denkt (nicht für die Person selbst), mir wie eine innere Stimme erscheint, die zu mir spricht.

Tatsächlich gibt es vielleicht nicht so viele eindeutige, bewusste Gedanken, und oft scheint es einfach nur so zu sein, als ob ich die Gedanken von jemand anderem höre. Von den inneren, bewussten Gedanken, die andere haben, sind diejenigen, die sich auf andere beziehen, auch für mich hörbar. Aber nicht alles ist hörbar, es gibt Bedingungen dafür. Ich vermute, dass es sich um Stimmen von Menschen handelt, deren Schwingungen ähnlich meinen sind, aber das muss noch weiter untersucht werden.

Diese "Anrufungen" klingen so, als würden sie mir (in meiner inneren Stimme) direkt etwas sagen, was anfangs eine verwirrende Situation war, wie z.B.: "Ähm? Hat das vielleicht mit mir zu tun?"

Zum Beispiel hörte ich einmal in meiner Nähe die Worte: "Lange nicht gesehen?", und zuerst dachte ich: "Eh? Gibt es jemanden, den ich seit langem nicht mehr getroffen habe? Wer mag das sein?". Dann stellte sich heraus, dass zwei andere Personen alte Bekannte waren, die sich zum ersten Mal seit langer Zeit wieder trafen.

Es gibt auch immer wieder ähnliche Situationen. Jedes Mal dachte ich: "Ähm? Hat das vielleicht mit mir zu tun?", aber es ging um Dinge zwischen anderen Personen, obwohl es für mich so klingt, als ob sie etwas über mich sagen würden, woraufhin ich zuerst denke: "Eh? Hat das etwas mit mir zu tun? Was ist das?".

Aber da es sich um innere Gedanken handelt, die jemand über eine andere Person hat, hat es eigentlich nichts mit mir zu tun.

Ich hatte schon früher gelegentlich ähnliche Erfahrungen, aber in letzter Zeit kommt es viel häufiger vor. Außerdem kann ich diese Stimmen jetzt deutlich klarer hören.

Die inneren Stimmen der Menschen sind überraschend laut und dringen bis nach außen vor.

Dies unterscheidet sich völlig von Geschichten wie "die Verschmelzung von Auren zur Lesung fremder Gedanken". Es geht hier einfach nur um das Lesen von Gedanken. Das ist etwas anderes.

Wenn man absichtlich „nicht hören“ will, dann hört man nichts, und wenn man seine Sinne öffnet, ist es leichter zu hören. Deshalb gibt es bisher keine Situationen, in denen ich dadurch Probleme habe. Eigentlich interessiere ich mich nicht so sehr für das, was andere Menschen denken, sondern es ist einfach nur so, dass ich etwas mitbekomme.

Ich glaube, besonders bei Frauen gibt es viele Menschen, die von Geburt an telepathische Fähigkeiten besitzen. Was meinen Sie dazu?

Es scheint, als ob diese telepathischen Fähigkeiten dann auftreten, wenn man normalerweise bemerkt, dass ein Raum erfüllt ist. Das bedeutet wahrscheinlich, dass der Raum ständig verbunden ist. Bisher habe ich nur empfangen, aber nicht viel versucht, etwas zu senden. Ich hatte auch keine Gelegenheit dazu.

Ich meditierte, und als ich erkannte, dass alles in dieser Welt mit Wissen erfüllt ist und dass der Raum verzerrt erscheint, verstand ich gleichzeitig, dass er aus Blasen besteht.

Wenn sich Blasen im Raum befinden, ist die Umgebung der Blasen leicht verdunkelt, während das Innere der Blasen hell ist, und der Bereich zwischen den Blasen ist dunkel. Obwohl es sich um Dunkelheit handelt, ist sie eher grau als pechschwarz, und sie ist eher schwarz als grau, das sich zwischen Weiß und Schwarz befindet. Manche würden es vielleicht Grau nennen, aber es erschien mir eher schwarz.
Ich erkannte, dass der Raum mit Blasen gefüllt ist, aber nicht der gesamte Sichtbereich war davon betroffen; nur ein Teil davon war sichtbar, und ich hatte das Gefühl, dass wahrscheinlich auch andere Bereiche gleich sind.
Ursprünglich war auch die Verzerrung des Raums nur ein Teil meines Sichtfelds, und das Gefühl, dass alles in dieser Welt mit Wissen erfüllt ist, war ebenfalls nur ein Teil meines Sichtfelds. Beide Phänomene traten in meinem Sichtfeld, etwas oberhalb und anfangs leicht rechts von der Mitte auf. Zuerst erschien der Raum leicht rechts von der Mitte verzerrt. Später fühlte ich, dass mehr als die Hälfte meines Sichtfelds mit Wissen erfüllt war, und dann erkannte ich, dass der Raum leicht links von der Mitte mit Blasen gefüllt war. Es erschien mir verschwommen und undeutlich.
Es war keine klare, stoffähnliche visuelle Wahrnehmung, aber ich hatte das Gefühl, dass der Raum mit einer Art undeutlichen Blasen gefüllt war.
Ich dachte: "Habe ich das schon einmal gehört?" Dann erinnerte ich mich, dass es vielleicht so war, wie die Elementarteilchentheorie von Professor Yukawa, dem Nobelpreisträger, die klang, obwohl ich mich damit nicht auskenne. Was meinen Sie dazu?

Heute Morgen, während der Meditation, konzentrierte ich mich auf das Interbrowial, und plötzlich sammelte sich eine Aura in der Nähe des Ajna-Chakras. Nach einer Weile löste sich diese Aura im Sahasrara-Chakra auf, und gleichzeitig löste sich ein wenig der Körperspannung. Dann sammelte sich die Aura wieder im Ajna-Chakra, löste sich erneut im Sahasrara-Chakra auf, und die Körperspannung löste sich erneut. Dieser Zyklus wiederholte sich mehrmals.

Plötzlich kam mir der Gayatri-Mantra in den Sinn, und ich sang ihn innerlich, was ich schon lange nicht mehr getan hatte. Dabei entstand im Ajna-Chakra, tief zwischen den Augenbrauen, etwas wie ein Kern, und ich spürte eine Wirkung.

Das war noch nicht alles. Ich sang den Mantra mehrmals, und dann drehte sich mein Körper, in der Vorstellung, während ich im Schneidersitz saß, mehrmals nach links, wobei der Oberkörper stillstand und die Unterkörperbewegung die Drehachse bildete.

Die Drehung nach links erfolgte, ausgehend von einer normalen Schneidersitzposition, wobei der Kopf stillstand und der Unterkörper nach rechts wanderte, dann setzte sich die Drehung fort, der Unterkörper wanderte nach vorne, dann setzte sich die Drehung fort, der Unterkörper wanderte nach links, und der Unterkörper wanderte wieder nach unten. Ich schätze, dass es etwa 3 Drehungen waren.

Natürlich handelte es sich dabei um eine Vorstellung, und mein Körper hat sich nicht tatsächlich gedreht.

Früher hatte ich bereits ähnliche Erfahrungen gemacht, als die Kundalini aufstieg und sich der Körper um die Wirbelsäule drehte, oder als das Manipura-Chakra stärker wurde und sich der Körper um die Wirbelsäule nach links drehte. In beiden Fällen war die Wirbelsäule die Drehachse.

Diesmal drehte sich der Körper um eine Linie, die vom Ajna-Chakra nach vorne verlief, also um eine andere Achse.

Bei früheren Erfahrungen hatte ich das Gefühl, dass eine Art "Verdrehung" behoben wurde, und dass Energie floss. Diesmal spürte ich zwar einen gewissen Energiefluss, aber nicht so einen dramatischen Unterschied wie früher.

Die ersten beiden Drehungen erfolgten natürlich, aber ab der dritten Drehung verlangsamte sich der Vorgang, sodass ich nicht sicher bin, ob er vollständig abgeschlossen wurde. Das ist schwer zu sagen.

Trotzdem hatte ich mit dem Gayatri-Mantra, den ich lange nicht mehr gesungen hatte, eine interessante Erfahrung.

In spirituellen Bereichen und bei Wahrsagerei werden verschiedene Methoden zur Erfüllung von Wünschen beschrieben.
Es gibt zwar viele verschiedene Ansätze, aber im Grunde geht es darum, die Glückskonstellationen zu erkennen und diese zu verstärken sowie entsprechend zu handeln.

Dies bedeutet Folgendes: Es gibt zwei mögliche Szenarien.

Es gibt eine Vorlage in der astralen Gedankenwelt, die verstärkt werden muss, um sie in der Realität zu manifestieren.
Es ist bereits in einer parallelen Welt Realität geworden, und diese wird nachgeahmt.

Parallele Welten sind oft missverstanden, aber hier geht es darum, dass parallele Welten grundsätzlich auf der Vergangenheit basieren. Es gibt auch parallele Welten, die aus der gegenwärtigen Perspektive in der Zukunft liegen, aber diese können durch eine Überschreitung des Raumes und der Zeit zurückgesetzt und erneut ausgeführt werden, sodass sie wie eine Zukunft erscheinen, obwohl es in parallelen Welten eine Reihenfolge gibt, und man könnte sagen, dass parallele Welten im Wesentlichen wie die Vergangenheit sind. Hier geht es um eine Anwendung davon, nämlich dass es parallele Welten gibt, die zwar in der Reihenfolge der Vergangenheit liegen, aber wenn man sie im zeitlichen Verlauf betrachtet, der Zukunft entsprechen, und dass dort bereits etwas Realität geworden ist, und dass man diese Realität in der aktuellen Zeitlinie einfach nur reproduzieren muss.

Manchmal wird eine vergangene Zeitlinie nachgeahmt, um eine ähnliche Zukunft in der aktuellen Zeitlinie zu erzeugen, und manchmal gibt es nur eine astrale Vorlage, die in der aktuellen Zeitlinie zum ersten Mal realisiert wird.

Wenn es um die Erfüllung von Wünschen im spirituellen Bereich geht, wird die Energie der Gedanken verwendet, um diese Vorlage zu verstärken, und es ist wichtig, sich konkret vorzustellen und sie zuerst im Geiste zu manifestieren, und um sie dann in der Realität zu verwirklichen, sind tatsächliche Handlungen erforderlich.

Wenn etwas bereits in einer parallelen Welt Realität geworden ist, kann man es als eine Art Erfahrung betrachten, und es sollte nicht schwer sein, dies nachzuahmen.

Darüber hinaus kann, basierend auf den Erfahrungen und Reflexionen, die bei der Realisierung in einer parallelen Welt gemacht wurden, eine neue Zukunft geschaffen werden, indem man denkt: "Das war ein Fehler. Ich möchte es besser machen".

In spirituellen Bereichen und bei Wahrsagerei werden diese Konzepte oft vermischt, und die Methoden zur Erfüllung von Wünschen können entweder dazu dienen, eine noch nicht existierende Zukunft zu erschaffen, oder im spirituellen Bereich können zukünftige Ereignisse vorhergesagt werden, wobei beide Fälle möglich sind.

In jedem Fall sind jedoch Handlungen erforderlich.

Allerdings ist das Ziel der meisten spirituellen Praktiken und Methoden zur Erfüllung von Wünschen oft die Erfüllung von Wünschen, was letztendlich bedeutet, dass Begierden in dieser Welt befriedigt werden, und das ist eigentlich nichts Besonderes.

Aus einer großen Perspektive gesehen, ob solche Wünsche in Erfüllung gehen oder nicht, das Leben geht trotzdem weiter, und es macht kaum einen großen Unterschied.

Ich denke, dass das Erfüllen von Wünschen durch Wahrsagerei oder Spiritualität in gewisser Weise wie ein Hobby ist.

Tatsächlich gibt es einen weiteren Weg im spirituellen Bereich: die "Überwindung von Wünschen". Wenn das der Fall ist, werden die Erfüllung von Wünschen unnötig. Es ist ein Weg, um aus dem Hamsterrad der endlosen Wiederholung zu entkommen, bei dem ein Wunsch den nächsten Wunsch hervorbringt.

Wenn man vom "Entkommen aus dem Hamsterrad" spricht, ist die Geschichte von "Rich Dad Poor Dad" berühmt, und es könnte den Eindruck erwecken, es gehe um das Geldverdienen. Aber hier geht es überhaupt nicht um Geld, sondern darum, sich von der endlosen Verfolgung von Wünschen zu befreien. Geld ist notwendig, um zu leben, daher verwerfe ich es nicht, aber es steht in keinem Zusammenhang mit dem, was ich hier sage.

Das Erfüllen von Wünschen durch Spiritualität ist eine Technik, um das Leben zu meistern, und es ist wie ein Hobby, daher sehe ich keinen Grund, es zu verwerfen. Es ist auch eine Option, diese Fähigkeiten zu nutzen, um das Leben leichter zu gestalten und aus dem Kreislauf der Wünsche auszubrechen.

Diese Welt ist wie ein Vergnügungspark, daher ist es auch ein Hobby, neugierig zu sein und zu versuchen, den Kreislauf zu betreten, um zu fragen: "Was bedeutet es, arm zu sein?", "Warum arbeiten alle so hart und leiden für so banale Wünsche?".

Andererseits ist es auch eine Lebensweise, einfach keine Neugier zu haben und die Existenz des Kreislaufs der Wünsche überhaupt nicht zu bemerken.

Auch wenn man es allgemein als "Spiritualität" bezeichnet, gibt es viele verschiedene Ebenen.

Man kann auch sagen, dass die Energie gefüllt ist, oder dass das Aura gefüllt ist, oder dass das Licht gefüllt ist. Das ist das Gleiche. Man kann es auch die Stimme des Herzens nennen, oder die Stimme des höheren Selbst, oder manche Menschen hören es vielleicht wie die Stimme Gottes, aber es ist eine sehr leise, kleine Stimme, die von weit her deutlich zu hören ist.

Es gibt verschiedene Arten, es auszudrücken: Man kann sagen, man "hört die Stimme des Herzens", oder man "hört die Stimme des höheren Selbst", oder man "hört die Stimme Gottes". Aber diese Stimme fühlt sich nicht an, als würde man von jemandem angesprochen werden, sondern sie kommt von einer relativ nahen Stelle, entweder von innen oder von etwas oberhalb des Körpers, aber obwohl sie nahe scheint, klingt sie wie ein "Echo" in den Bergen, also ein weit entferntes Geräusch mit geringer Lautstärke, aber die Stimme selbst ist sehr deutlich und kommt plötzlich.

Es gibt auch Geschichten darüber, die Stimme des Schutzgeistes zu hören, aber das ist etwas anderes. In diesem Fall ist die Stimme viel klarer und deutlicher. Wenn ein Schutzgeist oder ein Geist eines Freundes oder Bekannten spricht, ist es sehr deutlich zu hören. Tatsächlich hören die meisten Menschen es ganz normal, ohne besondere Übung, aber es vermischt sich mit Gedanken und eigenen Überlegungen, so dass sie es nicht bemerken oder denken, es sei ihre eigene Idee. In Wirklichkeit stammen viele Ideen von einem Schutzgeist oder von Geistern von Freunden und Bekannten, aber wenn man die Wahrheit kennt, muss man nicht unbedingt darauf bestehen, dass es sich um seine eigene Idee handelt. In der modernen Gesellschaft wird dies jedoch oft übersehen, und es gibt Geschichten darüber, wie man Ideen, die der körperliche Mensch entwickelt hat, durch Urheberrechte und Lizenzen schützen kann. Aber in Wirklichkeit gibt es in der Geisterwelt viele Ideen. Außerdem können Geister, wenn sie sich ein wenig weiterentwickelt haben, die Zeit und den Raum überwinden, so dass sie Ideen aus der Zukunft holen und sich sofort wie ein genialer Mensch verhalten können. Ist das interessant? Ich denke, es ist langweilig.

Im Gegensatz zu der klaren Stimme, die man von einem Schutzgeist oder von Geistern von Freunden und Bekannten hört, ist die Stimme, die wie ein "Echo" klingt, in einigen Schulen als "die Stimme Gottes" oder im spirituellen Bereich als "die Stimme des höheren Selbst" bekannt. Es gibt vielleicht auch Schulen, die es als "die Stimme des Himmels" bezeichnen.

In diesem Zustand, in dem man diese Stimme hört, hört man sie eigentlich von Anfang an, ohne viel Übung, aber wenn das Sahasrara-Chakra nicht mit Licht erfüllt ist, gibt es viele Ablenkungen, so dass es wie eine bewölkte Himmel ist und man es nicht richtig erkennen kann. Wenn plötzlich eine Idee in den Ablenkungen auftaucht, ist das in den meisten Fällen die "klare" Stimme des Herzens, die von einem Schutzgeist oder von Geistern von Freunden und Bekannten vermittelt wird. Diese klare Inspiration kann auch als "Intuition" bezeichnet werden, aber zusätzlich zu der Intuition, die einem von einem Schutzgeist oder von Freunden und Bekannten vermittelt wird, gibt es noch die Stimme, die von weit her wie ein "Echo" klingt.

Diese „Echos“, die man manchmal wahrnimmt, sind eigentlich von Anfang an präsent, aber die meisten Menschen sind sie in ihren Gedanken begraben, sodass sie sie nicht richtig wahrnehmen. Es kommt oft vor, dass Menschen später sagen: „Ach ja, ich hatte das Gefühl, dass es so war“, aber es ist wichtig, dass man nicht erst später darauf aufmerksam wird, sondern sofort in diesem Moment den „Echos“ lauschen kann.

Und wenn man empfänglich für diese Stimme des höheren Selbst oder einfach nur für die Stimme des Herzens ist, die manche, insbesondere im englischsprachigen Raum, als das große „SELF“ bezeichnen, und wenn man sofort darauf reagieren und entsprechend handeln kann, dann könnte man sagen, dass man eine Phase der Energie erreicht hat, die mit Sahasrara verbunden ist.

Auch davor kann man diese Stimme schon wahrnehmen, und sie wird in jeder Phase deutlicher, aber ob die Energie in Sahasrara fließt, scheint ein entscheidender Faktor zu sein, um diese Stimme klar wahrzunehmen, darauf zu reagieren und das eigene Verhalten entsprechend anzupassen.

Es ist wichtig zu verstehen, dass das Wahrnehmen der Stimme an sich schon vorher möglich ist, aber die Fähigkeit, darauf zu reagieren, ist ein weiterer Schritt.

Dies wird oft mit Channeling verwechselt, aber während es im Channeling manchmal solche hochstufigen Erfahrungen gibt, ist es in den meisten Fällen so, dass man mit Schutzengeln, Freunden, Bekannten oder sogar Außerirdischen kommuniziert. In diesem Fall ist die Stimme viel deutlicher und erinnert eher an jemanden, der über einen Lautsprecher spricht, als an ein Echo. Insbesondere scheinen Außerirdische technische Geräte für die Telepathie zu verwenden, wodurch die Botschaften stark verstärkt und in verständlicher Sprache übermittelt werden. Daher sollte man bei einer Kommunikation mit Außerirdischen nicht den Eindruck haben, dass man besondere Fähigkeiten besitzt, da dies oft nur eine zufällige Begegnung ist. Außerirdische kommunizieren mit Menschen auf der Erde aus verschiedenen Gründen, ähnlich wie ein normaler Mensch in den unberührten Dschungeln des Amazonas Kontakt zu den Ureinwohnern aufnehmen würde. Daher sollte man sich nicht zu besonders fühlen. Natürlich kann es manchmal interessant sein, aber man sollte nicht den Fehler machen, sich aufgrund solcher Erfahrungen als „auserwählt“ zu betrachten. Menschen mit einer bestimmten Aufgabe erkennen dies oft schon von Geburt an, während normale Menschen keine solchen falschen Vorstellungen von einer besonderen Bestimmung haben sollten.

Im Gegensatz zu einer so klaren telepathischen Kanalisierung, gibt es eine Geschichte darüber, die innere Stimme des Herzens wie einen „Ech“ zu hören.

Ich befinde mich derzeit in einer Übergangsphase, in der die Energie im Sahasrara-Chakra schwankt, aber diese Übergangsphase ist eher ein Zustand, in dem man sich befindet, als eine Stagnation. Interessant ist, dass solche Übergangsphasen klar von den Zuständen davor und danach abgegrenzt und verstanden werden können. Auch in dieser Geschichte geht es darum, wie unterschiedlich die innere Stimme in einem Zustand klingt, in dem das Sahasrara-Chakra nicht mit Energie gefüllt ist, und in einem Zustand, in dem es gefüllt ist, und wie diese Unterschiede erkannt werden können.

Es ist so, dass man die tatsächliche Erfahrung erst dann macht, wenn man regelmäßig und über einen längeren Zeitraum meditiert, aber ich denke, es ist wichtig, im Voraus zu verstehen, dass Geist und Samadhi unterschiedliche Dinge sind.

Der große Unterschied ist, dass der Geist Konzentration beinhaltet, während Samadhi keine Konzentration beinhaltet.

Manchmal gibt es Meditationsschulen, die Konzentration ablehnen, aber das liegt daran, dass sie von Anfang an über Samadhi sprechen. Wenn man jedoch tiefer in die Materie eindringt, kommt man zu einem Verständnis, das den Geist und Samadhi als dasselbe darstellt, was verwirrend ist.

Die Bewegung des Geistes ist ein Fokus, eine bewusste Ausrichtung auf ein Ziel, und das ist, anders ausgedrückt, Konzentration.

Auch solche Schulen sagen meistens, dass "Konzentration bis zu einem gewissen Grad notwendig ist", aber gleichzeitig erklären sie, dass man "nicht konzentriert, sondern beobachtet". Wenn man die tatsächliche Lehre erhält, scheint es, als ob man den Unterschied zwischen Geist und Samadhi nicht versteht, oder man versteht ihn, erklärt ihn aber nur beim Unterrichten. In jedem Fall wird den Anfängern in solchen Schulen selten der Unterschied zwischen Geist und Samadhi klar erklärt.

Es gibt verschiedene Methoden, wie z.B. die Beobachtung des Atems oder die Beobachtung der Empfindungen der Haut, aber es scheint, als ob der Unterschied zwischen Geist und Samadhi selten erklärt wird. Manchmal wird Samadhi sogar als nichts anderes als Konzentration definiert. In manchen Schriften steht das auch so, und es ist verständlich, wenn man das wörtlich nimmt.

Es gibt auch Schulen, die anstelle von Samadhi den Begriff Vipassana verwenden, aber in jedem Fall gibt es einen Prozess, um diesen Zustand des Samadhi oder Vipassana zu erreichen. Es ist besser, wenn man vorab den Unterschied zwischen Geist und Samadhi (oder dem, was man auch immer Vipassana nennt) versteht.

Wenn man das nicht tut, entstehen Missverständnisse bei der Meditation.

Zum Beispiel wird manchmal in der Meditation erklärt, dass man nicht konzentriert sein soll, weil Samadhi keine Konzentration beinhaltet. Das führt für den Zuhörer zu enormer Verwirrung. Wenn jemand alles versteht und erklärt, ist es eine unvollständige Erklärung, was ihn als Lehrer unreif erscheinen lässt. Wenn er es jedoch nicht versteht und glaubt, dass dies richtig ist, ist sein Verständnis unzureichend. In jedem Fall sollte man solche Erklärungen nicht wörtlich nehmen.

Tatsächlich ist es so, dass, wie oben beschrieben, es eine Konzentration im Geist gibt, aber keine Konzentration in Samadhi. Daher ist es in der Meditation so, dass der Geist konzentriert sein und an etwas gebunden sein muss, und gleichzeitig, wenn man den Zustand von Samadhi erreicht, entsteht ein Beobachtungszustand ohne Konzentration als Samadhi.

Da Geist und Samadhi getrennte Dinge sind, bleibt der Beobachtungszustand als Samadhi bestehen, unabhängig davon, ob der Geist konzentriert ist oder nicht. Allerdings haben diejenigen, die die Meditation eine Weile praktiziert haben, einen Geist, der in gewissem Maße gestärkt ist und weniger dazu neigt, ziellos umherzuwandern. Daher ist es möglich, dass der Geist nicht so stark gestärkt und konzentriert sein muss, um sich nicht so leicht zu bewegen. Solche mentale Kräfte sind vorhanden, aber wenn man sie noch nicht entwickelt hat, ist es notwendig, den Geist fest zu halten.

Einige Schulen versuchen, auch bei Personen, die noch nicht bereit sind, ausschließlich die Beobachtung zu praktizieren, und sagen ausdrücklich: "Keine Konzentration, nur Beobachtung". Wenn man also das Festhalten des Geistes ablehnt, wandert der Geist ziellos umher, wird von negativen Gedanken oder reaktiven Gedanken gefangen und gerät in Verwirrung.

Auch wenn man sich die einzelnen Erklärungen in den Worten ansieht, erscheinen sie auf den ersten Blick richtig, aber es gibt Schulen, die das Gesamtbild falsch verstehen. Auch wenn man die Argumente hört, erscheinen sie oft richtig, aber in Wirklichkeit verstehen die meisten Menschen in diesen Schulen das Falsche.

Nun, es ist wie eine Komödie. Der Irrtum ist so weit verbreitet, dass es vielleicht unmöglich ist, zu erkennen, was richtig ist.

Es ist zwar noch schlimmer, wenn man sich nur irrt, aber in solchen Schulen kommt es tatsächlich vor, dass Menschen durch die Meditation, bei der die Konzentration abgelehnt wird, konkret durch die Ablehnung des Festhaltens des Geistes, psychische Verwirrung erfahren.

Die Grundlage der Meditation ist die Konzentration, was bedeutet, dass es notwendig ist, den Geist zu halten. Es wird oft gesagt, dass der Geist in einem Zustand, in dem er nicht trainiert ist, wie ein Affe ziellos umherwandert, aber es ist notwendig, den Geist vor Samadhi zu stärken.

Tatsächlich sind Geist und Samadhi getrennte Dinge, daher ist es theoretisch möglich, nur Samadhi zu entwickeln, ohne den Geist zu trainieren, und es gibt Schulen, die versuchen, Samadhi direkt auf diese Weise zu entwickeln. Aber ein Erwachter, dessen Geist nicht trainiert ist, ist wie ein Kind, das Erleuchtung erlangt hat, und da man in dieser Welt geboren ist, ist es meiner Meinung nach besser, den Geist zusammen mit dem Körper zu trainieren, aber das ist die Freiheit jeder Schule und jeder Person, und man kann es tun, wie man möchte.

Wenn man davon ausgeht, dass der Zustand der Samadhi nicht vom Geist getrennt ist, sondern dasselbe, dann kann es zu einem Missverständnis kommen, dass die Konzentration des Geistes verloren geht, wenn man den Zustand der Samadhi erreicht. Es ist nicht so, dass der Geist und die Samadhi getrennt sind; der Geist ist der Geist, und die Samadhi ist die Samadhi. Selbst wenn ein Zustand der Samadhi vorhanden ist, existiert die Konzentration des Geistes, und gleichzeitig kann eine Beobachtung ohne Konzentration als Samadhi existieren.

Deshalb ist es nicht falsch, zu sagen, dass "in gewissem Maße Konzentration erforderlich ist", um einen solchen Zustand zu beschreiben, aber wenn man nicht vollständig versteht, dass der Geist und die Samadhi getrennt sind, kann es zu dem Missverständnis kommen, dass die Konzentration des Geistes unnötig ist.

In einigen Schulen wird die Konzentrationsmeditation besonders abgelehnt. Wenn man in solchen Schulen fragt, "Warum ist Konzentrationsmeditation schlecht?", kann man manchmal sofort wütend gemacht und angeschrien werden. Die Tatsache, dass man wütend wird, zeigt, dass die Meditation nicht sehr weit fortgeschritten ist und dass man einfach nur unangenehme Gefühle unterdrückt. In Schulen, die die Konzentrationsmeditation ablehnen, wird die Meditation möglicherweise falsch gelehrt, und es wird versucht, einen Samadhi-ähnlichen Beobachtungszustand durch die Unterdrückung von Emotionen und die Erzeugung eines "ähnlichen" Zustands durch die Beobachtung des Geistes zu erzeugen. Dies mag schwer zu verstehen sein, aber wenn man versucht, die Samadhi zu erreichen, ohne vollständig zu verstehen, dass der Geist und die Samadhi getrennt sind, kann man nur den Geist beobachten. Da der Zustand der Samadhi anfangs nicht vorhanden ist, versucht man, ihn zu imitieren, indem man den Geist unterdrückt und einen "ähnlichen" Beobachtungszustand des Geistes erzeugt. Dies ist eine Art von Pseudo-Samadhi, kein echter Samadhi, sondern nur eine Imitation. Es ist möglich, einen solchen seltsamen Zustand durch Meditation zu erreichen. Dies ist wahrscheinlich eine Art von Komödie, die auftritt, weil das Verständnis, dass der Geist und die Samadhi getrennt sind, nicht verinnerlicht wurde.

Wenn man den Geist und die Samadhi vergleicht, ist der Geist "Aktivität" und die Samadhi ist ein "Zustand". Daher kann es sein, dass einige Menschen ein Problem damit haben, dass zwei verschiedene Dinge parallel dargestellt werden. Vielleicht ist die Erklärung im tibetischen Stil klarer, und es wäre besser, den Geist mit "Lekpa" zu vergleichen.

Der Geist ist der gewöhnliche, denkende Geist, während Lekpa die wahre Natur des Geistes ist. Lekpa ist anfangs von einer dicken Wolke bedeckt und funktioniert bei den meisten Menschen nicht, aber er existiert von Anfang an bei jedem, und durch die Reinigung des Geistes tritt seine Funktion zutage. Durch Lekpa entsteht der Zustand der Samadhi.

Im Herzen gibt es Konzentration, während es in der Likhpa keine Konzentration gibt, sondern nur Beobachtung.

Tatsächlich gibt es auch in der Likhpa eine gewisse Konzentration, und man kann auch das Bewusstsein darauf richten, aber es ist nicht so klar wie im Herzen, daher kann man dies vorläufig so erklären.

Es gibt in dieser Welt durchaus einige Schulen, die die Geschichte des Herzens und die Geschichte der Likhpa (oder Samadhi) vermischen, aber gleichzeitig ist es wichtig, diese Unterschiede klar zu erkennen, bevor man meditiert.

Tatsächlich ist Meditation nicht nur reine Konzentration, aber wie gesagt, besonders am Anfang ist eine einfache Konzentration völlig ausreichend, daher kann man durchaus sagen, dass Meditation Konzentration ist, und das scheint traditionell so erklärt zu werden. Aber Konzentration allein ist keine Meditation, sondern erst durch die Aktivierung der Likhpa und das Erreichen eines Beobachtungszustands wird man zu einer echten Meditation.

Daher gibt es im Meditieren auch einen Aspekt der Reinigung, aber es ist auch wichtig, Aktivitäten zur Reinigung parallel zur Meditation durchzuführen.

Die grundlegende Idee der Meditation basiert auf der Vorstellung, dass es zwei Arten von Geist gibt: der normale Geist und die wahre Natur des Geistes (Rigpa). Es wird oft so erklärt, dass Rigpa von einer dicken Wolke verdeckt ist und dass man sie durch das Entfernen dieser Wolke (Reinigung) offenlegen kann. In Wirklichkeit gibt es jedoch nur einen Geist, und es gibt lediglich verschiedene Schichten im Geist, ähnlich einer Farbpalette.

Obwohl es einfacher ist, den Geist in zwei Kategorien zu unterteilen: den normalen, denkenden Geist und das subtile Rigpa, so ist es doch so, dass der normale Geist bei den meisten Menschen zu stark ausgeprägt ist. Daher muss er manchmal unterdrückt werden, beispielsweise durch Trance oder Meditation, damit Rigpa überhaupt auftauchen kann.

Daher ist es so, dass, obwohl es eigentlich eine Einheit ist, Rigpa nicht so leicht zugänglich wird, wenn man den normalen Geist nicht unterdrückt.

Mit der Zeit entwickelt sich jedoch ein Zustand, in dem der normale Geist und Rigpa als eine Einheit zusammenarbeiten, ohne dass eine Unterdrückung des normalen Geistes erforderlich ist.

Es gibt Phasen, in denen die Unterdrückung des normalen Geistes notwendig ist, und Phasen, in denen dies nicht der Fall ist.

Im Westen wird das Unterdrücken des normalen Geistes, um Rigpa zu offenbaren, oft als Trance bezeichnet. Es gibt verschiedene Methoden dafür, und es scheint einige Methoden mit Nebenwirkungen und Medikamente zu geben, aber ich habe damit keine Erfahrung. Eine andere Methode ist der Einsatz von Musik. Menschen, die spirituelle Erfahrungen suchen, bevorzugen im Westen oft laute Musik, weil sie in solchen Phasen eine Methode benötigen, um den normalen Geist zu unterdrücken, und sie versuchen, durch das Hören lauter Musik den normalen Geist zu beschäftigen, um Rigpa freizusetzen. Ich persönlich verwende solche Methoden nicht und empfinde laute Musik nur als störend, aber solche Methoden scheinen im Westen weit verbreitet zu sein. Wie gesagt, die Notwendigkeit, den normalen Geist zu unterdrücken, um einen Trancezustand zu erreichen, deutet darauf hin, dass die Meditation noch nicht weit fortgeschritten ist, und ich glaube, man sollte sich nicht für immer darauf verlassen. Es gibt jedoch Menschen, die nichts anderes kennen und möglicherweise ihr ganzes Leben lang auf Trancen angewiesen sind.

Wenn man regelmäßig meditiert, kann man diese Phase, in der man auf Trancen angewiesen ist, überwinden und allmählich unabhängig von Trancen werden. Und das ist ein gesunder Zustand.

Letztendlich werden normales Bewusstsein und LCP zu einer Einheit, sodass das normale Bewusstsein, ob es aktiv ist oder nicht, dazu führt, dass LCP funktioniert, und wenn das der Fall ist, ist es nicht mehr notwendig, das normale Bewusstsein durch Transzendenz zu unterdrücken.

Eine häufige Fehlvorstellung ist, dass „naiv“ (im Sinne von Gehorsam) spirituell sei, oder dass „still“ spirituell sei, oder dass das freundliche Akzeptieren von allem spirituell sei. Sicher, es gibt auch solche Aspekte, aber im Wesentlichen hat das Verhalten einer Person wenig mit ihrer Spiritualität zu tun.

Dies ist sowohl für die Bewertung anderer als auch für die Frage relevant, welche Haltung man selbst einnehmen sollte. Es gibt durchaus Menschen, die fälschlicherweise davon ausgehen, dass das Akzeptieren von allem spirituell sei.

Darüber hinaus lassen sich diese Aspekte jeweils in zwei weitere Kategorien unterteilen: Fälle, in denen es sich um ein bloßes Missverständnis handelt, und Fälle, in denen eine Manipulation vorliegt.

Es gibt den Fall, dass jemand fälschlicherweise glaubt, Naivität sei spirituell, und den Fall, dass jemand fälschlicherweise den spirituellen Grad einer anderen Person danach beurteilt, wie naiv sie ist. Es gibt den Fall, dass Manipulation als spirituell angesehen wird, und den Fall, dass man selbst manipuliert wird und dies als spirituell empfindet.

Dies sind subtile Unterschiede, und es wird oft gesagt, dass Manipulation und Abhängigkeit in spirituellen Kontexten ungünstig sind. Man ist sich dessen oft nicht bewusst, und selbst wenn man darauf hingewiesen wird, wird es oft bestritten. Die Wahrheit ist, dass das Kriterium, ob jemand naiv ist oder nicht, letztendlich nur eine Tarnung für Abhängigkeit und Manipulation ist.

Daher ist es natürlich unvertretbar, absichtlich zu manipulieren, aber um solchen Fallen zu entgehen, sollte man aufhören, alles blind zu akzeptieren, und andererseits sollte man bei der Beurteilung, ob jemand spirituell ist, nicht leichtfertig davon ausgehen, dass jemand, der etwas ablehnt, spirituell minderwertig ist. Die Ablehnung kann ein Zeichen für eine gesunde Haltung sein. Andererseits, selbst wenn jemand so wirkt, als ob er alles akzeptieren würde, bedeutet das nicht unbedingt, dass er spirituell ist. Echte Spiritualität bedeutet oft, die Unterschiede zwischen sich und dem anderen klar zu erkennen und den anderen so zu akzeptieren, wie er ist, ohne ihn zu verändern. Das bedeutet nicht unbedingt, dass man ihn akzeptiert, sondern dass man ihn so akzeptiert, wie er ist, und es ist nicht unbedingt notwendig, ihn zu akzeptieren. Je spiritueller jemand ist, desto weniger neigt er dazu, andere zu akzeptieren. Er erkennt den anderen so, wie er ist, lässt ihn so sein und respektiert sowohl die Lebensweise des anderen als auch seine eigene. Daher gibt er seine eigene Lebensweise nicht an andere weiter. Auch wenn jemand so wirkt, als ob er alles akzeptieren würde, bedeutet das, dass er den anderen so sieht, wie er ist, und nicht, dass er sich mit ihm identifiziert.

Hier besteht ein Missverständnis: Wenn man von Spiritualität spricht, wird oft fälschlicherweise angenommen, dass man dem Gegenüber alles geben muss, dass es keine Unterschiede zwischen dem Gegenüber und sich selbst gibt, und dass man daher Energie oder andere Dinge geben muss, oder dass man alles bedingungslos, sei es Liebe oder materielle Dinge, geben muss. Das ist aber nicht, was Spiritualität bedeutet.

Im Allgemeinen wird oft ein aufrichtiger und gehorsamer Mensch, der allem zustimmt, als spirituell und wunderbar angesehen. Das ist jedoch eher eine Art spirituelle Falle, bei der man sich in die Manipulation von Menschen verirrt, die versuchen, Energie oder Ergebnisse von anderen zu stehlen. Wie viele Menschen können das erkennen? Leben sie ein Leben lang aufrichtig und gehorsam, in der Hoffnung, dass irgendwann eine "Belohnung" kommt und sie "glücklich und wohlhabend" leben können, und träumen dabei von einer ungewissen Zukunft, wie ein armes, unglückliches Mädchen aus einem Märchen? Glauben sie, das sei Spiritualität?

Es geht aber auch nicht darum, arrogant zu werden, oder, wie es oft in spirituellen Missverständnissen zu finden ist, einen Mittelweg zu wählen. Es ist wichtig, nicht zu glauben, dass die Wahl eines Mittelwegs der buddhistische "Mittelweg" ist. Das ist nicht der Fall. Wenn man glaubt, der Mittelweg sei so etwas, wird man leicht in eine Falle geraten, indem man von vornherein zwei extreme Optionen präsentiert bekommt und gezwungen wird, einen Mittelweg zu wählen.

Spiritualität bedeutet, im eigenen Zentrum zu bleiben, ohne sich von der Umgebung beeinflussen zu lassen. Daher ist man nicht beeinflusst von dem, was die Umgebung denkt oder wie sie sich verhält, und man verurteilt auch niemanden. Man könnte sagen, dass es von außen so aussehen mag, als ob man "alles akzeptiert", aber man ist dennoch stabil. Es bedeutet aber nicht, dass man unflexibel ist; man kann bei Bedarf flexibel sein, aber man lässt sich nicht sofort von anderen beeinflussen. Man kann sich mit Willenskraft auf jede Weise verändern, und man kann sich bewusst die Meinung anderer zu eigen machen, oder man kann einfach nur versuchen, den anderen zu verstehen und zu erkennen, dass er ein anderer Mensch ist und daher anders ist als man selbst.

Allerdings gibt es ein weit verbreitetes Stereotyp, dass Spiritualität bedeutet, gehorsam zu sein, alles zu akzeptieren, was einem gesagt wird, und allem nachzugeben, um den Wünschen anderer zu entsprechen. Aufgrund dieses Stereotyps werden Menschen, die nicht so handeln, oft als spirituell minderwertig beurteilt. Wenn jemand die Spiritualität eines anderen in Frage stellt, stellt man oft fest, dass es sich um Menschen handelt, die die Spiritualität missverstehen und das Verhalten anderer kritisieren.

Das kann man auch als eine Form der eigenen Stärke beschreiben, aber es geht nicht um die Stärke im Kampf, sondern um den Grad der Verbindung zur eigenen Quelle, und es ist keine männliche Kampfstärke.

Manche Leute bezeichnen das als Liebe, und egal wie, man akzeptiert es und vertraut auf die eigene Quelle, und befindet sich in einem Zustand der Unerschütterlichkeit. Wenn man das als Liebe bezeichnet, dann kann man es so nennen. Liebe ist grundsätzlich bedingungslos, daher ist wahre Liebe, die nicht an Bedingungen geknüpft ist, etwas, das eine tiefe Vertrauensbasis in sich selbst beinhaltet, bevor man überhaupt an andere denkt. Es ist nicht so, dass man nur jemanden lieben kann, um Liebe zu empfinden. Wenn man seine eigene Quelle vertraut und das in einem Maße auslebt, das man als Liebe bezeichnen könnte, dann mag es für andere so aussehen, als ob man voller Liebe für die Umgebung wäre, aber das ist keine bedingungslose Akzeptanz, sondern eine Art von Liebe, die mit der eigenen Quelle verbunden ist und unerschütterlich ist. Wenn man das so ausdrückt, dass man andere versteht und so akzeptiert, wie sie sind, dann ist das nicht unbedingt falsch, aber diese Ausdrucksweise birgt ein gewisses Missverständnis. Man kann durchaus sagen, dass man andere so akzeptiert, wie sie sind, aber in Wirklichkeit erkennt man sie so, wie sie sind, verurteilt sie nicht dafür und lässt sie so, wie sie sind. Das ist nicht unbedingt falsch, aber es ist etwas anders, als wenn man von anderen alles bekommt, was man sich wünscht.

Liebe kann man auch als Selbstliebe bezeichnen, und manche Leute sagen das auch. Aber es ist nicht die gleiche Art von Liebe wie Egoismus, denn Liebe ist die Verbindung zur eigenen Quelle. Wenn man das als Selbstliebe bezeichnet, dann kann man auch andere so akzeptieren, wie sie sind. Anders ausgedrückt, andere so zu akzeptieren, wie sie sind, bedeutet, sie so zu erkennen, wie sie sind, so wie man ihre Gestalt visuell wahrnimmt, und zwar einschließlich ihrer Mimik, ihrer Stimme, ihrer Atmosphäre und ihres Geruchs.

Das mag vielleicht kalt klingen, aber es stimmt, dass es im Vergleich zu Leidenschaft weniger Wärme vermittelt. Leidenschaft ist eine leidenschaftliche Liebe, die von Emotionen getrieben ist, und es gibt auch solche Formen der Liebe in der Welt. Aber die Selbstliebe, die hier gemeint ist, ist etwas anderes, etwas, das man tiefer im Herzen spürt, und das unterscheidet sie von Leidenschaft.

In der Phase der Zuneigung empfindet man eine menschliche Liebe, bei der man den anderen vollständig akzeptiert oder vom anderen vollständig akzeptiert wird, und ich denke, das ist gut, und ich werde es nicht ablehnen. Auch wenn man eine Liebe des Anahata-Zentrums hat, kann man solche Gefühle empfinden, aber wenn man nur die Zuneigung selbst empfindet und keine Liebe des Anahata-Zentrums hat, kann dies zu einer leidenschaftlichen oder blinden Liebe führen, während, wenn die Liebe des Anahata-Zentrums enthalten ist, sie auf der Grundlage der Selbstliebe basiert, so dass man den anderen nicht so blind lieben kann, sondern ihn so akzeptieren kann, wie er ist.

Wenn es sich um die Liebe des Anahata-Zentrums handelt, gibt es viele Fälle, in denen der andere denkt: "Du bist kalt" oder "Deine Liebe ist verschwunden", wenn er diese Fähigkeit nicht hat, daher ist es notwendig, dass diejenigen, die dies erkennen, ein gutes Auge haben.

Das Wort "aufrichtig" hat zwei Bedeutungen: Die Aufrichtigkeit, den anderen so zu akzeptieren, wie er ist, ist die Liebe des Anahata-Zentrums, aber die Aufrichtigkeit im Sinne von Gehorsam ist eine missverständliche Gehorsamkeit. Es scheint, dass diese missverständliche Gehorsamkeit als Kriterium dafür verbreitet wird, ob etwas spirituell ist oder nicht. Die Aussage, dass jemand, der alles, was gesagt wird, still akzeptiert, spirituell ist, ist zwar in dem Sinne, dass er den anderen so akzeptiert, wie er ist, aber wenn man sich gehorsam verhält und genau das tut, ist es etwas anderes als Spiritualität, und es scheint, dass eine falsche Vorstellung verbreitet wird, dass man nicht spirituell ist, wenn man nicht gehorsam ist. Wenn man sich an dieses Kriterium hält, zwingt man andere, gehorsam zu sein, oder man versucht selbst, gehorsam zu sein.

Es ist wichtig, in spiritueller Hinsicht aufrichtig zu sein, und eine flache und freundliche Haltung gegenüber anderen wird, wie in der normalen Gesellschaft, als selbstverständlich respektiert, aber in einer falschen Spiritualität wird die Bedeutung von "aufrichtig" als Gehorsam missverstanden, und man versucht, dies sowohl bei anderen als auch bei sich selbst durchzusetzen, was eine Art Unterdrückung ist. Daher kann es zu einer seltsamen Spiritualität kommen, bei der man zwar auf den ersten Blick aufrichtig ist, aber wenn der Stress in einem erreicht, wird man schnell wütend.

Letztendlich kann man nicht mehr als man selbst sein, daher gibt es nichts anderes, als sich selbst zu akzeptieren, aber es gibt spirituelle Ansätze, bei denen man versucht, etwas anderes als man selbst zu sein, seine Gefühle unterdrückt oder Selbstliebe mit Gehorsam verwechselt und glaubt, dass man, wenn man sich zum Beispiel Gott unterwirft, alles besser machen kann. Solche Menschen haben oft eine schwache Aura und eine schlechte Erdung. Um natürlich und aufrichtig zu sein, muss man zuerst alles an sich selbst akzeptieren, und anstatt zu versuchen, sich zu verändern, kehrt man auf natürliche Weise zu seinem eigenen Wesen zurück, wenn man die Gedanken anderer loslässt, an die man sich bisher geklammert hat. Dadurch erreicht man einen Zustand, in dem man aufrichtig ist, aber einen starken Kern hat, und man ist nicht mehr von der Kontrolle anderer abhängig, und gleichzeitig hat man auch keine Absicht, andere zu kontrollieren.

Ich möchte noch hinzufügen, dass „Jō“ selbst als eine Stufe von großer Bedeutung ist, und es gibt Menschen, die vor „Jō“ stehen, und in solchen Fällen ist es zunächst notwendig, „Jō“ zu erlernen.
Die nächste Stufe nach „Jō“ ist jedoch die Liebe des Herzens, des Anahata.

Wenn ich ein Gefühl von Unruhe habe und es mir schwerfällt, in einen Meditationszustand zu gelangen, denke ich, dass ich möglicherweise von etwas besessen bin, und es ist notwendig, negative Energien oder Geister zu entfernen.

Es ist auch möglich, dass ein „Aura-Kabel“ verbunden ist und Energie abzieht, daher überprüfe ich den gesamten Körper, um festzustellen, ob etwas verbunden ist.

In meinem Fall, und vielleicht auch bei anderen, ist meine rechte Schulter schwach, und ich bin anfälliger dafür, von negativen Energien oder Geistern in der rechten Schulter „besessen“ zu werden.

Wenn ich ein Gefühl von Unruhe habe, überprüfe ich zuerst meine rechte Schulter und stelle mir dann eine Art „Aura-Hand“ vor, um etwas von meiner rechten Schulter nach rechts zu „ziehen“. Plötzlich entspannt sich die Anspannung, und das Gefühl von Unruhe verschwindet.

Dies sind grob gesagt zwei mögliche Ursachen, die ich nicht immer überprüfe: Entweder ist ein Geist oder eine andere Bewusstheit anwesend und saugt Energie ab, oder ein „Aura-Kabel“ ist eingedrungen und saugt Energie ab.

Die „Aura-Kabel“ können an verschiedenen Stellen des Körpers angeschlossen sein, manchmal sogar am „Manipura“-Chakra im Unterkörper. Wenn ich plötzlich Verdauungsprobleme habe, kann es sein, dass jemand über den „Manipura“-Punkt verbunden ist.

Bei einem „Aura-Kabel“ stelle ich mir vor, eine Schutzschicht zu errichten oder das Kabel zu „durchtrennen“. Manchmal werden sie hartnäckig und verbinden sich wieder, aber meistens lösen sie sich schnell.

Geister saugen Energie ab, bis sie satt sind, oder sie entfernen sich nicht, es sei denn, man „zwingt“ sie dazu. Wenn ich das Gefühl habe, dass etwas nicht stimmt, überprüfe ich sofort meine rechte Schulter und entferne Geister.

Es ist ratsam, diese Überprüfung regelmäßig durchzuführen, auch wenn man nichts spürt, da es die Gesundheit erheblich verbessern kann.

Die Welt ist ein beängstigender Ort, und es ist üblich, dass Menschen ihr Leben lang Energie abziehen und als Energiequelle missbraucht werden, ohne es zu wissen. Da dies durch so etwas Kleines verbessert werden kann, sollte man es sofort tun.

Eine solche „Aura“-Stabilität ist auch wichtig für die Meditation.

Wenn man in einem Zustand, in dem Energie abgelaugt oder die Aura instabil ist, meditiert, dauert es sehr lange, bis man einen tieferen Meditationszustand erreicht.

Es ist wichtig, zuerst die eigene Aura zu stabilisieren, und dazu ist es notwendig, Geister zu entfernen oder „Aura-Kabel“ zu trennen.

Um es einfach auszudrücken, könnte man sagen, es ist eine Methode, um negative Energien zu entfernen, aber das, was man tut, ist im Grunde dasselbe.

Außerdem gibt es vielleicht noch andere Formulierungen, bei denen dieselbe Sache als "sich selbst öffnen" beschrieben wird. Was halten Sie davon?

"Achtsamkeit", "Samadhi", "Vipassana" – man muss nicht unbedingt solche komplizierten Dinge sagen, um zu erkennen, dass Meditation das alltägliche Leben angenehmer macht. Allein das ist schon ein Vorteil der Meditation.

Schwere, drückende Gefühle, unangenehme Emotionen sowie wiederkehrende Wut und Unbehagen können durch Meditation allmählich abgebaut werden, und schließlich wird das alltägliche Leben zu einer angenehmen und schönen Erfahrung.

Man muss nicht unbedingt komplizierte Dinge wie Arbeitserfolg, schnelle Auffassungsgabe oder transzendentales Bewusstsein erwähnen, aber selbst das sind Vorteile der Meditation.

Am Anfang der Meditation steht man oft vor wiederholten unangenehmen Gefühlen, Emotionen und Zweifeln, was schmerzhaft sein kann, aber allmählich werden diese aufgelöst und verwandeln sich in ein angenehmes und komfortables Gefühl.

Wenn es schwierig ist, still zu sitzen und zu meditieren, kann man sich auch darauf konzentrieren, bei der Arbeit konzentriert zu sein. Das ist ebenfalls eine Vorbereitung auf die Meditation, denn extreme Konzentration ist eine Form der Meditation. Handwerker, die bei ihrer Arbeit voll dabei sind, oder Computerprogrammierer, die sich auf die Programmierung konzentrieren, können einen meditativen Zustand erreichen und tiefe Freude empfinden. Das ist etwas, das dem Begriff "Zone" entspricht, den Sportler verwenden.

Dieser "Zone"-Zustand ist zwar eine Form der Meditation, aber die eigentliche Meditation ist viel sanfter und voller Stille und tiefer Freude. Wenn man so lebt, kann man seine Gefühle beruhigen und ein angenehmes Leben führen.

Man spürt einfach die Schönheit des Sonnenaufgangs.
Die Blumen blühen wunderschön.
Wolken hängen traumhaft über den Bergketten.
Der Himmel ist sehr blau.

Das sind einfache Dinge, die einen meditativen Zustand darstellen.

Es ist ein Zustand, der zwar "selbstverständlich" erscheint, aber in Wirklichkeit nicht "selbstverständlich" ist. Es ist ein Zustand, in dem man die Welt so empfindet, wie sie ist. Es ist ein Unterschied zwischen dem, was man als "selbstverständlich" empfindet, und dem, wie man tatsächlich in einem Zustand lebt, der die Realität widerspiegelt.

Was man als "selbstverständlich" empfindet, ist eine Frage des Denkens, während das tatsächliche Erleben der Realität eine viel tiefere Erfahrung ist, die über das Denken hinausgeht. Es geht darum, ob man etwas empfindet, und nicht darum, ob man es intellektuell versteht. Natürlich ist das Denken eine nützliche Vorbereitung, aber im meditativen Zustand geht es darum, ob man etwas empfindet.

Wenn man einfache, alltägliche Dinge als selbstverständlich empfinden kann, dann ist man in einem meditativen Zustand. Wenn man das erreicht hat, kann man sein Leben führen, ohne sich so sehr von unangenehmen Emotionen beeinflussen zu lassen. Das ist natürlich ein Gradproblem, aber im Vergleich zu Zeiten, in denen man nicht meditiert, wird man deutlich weniger von anderen gestört.

Bevor man mit der Meditation beginnt, gibt es viele Menschen, die sich von den Worten anderer beleidigt fühlen und sich tagelang damit auseinandersetzen, was in ihrem Kopf herumschwirrt, und dann darüber nachdenken, wie sie sich rächen können. In dieser Welt gibt es ständig komplizierte Beziehungen zu Verwandten, Freunden, Klassenkameraden und anderen. Die Meditation ist ein Mittel, um aus diesem komplizierten Kreislauf auszubrechen, und viele Menschen können diesen Kreislauf durchbrechen und ein angenehmeres Leben führen, indem sie meditieren.

Es gibt zwar auch Nebeneffekte wie eine verbesserte Denkfähigkeit oder eine gesteigerte sportliche Leistung durch die Meditation, aber ich finde, dass diese alltäglichen Veränderungen im normalen Leben wichtiger sind.