بالماضي، كان الشعور تجاه "ساهاسرارا" هو "رفع" الهالة.

حتى وقت قريب، كانت الهالة تملأ منطقة "أجينا"، ولكن كان هناك شعور بأن هذه الهالة لا تصل إلى منطقة "ساهاسرارا"، وكأنها فقاعة لا تتسع بالكامل، أو ماء يسكب في الحديقة ولا يصل إلى أبعد نقطة، أو منطقة ضحلة لا تملأ بالماء تمامًا، وكثيرًا ما كنت أشعر بعدم وجود أي إحساس في "ساهاسرارا". وعندما كنت أتأمل لمدة ساعة أو ساعتين، كانت الهالة تتدفق فجأة إلى "ساهاسرارا" مثل كسر سد، وفي اللحظة التي امتلأت فيها "ساهاسرارا" بالهالة، كنت أدخل إلى حالة من السكون.

ومع مرور الوقت، كانت هذه الحالة تعود إلى طبيعتها، وكانت الهالة تملأ منطقة "أجينا" مرة أخرى، ثم كنت أتأمل مرة أخرى لملء "ساهاسرارا" بالهالة.

ولكن الآن، وبشكل متزايد، أصبحت "ساهاسرارا" ممتلئة بالهالة بشكل يومي. ومع ذلك، يختلف ذلك من يوم لآخر.

لقد اختفى الحاجز بين "أجينا" و"ساهاسرارا"، وهذا الاختفاء كان مفاجئًا، حيث استيقظت في الصباح واكتشفت أنه قد اختفى. ربما هذا هو الاستمرار لحالة التأمل التي مررت بها الليلة الماضية. ومع ذلك، هناك فرق ملحوظ: ففي الماضي، كان يكفي أن أنام ليلة واحدة حتى تخرج الهالة من "ساهاسرارا"، ولكن الآن، حتى بعد ليلة كاملة، لا تخرج الهالة من "ساهاسرارا".

عندما أبدأ التأمل في هذه الحالة، ألاحظ وجود مزيج من الإحساسات: إحساس الوصول إلى حالة السكون الذي كان موجودًا في الماضي، والإحساسات الحسية العادية. وهذا يعني أنه في الماضي، كانت الهالة تملأ "ساهاسرارا" وتتلاشى تدريجيًا، مما يؤدي إلى حالة من السكون.

الآن، هناك إحساس عميق بالسكون يتعايش مع الحواس.

أفسر هذا بأنه حالة "وسط" تجمع بين النقاء والشوائب.

في الماضي، كان هناك حد للهالة بين "أجينا" و"ساهاسرارا"، وعندما كانت الهالة تخرج من "أجينا" إلى "ساهاسرارا"، كانت تخرج من "ساهاسرارا" وتتلاشى تدريجيًا إلى الأعلى أو إلى المحيط.

حاليًا، لا يزال هناك شعور بأن الهالة متصلة بشكل خافت من "ساهاسرارا" إلى المحيط، ولكن ليس هناك شعور بأن الهالة "تخرج" كما كان في الماضي.

في الماضي، عندما كانت الهالة تخرج من "أجينا" إلى "ساهاسرارا"، كانت تتجاوز "ساهاسرارا" وتتشتت. أما الآن، فإنه يوجد إحساس بأن الهالة تبقى في منطقة قمة "ساهاسرارا".

وبالتالي، فهي متصلة بشكل خافت بالبيئة المحيطة.

الطاقة التي تشبه الهالة، وهي قريبة من الجسد المادي، تجد صعوبة في الخروج من "ساهاسرارا"، ومع ذلك، فهي متصلة بشكل دقيق بالجزء الخارجي.

هذا يشبه إحساس "مورا دارا"، حيث تتجمع الهالة باستمرار في "مورا دارا" ولا يوجد شعور بأنها تخرج، ولكنها متصلة بشكل خافت بالبيئة المحيطة.

الآن، بدأت "ساهاسرارا" تشعر بنفس الشيء.

في السابق، كانت "ساهاسرارا" لا تعمل بشكل صحيح، وكانت هناك عوائق أمامها، ويبدو أنها لم تكن تحتفظ بالطاقة في "ساهاسرارا".

على الرغم من أن هذا التغيير، من الناحية الحسية، هو مجرد دمج بين الوعي الداخلي وخمسة حواس وحالة من السكون، إلا أنه يبدو وكأنه تغيير كبير على الرغم من مظهره الصغير.

من وجهة نظر خارجية، قد يبدو كلا الحالتين متشابهين إلى حد ما.

ومع ذلك، من وجهة نظري الشخصية، فهما حالتان مختلفتان. عندما أكون في حالة "تاماس" وأشعر بالخمول، تصبح جميع الحواس والأفكار باهتة.

في المقابل، في حالة "الوسط"، لا تكون الرؤية نشطة بشكل كامل، لذلك يبدو أن الرؤية تبهت.

هذه الحالة، حيث أشعر بحركة الجسم وكأنها في حركة بطيئة، كانت في الواقع حالة تكون فيها الرؤية هي المهيمنة.

في اليوجا، يُقال أن العينين تحكمان منطقة "مانيبورا" (الشبكة الشمسية)، وهي مرتبطة بمشاعر الحب. عندما تكون منطقة "مانيبورا" نشطة، تصبح الرؤية نشطة ويمكن أن تبدو وكأنها في حركة بطيئة.

ومع ذلك، هناك أيضًا حواس أخرى، مثل أن منطقة "مورا دارا" مرتبطة بالشم، ومنطقة "سواديستانا" مرتبطة بالتذوق، ومنطقة "أناهاتا" مرتبطة باللمس، ومنطقة "فيشودا" مرتبطة بالسمع. وبالتالي، فإن تنشيط الرؤية بشكل خاص يمكن أن يعني أيضًا أن منطقة "مانيبورا" نشطة.

العقل هو الذي يتحكم في جميع الحواس، ولكن عندما تصبح الرؤية مهيمنة، تتلاشى الحواس الأخرى. لذلك، ليس بالضرورة أن تكون الحالة التي تكون فيها الرؤية نشطة هي الأفضل. يمكن استخدامها بشكل متعمد، إذا كان هناك إرادة لاستخدام الرؤية بشكل كامل، فإن الرؤية ستعمل.

مع اقتراب حالة الوعي من "سامادي"، تبدأ الحواس، إحدى الحواس المهيمنة، في العمل بشكل متزايد. في حالتي، كانت في الماضي التذوق أو الشم، ولكن مؤخرًا، يبدو أن الرؤية هي التي تظهر.

عندما تصبح هذه الحواس متوازنة، فإنها تصل إلى ما يسمى بـ "الوسط"، وهذا لا يعني فقط توازن الحواس، بل أيضًا ظهور الوظيفة الأساسية لـ "سامادي"، والتي تسمى "ريكبا".

لقد ظهرت هذه الحالة سابقًا كنتيجة للتأمل، ولكن كجزء أساسي من حالة "سامادي" التي تستمر في الحياة اليومية، كانت وظيفة "ريكبا" لا تزال ضعيفة.

نظرًا لكونها ضعيفة، فقد استخدمت، على سبيل المثال، تنشيط الرؤية للعمل بشكل فعال، مما أدى إلى تفعيل "ريكبا" والحفاظ على حالة "سامادي" بشكل واع. ومع ذلك، مع مرور الوقت، أصبح هذا "الجهد" غير ضروري، وبالتالي، أصبحت الحواس، مثل الرؤية، أقل وضوحًا. على وجه التحديد، أصبحت قادرًا على الحفاظ على حالة "سامادي" دون الحاجة إلى تنشيط الرؤية بشكل كامل، حتى لدرجة رؤية الأشياء في حركة بطيئة.

"في هذه الحالة، يصبح الحفاظ على حالة "سامادي" أكثر سهولة، خاصةً عندما لا تعمل الحواس بشكل مكثف، ويمكن للشخص أن يعيش حياة طبيعية. وهذا ما يتم التعبير عنه مجازيًا بكلمة "الوسط".

عندما تكون في هذه الحالة، لا يتم استخدام الرؤية بشكل خاص، لذلك قد تبدو الرؤية ضبابية، ولكن هذا ليس بسبب الإحساس الخفيف في حالة "تاماس"، بل ببساطة لأن الرؤية لا تستخدم كثيرًا.

في الوقت نفسه، تكون الحواس تعمل بشكل معتدل، وبالتالي، في الحياة اليومية، تصبح الأحاسيس الداخلية مستمرة. وهذا يشمل الأحاسيس داخل الجسم، بالإضافة إلى الأحاسيس الموجودة على الجلد.

عندما تكون في هذه الحالة، يصبح التأمل في الحياة اليومية أسهل، ويمكن أن تصبح الحياة العادية نفسها تأملًا.

غالبًا ما يتم الحديث عن هذا النوع من التأمل في الحياة اليومية، ولكن يجب أن نوضح أنه ليس شيئًا يتم القيام به عن قصد... قد يبدو هذا تعبيرًا غير دقيق، ولكن الأمر ليس متعلقًا بالقيام بالتأمل بشكل متعمد، بل هو أن التأمل ينتشر تدريجيًا إلى الحياة اليومية، ويتحول إلى شيء يحدث دون أن ندرك ذلك. التأمل هو حالة تحدث عندما تكون الوعي نشطة، ولكنها ليست شيئًا يتم القيام به عن قصد. بدلاً من ذلك، مع تعمق التأمل، تتحول الحياة اليومية بشكل طبيعي إلى تأمل. قد تبدو هذه الأمور متشابهة عند سماعها بالكلمات، ولكن هناك فرق كبير بين محاولة التأمل من خلال الأفعال، وبين التحول الطبيعي للحياة اليومية إلى تأمل."

في الأصل، عندما بدأت طاقة الكونداليني في التحرك، كان الجسم يشعر بالدفء.

في البداية، كان الجسم بأكمله يشعر بالدفء، ثم أصبحت منطقة "مانيبورا" هي المهيمنة، وخاصة الجزء السفلي من الجسم كان يشعر بالدفء. من حيث الدفء، كانت التجربة الأولى بعد تنشيط الكونداليني هي الأكثر دفئًا، وحتى عندما كانت منطقة "مانيبورا" هي المهيمنة، كان هناك بعض الدفء، ولكن ليس بنفس القدر الذي كان في البداية.

عندما أصبحت منطقة "أناهاتا" هي المهيمنة، كان الجزء العلوي من الصدر يشعر بالدفء، ولكن ليس بنفس القدر الذي كان في البداية أو عندما كانت منطقة "مانيبورا" هي المهيمنة. عندما أصبحت منطقة "أجينا" هي المهيمنة، كان الشعور بالدفء مشابهًا.

وعندما ظهر الوعي العام للإبداع والتدمير والحفاظ في أعماق الصدر، كان هناك بعض الدفء، ولكن ليس بنفس القدر من الحرارة، بل كان هناك شعور أكبر بالوجود. يبدو أن هناك مزيجًا من حرارة الحرارة وشعور الوجود.

ومؤخرًا، عندما أصبحت الهالة ممتلئة حتى منطقة "ساهاسرارا" وبدأت الهالة تتسع بشكل خفيف من منطقة "ساهاسرارا" إلى المحيط، بدأ الشعور بالحرارة في الجسم يتلاشى فجأة.

انخفض الشعور بالدفء والضغط في الجسم، وبدأت أشعر بالبرودة التي لم أشعر بها منذ فترة.

في الفترة الأخيرة، منذ أن بدأت طاقة الكونداليني في التحرك، كان الجسم بشكل عام يشعر بالدفء ومقاومًا للبرد، ولكن فجأة بدأت أشعر بالبرد.

قد يبدو هذا للوهلة الأولى وكأنه توقفت طاقة الكونداليني وعادت الأمور إلى حالتها السابقة، ولكن في الواقع هذا ليس هو الحال، بل يبدو أن الشعور بالحرارة نفسه هو تجربة تحدث بمستوى ليس مرتفعًا جدًا.

أعتقد أنه يمكن تفسير ذلك على أنه "لقد تجاوزت هذه المرحلة أخيرًا".

لقد شعرت بالحرارة لفترة طويلة، وهذا الشعور مريح، ولكن مقارنة بالحالة الطبيعية الأخيرة لمنطقة "ساهاسرارا"، فإن جاذبيته تتلاشى. في الماضي، كانت هذه المرحلة حالة جيدة ومليئة بالطاقة، ولكن أعتقد أن هذه الحالة الأخيرة هي "الوسط".

عند قراءة كتابات الأستاذ "هونشاما" (يوجا)، يذكر أن طاقة الكونداليني نفسها ليست حرارة، ولكن عندما تنزل إلى أبعاد الأثير أو الطاقة، تظهر كحرارة، وهذا يحدث لأن الوعاء لم يتم تنقيته بعد، وبالتالي فإن قول "أشعر بالحرارة" يعني أن هناك المزيد لكي يتم، كما يذكر. أعتقد أن هذا قد يكون هو الحال.

صحيح، ولكن بالطبع هناك إحساس بالحرارة كدرجة حرارة، وإذا كان الأمر مجرد برودة، فهذا يعني أنه قد توفي، وهذا يتعلق بالإحساس.

في الروحانية، غالباً ما يُقال "الواحدية"، ولكن هناك حالات يُقصد بها التطابق الروحي، وحالات أخرى تُقصد بها التطابق في الجوهر الأساسي، وهما شيئان مختلفان تماماً، ولكن غالباً ما يتم الخلط بينهما.

التطابق الروحي يعني "أن تصبح مثل بعضكما البعض"، ويشمل ذلك طريقة التفكير، والعادات، والأجواء، وما إلى ذلك، ويُطلق على هذا التطابق اسم "الواحدية".

أما عندما يُقال أن "الجوهر الأساسي هو نفسه"، فهذا يعني أن حتى لو كانت المظاهر والأفكار والعادات والأجواء مختلفة، فإن الجوهر الأساسي هو نفسه، ويُطلق على هذا أيضاً اسم "الواحدية".

لذلك، من الناحية الأصلية، هذان المفهومان متعارضان.

ومع ذلك، في الروحانية، غالباً ما يتم الحديث عن هذين المفهومين بالتوازي، وكأن "الواحدية" النوعية هي مقدمة لـ "الواحدية" الجوهرية.

يبدو أن هذا يعتمد على نظام "المعلم" و"التلميذ" حيث يحتاج التلميذ للوصول إلى الجوهر الأساسي أولاً إلى أن يتطابق نوعياً مع المعلم أو المنظمة الدينية. في هذه الحالة، يعتمد نمو الشخص على هذه المنظمة، ونمو المنظمة بأكملها يؤدي إلى نمو الشخص أيضاً.

ولكن، هذا الحديث عن "الواحدية" الجوهرية هو شيء مختلف تماماً.

التطابق مع المعلم، أو التطابق بين التلاميذ الذين يتعلمون من بعضهم البعض، أمر شائع، ولا يمكن إنكاره، وغالباً ما يحدث. هذه العلاقة تشبه "الاعتماد المتبادل"، حيث تصبح الأجواء والطاقة متطابقة إلى حد ما. يمكن للشخص بعد ذلك أن يسعى إلى فهم "الواحدية" الحقيقية، أي "الواحدية" مع الجوهر الأساسي. ولكن، الحديث عن تطابق الطاقة هو شيء مختلف تماماً عن الحديث عن "الواحدية" مع الجوهر الأساسي.

خاصة وأن "الواحدية" مع الجوهر الأساسي موجودة بالفعل، وكل شيء في هذا العالم له نفس الجوهر الأساسي، وبالتالي، فإن "الواحدية" التي تتطلب تطابق الطاقة ليست ضرورية من الناحية الجوهرية. ومع ذلك، في الروحانية، غالباً ما يتم الحديث عن هذه الأمور وكأنها خطوات متتالية. هذا مجرد وجود مجموعة من الأشخاص ينمون معاً، وهذا يتعلق بـ "الواحدية" في الطاقة، وهو شيء مختلف عن "الواحدية" مع الجوهر الأساسي.

هذا لا يعني إنكار "الواحدية" في الطاقة، فمثل هذه المجموعات والروابط الجيدة موجودة، وهي جيدة بالتأكيد. ولكن، ما أريد قوله هو أن هذه الأمور مختلفة جوهرياً.

عندما ننظر في النصوص اليوغا، نرى غالبًا أن "ساهاسرارا" تظهر على شكل نصف دائرة، وكأنها مغطاة بغطاء منسوج أو شبكة على الرأس.

هذا الوصف صحيح من الناحية الحسية، ولكن في الوقت نفسه، نجد أيضًا أوصافًا تصف "ساهاسرارا" بأنها مركز طاقة (شاكرا) في نقطة واحدة في قمة الرأس.

تختلف وجهات النظر حول هذا الأمر بين المدارس المختلفة، حيث أن بعض المدارس لا تعتبر "ساهاسرارا" مركزًا للطاقة، بينما تعتبرها مدارس أخرى كذلك. يبدو أن المدارس التي تعتبرها مركزًا للطاقة هي الأكثر شيوعًا في الوقت الحاضر.

في أنظمة اليوغا، يُقال بشكل أساسي أن المسار الذي يؤدي إلى "ساهاسرارا" يمتد بشكل مستقيم من العمود الفقري. أو، في بعض أنظمة اليوغا، قد يكون المسار من "أجينا" إلى "ساهاسرارا" يمر أولاً من مؤخرة الرأس ثم يصعد مرة أخرى. في هذه الحالة، بعد الانتقال من "فيشودا" إلى "أجينا"، يمر المسار عبر مؤخرة الرأس ثم يصعد مرة أخرى إلى "ساهاسرارا".

تصف بعض المدارس الروحية أيضًا مسارًا مشابهًا، حيث يمر من "أجينا" عبر مؤخرة الرأس ثم يصعد إلى "ساهاسرارا".

هذه الأوصاف المختلفة تخلق حالة من الارتباك، ويبدو أن هناك تناقضًا بينها، مما يجعل من الصعب استيعابها بشكل كامل.

ومع ذلك، يبدو أن من الأفضل تفسير هذه الأوصاف على النحو التالي:

هناك غشاء يشبه الحاجز يحيط بـ "ساهاسرارا". هذا الحاجز موجود على طول الجمجمة، ولكنه يقع قليلاً إلى الداخل، ويبدو وكأنه مغطى بغطاء منسوج أو شبكة.

هذا الحاجز يعمل كأداة استقبال (هوائي) وفي الوقت نفسه، يعمل كحاجز لمنع دخول الطاقات السلبية، وخاصة من الأعلى.

بعض المدارس تحاول تدمير هذا الحاجز أو عمل ثقوب فيه لربطها بالسماء، ولكن شخصيًا، لا أعتقد أن هذا هو الأسلوب الصحيح.

عند الاتصال بـ "ساهاسرارا" من "أجينا"، يتم الوصول إليها عبر هذا الحاجز.

عند المرور عبر هذا الحاجز، فإنه يعمل كحاجز، لذلك يجب الوصول إليه من مسار بديل. لهذا السبب، غالبًا ما يكون المرور عبر مؤخرة الرأس هو الأسهل.

نظرًا لأن الحاجز له شكل نصف دائري، يمكن الوصول إليه من أي مكان تقريبًا. على سبيل المثال، يمكن المرور عبر "ساهاسرارا" من منطقة الأذن اليسرى أو اليمنى، أو من منطقة ما بين الحاجبين. لا يوجد مسار محدد.

عند التفكير بهذه الطريقة، تصبح الأمور أبسط إلى حد ما. الفرق يكمن في وجهة النظر: هل ننظر إلى "ساهاسرارا" على أنها الحاجز نفسه، أم أننا ننظر إلى مركز الطاقة الموجود فوق الحاجز، أم أننا نعتبر النقطة الموجودة فوق الحاجز هي "ساهاسرارا"؟ بغض النظر عن وجهة النظر، فإن المسار الذي تسلكه الطاقة للوصول إلى هناك يمكن أن يكون في أي مكان تقريبًا.

الطاقة تتدفق من الأماكن التي يسهل فيها التدفق، لذا قد تتدفق الطاقة من نقطة واحدة، أو قد تتدفق بشكل متساوٍ إلى حد ما، وقد يكون هناك توزيع غير متساوٍ. ومع ذلك، في كلتا الحالتين، تتدفق الطاقة عبر محيط القبعة وتتصل بالجزء العلوي.

في النصوص المقدسة، يُقال إن "نيانا" (المعرفة) في اللغة السنسكريتية تملأ كل الفضاء في هذا العالم. حتى الهواء والفراغ في الفضاء، كل شيء مملوء بـ "نيانا" (المعرفة)، وهي ليست خاضعة لقيود الزمان والمكان.

هذا كلام من النصوص المقدسة، وإذا أردنا إعادة صياغته، فهو يمثل "برهمان" بأكمله، وحتى "أتمن" كفرد يحمل هذه الجودة.

حتى الآن، كنت أفهم "نيانا" (المعرفة) على أنها كلمات من النصوص المقدسة، ولكن مؤخرًا، مع شعوري بأن هذا العالم يبدو وكأنه فيلم، بدأت تدريجيًا أشعر بأن الفضاء يمتد إلى أماكن بعيدة. على الرغم من أنني لا أعرف بالضبط ما هو موجود في تلك الأماكن البعيدة، إلا أنني أشعر بأن هناك شيئًا ما يمتد، وأن الفضاء مشوه.

هناك تشوهات في أماكن مختلفة من مجال رؤيتي، ويبدو أن هذه التشوهات ليست ثابتة.

إن إدراك أن الفضاء يمتد إلى مسافات بعيدة لا علاقة له بما إذا كان يمكن رؤية مسافات بعيدة أم لا، حتى في المشاهد العادية للمناطق المحيطة، أشعر بأن هناك فضاء يمتد إلى ما وراء ذلك، إلى مسافات بعيدة.

عندما أصل إلى هذا الشعور، أشعر في نفس الوقت بأن الفضاء مشوه، وأن هذا العالم مملوء بشيء ما بشكل حدسي.

لا يمكنني إلا أن أصف ما يملأه بأنه "ذلك"، ولكن إذا قمت بتطبيق هذا الشعور على كلمات النصوص المقدسة، فقد يبدو أن تسميته بـ "نيانا" (المعرفة) هو الأنسب.

إن الشيء الذي يملأ كل الفضاء، من خلال الشعور به، يخلق نوعًا من المعرفة في إدراكي. هناك شعور بوجود شيء ما، والشيء الذي يميز بين "هذا" و "ذلك" يخلق إدراكًا، وإذا كان هذا موجودًا في الفضاء، فهل يمكن أن نسميه "معرفة" (نيانا)؟

على الرغم من أنني كنت أعرف من خلال النصوص المقدسة أن كل الفضاء مملوء، إلا أن الإدراك الفعلي الذي يمكن الشعور به في هذه اللحظات الدقيقة هو شيء مختلف تمامًا عن كلمات النصوص المقدسة.

إن فهم كلمات النصوص المقدسة هو مجرد فهم عقلي، وهناك مدارس فكرية تقول أنه يجب البحث عن الحقيقة من خلال الفهم العقلي القوي، مع رفض أي شيء ما وراء الحواس، ولكن شخصيًا، لا أعتقد ذلك، فإذا لم يكن من الممكن الشعور به بشكل حسي دقيق، حتى لو لم يكن ما وراء الحواس، فإن معنى الدراسة سينخفض ​​إلى النصف. على الرغم من أنني أعتقد أن الدراسة ليست عديمة الفائدة، إلا أنه من الأفضل أن نعرف ذلك بشكل مباشر.

في حالتي، أقوم بالتدريب على التأمل، وأبدأ أولاً بالوصول إلى حالة "فيباسانّا" البصرية، مما يحسن من حدة البصر الحركي، ثم أشعر بأن الفضاء يبدأ في التشوه، وعندها أدرك شعورًا بأن "الفضاء مملوء بالمعرفة".

أعتقد الآن أن كلمات النصوص المقدسة لم تكن كاذبة.

"منذ فترة طويلة، كنت أشعر أحيانًا بذلك، ولكن عندما وصلت إلى هنا، وخاصة عندما شعرت أن كل شيء في هذا العالم مليء بالمعرفة، أصبحت أسمع بوضوح أفكار الآخرين عن شخص ما.

ومع ذلك، هذا لا يعني أنني أسمع كل شيء، وإذا كان الأمر كذلك، فسيكون الأمر مزعجًا للغاية، ولكن لحسن الحظ، أسمعها أحيانًا بوضوح.

بشكل عام، يقال إن الناس يكررون أفكارهم باستمرار، وأنهم يفكرون في عشرات الآلاف من الأشياء كل يوم، ولكن ليس كل هذه الأفكار مسموعة، بل يتم إدراكها على أنها أفكار يفكر بها شخص ما تجاه شخص ما قريب (وليس تجاه هذا الشخص)، وكأنها موجهة إليّ (في ذهني).

في الواقع، ربما لا توجد الكثير من الأفكار الواعية الواضحة، وقد يكون هناك العديد من الحالات التي أسمع فيها ببساطة أفكار شخص ما. يبدو أن الأفكار الواعية الواضحة التي يفكر بها الآخرون والتي تصل إليّ هي تلك المتعلقة بالآخرين. ومع ذلك، ليس كل شيء مسموع، ويبدو أن هناك شروطًا. ربما تكون الأصوات القادمة من الأشخاص ذوي الترددات المتشابهة هي التي أسمعها، ولكن هذا يحتاج إلى مزيد من التحقق.

تصلني هذه الأفكار التي تشبه "النداءات" وكأنها موجهة إليّ (بصوت داخلي)، وفي البداية، كنت في حالة من عدم اليقين، مثل "هل هذا له علاقة بي؟".

على سبيل المثال، سمعت صوتًا يقول "ربما لم نلتق منذ فترة طويلة"، وفي البداية، تساءلت "هل هناك شخص لم أره منذ فترة طويلة؟ من هو؟"، ثم اكتشفت أن شخصين آخرين كانا يعرفان بعضهما البعض منذ فترة طويلة وقد التقيا مرة أخرى.

هناك أيضًا حالات مماثلة تحدث بشكل متكرر. في كل مرة، كنت أتساءل "هل هذا له علاقة بي؟"، ولكن في النهاية، كان الأمر يتعلق بشخصين آخرين، ولكن بما أن الصوت يصلني وكأنه "موجه إليّ"، فإنني في البداية أتساءل "هل هذا له علاقة بي؟ ما هو؟"

ومع ذلك، هذه مجرد أفكار يفكر بها شخص ما تجاه شخص آخر، وبالتالي فهي لا علاقة لها بي.

لقد كانت هناك حالات مماثلة تحدث من قبل، ولكنها تحدث الآن بشكل متكرر. بالإضافة إلى ذلك، أصبح الصوت واضحًا جدًا.

يبدو أن الأصوات الداخلية للناس أكبر بكثير مما نتوقع، وهي تصل إلى أذني.

هذه ليست نفس القصة التي تتحدث عن "دمج الهالة لقراءة أفكار الآخرين"، بل هي قصة عن "قراءة الأفكار ببساطة". إنهما شيئان مختلفان."

إذا كنت تقرر عن قصد "عدم الرغبة في سماع"، فلن تسمع، وإذا فتحت حواسك، فمن السهل سماعها. لذلك، حتى الآن، لم يكن هناك موقف يزعجني بسبب سماع الكثير. في الأساس، أنا لست مهتمًا بما يقوله الآخرون في أذهانهم، بل هي مجرد مسألة أنني سمعت شيئًا بالصدفة.

أعتقد أن العديد من النساء، وخاصة، يمتلكن قدرات تواصل عن بعد منذ الولادة. ما رأيكم؟

يبدو أن القدرة على تواصل عن بعد ظهرت في الوقت الذي بدأت فيه ألاحظ أن المساحات ممتلئة. هذا يعني أن المساحة متصلة باستمرار، أليس كذلك؟ حتى الآن، أنا فقط أستقبل، ولم أجرب إرسال الكثير. ليس لدي الكثير من الفرص للقيام بذلك.

تأملت، وعندما شعرت بأن كل شيء في هذا العالم مليء بالمعرفة، وأن الفضاء يبدو مشوهاً، أدركت في نفس الوقت أنه مصنوع من الفقاعات.

عندما يكون هناك فقاعات في الفضاء، يكون محيط الفقاعات مظلماً قليلاً، ويكون داخل الفقاعات أبيض، وتكون المساحات بين الفقاعات مظلمة. على الرغم من أن "مظلم" لا يعني الأسود الداكن، بل أقرب إلى الرمادي، إلا أنه أقرب إلى الأسود من الرمادي الذي يقع بين الأبيض والأسود، لذا يمكن اعتباره أسوداً. قد يصفه البعض باللون الرمادي، ولكن بالنسبة لي، بدا وكأنه أسود.

بهذه الطريقة، أدركت أن الفضاء مليء بالفقاعات، ولكن هذا لم يكن مرئياً في كل الاتجاهات، بل كان مرئياً في جزء معين فقط، وشعرت بشكل حدسي أن الأجزاء الأخرى قد تكون مماثلة.

في الأصل، كان تشوه الفضاء مرئياً أيضاً في جزء معين فقط من مجال رؤيتي، وكذلك الإدراك بأن كل شيء في هذا العالم مليء بالمعرفة، وكلاهما كان يظهر في الجزء العلوي قليلاً من مجال رؤيتي، وفي البداية، كان يظهر في الجزء العلوي الأيمن قليلاً، ولكن بشكل أساسي كان في الأمام قليلاً إلى اليمين. بعد ذلك، شعرت بأن أكثر من نصف مجال رؤيتي مليء بالمعرفة، ثم أدركت أن الفضاء مليء بالفقاعات في الجزء الأمامي قليلاً إلى اليسار. كان هذا يظهر بشكل ضبابي وغير واضح.

لم يكن هذا شكلاً مرئياً واضحاً مثل المادة، ولكن شعرت أن الفضاء مليء بشيء يشبه الفقاعات بشكل خافت.

"هل سمعت هذا من قبل...؟" ثم تذكرت أنني ربما سمعت عن نظرية المجال الأساسية التي حصل عليها البروفيسور يوكاوا، الحائز على جائزة نوبل، والتي ربما كانت تبدو مشابهة. ماذا تعتقد؟

الصباح هذا، أثناء التأمل، عندما ركزت على منطقة الجبين، لاحظت تجمعًا للهالة حول منطقة الأجينا، وبعد فترة، انتقلت هذه الهالة إلى منطقة ساهاسرارا، وفي نفس الوقت، ارتخى التوتر في الجسم قليلاً. ثم، تكرر هذا الأمر عدة مرات، حيث تتجمع الهالة في الأجينا ثم تنتقل إلى ساهاسرارا، مما يؤدي إلى ارتخاء التوتر في الجسم.

أثناء ذلك، فجأة، ظهرت مانترا غاياتري في ذهني، وقررت أن أرددها في قلبي بعد فترة طويلة، وشعرت بوجود شيء يشبه النواة في منطقة الأجينا خلف الجبين، وشعرت بالتأثير.

لم ينته الأمر عند هذا الحد، بل واصلت ترديدها عدة مرات، وفي هذه الأثناء، تدور الصورة التي تتخيلها لي، وأنا جالس في وضع القرفصاء، عدة مرات باتجاه يساري.

الدوران اليساري هو، بدءًا من وضع القرفصاء العادي، مع الحفاظ على الجزء العلوي من الجسم ثابتًا ومواجهًا للأمام، يتحرك الجزء السفلي من الجسم إلى اليمين، ثم يستمر في الدوران حتى يواجه الجزء السفلي من الجسم الأمام، ثم يستمر في الدوران حتى يتحرك الجزء السفلي من الجسم إلى الأعلى، ثم يعود الجزء السفلي من الجسم إلى الأسفل. أعتقد أن هذا الدوران حدث حوالي 3 مرات.

بالطبع، هذا كان في التصور فقط، ولم يدور الجسم الفعلي.

في السابق، عندما ارتقت طاقة كونداليني، دارت العمود الفقري باتجاه اليسار، وعندما تحول التوازن من منطقة المانيبورا إلى منطقة الأناهاتا، دار الجسم باتجاه اليسار حول العمود الفقري. في كلتا الحالتين، كان الدوران يتم حول العمود الفقري.

في هذه المرة، دار الجسم باتجاه اليسار حول خط يمتد من منطقة الجبين إلى الأمام، مما يشير إلى اختلاف في المحور.

في المرات السابقة، شعرت بشيء يشبه "التخلص من الالتواء" وشعرت بأن الطاقة قد تدفقت، ولكن هذه المرة، على الرغم من أنني شعرت ببعض تدفق الطاقة، إلا أنني لم أشعر بتغيير كبير مثل المرات السابقة.

حتى الدوران الثاني، كان الدوران طبيعيًا، ولكن من منتصف الدوران الثالث، بدأ في التباطؤ، لذلك ربما لم يكتمل الدوران. لست متأكدًا من ذلك.

ومع ذلك، فقد حصلت على تأثير مثير للاهتمام من خلال ترديد مانترا غاياتري بعد فترة طويلة.

تتحدث العديد من الطرق الروحانية وعلم التنجيم عن طرق تحقيق الرغبات.
على الرغم من وجود العديد من الأساليب، إلا أن الأساس يكمن في قراءة الحظ وتعزيزه واتخاذ الإجراءات بناءً عليه.

وهذا يعني أحد النمطين التاليين:
• وجود نموذج في عالم الأفكار، وتقويته لتحويله إلى واقع.
• أنه قد تحقق بالفعل في عالم موازٍ، لذلك يمكننا تتبعه.

غالبًا ما يُساء فهم العوالم الموازية، ولكن ما أقصده هنا هو أن العوالم الموازية هي في الأساس جزء من الماضي. قد يكون هناك عوالم موازية تعتبر "مستقبلًا" من وجهة نظرنا الحالية، ولكن قد تكون هذه العوالم قد عادت عبر الزمن لإعادة المحاولة، لذا فإنها تبدو وكأنها مستقبل. نظرًا لأن للعوالم الموازية ترتيبًا زمنيًا، يمكن اعتبارها جميعًا بمثابة الماضي. هنا، أقصد تطبيقًا لذلك، حيث أن هناك عوالم موازية تعتبر ترتيبًا زمنيًا من الماضي، ولكن إذا نظرنا إليها وفقًا للوقت المعتاد، فإنها تعتبر مستقبلًا، وقد تحقق فيها بالفعل ما نرغب فيه. في هذا الخط الزمني، كل ما علينا فعله هو إعادة إنتاج الواقع الذي تحقق بالفعل.

في بعض الأحيان، قد نتبع خطًا زمنيًا من الماضي لخلق مستقبل مماثل في خطنا الزمني الحالي، بينما في أحيان أخرى، قد لا يكون هناك سوى نموذج أولي في عالم الأفكار، ونحن نحوله إلى واقع لأول مرة في خطنا الزمني الحالي.

في حالة تحقيق الرغبات من خلال الطرق الروحانية، إذا لم يكن هناك سوى نموذج أولي، فإننا نستخدم قوة الأفكار لتقويته، ونقوم بتصويره بوضوح في أذهاننا، ثم نقوم بتجسيده في الواقع من خلال اتخاذ إجراءات ملموسة.

من ناحية أخرى، إذا كان قد تحقق بالفعل في عالم موازٍ، فهذا يعني أننا قد مررنا بتجربة سابقة، وبالتالي فإن تتبعه لن يكون صعبًا.

بالإضافة إلى ذلك، يمكننا إنشاء مستقبل جديد بناءً على الخبرات والتأملات التي اكتسبناها عندما تحقق في العالم الموازي، مثل "هذا كان فشلًا، وأريد أن أجعله أفضل".

غالبًا ما تتداخل الطرق الروحانية وعلم التنجيم، ويمكن أن تتضمن طرق تحقيق الرغبات إما إنشاء مستقبل لم يكن موجودًا بعد، أو التنبؤ بالمستقبل من خلال الطرق الروحانية.

ومع ذلك، في كلتا الحالتين، هناك حاجة إلى اتخاذ إجراءات.

ومع ذلك، فإن الغرض من معظم الطرق الروحانية وتحقيق الرغبات هو تحقيق الرغبات، وهو في النهاية تلبية الرغبات في هذا العالم، وهو ليس بالأمر العظيم.

من وجهة نظر واسعة، سواء تحققت هذه الرغبات أم لا، فإن الحياة تستمر، ويمكن القول بأنه لا يوجد فرق كبير.

أعتقد أن تحقيق الرغبات من خلال التنجيم أو الروحانية هو، بمعنى ما، مثل هواية.

في الواقع، هناك طريق آخر في الروحانية، وهو "التغلب على الرغبات". عندما يحدث ذلك، يصبح تحقيق الرغبات غير ضروري. إنه طريق للخروج من حلقة "سباق الجرذان" حيث تولد الرغبة رغبة أخرى.

عندما نقول "الخروج من سباق الجرذان"، فإن قصة "الأب الغني" هي مثال مشهور، وقد تبدو وكأنها قصة عن كسب المال، ولكن ما أقوله هنا لا علاقة له بالمال على الإطلاق، بل يتعلق بالتحرر من حلقة السعي وراء الرغبات باستمرار. المال ضروري للحياة، لذا أنا لا أنكر المال، ولكنه لا علاقة له بما أقوله هنا.

تحقيق الرغبات من خلال الروحانية هو تقنية للعيش في الواقع، وهو مثل هواية، لذلك لا أعتقد أنه من الضروري رفضه. استخدام هذه المهارات لجعل الحياة أسهل والخروج من حلقة الرغبات هو خيار واحد.

هذا العالم مثل مدينة ملاهي، لذا فإن "الاهتمام بما هو الفقر؟" و "لماذا يعمل الجميع بجد ويعانون من أجل رغبات تافهة؟" والدخول في هذه الحلقة كنوع من التجربة هو أيضًا خيار.

من ناحية أخرى، هناك طريقة أخرى للعيش وهي عدم الانتباه إلى وجود حلقة الرغبات ببساطة بسبب عدم الاهتمام بها.

حتى عندما نقول "الروحانية"، هناك مستويات مختلفة.

يمكن القول أيضًا إنها مليئة بالطاقة، أو أن الهالة ممتلئة، أو أن الضوء ممتلئ. إنها نفس الشيء. يمكن القول أيضًا أنها "صوت القلب"، أو "صوت الذات العليا"، أو قد تبدو وكأنها "صوت الله" بالنسبة لبعض الأشخاص، ولكنها تأتي من مكان بعيد، صوت صغير وخافت، ولكنه مسموع بوضوح.

هناك طرق مختلفة للتعبير عن ذلك، مثل "سماع صوت القلب"، أو "سماع صوت الذات العليا"، أو "سماع صوت الله"، ولكن هذا الصوت لا يشعر وكأنه شخص يتحدث إليك، بل هو قريب نسبيًا، ويأتي من الداخل أو من مكان قريب فوق الجسم قليلاً، ولكنه يبدو قريبًا من الناحية المكانية، ولكنه يشبه "صدى" مسموع في الجبل، حيث يكون الصوت بعيدًا والصوت منخفضًا، ولكنه يظهر فجأة بوضوح.

هناك أيضًا ما يُقال عن "سماع صوت الحارس الروحي"، وهذا شيء آخر، ولكن في تلك الحالة، يكون الصوت أكثر وضوحًا وتحديدًا. عندما يتحدث الحارس الروحي أو روح صديق أو زميل، فإنه يُسمع بوضوح شديد، وفي الواقع، معظم الناس يسمعونه بشكل طبيعي دون الحاجة إلى تدريب خاص، ولكن غالبًا ما يختلط هذا الصوت بالأفكار العشوائية وأصوات التفكير الخاصة بهم، مما يجعلهم لا يلاحظونه أو يعتقدون أنه مجرد أفكارهم الخاصة. في الواقع، غالبية الأفكار، مثل الأفكار المبتكرة، تأتي من الحارس الروحي أو من روح صديق أو زميل، وبالتالي، عندما تعرف الحقيقة، لا داعي للتمسك بها على أنها أفكارك الخاصة، ولكن في المجتمع الحديث، غالبًا ما لا يتم إدراك ذلك، مما يؤدي إلى الحديث عن حقوق الطبع والنشر، ولكن في الواقع، في عالم الأرواح، الأفكار وفيرة جدًا. علاوة على ذلك، يمكن للأرواح، بمجرد أن تتطور قليلاً، أن تتجاوز الزمان والمكان، وبالتالي يمكنها جلب أفكار من المستقبل والتصرف كأشخاص مبدعين على الفور. هل هذا ممتع؟ أعتقد أنه ممل.

على عكس الصوت الواضح الذي يأتي من الحارس الروحي أو روح صديق أو زميل، فإن الصوت الذي يشبه "الصدى" يُعتبر، في بعض المدارس، "صوت الله"، أو في الروحانية، "صوت الذات العليا". قد يكون هناك مدارس أخرى تسميه "الصوت السماوي".

فيما يتعلق بالحالة التي يمكن فيها سماع هذا الصوت، فإنه في الواقع مسموع منذ البداية، حتى بدون الكثير من التدريب، ولكن في حالة عدم امتلاء شاكرات الطاقة بالضوء، يكون هناك الكثير من الأفكار العشوائية، وكأن هناك غيوم تحجب السماء، مما يجعل من الصعب التمييز بينها. عندما تأتي فكرة فجأة بين الأفكار العشوائية، فإنها في الغالب "صوت القلب" الواضح الذي يعلمه الحارس الروحي أو روح صديق أو زميل، ويمكن القول أيضًا أن هذا الإلهام الواضح هو "حدس"، ولكن بالإضافة إلى الحدس الذي يعلمه الحارس الروحي أو صديق أو زميل، هناك صوت آخر يأتي من مكان بعيد، مثل "صدى".

هذا، بالنسبة لـ "الصدى"، في الواقع، لم يكن مسموعًا منذ البداية، ولكن معظم الناس يدفنونه في أفكارهم العابرة، وبالتالي لا يتمكنون من التقاطه بشكل جيد. غالبًا ما يحدث أن يقول الناس لاحقًا، "أتذكر أنني شعرت بذلك"، ولكن بدلًا من أن تدرك ذلك لاحقًا، أعتقد أن الأمر يتعلق بما إذا كان بإمكانك الانتباه بسرعة إلى صوت "الصدى" في تلك اللحظة.

والحساسية تجاه الصوت الدقيق الذي يأتي من "الأنا العليا" أو ببساطة "صوت القلب"، والذي يمكن أن يوصف بأنه جوهر الروح، والذي غالبًا ما يتم التعبير عنه بأحرف كبيرة "SELF" في بعض الثقافات، والاستجابة له بسرعة واتباع ذلك على الفور، قد يكون علامة على أن طاقة "ساهاسرارا" قد امتلأت.

حتى قبل ذلك، يمكن سماعه إلى حد ما، ويصبح أسهل في كل مرحلة، ولكن يبدو أن ما إذا كانت طاقة "ساهاسرارا" قد امتلأت أم لا هو بمثابة نقطة تحول فيما يتعلق بما إذا كان بإمكانك الانتباه إلى هذا الصوت بشكل كامل والاستجابة له وتغيير سلوكك بناءً عليه.

حتى لو كان الصوت موجودًا من قبل، فإن الأمر يتعلق بالوصول إلى المرحلة التي يمكنك الاستجابة له بشكل كامل.

غالبًا ما يُساء فهم ذلك على أنه "تلقي رسائل"، ولكن في حالة "التلقي"، قد يكون هناك حالات من هذا النوع، خاصة في حالات "التلقي" المتقدمة، ولكن في معظم الحالات، ستتحدث مع روح حارس أو صديق أو قريب أو حتى كائن فضائي. في هذه الحالة، يكون الصوت أعلى بكثير وأكثر وضوحًا، وليس مثل "صدى"، وفي بعض الأحيان قد يكون الأمر وكأن شخصًا ما يتحدث من خلال مكبر صوت. يبدو أن الكائنات الفضائية تستخدم نوعًا من التكنولوجيا أو الآلات للتخاطر، وهي تزيد من الصوت وتستخدم كلمات واضحة، لذلك عندما تتحدث مع كائن فضائي، لا تحتاج إلى أي تدريب إضافي. يجب ألا تخلط بين ذلك وبين شيء آخر. قد تتواصل الكائنات الفضائية مع البشر لأسباب مختلفة، مثل الفضول أو البحث أو التنوير، تمامًا مثلما قد يحاول شخص عادي من اليابان التواصل مع السكان الأصليين في غابة الأمازون. لذلك، لا ينبغي أن تشعر بأنك "متميز" بشكل خاص. حسنًا، قد يكون الأمر ممتعًا في بعض الأحيان، ولكن لا ينبغي أن تعتقد أنك "مختار" لمجرد أنك واجهت مثل هذه الأمور، فقد يكون ذلك مجرد "صدفة" أو "فضول" أدى إلى التواصل. إذا كان لديك مهمة، فستدرك ذلك منذ الولادة، ولا ينبغي للأشخاص العاديين أن يخطئوا ويعتقدون أنهم "مختارون" أو لديهم "مهمة".

هناك قصة تقول بأنه، على عكس التخاطر والتواصل الواضحين، يمكن سماع "صوت القلب" الداخلي كـ "صدى".

أنا حاليًا في مرحلة انتقالية حيث يتدفق طاقة "ساهاسرارا" أو لا يتدفق بشكل متكرر، ولكن هذه المرحلة الانتقالية ليست مجرد ركود، بل هي ببساطة مرحلة معينة، وهذا النوع من المراحل الانتقالية مثير للاهتمام لأنه يسمح بفهم واضح للظروف التي تسبقها والتي تليها. القصة الحالية مثيرة للاهتمام أيضًا لأنها تتيح التمييز بين مدى اختلاف "صوت القلب" عندما لا تكون طاقة "ساهاسرارا" ممتلئة وعندما تكون ممتلئة، وكيف يبدو الأمر.

بالفعل، يمكن للمرء أن يشعر بذلك من خلال الاستمرار في التأمل بانتظام، ولكن أعتقد أنه من المهم فهم أن العقل والسامادي هما شيئان مختلفان.

الفرق الرئيسي هو أن العقل يتميز بالتركيز، بينما السامادي لا يتميز بالتركيز.

في بعض الأحيان، ترفض بعض مدارس التأمل التركيز، ولكن هذا غالبًا ما يكون لأنها تتحدث عن السامادي منذ البداية. وعند النظر إلى الأساس، فإن هذا يؤدي إلى سوء فهم حيث يتم فهم أن العقل والسامادي هما نفس الشيء.

حركة العقل هي التركيز، وهي توجيه الوعي نحو هدف، وهو ما يمكن اعتباره تركيزًا.

حتى في هذه المدارس، غالبًا ما يقولون "التركيز ضروري إلى حد ما"، ولكن في الوقت نفسه، يشرحون "لا تركز، بل راقب". وعندما يتم تلقي التعليم الفعلي، يبدو أنهم لا يفهمون الفرق بين العقل والسامادي، أو أنهم يفهمونه ولكنهم يشرحونه بهذه الطريقة فقط عند التدريس. على الأقل، في هذه المدارس، نادرًا ما يتم شرح الفرق بين العقل والسامادي بوضوح للمبتدئين.

هناك العديد من التقنيات، مثل مراقبة التنفس أو مراقبة الأحاسيس الجسدية، ولكن يبدو أنه نادرًا ما يتم شرح الفرق بين العقل والسامادي. في بعض الأحيان، يتم تعريف التأمل على أنه مجرد تركيز، وهو السامادي. قد يكون هذا مذكورًا في النصوص المقدسة، وقد يكون من المفهوم لماذا قد يسيء المرء فهمه حرفيًا.

هناك مدارس تستخدم كلمة "فيباسانا" بدلاً من "سامادي"، ولكن في كلتا الحالتين، هناك خطوات للوصول إلى هذه الحالة من السامادي أو الفيباسانا، وأعتقد أنه من الأفضل فهم الفرق بين العقل والسامادي (أو ما يسمى الفيباسانا) أولاً.

وإلا، فقد تحدث سوء فهم دقيق في التأمل.

على سبيل المثال، قد يتم شرح التأمل على أنه "نظرًا لأن السامادي لا يتميز بالتركيز، فلا تركز في التأمل"، وهذا سيؤدي إلى ارتباك كبير لدى المستمع. إذا كان الشرح غير كافٍ، فهذا يدل على عدم كفاءة المعلم، أو إذا كان المعلم لا يفهم ذلك ويعتقد أن هذا صحيح، فهذا يدل على عدم فهمه. في كلتا الحالتين، لا ينبغي أخذ مثل هذا الشرح على محمل الجد.

في الواقع، كما ذكرت سابقًا، هناك تركيز في القلب، ولكن لا يوجد تركيز في "سامادي". لذلك، في التأمل، يجب أن يكون هناك تركيز في القلب، مع ربطه بشيء ما. وفي الوقت نفسه، إذا تم الوصول إلى حالة "سامادي"، فإن حالة الملاحظة غير المركزية تحدث في نفس الوقت.

نظرًا لأن القلب و"سامادي" شيئان منفصلان، فإن حالة الملاحظة كـ"سامادي" تستمر بغض النظر عما إذا كان القلب مركزًا أم لا. ومع ذلك، بالنسبة لأولئك الذين يمارسون التأمل لفترة من الوقت، يكون القلب قد تم تعزيزه إلى حد ما، وبالتالي لا يتجول كثيرًا. لذلك، حتى لو لم يتم تعزيز القلب بشكل كبير والتركيز عليه، فإنه لا يتحرك كثيرًا. وجود مثل هذه القوة في القلب يسمح بـ "عدم التمسك"، ولكن إذا لم يتم الوصول إلى هذه الحالة، فمن الضروري تثبيت القلب بإحكام.

في بعض المدارس، حتى بالنسبة لأولئك الذين لم يكونوا مستعدين، يتم التأكيد على "لا تركز، بل راقب فقط". لذلك، إذا تم رفض تثبيت القلب، فسوف يتجول في كل مكان، ويقع في سلسلة من الأفكار السلبية أو التفاعلات النشطة، مما يؤدي إلى الارتباك.

حتى عند النظر في كل كلمة من الكلمات المستخدمة في الشرح، قد تبدو صحيحة للوهلة الأولى، ولكن هناك مدارس تفهمها بشكل خاطئ. حتى عندما يتم سماع الحجج، قد تبدو صحيحة، ولكن غالبًا ما يكون فهم معظم الأشخاص الموجودين فيها خاطئًا.

حسنًا، إنه مثل كوميديا. قد يكون هذا سوء الفهم قد انتشر لدرجة أنه من المستحيل تحديد ما هو صحيح.

ومع ذلك، فإن مجرد سوء الفهم أمر جيد. ولكن، في بعض المدارس، من خلال ممارسة التأمل بالفعل، على وجه التحديد من خلال رفض التركيز، يتم رفض تثبيت القلب، مما يؤدي إلى سلسلة من الأشخاص الذين يعانون من الارتباك العقلي.

إن "التركيز هو الأساس في التأمل" يعني أنه من الضروري تثبيت القلب. غالبًا ما يتم شرح أن القلب، في حالته غير المدربة، يتحرك بشكل عشوائي من مكان إلى آخر مثل القرد. ومع ذلك، هناك حاجة إلى تدريب القلب قبل الوصول إلى "سامادي".

في الواقع، نظرًا لأن القلب و"سامادي" شيئان منفصلان، فمن الممكن من الناحية النظرية زراعة "سامادي" فقط دون تدريب القلب. وهناك مدارس تحاول زراعة "سامادي" بشكل مباشر بهذه الطريقة. ومع ذلك، فإن الشخص المستنير الذي لم يتم تدريب قلبه هو أشبه بطفل مستنير. نظرًا لأننا ولدنا في هذا العالم، أعتقد أنه من الأفضل تدريب القلب أيضًا. ومع ذلك، هذا حرية المدرسة أو الفرد، ويمكنهم فعل ما يريدون.

عندما تصل إلى حالة "سامادي"، إذا كنت تعتقد خطأً أن "العقل" و"سامادي" ليسا شيئين منفصلين بل هما نفس الشيء، فقد تفهم بشكل خاطئ أنك تفقد التركيز بسبب "العقل". هذا ليس صحيحًا. العقل هو العقل، و"سامادي" هي "سامادي". حتى لو كانت هناك حالة "سامادي"، يمكن أن يوجد التركيز العقلي في نفس الوقت، ويمكن أن يكون هناك مراقبة بدون تركيز "سامادي".

لذلك، قول عبارة مثل "هناك حاجة إلى درجة معينة من التركيز" لوصف هذه الحالة ليس خطأ، ولكن إذا لم تفهم بشكل صحيح أن "العقل" و"سامادي" هما شيئان منفصلان، فقد ينشأ سوء فهم بأن "التركيز العقلي" غير ضروري.

في بعض المدارس، هناك من يكرهون بشكل خاص التأمل الذي يركز على التركيز. في مثل هذه المدارس، عندما تسأل "لماذا التأمل الذي يركز على التركيز سيئ؟"، قد يتم الرد عليك بغضب. حقيقة أن الشخص يغضب تشير إلى أن ممارسته للتأمل ليست متقدمة جدًا، بل هي مجرد قمع للمشاعر السلبية. في المدارس التي ترفض التأمل الذي يركز على التركيز، غالبًا ما يتم تدريس التأمل بشكل خاطئ، حيث يحاولون خلق حالة مراقبة "تشبه" "سامادي" عن طريق قمع العقل ومحاولة تقليدها. قد لا يكون هذا واضحًا، ولكن إذا كنت تسعى إلى "سامادي" دون فهم صحيح أن "العقل" و"سامادي" هما شيئان منفصلان، فستضطر إلى المراقبة باستخدام العقل. وذلك لأن حالة "سامادي" غير موجودة في البداية، ولكن على الرغم من ذلك، إذا كنت تحاول فقط تقليد "سامادي" بناءً على الشرح، فقد ينتهي بك الأمر إلى قمع عقلك ومحاولة خلق حالة مراقبة "تشبه" "سامادي" باستخدام العقل. هذا يشبه "سامادي" الزائف، وهو ليس "سامادي" حقيقيًا، بل مجرد تقليد. يمكن أن يحدث هذا النوع من الحالات الغريبة أثناء التأمل. أعتقد أن هذا قد يكون بمثابة كوميديا ​​تحدث بسبب عدم انتشار الفهم بأن "العقل" و"سامادي" هما شيئان منفصلان.

عندما نتحدث عن "العقل" و"سامادي"، يمكن اعتبار "العقل" بمثابة "العمل"، و"سامادي" بمثابة "الحالة". قد يشعر بعض الأشخاص بعدم الارتياح عند رؤية هذه الأشياء المختلفة مرتبة جنبًا إلى جنب. قد يكون الشرح على الطريقة التبتية أكثر وضوحًا، وقد يكون من الأفضل استخدام مصطلح "العقل" و"ريكبا" جنبًا إلى جنب.

"العقل" هو العقل الذي ينشغل بالأفكار العادية، و"ريكبا" هو طبيعة العقل. في البداية، "ريكبا" مغطاة بسحب سميكة، وهي غير نشطة لدى معظم الناس، ولكنها موجودة لدى الجميع منذ البداية، ومع تقدم تطهير العقل، تظهر وظيفتها، و"ريكبا" هي التي تخلق حالة "سامادي".

التركيز موجود في القلب، بينما في "ريكوبا" لا يوجد تركيز، بل مجرد ملاحظة.

في الواقع، يوجد نوع من التركيز في "ريكوبا" أيضًا، ويمكن توجيه الوعي إليها، ولكنها ليست واضحة مثل القلب، لذا يمكنني شرحها بهذه الطريقة.

هناك العديد من المدارس الفكرية في هذا العالم التي تخلط بين مفهوم "القلب" ومفهوم "ريكوبا" (أو "سامادي"). ومع ذلك، من المهم أن ندرك الفرق بينهما بوضوح قبل البدء في التأمل.

في الواقع، التأمل ليس مجرد تركيز فقط، ولكن حتى في البداية، التركيز البسيط كافٍ. لذلك، يمكن القول أن التأمل هو التركيز، وهذا ما يُشرح تقليديًا. ومع ذلك، التركيز وحده ليس التأمل، بل يصبح التأمل حقيقيًا فقط عندما يتم استخدام "ريكوبا" للدخول في حالة الملاحظة.

لذلك، بالإضافة إلى جانب التنقية في التأمل، من المهم أيضًا القيام بأنشطة أخرى للتنقية بالتوازي مع التأمل.

تعتمد الفكرة الأساسية للتأمل على فكرة وجود نوعين من العقل، وهما العقل العادي وجوهر العقل (ريكوبا). ويُقال إن ريكوبا، في البداية، تكون مغطاة لدى معظم الناس، ويتم الكشف عنها عن طريق إزالة ما يغطيها (التنقية).

ومع ذلك، في الواقع، العقل شيء واحد فقط، ولكن توجد فيه طبقات مختلفة، مثل التدرج.

على أي حال، من الأسهل شرح الأمر عن طريق تقسيم العقل إلى قسمين رئيسيين: العقل العادي الذي يفكر، وجوهر العقل الدقيق. والسبب في ذلك هو أن العقل العادي يعمل بقوة كبيرة لدى معظم الناس، لذلك، على سبيل المثال، يجب قمعه مؤقتًا من خلال التركيز في التأمل أو الحالات المتغيرة حتى يظهر ريكوبا.

لذلك، على الرغم من أنهما كانا في الأصل شيئًا واحدًا، إلا أنه لا يمكن لريكوبا أن تظهر إلا إذا مررنا بعملية قمع العقل العادي.

ومع مرور الوقت، يصبح العقل العادي وريكوبا شيئًا واحدًا يعملان معًا، دون الحاجة إلى المرور بمرحلة قمع العقل العادي.

هناك مراحل تتطلب فيها قمع العقل العادي، ومراحل لا تتطلب ذلك.

في الغرب، يُطلق على عملية قمع العقل العادي للكشف عن ريكوبا اسم "الحالة المتغيرة"، وهناك طرق مختلفة لتحقيق ذلك، بما في ذلك بعض الأساليب التي تستخدم الأدوية التي لها آثار جانبية، لكنني لم أجربها، لذا لا أعرف عنها الكثير. وهناك أيضًا طرق تستخدم الموسيقى. يبدو أن الأشخاص الذين يبحثون عن الروحانية يفضلون الموسيقى الصاخبة في الغرب، وربما يكون ذلك لأنهم في مرحلة تتطلب فيها طرقًا لقمع العقل العادي، لذلك يستخدمون الموسيقى الصاخبة لإبقاء العقل العادي مشغولاً، وبالتالي الكشف عن ريكوبا. أنا لا أستخدم مثل هذه الطرق، وأعتبرها مجرد موسيقى صاخبة. ومع ذلك، يبدو أن هذه الطرق شائعة في الغرب. على أي حال، إذا كان من الضروري قمع العقل العادي للدخول في حالة متغيرة، فهذا يعني أن التأمل لم يتقدم كثيرًا، وأعتقد أنه لا ينبغي الاعتماد على ذلك إلى الأبد. ومع ذلك، قد يعتمد الأشخاص الذين لا يعرفون شيئًا آخر على هذه الحالة المتغيرة طوال حياتهم.

إذا مارست التأمل بشكل طبيعي، فستتجاوز مرحلة الاعتماد على الحالة المتغيرة، وستبدأ تدريجيًا في عدم الاعتماد عليها. وهذا هو الأسلوب الصحي.

في النهاية، ستتصل "العقل الطبيعي" و"ريكوبا" بشكل متسلسل، بحيث يعمل "العقل الطبيعي" سواء كان يعمل أم لا، وستعمل "ريكوبا"، وعندما يحدث ذلك، لن يكون من الضروري إجراء "تحويل" لقمع "العقل الطبيعي".

غالبًا ما يُساء فهم أن كون الشخص "مطيعًا" (بالإشارة إلى معنى الطاعة)، أو "منفتحًا"، أو "هادئًا"، أو "يقبل كل شيء بلطف" هو أمر روحي. صحيح أن هناك جوانب من ذلك، ولكن في جوهر الأمر، لا توجد علاقة قوية بين سلوك الشخص وما إذا كان ذلك سلوكًا روحيًا أم لا.

هذا يتعلق بكل من تقييم الآخرين وكيف يجب أن نتصرف بأنفسنا. هناك أشخاص يستخدمون "قبول كل شيء" كمعيار للحكم على ما إذا كان الشخص روحيًا أم لا.

علاوة على ذلك، يمكن تقسيم ذلك إلى فئتين: حالات من سوء الفهم وحالات من التلاعب.

هناك حالات يعتقد فيها الناس خطأً أن كون الشخص "منفتحًا" هو أمر روحي، وحالات يعتقد فيها الناس خطأً أن درجة "روحانية" الشخص يمكن تحديدها من خلال مدى انطباقه. وهناك حالات يصبح فيها التلاعب أمرًا روحيًا، وحالات يصبح فيها الشخص هدفًا للتلاعب ويعتبر ذلك أمرًا روحيًا.

هناك فروق دقيقة، وغالبًا ما يُقال إن التلاعب والاعتمادية ليسا جيدين من الناحية الروحية. ومع ذلك، فإننا غالبًا ما لا نتفق مع ذلك، وعندما يتم الإشارة إليه، فإننا ننفيه. ومع ذلك، فإن معيار "القبول" هو في النهاية مجرد شكل من أشكال الاعتماد أو التلاعب، ولكنه مخفي تحت ستار.

لذلك، من غير المقبول التلاعب عمدًا، ولكن لتجنب الوقوع في هذه الفخاخ، يجب علينا التوقف عن "قبول كل شيء" بشكل أعمى. من ناحية أخرى، عندما نقيم الآخرين، يجب ألا نحكم بسهولة على أن الشخص "غير روحي" لمجرد أنه رفض شيئًا ما. هذا الرفض قد يكون سلوكًا صحيًا. وعلى العكس من ذلك، حتى لو بدا أن شخصًا ما "يقبل" كل شيء، فإن الشخص الروحي الحقيقي لا "يقبل" الآخرين، بل يدرك بوضوح وجود فرق راسخة بينه وبين الآخر، مما يسمح له بوجود الآخر كما هو. هذا لا يعني بالضرورة أنه "يقبل" الآخر، بل يعني أنه يتقبل الآخر كما هو، وليس بالضرورة أنه مضطر إلى "قبوله". كلما كان الشخص أكثر نضجًا من الناحية الروحية، قلّت احتمالية أن "يقبل" الآخرين. إنه يدرك الآخر كما هو، ويسمح له بالوجود كما هو، ويحترم أسلوب حياة هذا الشخص، واحترامًا لأسلوب حياته الخاص، فهو لا يسعى إلى فرض أسلوب حياته على الآخرين. لذلك، حتى لو بدا أن شخصًا ما "يستمع" إلى كل شيء بشكل أعمى، فإنه ببساطة "يرى" الآخر كما هو، وليس أنه "يتحد" معه.

هناك سوء فهم هنا، فكرة أن "الروحانية" تعني أن تقدم كل شيء للآخرين، أو أنك لا تفرق بينك وبينهم، وأنك تقدم الطاقة أو أي شيء آخر، أو أنك تقدم كل شيء بحب غير مشروط أو بأشياء مادية، وأن هذا هو ما تعنيه الروحانية. لكن هذا ليس ما تعنيه الروحانية.

بشكل عام، يُفهم أن الشخص المستقيم الذي يستمع إلى كل شيء ويطيع هو شخص روحي ورائع. لكن هذا نوع من فخ الروحانية، ويمكن القول إنه الشخص الذي يتم استغلاله من قبل شخص يحاول الحصول على الطاقة أو النتائج منه. كم عدد الأشخاص الذين يمكنهم إدراك أن هذا فخ؟ هل يعتقدون أنهم إذا عاشوا حياة مطيعة وصادقة، فسوف يحصلون على "مكافأة" في النهاية، وأنهم سيعيشون حياة "ممتعة وسعيدة ومزدهرة"، وأنهم يحلمون بمستقبل لا يعرفون متى سيأتي، ويعيشون أيامًا صعبة مثل فتاة سندريلا المسكينة؟

ولكن هذا لا يعني أن تصبح متكبرًا، أو أن تختار الخيار الأوسط، وهو ما يُفهم أحيانًا بشكل خاطئ على أنه "طريق الوسط" في البوذية. هذا ليس ما تعنيه. إذا كنت تعتقد أن "طريق الوسط" هو شيء من هذا القبيل، فسيتم تقديم خيارين متطرفين لك، وسيتم إجبارك على اختيار الوسط، وبالتالي الوقوع في الفخ.

الروحانية هي أن تكون في مركزك الخاص، دون أن تتأثر بما يحيط بك. لذلك، بغض النظر عما يفكر فيه الآخرون أو كيف يتصرفون، فإنك لا تتأثر. هذا قد يجعل الآخرين يرونك على أنك "تقبل" كل شيء، ولكن يمكنك أيضًا أن تقول أنك قوي. ومع ذلك، هذا لا يعني أنك غير مرن، بل أنت مرن عند الضرورة، ولكنك لا تتأثر بسهولة بالآخرين. يمكنك تغيير نفسك بأي طريقة تريدها بإرادتك، ويمكنك إدراج آراء الآخرين بشكل متعمد، أو يمكنك ببساطة فهمهم، مع العلم أنهم مختلفون عنك لأنهم أفراد.

ومع ذلك، هناك صورة نمطية سائدة بأن "الروحانية" تعني أن تكون مطيعًا وأن تقبل ما يقوله الآخرون وأن تقدم كل شيء وأن تفعل كل ما يريده الآخرون. بسبب هذه الصورة النمطية، إذا لم تتصرف على هذا النحو، فقد يتم الحكم عليك على أنك شخص "روحي" أقل. عندما يشك شخص ما في روحانية شخص آخر، غالبًا ما يتبين أنه الشخص الذي يسيء فهم الروحانية هو من ينتقد تصرفات الآخرين.

يمكن أيضًا تفسير ذلك على أنه قوة ذاتية، ولكنها ليست قوة في القتال، بل هي درجة الارتباط بالجذور، وليست مسألة قوة قتالية ذكورية.

قد يصفها بعض الناس بأنها حب، وعلى أي حال، يتم قبول ذلك، والشخص يثق في جذوره الداخلية ويحافظ على حالة ثابتة، وإذا كان من الممكن تسمية ذلك بالحب، فيمكن اعتباره كذلك. الحب الحقيقي، في الأصل، لا يخضع لشروط، لذا فإن الحب الحقيقي الذي لا يخضع لشروط ينطوي على ثقة عميقة بالنفس، وليس بالضرورة يتعلق بالآخرين. ليس من الضروري أن يكون الحب هو مجرد حب شخص ما. إذا كان الشخص يثق في جذوره الداخلية، وإذا كان ذلك يعمل بمستوى يمكن أن يُطلق عليه الحب، فقد يبدو للآخرين أنه مليء بالحب تجاه الآخرين، ولكن هذا ليس حبًا يقبل الآخرين بشكل غير مشروط، بل هو نوع من الحب المتصل بالجذور الداخلية وغير القابل للتهور. إذا كان الأمر كذلك، فإن التعبير عن "فهم الآخرين وقبولهم كما هم" ليس خاطئًا تمامًا، ولكن هذا التعبير قد يتضمن بعض الأخطاء المحتملة. صحيح أنه يمكن القول بأنه يقبل الآخرين كما هم، ولكن في الواقع، الأمر يتعلق بإدراك الآخرين كما هم، وعدم رفض ذلك، ورؤيتهم كما هم، وهذا يمكن اعتباره "قبولًا"، ولكنه ليس بالضرورة نوعًا من الحب الذي يمكن فيه الحصول على أي شيء يطلبونه.

يمكن أيضًا اعتبار الحب بمثابة "حب الذات"، ويقول بعض الأشخاص ذلك، وهو يختلف عن الحب الأنانية، فالحب هو الارتباط بالجذور الداخلية، لذلك يمكن تسميته حب الذات، وعندما يحدث ذلك، يصبح من الممكن قبول الآخرين كما هم. بعبارة أخرى، فإن إدراك الآخرين كما هم، ورؤية مظهرهم الحقيقي تمامًا كما نرى الأشياء بالعين، بما في ذلك تعابيرهم وأصواتهم وأجوائهم وروائحهم، هو ما يسمى بقبولهم كما هم.

قد يبدو ذلك باردًا بعض الشيء، ولكن من الصحيح أن البعض قد يشعرون بأن هناك نقصًا في الدفء مقارنة بالعاطفة، فالعاطفة هي حب ساخن ناتج عن المشاعر، وهناك أيضًا هذا النوع من الحب في العالم، ولكن الثقة بالنفس التي نتحدث عنها هنا هي نوع من حب الذات الذي يتم الشعور به في أعماق القلب، وهو يختلف قليلاً عن العاطفة.

في مرحلة "الجين"، يكون الحب هو قبول الطرف الآخر تمامًا أو أن يتم قبولك تمامًا من قبل الطرف الآخر، وهو حب إنساني، وأعتقد أنه جيد ولا أرفضه. حتى لو كان لديك حب "أناهاتا"، فقد تشعر بمثل هذه المشاعر، ولكن إذا كنت تشعر بـ "الجين" وحده دون حب "أناهاتا"، فقد يتحول إلى حب شغوف أو أعمى، بينما إذا كان هناك حب "أناهاتا" مضمن، فهو مبني على حب الذات، لذلك يمكنك أن تحب الطرف الآخر كما هو دون أن تكون أعمى.

عندما يتعلق الأمر بحب "أناهاتا"، غالبًا ما يفكر الطرف الآخر أنه "بارد" أو أن "الحب قد انتهى" إذا لم يكن لديه هذا الفهم، لذلك من الضروري أن يكون لدى أولئك الذين يراقبون القدرة على التمييز.

كلمة "سوتوجاي" لها معنيان: "السوتوجاي" الذي يعني قبول الأمور كما هي هو حب "أناهاتا"، ولكن "السوتوجاي" الذي يعني الطاعة هو طاعة مضللة. يبدو أن هذا "السوتوجاي" المضلل قد أصبح معيارًا للحكم على ما إذا كان الشخص روحيًا أم لا. القول بأن الشخص الذي يقبل ما تقوله بصمت هو شخص روحي، كما ذكرت أعلاه، صحيح بمعنى قبول الأمور كما هي، ولكن إذا كان هذا القبول يعني الطاعة واتباع ذلك تمامًا، فهذا ليس روحيًا، ولكن هناك سوء فهم ينتشر بأن الشخص الذي ليس مطيعًا ليس روحيًا. إذا اتبعت هذا المعيار، فقد تجبر الآخرين على الطاعة أو تحاول أن تجعل نفسك مطيعًا.

من المهم أن تكون "سوتوجاي" بمعنى "طبيعي" في الروحانية، فأن تكون هادئًا وأن تتعامل مع الآخرين بلطف هو أمر طبيعي ومحترم كما هو في المجتمع العام، ولكن في الروحانية الخاطئة، يتم فهم "السوتوجاي" على أنه طاعة، ويتم فرض ذلك على الآخرين وعلى نفسك، وهو ما يمكن اعتباره قمعًا. في هذه الحالة، قد يصبح الروحانية غريبة جدًا، حيث يبدو الشخص "سوتوجاي" ولكنه ينفجر بسرعة عندما تصل مستويات التوتر النفسي إلى نقطة الغليان.

في النهاية، لا يمكنك أن تصبح شيئًا أكبر من نفسك، لذلك يجب عليك أولاً أن تتقبل نفسك، ولكن هناك بعض الروحانيات التي تحاول أن تصبح شيئًا مختلفًا عن نفسك من خلال قمع مشاعرها أو الخلط بين حب الذات والطاعة، معتقدةً أنها إذا كانت مطيعة لشخص ما، مثل الله، فستتمكن من حل مشاكلها. هؤلاء الأشخاص غالبًا ما يبدون وكأنهم يفتقرون إلى "الأورا" أو أنهم غير متجذرين. لكي تكون "سوتوجاي" بشكل طبيعي، يجب عليك أولاً أن تتقبل كل شيء عن نفسك، وليس عن طريق النية في التغيير، ولكن عندما تتخلى عن أفكار الآخرين التي كنت تعتقد أنها أنت، فإنك تعود بشكل طبيعي إلى نفسك، وعندما تفعل ذلك، ستصبح في حالة "سوتوجاي" ولكن مع وجود مبادئ قوية، وستبتعد عن السيطرة من قبل الآخرين، وفي الوقت نفسه، لن تفكر في السيطرة على الآخرين.

لتوضيح الأمر، "جيو" نفسها مهمة كواحدة من المراحل، وبما أن هناك أشخاصًا سبقت مرحلة "جيو"، في هذه الحالة يجب عليهم أولاً اكتساب "جيو"، ولكن بعد "جيو" تأتي "أناهاتا" التي تمثل الحب.

عندما أشعر بالضيق وأجد صعوبة في الدخول في حالة التأمل، قد يكون ذلك بسبب وجود كيان سلبي يلتصق بي، لذا أعتقد أنه من الضروري إزالة الطاقات السلبية أو الأرواح الشريرة.

أو، قد يكون هناك "أسلاك" في الهالة الخاصة بي متصلة، مما يؤدي إلى سحب الطاقة، لذا أقوم بفحص محيط جسمي بالكامل للتحقق من وجود أي شيء متصل.

في حالتي، قد يكون الأمر مشابهًا لدى الآخرين، لكن كتفي الأيمن ضعيف، وأميل إلى أن أكون عرضة للتأثيرات السلبية أو الأرواح الشريرة من خلال كتفي الأيمن.

عندما أشعر بالضيق، أقوم أولاً بفحص كتفي الأيمن، ثم أتخيل "يدًا" من الهالة وأحاول "سحب" شيء ما من الكتف الأيمن إلى اليمين، مما يؤدي فجأة إلى تخفيف التوتر واختفاء الشعور بالضيق.

هناك احتمالان رئيسيان، على الرغم من أنني لا أتحقق من جميع الأسباب في كل مرة: الأول، وجود كيان شبيه بالروح يلتصق بي ويمتص طاقتي. والثاني، وجود "أسلاك" من الهالة تخترقني وتمتص طاقتي.

يمكن أن تتصل "أسلاك" الهالة بأي جزء من الجسم، وقد تتصل بمنطقة "مانيبورا" في الجزء السفلي من الجسم، لذا عندما أشعر فجأة بضيق في البطن، قد يكون شخص ما قد قام بتوصيلها عبر منطقة "مانيبورا".

في حالة "أسلاك" الهالة، أقوم بإنشاء حاجز دفاعي أو أقوم بفصل "الأسلاك"، ولكن في بعض الأحيان، قد يتم توصيلها مرارًا وتكرارًا، ولكن في معظم الأحيان، تبتعد بسرعة.

الأرواح الشريرة تمتص الطاقة حتى تشبع، أو لا تبتعد إلا إذا قمت أنا بسحبها، لذا عندما أشعر أن حالتي ليست جيدة، أقوم على الفور بفحص كتفي الأيمن وسحب أي أرواح شريرة.

من الأفضل إجراء هذا الفحص بانتظام، حتى لو لم يكن هناك شيء واضح، لأنه يساعد على تحسين الحالة الصحية بشكل كبير بمجرد الانتباه إليه، لذا أوصي به.

هذا العالم مخيف، وهناك العديد من الحالات التي يعيش فيها الناس دون أن يدركوا أنهم يتم امتصاص طاقتهم ويستخدمون كمصدر للطاقة، لذا إذا كان بإمكانك التحسن بهذه الطرق البسيطة، فمن الأفضل أن تفعل ذلك على الفور.

بالإضافة إلى ذلك، فإن الاستقرار الهالي مهم جدًا للتأمل.

عندما يتم امتصاص الطاقة أو تكون الهالة غير مستقرة، يستغرق الأمر وقتًا طويلاً جدًا للدخول في حالة تأمل عميقة.

من المهم أولاً تحقيق الاستقرار في الهالة الخاصة بك، ولتحقيق ذلك، من الضروري إزالة الأرواح الشريرة أو قطع "أسلاك" الهالة.

إذا أردنا التعبير عنها ببساطة، يمكن القول أنها "إزالة الطاقة السلبية"، ولكن ما يتم القيام به هو نفس الشيء.

بالإضافة إلى ذلك، أعتقد أن هناك أشخاصًا يعبرون عن نفس الشيء بعبارة "فتح الذات"، أليس كذلك؟ ما رأيكم؟

التأمل، سواء كان يتعلق بـ "اليقظة الذهنية" أو "السامادي" أو "الفيباسانا"، لا يتطلب بالضرورة استخدام مصطلحات معقدة. مجرد ممارسة التأمل يمكن أن يجعل الحياة اليومية أسهل. أعتقد أن هذا وحده هو ميزة للتأمل.

المشاعر الثقيلة والمزعجة، والمشاعر غير السارة، والكراهية المتكررة، والمشاعر غير المريحة، يمكن أن تتلاشى تدريجياً من خلال التأمل، وفي النهاية تتحول الحياة اليومية إلى تجربة مبهجة ومريحة.

لا يتطلب الأمر بالضرورة تحقيق إنجازات في العمل، أو تحسين القدرة على التركيز، أو الوصول إلى حالة من الوعي المتسامي. أعتقد أن مجرد ذلك وحده هو ميزة للتأمل.

في البداية، قد يواجه المرء تكرار المشاعر والمشاعر والشكوك غير المريحة، مما قد يكون صعبًا، ولكن في النهاية، ستتلاشى هذه المشاعر وتتحول إلى مشاعر مبهجة ومريحة.

إذا كان الجلوس للتأمل أمرًا صعبًا، فهناك خيار آخر وهو التركيز على العمل. هذا أيضًا يمكن أن يكون بمثابة تحضير للتأمل، فالتركيز الشديد هو شكل من أشكال التأمل. عندما يركز الحرفي على عمله، أو عندما يركز مهندس الكمبيوتر على البرمجة، يمكنه الاقتراب من حالة التأمل والشعور بسعادة عميقة. هذا يشبه ما يقوله الرياضيون عن "المنطقة".

حالة "المنطقة" هذه هي شكل من أشكال التأمل، ولكن التأمل الحقيقي هو أكثر هدوءًا، ومليء بالصمت والفرح العميق. من خلال قضاء الأيام في هذه الحالة، يمكن للمرء أن يعيش حياة هادئة.

الشعور بجمال شروق الشمس.
مشاهدة الزهور وهي تزهر بشكل جميل.
مشاهدة الغيوم وهي تطفو بشكل خيالي فوق سلسلة الجبال.
مشاهدة السماء وهي زرقاء جدًا.

هذه الأشياء البسيطة هي حالة التأمل.

إنها حالة تبدو "واضحة" عند سماعها، ولكنها في الواقع حالة "ليست واضحة"، حيث يمكن للمرء أن يشعر بالعالم كما هو. الفرق بين سماع شيء يبدو واضحًا والعيش في حالة "كما هو" هو فرق كبير.

ما يتم سماعه على أنه "واضح" هو مجرد تفكير، أما الشعور الحقيقي بما هو موجود فهو شعور أعمق من مجرد التفكير. السؤال هو ما إذا كان المرء يشعر أم لا، وليس ما إذا كان المرء يفكر ويعرف أن هذا صحيح. بالطبع، التفكير مفيد كتحضير، ولكن في حالة التأمل، الأمر يتعلق بالشعور.

وبالتالي، فإن القدرة على الشعور بالأشياء البسيطة والواضحة على أنها "واضحة" هي حالة التأمل. عندما يحدث ذلك، يمكن للمرء أن يعيش دون أن يتأثر كثيرًا بالمشاعر غير المريحة. هذا بالطبع مسألة درجة، ولكن مقارنةً بفترة ما قبل التأمل، يصبح المرء أقل عرضة للإزعاج من الآخرين بشكل كبير.

حتى قبل البدء في التأمل، كان هناك الكثير من الأشخاص الذين، عندما يسمعون شيئًا من الآخرين، يشعرون بالإهانة، وتبقى هذه المشاعر في أذهانهم لعدة أيام، وفي المرة التالية التي يلتقون فيها بالشخص، يفكرون في الانتقام. هذا النوع من التعاملات المزعجة مع الأقارب والأصدقاء والزملاء يتكرر باستمرار في هذا العالم.
وسيلة الخروج من هذه الحلقة المزعجة هي التأمل، والعديد من الأشخاص يقطعون هذه الحلقة من خلال التأمل، مما يسمح لهم بالعيش حياة أكثر راحة.

هناك آثار جانبية مثل تحسين القدرة على التركيز أو تحسين الأداء الرياضي من خلال التأمل، ولكن هذه التغييرات الطفيفة في الحياة اليومية تبدو أكثر أهمية.