Раньше, когда речь шла о Сахасраре, казалось, что аура "поднимается".

Недавно, до области Аджны аура была достаточно насыщенной, но казалось, что она не достигает Сахасрары, как будто воздушный шарик не полностью раздувается, или вода не доходит до дальних уголков сада, или как будто на мелководье вода не полностью покрывает дно. Часто я не ощущал Сахасрару. И когда я медитировал час или два, аура внезапно "прорывалась" в Сахасрару, как плотина, и в момент, когда аура наполняла Сахасрару, я достигаю состояния тишины.

Затем, со временем, это состояние возвращалось к исходному, когда аура была насыщена только до области Аджны, и затем, снова медитируя, я наполнял аурой Сахасрару.

Но сейчас, в последнее время, аура довольно часто присутствует в Сахасраре. Хотя это зависит от дня.

Граница между Аджной и Сахасрарой исчезла, и это произошло довольно внезапно, утром я проснулся и обнаружил, что ее нет. Возможно, это просто продолжение состояния после вчерашней медитации. Тем не менее, раньше, если я не спал всю ночь, аура обычно уходила из Сахасрары, а теперь, даже после одной ночи, аура не уходит из Сахасрары.

Когда я начинаю медитацию в этом состоянии, я замечаю, что у меня есть ощущение, которое раньше было, – ощущение наполненности Сахасрары и состояния тишины, – и при этом присутствуют обычные ощущения. Это означает, что раньше, когда Сахасрара наполнялась, мои чувства притуплялись, и я входил в состояние тишины.

Сейчас у меня есть ощущение, что глубокое состояние тишины и обычные чувства существуют одновременно.

Я интерпретирую это как состояние, в котором "все смешано".

Раньше, граница ауры была между Аджной и Сахасрарой, и когда аура уходила из Аджны в Сахасрару, она не оставалась в Сахасраре, а постепенно уходила вверх или вокруг.

Сейчас я чувствую, что аура слабо связана с Сахасрарой и распространяется вокруг нее, но у меня нет ощущения, что аура "уходит".

Раньше, когда аура уходила из Аджны в Сахасрару, она продолжала распространяться за пределы Сахасрары. Сейчас я чувствую, что аура остается в области макушки Сахасрары.

И при этом, она слабо связана с окружающей средой.

Энергия, которую можно назвать аурой, и которая довольно грубо соответствует физическому телу, плохо выходит из чакры Сахасрара, и при этом, она слабо связана с внешней средой.

Это похоже на ощущения, связанные с чакрой Муладхара, где аура постоянно собирается и не выходит, но при этом слабо связана с окружающей средой.

И вот, сейчас, в чакре Сахасрара происходит то же самое.

Раньше чакра Сахасрара плохо функционировала, и ее блокировали, и, похоже, аура не удерживалась в ней.

Теперь, хотя это и ощущается как "внутреннее" сознание, где чувства и тишина сливаются, это, несмотря на кажущуюся незначительность, кажется довольно значительным изменением.

С точки зрения наблюдателя, может показаться, что между ними мало различий.

Однако, по собственным ощущениям, это разные состояния: когда ум находится в состоянии "тамас" и ощущается глупость, все мысли и чувства притупляются и становятся вялыми.

С другой стороны, в состоянии "чжун" зрение не полностью активно, поэтому кажется, что зрение становится размытым.

Это состояние, когда ощущается, как будто тело движется в замедленной съемке, означает, что зрение преобладает, но при этом преобладает только одно из пяти чувств - зрение.

В йоге говорится, что глаза связаны с чакрой манипура (солнечное сплетение), которая, в свою очередь, связана с любовью. Когда манипура активирована, зрение активизируется и может казаться, что все происходит в замедленной съемке.

С другой стороны, существуют и другие ощущения: муладхара связана с обонянием, свадхистана - со вкусом, анахата - с осязанием, вишуддха - со слухом. Таким образом, когда зрение особенно активно, это можно интерпретировать как активацию манипуры.

Ум управляет всеми пятью чувствами, но когда зрение преобладает, другие ощущения притупляются, поэтому не всегда состояние, когда активно только зрение, является наилучшим. Это состояние можно использовать намеренно, если есть желание задействовать зрение, и тогда зрение будет работать.

Когда состояние сознания приближается к самадхи, одно из пяти чувств, которое является доминирующим, постепенно начинает проявляться, и в моем случае, раньше это был вкус или обоняние, а сейчас, кажется, это зрение.

Когда баланс этих пяти чувств настраивается, наступает состояние "чжун", и это не просто баланс пяти чувств, но и проявление фундаментальной функции самадхи, которое называется "рикпа".

Это состояние уже проявлялось в результате медитации, но фундаментальная функция "рикпа" в состоянии самадхи, которая продолжается в повседневной жизни, пока еще слаба.

Именно поэтому, например, активная работа зрения может активировать глубинные процессы "рикпа" и поддерживать состояние самадхи. Однако, постепенно, когда эта "усилия" становятся ненужными, в соответствии с этим, например, чувства становятся менее выраженными. В частности, становится возможным поддерживать состояние самадхи, даже не задействуя зрение, например, не вызывая эффект замедленной съемки.

Тогда, особенно важно, чтобы пять чувств не работали слишком интенсивно, и чтобы состояние самадхи поддерживалось в обычном режиме жизни. Это можно метафорически выразить словом "нака".

В этом состоянии зрение не используется в полной мере, поэтому может казаться, что оно затуманено, но это не тупое ощущение, характерное для состояния тамас, а просто то, что зрение используется не так активно.

В то же время, каждое из пяти чувств функционирует в определенной степени, поэтому, особенно в повседневной жизни, внутренние ощущения постоянно осознаются. Это ощущения внутри тела, а также ощущения кожи.

В этом состоянии обычная повседневная медитация становится более легкой, и довольно обычная жизнь сама по себе становится медитацией.

Эта повседневная медитация часто упоминается, но это не то, что делается сознательно... – хотя это может звучать не совсем правильно, – это не то, что нужно специально делать как медитацию, а скорее, медитация постепенно распространяется на повседневную жизнь, и незаметно для вас это происходит. Это состояние, когда медитация возникает благодаря тому, что работает сознание, но это не то, что делается сознательно, а скорее, по мере углубления медитации, повседневная жизнь естественным образом превращается в саму медитацию. Хотя это может показаться похожим, если слушать об этом словами, существует значительная разница между попытками медитировать и тем, как повседневная жизнь естественным образом превращается в медитацию.

Изначально, когда кундалини начала проявляться, тело ощущалось теплым.

Сначала тело было приятно теплым, а затем, когда ма nipura стала доминировать, особенно нижняя часть тела ощущалась теплой. Если говорить о температуре, то самое сильное тепло ощущалось после первого опыта пробуждения кундалини, а когда ма nipura была доминирующей, было тепло, но не так сильно, как вначале.

Затем, когда анахата стала доминировать, грудь ощущалась теплой, но не такой теплой, как вначале или когда ма nipura была доминирующей. Когда а джна стала доминировать, ощущение тепла было похоже.

И когда в глубине груди появилось осознание творения, разрушения и поддержания, оно ощущалось достаточно теплым, но не таким жарким, как раньше, скорее, ощущение присутствия было более выраженным, чем тепло. Кажется, что тепло и ощущение присутствия сочетаются.

И недавно, когда аура начала наполнять сахасрару и распространяться вокруг нее, ощущение тепла в теле внезапно уменьшилось.

Ощущение тепла и давления во всем теле снизилось, и даже появилась прохлада, которую я не ощущал уже некоторое время.

В течение некоторого времени, с момента пробуждения кундалини, тело в основном было теплым и устойчивым к холоду, но внезапно появилось ощущение холода.

Это может создать впечатление, что кундалини исчезла и состояние вернулось к прежнему, но, на самом деле, это не так, поскольку ощущение тепла само по себе было довольно слабым.

Я думаю, что это означает, что я наконец-то преодолел этот этап.

Долгое время я ощущал тепло, и это было приятно, но по сравнению с нынешним состоянием, когда сахасрара находится в нормальном состоянии, это ощущение теряет свою привлекательность. В прошлом это было состояние, наполненное энергией, но, возможно, именно нынешнее состояние является "центром".

Когда я читал книги мастера йоги Хондзама Хироси, там было написано, что сама энергия кундалини не является теплом, а спускается в астральный или энергетический план и проявляется как тепло, но это происходит, потому что сосуд еще не очищен, и поэтому он проявляется как тепло, и если вы говорите, что это тепло, значит, это еще не конец, и так далее. Возможно, это и есть то, что имелось в виду.

Как бы то ни было, конечно, присутствует ощущение тепла, как температура тела, и если бы это было действительно холодно, это означало бы смерть, поэтому это является субъективным ощущением.

В духовных учениях часто говорят об "единстве", но существуют два разных понимания: "единство" как идентичность ауры и "единство" как идентичность первоосновы. Эти понятия сильно отличаются, но часто используются взаимозаменяемо.

"Единство" как идентичность ауры означает "становиться одним", то есть идентифицировать себя с другим человеком, включая его мысли, привычки и атмосферу.

С другой стороны, когда говорят об "единстве" как об идентичности первоосновы, это означает, что даже если внешность, мысли, привычки и даже аура отличаются, первооснова остается единой.

Таким образом, изначально эти два понятия несовместимы.

Однако, в духовных учениях довольно часто встречаются оба этих понятия, и говорится, что "единство" как качественная идентичность является этапом на пути к "единству" первоосновы.

Это, вероятно, связано с системой "учитель-ученик", где для достижения "первоосновы" ученику легче понять и идентифицироваться с учителем или религиозной группой. В этом случае рост ученика зависит от группы, и прогресс происходит таким образом, что вся группа растет вместе.

Однако, эти два понятия, "идентичность учителя" и "идентичность первоосновы", изначально различны.

Идентичность с учителем или взаимообучение между учениками - это распространенное явление, и это не является чем-то плохим. Это своего рода "вселенная", где атмосфера и аура становятся схожими. Существует путь к "единству" с первоосновой, но "единство" как идентичность ауры и "единство" как идентичность первоосновы - это принципиально разные вещи.

Особенно важно то, что для достижения "единства" первоосновы не обязательно идентифицироваться с аурой других людей. Все, что существует в этом мире, имеет единую первооснову, и "единство" уже достигнуто. Таким образом, "единство" как идентичность ауры, направленное на достижение этой сущностной "единственности", по сути, не является необходимым. Однако, в духовных учениях это часто представляется как последовательные этапы. Это просто означает, что существует группа людей, которые вместе растут, и это "единство" как идентичность ауры отличается от "единства" как идентичности первоосновы.

Это не отрицание "единства" как идентичности ауры, поскольку такие группы и дружеские объединения вполне нормальны и существуют. Просто хочу сказать, что они принципиально различны.

В йогических текстах часто можно увидеть, что сахасрара изображается в виде полукруга, как будто на голове надета вязаная шапка или сетка.

Это описание кажется правильным с точки зрения ощущений, но также часто встречается утверждение, что сахасрара – это чакра, расположенная в одной точке на макушке головы.

Разные школы имеют разные взгляды на этот вопрос: некоторые не считают сахасрару чакрой, а другие утверждают, что она является таковой. Сейчас, кажется, больше школ рассматривают ее как чакру.

В йогических системах обычно говорится, что путь к сахасре проходит прямо от позвоночника. Однако в некоторых йогических практиках этот путь может проходить через аджна-чакру, затем через заднюю часть головы и снова вверх к сахасре. В этом случае энергия идет от вишудда-чакры к аджне, затем через заднюю часть головы и снова поднимается к сахасре.

В некоторых духовных традициях также говорится о пути от аджны через заднюю часть головы к сахасре.

Эти описания часто противоречивы, что создает ощущение неясности и несоответствия.

Однако, кажется, эти утверждения можно интерпретировать следующим образом:

Вокруг сахасрары находится полукруглая мембрана, которая располагается немного внутри черепа и напоминает вязаную шапку или сетку.

Эта структура выполняет функцию антенны и одновременно служит защитой, предотвращая проникновение нежелательных сущностей извне, особенно через макушку головы.

В некоторых школах практикуют разрушение этой "шапки" сахасрары или пробитие в ней отверстия для соединения с небесами, но я лично считаю это неправильным.

При подключении к сахасре через аджна-чакру используется эта "шапка".

Поскольку она является своего рода защитой, доступ осуществляется не напрямую, а обходным путем, и поэтому часто используют заднюю часть головы.

Структурно это полукруг, который охватывает область сахасрары, поэтому теоретически можно обойти ее с любой стороны: например, через левое ухо, правое ухо или чуть выше бровей. Нет строгих ограничений относительно того, откуда именно осуществляется доступ.

Если посмотреть на это таким образом, все становится довольно просто: разница заключается лишь в точке зрения – рассматривается ли сахасрара как сама "шапка", чакра над ней или точка прохождения энергии над "шапкой". Место, через которое проходит энергия для доступа к этой области, может быть практически любым.

Энергия течет по пути наименьшего сопротивления, поэтому энергия может исходить из одной точки, а иногда распределяется достаточно равномерно, и бывают случаи неравномерного распределения. В любом случае, энергия проходит через периметр шляпы и соединяет ее с верхней частью.

В священных текстах говорится, что все пространства этого мира наполнены тем, что на санскрите называется "джняна" (знание). Даже в пустом воздухе и в космическом пространстве все наполнено "джняной" (знанием), и это не подвержено ограничениям времени и пространства.

Это слова священных текстов, и, другими словами, это является целостностью Брахмана, и индивидуальная Атман также обладает этим качеством.

Раньше я понимал это "джняна" (знание) как слова священных текстов, но в последнее время, когда этот мир кажется фильмом, я постепенно начал ощущать, что пространство простирается далеко, даже до отдаленных мест. Хотя я не знаю, что именно находится вдалеке, у меня возникло ощущение, что что-то продолжается, что пространство искажено.

В некоторых местах моего поля зрения искажения, и, похоже, они не постоянны.

Осознание того, что пространство простирается далеко, не связано с тем, насколько далеко можно видеть, и даже в обычной окрестной местности я чувствую, что в глубине этого пространства оно простирается далеко, за пределы видимого.

Когда я начинаю ощущать это, я одновременно чувствую искажение пространства и интуитивно понимаю, что этот мир наполнен чем-то.

Я не могу описать, чем он наполнен, кроме как "этим", но если применить это ощущение к словам священных текстов, мне кажется, что это можно назвать "джняной" (знанием).

Что-то, что наполняет все пространство, порождает в моем сознании нечто похожее на знание. Если в пространстве есть что-то, что порождает ощущение "чего-то" и различает "это" и "то", можно ли это назвать "знанием" (джняной)?

Я знал из священных текстов, что все пространство наполнено знанием, но фактическое осознание, которое возникает в такие моменты, когда развиваются эти тонкие ощущения, совершенно отличается от слов священных текстов.

Слова священных текстов - это понимание, полученное в голове, и некоторые школы утверждают, что для поиска истины необходимо твердо понимать это головой, отрицая сверхчувственное, но я лично не думаю так, и считаю, что если не удается ощутить это на тонком уровне, то смысл обучения уменьшается. Хотя я думаю, что даже обучение само по себе не бесполезно, но было бы здорово узнать это напрямую.

В моем случае, я медитирую, и сначала достигаю состояния випассаны, когда улучшается зрительное восприятие, затем я начинаю ощущать, что пространство искажается, и в этот момент приходит осознание, что "пространство наполнено знаниями".

Теперь я думаю, что слова священных текстов были правдой.

Достаточно давно у меня были подобные ощущения, но особенно после того, как я почувствовал, что все вокруг наполнено знаниями, я начал отчетливо слышать мысли других людей.

Конечно, я не слышу всего, иначе это было бы слишком шумно, но, к счастью, иногда я отчетливо слышу.

В целом, считается, что люди постоянно повторяют мысли, и что в течение дня они обдумывают десятки тысяч вещей, но я не слышу всего этого. Я воспринимаю это так, будто кто-то, находящийся рядом, думает о ком-то (не о ком-то конкретном), и эти мысли звучат у меня в голове, как будто они обращены ко мне.

На самом деле, возможно, что четких, осознанных мыслей не так уж и много, и часто я просто слышу чужие мысли. Кажется, что из всех мыслей, которые люди выражают вслух, те, которые касаются других людей, также слышны мне. Но это не всегда происходит, и, похоже, есть определенные условия. Возможно, это связано с тем, что я слышу мысли людей, чьи вибрации близки к моим, но это требует дальнейшего изучения.

Эти "обращения" в виде мыслей кажутся мне, что они обращены непосредственно ко мне, как будто кто-то говорит со мной вслух. Сначала я часто задавался вопросом: "Что это? Это ко мне относится?".

Например, однажды я услышал голос, который сказал: "Давно не виделись?", и сначала я подумал: "Эй? У меня есть кто-то, кого я давно не видел? Кто это?". Оказалось, что это были два других человека, которые были старыми знакомыми и давно не виделись.

Иногда происходят подобные ситуации. Каждый раз я думаю: "Что это? Это ко мне относится?", но оказывается, что это касается других людей, но в моем сознании это звучит так, будто это обращено ко мне, поэтому я сначала немного удивляюсь: "Что это? Это связано со мной?".

Но это всего лишь мысли, которые кто-то думает о ком-то другом, и это, скорее всего, не имеет ко мне никакого отношения.

Раньше у меня бывали подобные ощущения, но в последнее время это происходит гораздо чаще. И, кроме того, эти голоса стали звучать гораздо отчетливее.

Оказывается, мысли людей довольно громкие. Они слышны даже вокруг.

Это совершенно отличается от "слияния ауры и чтения мыслей других людей", о котором я слышал. Это просто чтение мыслей. Это разные вещи.

Если вы намеренно думаете "я не хочу это слышать", то вы этого не услышите, а если вы открыты для восприятия, то вам будет легче это услышать. Поэтому, пока что у меня не было ситуаций, когда это было бы слишком навязчиво. Более того, мне не так уж интересно то, о чем думают другие люди, это просто случайность, что я это слышу.

Мне кажется, особенно у женщин, многие рождаются с телепатическими способностями. Как вы думаете?

Тот факт, что способность к телепатии проявилась в тот момент, когда я начала замечать, что пространство наполнено, означает ли это, что пространство постоянно связано? Пока что я только принимаю информацию, но не часто пытаюсь передавать ее. У меня просто не было такой возможности.

Медитируя, я осознал, что весь мир наполнен знаниями, и одновременно почувствовал, как пространство искажается, и понял, что оно состоит из пузырей.

Когда в пространстве видны пузыри, вокруг них появляется легкая чернота, внутри пузырей – цвет "то:на" (неизвестный цвет), а между пузырями – темно-серый цвет. Хотя это и не абсолютная чернь, скорее серый оттенок, но для меня он воспринимается как черный. Некоторые могут назвать его серым, но мне кажется, что это больше похоже на черный.

Таким образом, я понял, что пространство заполнено пузырями, но это было видно только в определенной части поля зрения, и у меня возникло ощущение, что, вероятно, то же самое происходит и в других местах.

Искажение пространства также было видно лишь частично, а осознание того, что весь мир наполнен знаниями, тоже проявилось в определенной области моего поля зрения. Изначально искажение пространства наблюдалось немного выше и справа от центра, но затем я почувствовал, что более половины поля зрения наполнено знаниями, и увидел, как пространство заполнили пузыри чуть левее от центра. Это было похоже на размытое, едва заметное изображение.

Это не четкое визуальное представление материи, скорее ощущение того, что пространство заполнено чем-то вроде пузырей.

Мне кажется, я где-то это слышал... Оказалось, что у меня нет достаточной информации, но мне вспомнилась теория фундаментальных частиц профессора Юкава, получившего Нобелевскую премию. Что вы думаете?

Сегодня утром, во время медитации, когда я сосредотачивался на межбровном пространстве, вокруг области аджны начала собираться аура, и через некоторое время она переходила в сахасрару, и одновременно напряжение в теле немного ослабевало. Затем аура снова собиралась в аджны, и снова переходила в сахасрару, и напряжение в теле снова ослабевало, и этот цикл повторялся несколько раз.

В этот момент внезапно в голове возникла мантра Гаятри, и я, спустя долгое время, пропел ее мысленно, и почувствовал эффект, появилось нечто вроде ядра в области аджны, расположенной за межбровным пространством.

Это было не концом, и я продолжал повторять ее несколько раз, и тело, сидя в позе лотоса в воображении, несколько раз повернулось влево относительно центра, направленного вперед, от межбровного пространства.

Вращение влево означало, что, начиная с обычной позы лотоса, верхняя часть тела оставалась неподвижной, направленной вперед, а нижняя часть тела перемещалась вправо, затем вращение продолжалось, и нижняя часть тела поднималась вверх, оставаясь направленной вперед, затем вращение продолжалось, и нижняя часть тела перемещалась влево, и затем возвращалась вниз. Похоже, что это было около 3 оборотов.

Конечно, это было только в воображении, и тело не вращалось физически.

Ранее, во время подъема кундалини, спина вращалась вокруг оси, а при переходе от преобладания манипуры к преобладанию анахаты тело вращалось вокруг оси спины. В обоих случаях вращение происходило вокруг оси спины.

В этот раз тело вращалось влево относительно линии, идущей от межбровного пространства вперед, поэтому ось вращения была другой.

В прошлый раз я также почувствовал, что что-то "сдвинулось", и энергия потекла, но в этот раз, хотя я и почувствовал некоторый поток энергии, он не был таким драматичным, как в прошлый раз.

До второго оборота вращение происходило естественно, но примерно на середине третьего оборота оно замедлилось, поэтому, возможно, оно не завершилось полностью. Там я не уверен.

Тем не менее, мантра Гаятри, которую я пропел после долгого перерыва, в этот раз вызвала интересный эффект.

В эзотерических учениях и гаданиях о способах реализации желаний говорится очень разнообразно.
Методы могут быть разными, но в основе всегда лежит анализ энергии и ее усиление, а также соответствующие действия.

Это означает следующее: существует два основных варианта.

Существует "шаблон" в мире мыслей, который необходимо усилить, чтобы воплотить его в реальность.
Желаемое уже реализовано в параллельной вселенной, поэтому нужно повторить этот опыт.

Параллельные вселенные часто неправильно понимают, но здесь речь идет о том, что параллельные вселенные, по сути, являются прошлым. Существуют параллельные вселенные, которые, с точки зрения текущего момента времени, кажутся будущим, но это может быть результатом повторного выполнения действий после перемещения во времени, поэтому это выглядит как будущее, но в параллельных вселенных существует определенная последовательность, поэтому, можно сказать, что параллельные вселенные – это, по сути, прошлое. Здесь речь идет о применении этого принципа: существует параллельная вселенная, которая, с точки зрения последовательности, является прошлым, но если смотреть на нее в обычном временном контексте, то она соответствует будущему, и там уже реализовано то, что мы хотим, поэтому нужно просто повторить этот опыт.

Иногда мы повторяем прошлые временные линии, чтобы создать похожее будущее, а иногда существует только "шаблон" в мире мыслей, и реализация желания происходит впервые в текущей временной линии.

В случае, когда реализация желания происходит впервые, в эзотерических учениях для усиления этого "шаблона используется сила мысли, необходимо конкретно представлять желаемое, сначала воплотить его в мыслях, а затем предпринять реальные действия, чтобы сделать его реальностью.

С другой стороны, если желаемое уже реализовано в параллельной вселенной, это можно считать опытом, и повторить это не должно быть сложно.

Кроме того, на основе опыта и размышлений, полученных в параллельной вселенной, можно подумать: "Это было неудачно, нужно сделать лучше", и таким образом создается новое будущее.

В эзотерических учениях и гаданиях эти понятия часто смешиваются, и методы реализации желаний могут быть как способом создания будущего, которого еще не существует, так и способом предвидения будущего, и в обоих случаях могут быть разные варианты.

Однако, в любом случае, необходимы действия.

Тем не менее, цель большинства эзотерических учений и методов реализации желаний – это, как правило, именно реализация желаний, что, в конечном итоге, является удовлетворением желаний в этой жизни, и это не так уж и много.

В широком смысле, независимо от того, будут ли ваши желания реализованы или нет, жизнь продолжается, и это, по сути, не сильно отличается.

Я думаю, что гадания и эзотерика, используемые для реализации желаний, в каком-то смысле, являются хобби.

На самом деле, в эзотерике есть еще один путь: "преодоление желаний". В этом случае, реализация желаний становится ненужной. Это путь выхода из замкнутого круга, когда одно желание порождает другое.

Когда говорят о выходе из этого круга, часто вспоминают книгу "Богатый папа, бедный папа", которая может показаться историей о заработке денег, но здесь речь идет о чем-то совершенно ином: о свободе от бесконечной погони за желаниями. Деньги, безусловно, необходимы для жизни, и я не отрицаю этого, но это не имеет отношения к тому, о чем я говорю.

Использование эзотерических техник для реализации желаний – это, по сути, способ жить в реальности, это хобби, и нет необходимости его отрицать. Жить, используя эти навыки, чтобы облегчить свою жизнь и выйти из круга желаний, – это один из вариантов.

Этот мир – как парк развлечений, поэтому можно с интересом попробовать "войти" в этот круг, чтобы понять, "что такое бедность?" или "почему все так усердно работают и страдают ради таких бессмысленных желаний?".

С другой стороны, можно просто не интересоваться этим и даже не замечать существования этого круга желаний.

Даже если мы говорим об эзотерике, существует множество различных уровней.

Энергию можно назвать "полной", или сказать, что "аура наполнена", или что "свет наполнен". Это одно и то же. Можно говорить о "голосе сердца", или голосе высшего "Я", или, для некоторых людей, это может звучать как голос Бога, но тихий, едва слышный звук отчетливо доносится издалека.

Существуют разные способы описания этого явления: можно сказать, что вы "слышите голос сердца", или "голос высшего Я", или даже "голос Бога". Но это не похоже на то, как будто кто-то с вами разговаривает; скорее, звук исходит откуда-то близко, внутри вас или чуть выше тела, но при этом кажется далеким, как эхо в горах. Звук тихий и слабый, но сам голос отчетливый и внезапный.

Есть истории о том, как слышать голоса духов-хранителей, но это другое явление. В этом случае звук гораздо более четкий и ясный. Когда духи-хранители или близкие люди общаются с вами, их голоса звучат очень отчетливо. На самом деле, большинство людей могут слышать эти голоса без какой-либо специальной подготовки, но они часто смешиваются с посторонними мыслями и собственными размышлениями, поэтому люди не замечают этого или принимают это за свои собственные мысли. Фактически, многие идеи приходят от духов-хранителей или близких людей, и если вы узнаете правду, вам не нужно будет утверждать, что эти идеи принадлежат вам, но в современном обществе люди часто защищают свои "идеи" авторскими правами, хотя в мире духов идей предостаточно. К тому же, духи могут преодолевать пространство и время, поэтому они могут легко приносить идеи из будущего и казаться изобретателями. Это интересно? Я думаю, это утомительно.

В отличие от четкого голоса, который вы слышите от духов-хранителей или близких людей, "эхо", как описано выше, в некоторых традициях называется "голосом Бога" или, в эзотерических кругах, "голосом высшего Я". Возможно, есть и другие традиции, которые называют это "небесным голосом".

На самом деле, этот звук можно услышать даже без какой-либо специальной подготовки, но если сахасрара не наполнена светом, то в сознании много посторонних мыслей, как будто небо затянуто облаками, и вы не можете правильно распознать эти звуки. Когда внезапно приходит идея среди этих посторонних мыслей, это почти всегда "четкий" голос сердца, который вам передают духи-хранители или близкие люди. Этот четкий импульс можно назвать "интуицией", но помимо интуиции, которую вам дают духи-хранители и близкие люди, существует еще этот звук, доносящийся издалека, как эхо.

Этот "эхо", на самом деле, часто присутствует с самого начала, но большинство людей не замечают его, оно теряется в потоке мыслей и эмоций, и люди плохо улавливают этот сигнал. Часто бывает так, что позже человек вспоминает: "А ведь мне казалось...", но это происходит уже после того, как момент был упущен. Я думаю, важно уметь сразу же обращать внимание на этот "эхо" и реагировать на него.

Именно способность быстро осознавать и реагировать на тонкий голос внутреннего голоса, или высшего "Я", который некоторые называют SELF (особенно в англоязычной среде), – это состояние, когда человек наполнен энергией сахасрары.

Даже до этого состояния этот голос может быть слышен, но он становится более отчетливым постепенно, по мере продвижения. Наполнение энергии сахасрарой кажется границей, определяющей, насколько хорошо человек воспринимает этот голос и способен ли он реагировать на него, корректируя свои действия в соответствии с ним.

То есть, сам факт того, что слышен какой-то звук, может быть и раньше, но важно уметь адекватно реагировать на него.

Это часто ошибочно принимают за канал связи, но в случае настоящей коммуникации, особенно высшего порядка, это возможно, хотя чаще всего при "канальном" общении люди общаются с духами умерших близких или друзей, либо с инопланетянами. В этом случае звук может быть гораздо более отчетливым, не просто "эхо", а как будто кто-то говорит через динамик. Особенно часто инопланетяне используют какие-то технические устройства для телепатии, что позволяет им передавать информацию на понятном языке, поэтому общение с ними обычно не требует никаких усилий. Инопланетяне общаются с людьми Земли по разным причинам: из любопытства, в исследовательских целях или для распространения знаний. Поэтому землянам не стоит воспринимать это как что-то особенное. Конечно, иногда это может быть интересно, но не следует думать, что вы "избранные", просто вам случайно попалось такое общение. Люди с миссией обычно осознают это сразу после рождения, а обычные люди не должны ошибочно считать себя избранными или наделенными какой-либо миссией.

Существует история о том, как слышать "эхо" голоса своего внутреннего мира, в отличие от четкого телепатического общения.

В настоящее время я нахожусь в переходном периоде, когда энергия сахасрары либо переполняет меня, либо нет. Этот переходный период скорее является просто определенным этапом, а не стагнацией. Интересно, что во время таких переходных периодов можно четко различать состояние до и после этого периода. В этот раз история также интересна тем, как сильно голос внутреннего мира может отличаться и казаться затуманенным в зависимости от того, переполнена ли сахасрара энергией или нет.

Фактически, ощущение этого приходит после определенного периода ежедневной медитации, но, на мой взгляд, важно заранее понимать, что ум и самадхи – это разные вещи.

Основное различие заключается в том, что в уме присутствует концентрация, а в самадхи – нет.

Иногда в различных школах медитации отрицают концентрацию, но это связано с тем, что они изначально говорят о самадхи. Если углубиться в суть, то можно столкнуться с путаницей, когда ум и самадхи представляются как одно и то же.

Движения ума – это фокус, это направление сознания на цель, и, другими словами, это концентрация.

Даже в тех школах, которые отрицают концентрацию, обычно говорится, что "концентрация в определенной степени необходима". С другой стороны, они объясняют, что "не нужно концентрироваться, нужно наблюдать". Однако, если следовать реальным учениям, кажется, что либо они не понимают разницы между умом и самадхи, либо понимают, но объясняют это таким образом, чтобы не усложнять. В любом случае, в таких школах, как правило, не объясняют четко разницу между умом и самадхи тем, кто только начинает обучение.

Существуют различные методы, такие как наблюдение за дыханием или за ощущениями кожи, но, кажется, редко объясняется разница между умом и самадхи. Иногда самадхи определяется как просто концентрация. В некоторых священных текстах это также описано, и, возможно, можно понять, почему некоторые люди интерпретируют это буквально.

Некоторые школы используют слово "випассана" вместо "самадхи", но в любом случае, для достижения такого состояния, как самадхи или випассана, существуют определенные шаги, и, на мой взгляд, лучше сначала понять разницу между умом и самадхи (или, как иногда говорят, випассаной).

В противном случае, могут возникнуть недоразумения в деталях медитации.

Например, может быть дано объяснение, что "в самадхи нет концентрации, поэтому в медитации не нужно концентрироваться". Это может вызвать огромную путаницу у тех, кто слушает. Если объяснение неполное, это говорит о незрелости учителя, или, если он не понимает, но считает, что это правильно, это говорит о его недостатке понимания. В любом случае, такое объяснение не стоит воспринимать всерьез.

Фактически, как указано выше, концентрация присутствует в уме, а самадхи – нет. Таким образом, в медитации ум должен быть сосредоточен на чем-то, и если при этом достигается состояние самадхи, то одновременно возникает состояние наблюдения без концентрации, характерное для самадхи.

Это связано с тем, что ум и самадхи – это разные вещи. Поэтому, независимо от того, сосредоточен ли ум, состояние самадхи может продолжаться. Однако, если человек занимается медитацией в течение некоторого времени, его ум становится достаточно сильным, и он меньше склонен к блужданиям. Поэтому, даже если ум не слишком усилен и не сосредоточен, он может оставаться относительно неподвижным. В таком случае, "не сосредотачиваться" – это допустимо, но если этого еще не произошло, необходимо крепко удерживать ум.

В некоторых школах, даже людям, которые еще не готовы, говорят: "Не сосредотачивайтесь, наблюдайте". Если отрицать необходимость удержания ума, он может начать блуждать, и человек может попасть в цепь негативных или активных, реактивных мыслей, что приведет к замешательству.

Даже если рассматривать каждое объяснение по отдельности, оно может казаться правильным, но в целом некоторые школы неправильно интерпретируют это. Иногда, даже если человек слышит логичные объяснения, большинство из них неправильно понимают суть.

Это, своего рода, комедия. Распространение этих заблуждений настолько велико, что становится трудно определить, что на самом деле правильно.

И это еще хорошо, если просто заблуждаться. Но когда люди практикуют медитацию в таких школах, и, в частности, когда им говорят не сосредотачиваться, и они отрицают необходимость удержания ума, у них возникает психическое замешательство.

Основной принцип медитации – это концентрация, что означает необходимость удержания ума. Часто говорят, что ум, не будучи обученным, подобен обезьяне, которая беспорядочно скачет из стороны в сторону. Поэтому необходимо тренировать ум перед тем, как достичь самадхи.

Фактически, ум и самадхи – это разные вещи. Поэтому, теоретически, возможно развивать самадхи, не тренируя ум. Существуют школы, которые пытаются развивать самадхи напрямую. Однако, человек, достигший просветления без тренировки ума, можно сравнить с ребенком, который просветлен. Поскольку он появился в этом мире, я думаю, что лучше тренировать и ум вместе с ним. Но это свобода выбора каждой школы и каждого человека, и каждый может поступать так, как считает нужным.

Если вы думаете, что достижение состояния "самадхи" означает потерю концентрации, потому что вы неправильно понимаете, что "разум" и "самадхи" – это не отдельные вещи, а одно и то же, то вы можете прийти к ошибочному выводу, что концентрация разума исчезает. Но это не так. Разум – это разум, а "самадхи" – это "самадхи". Даже если присутствует "самадхи", концентрация разума все равно существует, и одновременно с этим может существовать наблюдение без концентрации, которое не является "самадхи".

Поэтому, когда говорят, что "в некоторой степени необходима концентрация", это не является ошибкой, но важно четко понимать, что "разум" и "самадхи" – это разные вещи, иначе может возникнуть ошибочное представление о том, что концентрация разума не нужна.

В некоторых школах медитации особенно не любят концентрационную медитацию, и когда вы спрашиваете, "почему концентрационная медитация плоха?", вам могут мгновенно ответить в гневе. Сам факт гнева показывает, что медитация не продвинулась так далеко, и человек просто подавляет неприятные эмоции. В школах, отрицающих концентрационную медитацию, медитация преподается неправильно, и люди пытаются создать подобие "самадхи" с помощью наблюдения разумом, подавляя эмоции. Это может быть непонятно, но если вы стремитесь к "самадхи" не имея четкого понимания того, что "разум" и "самадхи" – это разные вещи, то вы можете наблюдать только разумом. Это происходит потому, что состояние "самадхи" изначально отсутствует, и, несмотря на это, люди, просто слушая объяснения, пытаются имитировать "самадхи", подавляя разум и создавая подобие состояния наблюдения разумом. Это похоже на "псевдо-самадхи", а не на настоящее "самадхи", это просто имитация. Именно такое странное состояние может возникать в медитации. Это, вероятно, комичная ситуация, возникающая из-за отсутствия понимания того, что "разум" и "самадхи" – это разные вещи.

Когда говорят о "разуме" и "самадхи", "разум" – это "деятельность", а "самадхи" – это "состояние", поэтому некоторые могут почувствовать диссонанс, видя, что здесь приводятся разные вещи. Возможно, в этом случае объяснение в тибетском стиле было бы более понятным, и лучше было бы говорить о "разуме" и "рикпе".

"Разум" – это обычный мыслительный процесс, а "рикпа" – это природа разума. "Рикпа" изначально покрыта плотными облаками и не проявляется у многих людей, но она присутствует у каждого с самого начала, и по мере очищения разума она начинает проявляться. "Рикпа" порождает состояние "самадхи".

В уме есть концентрация, а в рикпе концентрации нет, только наблюдение.

Фактически, в рикпе тоже есть определенная концентрация, и можно направлять на нее внимание, но она не такая четкая, как в уме, поэтому, пожалуй, можно так объяснить.

В этом мире есть различные школы, которые смешивают понятия "ум" и "рикпа" (или "самадхи"), но, с другой стороны, важно осознавать разницу между ними и заниматься медитацией.

На самом деле, медитация – это не просто концентрация, но, тем не менее, особенно на начальном этапе, простой концентрации вполне достаточно, поэтому можно сказать, что медитация – это концентрация, и традиционно это объясняется именно так. Однако, концентрация – это не все, и только задействуя рикпу и переходя в состояние наблюдения, можно достичь настоящей медитации.

Поэтому, помимо очищения, которое достигается в процессе медитации, важно также заниматься деятельностью, направленной на очищение.

Основополагающая идея медитации основана на концепции о двух типах ума: обычном уме и истинной природе ума (рикпа). О рикпа говорится как о чем-то, что скрыто за "толстыми облаками" для многих людей, и для его проявления необходимо "очистить" эти облака. Однако, на самом деле, ум – это единое целое, и существуют лишь различные уровни ума, как градации.

Тем не менее, для упрощения объяснения, ум можно разделить на обычный ум, отвечающий за мышление, и более тонкий ум. Это разделение удобно, поскольку обычный ум часто слишком сильно доминирует, и для проявления рикпа необходимо временно подавить его, например, с помощью концентрации во время медитации или транса.

Таким образом, даже если изначально ум является единым, для проявления рикпа необходим процесс подавления обычного ума.

Однако, со временем, обычный ум и рикпа начинают функционировать как единое целое, и этап подавления обычного ума становится необязательным.

Существуют этапы, когда подавление обычного ума необходимо, и этапы, когда это не требуется.

В западной культуре процесс подавления обычного ума для проявления рикпа часто называют "трансом", и существуют различные методы для этого. Некоторые из них могут быть связаны с лекарствами или иметь побочные эффекты, но я не знаком с ними. Также существуют методы, использующие музыку. Люди, стремящиеся к духовному развитию, особенно на Западе, часто предпочитают громкую музыку, возможно, потому что на определенных этапах для подавления обычного ума требуются методы, и громкая музыка используется для отвлечения обычного ума, чтобы проявить рикпа. Я не использую такие методы и считаю их просто шумной музыкой. Однако, в западной культуре такие методы часто используются. Тем не менее, необходимость подавлять обычный ум для достижения состояния транса указывает на то, что медитация еще не продвинулась достаточно далеко, и полагаться на это постоянно не стоит. Некоторые люди, не знающие других способов, могут продолжать использовать трансы всю жизнь.

При обычной практике медитации можно выйти из этапа, требующего транса, и постепенно начать медитировать без него. И это является признаком здорового подхода.

В конечном итоге, обычное сознание и Ликпа должны стать единым целым, и, независимо от того, функционирует ли обычное сознание, Ликпа должна начать работать. В этом случае, трансформация, подавляющая обычное сознание, станет ненужной.

Часто встречается ошибочное мнение, что "открытость" (в смысле послушания), тишина или приветливое принятие всего являются признаками духовности. Действительно, в этом может быть доля правды, но, по сути, отношение человека и его духовность – это вещи, которые не всегда связаны напрямую.

Это относится как к оценке других людей, так и к тому, какое поведение мы должны демонстрировать. И в обоих случаях есть люди, которые ошибочно считают, что принятие всего – это критерий духовности.

Более того, это можно разделить на две категории: простое заблуждение и манипуляция.

Есть люди, которые ошибочно считают, что открытость – это признак духовности, и люди, которые ошибочно оценивают духовность других по степени их открытости. Также есть случаи, когда открытость используется для манипуляции, и случаи, когда человек подвергается манипуляциям.

Это тонкие различия, и часто говорится, что манипуляции и зависимость – это плохо с духовной точки зрения. Однако, даже если мы это понимаем, мы можем отрицать это, когда нас об этом говорят. Суть в том, что критерий "открытости" в конечном итоге сводится к зависимости и манипуляциям, просто это замаскировано.

Поэтому, намеренная манипуляция – это неприемлемо. Чтобы избежать таких ловушек, необходимо перестать слепо принимать все, что вам говорят. С другой стороны, при оценке других людей, нельзя легко судить о их духовности только на основании того, что они отказываются. Отказ может быть признаком здоровой позиции. И наоборот, даже если кто-то кажется открытым, истинно духовный человек осознает четкую разницу между собой и другим человеком, и позволяет другому быть таким, какой он есть, не обязательно принимая его. Это не всегда означает принятие, а скорее признание того, что другой человек – это другой человек. И чем более зрелый человек с духовной точки зрения, тем меньше он склонен принимать других. Он может признавать другого человека таким, какой он есть, уважать его жизненный путь, и при этом уважать свой собственный жизненный путь, не желая навязывать его другим. Таким образом, даже если кто-то кажется открытым для всего, это может быть просто признание того, что другой человек – это другой человек, а не попытка слиться с ним.

Здесь есть недопонимание: когда говорят о "духовности", некоторые думают, что это означает отдавать все другому, или что между человеком и другим нет различий, поэтому нужно отдавать энергию или что-то еще, или все отдавать безусловно, будь то любовь или что-то другое. Но это не то, что такое духовность.

В целом, часто считается, что послушные люди, которые легко соглашаются со всем, являются духовными и замечательными. Но это, скорее, ловушка духовности, когда человек попадает в чужую игру, где его пытаются использовать для получения энергии или результатов. Сколько людей могут распознать эту ловушку? Неужели те, кто всю жизнь живет послушно, надеясь, что однажды получит "награду" и сможет "весело, счастливо и богато" жить, мечтая о будущем, которое может никогда не наступить, как несчастная девочка из сказки о Золушке, ошибочно считают это духовностью?

Но это также не означает, что нужно становиться высокомерным, или, как часто ошибочно понимают в духовных кругах, выбирать "золотую середину". Важно не путать выбор между двумя вариантами и выбор "золотой середины" с буддийским "средним путем". Это не то, что это значит. Если вы думаете, что "средний путь" - это что-то подобное, вас могут заранее подвести к выбору между двумя крайними вариантами, и вы попадете в ловушку.

Духовность - это оставаться в своем центре, не поддаваясь влиянию окружающего. Поэтому, независимо от того, что думают окружающие и какое поведение они проявляют, вы не подвержены их влиянию и не осуждаете других. С точки зрения других, это может выглядеть как "принятие". Но можно также сказать, что вы тверды. Это не означает, что вы негибкие; вы можете быть гибкими, когда это необходимо, но при этом не позволяете другим легко вами манипулировать. Вы можете изменить себя по своему желанию, поэтому вы можете намеренно принимать чужие мнения, а можете просто понимать другого человека и думать, что он - это другой человек, и поэтому отличается от вас, и это тоже свободно.

Однако существует стереотип, что духовность - это всегда послушание, принятие всего, что вам говорят, отдача всего и подчинение чужим желаниям. И именно из-за этого стереотипа, если кто-то не действует в соответствии с ним, его могут оценивать как человека с "низким уровнем духовности". Когда кто-то сомневается в духовности другого человека, часто оказывается, что это человек, который неправильно понимает духовность, критикует действия других.

Это также можно объяснить как проявление собственной силы, но это не боевая сила, а степень связи с фундаментальными принципами, и это не связано с мужской силой.

Некоторые люди называют это любовью, и, как бы то ни было, это принимается, и человек доверяет своим собственным фундаментальным принципам и находится в состоянии непоколебимости. Если это можно назвать любовью, то это так. Любовь изначально не должна быть обусловлена, поэтому настоящая любовь, которая не является условной, предполагает глубокое доверие к себе, прежде чем говорить о других. Любовь – это не только любить кого-то. Если человек доверяет своим собственным фундаментальным принципам, и это находится на уровне, который можно назвать любовью, то, возможно, с точки зрения других, он кажется наполненным любовью к окружающим. Но это не любовь, которая принимает других безусловно, а любовь, которая связана с собственными фундаментальными принципами и является непоколебимой. Таким образом, если сказать, что человек понимает и принимает других такими, какие они есть, то это не совсем неправильно, но в этом выражении есть некоторая вероятность недопонимания. Действительно, можно сказать, что он принимает других такими, какие они есть, но на самом деле он осознает их такими, какие они есть, не отрицает это и позволяет им видеть их такими, какие они есть. Это можно назвать принятием, но это немного отличается от любви, когда можно попросить что-то, и это будет выполнено без вопросов.

Любовь – это то, что можно назвать самолюбовью, и некоторые люди так говорят. Это отличается от эгоистичной любви, поскольку любовь связана с фундаментальными принципами, поэтому это можно назвать самолюбовью, и тогда человек начинает принимать других такими, какие они есть. Другими словами, принимать других такими, какие они есть, означает осознавать их такими, какие они есть, видеть их такими, какими они являются, как если бы это было зрительное восприятие, осознавать все: выражение лица, голос, атмосферу, даже запах.

Это, возможно, может показаться холодным, но, действительно, может показаться, что не хватает тепла по сравнению с состраданием. Сострадание – это горячая любовь, основанная на эмоциях, и в мире существует такая любовь, но здесь речь идет о самодоверии, которое является более глубоким, чем это, и ощущается в глубине сердца, поэтому это немного отличается от сострадания.

На уровне эмоций, люди испытывают любовь, полностью принимая партнера или позволяя себе быть полностью принятым, что является человеческой любовью, и я считаю, что это нормально, и я не буду это отрицать. Даже если у вас есть любовь Анахата, вы можете испытывать такие чувства, но если вы чувствуете только эмоции, не имея любви Анахата, это может привести к страстной или слепой любви. Однако, если присутствует любовь Анахата, она основана на любви к себе, поэтому вы не будете настолько слепы и сможете любить партнера таким, какой он есть.

Когда речь идет о любви Анахата, часто бывает так, что если у партнера нет понимания, он может подумать, что вы "холодны" или что "любовь исчезла", поэтому здесь также необходим определенный уровень проницательности.

Слово "честный" имеет два значения: честность, означающая принятие всего, как есть, является любовью Анахата, но честность, означающая послушание, является ошибочным пониманием послушания. Кажется, что именно это ошибочное понимание послушания распространилось в качестве критерия для определения духовности. Рассказывают, что человек, который молча принимает все, что вы говорите, является духовным, и это верно в том смысле, что он принимает все, как есть, но если он просто послушно следует этому, то это не духовность, и существует ошибочное представление, что если человек не послушен, то он не духовный. Если следовать этому критерию, вы можете начать заставлять других быть послушными или сами намереваться быть послушными.

В смысле естественности, быть честным важно в духовности, и спокойное и вежливое отношение к другим, как и в обычном обществе, является нормальным и уважаемым, но в неправильной духовности, честность понимается как послушание, и это начинает навязываться другим и себе, что является своего рода подавлением. В результате, это может привести к странной духовности, когда, казалось бы, человек честный, но из-за стресса, накапливающегося в его душе, он может внезапно сорваться.

В конечном итоге, поскольку вы не можете стать кем-то больше, чем вы есть, вам нужно сначала принять себя. Однако, некоторые духовные практики пытаются подавить свои эмоции или ошибочно принимают послушание за любовь к себе, думая, что, если они будут послушны Богу или чему-то другому, все будет хорошо. У таких людей часто бывает ощущение, что их аура тусклая, и они плохо заземлены. Чтобы быть естественным и честным, сначала необходимо принять все, что есть в вас. Вместо того, чтобы намереваться измениться, вы отпускаете чужие мысли, в которые вы раньше верили, и естественным образом возвращаетесь к своей истинной сущности. Тогда вы становитесь честным, но при этом имеете твердую основу, вы освобождаетесь от контроля со стороны других, и одновременно, вы перестаете думать о том, чтобы контролировать других.

Дополнительно сообщаю, что "джё" само по себе является одним из этапов, и, поскольку существовали люди до "джё", в таких случаях сначала необходимо освоить "джё", а затем "джё" ведет к любви, которая является частью сердца и чакры Анахата.

Когда возникает ощущение дискомфорта и трудно войти в состояние медитации, возможно, вы подверглись воздействию негативной энергии или злых духов, и необходимо извлечь их.

Или, возможно, энергетические каналы вашего ауры повреждены, и кто-то отнимает вашу энергию, поэтому необходимо проверить все тело на наличие таких подключений.

В моем случае, возможно, у других людей тоже так, но у меня слабое правое плечо, и я легко подвергаюсь воздействию негативной энергии или духов через правое плечо.

Когда возникает ощущение дискомфорта, я проверяю правое плечо и, представляя, что из него вытягивается что-то вроде энергетической "руки", я стараюсь "вытянуть" что-то из правого плеча вправо. В этот момент напряжение внезапно исчезает, и ощущение дискомфорта проходит.

Это не всегда позволяет выявить все причины, но, в основном, существует два варианта: либо к вам прикрепился энергетический "паразит", который поглощает вашу энергию, либо энергетический канал ауры пронзает ваше тело и отнимает энергию.

Энергетические каналы ауры могут быть подключены к любому месту тела, в том числе к областям, таким как маника, расположенной в нижней части тела. Поэтому, если у вас внезапно ухудшается состояние желудка, возможно, кто-то подключился к вам через манику.

В случае с энергетическими каналами, можно создать защитный барьер или "перерезать" канал. Однако, если воздействие сильное, подключение может повторяться, но обычно оно быстро прекращается.

Духи могут поглощать энергию до тех пор, пока не будут удовлетворены, или пока вы сами не "вытащите" их. Поэтому, если вы чувствуете себя плохо, сразу проверяйте правое плечо и извлекайте духов.

Рекомендуется регулярно проводить такую самопроверку, даже если вы ничего не чувствуете, так как это может значительно улучшить ваше самочувствие.

В этом мире много опасностей, и люди часто живут, не подозревая, что их энергия постоянно отнимается и используется в качестве источника энергии. Поэтому, если можно улучшить состояние с помощью таких простых действий, лучше сделать это как можно скорее.

И, конечно, стабильность ауры очень важна для медитации.

Если ваша энергия истощена или аура нестабильна, для достижения глубокой медитации требуется гораздо больше времени.

Поэтому, прежде всего, важно стабилизировать свою ауру, и для этого необходимо извлекать духов и "перерезать" энергетические каналы.

Если говорить просто, это можно назвать "избавлением от негативной энергии", но суть процесса остается той же.

Кстати, еще один способ выразить то же самое - некоторые люди говорят "открыть себя". Что вы думаете об этом?

Майндфулнес, самадхи, випассана – не обязательно говорить такие сложные вещи. Медитация делает обычную повседневную жизнь более легкой. Я думаю, это само по себе является преимуществом медитации.

Тяжелые, угнетающие чувства и неприятные эмоции, а также повторяющиеся мысли о ненависти и дискомфорте постепенно исчезают благодаря медитации, и в конечном итоге повседневная жизнь становится радостной и приятной.

Не обязательно говорить о таких сложных вещах, как результаты работы, быстрота мышления или трансцендентное сознание – само по себе это является преимуществом медитации.

В начале практики медитации вы сталкиваетесь с повторяющимися неприятными чувствами, эмоциями и сомнениями, поэтому есть и трудные моменты, но в конечном итоге они исчезают, и на их место приходят радостные и комфортные ощущения.

Если сама сидячая медитация кажется сложной, можно сосредоточиться на работе. Это также является подготовкой к медитации, поскольку крайняя концентрация – это одна из форм медитации. Ремесленники, увлеченные своей работой, или инженеры-программисты, концентрирующиеся на программировании, могут приближаться к состоянию медитации и испытывать глубокую радость. Это похоже на то, что спортсмены называют "зоной".

Само это состояние "зоны" является одной из форм медитативного состояния, но настоящая медитация – это нечто более спокойное, наполненное тишиной и глубокой радостью. Жизнь в таком состоянии позволяет вам сохранять спокойствие и жить комфортно.

Утром можно просто почувствовать красоту восходящего солнца.
Цветы красиво распускаются.
Облака фантастически окутывают горные хребты.
Небо очень голубое.

Это простые вещи, которые являются состоянием медитации.

Это состояние, которое кажется "само собой разумеющимся", но на самом деле им не является – это состояние, когда вы чувствуете этот мир таким, какой он есть. Слушать о том, что это "само собой разумеется", и жить в этом состоянии, ощущая все как есть, – это разные вещи.

То, что вы слышите как "само собой разумеющееся", – это мысли. Настоящее ощущение того, что происходит, находится гораздо глубже, чем просто мысли. Вопрос медитации заключается не в том, понимаете ли вы это на уровне мышления, а в том, чувствуете ли вы это. Конечно, мышление полезно как подготовка, но состояние медитации – это вопрос ощущения.

Таким образом, когда простые и обычные вещи начинают ощущаться как "обычные", это состояние медитации, и тогда вам становится легче жить, не так сильно подвергаясь влиянию неприятных эмоций. Это, конечно, зависит от степени, но по сравнению с периодом, когда вы не занимались медитацией, количество людей, которые вас беспокоят, значительно уменьшается.

До начала медитации, когда человек чувствует дискомфорт из-за слов других людей, это может оставаться в его голове на протяжении нескольких дней, и он может думать о том, как ответить тем же или отомстить. В этом мире очень много людей, у которых постоянно повторяются неприятные взаимодействия с родственниками, друзьями, одноклассниками и другими людьми. Медитация – это средство выхода из этого неприятного цикла, и многие люди, практикуя медитацию, могут разорвать этот цикл и жить более комфортной жизнью.

Существуют вторичные эффекты от медитации, такие как улучшение умственных способностей или повышение спортивных результатов, но эти незначительные изменения в повседневной жизни кажутся мне более важными.