पहले, सहस्रार तक ऊर्जा को "बढ़ाने" जैसा महसूस होता था।

कुछ समय पहले तक, ऊर्जा अजना के आसपास तक फैली हुई थी, लेकिन ऐसा लगता था कि वह ऊर्जा सहस्रार तक नहीं पहुंच पा रही थी। यह एक ऐसे गुब्बारे की तरह था जो पूरी तरह से नहीं भरा था, या बगीचे में पानी डालने पर पानी पीछे तक नहीं पहुंच पा रहा था, या उथला पानी होने के कारण पानी पूरी तरह से नहीं भर पा रहा था। अक्सर, मुझे सहस्रार में कोई अनुभूति नहीं होती थी। और, जब मैं 1 या 2 घंटे तक ध्यान करता था, तो अचानक से ऊर्जा सहस्रार में बह जाती थी, और सहस्रार में ऊर्जा भरने के क्षण में, मैं मौन की स्थिति में पहुँच जाता था।

फिर, समय बीतने के साथ, वह स्थिति वापस सामान्य हो जाती थी, और ऊर्जा अजना के आसपास तक वापस आ जाती थी। फिर, मैं फिर से ध्यान करता था और सहस्रार में ऊर्जा भरता था।

लेकिन अब, काफी समय से, सहस्रार में ऊर्जा का स्तर काफी हद तक बना रहता है। हालांकि, यह दिन-प्रतिदिन बदलता रहता है।

अजना और सहस्रार के बीच की बाधा गायब हो गई है। यह काफी अचानक हुआ, सुबह उठकर पता चला कि यह गायब हो गया है। शायद यह पिछली रात के ध्यान की स्थिति का परिणाम है। फिर भी, पहले, एक रात सोने के बाद, सहस्रार से ऊर्जा पूरी तरह से निकल जाती थी, लेकिन अब, एक रात सोने के बाद भी, सहस्रार से ऊर्जा नहीं निकलती है।

जब मैं इस स्थिति में ध्यान करना शुरू करता हूं, तो मुझे यह महसूस होता है कि पहले जो होता था, वह अब नहीं होता - सहस्रार में ऊर्जा भरने और मौन की स्थिति में पहुंचने की अनुभूति, और सामान्य इंद्रियों की अनुभूति, दोनों एक साथ मौजूद हैं। इसका मतलब है कि पहले, सहस्रार में ऊर्जा भरने से इंद्रियां कम हो जाती थीं और मैं मौन की स्थिति में पहुँच जाता था।

अब, मौन की स्थिति को बनाए रखने वाली गहरी अनुभूति और इंद्रियां एक साथ मौजूद हैं।

मैं इसे एक तरह से "मध्य" की स्थिति के रूप में समझता हूं, जहां अच्छी और बुरी दोनों चीजें मौजूद हैं।

पहले, ऊर्जा की सीमा अजना और सहस्रार के बीच थी। जब ऊर्जा अजना से सहस्रार से बाहर निकलती थी, तो वह सहस्रार में नहीं रहती थी, बल्कि धीरे-धीरे ऊपर या आसपास की ओर फैलती जाती थी।

अभी भी, मुझे लगता है कि सहस्रार से आसपास तक ऊर्जा का एक हल्का संबंध है, लेकिन पहले की तरह, ऊर्जा "बाहर निकलने" जैसा महसूस नहीं होता है।

पहले, जब ऊर्जा अजना से सहस्रार से बाहर निकलती थी, तो वह सहस्रार से आगे बढ़कर ऊर्जा का उत्सर्जन करती थी। लेकिन अब, मुझे लगता है कि ऊर्जा सहस्रार के शीर्ष के पास ही रुक जाती है।

और फिर भी, यह आसपास के वातावरण से थोड़ा जुड़ा हुआ है।

"ऑरा" नामक एक ऊर्जा, जो अपेक्षाकृत स्थूल शरीर के समान है, सहस्रार चक्र से बाहर निकलने में असमर्थ है, और फिर भी, यह सूक्ष्म स्तर पर बाहरी दुनिया से जुड़ी हुई है।

यह मूलाधार चक्र की अनुभूति के समान है, क्योंकि मूलाधार चक्र में हमेशा ऊर्जा जमा होती रहती है और यह बाहर नहीं निकलती, लेकिन यह थोड़ा-बहुत आसपास के वातावरण से जुड़ी रहती है।

अब, हाल ही में, सहस्रार चक्र में भी यही स्थिति हो रही है।

पहले, सहस्रार चक्र ठीक से काम नहीं कर रहा था, और यह एक अवरोध के कारण आगे नहीं बढ़ पा रहा था, और सहस्रार चक्र में ऊर्जा को बनाए रखने का प्रयास नहीं किया जा रहा था।

इस स्थिति के कारण, संवेदी रूप से, यह "अंदर" की चेतना है जो पांच इंद्रियों और मौन की अवस्था को जोड़ती है, लेकिन यह छोटा लग सकता है, लेकिन यह वास्तव में एक बड़ा बदलाव प्रतीत होता है।

बाहर से देखने पर, दोनों में बहुत ज्यादा अंतर नहीं लगता।

लेकिन, व्यक्तिगत रूप से, यह एक अलग स्थिति है। जब "तामस" में, और सुस्त महसूस होता है, तो सभी विचार और इंद्रियां सुस्त हो जाती हैं और धुंधली हो जाती हैं।

दूसरी ओर, "मध्य" अवस्था में, दृष्टि पूरी तरह से सक्रिय नहीं होती है, इसलिए ऐसा लगता है कि दृष्टि धुंधली हो रही है।

यह स्थिति, जहां शरीर की गति को स्लो मोशन की तरह महसूस किया जाता है, वह भी एक ऐसी स्थिति थी जहां दृष्टि (आंखें) प्रमुख थीं। यह सिर्फ इसलिए था कि इंद्रियों में से केवल दृष्टि ही विशेष रूप से प्रमुख थी।

योग में कहा गया है कि आंखें मणिपुरा (सोलर प्लेक्सस) चक्र द्वारा नियंत्रित होती हैं, जो कि प्रेम की भावना है। जब मणिपुरा सक्रिय होता है, तो दृष्टि सक्रिय हो जाती है और चीजें स्लो मोशन में दिखाई देती हैं।

दूसरी ओर, अन्य संवेदी अनुभव भी हैं। उदाहरण के लिए, मूलाधार गंध से संबंधित है, स्वाधिस्थाना स्वाद से, अनाहत स्पर्श से, और विशुद्ध ध्वनि से संबंधित है। इनमें से, दृष्टि का सक्रिय होना यह दर्शाता है कि मणिपुरा सक्रिय है।

मन सभी इंद्रियों को नियंत्रित करता है, लेकिन जब केवल दृष्टि ही प्रमुख हो जाती है, तो अन्य संवेदी अनुभव कम हो जाते हैं। इसलिए, यह जरूरी नहीं है कि केवल दृष्टि का सक्रिय होना ही सबसे अच्छी स्थिति हो। इसका उपयोग केवल तभी किया जाना चाहिए जब इसका जानबूझकर उपयोग किया जाए। यदि दृष्टि को सक्रिय करने का इरादा है, तो ही दृष्टि सक्रिय होनी चाहिए।

जैसे-जैसे चेतना समाधि की ओर बढ़ती है, इंद्रियों में से किसी एक से धीरे-धीरे सक्रियता शुरू हो जाती है। मेरे मामले में, पहले यह स्वाद या गंध थी, लेकिन हाल ही में यह दृष्टि है।

और जब इन इंद्रियों का संतुलन स्थापित हो जाता है, तो यह "मध्य" अवस्था होती है। यह न केवल इंद्रियों का संतुलन है, बल्कि समाधि की मूलभूत क्रिया भी है, जिसे "रिकपा" कहा जाता है।

यह स्थिति पहले भी ध्यान के माध्यम से प्राप्त हुई थी, लेकिन दैनिक जीवन में ध्यान की स्थिति, या दैनिक जीवन में समाधि की मूलभूत क्रिया "रिकपा" अभी भी कमजोर है।

क्योंकि यह कमजोर है, इसलिए, उदाहरण के लिए, दृष्टि को सक्रिय करके, गहरी "रिकपा" क्रिया को सक्रिय किया जा सकता है और समाधि की स्थिति को जानबूझकर बनाए रखा जा सकता है। लेकिन धीरे-धीरे, इस "प्रयास" की आवश्यकता कम होती जाती है, और इसके साथ ही, इंद्रियां भी स्पष्ट नहीं रहती हैं। विशेष रूप से, समाधि को बनाए रखने के लिए, दृष्टि को सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं होती है, यहां तक कि स्लो मोशन की स्थिति में भी नहीं।

इस तरह, विशेष रूप से जब इंद्रियां तीव्रता से काम नहीं कर रही होती हैं और सामान्य जीवन जी रहे होते हैं, तो धीरे-धीरे समाधि की स्थिति बनाए रखना संभव हो जाता है। इसे रूपक के रूप में "मध्य" कहा जाता है।

इस स्थिति में, चूंकि दृष्टि को विशेष रूप से सक्रिय नहीं किया जाता है, इसलिए दृष्टि धुंधली हो सकती है, लेकिन यह तमस की स्थिति में होने वाली सुस्त अनुभूति नहीं है, बल्कि यह सिर्फ इतना है कि दृष्टि का उपयोग उतना नहीं किया जा रहा है।

दूसरी ओर, चूंकि इंद्रियां अलग-अलग रूप से सक्रिय होती हैं, इसलिए, विशेष रूप से दैनिक जीवन में, आंतरिक संवेदनाएं लगातार जागरूक होती हैं। इसमें शरीर के अंदर की संवेदनाएं और त्वचा की संवेदनाएं शामिल हैं।

इस स्थिति में, जिसे आमतौर पर दैनिक जीवन का ध्यान कहा जाता है, वह आसान हो जाता है, और काफी हद तक सामान्य जीवन ही ध्यान बन जाता है।

यह "दैनिक जीवन का ध्यान" कई जगहों पर कहा गया है, लेकिन यह कहना गलत होगा कि यह जानबूझकर किया जाता है। यह जानबूझकर ध्यान के रूप में किया जाने वाला अभ्यास नहीं है, बल्कि धीरे-धीरे ध्यान दैनिक जीवन में फैल जाता है, और धीरे-धीरे ऐसा होता जाता है। यह इस प्रकार की चीज है कि चेतना के सक्रिय होने के कारण ही ध्यान की स्थिति होती है, लेकिन यह जानबूझकर ऐसा करने की कोशिश करने जैसा नहीं है, बल्कि ध्यान जितना गहरा होता जाता है, उतना ही स्वाभाविक रूप से दैनिक जीवन ध्यान में बदल जाता है। शब्दों में सुनने पर यह समान लग सकता है, लेकिन ध्यान करने की कोशिश करने और स्वाभाविक रूप से दैनिक जीवन के ध्यान में बदलने के बीच काफी अंतर होता है।

मूल रूप से, जब कुंडलिनी जागने लगी थी, तो शरीर में गर्मी महसूस होती थी।

शुरुआत में, पूरे शरीर में गर्मी महसूस होती थी, और फिर, मणिपुर चक्र के प्रबल होने पर, विशेष रूप से निचले शरीर में गर्मी महसूस होती थी। गर्मी की बात करें तो, कुंडलिनी के पहले अनुभव के बाद सबसे अधिक गर्मी महसूस हुई थी, और मणिपुर चक्र के प्रबल होने पर भी गर्मी महसूस हुई, लेकिन यह पहले जितनी नहीं थी।

इसके बाद, जब अनाहत चक्र प्रबल हुआ, तो छाती में गर्मी महसूस हुई, लेकिन यह पहले की तरह या मणिपुर चक्र के प्रबल होने के समय जितनी गर्म नहीं थी। इसके बाद, जब अजिना चक्र प्रबल हुआ, तो गर्मी की अनुभूति भी लगभग समान थी।

और जब छाती के अंदर सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना प्रकट हुई, तो भी गर्मी महसूस हुई, लेकिन गर्मी की तुलना में, "अस्तित्व" की भावना अधिक प्रबल थी। ऐसा लगता है कि गर्मी और अस्तित्व की भावना दोनों का मिश्रण है।

और हाल ही में, जब ऊर्जा का प्रवाह सहस्त्रार चक्र तक पहुंच गया और सहस्त्रार चक्र से आसपास की ओर एक हल्की आभा फैलने लगी, तो अचानक शरीर की गर्मी कम हो गई।

पूरे शरीर में गर्मी और दबाव कम हो गया, और ऐसा भी महसूस होने लगा कि पहले कुछ समय से नहीं महसूस हुई ठंड महसूस हो रही है।

हाल ही में, कुंडलिनी के जागने के बाद, शरीर आमतौर पर गर्म रहता था और ठंड से बचाव होता था, लेकिन अचानक ठंड महसूस होने लगी।

यह देखने पर ऐसा लग सकता है कि कुंडलिनी समाप्त हो गई है और स्थिति पहले जैसी हो गई है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। ऐसा लगता है कि गर्मी महसूस करना ही एक अपेक्षाकृत कम स्तर का अनुभव था।

इसका अर्थ है कि अब वह चरण समाप्त हो गया है।

अब तक, लंबे समय तक गर्मी महसूस की जा रही थी, और यह निश्चित रूप से सुखद था, लेकिन हाल ही में सहस्त्रार चक्र की सामान्य स्थिति की तुलना में, इसका आकर्षण कम हो गया है। अतीत में, वह स्थिति ऊर्जा से भरपूर और अच्छी स्थिति थी, लेकिन ऐसा लगता है कि वर्तमान स्थिति ही "मध्य" है।

योग साधकों के लेखक होंसान हको先生 की पुस्तकों को पढ़ने पर, लिखा है कि कुंडलिनी की शक्ति वास्तव में गर्मी नहीं है, बल्कि यह ऊर्जा का एक रूप है जो आस्ट्रल या ऊर्जा के आयामों में उतरने पर गर्मी के रूप में प्रकट होता है, और यह केवल इसलिए होता है क्योंकि शरीर अभी तक शुद्ध नहीं हुआ है, और जब तक गर्मी महसूस होती है, तब तक यह अभी भी शुरुआती चरण है। ऐसा लगता है कि यह वैसा ही है।

वैसे भी, निश्चित रूप से, शरीर के तापमान के रूप में गर्मी की अनुभूति तो होती है, और यदि यह वास्तव में ठंडा है, तो इसका मतलब है कि वह मर चुका है, इसलिए यह एक संवेदी अनुभव है।

स्पिरिचुअल में, "वननेस" शब्द का अक्सर उपयोग किया जाता है, लेकिन "वननेस" दो अलग-अलग अर्थों में इस्तेमाल किया जा सकता है: एक तो "ऑरा" के स्तर पर समानता, और दूसरा "मूल" या "आधार" के स्तर पर समानता। ये दोनों अवधारणाएं काफी भिन्न हैं, लेकिन अक्सर इन्हें एक साथ उपयोग किया जाता है, जिससे भ्रम पैदा हो सकता है।

"ऑरा" के स्तर पर समानता का अर्थ है कि दो चीजें "समान" हैं, जिसमें उनके विचार, आदतें, और वातावरण शामिल हैं। इसे भी "वननेस" कहा जाता है।

दूसरी ओर, जब कहा जाता है कि "मूल" समान हैं, तो इसका मतलब है कि भले ही दो चीजों का रूप, विचार, आदतें, और यहां तक कि "ऑरा" भी अलग हों, फिर भी उनका "मूल" समान है। इसे भी "वननेस" कहा जाता है।

इसलिए, मूल रूप से, ये दोनों अवधारणाएं असंगत हैं।

हालांकि, स्पिरिचुअल में, अक्सर इन दोनों अवधारणाओं को एक साथ प्रस्तुत किया जाता है, जैसे कि "गुणवत्ता में समान" "वननेस" के बाद "मूल" "वननेस" होता है।

ऐसा लगता है कि यह एक "गुरु" और "शिष्य" प्रणाली पर आधारित है, जहां किसी व्यक्ति को "मूल" तक पहुंचने के लिए पहले "गुरु" या किसी धार्मिक संगठन के साथ "गुणवत्ता" के स्तर पर समान होना चाहिए। इस मामले में, व्यक्ति का विकास उस संगठन पर निर्भर करता है, और संगठन के सभी सदस्य एक साथ विकसित होते हैं।

हालांकि, यह कहानी और "मूल" की समानता की कहानी, मूल रूप से, दो अलग-अलग चीजें हैं।

"गुरु" के साथ समान होना, या "शिष्य" के साथ एक-दूसरे से सीखना, एक सामान्य घटना है, और इसमें कोई बुराई नहीं है। यह एक "एक-दूसरे के प्रति समर्पित" संबंध होता है, जिसमें वातावरण और "ऑरा" समान हो जाते हैं। इस तरह, "मूल" के साथ "वननेस" की खोज की जा सकती है, लेकिन "ऑरा" को समान बनाने की बात और "मूल" की समानता की बात, मूल रूप से, दो अलग-अलग बातें हैं।

विशेष रूप से, "ऑरा" को समान बनाने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि इस दुनिया में मौजूद सभी चीजें "मूल" के स्तर पर समान हैं, और "वननेस" पहले से ही प्राप्त हो चुका है। इसलिए, "मूल" "वननेस" के लिए "ऑरा" को समान बनाना, मूल रूप से, अनावश्यक है। हालांकि, स्पिरिचुअल में, अक्सर इसे ऐसा प्रतीत होता है कि ये दोनों चीजें "चरण" हैं। यह सिर्फ एक साथ विकसित होने वाले "साथियों" या "समूह" की बात है, जो "ऑरा" "वननेस" की बात है, और यह "मूल" "वननेस" की बात से अलग है।

यह "ऑरा" "वननेस" को नकारना नहीं है, क्योंकि ऐसे "साथी" या "दोस्ताना" समूह सामान्य रूप से मौजूद होते हैं और होने चाहिए। लेकिन, यहां कहना है कि ये दोनों चीजें, मूल रूप से, अलग हैं।

योग के ग्रंथों को देखने पर, सहस्रार चक्र को अक्सर सिर के ऊपर एक बुने हुए टोपी या जाल की तरह अर्धवृत्ताकार दिखाया जाता है।

यह एक तरह से सही लगता है, लेकिन साथ ही, सहस्रार चक्र को सिर के शीर्ष पर एक बिंदु के रूप में वर्णित किया जाता है।

यह विभिन्न शाखाओं के बीच अलग-अलग दृष्टिकोण है, और कुछ शाखाएं सहस्रार चक्र को चक्र के रूप में नहीं मानती हैं, जबकि अन्य इसे चक्र मानती हैं। ऐसा लगता है कि आजकल चक्र मानने वाली शाखाएं अधिक हैं।

सहस्रार चक्र तक पहुंचने के मार्ग के रूप में, योग में आमतौर पर यह कहा जाता है कि यह सीधे रीढ़ की हड्डी से निकलता है। या, योग में भी, यह मार्ग अज्ञा से सहस्रार चक्र तक जाता है, लेकिन पहले यह पश्चकपाल क्षेत्र से होकर गुजरता है और फिर ऊपर उठता है। इस मामले में, यह मार्ग विशुद्धा से अज्ञा तक जाता है, फिर पश्चकपाल क्षेत्र से होकर गुजरता है और फिर सहस्रार चक्र तक पहुंचता है।

कुछ आध्यात्मिक शाखाएं भी इसी तरह का वर्णन करती हैं कि यह मार्ग अज्ञा से पश्चकपाल क्षेत्र से होकर सहस्रार चक्र तक जाता है।

इन सभी विवरणों के कारण, यह समझना मुश्किल है कि वे कैसे संबंधित हैं, और भले ही वे सही हों, विवरण अलग-अलग हैं, और यह मुझे पूरी तरह से समझ में नहीं आ रहा था।

हालांकि, ऐसा लगता है कि इन सभी का एक बेहतर व्याख्या इस प्रकार है:

सबसे पहले, सहस्रार चक्र के चारों ओर एक अर्धवृत्ताकार झिल्ली जैसी संरचना होती है। यह संरचना खोपड़ी के साथ होती है और थोड़ी अंदर की ओर होती है, और यह बुने हुए टोपी या जाल की तरह दिखती है।

यह संरचना एक एंटीना की तरह काम करती है, और साथ ही, यह बाहरी दुनिया से, विशेष रूप से सिर के शीर्ष से, नकारात्मक ऊर्जा को प्रवेश करने से रोकने के लिए एक सुरक्षात्मक अवरोध के रूप में भी कार्य करती है।

कुछ शाखाएं उस सहस्रार चक्र की "टोपी" को तोड़ना या उसमें छेद करना चाहती हैं ताकि वह आकाश से जुड़ सके, लेकिन व्यक्तिगत रूप से मुझे यह अच्छा नहीं लगता।

अज्ञा से सहस्रार चक्र तक पहुंचने के लिए, यह "टोपी" के माध्यम से एक्सेस किया जाता है।

जब "टोपी" के माध्यम से एक्सेस किया जाता है, तो यह एक सुरक्षात्मक अवरोध है, इसलिए यह कहीं से बाईपास करके एक्सेस किया जाता है। इसी कारण से, आमतौर पर पश्चकपाल क्षेत्र का उपयोग करना आसान होता है।

संरचना अर्धवृत्ताकार है और सिर को ढकता है, इसलिए यह कहीं से भी बाईपास किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, यह बाएं कान के आसपास से सहस्रार चक्र तक जा सकता है, या दाएं कान से, या भौंहों के ठीक सामने से सिर के शीर्ष तक जा सकता है। यह कहीं से भी संभव है।

इस तरह सोचने पर, चीजें काफी सरल हो जाती हैं। यह केवल इस बात पर निर्भर करता है कि आप सहस्रार चक्र को "टोपी" के रूप में देखते हैं या "टोपी" के ऊपर के चक्र के रूप में, या "टोपी" के ऊपर के बिंदु को सहस्रार चक्र कहते हैं। ऊर्जा कहाँ से गुजरती है, यह काफी हद तक कहीं भी हो सकता है।

ऊर्जा हमेशा उन जगहों से बहती है जहाँ वह आसानी से बह सके। कभी-कभी ऊर्जा एक बिंदु से बहती है, और कभी-कभी यह काफी समान रूप से बहती है, और कभी-कभी इसमें असमानता भी होती है। लेकिन, किसी भी स्थिति में, ऊर्जा टोपी के चारों ओर से होकर ऊपर तक जाती है।

संस्कृत में "ज्ञान" शब्द का उपयोग करते हुए, शास्त्रों में कहा गया है कि इस दुनिया का हर स्थान ज्ञान से भरा हुआ है। हवा की खाली जगह या अंतरिक्ष भी ज्ञान से भरा हुआ है, और यह समय और स्थान की सीमाओं से परे है।

यह शास्त्रों का वचन है, और दूसरे शब्दों में, यह ब्रह्म की पूर्णता है, और व्यक्तिगत आत्मा में भी उसी गुण मौजूद है।

पहले, मैंने शास्त्रों के शब्दों के अनुसार इस "ज्ञान" को समझा था, लेकिन हाल ही में, जब मुझे यह दुनिया एक फिल्म की तरह महसूस होने लगी, तो धीरे-धीरे मुझे ऐसा लगने लगा कि यह स्थान बहुत दूर तक फैला हुआ है। हालांकि, मुझे वास्तव में यह नहीं पता कि दूर में क्या है, लेकिन मुझे ऐसा लग रहा है कि कुछ है, और ऐसा लग रहा है कि स्थान विकृत हो रहा है।

मेरे देखने के क्षेत्र में कुछ जगहें विकृत हैं, और ऐसा लगता है कि वे स्थिर नहीं हैं।

यह धारणा कि स्थान बहुत दूर तक फैला हुआ है, यह देखने से संबंधित नहीं है कि क्या मैं दूर तक देख सकता हूं, बल्कि सामान्य पड़ोस के दृश्यों में भी, मुझे लगता है कि गहराई में, स्थान सीमाओं को पार करते हुए बहुत दूर तक फैला हुआ है।

जब मुझे ऐसा महसूस होता है, तो मुझे स्थान के विकृत होने का एहसास होता है, और साथ ही, मुझे सहज रूप से पता चलता है कि यह दुनिया सब कुछ किसी चीज से भरी हुई है।

मैं उस चीज को "वह" कह सकता हूं जिससे यह भरा हुआ है, और यदि मैं उस भावना को शास्त्रों के शब्दों में व्यक्त करूं, तो मुझे लगता है कि इसे "ज्ञान" कहना उचित होगा।

जो चीज स्थान के हर हिस्से में भरी हुई है, वह उसे महसूस करके मेरे मन में ज्ञान जैसी चीज पैदा करती है। यदि कुछ ऐसा है जो "कुछ है" और "वहां" के बीच के अंतर को महसूस कराता है, तो क्या इसे "ज्ञान" कहना उचित होगा?

मैं शास्त्रों में जानता हूं कि स्थान का हर हिस्सा ज्ञान से भरा हुआ है, लेकिन जब मैं वास्तव में इन सूक्ष्म भावनाओं को विकसित करता हूं, तो जो वास्तविक अहसास होता है, वह शास्त्रों के शब्दों से पूरी तरह अलग होता है।

शास्त्रों के शब्दों को केवल दिमाग से समझा जाता है, और कुछ विचारधाराओं में, अलौकिक चीजों को अस्वीकार करते हुए, दिमाग से पूरी तरह से समझकर सत्य की खोज की जानी चाहिए, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि यदि हम सूक्ष्म भावनाओं के माध्यम से वास्तव में महसूस नहीं कर पाते हैं, तो अध्ययन का महत्व कम हो जाता है। अध्ययन करना भी व्यर्थ नहीं है, लेकिन यदि संभव हो, तो मैं सीधे जानना चाहता हूं।

मेरे मामले में, मैं ध्यान करता हूँ, और सबसे पहले, मैं अपने दृश्य क्षेत्र में विपश्यना की स्थिति में पहुँचता हूँ, जिससे मेरी गतिशील दृष्टि में सुधार होता है। फिर, मुझे ऐसा महसूस होता है कि स्थान विकृत हो रहा है। और फिर, मुझे इस तरह की "स्थान ज्ञान से भरा हुआ है" जैसी अनुभूति होती है।

अब मुझे लगता है कि पवित्र ग्रंथों के शब्द झूठ नहीं थे।

काफी पहले से ही मुझे अक्सर ऐसा लगता था, लेकिन यहां आने के बाद, खासकर जब मुझे लगता है कि इस दुनिया में सब कुछ ज्ञान से भरा है, तो मुझे दूसरों के विचारों को स्पष्ट रूप से सुनाई देने लगा है।

हालांकि, यह सब कुछ नहीं सुनाई देता है, और अगर ऐसा होता तो यह बहुत शोरगुल वाला होता, लेकिन सौभाग्य से, यह केवल कभी-कभी स्पष्ट रूप से सुनाई देता है।

आम तौर पर, यह कहा जाता है कि लोग लगातार विचारों को दोहराते रहते हैं और दिन में लाखों विचार करते हैं, लेकिन उनमें से सभी सुनाई नहीं देते हैं। यह इस तरह महसूस होता है कि कोई व्यक्ति जो मेरे पास है, उसके बारे में सोच रहा है (उस व्यक्ति के बारे में नहीं), लेकिन यह मेरे लिए (मन में) कह रहा है।

वास्तव में, शायद स्पष्ट इरादे वाले विचार इतने अधिक नहीं होते हैं, और कई बार यह सिर्फ किसी और के विचारों को सुनने जैसा लगता है। मेरे लिए, दूसरों के बारे में स्पष्ट इरादे वाले विचार सुनाई देते हैं, लेकिन यह सब कुछ नहीं सुनाई देता है, और इसके लिए कुछ शर्तें हैं। शायद यह उन लोगों के विचारों को सुनने जैसा है जो कंपन के स्तर में मेरे करीब हैं, लेकिन इस बारे में और जांच की आवश्यकता है।

इस तरह, "बुलावा" वाले विचार मुझे ऐसा महसूस कराते हैं जैसे वे सीधे मुझसे (मन की आवाज में) बात कर रहे हैं। शुरुआत में, मैं अक्सर सोचता था, "क्या यह मेरे लिए प्रासंगिक है?" यह एक अजीब स्थिति थी।

उदाहरण के लिए, मुझे पास से "क्या हाल है?" जैसी आवाज सुनाई देती थी, और शुरुआत में मैं सोचता था, "क्या? क्या मेरे साथ हाल ही में मिलने वाला कोई व्यक्ति है? वह कौन होगा?" फिर पता चला कि दो अन्य लोग एक-दूसरे के पुराने परिचित थे और वे पहली बार मिले थे।

इसके अलावा, ऐसे समान अनुभव अक्सर होते हैं। हर बार, मैं सोचता था, "क्या यह मेरे लिए प्रासंगिक है?" लेकिन यह अन्य लोगों के बीच की बातें होती थीं, लेकिन मन की आवाज में यह "मेरे बारे में" कह रहा होता था, इसलिए मैं थोड़ा हैरान होता था।

हालांकि, यह सिर्फ किसी के द्वारा किसी और के बारे में सोचा गया मन की आवाज है, इसलिए यह मेरे लिए ज्यादा मायने नहीं रखता है।

पहले भी कभी-कभी ऐसा होता था, लेकिन हाल ही में इसकी आवृत्ति बढ़ गई है। इसके अलावा, अब यह आवाज बहुत स्पष्ट रूप से सुनाई देती है।

हर कोई, मन की आवाज वास्तव में बहुत बड़ी होती है। यह आसपास के लोगों तक भी सुनाई देती है।

यह "ऑरा को मिलाकर दूसरों के विचारों को पढ़ने" जैसी तकनीकों से बिल्कुल अलग है, यह सिर्फ विचारों को पढ़ने की बात है। ये दो अलग-अलग चीजें हैं।

यदि आप जानबूझकर "सुनना नहीं चाहते" हैं, तो आपको वह सुनाई नहीं देगा, और यदि आप अपने इंद्रियों को खोलते हैं, तो यह सुनना आसान होता है। इसलिए, अभी तक ऐसा नहीं हुआ है कि यह बहुत अधिक सुनाई दे और परेशानी हो। वास्तव में, मुझे दूसरों के विचारों में इतनी दिलचस्पी नहीं है, और यह सिर्फ इसलिए है कि यह संयोग से सुनाई दिया।

मुझे लगता है कि, खासकर महिलाओं में, ऐसे लोग होते हैं जो जन्म से ही टेलीपैथी की क्षमता रखते हैं। क्या आप सहमत हैं?

यह क्षमता तब दिखाई दी जब मैं आमतौर पर आसपास के वातावरण में व्याप्त ऊर्जा को महसूस करने लगा, तो क्या इसका मतलब है कि वातावरण हमेशा जुड़ा रहता है? अभी तक, मैंने केवल प्राप्त करने की कोशिश की है, लेकिन मैंने बहुत अधिक भेजने की कोशिश नहीं की है। मुझे ऐसा करने का भी कोई अवसर नहीं मिला है।

ध्यान करने के बाद, मुझे यह महसूस हुआ कि इस दुनिया में सब कुछ ज्ञान से भरा हुआ है, और साथ ही, मुझे लगा कि स्थान विकृत दिखाई दे रहा है, और उसी समय, मुझे यह भी पता चला कि यह सब बुलबुले से बना है।

जब स्थान में बुलबुले होते हैं, तो बुलबुले के आसपास का क्षेत्र थोड़ा काला दिखाई देता है, बुलबुले के अंदर का क्षेत्र लाल रंग का होता है, और बुलबुले और बुलबुले के बीच का क्षेत्र काला होता है। काला होने के बावजूद, यह गहरे काले रंग से अधिक ग्रे रंग का होता है, लेकिन सफेद और काले रंग के बीच के ग्रे रंग की तुलना में यह अधिक काला होता है, इसलिए इसे रंग के रूप में काला माना जा सकता है। कुछ लोगों को यह ग्रे रंग का लग सकता है, लेकिन मुझे यह अधिक काला दिखाई देता है।

इस तरह, मुझे पता चला कि बुलबुले स्थान में भरे हुए हैं, लेकिन यह सब किसी एक दिशा में दिखाई नहीं दे रहा था, बल्कि केवल कुछ हिस्सों में दिखाई दे रहा था, और मुझे लगता है कि अन्य स्थानों पर भी ऐसा ही हो सकता है।

शुरुआत में, स्थान का विकृत दिखना भी केवल मेरे देखने के कुछ हिस्सों में था, और यह भी महसूस होना कि इस दुनिया में सब कुछ ज्ञान से भरा हुआ है, यह भी केवल मेरे देखने के कुछ हिस्सों में था। दोनों ही चीजें मेरे देखने के क्षेत्र के सामने के थोड़े ऊपरी हिस्से में थीं, शुरुआत में थोड़ा ऊपर-दाएं दिशा में, लेकिन मूल रूप से यह सीधे सामने और थोड़ा दाएं तरफ था। बाद में, मुझे लगा कि मेरे देखने के आधे से अधिक हिस्से में ज्ञान भरा हुआ है, और फिर, मेरे देखने के क्षेत्र के सामने के थोड़े बाएं हिस्से में, मुझे पता चला कि स्थान बुलबुले से भरा हुआ है। यह देखने में धुंधला और अस्पष्ट था।

यह किसी ठोस वस्तु जैसा स्पष्ट दृश्य नहीं था, लेकिन मुझे लगा कि स्थान बुलबुले जैसे कुछ से भरा हुआ है।

मुझे लगता है कि मैंने यह पहले कहीं सुना है... जब मैंने इसके बारे में सोचा, तो मुझे याद आया कि क्या यह नोबेल पुरस्कार विजेता प्रोफेसर युकावा के मौलिक क्षेत्र सिद्धांत जैसा कुछ था। क्या यह सही है?

आज सुबह ध्यान करते समय, जब मैं अपने भौहों के बीच पर ध्यान केंद्रित कर रहा था, तो अजना के आसपास एक आभा जमा होने लगी, और थोड़ी देर बाद वह सहस्रार में चली जाती थी, और साथ ही शरीर का तनाव थोड़ा कम हो जाता था। फिर, मैं फिर से अजना में आभा जमा करता था, और फिर वह थोड़ी देर के लिए सहस्रार में चली जाती थी, और शरीर का तनाव फिर से कम हो जाता था, और यह चक्र कई बार दोहराया गया।

ऐसा करते हुए, अचानक गायत्री मंत्र मेरे दिमाग में आया, और मैंने इसे कुछ समय बाद फिर से मन में दोहराया, और मेरे भौहों के बीच के हिस्से में अजना में एक "कोर" जैसा कुछ बन गया, और मुझे इसका प्रभाव महसूस हुआ।

यह यहीं नहीं रुका, बल्कि मैंने इसे कई बार दोहराया, और फिर मेरे भौहों के बीच से, सामने की दिशा को केंद्र मानकर, कल्पना में बैठे हुए मेरे शरीर ने कई बार बाईं ओर घूमना शुरू कर दिया।

बाईं ओर घूमना, सामान्य रूप से बैठे हुए स्थिति से, सिर के हिस्से को हिलाए बिना, सामने की ओर रखते हुए, शरीर के निचले हिस्से को दाईं ओर ले जाना, और फिर घूमना जारी रखना, ताकि शरीर का निचला हिस्सा ऊपर आ जाए, और फिर घूमना जारी रखना, ताकि शरीर का निचला हिस्सा बाईं ओर आ जाए, और फिर शरीर का निचला हिस्सा नीचे आ जाए, ऐसा होता था, और मुझे लगता है कि यह लगभग 3 बार या उससे कुछ अधिक बार हुआ।

निश्चित रूप से, यह सब कल्पना में था, और मेरा शरीर वास्तव में नहीं घूम रहा था।

पहले भी, इसी तरह की चीजों के कारण, कुंडलनी जागने पर रीढ़ की हड्डी को केंद्र मानकर शरीर बाईं ओर घूमता था, या मणिपुर से अनाहत की ओर परिवर्तन होने पर रीढ़ की हड्डी को केंद्र मानकर शरीर बाईं ओर घूमता था, लेकिन दोनों ही मामलों में रीढ़ की हड्डी केंद्र थी।

इस बार, शरीर बाईं ओर घूम रहा था, जिसका केंद्र मेरे भौहों के बीच से आगे की ओर एक रेखा थी, इसलिए केंद्र अलग था।

पहले भी, मुझे कुछ "घुमाव" दूर होने जैसा महसूस हुआ था, और ऊर्जा का प्रवाह महसूस हुआ था, लेकिन इस बार, हालांकि मुझे थोड़ी ऊर्जा का प्रवाह महसूस हुआ, लेकिन यह पहले की तरह नाटकीय नहीं था।

पहले दो बार घूमना स्वाभाविक रूप से हो रहा था, लेकिन तीसरे चक्कर के बीच में यह धीमा हो गया, इसलिए शायद यह पूरी तरह से नहीं घूमा। यह स्पष्ट नहीं है।

हालांकि, मैंने लंबे समय बाद गायत्री मंत्र का जाप किया, और इस बार इसका एक दिलचस्प प्रभाव पड़ा।

स्पिरिचुअल और ज्योतिष में, इच्छापूर्ति के तरीकों की विभिन्न व्याख्याएं दी गई हैं।
तरीके अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन मूल रूप से यह भाग्य को समझना और उसे मजबूत करना तथा उसके अनुसार कार्य करना है।

इसका मतलब दो चीजें हैं:

एक एस्ट्राली दुनिया में विचारों का एक ढांचा होता है जिसे मजबूत करके वास्तविकता में लाया जा सकता है।
यह पहले से ही समानांतर ब्रह्मांडों में मौजूद है, इसलिए इसे दोहराया जा सकता है।

समानांतर ब्रह्मांडों के बारे में कई गलतफहमियां हैं, लेकिन यहां जिस बात की चर्चा की गई है, वह यह है कि समानांतर ब्रह्मांड मूल रूप से अतीत पर आधारित होते हैं। हालांकि कुछ समानांतर ब्रह्मांड ऐसे हो सकते हैं जो वर्तमान समय से भविष्य प्रतीत होते हैं, लेकिन वे अक्सर समय और स्थान को पार करके वापस जाकर फिर से किए जाते हैं, इसलिए वे भविष्य जैसे दिखते हैं। समानांतर ब्रह्मांडों का एक क्रम होता है, इसलिए अनिवार्य रूप से वे सभी अतीत के समान होते हैं। यहां जिस बात की चर्चा की जा रही है वह इसका अनुप्रयोग है: यह कहना कि ऐसे समानांतर ब्रह्मांड मौजूद हैं जो क्रमिक रूप से अतीत हैं, लेकिन सामान्य समय के अनुसार देखने पर भविष्य प्रतीत होते हैं, और उनमें जो कुछ भी हासिल किया गया है उसे दोहराया जा सकता है।

कभी-कभी, पिछले समानांतर ब्रह्मांडों को दोहराकर समान भविष्य को वर्तमान समयरेखा में दोहराया जाता है, जबकि अन्य मामलों में, केवल एक एस्ट्राली ढांचा मौजूद होता है जिसे पहली बार वर्तमान समयरेखा में वास्तविकता में लाया जाना होता है।

जब स्पिरिचुअल दृष्टिकोण से इच्छापूर्ति की बात आती है, तो उस ढांचे को मजबूत करने के लिए विचारों की शक्ति का उपयोग किया जाता है, और इसे विशिष्ट रूप से कल्पना करके पहले मन में साकार किया जाता है, और फिर वास्तविकता बनाने के लिए वास्तविक कार्रवाई आवश्यक होती है।

दूसरी ओर, यदि यह समानांतर ब्रह्मांड में पहले ही हासिल कर लिया गया है, तो यह अनिवार्य रूप से एक अनुभव है, इसलिए इसे दोहराना मुश्किल नहीं होना चाहिए।

इसके अलावा, पिछले समानांतर ब्रह्मांडों में प्राप्त अनुभवों और प्रतिबिंबों के आधार पर, "यह एक विफलता थी, मैं इसे बेहतर बनाना चाहता हूं" जैसे विचार उत्पन्न होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप एक नया भविष्य बनता है।

स्पिरिचुअल और ज्योतिष अक्सर इन अवधारणाओं को मिला देते हैं, और इच्छापूर्ति के तरीके या तो अभी तक मौजूद नहीं होने वाले भविष्य का निर्माण करने के तरीके हो सकते हैं, या स्पिरिचुअल दृष्टिकोण से भविष्य की भविष्यवाणी करना, जिसमें दोनों स्थितियां संभव हैं।

हालांकि, किसी भी स्थिति में, कार्रवाई आवश्यक है।

फिर भी, अधिकांश स्पिरिचुअल और इच्छापूर्ति विधियों का उद्देश्य अनिवार्य रूप से इच्छापूर्ति करना होता है, लेकिन अंततः यह वर्तमान दुनिया में इच्छाओं को पूरा करने के बारे में है, जो कि कोई बड़ी बात नहीं है।

बड़े दृष्टिकोण से देखने पर, चाहे वह इच्छाएं पूरी हों या न हों, जीवन जारी रहेगा और इसमें बहुत अधिक अंतर नहीं होगा।

ज्योतिष या आध्यात्मिक माध्यमों से इच्छाओं को पूरा करना, एक तरह से, शौक जैसा हो सकता है।

वास्तव में, आध्यात्मिकता का एक और मार्ग है, जो "इच्छाओं को दूर करने" के बारे में बात करता है। इस स्थिति में, इच्छाओं की पूर्ति अनावश्यक हो जाती है। यह उस दुष्चक्र से बाहर निकलने का तरीका है जहां एक इच्छा दूसरी इच्छा को जन्म देती है।

जब हम "दुष्चक्र से बाहर निकलना" कहते हैं, तो "अमीर पिता" की कहानी प्रसिद्ध है, जो अक्सर केवल धन कमाने के बारे में लगती है। लेकिन यहां जिस बात की चर्चा हो रही है, वह पूरी तरह से पैसे से संबंधित नहीं है, बल्कि इच्छाओं का पीछा करने वाले दुष्चक्र से मुक्त होना है। जीवन जीने के लिए पैसा आवश्यक है, इसलिए हम पैसे को नकार रहे हैं, लेकिन यह उस विषय से अलग है जिसकी यहां चर्चा हो रही है।

आध्यात्मिकता में इच्छाओं को पूरा करना वास्तविक दुनिया में रहने की एक तकनीक है, और चूंकि यह एक शौक जैसा है, इसलिए इसे अस्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। कौशल का उपयोग करके जीवन को आसान बनाना और इच्छाओं के दुष्चक्र से बाहर निकलकर जीना भी एक विकल्प हो सकता है।

यह दुनिया एक मनोरंजन पार्क जैसी है, इसलिए "गरीबी क्या होती है?" या "लोग इतनी बेवकूफी भरी इच्छाओं के लिए क्यों इतना कड़ी मेहनत करते हैं और पीड़ित होते हैं?", इस तरह की जिज्ञासाएं पैदा होकर आप उस दुष्चक्र में प्रवेश करने का प्रयास कर सकते हैं, जो कि भी एक शौक हो सकता है।

दूसरी ओर, कुछ लोग इतने उदासीन होते हैं कि वे इच्छाओं के दुष्चक्र के अस्तित्व को ही महसूस नहीं करते हैं, और यह भी जीवन जीने का एक तरीका है।

"आध्यात्मिकता" शब्द का उपयोग किया जा रहा है, लेकिन इसमें विभिन्न स्तरों के अंतर मौजूद हैं।

ऊर्जा के भरने की बात भी की जा सकती है, या आभा के भरने की, या प्रकाश के भरने की, यह सब एक ही बात है। इसे "मन की आवाज" भी कहा जा सकता है, या "उच्च स्व की आवाज", या कुछ लोगों के लिए, यह भगवान की आवाज की तरह सुनाई दे सकती है, लेकिन यह एक बहुत ही दूर से, बहुत ही सूक्ष्म और छोटी आवाज है जो स्पष्ट रूप से सुनाई देती है।

इसे कहने के कई तरीके हैं, जैसे कि "मन की आवाज सुनना", या "उच्च स्व की आवाज सुनना", या "भगवान की आवाज सुनना", लेकिन यह आवाज किसी से बात करने जैसा नहीं लगता, बल्कि यह दूरी के हिसाब से काफी करीब होती है, यह अंदर से या शरीर से थोड़ा हटकर, थोड़ा ऊपर से सुनाई देती है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह करीब है, लेकिन आवाज सुनने के तरीके में यह पहाड़ों में "गूंज" सुनने जैसा होता है, आवाज दूर और धीमी होती है, लेकिन आवाज ही स्पष्ट होती है और अचानक सुनाई देती है।

"सुरक्षा आत्मा की आवाज सुनना" की बात भी है, लेकिन वह एक अलग मामला है। उस स्थिति में, आवाज बहुत स्पष्ट और स्पष्ट होती है। सुरक्षा आत्मा या आस-पास के दोस्तों या परिचितों की आत्माएं बात करते समय बहुत स्पष्ट रूप से सुनाई देती हैं, और वास्तव में, अधिकांश लोग बिना किसी विशेष अभ्यास के भी इसे सामान्य रूप से सुन सकते हैं, लेकिन यह अन्य विचारों और अपनी सोच की आवाजों के साथ मिल जाती है, इसलिए वे इसे नोटिस नहीं करते हैं या वे सोचते हैं कि यह उनकी अपनी सोच है। वास्तव में, अधिकांश विचारों को सुरक्षा आत्मा या आस-पास के दोस्तों या परिचितों की आत्माओं द्वारा दिया जाता है, इसलिए सच्चाई जानने के बाद, आपको यह सोचने की आवश्यकता नहीं है कि यह आपका अपना विचार है, लेकिन आधुनिक समाज में, लोग इस बात पर ध्यान नहीं देते हैं, और इसलिए वे कहते हैं कि वे अपने शरीर द्वारा बनाए गए विचारों को कॉपीराइट और पेटेंट से बचाते हैं, लेकिन वास्तव में, आध्यात्मिक दुनिया में, विचारों की प्रचुरता होती है। मूल रूप से, आत्माएं थोड़ी विकसित होने पर समय और स्थान को पार कर सकती हैं, इसलिए वे भविष्य से विचारों को ला सकते हैं और तुरंत एक "विचारक" की तरह व्यवहार कर सकते हैं। क्या यह मजेदार है? मुझे लगता है कि यह उबाऊ है।

इस तरह, सुरक्षा आत्मा या दोस्तों या परिचितों की आत्माओं से बात करने पर सुनाई देने वाली स्पष्ट आवाज के विपरीत, "गूंज" जैसी आवाज, कुछ धाराओं में "भगवान की आवाज" या आध्यात्मिक रूप से "उच्च स्व की आवाज" कहलाती है। कुछ धाराएं इसे "स्वर्ग की आवाज" भी कह सकती हैं।

इस आवाज को सुनने की स्थिति में, वास्तव में यह पहले से ही सुनाई दे रही होती है, भले ही आपने बहुत अधिक अभ्यास न किया हो, लेकिन जब "सहस्रार" चक्र में प्रकाश नहीं भरा होता है, तो बहुत सारे विचार होते हैं और यह आकाश में बादलों की तरह होता है, इसलिए आप इसे ठीक से पहचान नहीं पाते हैं। जब विचारों के बीच अचानक कोई विचार आता है, तो यह लगभग हमेशा सुरक्षा आत्मा या दोस्तों या परिचितों की आत्माओं द्वारा सिखाई गई "स्पष्ट" मन की आवाज होती है, और इस स्पष्ट प्रेरणा को "अंतर्ज्ञान" भी कहा जा सकता है, लेकिन जब हम "अंतर्ज्ञान" की बात करते हैं, तो इसके अलावा, जो दूर से "गूंज" की तरह सुनाई देती है, ऐसी आवाज भी होती है।

इस "कोडामा" के बारे में भी, वास्तव में यह शुरुआत से ही सुनाई दे रहा होता है, लेकिन अधिकांश लोग इसे अन्य विचारों में खो देते हैं और इसे ठीक से नहीं सुन पाते हैं। बाद में "मुझे याद है कि मुझे ऐसा लग रहा था" जैसी बातें अक्सर लोगों के साथ होती हैं, लेकिन इस तरह बाद में ध्यान देने के बजाय, उस समय तुरंत उस "कोडामा" की आवाज को सुनने और समझने की क्षमता ही महत्वपूर्ण है।

और, हायर सेल्फ या बस मन की आवाज, जिसे कुछ लोग, खासकर अंग्रेजी भाषी क्षेत्रों में, "SELF" (सेल्फ) कहते हैं, यानी मन की गहराई में मौजूद सूक्ष्म आवाज के प्रति संवेदनशील होना, तुरंत प्रतिक्रिया देना और तुरंत उसी के अनुसार कार्य करना, यह शायद सहस्रार चक्र में ऊर्जा से भरपूर होने का चरण है।

इससे पहले भी, यह कुछ हद तक सुनाई देता है, और यह हर चरण में अधिक स्पष्ट होता जाता है, लेकिन सहस्रार चक्र में ऊर्जा का स्तर ही यह निर्धारित करता है कि क्या कोई उस आवाज को स्पष्ट रूप से सुन पाता है, उस पर प्रतिक्रिया करता है और अपने कार्यों को बदल सकता है।

आवाज सुनना पहले भी हो सकता है, लेकिन उस पर पूरी तरह से प्रतिक्रिया करने का चरण अलग है।

इसे अक्सर "चैनलिंग" समझा जाता है, लेकिन चैनलिंग के मामले में, कुछ उच्च स्तर की चैनलिंग भी होती हैं, लेकिन अधिकांश मामलों में, यह संरक्षक आत्मा, मित्र या परिचितों की आत्मा या एलियंस के साथ बातचीत होती है। उस स्थिति में, यह बहुत अधिक स्पष्ट होता है, "कोडामा" जैसा नहीं होता, बल्कि एक स्पीकर से किसी के बात करने जैसा लगता है। विशेष रूप से, एलियंस टेलीपैथी के लिए किसी प्रकार की तकनीकी मशीन का उपयोग करते हैं, और वे इसे काफी बढ़ा-चढ़ाकर, स्पष्ट शब्दों में बताते हैं। इसलिए, एलियंस के साथ चैनलिंग करते समय, आपको कोई प्रशिक्षण नहीं मिलता है, इसलिए एलियंस के साथ चैनलिंग करने के बाद भी भ्रमित नहीं होना चाहिए। एलियंस का पृथ्वी मनुष्यों के साथ चैनलिंग करना, एक सामान्य जापानी व्यक्ति का अमेज़ॅन जैसे अछूते जंगल में जाकर आदिम लोगों के साथ संपर्क करने जैसा है, जिसके पीछे जिज्ञासा, अनुसंधान या शिक्षा जैसे विभिन्न कारण हो सकते हैं। इसलिए, पृथ्वी मनुष्यों के रूप में हमें इसे विशेष रूप से महसूस करने की आवश्यकता नहीं है। खैर, कभी-कभी यह मजेदार हो सकता है, लेकिन इस तरह की घटना होने का मतलब यह नहीं है कि आप "चयनित" हैं, इस बारे में गलत धारणा नहीं रखनी चाहिए। यह अक्सर "बस संयोग" से होता है कि किसी चीज पर ध्यान जाता है और वह व्यक्ति बातचीत करने का फैसला करता है। यदि किसी व्यक्ति का कोई मिशन है, तो वह जन्म से ही इसके बारे में जानता है, जबकि सामान्य लोगों को मिशन या "चयनित" होने जैसी गलत धारणा नहीं रखनी चाहिए।

ऐसे स्पष्ट टेलीपैथी द्वारा संचार के विपरीत, एक कहानी है जिसमें "गूंज" की तरह, अपने भीतर के मन की आवाज़ को सुना जा सकता है।

मैं वर्तमान में एक ऐसे चरण में हूँ जहाँ सहस्रार चक्र में ऊर्जा का प्रवाह बार-बार हो रहा है, और यह एक संक्रमणकालीन अवधि है। संक्रमणकालीन अवधि को ठहराव कहना उचित नहीं है, बल्कि यह सिर्फ एक ऐसा चरण है। इस प्रकार की संक्रमणकालीन अवधि में, संक्रमणकालीन अवधि से पहले और बाद की स्थितियों को स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है, जो कि दिलचस्प है। इस बार की कहानी भी, सहस्रार चक्र में ऊर्जा के न होने और ऊर्जा के होने की स्थिति में, मन की आवाज़ में कितना अंतर है और यह कितना अस्पष्ट सुनाई देता है, इसका अंतर पहचानने में दिलचस्प है।

वास्तव में इसका अनुभव करना, यह तब होता है जब आप नियमित रूप से ध्यान करते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि पहले से ही यह समझना महत्वपूर्ण है कि मन और समाधि दो अलग-अलग चीजें हैं।

सबसे बड़ा अंतर यह है कि मन में एकाग्रता होती है, लेकिन समाधि में एकाग्रता नहीं होती है।

कभी-कभी, कुछ ध्यान के सिद्धांतों में एकाग्रता को नकार दिया जाता है, लेकिन यह शुरुआत से ही समाधि की बात कर रहा होता है। यदि आप इसके मूल में जाते हैं, तो आपको एक ऐसी समझ मिलती है जो भ्रमित करने वाली है, जैसे कि मन और समाधि एक ही चीज हैं।

मन की गति एक फोकस है, यह एक लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करने के बारे में है, और दूसरे शब्दों में, यह एकाग्रता है।

ऐसे सिद्धांतों में भी, अक्सर कहा जाता है कि "एकाग्रता कुछ हद तक आवश्यक है," लेकिन साथ ही, वे "एकाग्रता न करें, बल्कि अवलोकन करें" जैसी बातें भी कहते हैं। जब आप वास्तविक शिक्षा प्राप्त करते हैं, तो ऐसा लगता है कि या तो उन्हें मन और समाधि के बीच का अंतर समझ में नहीं आ रहा है, या वे इसे समझते हैं, लेकिन वे केवल सिखाते समय ऐसा समझा रहे हैं। कम से कम, ऐसे सिद्धांतों में, जो लोग पहली बार शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं, उन्हें अक्सर मन और समाधि के बीच के अंतर को स्पष्ट रूप से समझाया नहीं जाता है।

श्वसन का अवलोकन करना, या त्वचा की संवेदनाओं का अवलोकन करना, जैसी कई तकनीकें हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि मन और समाधि के बीच के अंतर को समझाया नहीं जाता है। कुछ मामलों में, ध्यान की परिभाषा के रूप में, समाधि को केवल एकाग्रता के रूप में भी समझाया जाता है। शास्त्रों में भी ऐसा लिखा हुआ है, और यह समझना मुश्किल नहीं है कि लोग इसे शाब्दिक रूप से क्यों समझ लेते हैं।

कुछ सिद्धांतों में समाधि के बजाय विपश्यना शब्द का उपयोग किया जाता है, लेकिन किसी भी स्थिति में, समाधि या विपश्यना नामक अवस्था तक पहुंचने के लिए एक प्रक्रिया होती है। इससे पहले, मन और समाधि (या जिसे कभी-कभी विपश्यना कहा जाता है) के बीच के अंतर को समझना बेहतर है।

यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो ध्यान के बारे में गलतफहमी हो सकती है।

उदाहरण के लिए, "समाधि में एकाग्रता नहीं होती है, इसलिए ध्यान करते समय एकाग्रता न करें" जैसी व्याख्या दी जा सकती है, लेकिन यह सुनने वाले को बहुत भ्रमित कर सकता है। यदि कोई शिक्षक सब कुछ समझकर समझा रहा है, तो यह एक अपूर्ण व्याख्या है, और यदि वे जानते नहीं हैं और सोचते हैं कि यह सही है, तो यह उनकी समझ की कमी है। किसी भी स्थिति में, इस तरह की व्याख्या को गंभीरता से नहीं लेना चाहिए।

वास्तव में, जैसा कि ऊपर लिखा है, ध्यान में मन केंद्रित होता है, लेकिन समाधि में ध्यान नहीं होता। इसलिए, ध्यान में मन को केंद्रित करके किसी चीज पर स्थिर रखा जाता है। वहीं, यदि समाधि की अवस्था में पहुंचा जाता है, तो समाधि के रूप में ध्यान के बिना एक अवलोकन की स्थिति एक साथ उत्पन्न होती है।

यह इसलिए है क्योंकि मन और समाधि अलग-अलग चीजें हैं। इसलिए, चाहे मन केंद्रित हो या न हो, समाधि के रूप में अवलोकन की स्थिति बनी रहती है। हालांकि, जो लोग ध्यान का अभ्यास करते हैं, उनका मन काफी हद तक मजबूत होता है, इसलिए वे कम भटकते हैं। इसलिए, मन को इतना मजबूत करके केंद्रित करने की आवश्यकता नहीं होती है कि वह ज्यादा न हिले। ऐसे मन की शक्ति होने पर "इसे न पकड़ो" कहना संभव है, लेकिन यदि ऐसा नहीं है, तो मन को मजबूती से स्थिर रखने की आवश्यकता होती है।

कुछ संप्रदायों में, जो लोग तैयार नहीं होते हैं, उन्हें भी "ध्यान न करो, अवलोकन करो" कहकर केवल अवलोकन करने के लिए कहा जाता है। इसलिए, यदि मन को स्थिर रखने की बात को अस्वीकार कर दिया जाता है, तो मन इधर-उधर भटकता है, और नकारात्मक विचारों या सक्रिय प्रतिक्रियाओं की श्रृंखला में फंसकर भ्रम पैदा होता है।

शब्दों के रूप में, प्रत्येक विवरण को देखने पर, यह एक नज़र में सही लग सकता है, लेकिन कुछ संप्रदायों में, समग्र रूप से गलत समझ है। ऐसा भी होता है कि तर्क सुनने पर, यह निश्चित रूप से सही लगता है, लेकिन वहां मौजूद लोगों की अधिकांश समझ गलत होती है।

यह एक तरह का हास्य नाटक है। यह गलतफहमी इतनी व्यापक है कि यह निर्धारित करना भी मुश्किल हो सकता है कि क्या सही है।

हालांकि, केवल गलतफहमी ही अच्छी नहीं है। इस संप्रदाय में वास्तव में ध्यान करने से, विशेष रूप से ध्यान को अस्वीकार करके ध्यान करने के परिणामस्वरूप, ऐसे लोग हैं जो मानसिक रूप से भ्रमित हो जाते हैं, क्योंकि मन को स्थिर रखने की बात को अस्वीकार कर दिया जाता है।

ध्यान का मूल सिद्धांत यह है कि मन को स्थिर रखने की आवश्यकता होती है। मन को प्रशिक्षित नहीं किए जाने पर, यह अक्सर एक बंदर की तरह इधर-उधर भटकता है, ऐसा कहा जाता है। लेकिन समाधि से पहले मन को मजबूत करने की आवश्यकता होती है।

वास्तव में, मन और समाधि अलग-अलग चीजें हैं। इसलिए, सैद्धांतिक रूप से, मन को मजबूत किए बिना केवल समाधि को विकसित करना संभव है, और ऐसे संप्रदाय भी हैं जो सीधे तौर पर समाधि को विकसित करने की कोशिश कर रहे हैं। हालांकि, एक ऐसा व्यक्ति जिसका मन प्रशिक्षित नहीं है, वह एक बच्चे की तरह प्रबुद्ध होता है। चूंकि वह इस दुनिया में पैदा हुआ है, इसलिए मेरा मानना है कि मन को भी साथ में प्रशिक्षित करना बेहतर है, लेकिन यह संप्रदाय या व्यक्ति की स्वतंत्रता है, इसलिए वे जो चाहें कर सकते हैं।

यदि यह समझा जाता है कि समाधि और मन दो अलग-अलग चीजें नहीं हैं, बल्कि एक ही हैं, तो यह गलत धारणा बन जाती है कि समाधि प्राप्त करने पर ध्यान भंग हो जाता है। वास्तव में, मन और समाधि दो अलग-अलग चीजें हैं। समाधि होने पर भी, मन का ध्यान मौजूद रहता है, और मन के ध्यान के बिना भी, समाधि के रूप में ध्यान की स्थिति एक साथ मौजूद हो सकती है।

इसलिए, "कुछ हद तक ध्यान की आवश्यकता होती है" कहना गलत नहीं है, लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि मन और समाधि दो अलग-अलग चीजें हैं। अन्यथा, यह गलत धारणा बन सकती है कि मन का ध्यान अनावश्यक है।

कुछ संप्रदायों में, ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यान को विशेष रूप से नापसंद किया जाता है। ऐसे संप्रदायों में, यदि आप पूछते हैं कि "ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान क्यों गलत है?", तो आपको तुरंत गुस्सा आ सकता है। गुस्से में होने का मतलब है कि ध्यान बहुत अधिक उन्नत नहीं है, और व्यक्ति केवल अप्रिय भावनाओं को दबा रहा है। ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यान को अस्वीकार करने वाले संप्रदायों में, ध्यान गलत तरीके से सिखाया जाता है, और लोग भावनाओं को दबाकर समाधि जैसी स्थिति को मन के ध्यान से बनाने की कोशिश करते हैं। यह समझाना मुश्किल हो सकता है, लेकिन यदि मन और समाधि को अलग-अलग चीजें के रूप में नहीं समझा जाता है, तो केवल मन के माध्यम से ही अवलोकन करना संभव है। ऐसा इसलिए है क्योंकि शुरू में, व्यक्ति के पास समाधि की स्थिति नहीं होती है, और केवल विवरण सुनकर, वे मन को दबाकर मन से समाधि जैसी स्थिति बनाने की कोशिश करते हैं। यह एक प्रकार की छद्म-समाधि है, जो वास्तविक समाधि नहीं है, बल्कि केवल उसका अनुकरण है। यह एक अजीब स्थिति है जो ध्यान के माध्यम से हो सकती है। ऐसा लगता है कि यह एक हास्यपूर्ण स्थिति है जो तब होती है जब मन और समाधि के बीच के अंतर की समझ गहरी नहीं होती है।

मन और समाधि की बात करें तो, मन "क्रिया" है, और समाधि "स्थिति" है। इसलिए, कुछ लोगों को इन दो अलग-अलग चीजों को एक साथ रखने में असहजता महसूस हो सकती है। शायद तिब्बती शैली का स्पष्टीकरण अधिक स्पष्ट हो सकता है, और "मन और रिगपा" को एक साथ रखना बेहतर हो सकता है।

मन सामान्य विचार करने वाला मन है, जबकि रिगपा मन का सार है। रिगपा शुरू में घने बादलों से ढका होता है, और यह अधिकांश लोगों में काम नहीं करता है, लेकिन यह हर किसी में शुरू से ही मौजूद होता है, और मन की शुद्धि के माध्यम से, यह काम करना शुरू कर देता है। रिगपा के माध्यम से, समाधि की स्थिति उत्पन्न होती है।

मन में एकाग्रता होती है, जबकि रिकपा में एकाग्रता नहीं होती, केवल अवलोकन होता है।

वास्तव में, रिकपा में भी कुछ हद तक एकाग्रता होती है, और आप उस पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, लेकिन यह मन की तरह स्पष्ट नहीं होता है, इसलिए मैं इसे इस तरह समझाना उचित समझता हूँ।

इस तरह, ऐसे कई संप्रदाय हैं जो मन की बात और रिकपा (या समाधि) की बात को मिला देते हैं, लेकिन दूसरी ओर, यह महत्वपूर्ण है कि आप इन दोनों के बीच के अंतर को अच्छी तरह से समझें और फिर ध्यान करें।

वास्तव में, ध्यान केवल एकाग्रता नहीं है, लेकिन फिर भी, विशेष रूप से शुरुआत में, केवल एकाग्रता ही पर्याप्त है, इसलिए यह कहना कि "ध्यान एकाग्रता है" गलत नहीं है, और पारंपरिक रूप से इसे इसी तरह समझाया जाता है। लेकिन ध्यान केवल एकाग्रता नहीं है, बल्कि रिकपा को सक्रिय करके अवलोकन की स्थिति में आने से ही वास्तविक ध्यान होता है।

इसलिए, ध्यान में शुद्धिकरण का पहलू भी होता है, लेकिन ध्यान के साथ-साथ शुद्धिकरण के लिए किए जाने वाले कार्यों को भी महत्वपूर्ण माना जाता है।

ध्यान की बुनियादी अवधारणा दो प्रकार की चेतना की अवधारणा पर आधारित है, जिसमें सामान्य मन और मन की प्रकृति (रिंकुपा) शामिल हैं। रिंकुपा को अक्सर इस तरह समझाया जाता है कि यह शुरू में कई लोगों के लिए "गाढ़े बादलों" से ढका होता है, और इसे प्रकट करने के लिए "कवच" को हटाना (शुद्ध करना) आवश्यक है। हालांकि, वास्तविकता में, मन केवल एक ही है, और यह केवल एक "ग्रेजुएशन" की तरह है, जिसमें मन के विभिन्न स्तर होते हैं।

हालांकि, समझाने में आसानी के लिए, इसे अक्सर दो भागों में विभाजित किया जाता है: सोचने वाला सामान्य मन और सूक्ष्म मन। इसके अलावा, कई लोगों के लिए सामान्य मन बहुत अधिक सक्रिय होता है, और इसलिए, उदाहरण के लिए, ट्रांस या ध्यान में एकाग्रता के माध्यम से इसे अस्थायी रूप से दबाना आवश्यक है ताकि रिंकुपा प्रकट हो सके।

इसलिए, भले ही मूल रूप से यह एक ही है, लेकिन सामान्य मन को दबाने की प्रक्रिया के बिना, रिंकुपा शायद ही कभी प्रकट होता है।

हालांकि, समय के साथ, सामान्य मन को दबाने के चरण की आवश्यकता के बिना, सामान्य मन और रिंकुपा एक साथ काम करने लगते हैं।

यह इस बात पर निर्भर करता है कि सामान्य मन को दबाने की आवश्यकता है या नहीं, और यह विभिन्न चरणों में भिन्न होता है।

पश्चिमी देशों में, सामान्य मन को दबाकर रिंकुपा को प्रकट करने की प्रक्रिया को "ट्रांस" कहा जाता है, और इसके लिए विभिन्न तकनीकें मौजूद हैं। कुछ तकनीकों में दुष्प्रभाव वाले दवाएं भी शामिल हो सकती हैं, लेकिन मैं इसके बारे में नहीं जानता। इसके अलावा, संगीत का उपयोग करने वाली तकनीकें भी हैं। आध्यात्मिक लोगों को पश्चिमी देशों में अक्सर तेज संगीत पसंद होता है, क्योंकि उस चरण में, सामान्य मन को दबाने के लिए एक तकनीक की आवश्यकता होती है, और तेज संगीत सुनकर सामान्य मन को व्यस्त रखा जाता है ताकि उसके पीछे छिपे रिंकुपा को बाहर निकाला जा सके। मैं इस तरह की तकनीकों का उपयोग नहीं करता, और मैं इसे केवल "शोरगुल" मानता हूं, लेकिन ऐसा लगता है कि पश्चिमी देशों में इस तरह की तकनीकों का उपयोग अक्सर किया जाता है। हालांकि, यह तथ्य कि ट्रांस की स्थिति में प्रवेश करने के लिए सामान्य मन को दबाना आवश्यक है, यह दर्शाता है कि ध्यान अभी तक बहुत अधिक उन्नत नहीं हुआ है, और मेरा मानना है कि इस पर हमेशा निर्भर नहीं रहना चाहिए। हालांकि, कुछ लोग जो इसके बारे में कुछ नहीं जानते हैं, वे अपनी पूरी जिंदगी ट्रांस पर निर्भर रह सकते हैं।

यदि आप सामान्य रूप से ध्यान करते हैं, तो आप ट्रांस पर निर्भर रहने के चरण से बाहर निकल जाएंगे, और धीरे-धीरे ट्रांस पर निर्भर रहना बंद कर देंगे। और यही स्वस्थ है।

अंततः, सामान्य मन और रिकुपा एक साथ जुड़ जाएंगे, और चाहे सामान्य मन काम कर रहा हो या नहीं, रिकुपा काम करने लगेगा, और यदि ऐसा होता है, तो सामान्य मन को दबाने के लिए ट्रांस का उपयोग करना अनावश्यक हो जाएगा।

अक्सर एक गलत धारणा होती है कि (अनुरूपता के अर्थ में) "सरल" होना आध्यात्मिक है, शांत होना आध्यात्मिक है, या मुस्कुराते हुए हर चीज को स्वीकार करना आध्यात्मिक है। निश्चित रूप से, ऐसे पहलू भी हैं, लेकिन मूल रूप से, किसी व्यक्ति का व्यवहार कैसा है और वह आध्यात्मिक है या नहीं, इस बीच बहुत कम संबंध है।

यह दूसरों के प्रति मूल्यांकन और उस तरीके से संबंधित है कि हमें किस तरह का व्यवहार करना चाहिए। दोनों ही मामलों में, ऐसे लोग हैं जो हर चीज को स्वीकार करना आध्यात्मिक होने का मानदंड मानते हैं।

इसके अलावा, इसे दो और श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: एक तो जब लोग बस गलत समझते हैं, और दूसरा जब वे किसी चीज से प्रभावित होते हैं।

ऐसे मामले हैं जहां लोग गलत समझते हैं कि सरल होना आध्यात्मिक है, और वे गलत समझते हैं कि किसी अन्य व्यक्ति की आध्यात्मिकता का आकलन उसकी सरलता के आधार पर किया जाता है। इसके अलावा, ऐसे मामले हैं जहां हेरफेर करना आध्यात्मिक हो जाता है, और ऐसे मामले हैं जहां हेरफेर किया जाना आध्यात्मिक हो जाता है।

यह एक सूक्ष्म अंतर है, और यह अक्सर कहा जाता है कि आध्यात्मिक रूप से, हेरफेर और निर्भरता का संबंध अच्छा नहीं होता है। हालांकि, हम स्वयं इस बात से सहमत नहीं हैं, और जब हमें इसके बारे में बताया जाता है तो हम इसका खंडन करते हैं। लेकिन, अंततः, सरलता का मानदंड केवल निर्भरता और हेरफेर है, जो सिर्फ एक आवरण में छिपी हुई है।

इसलिए, जानबूझकर हेरफेर करने की कोशिश करना पूरी तरह से गलत है। हालांकि, इस तरह के जाल से बचने के लिए, हमें स्वयं को हर चीज को सरलता से स्वीकार करना बंद कर देना चाहिए। दूसरी ओर, दूसरों के प्रति मूल्यांकन के संदर्भ में, हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि यदि कोई व्यक्ति किसी चीज को अस्वीकार करता है, तो उसे आसानी से आध्यात्मिक रूप से निम्न माना जाना चाहिए। वह अस्वीकृति जो हमें महसूस होती है, वह एक स्वस्थ व्यवहार हो सकता है। दूसरी ओर, भले ही कोई व्यक्ति ऐसा प्रतीत होता हो कि वह हर चीज को स्वीकार कर रहा है, लेकिन यदि वह वास्तव में आध्यात्मिक है, तो वह दूसरों को स्वीकार नहीं कर रहा है, बल्कि वह स्पष्ट रूप से यह जानता है कि उसके और दूसरे व्यक्ति के बीच एक मजबूत अंतर है, और इसलिए वह दूसरे व्यक्ति को वैसे ही रहने देता है। यह हमेशा स्वीकार करने का मतलब नहीं है, बल्कि यह है कि वह दूसरे व्यक्ति को वैसे ही स्वीकार कर रहा है जैसे वह है। उसे दूसरे व्यक्ति को स्वीकार करने की कोई आवश्यकता नहीं है, और वास्तव में, जितना अधिक कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से परिपक्व होता है, उतना ही कम वह दूसरों को स्वीकार करता है। वे दूसरे व्यक्ति को वैसे ही देखते हैं जैसे वह है, और वे उसे वैसे ही रहने देते हैं। वे दूसरे व्यक्ति के जीवन के तरीके का सम्मान करते हैं, और वे अपने जीवन के तरीके का भी सम्मान करते हैं, इसलिए वे अपने जीवन के तरीके को दूसरे व्यक्ति को नहीं देते हैं। इसलिए, भले ही ऐसा प्रतीत हो कि कोई व्यक्ति हर चीज को सरलता से सुन रहा है, लेकिन वह वास्तव में दूसरे व्यक्ति को वैसे ही देख रहा है जैसे वह है, और वह दूसरे व्यक्ति के साथ घुल-मिल नहीं रहा है।

यहाँ एक गलतफहमी है, जब "स्पिरिचुअल" शब्द का उपयोग किया जाता है, तो लोगों को लगता है कि इसका मतलब है कि आपको सब कुछ देना चाहिए, या कि आपके और आपके सामने वाले के बीच कोई अंतर नहीं है, इसलिए आपको ऊर्जा या कुछ भी देना चाहिए, या कि आपको सब कुछ बिना शर्त, चाहे वह प्यार हो या कोई वस्तु, देना चाहिए। लेकिन "स्पिरिचुअल" का मतलब वह नहीं है।

आमतौर पर, यह समझा जाता है कि जो लोग सीधे होते हैं और जो कुछ भी कहा जाता है, उसे मानते हैं, वे "स्पिरिचुअल" और अद्भुत होते हैं। लेकिन यह "स्पिरिचुअल" का एक जाल है, और यह उन लोगों के लिए एक जाल हो सकता है जो दूसरों से ऊर्जा या परिणाम निकालने की कोशिश कर रहे हैं। कितने लोग इसे पहचान पाते हैं? क्या ऐसा नहीं है कि लोग सोचते हैं कि यदि वे हमेशा सीधे और आज्ञाकारी रहते हैं, तो अंततः उन्हें "पुरस्कार" मिलेगा और वे "खुशी और समृद्धि" से रह सकते हैं, और वे एक अनिश्चित भविष्य का सपना देखते हुए, सिंड्रेला की तरह, एक कठिन जीवन जीते हैं, और इसे "स्पिरिचुअल" मानते हैं?

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपको अहंकारी बनना चाहिए, या कि आपको "स्पिरिचुअल" के एक अन्य सामान्य गलतफहमी के अनुसार, बीच का रास्ता चुनना चाहिए। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि दो विकल्पों में से बीच का रास्ता चुनना बौद्ध धर्म के "मध्य मार्ग" के समान नहीं है। यह वह नहीं है। यदि आप सोचते हैं कि "मध्य मार्ग" ऐसा ही है, तो आपको पहले से ही दो चरम विकल्पों के सामने रखा जा सकता है और बीच का रास्ता चुनकर आप एक जाल में फंस सकते हैं।

"स्पिरिचुअल" का अर्थ है अपने आप को अपने केंद्र में रखना, और बाहरी दुनिया से प्रभावित न होना। इसलिए, चाहे आसपास के लोग कुछ भी सोचें या कैसा भी व्यवहार करें, आप प्रभावित नहीं होते हैं, और आप दूसरों को भी नहीं आंकते हैं। ऐसा होने पर, दूसरों को यह "स्वीकार करने" जैसा लग सकता है, लेकिन आप कह सकते हैं कि आप मजबूत हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप लचीले नहीं हैं; आप जरूरत पड़ने पर लचीले हो सकते हैं, लेकिन आप आसानी से दूसरों से प्रभावित नहीं होते हैं। आप अपनी इच्छा से खुद को बदल सकते हैं, इसलिए आप जानबूझकर दूसरों की राय को शामिल कर सकते हैं, या आप बस दूसरों को समझ सकते हैं और यह सोच सकते हैं कि वे दूसरे हैं और इसलिए आपसे अलग हैं, और यह भी स्वतंत्र है।

हालांकि, "स्पिरिचुअल" शब्द का एक रूढ़िवादी अर्थ है कि इसका मतलब है कि आप हमेशा आज्ञाकारी होने चाहिए, दूसरों द्वारा कही गई बातों को स्वीकार करना चाहिए, सब कुछ देना चाहिए और सब कुछ दूसरों की इच्छा के अनुसार करना चाहिए। इस रूढ़िवादी अर्थ के कारण, यदि कोई व्यक्ति इस तरह से व्यवहार नहीं करता है, तो उसे दूसरों द्वारा "स्पिरिचुअल" के रूप में कम आंका जा सकता है। जब कोई व्यक्ति किसी और की "स्पिरिचुअलिटी" पर संदेह करता है, तो अक्सर यह पता चलता है कि वे व्यक्ति "स्पिरिचुअल" की गलत समझ वाले हैं और वे दूसरों के कार्यों की आलोचना कर रहे हैं।

यह इसे अपनी ताकत के रूप में भी समझाया जा सकता है, लेकिन यह युद्ध की ताकत नहीं है, बल्कि यह इस बात की डिग्री है कि यह मूल से कितना जुड़ा हुआ है, और यह मर्दाना युद्ध की ताकत नहीं है।

कुछ लोग इसे प्यार कहते हैं, और चाहे जो भी हो, इसे स्वीकार करना और यह विश्वास करना कि आप अपने मूल पर भरोसा करते हैं और एक स्थिर स्थिति में हैं, यदि आप इसे प्यार कहते हैं, तो यह भी कहा जा सकता है। प्यार मूल रूप से किसी शर्त पर आधारित नहीं होता है, इसलिए वास्तविक प्यार, जो सशर्त नहीं है, उसमें दूसरों के बारे में सोचने से पहले स्वयं के प्रति गहरा विश्वास शामिल होता है। प्यार सिर्फ किसी को प्यार करने से ही नहीं होता है। यदि आप अपने मूल पर भरोसा करते हैं और यह उस स्तर तक है जिसे प्यार कहा जा सकता है, तो दूसरों को यह लग सकता है कि आप अपने आसपास के लोगों के प्रति प्यार से भरे हुए हैं, लेकिन यह उस प्रकार का प्यार नहीं है जो दूसरों को बिना शर्त स्वीकार करता है, बल्कि यह एक ऐसा प्यार है जो अपने मूल से जुड़ा हुआ है और स्थिर है। इस प्रकार, यदि आप कहते हैं कि आप दूसरों को समझते हैं और उन्हें वैसे ही स्वीकार करते हैं, तो यह अभिव्यक्ति गलत नहीं है, लेकिन इसमें कुछ गलतफहमी की संभावना है। वास्तव में, यह कहा जा सकता है कि आप दूसरों को वैसे ही स्वीकार करते हैं, लेकिन वास्तव में, आप दूसरों को वैसे ही देखते हैं और बिना किसी इनकार के, और यदि इसे स्वीकार किया जाता है, तो यह गलत नहीं है, लेकिन यह उस प्रकार के प्यार से थोड़ा अलग है जिसमें आप कुछ भी मांगते हैं और वे सब कुछ खुशी-खुशी कर देते हैं।

प्यार को वास्तव में आत्म-प्रेम भी कहा जा सकता है, और कुछ लोग ऐसा कहते हैं। यह स्वार्थी प्यार से अलग है, क्योंकि प्यार अपने मूल से जुड़ा हुआ है, इसलिए इसे आत्म-प्रेम भी कहा जा सकता है। और जब ऐसा होता है, तो आप दूसरों को वैसे ही स्वीकार करने में सक्षम हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, दूसरों को वैसे ही देखना, जैसे कि आप उनकी वास्तविक छवि को देख रहे हैं, जिसमें उनके चेहरे के भाव, आवाज, माहौल और गंध शामिल हैं, यह दूसरों को वैसे ही स्वीकार करना है।

यह शायद थोड़ा ठंडा लग सकता है, लेकिन यह सच है कि इसकी तुलना में इसमें गर्मी की कमी है, क्योंकि भावनाएं भावनात्मक रूप से तीव्र होती हैं, और दुनिया में ऐसे भी प्यार हैं जो भावनाओं पर आधारित होते हैं, लेकिन यहां जो आत्म-विश्वास कहा जा रहा है, वह उससे भी गहरा है, यह हृदय के केंद्र में महसूस होने वाला आत्म-प्रेम है, इसलिए यह थोड़ा अलग है।

भावना के स्तर पर, लोग अक्सर किसी दूसरे व्यक्ति को पूरी तरह से स्वीकार करते हैं या किसी दूसरे व्यक्ति द्वारा पूरी तरह से स्वीकार किए जाते हैं, और यह मानवीय भावना से उत्पन्न प्रेम होता है, और मुझे लगता है कि यह ठीक है, और मैं इसका खंडन नहीं करता। भले ही किसी के पास अनाहत प्रेम हो, फिर भी ऐसी भावनाएं हो सकती हैं, लेकिन जब कोई केवल भावना को महसूस करता है और उसके पास अनाहत प्रेम नहीं होता है, तो यह तीव्र प्रेम या अंधा प्रेम बन सकता है, जबकि यदि इसमें अनाहत प्रेम शामिल है, तो यह आत्म-प्रेम पर आधारित होता है, इसलिए यह इतना अंधा नहीं होता है और आप दूसरे व्यक्ति को जैसा है वैसा ही प्यार कर सकते हैं।

जब अनाहत प्रेम होता है, तो ऐसे कई मामले होते हैं जहां यदि दूसरे व्यक्ति के पास उस समझ की कमी होती है, तो वे "ठंडे" या "प्रेम खो चुके" के रूप में सोच सकते हैं, इसलिए इस मामले में, देखने वाले की "देखने की क्षमता" की भी आवश्यकता होती है।

"सीधा" शब्द का भी दो अर्थ होता है: "सीधा" होने का अर्थ है किसी चीज को जैसा है वैसा ही स्वीकार करना, जो कि अनाहत प्रेम है, लेकिन "सीधा" होने का अर्थ है आज्ञाकारी होना, जो कि एक गलतफहमी है। ऐसा लगता है कि यह गलतफहमी "आज्ञाकारी" होने के आधार पर आध्यात्मिक होने के निर्णय के रूप में फैल गई है। यह कहा जाता है कि जो व्यक्ति किसी भी बात को चुपचाप स्वीकार करता है, वह आध्यात्मिक होता है, जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, यह "जैसा है वैसा ही स्वीकार करने" के अर्थ में सही है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति आज्ञाकारी है और उसी के अनुसार कार्य करता है, तो यह आध्यात्मिक नहीं है, लेकिन एक गलतफहमी है कि यदि कोई व्यक्ति आज्ञाकारी नहीं है तो वह आध्यात्मिक नहीं है। यदि आप इस मानदंड का पालन करते हैं, तो आप दूसरों को आज्ञाकारी बनने के लिए मजबूर कर सकते हैं, या आप स्वयं को आज्ञाकारी बनने के लिए मजबूर कर सकते हैं।

"प्राकृतिक" होने के अर्थ में "सीधा" होना आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण है। सपाट होना और दूसरों के साथ विनम्र व्यवहार करना, यह सामान्य समाज में सामान्य रूप से सम्मानित है, लेकिन गलत आध्यात्मिकता में, "सीधा" होने का अर्थ "आज्ञाकारी" के रूप में समझा जाता है, और यह दूसरों और स्वयं पर लागू होता है, जो कि एक प्रकार का दमन है। नतीजतन, यह एक अजीब आध्यात्मिकता बन जाती है जहां कोई व्यक्ति दिखने में "सीधा" होता है, लेकिन आंतरिक तनाव के कारण जल्दी ही गुस्सा हो जाता है।

अंततः, आप अपने से बेहतर नहीं हो सकते हैं, इसलिए सबसे पहले आपको स्वयं को स्वीकार करना होगा, लेकिन कुछ आध्यात्मिकताएं हैं जो सोचते हैं कि यदि आप अपने से अलग कुछ बनने की कोशिश करते हैं और अपनी भावनाओं को दबाते हैं या आत्म-प्रेम को आज्ञाकारिता के साथ भ्रमित करते हैं, जैसे कि भगवान के प्रति आज्ञाकारी होना, तो चीजें ठीक हो जाएंगी, लेकिन ऐसे लोग होते हैं जिनके पास एक कमजोर आभा होती है और जिनकी ग्राउंडिंग कमजोर होती है। "प्राकृतिक" और "सीधा" होने के लिए, आपको पहले अपने सभी पहलुओं को स्वीकार करने की आवश्यकता होती है, और यह बदलने का इरादा करने के बजाय, जब आप उन विचारों को छोड़ देते हैं जिन्हें आपने पहले दूसरों के विचारों के रूप में माना था, तो आप स्वाभाविक रूप से अपने वास्तविक रूप में वापस आ जाते हैं। ऐसा करने से, आप एक ऐसे राज्य में आ जाते हैं जहां आप "सीधा" होते हैं लेकिन आपके पास एक मजबूत आधार होता है, और आप दूसरों के नियंत्रण से मुक्त हो जाते हैं, और साथ ही, आप दूसरों को नियंत्रित करने की इच्छा नहीं रखते हैं।

अतिरिक्त जानकारी के लिए, "ज्यो" (情) स्वयं एक महत्वपूर्ण चरण है, और ऐसे लोग भी होते हैं जो "ज्यो" से पहले के चरण में होते हैं, इसलिए ऐसे मामलों में, सबसे पहले "ज्यो" को प्राप्त करना आवश्यक है। "ज्यो" के बाद, यह हृदय के अनाहत चक्र के प्रेम की ओर जाता है, इस बारे में बात की गई है।

किसी भी तरह की बेचैनी महसूस होने और ध्यान लगाने में कठिनाई होने पर, यह संभावना है कि आप किसी नकारात्मक ऊर्जा या बुरी आत्मा से प्रभावित हैं, इसलिए मुझे लगता है कि नकारात्मकता या बुरी आत्माओं को निकालना आवश्यक हो सकता है।

या, यह भी संभव है कि आपके आभा के तार जुड़े हों और कोई आपकी ऊर्जा खींच रहा हो, इसलिए मैं अपने शरीर के चारों ओर जांच करता हूं कि क्या कुछ जुड़ा हुआ है।

मेरे मामले में, शायद अन्य लोगों के साथ भी ऐसा होता होगा, लेकिन मेरा दाहिना कंधा कमजोर है, और नकारात्मक ऊर्जा या बुरी आत्माएं आसानी से मेरे दाहिने कंधे के माध्यम से मुझ पर हावी हो सकती हैं।

जब मुझे किसी तरह की बेचैनी महसूस होती है, तो मैं सबसे पहले अपने दाहिने कंधे की जांच करता हूं, और फिर "आभा के हाथ" जैसी चीज को कल्पना करते हुए, उसे "निकालने" के इरादे से, अपने दाहिने कंधे से दाईं ओर खींचता हूं। इससे अचानक तनाव कम हो जाता है और बेचैनी भी दूर हो जाती है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मैं हर बार सभी कारणों की जांच नहीं करता हूं, लेकिन मोटे तौर पर दो संभावनाएं हैं: एक तो यह कि कोई नकारात्मक चेतना या आत्मा आप पर हावी हो रही है और आपकी ऊर्जा को खींच रही है। दूसरी संभावना यह है कि आभा के तार आपके शरीर में कहीं भी जुड़े हुए हैं, जैसे कि निचले शरीर के मणिपुर चक्र से, और वे आपकी ऊर्जा खींच रहे हैं।

आभा के तारों के मामले में, मैं एक सुरक्षात्मक परत बनाता हूं या तारों को काटने का नाटक करता हूं, लेकिन यदि वे लगातार आते रहते हैं, तो उन्हें बार-बार जोड़ना पड़ सकता है, हालांकि ज्यादातर मामलों में वे जल्दी ही चले जाते हैं।

बुरी आत्माएं तब तक आपकी ऊर्जा खींचती रहेंगी जब तक कि वे संतुष्ट नहीं हो जातीं, या जब तक आप उनसे जबरदस्ती इसे छीन नहीं लेते, इसलिए यदि आपको लगता है कि आपका स्वास्थ्य ठीक नहीं है, तो मैं तुरंत अपने दाहिने कंधे की जांच करता हूं और बुरी आत्माओं को निकालता हूं।

यह जांच केवल तभी नहीं करनी चाहिए जब कोई समस्या हो, बल्कि नियमित रूप से स्वयं की जांच करना बेहतर होता है, क्योंकि थोड़ी सी जागरूकता भी आपके स्वास्थ्य में काफी सुधार कर सकती है, इसलिए मैं इसकी सिफारिश करता हूं।

इस दुनिया में कई डरावनी चीजें हैं, और ऐसे मामले आम हैं जहां लोग अनजाने में जीवन भर अपनी ऊर्जा खो देते हैं और ऊर्जा के स्रोत बन जाते हैं, इसलिए यदि आप इन छोटी-छोटी चीजों से सुधार कर सकते हैं, तो आपको तुरंत ऐसा करना चाहिए।

और, आभा की स्थिरता ध्यान के लिए भी महत्वपूर्ण है।

जब आपकी ऊर्जा छीन ली जाती है या आपका आभा अस्थिर होता है, तो ध्यान को गहरा करने में बहुत अधिक समय लगता है।

सबसे पहले अपने आभा को स्थिर करना महत्वपूर्ण है, और इसके लिए, बुरी आत्माओं को निकालना या आभा के तारों को काटना आवश्यक तैयारी हो सकती है।

इसे सीधे शब्दों में कहें तो, इसे "नकारात्मक ऊर्जा को दूर करना" भी कहा जा सकता है, लेकिन किया जाने वाला काम एक ही है।

इसके अलावा, ऐसा लगता है कि कुछ लोग उसी चीज़ को "स्वयं को खोलना" कहना पसंद करते हैं। आपका क्या विचार है?

माइंडफुलनेस, समाधि, विपस्सना, जैसे जटिल शब्दों का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन ध्यान करने से रोजमर्रा की साधारण जिंदगी आसान हो जाती है। मेरा मानना है कि यह अपने आप में ध्यान करने का एक लाभ है।

भारी, डूबने जैसी भावनाओं और अप्रिय भावनाओं, साथ ही बार-बार उभरने वाले घृणा और अप्रिय भावनाओं को ध्यान करने से धीरे-धीरे कम किया जा सकता है, और अंततः रोजमर्रा की जिंदगी खुशहाल और सुखद हो जाती है।

काम के परिणाम, दिमाग की गति, या उच्च चेतना, जैसे जटिल विषयों का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन फिर भी, मेरा मानना है कि यह अपने आप में ध्यान करने का एक लाभ है।

ध्यान की शुरुआत में, आपको बार-बार ऐसी अप्रिय भावनाओं और भावनाओं, साथ ही संदेहों का सामना करना पड़ता है, इसलिए इसमें कुछ कठिनाई भी है, लेकिन अंततः वे कम हो जाते हैं और एक खुशहाल और आरामदायक भावना में बदल जाते हैं।

यदि बैठने वाला ध्यान ही मुश्किल है, तो आप काम पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। यह भी ध्यान की तैयारी बन जाता है, और अत्यधिक एकाग्रता भी ध्यान का एक रूप है। कारीगर जब काम में तल्लीन होते हैं, या कंप्यूटर इंजीनियर जब प्रोग्रामिंग में ध्यान केंद्रित करते हैं, तो वे ध्यान की स्थिति के करीब आ जाते हैं और गहरी खुशी महसूस करते हैं। यह एथलीटों द्वारा उपयोग किए जाने वाले "ज़ोन" शब्द के समान है।

यह "ज़ोन" की स्थिति स्वयं ध्यान की स्थिति का एक रूप है, लेकिन वास्तविक ध्यान अधिक शांत होता है और इसमें शांति और गहरी खुशी होती है। इस स्थिति में रहने से, आप अपने जीवन को शांति से जी सकते हैं।

सुबह, आप सूर्योदय की सुंदरता को वैसे ही महसूस करते हैं।
फूल सुंदर रूप से खिलते हैं।
पहाड़ों की श्रृंखला पर बादल रहस्यमय रूप से मंडराते हैं।
आकाश बहुत नीला है।

ये साधारण चीजें ध्यान की स्थिति हैं।

यह एक ऐसी स्थिति है जिसे सुनकर "स्पष्ट" लगता है, लेकिन यह "स्पष्ट" नहीं है; यह एक ऐसी स्थिति है जहां आप दुनिया को वैसे ही महसूस कर रहे हैं। सुनने में "स्पष्ट" होने और वास्तव में दुनिया को वैसे ही महसूस करने के बीच अंतर है।

सुनने में "स्पष्ट" होना एक विचार है, जबकि वास्तव में दुनिया को वैसे ही महसूस करना एक गहरी भावना है। ध्यान यह है कि क्या आप कुछ महसूस कर रहे हैं, न कि क्या आप अपने विचारों से यह समझ रहे हैं। निश्चित रूप से, विचार तैयारी के लिए उपयोगी हैं, लेकिन ध्यान की स्थिति महसूस करने के बारे में है।

इस प्रकार, साधारण और स्पष्ट चीजों को स्वाभाविक रूप से महसूस करने की क्षमता ही ध्यान की स्थिति है, और जब ऐसा होता है, तो आप अप्रिय भावनाओं से बहुत कम प्रभावित होकर जीवन जी सकते हैं। बेशक, यह डिग्री का मामला है, लेकिन ध्यान न करने की तुलना में, आप दूसरों से बहुत कम परेशान होते हैं।

ध्यान शुरू करने से पहले, ऐसे बहुत सारे लोग होते थे जो दूसरों से कुछ सुनकर परेशान हो जाते थे और उस बात को कई दिनों तक अपने दिमाग में रखते थे, और फिर वे सोचते थे कि अगली बार मिलने पर उन्हें सबक सिखाना है। इस दुनिया में, रिश्तेदारों, दोस्तों, सहपाठियों आदि के साथ जटिल संबंध लगातार दोहराए जाते रहते हैं। ध्यान वह माध्यम है जिससे इस जटिल चक्र से बाहर निकला जा सकता है, और बहुत से लोग ध्यान के माध्यम से इस चक्र को तोड़कर अधिक आरामदायक जीवन जी सकते हैं।

ध्यान करने से दिमाग की गति बढ़ सकती है या खेल प्रदर्शन में सुधार हो सकता है, ये कुछ अतिरिक्त लाभ हैं। लेकिन, मुझे लगता है कि रोजमर्रा के जीवन में होने वाले ये छोटे-छोटे बदलाव अधिक महत्वपूर्ण हैं।