Antes, a sensação era de que a aura "subia" para Sahasrara.

Até pouco tempo, a aura preenchia a região de Ajna, mas havia a sensação de que essa aura não alcançava a região de Sahasrara, como um balão que não se expande completamente, ou como água que é espalhada no jardim, mas não chega até o fundo, ou como uma área rasa onde a água não preenche completamente, e muitas vezes não havia sensação em Sahasrara. E, quando se meditava por 1 ou 2 horas, a aura de repente fluía para Sahasrara, como uma represa que se rompe, e no momento em que a aura preenchia Sahasrara, alcançava-se um estado de quietude.

E, com o tempo, esse estado retornava ao normal, e a aura preenchia a região de Ajna, e então, novamente, se meditava para preencher a aura em Sahasrara.

No entanto, ultimamente, a aura tem estado preenchida em Sahasrara com bastante frequência. Isso varia de dia para dia.

A barreira entre Ajna e Sahasrara desapareceu, e isso aconteceu de forma bastante repentina, como se acordasse de manhã e percebesse que havia desaparecido. Talvez seja apenas uma continuação do estado de meditação da noite anterior, mas, mesmo assim, antes, bastava uma noite de sono para que a aura saísse de Sahasrara, mas agora, mesmo depois de uma noite de sono, a aura não sai de Sahasrara.

Quando se começa a meditar nesse estado, percebe-se que há uma mistura da sensação de que a aura preenche Sahasrara e leva a um estado de quietude, e das sensações dos sentidos normais. Isso significa que, antes, ao preencher Sahasrara, os sentidos diminuíam e se alcançava um estado de quietude.

Agora, há uma sensação de que um estado profundo de quietude e os sentidos coexistem.

Isso pode ser interpretado como um estado de "unir o bom e o ruim".

Antes, a fronteira da aura estava entre Ajna e Sahasrara, e quando a aura saía de Ajna para Sahasrara, ela não permanecia em Sahasrara, mas gradualmente se dissipava para cima ou ao redor.

Atualmente, ainda há uma sensação de que a aura está vagamente conectada a Sahasrara, mas não é como antes, quando a aura se dissipava.

Antes, quando a aura saía de Ajna para Sahasrara, ela ultrapassava Sahasrara e se irradiava. Agora, há uma sensação de que a aura permanece perto do topo da cabeça, na região de Sahasrara.

E, ao mesmo tempo, está vagamente conectado com o ambiente.

Uma energia, que se assemelha a uma aura e é relativamente próxima da forma física, está com dificuldade de sair do chakra Sahasrara, e, ao mesmo tempo, está vagamente conectada com o exterior.

Isso é semelhante à sensação do chakra Muladhara, onde a aura se acumula constantemente e não parece estar saindo, mas está vagamente conectada com o ambiente.

E, agora, o mesmo está acontecendo no chakra Sahasrara.

Até agora, o chakra Sahasrara não estava funcionando tão bem, estava bloqueado em algum ponto, e também não estava retendo a aura.

Embora isso tenha acontecido, a sensação é de que a consciência se tornou "interna" e os cinco sentidos se uniram à quietude, mas, embora pareça pequena, parece ser uma mudança surpreendentemente grande.

Do ponto de vista de um observador, ambos podem parecer muito semelhantes.

No entanto, na minha própria experiência, isso é diferente. Quando estou em um estado de "tamas" e me sinto apático, todos os meus sentidos e meu pensamento ficam lentos e confusos.

Por outro lado, no estado de "meio", a visão não está totalmente ativa, então parece que a visão fica turva.

Isso ocorre porque, quando sinto os movimentos do meu corpo em câmera lenta, isso significa que a visão está predominante. É um estado em que, dos cinco sentidos, apenas a visão está particularmente ativa.

No yoga, diz-se que os olhos são governados pelo chakra Manipura (plexo solar), que está relacionado com o amor como afeição. Quando o Manipura está ativado, a visão se torna mais ativa e pode parecer em câmera lenta.

Por outro lado, existem outros sentidos, como o olfato relacionado ao Muladhara, o paladar relacionado ao Swadhisthana, o tato relacionado ao Anahata e a audição relacionada ao Vishuddha. O fato de a visão estar particularmente ativa pode ser interpretado como um sinal de que o Manipura está em atividade.

A mente governa todos os cinco sentidos, mas quando apenas a visão se torna predominante, os outros sentidos se atenuam. Portanto, nem sempre um estado em que apenas a visão está ativa é o melhor. Podemos usar a visão intencionalmente, e se houver a intenção de usar a visão, ela se ativará.

À medida que o estado de consciência se aproxima do Samadhi, um ou mais dos cinco sentidos começam a se ativar gradualmente. No meu caso, no passado, era o paladar ou o olfato, mas recentemente, parece que a visão se tornou mais ativa.

Quando o equilíbrio desses cinco sentidos é alcançado, isso é chamado de estado de "meio". Não se trata apenas de equilibrar os cinco sentidos, mas também de que a função fundamental do Samadhi começa a surgir. Isso é chamado de "rikpa".

Esse estado já surgiu como resultado da meditação, mas a função fundamental do Samadhi, que se estende à meditação na vida cotidiana e à própria vida cotidiana, ainda era fraca.

Por causa dessa fraqueza, por exemplo, eu usava a visão ativa para ativar a função profunda do "rikpa" e manter o estado de Samadhi conscientemente. No entanto, gradualmente, esse "esforço" se tornou desnecessário, e, em resposta, os cinco sentidos também se tornaram menos distintos. Especificamente, eu passei a ser capaz de manter o Samadhi sem precisar ativar a visão para criar o efeito de câmera lenta.

Então, especialmente em um estado normal de vida onde os cinco sentidos não estão funcionando intensamente, torna-se possível manter o samadhi gradualmente. Isso é expresso metaforicamente como "meio".

Nesse estado, como a visão não está sendo usada ativamente, a visão pode ficar turva, mas isso não é uma sensação opaca como no estado de tamas, mas simplesmente porque a visão não está sendo usada tanto.

Por outro lado, como cada um dos cinco sentidos está funcionando em certa medida, especialmente na vida cotidiana, as sensações internas se tornam constantemente conscientes. Isso inclui as sensações dentro do corpo, bem como as sensações da pele.

Nesse estado, a chamada meditação na vida cotidiana se torna mais fácil, e uma vida relativamente normal se torna meditação.

Essa meditação na vida cotidiana é mencionada em muitos lugares, mas não é algo que se faça conscientemente... embora isso possa soar mal. Não é algo que se faça intencionalmente como meditação, mas sim algo que gradualmente se espalha da meditação para a vida cotidiana, e que acontece sem que você perceba. É um tipo de coisa em que, embora a consciência esteja ativa, não é algo que se faça conscientemente, mas sim que, à medida que a meditação se aprofunda, a vida cotidiana naturalmente se transforma em meditação. Embora possa parecer semelhante quando se ouve, há uma diferença significativa entre tentar meditar como uma ação e a transformação natural da vida cotidiana em meditação.

Originalmente, quando a energia Kundalini começou a se manifestar, meu corpo estava quente.

Inicialmente, todo o meu corpo estava quente, e depois, com a predominância do Manipura, especialmente a parte inferior do corpo estava quente. Em termos de calor, a experiência inicial da Kundalini foi a mais quente, e mesmo quando o Manipura era dominante, ainda havia um certo nível de calor, mas não tanto quanto antes.

Quando a energia Anahata se tornou dominante, senti que meu peito estava quente, mas não tão quente quanto na primeira vez ou quando o Manipura era dominante. Quando a energia Ajna se tornou dominante, também foi uma sensação semelhante em termos de calor.

E quando a consciência pública de criação, destruição e manutenção apareceu no fundo do meu peito, ainda havia um certo nível de calor, mas não tanto quanto antes em termos de sensações térmicas; senti que a sensação de presença era maior do que o calor. Parece uma combinação de calor sensorial e calor da presença.

E recentemente, quando a aura começou a se espalhar do Sahasrara para os arredores, senti que meu corpo repentinamente perdeu essa sensação de calor.

A sensação de calor e pressão em todo o corpo diminuiu, e comecei a sentir um frio que não sentia há algum tempo.

Por um certo período, desde que a Kundalini começou a se manifestar, meu corpo geralmente estava quente e resistente ao frio, mas repentinamente comecei a sentir frio.

À primeira vista, isso pode dar a impressão de que a energia Kundalini desapareceu e o estado voltou ao normal, mas na verdade não é assim; acho que a própria sensação de calor era uma experiência que ocorria em um nível relativamente baixo.

Acho que finalmente passei dessa fase.

Até agora, senti essa sensação de calor por muito tempo, e isso era agradável, mas comparado com o estado normal do Sahasrara recentemente, seu apelo diminuiu. No passado, esse estado era uma condição boa e cheia de energia, mas acho que este estado atual pode ser "o meio".

Quando leio os livros do professor Honzan Hyōyama, um praticante de yoga, ele escreve que a própria energia Kundalini não é calor, mas quando ela desce para as dimensões astrais ou da energia vital, se manifesta como calor, e isso ocorre porque o recipiente ainda não foi purificado; parece que há uma mensagem dizendo algo como "enquanto você sente calor, ainda tem muito caminho pela frente". Acho que pode ser esse o caso.

Embora isso seja dito, é claro que existe uma sensação de calor como temperatura corporal, e se estivesse realmente frio, significaria que a pessoa morreu; portanto, isso é algo sensorial.

Em contextos espirituais, frequentemente se fala de "unidade", mas existem diferentes interpretações. Pode se referir a uma identidade de aura, e também a uma identidade na essência fundamental, o que são conceitos bastante distintos, mas que muitas vezes são confundidos.

A identidade de aura significa "tornar-se igual", o que implica a identificação com a forma de pensar, os hábitos e a atmosfera de algo. Isso é o que é chamado de "unidade" nesse contexto.

Por outro lado, quando se fala de uma identidade na essência fundamental, isso significa que, mesmo que a aparência, a forma de pensar, os hábitos e até mesmo a aura sejam diferentes, a essência fundamental é a mesma. Isso também é chamado de "unidade".

Portanto, em princípio, esses dois conceitos são incompatíveis.

No entanto, em contextos espirituais, esses dois conceitos são frequentemente apresentados em paralelo, como se a "unidade" de qualidade fosse um passo para alcançar a "unidade" na essência fundamental.

Isso parece estar baseado em um sistema de "mestre" e "discípulo", onde alguém precisa se identificar qualitativamente com o mestre ou a organização religiosa para progredir. Nesse caso, o crescimento pessoal depende da organização, e o crescimento da organização leva ao crescimento de todos os seus membros.

No entanto, essa ideia e a ideia de uma identidade na essência fundamental são, em princípio, conceitos diferentes.

A identificação com um mestre ou a identificação mútua entre discípulos é algo que acontece, e isso não é necessariamente algo a ser negado. É uma relação de "tudo ou nada", onde a atmosfera e a aura se tornam bastante semelhantes. A partir daí, pode-se buscar a "unidade" com a essência fundamental, mas a "unidade" de aura e a "unidade" com a essência fundamental são essencialmente conceitos diferentes.

Além disso, mesmo que não haja identificação de aura, todas as coisas neste mundo têm a mesma essência fundamental, e a "unidade" já foi alcançada. Portanto, a "unidade" que envolve a identificação de aura é, em princípio, desnecessária para essa "unidade" essencial. No entanto, em contextos espirituais, esses conceitos são frequentemente apresentados como se fossem etapas. Isso é simplesmente uma questão de haver um grupo de pessoas que crescem juntas, o que é uma "unidade" de aura, e não uma "unidade" com a essência fundamental.

Isso não é uma negação da "unidade" de aura, pois é normal que existam esses grupos e que eles funcionem bem. O que se quer dizer aqui é que, em princípio, esses são conceitos diferentes.

Ao examinar os textos de yoga, frequentemente vemos a descrição de Sahasrara como uma estrutura semicircular, como se fosse um gorro ou uma rede cobrindo a cabeça.

Essa descrição é, em certo sentido, correta, mas, por outro lado, também vemos a descrição de Sahasrara como um chakra localizado em um ponto específico no topo da cabeça.

Essa diferença de opinião varia de acordo com a linhagem, e algumas linhagens não reconhecem Sahasrara como um chakra, enquanto outras o fazem. Atualmente, parece que a maioria das linhagens o considera um chakra.

No que diz respeito ao caminho para Sahasrara, a tradição do yoga geralmente afirma que ele se estende diretamente da coluna vertebral. Alternativamente, mesmo dentro da tradição do yoga, pode haver um caminho que passa primeiro pela região da nuca antes de subir para Sahasrara a partir de Ajna. Nesse caso, a energia flui de Vishuddha para Ajna e, em seguida, passa pela nuca antes de subir para Sahasrara.

Algumas tradições espirituais também descrevem um caminho semelhante, que passa pela nuca para chegar a Sahasrara a partir de Ajna.

Essas diferentes descrições podem ser confusas, e, embora pareçam corretas, elas não se encaixam completamente.

No entanto, parece que uma boa maneira de interpretar essas descrições é a seguinte:

Primeiro, existe uma membrana semicircular ao redor de Sahasrara. Essa membrana está localizada ligeiramente dentro do crânio e se assemelha a um gorro ou rede.

Essa membrana funciona como uma antena, mas também atua como uma proteção, impedindo que entidades externas, especialmente aquelas que vêm do topo da cabeça, entrem.

Algumas linhagens falam sobre quebrar ou perfurar esse "gorro" de Sahasrara para se conectar com o céu, mas pessoalmente, não acho que isso seja uma boa ideia.

Quando se conecta a Sahasrara a partir de Ajna, é através dessa membrana.

Ao passar por essa membrana, que funciona como uma proteção, o acesso é feito por um caminho alternativo, e é por isso que a região da nuca é geralmente mais fácil para isso.

Estruturalmente, a membrana é semicircular, então, em termos de localização, é possível contorná-la de qualquer lugar. Por exemplo, é possível acessar Sahasrara passando pela região da orelha esquerda, pela orelha direita ou pela parte frontal das sobrancelhas. Não há uma única maneira.

Quando se pensa dessa maneira, as coisas se tornam mais simples. A diferença está apenas na perspectiva: se você considera Sahasrara como a membrana, como o chakra acima da membrana ou como o ponto de passagem acima da membrana. No entanto, o caminho que a energia percorre para acessar esse ponto pode variar bastante.

A energia flui de lugares onde é mais fácil, então, às vezes, a energia flui de um único ponto, outras vezes flui de forma mais uniforme, e às vezes há uma distribuição desigual. No entanto, de qualquer forma, a energia flui através da parte superior da cabeça e se conecta com a parte superior.

Em sânscrito, a palavra "jnana" (conhecimento) preenche todo o espaço neste mundo, dizem as escrituras. Até mesmo o ar, o vazio e o espaço sideral estão preenchidos com "jnana" (conhecimento), e não estão sujeitos às limitações de tempo e espaço.

Isso é uma declaração das escrituras, e, em outras palavras, é a totalidade do Brahman, e o Atman individual também possui essa qualidade.

Até agora, eu entendi esse "jnana" (conhecimento) como uma declaração das escrituras, mas, ultimamente, à medida que este mundo parece um filme, gradualmente, sinto uma sensação de que o espaço se estende até mundos distantes. Embora eu não saiba especificamente o que existe longe, sinto que algo continua, como se o espaço estivesse distorcido.

Em vários pontos da minha visão, há distorções, e parece que essas distorções não são constantes.

A percepção de que o espaço se estende para longe não está relacionada com a capacidade de ver longe; mesmo em paisagens comuns e próximas, sinto que, em suas profundezas, o espaço se estende infinitamente para além da distância.

Quando sinto isso, ao mesmo tempo em que sinto que o espaço está distorcido, também percebo intuitivamente que tudo neste mundo está preenchido com algo.

Não consigo descrever o que preenche isso, exceto como "aquilo", mas, se aplicarmos essa sensação às palavras das escrituras, parece que "jnana" (conhecimento) é a palavra que melhor se encaixa.

Algo que preenche todo o espaço, ao ser sentido, gera um tipo de conhecimento na minha percepção. Se algo existe, e algo que reconhece a diferença entre "algo" e "nada" está preenchido no espaço, então talvez possamos chamar isso de "jnana" (conhecimento).

Eu sabia, pelas escrituras, que todo o espaço está preenchido com algo, mas a percepção real que se sente quando esses sentimentos sutis se desenvolvem é completamente diferente das palavras das escrituras.

As palavras das escrituras são compreendidas intelectualmente, e algumas escolas de pensamento afirmam que a verdade deve ser buscada compreendendo firmemente com a mente, negando o que está além dos sentidos, mas, pessoalmente, não acho que seja assim; acho que, a menos que possamos realmente sentir isso através de sentimentos sutis, mesmo que não seja uma experiência transcendente, o significado do estudo diminui pela metade. Embora estudar por si só não seja inútil, seria ótimo se pudéssemos saber diretamente.

No meu caso, eu medito e, primeiramente, alcanço um estado de vipassana na visão, o que aumenta a minha percepção de movimento. Em seguida, sinto que o espaço se distorce, e então surge a percepção de que "o espaço está preenchido com conhecimento".

Agora, eu acho que as palavras dos textos sagrados não eram mentiras.

Há bastante tempo, já sentia isso de forma vaga, mas desde que cheguei aqui, especialmente com a sensação de que tudo neste mundo está cheio de conhecimento, comecei a ouvir claramente os pensamentos de outras pessoas sobre alguém.

No entanto, não consigo ouvir tudo, pois se fosse assim, seria muito barulhento. Felizmente, às vezes consigo ouvir claramente.

Geralmente, diz-se que as pessoas repetem seus pensamentos incessantemente e que pensam em dezenas de milhares de coisas por dia, mas não consigo ouvir tudo isso. Em vez disso, percebo que algo que alguém está pensando sobre uma pessoa próxima (e não sobre essa pessoa) soa como se estivesse sendo dito para mim (em minha mente).

Na realidade, talvez haja menos pensamentos com intenção clara, e muitas vezes estou simplesmente ouvindo os pensamentos de outra pessoa. Parece que, dos pensamentos com intenção clara que as pessoas expressam em suas mentes, os pensamentos sobre outras pessoas também são audíveis para mim. No entanto, não consigo ouvir tudo, e parece haver certas condições. Acredito que talvez eu consiga ouvir a voz de pessoas com vibrações semelhantes, mas isso precisa de mais investigação.

Esses "pensamentos direcionados" soam como se estivessem sendo falados para mim (em minha mente), e no início, era uma situação confusa, como "Será que isso tem a ver comigo?".

Por exemplo, ouvi uma voz dizendo "Faz tempo que não nos vemos?" e, inicialmente, pensei "O quê? Tem alguém que não me via há muito tempo? Quem será?". Então, descobri que eram duas outras pessoas que eram antigas conhecidas e estavam se encontrando novamente.

Além disso, coisas semelhantes acontecem com frequência. Toda vez, penso "Será que isso tem a ver comigo?", mas geralmente são coisas entre outras pessoas, mas soa como se estivessem sendo ditas para mim, então, inicialmente, fico um pouco surpresa e penso "O quê? Isso tem a ver comigo?".

No entanto, como são apenas pensamentos que alguém tem sobre outra pessoa, não têm nada a ver comigo.

Embora isso tenha acontecido ocasionalmente antes, a frequência é diferente ultimamente. Além disso, a voz está se tornando muito mais clara.

As pessoas, seus pensamentos internos são surpreendentemente altos. Eles ecoam por toda parte.

Isso é diferente da técnica de "fundir auras para ler os pensamentos de outras pessoas" que ouvi falar antes. Isso é simplesmente ler os pensamentos. São coisas diferentes.

Se você intencionalmente "não quiser" ouvir, não ouvirá, mas se você estiver aberto aos seus sentidos, será mais fácil ouvir. Portanto, até agora, não tenho tido problemas por ouvir demais. Além disso, não tenho tanta curiosidade sobre as conversas na mente de outras pessoas; é apenas uma questão de ouvir acidentalmente.

Acho que, especialmente entre as mulheres, há muitas pessoas que nascem com habilidades telepáticas. O que vocês acham?

O fato de essa habilidade telepática ter surgido no momento em que comecei a perceber a energia que preenche o espaço sugere que o espaço está sempre conectado. Até agora, tenho sido principalmente um receptor, e não experimentei muito a transmissão. Também não tenho muitas oportunidades para isso.

Meditei, e percebi que tudo neste mundo está cheio de conhecimento, e que o espaço estava distorcido, e ao mesmo tempo, entendi que tudo era feito de bolhas.

Quando há bolhas no espaço, a área ao redor das bolhas está um pouco escura, o interior das bolhas é claro, e o espaço entre as bolhas está escuro. Embora seja dito "escuro", é mais próximo de cinza do que de preto absoluto, então, em termos de cor, é preto. Algumas pessoas podem dizer que é cinza, mas para mim, parece mais preto.

Assim, percebi que o espaço estava cheio de bolhas, mas nem toda a minha visão estava assim, apenas uma parte, e senti intuitivamente que provavelmente outras áreas também eram assim.

Originalmente, a distorção do espaço era apenas uma parte da minha visão, e a percepção de que tudo neste mundo está cheio de conhecimento também era uma parte da minha visão, e ambas estavam um pouco acima da minha linha de visão, inicialmente um pouco na direção superior direita, embora basicamente estivessem na frente e ligeiramente à direita, onde o espaço parecia distorcido. Depois, senti que mais da metade da minha visão estava cheia de conhecimento, e então, percebi que o espaço estava cheio de bolhas um pouco à esquerda da minha frente. Foi como se estivesse vagamente aparecendo na minha visão.

Não é uma visão clara como uma substância, mas senti que o espaço estava cheio de algo como bolhas.

"Isso, eu já ouvi antes...", pensei, e então me lembrei de que, embora eu não seja especialista, a teoria de campos de Yukawa, que rendeu um Prêmio Nobel, era algo parecido. O que vocês acham?

Esta manhã, durante a meditação, ao me concentrar entre as sobrancelhas, uma aura começou a se concentrar perto do ponto Ajna. Depois de um tempo, essa aura se dissipou para o ponto Sahasrara, e simultaneamente, a tensão no meu corpo diminuiu um pouco. Então, a aura se concentrou novamente em Ajna e se dissipou um pouco para Sahasrara, e essa tensão diminuiu novamente, e esse ciclo se repetiu algumas vezes.

Enquanto isso acontecia, de repente, o mantra Gayatri surgiu em minha mente, e depois de um tempo, cantei-o mentalmente. Senti um efeito, como se um núcleo estivesse se formando no ponto Ajna, atrás das minhas sobrancelhas.

Isso não terminou aí. Continuei cantando o mantra algumas vezes, e então, a partir do ponto Ajna, com uma linha que se estendia para frente como eixo, meu corpo, na imagem, girou para a esquerda algumas vezes, enquanto eu permanecia sentado em posição de lótus.

A rotação para a esquerda era assim: a partir da posição normal de lótus, a parte inferior do corpo se moveu para a direita, mantendo a parte superior do corpo na mesma direção, depois continuou girando até que a parte inferior do corpo estivesse voltada para cima, e então continuou girando até que a parte inferior do corpo estivesse voltada para a esquerda, e finalmente, a parte inferior do corpo retornou à posição inferior. Acho que isso aconteceu cerca de 3 vezes.

Claro, isso foi apenas na imagem, e meu corpo físico não girou.

Originalmente, já havia experimentado algo semelhante quando a energia Kundalini subiu, fazendo com que a coluna vertebral girasse para a esquerda, ou quando a energia Manipura se tornou dominante e mudou para a energia Anahata, fazendo com que o corpo girasse para a esquerda em torno da coluna vertebral. Em ambos os casos, a rotação ocorreu em torno da coluna vertebral.

Desta vez, a rotação do corpo ocorreu em torno de uma linha que se estendia para frente a partir do ponto Ajna, então o eixo era diferente.

Nas vezes anteriores, senti uma sensação de que algo estava "desalinhado" e que a energia estava fluindo, mas desta vez, embora eu sentisse um certo fluxo de energia, não foi tão diferente quanto nas vezes anteriores.

As duas primeiras rotações ocorreram naturalmente, mas a partir da terceira rotação, a velocidade diminuiu, então talvez não tenha girado completamente. Não tenho certeza sobre isso.

No entanto, desta vez, o mantra Gayatri, que não cantava há muito tempo, teve um efeito interessante.

Em práticas espirituais e em métodos de adivinhação, diversos métodos são mencionados para a realização de desejos.
Embora existam muitos métodos, o básico é ler a energia e fortalecê-la, e então agir de acordo.

Isso significa que existem dois padrões:

・Existe um modelo no mundo dos pensamentos astrais, então ele é fortalecido e materializado na realidade.
・Já foi realizado em um mundo paralelo, então ele é seguido.

Muitas vezes, o conceito de "mundo paralelo" é mal compreendido, mas aqui, estamos falando que, fundamentalmente, os mundos paralelos são baseados no passado. Embora existam mundos paralelos que, do ponto de vista do presente, correspondem ao futuro, eles podem ter sido revisados após voltarem através do tempo, então podem parecer o futuro, mas os mundos paralelos têm uma ordem, então, em essência, todos os mundos paralelos são como o passado. O que estamos dizendo aqui é uma aplicação disso, ou seja, existem mundos paralelos que, em termos de ordem, são o passado, mas que, se vistos em termos de tempo convencional, correspondem ao futuro, e o que foi realizado nesse mundo paralelo pode ser replicado nesta linha do tempo.

Às vezes, seguimos a linha do tempo do passado para criar um futuro semelhante nesta linha do tempo, e outras vezes, existe apenas um modelo astral e ele é materializado pela primeira vez nesta linha do tempo.

No padrão em que algo é materializado pela primeira vez, em práticas espirituais para a realização de desejos, a força do pensamento é usada para fortalecer esse modelo, ele é concretizado primeiro na mente e, para torná-lo realidade, é necessário agir na prática.

Por outro lado, se algo já foi realizado em um mundo paralelo anterior, é como se fosse uma experiência, então não deve ser difícil replicá-lo.

Além disso, com base na experiência e nas reflexões do momento em que algo foi realizado em um mundo paralelo anterior, se pensarmos "isso foi um fracasso, quero melhorar", um novo futuro pode ser criado.

Em práticas espirituais e adivinhação, essas coisas muitas vezes se confundem, e o método para a realização de desejos pode ser criar um futuro que ainda não existe, ou, em casos em que a espiritualidade é usada para prever o futuro, pode ser qualquer um dos casos.

No entanto, em qualquer caso, é necessário agir.

Ainda assim, o objetivo da maioria das práticas espirituais e dos métodos de realização de desejos é, literalmente, realizar desejos, mas, no final das contas, isso é satisfazer desejos no mundo real, então não é algo grandioso.

Em uma perspectiva ampla, seja que esses desejos se realizem ou não, a vida continua e a diferença é mínima.

A adivinhação ou o espiritualismo para realizar desejos, em certo sentido, podem ser considerados como um hobby.

Na realidade, existe outro caminho no espiritualismo: "superar os desejos". Nesse caso, a realização dos desejos se torna desnecessária. É um caminho para sair do ciclo vicioso em que os desejos geram outros desejos.

Quando se fala em "sair do ciclo vicioso", a história de "Pai Rico, Pai Pobre" é famosa, e pode parecer uma história sobre como ganhar dinheiro, mas o que estou dizendo aqui não tem nada a ver com dinheiro. É sobre se libertar do ciclo de perseguir incessantemente os desejos. O dinheiro é necessário para viver, então não estou negando o dinheiro, mas isso não tem nada a ver com o que estou dizendo aqui.

Realizar desejos através do espiritualismo é uma técnica para viver a realidade, e como é um hobby, não há necessidade de negar isso. Usar essas habilidades para viver a vida de forma mais fácil e sair do ciclo dos desejos é uma opção.

Este mundo é como um parque de diversões, então, se você estiver interessado, pode experimentar entrar nesse ciclo e se perguntar: "O que significa ser pobre?" ou "Por que todos estão trabalhando tão duro e sofrendo por desejos tão insignificantes?". Isso também é uma forma de hobby.

Por outro lado, é possível simplesmente não perceber a existência desse ciclo de desejos, e isso também é uma forma de viver.

Mesmo quando se fala em "espiritualidade", existem diferentes níveis.

Pode-se dizer que a energia está plena, ou que a aura está plena, ou que a luz está plena. É a mesma coisa. Pode-se dizer que é a voz da alma, ou a voz do eu superior, ou, para algumas pessoas, a voz de Deus, mas é um som muito pequeno e fraco que vem de longe, mas que é ouvido claramente.

Existem várias maneiras de descrever isso: pode-se dizer que se está "ouvindo a voz da alma", ou "ouvindo a voz do eu superior", ou até mesmo "ouvindo a voz de Deus", mas essa voz não é como se alguém estivesse falando diretamente com você. A distância é relativamente próxima, e parece vir de dentro, ou um pouco acima do corpo, mas, embora a distância pareça próxima, a forma como o som é ouvido é como um "eco" em uma montanha, um som distante e de baixo volume, mas a própria voz é clara e repentina.

A história de "ouvir a voz do espírito protetor" também é uma coisa separada, mas, nesse caso, a voz é muito mais clara e distinta. Quando o espírito protetor ou o espírito de um amigo ou conhecido próximo fala, é muito claro, e, na verdade, a maioria das pessoas, mesmo sem treinamento, conseguem ouvir isso normalmente, mas isso se mistura com pensamentos aleatórios e a própria voz do pensamento, e a maioria das pessoas não percebem ou pensam que é um pensamento próprio. Na realidade, muitas ideias são dadas pelos espíritos protetores ou pelos espíritos de amigos e conhecidos, e, uma vez que se conhece a verdade, não há necessidade de insistir em que essas ideias são suas, mas, na sociedade moderna, as pessoas não percebem isso, e isso leva a histórias sobre proteger ideias com direitos autorais, mas, na realidade, no mundo dos espíritos, as ideias são abundantes. Além disso, os espíritos, uma vez que evoluem um pouco, podem transcender o tempo e o espaço, então eles podem facilmente trazer ideias do futuro e se comportar como pessoas criativas. Isso é interessante? Acho que é entediante.

Ao contrário da voz clara que vem dos espíritos protetores ou dos espíritos de amigos e conhecidos, a voz que ecoa como um "eco" é, em algumas escolas de pensamento, chamada de "a voz de Deus", ou, no campo espiritual, "a voz do eu superior". Pode haver escolas de pensamento que a chamam de "a voz do céu".

Embora essa voz possa ser ouvida mesmo sem muito treinamento, na verdade ela sempre esteve presente desde o início, mas, quando o chakra Sahasrara não está cheio de luz, há muitos pensamentos aleatórios, e é como se houvesse nuvens no céu, tornando difícil distinguir isso. Quando uma ideia repentinamente surge entre os pensamentos aleatórios, na maioria dos casos, essa é a "voz clara" que é ensinada pelos espíritos protetores ou pelos espíritos de amigos e conhecidos, e essa inspiração clara também pode ser chamada de "intuição", mas, além da intuição que é ensinada pelos espíritos protetores ou pelos espíritos de amigos e conhecidos, existe uma voz que ecoa de longe como um "eco".

Este "eco", na verdade, está presente desde o início, mas a maioria das pessoas o enterra em meio a pensamentos aleatórios e não consegue captá-lo adequadamente. É comum que as pessoas digam depois: "Ah, eu acho que sentia isso", mas, em vez de perceber isso depois, o importante é conseguir perceber imediatamente a voz desse "eco" naquele momento.

E, quando se está sensível e consegue perceber rapidamente essa voz, que pode ser chamada de "eu superior" ou simplesmente "voz do coração", e que, para algumas pessoas, especialmente no mundo de língua inglesa, é expressa com a letra maiúscula "SELF" (eu), representando a essência mais profunda da mente, e consegue reagir a ela e agir de acordo imediatamente, isso pode ser considerado um estágio de energia plena no chakra Sahasrara.

Mesmo antes disso, essa voz pode ser ouvida em certa medida, e a clareza aumenta gradualmente, mas a energia plena no chakra Sahasrara parece ser um ponto de virada que determina se a pessoa consegue perceber essa voz com clareza, dar feedback a ela e mudar seu comportamento.

Embora a percepção da voz possa existir antes, o importante é estar no estágio em que se consegue reagir a ela de forma consistente.

Isso é frequentemente confundido com canalização, mas, embora existam casos de canalização de alto nível, na maioria das vezes, a canalização envolve conversar com espíritos guardiões, amigos, familiares ou extraterrestres. Nesse caso, a voz é muito mais clara e, em vez de um "eco", pode parecer que alguém está falando em um alto-falante. Em particular, os extraterrestres parecem usar alguma tecnologia para a telepatia, amplificando a mensagem em palavras fáceis de entender. Portanto, mesmo que você canalize extraterrestres, é importante não se enganar. Assim como um japonês comum pode tentar entrar em contato com os nativos em uma selva intocada como a Amazônia, os extraterrestres entram em contato com os humanos terrestres por curiosidade, pesquisa ou iluminação, entre outros motivos. Portanto, não há necessidade de que os humanos terrestres se sintam especialmente especiais. Bem, às vezes pode ser interessante, mas não devemos nos iludir pensando que somos "escolhidos" por causa disso. Muitas vezes, é simplesmente porque eles "acidentalmente" notaram e falaram por capricho. As pessoas com uma missão geralmente sabem disso desde o nascimento, e as pessoas comuns não devem se iludir pensando que têm uma missão ou que foram "escolhidas".

Existem histórias que falam sobre "ouvir a voz do coração" como um "eco", diferente de uma canalização telepática tão clara.

Atualmente, estou em uma fase de transição em que a energia no chakra Sahasrara flui e depois diminui repetidamente. Essa fase de transição não é tanto uma estagnação, mas sim um estado em que se encontra. É interessante como essa fase de transição permite entender claramente os estados anteriores e posteriores. Também é interessante como essa história descreve a diferença na clareza da voz interior, dependendo se o chakra Sahasrara está cheio de energia ou não.

Na prática, a experiência disso se torna evidente após um período de meditação diária, mas é importante entender que a mente e o samadhi são coisas separadas.

A principal diferença é que a mente tem foco, enquanto o samadhi não tem foco.

Às vezes, algumas escolas de meditação negam o foco, mas isso geralmente se refere ao samadhi, e ao investigar a fundo, percebe-se uma compreensão confusa de que a mente e o samadhi são a mesma coisa.

O movimento da mente é um foco, direcionar a consciência para um objetivo, e, em outras palavras, isso é foco.

Mesmo nessas escolas, geralmente se diz que "o foco é necessário em certa medida", mas, ao mesmo tempo, se explica que "não se deve focar, mas observar". Ao receber o ensinamento real, parece que não há uma compreensão clara da diferença entre a mente e o samadhi, ou que, mesmo que haja, essa explicação é apenas para fins de ensino.

Existem vários métodos, como observar a respiração ou as sensações da pele, mas raramente se explica a diferença entre a mente e o samadhi. Em alguns casos, o samadhi é definido como apenas foco. Existem passagens nas escrituras que dizem isso, e é compreensível que algumas pessoas interpretem isso literalmente.

Algumas escolas usam a palavra "vipassana" em vez de "samadhi", mas, de qualquer forma, para alcançar esse estado de samadhi ou vipassana, existem procedimentos, e é melhor entender a diferença entre a mente e o samadhi (ou o que chamam de vipassana) antes de começar.

Caso contrário, podem surgir mal-entendidos sutis na meditação.

Por exemplo, pode-se dizer que "como o samadhi não tem foco, não se deve focar na meditação", o que causa uma enorme confusão para quem ouve. Se a explicação é incompleta, isso indica uma falta de habilidade como professor, ou, se a pessoa não entende e acredita que isso é correto, isso indica uma falta de compreensão. De qualquer forma, essa explicação não deve ser levada a sério.

Na realidade, como mencionado acima, existe concentração na mente, mas não em samadhi. Portanto, na meditação, a mente deve estar concentrada em algo, e se, ao mesmo tempo, o estado de samadhi for alcançado, um estado de observação sem concentração, característico de samadhi, ocorre simultaneamente.

Isso ocorre porque a mente e o samadhi são coisas separadas. Portanto, independentemente de a mente estar concentrada ou não, o estado de observação de samadhi continua. No entanto, para aqueles que praticam a meditação por um tempo, a mente está relativamente fortalecida e não vagueia tanto, então não é necessário fortalecer tanto a mente e concentrá-la para que ela permaneça imóvel. Com essa força mental, é possível "não se agarrar" a nada, mas se isso não for alcançado, é necessário manter a mente firmemente concentrada.

Algumas escolas insistem em fazer com que as pessoas que não estão preparadas observem apenas, dizendo "não se concentre, apenas observe". Portanto, se a prática de manter a mente concentrada for negada, a mente vagueia para cá e para lá, e a pessoa pode ficar confusa, presa a uma cadeia de pensamentos negativos ou reativos.

Ao analisar cada palavra da explicação, pode parecer correto à primeira vista, mas existem escolas que interpretam isso incorretamente no geral. Mesmo que a lógica pareça correta, muitas vezes a maioria das pessoas envolvidas entendem isso de forma errada.

É como uma comédia. A confusão é tão generalizada que pode ser difícil distinguir o que é correto.

E mesmo que seja apenas uma confusão, o problema é que, ao praticar a meditação em algumas dessas escolas, especificamente ao negar a concentração na meditação, as pessoas acabam negando a necessidade de manter a mente concentrada, o que leva a problemas de confusão mental.

A base da meditação é a concentração, o que significa que é necessário manter a mente concentrada. É comum dizer que a mente, em um estado não treinado, se move aleatoriamente para cá e para lá, como um macaco, mas é necessário fortalecer a mente antes de alcançar o samadhi.

Na realidade, a mente e o samadhi são coisas separadas, portanto, é teoricamente possível cultivar apenas o samadhi sem fortalecer a mente, e existem escolas que tentam cultivar diretamente o samadhi dessa forma. No entanto, uma pessoa iluminada com uma mente não treinada é como uma criança que atingiu a iluminação, e embora ela tenha nascido neste mundo, eu pessoalmente acho que seria melhor treinar a mente também, mas isso é uma questão de liberdade para cada escola e indivíduo, então cada um pode fazer o que quiser.

Se você acredita que a concentração e o samadhi são coisas separadas, e que ao atingir o samadhi a concentração desaparece, você pode acabar entendendo erroneamente que a concentração é algo que "desaparece" quando a mente está em um estado de concentração. No entanto, a mente é a mente, e o samadhi é o samadhi. Mesmo que haja samadhi, a concentração mental ainda existe, e é possível ter uma observação sem a concentração do samadhi simultaneamente.

Portanto, dizer que "é necessário um certo grau de concentração" para descrever esse estado não está necessariamente errado, mas é importante entender que a mente e o samadhi são coisas separadas, caso contrário, pode-se chegar a uma compreensão equivocada de que a concentração mental não é necessária.

Algumas escolas de pensamento evitam a meditação de concentração. Quando se pergunta a essas escolas "por que a meditação de concentração é ruim?", a resposta pode ser dada com raiva e irritação. O fato de ficarem irritados indica que a meditação deles não está muito avançada, e que eles estão simplesmente reprimindo emoções. Nas escolas que negam a meditação de concentração, a meditação pode estar sendo ensinada de forma incorreta, e as pessoas podem estar tentando criar artificialmente um estado de observação semelhante ao samadhi, reprimindo a mente e criando uma "aparência" de samadhi. Isso pode ser difícil de entender, mas se você está tentando alcançar o samadhi sem entender completamente que a mente e o samadhi são coisas separadas, você só pode observar com a mente. Isso ocorre porque, no início, você não tem o estado de samadhi, então, mesmo ouvindo a explicação, você tenta imitar o samadhi, o que leva à repressão da mente e à criação de um estado de observação superficial. Isso é como um "samadhi falso", e não é o verdadeiro samadhi, mas apenas uma imitação. É possível alcançar esse estado estranho através da meditação. Isso pode ser uma comédia que ocorre porque a compreensão de que a mente e o samadhi são coisas separadas não está profundamente enraizada.

Quando se fala em mente e samadhi, a mente é "atividade", enquanto o samadhi é "estado". Portanto, algumas pessoas podem sentir uma certa estranheza ao ver esses dois conceitos diferentes colocados lado a lado. Talvez seja mais claro usar a explicação do estilo tibetano, que compara a mente com "rikpa".

A mente é a mente comum de pensamento, enquanto o rikpa é a natureza da mente. O rikpa está inicialmente coberto por uma grossa nuvem, e não está ativo na maioria das pessoas, mas existe em todos desde o início, e ao purificar a mente, a atividade do rikpa se manifesta, e o rikpa leva ao estado de samadhi.

A mente tem concentração, enquanto o rikpa não tem concentração, apenas observação.

Na realidade, o rikpa também tem um certo nível de concentração, e é possível direcionar a consciência para ele, mas não é tão claro quanto a mente, então, por enquanto, podemos explicar desta forma.

Existem várias escolas neste mundo que misturam a história da mente com a história do rikpa (ou samadhi), mas, por outro lado, é importante reconhecer claramente essa diferença antes de meditar.

Na realidade, a meditação não é apenas concentração, mas, mesmo assim, especialmente no início, a simples concentração é suficiente, então, pode-se dizer que a meditação é concentração, e tradicionalmente, ela é explicada dessa forma. No entanto, a concentração não é tudo na meditação, e é apenas ao usar o rikpa para entrar em um estado de observação que se alcança a verdadeira meditação.

Portanto, embora a meditação tenha um aspecto de purificação, também é importante realizar atividades de purificação em paralelo com a meditação.

A ideia básica da meditação se baseia na crença de que existem dois tipos de mente: a mente comum e a natureza da mente (rikpa). A descrição geralmente envolve a remoção de algo que a cobre, como nuvens densas, para revelar o rikpa. No entanto, na realidade, existe apenas uma mente, e ela possui uma ampla gama de camadas, como um gradiente.

Ainda assim, para facilitar a explicação, é útil dividir a mente em dois aspectos principais: a mente comum, que pensa, e o rikpa, que é mais sutil. Para muitas pessoas, a mente comum é muito ativa, e é preciso suprimi-la temporariamente, por exemplo, através da concentração em meditação, para que o rikpa se manifeste.

Portanto, embora a mente seja essencialmente contínua, é preciso passar por um processo de supressão da mente comum para que o rikpa se manifeste.

Com o tempo, a mente comum e o rikpa começam a funcionar como uma entidade contínua, sem a necessidade de suprimir a mente comum.

Existem diferentes estágios: um em que a supressão da mente comum é necessária, um em que não é tão necessária e um em que não é necessária.

No Ocidente, a supressão da mente comum para revelar o rikpa é frequentemente chamada de transe. Existem vários métodos, alguns dos quais envolvem medicamentos com efeitos colaterais, mas eu não os conheço. Outro método é o uso de música. Pessoas que buscam experiências espirituais no Ocidente, por alguma razão, muitas vezes preferem música agitada, o que pode ser usado para suprimir a mente comum e permitir que o rikpa se manifeste. Eu não uso esse tipo de método, pois simplesmente acho a música barulhenta, mas parece ser uma prática comum no Ocidente.

No entanto, a necessidade de suprimir a mente comum para entrar em um estado de transe indica que a prática da meditação ainda não está muito avançada, e eu acredito que não se deve depender disso indefinidamente. Algumas pessoas podem depender do transe por toda a vida, simplesmente porque não conhecem outros métodos.

Ao praticar a meditação de forma regular, é possível sair dessa dependência de transe e, gradualmente, a prática se torna independente do transe. E isso é o que é considerado saudável.

Finalmente, o "kokoro" normal e o "rikupa" se conectarão, e o "rikupa" funcionará, independentemente de o "kokoro" normal estar ativo ou não. Nesse caso, não será mais necessário transicionar para suprimir o "kokoro" normal.

Uma má interpretação comum é que ser "direto" (no sentido de obediência), ser quieto ou aceitar tudo com um sorriso é algo espiritual. Embora existam aspectos disso, essencialmente, a atitude de uma pessoa e se ela é espiritual ou não estão estritamente relacionados.

Isso se aplica tanto à avaliação de outras pessoas quanto à forma como você deve se comportar. Em ambos os casos, existem pessoas que usam a aceitação de tudo como um critério para determinar se alguém é espiritual.

Além disso, isso pode ser dividido em duas categorias: casos de simples engano e casos em que há manipulação.

Existem casos em que as pessoas acreditam erroneamente que ser direto é espiritual, e casos em que as pessoas julgam a espiritualidade de outras pessoas com base em quão diretas elas são. Também existem casos em que a manipulação é vista como espiritual e casos em que ser manipulado é visto como espiritual.

Embora haja uma diferença sutil, é frequentemente dito que a manipulação e a dependência não são boas na espiritualidade. No entanto, as pessoas muitas vezes não concordam com isso e negam quando são apontadas. O ponto é que o critério de ser direto é, na verdade, apenas uma forma disfarçada de dependência e manipulação.

Portanto, é inaceitável tentar manipular intencionalmente, mas para evitar essas armadilhas, é importante parar de aceitar tudo passivamente e, ao mesmo tempo, ao avaliar outras pessoas, não devemos julgar facilmente que alguém é espiritualmente inferior apenas porque rejeitou algo. A atitude que a pessoa rejeitou pode ser saudável. Por outro lado, mesmo que alguém pareça estar aceitando tudo, uma verdadeira pessoa espiritual não está necessariamente aceitando o outro, mas sim reconhecendo claramente a diferença entre si e o outro, permitindo que o outro exista como é. Isso não significa necessariamente que ela está aceitando, mas sim que ela está aceitando a pessoa como ela é, e não há necessidade de aceitar a pessoa. Quanto mais madura a pessoa espiritualmente, menos provável é que ela aceite o outro. Ela reconhece a pessoa como ela é e a deixa existir como é, respeitando a forma como a pessoa vive, e também respeita a sua própria forma de viver, portanto, ela não cederá a sua própria forma de viver para o outro. Portanto, mesmo que alguém pareça estar ouvindo tudo passivamente, isso significa apenas que ela está vendo a pessoa como ela é, e não que ela está se fundindo com a pessoa.

Aqui existe um equívoco, quando se fala em espiritualidade, há a impressão de que se deve entregar tudo ao outro, ou que não há diferença entre o outro e você, então se deve oferecer energia ou qualquer coisa, ou se deve oferecer tudo incondicionalmente, seja amor ou qualquer coisa, e que isso é espiritualidade. Mas não é isso que a espiritualidade significa.

Geralmente, as pessoas são vistas como espirituais e maravilhosas por serem obedientes e por fazerem tudo o que lhes pedem. Mas isso é uma armadilha da espiritualidade, e pode ser que essas pessoas estejam sendo manipuladas por alguém que quer tirar energia ou resultados delas. Quantas pessoas conseguem perceber isso? Será que essas pessoas, que vivem obedientemente e docilmente, acreditam que, eventualmente, receberão uma "recompensa" e poderão viver "felizes e prósperas", sonhando com um futuro incerto, como uma pobre Cinderela? Será que elas confundem isso com espiritualidade?

Por outro lado, não se trata de ser arrogante, nem de fazer uma escolha intermediária, como é comum em outras interpretações errôneas da espiritualidade. Não se deve confundir a escolha do meio com o "caminho do meio" do budismo. Não é isso que significa. Se a ideia de "caminho do meio" for essa, então você será apresentado a duas opções extremas e forçado a escolher o meio, e cairá em uma armadilha.

A espiritualidade é estar no seu próprio centro, sem se deixar influenciar pelo que está ao seu redor. Portanto, você não é afetado pelo que as pessoas pensam ou como agem, e você também não julga os outros. Isso pode parecer que você está "aceitando tudo" aos olhos dos outros, mas você também pode dizer que você é forte. No entanto, você não é inflexível, você pode ser flexível quando necessário, mas não é facilmente influenciado pelos outros. Você pode mudar de forma, se quiser, e pode escolher conscientemente incorporar as opiniões dos outros, ou simplesmente entender que eles são diferentes de você, e isso também é livre.

No entanto, existe um estereótipo de que a espiritualidade é ser obediente, aceitar tudo o que os outros dizem, dar tudo e fazer tudo o que os outros querem. E, devido a esse estereótipo, as pessoas podem julgar que aqueles que não agem dessa forma são pessoas com baixa espiritualidade. Quando alguém duvida da espiritualidade de outra pessoa, muitas vezes o que se vê é que essa pessoa está criticando as ações dos outros, com base em uma compreensão equivocada da espiritualidade.

Isso também pode ser explicado como uma força interior, mas não é uma força de combate, e está relacionado ao grau em que se está conectado à sua essência, e não é uma força masculina de combate, certo?

Algumas pessoas podem chamar isso de amor, e independentemente do que seja, eu aceito, e eu confio na minha própria essência e estou em um estado inabalável, então, se isso pode ser chamado de amor, então pode ser chamado de amor. O amor, em sua essência, não é condicional, então, o verdadeiro amor, que não é condicional, envolve uma profunda confiança em si mesmo, independentemente do outro. Amar alguém não é a única forma de amor. Se você confia em sua própria essência e isso está funcionando em um nível que pode ser chamado de amor, então, para os outros, pode parecer que você está cheio de amor para com o ambiente, mas não é um amor que aceita os outros incondicionalmente, mas sim um tipo de amor que está conectado à sua própria essência e é inabalável. Nesse caso, expressar que você está entendendo e aceitando os outros como eles são não é necessariamente errado, mas essa expressão pode conter alguma margem para mal-entendidos. É verdade que você pode dizer que está aceitando as pessoas como elas são, mas na realidade, você está reconhecendo como elas são e não está negando isso, e você está permitindo que elas sejam vistas como elas são, e isso pode ser chamado de aceitação, mas é um pouco diferente de um amor em que você receberá tudo o que pedir.

O amor pode ser chamado de autoamor, e algumas pessoas dizem isso, e é diferente de um amor egoísta, porque o amor está conectado à sua própria essência, então, isso pode ser chamado de autoamor, e então, você pode começar a aceitar os outros como eles são. Em outras palavras, reconhecer os outros como eles são, como se estivesse vendo a aparência deles, reconhecendo tudo, desde suas expressões, vozes, atmosfera e até cheiros, é o que significa aceitar os outros como eles são.

Isso pode parecer frio, mas é verdade que pode parecer que não há calor suficiente em comparação com a paixão, e existem amores como a paixão no mundo, mas a autoconfiança que estou falando aqui é um autoamor que é mais profundo, sentido no centro do peito, e é um pouco diferente da paixão.

No estágio da afeição, o amor humano envolve aceitar completamente o outro ou ser completamente aceito pelo outro, e acredito que isso seja válido e não o nego. Mesmo que se tenha o amor de Anahata, é possível sentir tais emoções, mas quando a afeição é sentida isoladamente, sem o amor de Anahata, ela pode se tornar um amor apaixonado ou cego. No entanto, se o amor de Anahata estiver presente, ele se baseia no amor-próprio, então é possível amar o outro como ele é, sem ser tão cego.

Quando se trata do amor de Anahata, muitas vezes, se o outro não tiver essa compreensão, ele pode pensar que você está "frio" ou que "perdeu o amor". Portanto, é necessário ter a capacidade de discernir.

A palavra "sincero" tem dois significados: a sinceridade de aceitar as coisas como elas são é o amor de Anahata, mas a sinceridade no sentido de obediência é uma obediência mal interpretada. Parece que esse tipo de obediência mal interpretada está se espalhando como um critério para determinar se algo é espiritual. A ideia de que uma pessoa que aceita tudo o que você diz em silêncio é espiritual é verdadeira no sentido de aceitar as coisas como elas são, mas, se essa obediência leva a seguir tudo cegamente, isso não é espiritual. Existe uma má interpretação de que, se você não for obediente, então não é espiritual. Se você seguir esse critério, você pode acabar forçando os outros a serem obedientes ou, por outro lado, tentando se tornar obediente.

Ser sincero no sentido natural é importante na espiritualidade. Ser calmo e tratar os outros com gentileza é considerado normal na sociedade em geral, mas, em uma espiritualidade distorcida, a sinceridade é frequentemente mal interpretada como obediência, e isso é imposto tanto aos outros quanto a si mesmo, o que é uma forma de opressão. Isso pode levar a uma espiritualidade estranha em que, embora pareça sincera, a pessoa pode facilmente explodir quando o estresse emocional atinge o ponto de ebulição.

No final, não podemos nos tornar algo maior do que nós mesmos, então, o primeiro passo é aceitar a nós mesmos. No entanto, existem algumas espiritualidades que tentam se tornar algo diferente de si mesmas, suprimindo suas emoções ou confundindo o amor-próprio com a obediência, e acreditando que, se forem obedientes a algo como Deus, tudo ficará bem. Essas pessoas geralmente têm uma aura fraca e são pouco conectadas à terra. Para se tornar naturalmente sincero, é necessário aceitar tudo sobre si mesmo. Em vez de tentar mudar, você libera as crenças dos outros que você pensava que eram suas, e então você naturalmente retorna à sua verdadeira forma. Dessa forma, você se torna sincero, mas com uma base sólida, e você se liberta do controle dos outros, e, ao mesmo tempo, você não sente mais a necessidade de controlar os outros.

Para complementar, a "情" em si é importante como um dos degraus, e existem pessoas que vieram antes da "情", então nesses casos, é necessário primeiro adquirir a "情". No entanto, o que vem depois da "情" é o amor do coração, o "anahata".

Quando sinto um desconforto e é difícil entrar em um estado de meditação, pode ser que algo esteja me afetando, então acho que é necessário remover energias negativas ou espíritos malignos.

Ou, pode ser que haja uma conexão de aura que esteja drenando minha energia, então verifico cuidadosamente todo o meu corpo para ver se algo está conectado.

No meu caso, talvez outras pessoas também sintam isso, mas meu ombro direito é fraco e sou mais propenso a ser afetado por energias negativas ou espíritos através do meu ombro direito.

Quando sinto esse desconforto, verifico meu ombro direito e, com a intenção de usar uma "mão de aura" para "remover" algo, puxo para a direita a partir do meu ombro direito, e de repente a tensão desaparece e a sensação de desconforto também.

Isso acontece porque existem, de forma geral, duas possibilidades: uma é que uma entidade espiritual esteja me afetando e drenando minha energia; a outra é que um "fio" de aura esteja conectado e drenando minha energia.

Esses "fios" de aura podem estar conectados em qualquer parte do corpo, e às vezes podem estar conectados ao plexo solar na parte inferior do corpo, então, quando de repente sinto que meu estômago está ruim, pode ser que alguém esteja conectado através do plexo solar.

No caso desses "fios" de aura, eu crio uma barreira protetora ou faço um gesto como se estivesse cortando o "fio", mas, mesmo assim, eles podem se reconectar repetidamente, embora geralmente se afastem rapidamente.

Os espíritos drenam energia até ficarem satisfeitos, ou não se afastam a menos que eu os force a ir embora, então, quando sinto que algo está errado, verifico imediatamente meu ombro direito e removo os espíritos.

É melhor fazer essa verificação regularmente, mesmo que não haja nada de errado, pois apenas prestar um pouco de atenção melhora muito a condição física, então eu recomendo.

Este mundo é assustador, e há muitas pessoas que vivem sem saber e são drenadas de energia e usadas como fontes de energia, então, como isso pode ser melhorado com coisas tão simples, é melhor fazer isso imediatamente.

E, essa estabilidade da aura é muito importante para a meditação, certo?

Se você está sendo privado de energia ou sua aura está instável, leva muito tempo para a meditação se aprofundar.

É importante estabilizar sua própria aura primeiro, e, para isso, é necessário remover espíritos ou cortar "fios" de aura como preparação.

Para decirlo de forma simples, também pode-se dizer que é para remover energias negativas, mas o que se está fazendo é a mesma coisa.

Além disso, parece que algumas pessoas também dizem a mesma coisa como "abrir-se", mas não tenho certeza. O que você acha?

Mesmo sem falar em coisas complexas como "mindfulness", "samadhi" ou "vipassana", a meditação torna a vida cotidiana mais fácil. Acredito que esse é um benefício da meditação por si só.

Sentimentos pesados e desagradáveis, emoções desconfortáveis, e sentimentos de ódio e desconforto que surgem repetidamente, são gradualmente eliminados através da meditação, e eventualmente a vida cotidiana se torna alegre e agradável.

Mesmo sem falar em coisas difíceis como "resultados no trabalho", "agilidade mental" ou "consciência transcendente", acredito que esse é um benefício da meditação.

No início da meditação, você enfrentará repetidamente esses sentimentos e emoções desconfortáveis, e dúvidas, o que pode ser difícil, mas eventualmente eles serão eliminados e se transformarão em sentimentos alegres e confortáveis.

Se a meditação sentada em si for difícil, você também pode tentar se concentrar no trabalho. Isso também prepara para a meditação, e a concentração extrema é uma forma de meditação. Quando artesãos se dedicam ao trabalho ou engenheiros de computação se concentram na programação, eles se aproximam de um estado de meditação e sentem uma profunda alegria. É algo semelhante ao que os atletas chamam de "zona".

Esse estado de "zona" é uma forma de estado de meditação, mas a meditação original é muito mais calma e preenchida com silêncio e profunda alegria. Ao viver nesse estado, você pode ter uma vida mais calma e tranquila.

Sentir a beleza do nascer do sol pela manhã.
As flores desabrochando lindamente.
As nuvens pairando fantasiadamente sobre a cadeia de montanhas.
O céu está muito azul.

Essas coisas simples são um estado de meditação.

É um estado que, ao ser ouvido, parece "óbvio", mas é um estado que não é "óbvio", onde você está sentindo o mundo como ele é. Ouvir algo como "óbvio" e realmente viver em um estado onde você sente as coisas como elas são são coisas diferentes.

O que é ouvido como "óbvio" é uma história de pensamento, mas sentir algo de forma mais profunda do que o pensamento é uma história de sentir em um nível mais profundo. A questão de se você está sentindo ou não é a questão da meditação, e não se você entende intelectualmente se é verdade ou não. Claro, o pensamento é útil como preparação, mas em um estado de meditação, é uma questão de se você está sentindo ou não.

Assim, a capacidade de sentir coisas simples e óbvias como óbvias é um estado de meditação, e quando você alcança esse estado, você pode viver sem ser muito perturbado por emoções desagradáveis. Isso é, claro, uma questão de grau, mas em comparação com o período em que você não estava meditando, você é dramaticamente menos perturbado por outras pessoas.

Até começar a meditar, muitas pessoas ficam incomodadas com o que os outros dizem e isso fica na cabeça por dias, levando-as a pensar em como retribuir na próxima vez. Esse tipo de situação desagradável se repete constantemente com parentes, amigos, colegas e outras pessoas. A meditação é um meio de escapar desse ciclo problemático, e muitas pessoas conseguem interromper esse ciclo através da meditação, permitindo que vivam de forma mais confortável.

A meditação pode trazer efeitos colaterais como melhorar a capacidade de raciocínio ou aumentar o desempenho esportivo, mas essas pequenas mudanças no dia a dia são mais importantes.