আগে, সাহাস্রার দিকে "উপরে" তোলার মতো অনুভূতি হতো।

কিছুকাল আগের পর্যন্ত, আজনা অঞ্চলের কাছাকাছি পর্যন্ত অরা পূর্ণ ছিল, কিন্তু সাহাস্রার অংশে সেই অরা পৌঁছানোর মতো অনুভূতি ছিল না। এটি এমন ছিল যেন একটি বেলুন সম্পূর্ণরূপে প্রসারিত হচ্ছে না, অথবা বাগানে জল দেওয়ার পরেও জল ভেতরের দিকে পৌঁছাচ্ছে না, অথবা অগভীর জলের মতো, যেখানে জল সম্পূর্ণরূপে পূর্ণ হচ্ছে না। আমার মনে হতো যে সাহাস্রার কোনো অনুভূতি নেই। তারপর, যখন আমি ১ বা ২ ঘণ্টা ধ্যান করতাম, তখন হঠাৎ করে সাহাস্রাতে অরা প্রবেশ করত, এবং সাহাস্রাতে অরা পূর্ণ হওয়ার সাথে সাথেই আমি নীরবতার境地に পৌঁছে যেতাম।

তারপর, সময়ের সাথে সাথে, সেই অবস্থা থেকে ফিরে গিয়ে, আবার আজনা অঞ্চলের কাছাকাছি অরাপূর্ণ অবস্থায় ফিরে যেতাম। এরপর, আবার ধ্যান করে সাহাস্রাতে অরা পূরণ করতাম।

কিন্তু এখন, প্রায়শই সাহাস্রাতে অরাপূর্ণ অবস্থা থাকে। যদিও, এটি দিনের উপর নির্ভর করে।

আজনা এবং সাহাস্রার মধ্যে যে দেওয়াল ছিল, সেটি চলে গেছে। এটি বেশ দ্রুত ঘটেছে, সকালে ঘুম থেকে উঠে দেখলে সেটি নেই। সম্ভবত, এটি গত রাতের ধ্যানের অবস্থার ধারাবাহিকতা। তবে, আগে যেখানে এক রাতে সাহাস্রা থেকে অরা চলে যেত, সেখানে এখন এক রাতেও সাহাস্রা থেকে অরা চলে যায় না।

এই অবস্থায় ধ্যান শুরু করলে, আগে যে অনুভূতি ছিল, সাহাস্রাতে পূর্ণ হয়ে নীরবতার境地に পৌঁছানো, সেই অনুভূতি এবং সাধারণ পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি মিশে থাকে। এর মানে হল, আগে যখন সাহাস্রাতে পূর্ণ হতো, তখন পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলো দুর্বল হয়ে যেত এবং আমি নীরবতার境地に পৌঁছে যেতাম।

এখন, নীরবতার境地 তৈরি করার জন্য গভীর অনুভূতি এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয় একসাথে বিদ্যমান।

আমি এটিকে "মিশ্র" অবস্থার মতো মনে করি।

আগে, অরার সীমানা আজনা এবং সাহাস্রার মধ্যে ছিল। যখন আজনা থেকে অরা সাহাস্রা থেকে যেত, তখন সেটি সাহাস্রাতে না থেকে সরাসরি উপরে বা চারপাশে ধীরে ধীরে চলে যেত।

এখনও, সাহাস্রা থেকে চারপাশে অরা সামান্যভাবে যুক্ত আছে, কিন্তু আগের মতো অরা "চলে যাচ্ছে" এমন অনুভূতি নেই।

আগে, যখন আজনা থেকে সাহাস্রা পর্যন্ত অরা যেত, তখন সেটি সাহাস্রাকে অতিক্রম করে অরা নির্গত হতো। কিন্তু এখন, সাহাস্রার মাথার উপরে অরা স্থির আছে বলে মনে হয়।

এবং, এটি চারপাশের জগতের সাথে সামান্যভাবে সংযুক্ত।

"আউরা" নামক একটি স্থূল শক্তি, যা সাধারণত শারীরিক শরীরের কাছাকাছি, সেটি সাহশ্রারা চক্র থেকে বের হতে পারছে না, এবং একই সাথে, এটি সূক্ষ্মভাবে বাইরের জগতের সাথে সংযুক্ত।

এটি মুলাধার চক্রের অনুভূতির অনুরূপ, যেখানে মুলাধার চক্রে সবসময় আউরা জমা থাকে এবং এটি বের হতে চায় না, কিন্তু সামান্যভাবে চারপাশের জগতের সাথে সংযুক্ত থাকে।

এখন, এই পরিস্থিতিতে, সাহশ্রারা চক্রেও একই রকম অবস্থা দেখা যাচ্ছে।

আগে, সাহশ্রারা চক্র ঠিকমতো কাজ করছিল না, এবং এটি কোনো কারণে আটকে ছিল, এবং সাহশ্রারা চক্রে আউরা ধরে রাখার মতো অবস্থা ছিল না।

এই পরিবর্তন হওয়ার কারণে, অনুভূতিগতভাবে এটি "অভ্যন্তরীণ" সচেতনতার মতো, যেখানে পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং নীরবতার境地 মিলিত হয়েছে, কিন্তু এটি ছোট মনে হলেও, এটি একটি বিশাল পরিবর্তনের মতো মনে হচ্ছে।

বাইরে থেকে দেখলে, দুটোই প্রায় একই রকম মনে হতে পারে।

তবে, ব্যক্তিগতভাবে মনে হয় এটা ভিন্ন। যখন "তামাস" অবস্থায়, অর্থাৎ অনুভূতিহীন এবং ভোঁতা অবস্থায় থাকি, তখন চিন্তা এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয় সবকিছুই ম্লান হয়ে যায়।

অন্যদিকে, "মধ্য" অবস্থায়, যেহেতু দৃষ্টিশক্তি সম্পূর্ণরূপে সক্রিয় থাকে না, তাই সবকিছু ঝাপসা মনে হয়।

এটা এমন একটি অবস্থা যেখানে শরীরের নড়াচড়া ধীর গতির মতো মনে হয়, এবং এটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে শুধুমাত্র দৃষ্টিশক্তিই বিশেষভাবে সক্রিয় ছিল।

যোগ দর্শনে বলা হয় যে চোখ "মানিপুরা" চক্র দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, যা "প্রেম" সম্পর্কিত। যখন মানিপুরা সক্রিয় হয়, তখন দৃষ্টিশক্তি সক্রিয় হয়ে ওঠে এবং সবকিছু ধীর গতিতে দেখা যায়।

অন্যদিকে, অন্যান্য অনুভূতিও রয়েছে। যেমন, মূলাধার ঘ্রাণ সম্পর্কিত, সোয়াদিষ্টা স্বাদ, আনাহাতা স্পর্শ, এবং বিশুদ্ধ শ্রবণ সম্পর্কিত। এর মধ্যে, শুধুমাত্র দৃষ্টিশক্তির সক্রিয়তা মানিপুরা চক্রের সক্রিয়তার ইঙ্গিত দেয়।

মন সমস্ত পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণ করে, কিন্তু যখন শুধুমাত্র দৃষ্টিশক্তি প্রাধান্য পায়, তখন অন্যান্য অনুভূতি দুর্বল হয়ে যায়। তাই, সবসময় শুধুমাত্র দৃষ্টিশক্তি সক্রিয় থাকাটা সেরা নয়। প্রয়োজন অনুযায়ী, ইচ্ছাকৃতভাবে দৃষ্টিশক্তি ব্যবহার করা উচিত। যদি দেখার ইচ্ছার সাথে দৃষ্টিশক্তি সক্রিয় হয়, তাহলেই তা কার্যকর।

যখন সচেতনতা "সামাদি"-র দিকে যায়, তখন পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মধ্যে কোনো একটি ধীরে ধীরে সক্রিয় হতে শুরু করে। আমার ক্ষেত্রে, আগে স্বাদ বা ঘ্রাণ সক্রিয় হতো, কিন্তু সম্প্রতি দৃষ্টিশক্তি সক্রিয় হয়েছে বলে মনে হয়।

যখন এই পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মধ্যে ভারসাম্য আসে, তখন "মধ্য" অবস্থা তৈরি হয়। এটি শুধু পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের ভারসাম্য নয়, বরং সামাদির অন্তর্নিহিত কার্যকারিতা প্রকাশ পায়, যাকে "রিক্পা" বলা হয়।

এই অবস্থা আগে ধ্যান করার সময়ও অনুভব করেছি, কিন্তু দৈনন্দিন জীবনে এবং দৈনন্দিন কাজকর্মের মধ্যে সামাদির অন্তর্নিহিত কার্যকারিতা, অর্থাৎ রিক্পা, তা এখনও দুর্বল।

দুর্বল হওয়ার কারণে, যেমন, দৃষ্টিশক্তিকে সক্রিয় করে তোলার মাধ্যমে অন্তর্নিহিত রিক্পা সক্রিয় হয়েছে এবং সামাদি অবস্থা বজায় রাখা গেছে। কিন্তু ধীরে ধীরে, এই "চেষ্টা" অপ্রয়োজনীয় হয়ে ওঠে, এবং সেই অনুযায়ী, পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলোও স্পষ্ট হতে থাকে না। উদাহরণস্বরূপ, দৃষ্টিশক্তিকে সক্রিয় না করেও সামাদি বজায় রাখা সম্ভব হয়।

তখন, বিশেষ করে পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলো খুব বেশি সক্রিয় না হয়ে স্বাভাবিক জীবনযাপন করার অবস্থায় সমাধিস্থ থাকার ক্ষমতা ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পায়। এটিকে রূপকভাবে "মধ্য" বলা হয়।

এই অবস্থায়, যেহেতু দৃষ্টি বিশেষভাবে ব্যবহৃত হয় না, তাই দৃষ্টি ঝাপসা হয়ে যেতে পারে, কিন্তু এটি "তামাস" এর মতো অনুভূতি নয়, বরং এটি কেবল দৃষ্টির খুব বেশি ব্যবহার না হওয়ার কারণে হয়ে থাকে।

অন্যদিকে, যেহেতু পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলো নিজ নিজভাবে সক্রিয় থাকে, তাই দৈনন্দিন জীবনে অভ্যন্তরীণ অনুভূতিগুলো সবসময় সচেতনভাবে অনুভূত হয়। শরীরের ভেতরের অনুভূতি এবং ত্বকের অনুভূতিও এর অন্তর্ভুক্ত।

এই অবস্থায়, তথাকথিত দৈনন্দিন জীবনের ধ্যান সহজ হয়ে যায়, এবং স্বাভাবিক জীবনযাপন সরাসরি ধ্যানে পরিণত হয়।

এই দৈনন্দিন জীবনের ধ্যান সম্পর্কে বিভিন্ন জায়গায় বলা হয়েছে, তবে এটি ইচ্ছাকৃতভাবে করা হয় না... যদিও এটি বলা ভুল হতে পারে, এটি বিশেষভাবে ধ্যানের মতো করে করার বিষয় নয়, বরং ধীরে ধীরে ধ্যান দৈনন্দিন জীবনে ছড়িয়ে যায়, এবং একসময় এটি এমন হয়ে যায়। এটি এমন একটি বিষয় যে, যেহেতু সচেতনতা সক্রিয় থাকে, তাই এটি ধ্যানের অবস্থাই, কিন্তু এটি ইচ্ছাকৃতভাবে করার বিষয় নয়, বরং ধ্যান যত গভীর হয়, ততই স্বাভাবিকভাবে দৈনন্দিন জীবন ধ্যানে পরিণত হয়। শব্দে শুনলে হয়তো একই রকম মনে হতে পারে, কিন্তু ধ্যানের চেষ্টা করা এবং স্বাভাবিকভাবে দৈনন্দিন জীবন ধ্যানে পরিণত হওয়া, এই দুটির মধ্যে যথেষ্ট পার্থক্য রয়েছে।

মূলত, কুন্ডलिनी যখন প্রথম সক্রিয় হতে শুরু করে, তখন শরীর উষ্ণ হয়ে থাকত।

প্রথমে, পুরো শরীর উষ্ণ থাকত, তারপর মণিভূজা চক্রের প্রাধান্য বাড়লে, বিশেষ করে শরীরের নিচের অংশ উষ্ণ থাকত। উষ্ণতার বিচারে, প্রথম কুন্ডलिनी সক্রিয় হওয়ার পরে সবচেয়ে বেশি উষ্ণতা অনুভূত হয়েছিল, এবং মণিভূজা চক্রের প্রাধান্য থাকা অবস্থায় উষ্ণতা ছিল, কিন্তু আগের মতো নয়।

এরপর যখন অনাহত চক্রের প্রাধান্য দেখা যায়, তখন বুকে উষ্ণতা অনুভূত হতো, কিন্তু আগের মতো বা মণিভূজা চক্রের প্রাধান্য থাকা সময়ের মতো উষ্ণ নয়। এরপর অজনা চক্রের প্রাধান্য থাকা অবস্থায় উষ্ণতার অনুভূতি একই রকম ছিল।

এবং যখন বুকের গভীরে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং সংরক্ষণের ধারণাগুলো প্রকাশ পেতে শুরু করে, তখনও উষ্ণতা ছিল, কিন্তু আগের মতো তীব্র নয়; বরং উষ্ণতার চেয়ে "উপস্থিতি"-র অনুভূতি বেশি ছিল বলে মনে হয়। সম্ভবত, উষ্ণতার অনুভূতি এবং "উপস্থিতি"-র অনুভূতি একসাথে মিশে গিয়েছিল।

এবং সম্প্রতি, যখন "সুষুম্না" পর্যন্ত "আভা" ছড়িয়ে পরে এবং "সুষুম্না" থেকে চারদিকে হালকা "আভা" ছড়িয়ে দেওয়ার অনুভূতি হয়, তখন হঠাৎ করে শরীরের উষ্ণতা কমে যায়।

পুরো শরীরের উষ্ণতা এবং চাপ কমে যায়, এবং এমন ঠান্ডা লাগতে শুরু করে যা আগে অনুভব করা যায়নি।

এই পর্যন্ত, কুন্ডलिनी সক্রিয় হওয়ার পর শরীর সাধারণত উষ্ণ থাকত এবং ঠান্ডার অনুভূতি কম হতো, কিন্তু হঠাৎ করে ঠান্ডা লাগতে শুরু করেছে।

এটি দেখে মনে হতে পারে যে কুন্ডलिनी নিষ্ক্রিয় হয়ে গেছে এবং আগের অবস্থায় ফিরে গেছে, কিন্তু সম্ভবত তা নয়; বরং, উষ্ণতা অনুভব করাটাই একটি অপেক্ষাকৃত কম তীব্র অভিজ্ঞতা ছিল।

আমার মনে হয়, সম্ভবত সেই পর্যায়টি পার হওয়া গেছে।

এতদিন ধরে উষ্ণতা অনুভব করা হয়েছে, এবং এটি বেশ আরামদায়ক ছিল, কিন্তু সাম্প্রতিক "সুষুম্না"-র স্বাভাবিক অবস্থায় এর আকর্ষণ কমে গেছে। অতীতের সেই সময়ে এটি একটি উদ্যমপূর্ণ এবং ভালো অবস্থা ছিল, কিন্তু সম্ভবত বর্তমান অবস্থাই "স্বাভাবিক"।

"যোগ" অনুশীলনকারীর "হোনসাম হিরো" নামের একজন লেখকের বইয়ে লেখা আছে যে, কুন্ডলিনীর শক্তি আসলে উষ্ণ নয়, এটি "অ্যাস্ট্রাল" বা "কি" মাত্রায় প্রবেশ করলে উষ্ণতা হিসেবে প্রকাশিত হয়, কিন্তু এটি তখনই ঘটে যখন শরীরের "পাত্র" সম্পূর্ণরূপে পরিশুদ্ধ হয় না; তাই, যারা উষ্ণতা অনুভব করছেন, তাদের জন্য আরও উন্নতির সুযোগ রয়েছে। আমার মনে হয়, সম্ভবত এটাই বিষয়।

এ কথা বলা সত্ত্বেও, অবশ্যই শরীরের তাপমাত্রা হিসেবে উষ্ণতা অনুভব হয়, এবং যদি সত্যিই ঠান্ডা হয়ে থাকে, তাহলে সম্ভবত সেটি মারা গেছে। এটি একটি সংবেদী বিষয়।

স্পিরিচুয়াল জগতে "ওয়াননেস" শব্দটি প্রায়শই ব্যবহৃত হয়, কিন্তু এর দুটি ভিন্ন অর্থ রয়েছে। একটি হলো আউরা বা চেতনার স্তরে অভিন্নতা, এবং অন্যটি হলো মৌলিক সত্তার অভিন্নতা। এই দুটি ধারণা প্রায়শই গুলিয়ে ফেলা হয়।

আউরাগত অভিন্নতা বলতে বোঝায়, যখন দুটি সত্তা তাদের চিন্তা, অভ্যাস, এবং পরিবেশের দিক থেকে একই রকম হয়, তখন তাদের "ওয়াননেস" বলা হয়।

অন্যদিকে, মৌলিক সত্তার অভিন্নতা বলতে বোঝায়, বাহ্যিক রূপ, চিন্তা, অভ্যাস, এমনকি আউরাও ভিন্ন হলেও, তাদের মৌলিক সত্তা একই।

সাধারণত, এই দুটি ধারণা পরস্পরবিরোধী।

কিন্তু স্পিরিচুয়াল জগতে, প্রায়শই এই দুটি ধারণাকে পাশাপাশি আলোচনা করা হয়। যেখানে বলা হয়, গুণগতভাবে অভিন্ন "ওয়াননেস"-এর পরে মৌলিক "ওয়াননেস" বিদ্যমান।

ऐसा মনে হয় যেন, কেউ যদি মৌলিক সত্তায় পৌঁছাতে চায়, তবে প্রথমে তাকে একজন শিক্ষক বা কোনো আধ্যাত্মিক গোষ্ঠীর সাথে গুণগতভাবে অভিন্ন হতে হবে। এই ধরনের শিক্ষক-শিষ্য সম্পর্ক বা গোষ্ঠীর মধ্যে, ব্যক্তির উন্নতি গোষ্ঠীর উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। গোষ্ঠীর উন্নতি হলে, সেই অনুযায়ী ব্যক্তিও উন্নতি লাভ করে।

কিন্তু এই ধারণা এবং মৌলিক সত্তার অভিন্নতার ধারণা মূলত দুটি ভিন্ন জিনিস।

শিক্ষকের সাথে অভিন্ন হওয়া, অথবা একে অপরের থেকে শিখতে থাকা শিষ্যদের মধ্যে অভিন্নতা দেখা যায়, এবং এটি স্বাভাবিক। এটি একটি "একপ্রাণ" সম্পর্ক, যেখানে পরিবেশ এবং আউরা একই রকম হতে পারে। তবে, এই ধরনের অভিন্নতা এবং মৌলিক সত্তার "ওয়াননেস" – এই দুটি ভিন্ন বিষয়।

বিশেষ করে, আউরাগত অভিন্নতা ছাড়াই, এই পৃথিবীতে সবকিছু একই মৌলিক সত্তার অংশ, এবং "ওয়াননেস" ইতিমধ্যেই অর্জিত হয়েছে। তাই, এই মৌলিক "ওয়াননেস"-এর জন্য আউরাগত অভিন্নতা অর্জন করা মূলত অপ্রয়োজনীয়। কিন্তু স্পিরিচুয়াল জগতে, প্রায়শই এই বিষয়গুলোকে বিভিন্ন ধাপ হিসেবে আলোচনা করা হয়। এটি কেবল একটি দল বা গোষ্ঠীর বিষয়, যেখানে সবাই একসাথে উন্নতি লাভ করে। এটি আউরাগত "ওয়াননেস"-এর ধারণা, যা মৌলিক "ওয়াননেস"-এর ধারণা থেকে আলাদা।

এখানে আউরাগত "ওয়াননেস"-কে অস্বীকার করা হচ্ছে না। বরং, এই ধরনের দল বা গোষ্ঠী থাকা স্বাভাবিক এবং ভালো। তবে, এখানে বলা হচ্ছে যে, এই ধারণাগুলো মূলত ভিন্ন।

ইয়োগה শাস্ত্রগুলোতে দেখা যায়, সহস্রার সাধারণত মাথার উপরে একটি বোনা টুপি বা জাল দিয়ে ঢাকা থাকে, যা অর্ধবৃত্তাকার।

এটি একটি সঠিক অনুভূতি, তবে একই সাথে, সহস্রারকে মাথার উপরের একটি নির্দিষ্ট স্থানের চক্র হিসেবেও বর্ণনা করা হয়।

বিভিন্ন ধারাতে এর ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে। কিছু ধারায় সহস্রারকে চক্র হিসেবে গণ্য করা হয় না, আবার কিছু ধারায় এটিকে চক্র হিসেবেই ধরা হয়। বর্তমানে, সম্ভবত সেই ধারাগুলোই বেশি যেখানে এটিকে চক্র হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

সহস্রারে পৌঁছানোর পথ হিসেবে, ইয়োগה শাস্ত্রে সাধারণত মেরুদণ্ড থেকে সরাসরি উপরে যাওয়া কথা বলা হয়েছে। অথবা, কিছু ইয়োগה শাস্ত্রে বলা হয়েছে যে, এটি অজনা চক্র থেকে শুরু হয়ে প্রথমে মাথার পিছনের অংশ দিয়ে গিয়ে তারপর আবার উপরে উঠে সহস্রারে পৌঁছায়। এক্ষেত্রে, বিশুদ্ধ চক্র থেকে অজনা চক্রে যাওয়ার পর, মাথার পিছনের অংশ দিয়ে আবার সহস্রারে পৌঁছানো হয়।

কিছু আধ্যাত্মিক ধারায়ও একই রকমভাবে বলা হয়েছে যে, এটি অজনা চক্র থেকে মাথার পিছনের অংশ দিয়ে গিয়ে সহস্রারে পৌঁছায়।

এই বিভিন্ন বর্ণনাগুলো দেখে, কিছু জিনিস বোঝা যায় আবার কিছু বোঝা যায় না, এবং সবকিছু একসাথে মেলানো কঠিন ছিল।

তবে, আমার মনে হয় এগুলোকে এভাবে বোঝা যেতে পারে:

প্রথমত, সহস্রারকে ঘিরে একটি অর্ধবৃত্তাকার ঝিল্লি রয়েছে। এটি খুলির সাথে লেগে থাকে এবং সামান্য ভেতরের দিকে থাকে। এই ঝিল্লিটি দেখতে অনেকটা বোনা টুপি বা জালের মতো।

এটি একটি অ্যান্টেনার মতো কাজ করে, একই সাথে এটি বাইরের জগত থেকে, বিশেষ করে মাথার উপরের অংশ থেকে আসা খারাপ প্রভাবগুলোকে আটকাতে সাহায্য করে।

কিছু ধারায় এই ঝিল্লিকে ভেঙে বা ছিদ্র করে天的 সাথে সংযোগ স্থাপনের কথা বলা হয়, কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে আমি মনে করি এটি ভালো নয়।

অজনা চক্র থেকে সহস্রারে সংযোগ স্থাপনের সময়, এই ঝিল্লিটির মাধ্যমেই সংযোগ স্থাপন করা হয়।

যেহেতু এটি একটি গার্ডের মতো কাজ করে, তাই সংযোগ স্থাপনের সময় এটিকে বাইপাস করতে হয়। এ কারণেই সাধারণত মাথার পিছনের অংশ ব্যবহার করা সহজ হয়।

গঠনগতভাবে এটি অর্ধবৃত্তাকার হওয়ায়, যে কোনো স্থান থেকে এটিকে বাইপাস করা সম্ভব। উদাহরণস্বরূপ, এটি বাম কানের কাছ থেকে অথবা ডান কানের কাছ থেকে, এমনকি ভ্রু-র সামান্য সামনের অংশ থেকেও সহস্রারে পৌঁছানো যেতে পারে। কোনো নির্দিষ্ট পথ নেই।

এভাবে চিন্তা করলে, বিষয়গুলো বেশ সহজ মনে হয়। সহস্রারকে হয়তো সেই ঝিল্লি হিসেবে দেখা হয়, অথবা ঝিল্লির উপরের চক্র হিসেবে, অথবা ঝিল্লির উপরের কোনো নির্দিষ্ট বিন্দুকে সহস্রার বলা হয়। কিন্তু, এক্ষেত্রে মূল বিষয় হলো, শক্তি কোন পথে প্রবাহিত হচ্ছে, এবং সেটি মূলত যেকোনো পথেই হতে পারে।

শক্তি সাধারণত যেখান থেকে সহজে প্রবাহিত হতে পারে, সেখান দিয়ে প্রবাহিত হয়। তাই, কখনো কোনো নির্দিষ্ট স্থান থেকে শক্তি প্রবাহিত হতে পারে, আবার কখনো মোটামুটিভাবে সমানভাবে শক্তি প্রবাহিত হতে পারে, এবং ক্ষেত্রবিশেষে শক্তির প্রবাহে ভিন্নতাও থাকতে পারে। তবে, যাই হোক না কেন, টুপিটির চারপাশের অংশ দিয়ে শক্তি প্রবাহিত হয়ে উপরের দিকে যায়।

সংস্কৃত ভাষায় যাকে জ্ঞান বলা হয়, সেই জ্ঞান এই বিশ্বের সমস্ত স্থানকে পরিপূর্ণ করে, এমন কথা ধর্মগ্রন্থে বলা হয়েছে। এমনকি বাতাস এবং মহাকাশের শূন্য স্থানও জ্ঞানের দ্বারা পরিপূর্ণ, এবং এটি সময় ও স্থানের সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত।

এটি ধর্মগ্রন্থের বাণী, এবং অন্যভাবে বললে, এটি ব্রহ্মের সম্পূর্ণতা, এবং স্বতন্ত্র আত্মা (আত্মমান)ও সেই গুণ ধারণ করে।

আগে আমি এই জ্ঞানকে ধর্মগ্রন্থের বাণী হিসেবে বুঝতাম, কিন্তু সম্প্রতি, যখন এই বিশ্বকে চলচ্চিত্রের মতো মনে হয়, তখন ধীরে ধীরে এমন একটি অনুভূতি হয় যে, যেন স্থানটি অনেক দূরে বিস্তৃত। যদিও আমি স্পষ্টভাবে জানি না যে দূরে কী আছে, তবে এমন একটি অনুভূতি হয় যে কিছু একটা রয়েছে, স্থানটি যেন বিকৃত হয়ে আছে।

দৃষ্টির কিছু অংশে বিকৃতি দেখা যায়, এবং সম্ভবত সেগুলি স্থিতিশীল নয়।

"স্থানটি অনেক দূরে বিস্তৃত" এই ধারণাটি "কতদূর দেখা যাচ্ছে" তার সাথে সম্পর্কিত নয়। সাধারণ আশেপাশের দৃশ্যেও, আমি অনুভব করি যে এর গভীরে, স্থানটি কোনো সীমানা ছাড়াই অনেক দূরে বিস্তৃত।

যখন এই ধরনের অনুভূতি হয়, তখন স্থানটি বিকৃত হয়ে আছে, এমন অনুভূতি হওয়ার পাশাপাশি, এই বিশ্ব সবকিছু দিয়ে পরিপূর্ণ, তা আমি স্বজ্ঞাতভাবে বুঝতে পারি।

কী দিয়ে পরিপূর্ণ, তা আমি "সে" ছাড়া অন্য কিছু বলতে পারি না, তবে সেই অনুভূতিকে ধর্মগ্রন্থের বাণীর সাথে মিলিয়ে দেখলে, "জ্ঞান" শব্দটিই সবচেয়ে উপযুক্ত মনে হয়।

যা স্থানটির সবকিছুতে পরিপূর্ণ, সেটি অনুভব করার মাধ্যমে, আমার মধ্যে জ্ঞানের মতো কিছু তৈরি হয়। কোনো কিছুর অস্তিত্ব, এবং সেখানে কী আছে, সেই পার্থক্যকে উপলব্ধি করার ক্ষমতা, যদি স্থানটিতে বিদ্যমান থাকে, তাহলে সম্ভবত এটিকে "জ্ঞান" বলা যেতে পারে।

স্থানটির সবকিছু জ্ঞান দিয়ে পরিপূর্ণ, এই কথাটি আমি ধর্মগ্রন্থ থেকে জানি, কিন্তু যখন এই সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলো তৈরি হয়, তখন যে বাস্তব উপলব্ধি হয়, তা ধর্মগ্রন্থের বাণীর থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন।

ধর্মগ্রন্থের বাণীকে আমি কেবল বুদ্ধিমত্তার মাধ্যমে বুঝতে পেরেছি। কিছু ধারায়, অলৌকিক বিষয়কে অস্বীকার করে, বুদ্ধিমত্তার মাধ্যমে ভালোভাবে বুঝে সত্যকে উপলব্ধি করতে বলা হয়। কিন্তু আমি ব্যক্তিগতভাবে মনে করি না যে, অলৌকিক অভিজ্ঞতার চেয়েও যদি সূক্ষ্ম অনুভূতি দিয়ে কোনো কিছু অনুভব করা না যায়, তাহলে সেই জ্ঞানার্জনের কোনো মানে থাকে না। অবশ্যই, শুধু পড়াশোনা করেও কোনো ক্ষতি নেই, তবে যদি সরাসরি জানতে পারা যায়, তবে সেটিই তো ভালো।

আমার ক্ষেত্রে, আমি প্রথমে ধ্যান করি এবং আমার দৃষ্টির "বিপাসনা" অবস্থা তৈরি করি, যার ফলে আমার গতিশীল দৃষ্টিশক্তি বৃদ্ধি পায়। এরপর, আমি অনুভব করি যে স্থান বিকৃত হয়ে যাচ্ছে। এরপর, আমার মধ্যে এমন একটি উপলব্ধি আসে যে "স্থান জ্ঞান দিয়ে পরিপূর্ণ"।

এখন আমি মনে করি, ধর্মগ্রন্থের কথাগুলো মিথ্যা ছিল না।

বেশ আগে থেকেই মাঝে মাঝে এমনটা মনে হতো, কিন্তু এখানে এসে, বিশেষ করে যখন মনে হয় যেন এই পুরো জগৎ জ্ঞান দিয়ে পরিপূর্ণ, তখন অন্যের চিন্তা স্পষ্টভাবে শোনা যায়।

তবে, সবকিছু শোনা যায় না, যদি শোনা যেত, তাহলে খুব বেশি গোলমাল হতো। সৌভাগ্যবশত, মাঝে মাঝে স্পষ্টভাবে শোনা যায়।

সাধারণভাবে বলা হয়, মানুষ लगातार চিন্তা করে এবং প্রতিদিন কয়েক হাজার চিন্তা করে। কিন্তু, সেগুলো সবই শোনা যায় না। বরং, মনে হয় যেন কেউ আমার পাশে আছে এবং সে (ওই ব্যক্তিটির প্রতি নয়) আমার সম্পর্কে (মনের মধ্যে) কিছু বলছে।

আসলে, হয়তো খুব বেশি সুস্পষ্ট চিন্তা নেই, এবং অনেক সময় শুধু অন্যের চিন্তা শোনা যায়। মনের মধ্যে স্পষ্টভাবে বলা চিন্তাগুলোর মধ্যে, অন্যের প্রতি করা চিন্তাগুলোও আমার কাছে শোনা যায়। তবে, সবকিছু শোনা যায় না, এর কিছু শর্ত আছে। সম্ভবত, যাদের চিন্তা আমার কাছাকাছি, তাদের কণ্ঠস্বরই আমি শুনতে পাই। তবে, এই বিষয়ে আরও যাচাই করা দরকার।

এভাবে, "সম্বোধন"-এর চিন্তাগুলো আমার কাছে এমন মনে হয় যেন কেউ (মনের ভেতর) আমার সাথে কথা বলছে। প্রথমে, "এটা কি আমার সাথে সম্পর্কিত?" - এমন একটা বিভ্রান্তিকর পরিস্থিতি তৈরি হয়।

উদাহরণস্বরূপ, কাছাকাছি কোথাও "অনেক দিন পর দেখা হলো?" - এমন কথা শোনা যায়, প্রথমে আমি ভাবি, "এগুলো কি আমার জন্য? কে হতে পারে?" পরে জানতে পারি, অন্য দুইজন ব্যক্তি একে অপরের পুরোনো পরিচিত এবং তারা দীর্ঘদিন পর দেখা করেছে।

এছাড়াও, মাঝে মাঝে এমন ঘটনা ঘটে। প্রতিবার, আমি ভাবি, "এটা কি আমার সাথে সম্পর্কিত?" কিন্তু, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এটা অন্য কারো সাথে সম্পর্কিত। তবে, মনের ভেতর থেকে মনে হয় যেন তারা আমার সম্পর্কেই বলছে, তাই প্রথমে আমি অবাক হই এবং ভাবি, "এটা কী?"

কিন্তু, যেহেতু এগুলো অন্যের মনের চিন্তা, তাই আমার সাথে এর তেমন কোনো সম্পর্ক নেই।

আগেও মাঝে মাঝে এমনটা হতো, কিন্তু আজকাল এর ফ্রিকোয়েন্সি বেড়েছে। এবং, এখন চিন্তাগুলো অনেক বেশি স্পষ্টভাবে শোনা যায়।

সবাই, আপনাদের মনের চিন্তাগুলো বেশ জোরে শোনা যায়। সেগুলো চারদিকে ছড়িয়ে থাকে।

এটা "আউরাকে একত্রিত করে অন্যের চিন্তা পড়া" - এই ধরনের পদ্ধতির থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। এটা শুধু চিন্তা শোনার বিষয়। দুটো ভিন্ন জিনিস।

যদি আপনি ইচ্ছাকৃতভাবে "শোনা চাই না" ভাবেন, তাহলে সেটি শোনা যাবে না, এবং যদি আপনি আপনার অনুভূতিকে খোলা রাখেন, তাহলে এটি শোনা সহজ। তাই, અત્યાર পর্যন্ত এমন কোনো সমস্যা হয়নি যে এটি খুব বেশি শোনাচ্ছে। আসলে, আমি অন্যের মনের কথাগুলোতে খুব বেশি আগ্রহী নই, এবং এটি কেবল এমন একটি বিষয় যে এটি আপনাআপনি শোনা যায়।

আমার মনে হয়, বিশেষ করে নারীরা জন্মগতভাবে টেলিপ্যাথি ক্ষমতার অধিকারী হন। আপনার কী মনে হয়?

আমার মনে হয়, যখন আমি সাধারণত স্থানগুলোর পূর্ণতা সম্পর্কে সচেতন হতে শুরু করি, তখনই এই টেলিপ্যাথি ক্ষমতাটি প্রকাশ পায়। এর মানে সম্ভবত স্থানগুলো সবসময় সংযুক্ত থাকে। અત્યાર পর্যন্ত আমি শুধুমাত্র গ্রহণকারী হিসেবে কাজ করেছি, প্রেরণকারী হিসেবে তেমন চেষ্টা করিনি। এবং আমার কাছে তেমন সুযোগও আসেনি।

ধ্যান করার সময়, আমার মনে হয়েছিল যেন এই বিশ্বের সবকিছু জ্ঞান দ্বারা পরিপূর্ণ, এবং একই সাথে, স্থানটি বিকৃত দেখাচ্ছে, এবং আমি বুঝতে পারছিলাম যে এটি বুদবুদ দিয়ে তৈরি।

যখন স্থানটিতে বুদবুদ ছিল, তখন বুদবুদের চারপাশে সামান্য কালো দেখাচ্ছিল, বুদবুদের অভ্যন্তরটি লাল, এবং বুদবুদ এবং বুদবুদের মধ্যে কালো ছিল। যদিও "কালো" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, এটি漆黒 (漆黒) এর চেয়ে ধূসর রঙের কাছাকাছি, তবে সাদা এবং কালো রঙের মাঝামাঝি ধূসর রঙের চেয়ে এটি কালো রঙের দিকে বেশি। কারো কারো কাছে এটি ধূসর মনে হতে পারে, তবে আমার কাছে এটি কালো বলেই মনে হয়েছিল।

এভাবে, আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে বুদবুদগুলো স্থানটিকে পূর্ণ করছে, কিন্তু পুরো দৃষ্টিসীমা জুড়ে এটি দেখা যাচ্ছিল না, বরং শুধুমাত্র কিছু অংশে এটি দেখা যাচ্ছিল, এবং সম্ভবত অন্যান্য স্থানেও একই রকম, এমন একটি অনুভূতি হয়েছিল।

আগে, স্থানটি বিকৃত দেখাচ্ছিল, সেটিও আমার দৃষ্টিসীমার একটি অংশ ছিল, এবং এই বিশ্বের সবকিছু জ্ঞান দ্বারা পরিপূর্ণ, এই অনুভূতিটিও আমার দৃষ্টিসীমার একটি অংশ ছিল। প্রথমে, এটি আমার দৃষ্টিসীমার সামান্য উপরের দিকে, মূলত সামনের দিকে সামান্য ডানদিকে বিকৃত দেখাচ্ছিল। এরপর, আমার দৃষ্টিসীমার অর্ধেকের বেশি জ্ঞান দ্বারা পরিপূর্ণ বলে মনে হয়েছিল, এবং তারপর, আমার দৃষ্টিসীমার সামনের দিকের সামান্য বাম দিকে, স্থানটি বুদবুদ দ্বারা পূর্ণ, তা বুঝতে পারলাম। এটি একটি অস্পষ্ট এবং হালকাভাবে দৃশ্যমান অনুভূতি ছিল।

এটি কোনো সুস্পষ্ট, বস্তুগত দৃশ্য ছিল না, তবে একটি অস্পষ্ট বুদবুদের মতো কিছু দিয়ে স্থানটি পূর্ণ ছিল, এমন একটি অনুভূতি হয়েছিল।

আমার মনে হচ্ছে, আমি আগে কোথাও এটি শুনেছি... আসলে, আমি বিস্তারিত জানি না, তবে আমার মনে হয় এটি নোবেল পুরস্কার বিজয়ী অধ্যাপক ইউকাওয়া-এর মৌলিক কণা তত্ত্বের মতো কিছু ছিল। কী বলেন আপনারা?

আজ সকালে ধ্যানে যখন আমি কপালে মনোযোগ দিচ্ছিলাম, তখন অজনা চক্রের আশেপাশে একটি আভা একত্রিত হতে শুরু করলো, এবং কিছুক্ষণ পর সেটি সহস্রার চক্রের মাধ্যমে নির্গত হচ্ছিল। একই সময়ে, আমার শরীরের টান কিছুটা কমে যাচ্ছিল। এরপর আবার অজনা চক্রে আভা একত্রিত হতো, এবং সামান্য নির্গত হওয়ার সাথে সাথে শরীরের টান কমে যেত। এই চক্রটি কয়েকবার পুনরাবৃত্তি হচ্ছিল।

তখন হঠাৎ করে আমার মাথায় গায়ত্রী মন্ত্রটি ভেসে উঠলো, এবং আমি বেশ কিছুদিন পর সেটি মনে মনে উচ্চারণ করার চেষ্টা করলাম। কপালে, অজনা চক্রের গভীরে, একটি নিউক্লিয়াসের মতো অনুভূতি হলো, এবং আমি এর প্রভাব অনুভব করলাম।

এতে শেষ না হয়ে, আমি সেটি কয়েকবার উচ্চারণ করতে থাকি। এরপর, আমার কপাল থেকে সামনের দিকে মুখ করে থাকা অবস্থায়, আমার শরীরটি কল্পনায় কয়েকবার বাম দিকে ঘুরতে শুরু করলো।

বাম দিকে ঘোরানো বলতে, স্বাভাবিকভাবে হাঁটু গেড়ে বসা অবস্থার মধ্যে, মাথার অংশ না সরিয়ে, শুধু নিচের অংশটি প্রথমে ডান দিকে সরে যাচ্ছিল, তারপর সেটি ঘুরতে ঘুরতে সামনের দিকে, এবং এরপর আবার ঘুরতে ঘুরতে বাম দিকে সরে যাচ্ছিল, এবং অবশেষে নিচের অংশটি নিচে নেমে আসছিল। সম্ভবত এটি ৩ বার বা তার কাছাকাছি ঘোরানো হয়েছিল।

অবশ্যই, এটি শুধুমাত্র কল্পনার মধ্যে ছিল, আমার শরীরটি আসলে ঘুরেনি।

আগেও, অনুরূপ অভিজ্ঞতার মাধ্যমে, কুন্ডलिनी শক্তি জাগ্রত হওয়ার সময় মেরুদণ্ডকে কেন্দ্র করে বাম দিকে ঘোরানো হয়েছিল, অথবা মণিপুর চক্রের প্রাধান্য থেকে অনাহত চক্রের দিকে পরিবর্তনের সময় মেরুদণ্ডকে কেন্দ্র করে শরীর বাম দিকে ঘোরানো হয়েছিল। উভয় ক্ষেত্রেই মেরুদণ্ড অক্ষ ছিল।

তবে, এইবার কপাল থেকে সামনের দিকে伸びた রেখাটিকে কেন্দ্র করে শরীর বাম দিকে ঘুরছিল, তাই অক্ষের পার্থক্য ছিল।

আগের সময়গুলোতেও, একটি "টান" খোলার মতো অনুভূতি হয়েছিল, এবং মনে হয়েছিল যেন শক্তি প্রবাহিত হচ্ছে। তবে, এইবার সামান্য শক্তি প্রবাহ অনুভব করলেও, আগেরবারের মতো তেমন কোনো নাটকীয় পরিবর্তন অনুভূত হয়নি।

প্রথম ২ বার ঘোরানো পর্যন্ত স্বাভাবিকভাবে ঘুরছিল, কিন্তু ৩ বার ঘোরানোর মাঝখান쯤 থেকে গতি কমে যায়, তাই সম্ভবত এটি সম্পূর্ণরূপে ঘোরেনি। সেই বিষয়ে আমি নিশ্চিত নই।

তবে, অনেক দিন পর গায়ত্রী মন্ত্র উচ্চারণ করার ফলে, আজ একটি মজার প্রভাব পাওয়া গেল।

স্পিরিচুয়াল বা ভাগ্যগণনা বিষয়ক আলোচনাগুলোতে, আকাঙ্ক্ষা পূরণের বিভিন্ন পদ্ধতি নিয়ে কথা বলা হয়।
পদ্ধতিগুলো বিভিন্ন হতে পারে, কিন্তু মূলত এগুলো "ভাগ্যকে বোঝা এবং সেটিকে শক্তিশালী করা, এবং সেই অনুযায়ী কাজ করা"- এই নীতির উপর ভিত্তি করে তৈরি।

এর মানে হলো, দুটি প্রধান উপায় আছে:

১. "অ্যাস্ট্রাল" চিন্তার জগতে একটি "雛形" (নকশা) থাকে, সেটিকে শক্তিশালী করে বাস্তবে রূপ দেওয়া।
২. এটি ইতিমধ্যেই অন্য একটি "প্যারালাল" বিশ্বে (সমান্তরাল জগৎ) বাস্তবায়িত হয়েছে, তাই সেটিকে অনুসরণ করা।

"প্যারালাল" জগৎ নিয়ে অনেক ভুল ধারণা আছে, কিন্তু এখানে বলা হচ্ছে যে, মূলত প্যারালাল জগৎগুলো অতীতের বিষয়। যদিও সময়ের বিচারে বর্তমানের তুলনায় ভবিষ্যতের মতো মনে হতে পারে, তবে সেগুলি হয়তো সময়-স্থান অতিক্রম করে ফিরে গিয়ে আবার করা হয়েছে। তাই সেগুলি ভবিষ্যতে বাস্তবায়িত হয়েছে বলে মনে হয়, কিন্তু আসলে প্যারালাল জগতের একটি নির্দিষ্ট ক্রম আছে। সুতরাং, বলা যায় প্যারালাল জগৎগুলো অনেকটা অতীতের মতোই। এখানে এর একটি প্রয়োগ নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। অর্থাৎ, এমন একটি প্যারালাল জগৎ আছে যেখানে এটি ইতিমধ্যেই বাস্তবায়িত হয়েছে, এবং সেই বাস্তবতাকে অনুসরণ করে বর্তমানের "টাইমলাইন"-এও সেটি ফিরিয়ে আনা যায়।

কখনো কখনো, অতীতের টাইমলাইন অনুসরণ করে একই ধরনের ভবিষ্যৎ তৈরি করা হয়। আবার, এমনও হতে পারে যে, শুধুমাত্র একটি "অ্যাস্ট্রাল" নকশা আছে, এবং সেটি এই প্রথমবার বাস্তবে রূপ দেওয়া হচ্ছে।

যখন কোনো আকাঙ্ক্ষা প্রথমবার বাস্তবে রূপ দেওয়া হয়, তখন স্পিরিচুয়াল পদ্ধতিতে সেটিকে শক্তিশালী করার জন্য "মনের শক্তি" ব্যবহার করা হয়। প্রথমে স্পষ্টভাবে কল্পনা করে মনের মধ্যে সেটিকে তৈরি করা হয়, এবং তারপর বাস্তবে রূপ দেওয়ার জন্য উপযুক্ত পদক্ষেপ নেওয়া হয়।

অন্যদিকে, যদি অন্য কোনো প্যারালাল বিশ্বে এটি ইতিমধ্যেই বাস্তবায়িত হয়ে থাকে, তাহলে সেটি একটি "অভিজ্ঞতা", এবং সেটিকে অনুসরণ করা কঠিন হবে না।

এছাড়াও, আগের প্যারালাল বিশ্বে যখন এটি বাস্তবায়িত হয়েছিল, তখন যে অভিজ্ঞতা বা ভুলগুলো হয়েছিল, সেগুলোকে কাজে লাগিয়ে "এটা ভুল ছিল, এটাকে আরও ভালো করতে হবে" – এমন চিন্তা করে নতুন ভবিষ্যৎ তৈরি করা যেতে পারে।

স্পিরিচুয়াল এবং ভাগ্যগণনার আলোচনাগুলোতে এই বিষয়গুলো প্রায়শই মিশ্রিত হয়ে যায়। আকাঙ্ক্ষা পূরণের পদ্ধতিগুলো হয় নতুন ভবিষ্যৎ তৈরি করার উপায়, অথবা স্পিরিচুয়াল পদ্ধতিতে ভবিষ্যৎ দেখার পদ্ধতি – এবং দুটোই হতে পারে।

তবে, যেকোনো ক্ষেত্রেই, পদক্ষেপ নেওয়া জরুরি।

কিন্তু, বেশিরভাগ স্পিরিচুয়াল এবং আকাঙ্ক্ষা পূরণের পদ্ধতির মূল উদ্দেশ্য হলো আকাঙ্ক্ষা পূরণ করা, যা শেষ পর্যন্ত এই পৃথিবীতে মানুষের欲望 (ইচ্ছা) পূরণ করা। তাই, এটি খুব একটা বড় বিষয় নয়।

বড় দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, সেই আকাঙ্ক্ষা পূরণ হোক বা না হোক, জীবন চলবে এবং তাতে খুব বেশি পার্থক্য হবে না।

ভাগ্য গণনা বা আধ্যাত্মিকতার মাধ্যমে আকাঙ্ক্ষা পূরণ করা, এক অর্থে, একটি শখের মতো।

বাস্তবে, আধ্যাত্মিকতার আরেকটি পথ আছে, সেটি হলো "আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্তি"। এর মাধ্যমে, আকাঙ্ক্ষা পূরণের প্রয়োজন থাকে না। এটি আকাঙ্ক্ষার সেই চক্র থেকে বেরিয়ে আসার একটি উপায়, যেখানে একটি আকাঙ্ক্ষা অন্য আকাঙ্ক্ষাকে জন্ম দেয়।

"চক্র থেকে বেরিয়ে আসা" বলতে সাধারণত "ধনী বাবা" নামক একটি বইয়ের কথা মনে আসে, যা দেখে মনে হতে পারে এটি কেবল অর্থ উপার্জনের গল্প। কিন্তু এখানে যা বলা হচ্ছে, তা অর্থের সাথে 전혀 সম্পর্কিত নয়। এর মূল বিষয় হলো, আকাঙ্ক্ষার সেই চক্র থেকে মুক্তি পাওয়া, যেখানে মানুষ ক্রমাগতভাবে নতুন নতুন আকাঙ্ক্ষাকে তাড়া করে। জীবনযাপনের জন্য অর্থ প্রয়োজন, তাই আমরা অর্থকে অস্বীকার করছি না, তবে এটি আমাদের আলোচনার বিষয় নয়।

আধ্যাত্মিকতার মাধ্যমে আকাঙ্ক্ষা পূরণ করা একটি বাস্তব কৌশল, এবং এটি একটি শখের মতো। তাই এটিকে অস্বীকার করার প্রয়োজন নেই। সেই দক্ষতা ব্যবহার করে জীবনকে সহজ করা এবং আকাঙ্ক্ষার চক্র থেকে বেরিয়ে এসে জীবনযাপন করাও একটি বিকল্প।

এই জগৎ একটি খেলার মাঠের মতো। তাই, "দারিদ্র্য আসলে কী?" অথবা "কেন সবাই এমন তুচ্ছ আকাঙ্ক্ষার জন্য কঠোর পরিশ্রম করে কষ্ট পাচ্ছে?" এই প্রশ্নগুলো নিয়ে আগ্রহ নিয়ে সেই চক্রে প্রবেশ করাও এক ধরনের শখ।

অন্যদিকে, যাদের এই বিষয়ে কোনো আগ্রহ নেই, তারা হয়তো আকাঙ্ক্ষার চক্রের অস্তিত্ব সম্পর্কেই অবগত নয়, এবং সেটিও একটি জীবনযাপন পদ্ধতি।

"আধ্যাত্মিকতা" বলতে বিভিন্ন স্তরের বিষয় রয়েছে।

"এটিকে বলা যেতে পারে যে শক্তি পরিপূর্ণ হচ্ছে, অথবা আভা পরিপূর্ণ হচ্ছে, অথবা আলো পরিপূর্ণ হচ্ছে। এগুলো একই জিনিস। এটিকে ভেতরের কণ্ঠস্বর বলা যেতে পারে, অথবা উচ্চতর সত্তার কণ্ঠস্বর, অথবা কারো কারো কাছে ঈশ্বরের কণ্ঠস্বর বলে মনে হতে পারে, কিন্তু দূর থেকে একটি ক্ষীণ, ছোট কণ্ঠস্বর স্পষ্টভাবে শোনা যায়।

এটি বলার বিভিন্ন উপায় আছে, যেমন "ভেতরের কণ্ঠস্বর শোনা", অথবা "উচ্চতর সত্তার কণ্ঠস্বর শোনা", অথবা "ঈশ্বরের কণ্ঠস্বর শোনা"। তবে এই কণ্ঠস্বরটি যেন কেউ কথা বলছে এমন অনুভূতি দেয় না, বরং এটি বেশ কাছে থাকে, ভেতরের দিকে অথবা শরীরের থেকে সামান্য দূরে, একটু উপরের দিক থেকে আসে। যদিও এটি কাছে মনে হয়, তবুও কণ্ঠস্বরটি অনেকটা পাহাড়ের "প্রতিধ্বনি" শোনার মতো, যেখানে শব্দ দূর থেকে আসে এবং খুব ক্ষীণ থাকে, কিন্তু কণ্ঠস্বরটি স্পষ্টভাবে এবং হঠাৎ করে শোনা যায়।

"সুরক্ষাকারী আত্মার কণ্ঠস্বর শোনা" - এই বিষয়টিও একটি বিষয়, তবে সেক্ষেত্রে কণ্ঠস্বর আরও স্পষ্টভাবে এবং পরিষ্কারভাবে শোনা যায়। সুরক্ষাকারী আত্মা অথবা কাছাকাছি থাকা বন্ধু বা পরিচিতজনের আত্মা যখন কথা বলে, তখন সেটি বেশ স্পষ্টভাবে শোনা যায়। আসলে, বেশিরভাগ মানুষই বিশেষ কোনো অনুশীলন ছাড়াই এটি শুনতে পায়, কিন্তু সেটি অন্যান্য চিন্তা এবং নিজেদের চিন্তার শব্দের সাথে মিশে যায়, তাই তারা হয়তো খেয়াল করে না অথবা তারা মনে করে যে এটি তাদের নিজেদের চিন্তা। বাস্তবে, বেশিরভাগ আইডিয়া সুরক্ষাকারী আত্মা অথবা কাছাকাছি থাকা বন্ধু বা পরিচিতজনের আত্মা থেকে আসে, তাই সত্য জানার পর সেই আইডিয়াগুলো নিজেদের বলে ধরে রাখার কোনো প্রয়োজন নেই। তবে আধুনিক সমাজে, মানুষ হয়তো এটি বুঝতে পারে না এবং তারা তাদের শারীরিক সত্তা দিয়ে তৈরি করা আইডিয়াগুলোকে কপিরাইট এবং পাওনা দিয়ে রক্ষা করে। কিন্তু বাস্তবে, আধ্যাত্মিক জগতে আইডিয়া অনেক বেশি থাকে। তাছাড়া, আত্মা সামান্য উন্নতি লাভ করলেই স্থান এবং সময়কে অতিক্রম করতে পারে, তাই তারা সহজেই ভবিষ্যৎ থেকে আইডিয়া নিয়ে এসে নিজেদেরকে "আইডিয়া ম্যান" হিসেবে উপস্থাপন করতে পারে। এটা কি মজার? আমার মনে হয় এটা বিরক্তিকর।

এভাবে, সুরক্ষাকারী আত্মা বা বন্ধু-পরিচিতজনের আত্মার কাছ থেকে আসা স্পষ্ট কণ্ঠস্বরের বিপরীতে, "প্রতিধ্বনি"র মতো যে কণ্ঠস্বরটি শোনা যায়, সেটি কিছু ধারায় "ঈশ্বরের কণ্ঠস্বর" অথবা আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে "উচ্চতর সত্তার কণ্ঠস্বর" বলা হয়। কিছু ধারায় এটিকে "স্বর্গীয় কণ্ঠস্বর"ও বলা হতে পারে।

এই কণ্ঠস্বরটি শোনার জন্য খুব বেশি অনুশীলনের প্রয়োজন হয় না, আসলে এটি শুরু থেকেই শোনা যায়। তবে যখন স harassা লা-তে আলো পরিপূর্ণ থাকে না, তখন অনেক অবাঞ্ছিত চিন্তা থাকে এবং আকাশ মেঘে ঢাকা থাকার মতো একটি অবস্থা তৈরি হয়, যার কারণে এটি সঠিকভাবে বোঝা যায় না। যখন অবাঞ্ছিত চিন্তার মধ্যে হঠাৎ করে কোনো আইডিয়া আসে, তখন সেটি বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই সুরক্ষাকারী আত্মা বা বন্ধু-পরিচিতজনের আত্মা থেকে আসা "স্পষ্ট" ভেতরের কণ্ঠস্বর হয়ে থাকে। এই স্পষ্ট অনুপ্রেরণাটিকে "অনুভব"ও বলা যেতে পারে। তবে, যখন আমরা "অনুভব" শব্দটি ব্যবহার করি, তখন সুরক্ষাকারী আত্মা বা বন্ধু-পরিচিতজনের আত্মা থেকে আসা স্পষ্ট অনুভূতির পাশাপাশি, দূর থেকে "প্রতিধ্বনি"র মতো যে কণ্ঠস্বরটি আসে, সেটিও রয়েছে।

এই "কোডামা"র ক্ষেত্রেও, আসলে এটি শুরু থেকেই শোনা যায়, কিন্তু বেশিরভাগ মানুষ এটিকে অন্যান্য চিন্তার মধ্যে হারিয়ে ফেলে এবং ভালোভাবে শুনতে পায় না। পরবর্তীতে "আমার মনে হয়েছিল" ধরনের কথা প্রায় সবারই শোনা যায়, কিন্তু এমনভাবে পরবর্তীতে気づতে পারা, বরং সেই মুহূর্তে "কোডামা"র কণ্ঠস্বরটি ধরতে পারাটাই গুরুত্বপূর্ণ।

এবং, "হায়ার সেলফ" অথবা সাধারণভাবে মনের কণ্ঠস্বর, যা কিছু মানুষ বিশেষভাবে ইংরেজি ভাষায় "SELF" (বড় হাতের) দিয়ে প্রকাশ করে, অর্থাৎ মনের গভীরতম স্তরের সূক্ষ্ম কণ্ঠস্বরের প্রতি সংবেদনশীল হয়ে, দ্রুত সেটিকে বুঝতে পারা এবং তৎক্ষণাৎ সে অনুযায়ী কাজ করতে পারার ক্ষমতা সম্ভবত "সahas্রারা" চক্রে শক্তিপূর্ণ হওয়ার একটি পর্যায়।

এর আগে থেকেই এটি কিছুটা শোনা যায়, এবং প্রতিটি স্তরে এটি শোনা সহজ হতে থাকে, তবে "সahas্রারা" চক্রে শক্তিপূর্ণ কিনা, সেটি এই কণ্ঠস্বরটি সঠিকভাবে শোনা যায় কিনা এবং সেটির প্রতিক্রিয়া জানিয়ে নিজের আচরণ পরিবর্তন করা যায় কিনা, এমন একটি সীমারেখা হতে পারে।

কণ্ঠস্বর শোনা শুরু হওয়া হয়তো আগের ঘটনা, কিন্তু সেটির প্রতি সঠিকভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারার পর্যায়টি ভিন্ন।

এটি প্রায়শই "চ্যানেলিং" হিসেবে ভুল বোঝা হয়, তবে চ্যানেলিংয়ের ক্ষেত্রে, যদিও কিছু উচ্চ স্তরের চ্যানেলিংয়ের উদাহরণ রয়েছে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এটি রক্ষাকারী আত্মা, বন্ধু-বান্ধব অথবা এলিয়েনদের সাথে কথা বলা হয়ে থাকে। সেক্ষেত্রে, এটি অনেক বেশি স্পষ্টভাবে শোনা যায়, "কোডামা"র মতো নয়, বরং স্পিকারে কেউ কথা বলছে এমন অনুভূতি হতে পারে। বিশেষ করে এলিয়েনরা সম্ভবত টেলিপ্যাথির জন্য কোনো প্রযুক্তিগত যন্ত্র ব্যবহার করে, যা অনেক বেশি স্পষ্ট ভাষায় এবং সহজে বোধগম্য করে তথ্য সরবরাহ করে। তাই, এলিয়েনদের সাথে চ্যানেলিং করলে, কোনো ভুল ধারণা তৈরি হওয়া উচিত নয়। এলিয়েনরা পৃথিবীর মানুষের সাথে চ্যানেলিং করে, অনেকটা যেমন একজন সাধারণ জাপানি ব্যক্তি আমাজনের মতো কোনো দুর্গম জঙ্গলে গিয়ে আদিবাসীদের সাথে যোগাযোগ করার চেষ্টা করে, কোনো আগ্রহ, গবেষণা অথবা প্রচারের উদ্দেশ্যে। তাই, পৃথিবীর মানুষেরা এটিকে খুব বেশি বিশেষ হিসেবে দেখার প্রয়োজন নেই। হয়তো মাঝে মাঝে এটি মজার হতে পারে, তবে এমন কিছু ঘটার কারণে নিজেকে "নির্বাচিত" মনে করা উচিত নয়। এটি "তাৎক্ষণিকভাবে" মনোযোগ আকর্ষণ করে এবং কোনো খেয়ালখুশি থেকে কথা বলা হতে পারে। যাদের কোনো বিশেষ উদ্দেশ্য আছে, তারা জন্ম থেকেই সেটি সম্পর্কে সচেতন থাকে, সাধারণ মানুষেরা উদ্দেশ্য বা "নির্বাচিত" হওয়ার মতো ভুল ধারণা তৈরি করা উচিত নয়।

এমন সুস্পষ্ট টেলিপ্যাথিক চ্যানেলিংয়ের বিপরীতে, নিজের ভেতরের হৃদয়ের কণ্ঠস্বরকে "প্রতিধ্বনি"র মতো শোনা, এমন একটি বিষয় আছে।

আমি বর্তমানে এমন একটি অবস্থায় আছি যেখানে আমার সাহাস্রার চক্রে শক্তি প্রবাহিত হচ্ছে এবং আবার মাঝে মাঝে তা বন্ধ হয়ে যাচ্ছে, এটি একটি পরিবর্তনশীল পর্যায়। তবে এই পরিবর্তনশীল পর্যায়কে স্থবিরতা বলা যায় না, বরং এটি একটি নির্দিষ্ট পর্যায়। এই ধরনের পরিবর্তনশীল পর্যায়গুলো বিশেষভাবে আকর্ষণীয়, কারণ এর আগের এবং পরের অবস্থাগুলো স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। এইবারের আলোচনাটিও তেমনই, যেখানে সাহাস্রার চক্রে শক্তি না থাকার অবস্থা এবং শক্তি থাকার অবস্থার মধ্যে হৃদয়ের কণ্ঠস্বর কতটা ভিন্ন এবং অস্পষ্ট শোনায়, সেই পার্থক্য নির্ণয় করা আকর্ষণীয়।

অনুभवিকভাবে এটি উপলব্ধি করতে হলে, নিয়মিতভাবে ধ্যান চালিয়ে যেতে হয়। তবে, আগে থেকে এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে মন এবং সমাধিস্থি আলাদা জিনিস।

একটি বড় পার্থক্য হলো, মনে মনোযোগ থাকে, কিন্তু সমাধিস্থিতে মনোযোগ থাকে না।

কিছু ধ্যান পদ্ধতিতে মনোযোগকে অস্বীকার করা হয়। কিন্তু, এটি মূলত সমাধিস্থির কথা বলা হয়। এর গভীরে গেলে, দেখা যায় যে তারা মন এবং সমাধিস্থি একই জিনিস বলে মনে করছে, যা একটি বিভ্রান্তি।

মনের ক্রিয়া হলো মনোযোগ, অর্থাৎ সচেতনভাবে কোনো লক্ষ্যের দিকে মনোযোগ দেওয়া। অন্যভাবে বললে, এটি মনোযোগ।

এমন অনেক পদ্ধতি আছে যেখানে বলা হয় "মনোযোগ কিছুটা প্রয়োজন"। কিন্তু, একই সাথে তারা বলে "মনোযোগ নয়, পর্যবেক্ষণ করো"। যখন আপনি তাদের কাছ থেকে শিক্ষা নেন, তখন মনে হয় যে তারা মন এবং সমাধিস্থির পার্থক্য বোঝে না, অথবা তারা বোঝে কিন্তু শেখানোর সময় এমনভাবে ব্যাখ্যা করে। অন্তত, এই ধরনের পদ্ধতিতে, যারা প্রথমবার শিক্ষা গ্রহণ করে, তাদের জন্য মন এবং সমাধিস্থির পার্থক্য স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা হয় না।

শ্বাস পর্যবেক্ষণ করা, অথবা ত্বকের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার মতো বিভিন্ন পদ্ধতি আছে। কিন্তু, সাধারণত মন এবং সমাধিস্থির পার্থক্য ব্যাখ্যা করা হয় না। কখনও কখনও, ধ্যানের সংজ্ঞায় সমাধিস্থিকে কেবল মনোযোগ হিসেবে বর্ণনা করা হয়। কিছু ধর্মগ্রন্থেও এমন লেখা আছে, এবং আক্ষরিকভাবে বুঝতে গেলে বিভ্রান্তি হতে পারে।

কিছু পদ্ধতিতে সমাধিস্থির পরিবর্তে "বিপাসনা" শব্দটি ব্যবহার করা হয়। তবে, যাই হোক না কেন, এই সমাধিস্থি বা বিপাসনার স্তরে পৌঁছানোর জন্য কিছু ধাপ আছে। পৌঁছানোর আগে, মন এবং সমাধিস্থির (অথবা বিপাসনা) মধ্যে পার্থক্য বোঝা ভালো।

যদি না বোঝা হয়, তাহলে ধ্যানের বিষয়ে অনেক ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, যদি বলা হয় "সমাধিস্থিতে মনোযোগ থাকে না, তাই ধ্যানের সময় মনোযোগ দেওয়া উচিত নয়", তাহলে এটি শ্রোতাদের মধ্যে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করবে। যদি সবকিছু বুঝিয়ে বলা হয়, তবুও এটি অসম্পূর্ণ। একজন শিক্ষক হিসেবে এটি অপেশাদারিত্ব। অথবা, যদি কেউ বোঝে না, কিন্তু মনে করে যে এটাই সঠিক, তাহলে সেটিও জ্ঞানের অভাব। যাই হোক না কেন, এই ধরনের ব্যাখ্যাকে গুরুত্ব দেওয়া উচিত নয়।

আসলে, উপরে যেমন বলা হয়েছে, মনে একাগ্রতা আছে কিন্তু সমাধিতে একাগ্রতা নেই, তাই ধ্যানের সময় মনে একাগ্রতা থাকতে হবে এবং কোনো কিছুর সাথে যুক্ত থাকতে হবে। একই সময়ে, যদি সমাধির অবস্থায় পৌঁছানো যায়, তাহলে সমাধির মতো একাগ্রতা ছাড়াই একটি পর্যবেক্ষণ অবস্থা একই সাথে তৈরি হয়।

এটি হওয়ার কারণ হলো মন এবং সমাধি দুটি ভিন্ন জিনিস। তাই, মন একাগ্র থাকুক বা না থাকুক, সমাধি হিসেবে পর্যবেক্ষণ অবস্থা চলতে থাকে। তবে, যারা যথেষ্ট সময় ধরে ধ্যান করেছেন, তাদের মন যথেষ্ট শক্তিশালী হয়ে থাকে এবং তারা খুব বেশি বিক্ষিপ্ত হন না। তাই, মনকে খুব বেশি শক্তিশালী করে একাগ্র করে রাখার প্রয়োজন হয় না, তবুও সেটি তেমন নড়াচড়া করে না। এমন একটি মনের শক্তি থাকার কারণে "একাগ্র না করা" সম্ভব, কিন্তু যদি সেই স্তরে পৌঁছানো না যায়, তাহলে মনকে ভালোভাবে ধরে রাখার প্রয়োজন।

কিছু ধারায়, যারা প্রস্তুত নয় তাদের জন্যও "একাগ্র না করা, শুধু পর্যবেক্ষণ" করার কথা বলা হয়। তাই, যদি মনকে ধরে রাখার বিষয়টি অস্বীকার করা হয়, তাহলে মন এলোমেলো হয়ে যায় এবং নেতিবাচক চিন্তা অথবা সক্রিয় প্রতিক্রিয়াশীল চিন্তার একটি চক্রে আটকা পড়ে বিভ্রান্ত হয়ে যেতে পারে।

শব্দ হিসেবে প্রতিটি ব্যাখ্যা দেখলে হয়তো সঠিক মনে হয়, কিন্তু সামগ্রিকভাবে দেখলে কিছু ধারা ভুলভাবে বুঝতে পারে। যুক্তির কথা শুনলে হয়তো মনে হয় যে এটি সঠিক, কিন্তু সেখানে থাকা বেশিরভাগ মানুষের ধারণা ভুল হতে পারে।

মোটকথা, এটি একটি কমেডির মতো। এই ভুল বোঝাবুঝি এতটাই ছড়িয়ে গেছে যে, কোনটি সঠিক, তা-ও বোঝা যাচ্ছে না।

তবে, শুধু ভুল বোঝাবুঝি করাই ভালো নয়। এই ধারায় যারা ধ্যান করেন, তাদের মধ্যে অনেকেই, বিশেষভাবে যারা একাগ্রতাকে অস্বীকার করে ধ্যান করেন, তাদের মন বিক্ষিপ্ত হয়ে যায় এবং তারা মানসিকভাবে বিভ্রান্ত হয়ে পড়েন।

ধ্যানের মূল বিষয় হলো একাগ্রতা, যার অর্থ হলো মনকে ধরে রাখা প্রয়োজন। প্রায়ই বলা হয় যে, মন প্রশিক্ষিত না থাকলে এটি একটি বানরের মতো এলোমেলোভাবে বিভিন্ন দিকে চলে। তাই, সমাধির আগে মনকে শক্তিশালী করা প্রয়োজন।

আসলে, মন এবং সমাধি দুটি ভিন্ন জিনিস। তাই, মনকে শক্তিশালী না করেও শুধু সমাধির বিকাশ ঘটানো সম্ভব, এবং এমন কিছু ধারা আছে যারা সরাসরি সমাধির বিকাশের চেষ্টা করে। তবে, যাদের মন প্রশিক্ষিত নয়, তারা যেন অনেকটা শিশুর মতো আলোকিত, এবং যেহেতু তারা এই পৃথিবীতে জন্মেছেন, তাই আমার মনে হয় যে মনকেও একসাথে প্রশিক্ষণ দেওয়া উচিত। তবে, এটি ধারা এবং ব্যক্তির নিজস্ব পছন্দ, তাই তারা যা চান, সেটাই করতে পারেন।

যদি কেউ মনে করে যে সামাধি অর্জন করার পরে মনোযোগ চলে যায়, এবং এটি ভুল ধারণা যে মন এবং সামাধি দুটি ভিন্ন জিনিস নয়, বরং একই জিনিস, তাহলে তারা ভুলভাবে বুঝতে পারে যে মনোযোগ মনের মাধ্যমে চলে যায়। বরং, মন হলো মন, এবং সামাধি হলো সামাধি। সামাধি বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও, মানসিক মনোযোগ বিদ্যমান থাকে, এবং একই সময়ে, মনোযোগবিহীন একটি পর্যবেক্ষণ অবস্থা বিদ্যমান থাকতে পারে।

অতএব, এই ধরনের অবস্থাকে ব্যাখ্যা করার জন্য "কিছু পরিমাণে মনোযোগ প্রয়োজন" বলা ভুল নয়, তবে এটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে মন এবং সামাধি দুটি ভিন্ন জিনিস, অন্যথায় ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে যে মানসিক মনোযোগ অপ্রয়োজনীয়।

কিছু ধারাতে মনোযোগমূলক ধ্যানকে বিশেষভাবে অপছন্দ করা হয়। এই ধরনের ধারাতে, যদি কেউ জিজ্ঞাসা করে "কেন মনোযোগমূলক ধ্যান খারাপ?", তবে তারা তাৎক্ষণিকভাবে রেগে যেতে পারে এবং চিৎকার করতে পারে। এই রাগের মাধ্যমে বোঝা যায় যে তাদের ধ্যানের অগ্রগতি খুব বেশি নয়, এবং তারা কেবল অপ্রীতিকর অনুভূতিগুলিকে দমন করছে। যে ধারাগুলি মনোযোগমূলক ধ্যানকে отрицаণ করে, সেখানে ধ্যান ভুলভাবে শেখানো হয়, যেখানে আবেগগুলিকে দমন করে সামধির মতো একটি পর্যবেক্ষণ অবস্থা তৈরি করা হয়, যা আসলে মনের মাধ্যমে করা হয়। এটি সম্ভবত এমন একটি বিষয় যা বোঝা কঠিন হতে পারে, তবে যদি কেউ সঠিকভাবে বুঝতে না পারে যে মন এবং সামাধি দুটি ভিন্ন জিনিস, তাহলে তারা সামধি অর্জনের চেষ্টা করলে, তাদের মন দিয়ে পর্যবেক্ষণ করতে বাধ্য হবে। কারণ, শুরুতে তাদের মধ্যে সামধি নামক অবস্থাটি বিদ্যমান থাকে না, কিন্তু তারা শুধুমাত্র বর্ণনা শুনে সামধিকে অনুকরণ করার চেষ্টা করলে, তাদের মন আবেগগুলিকে দমন করে সামধির মতো একটি কৃত্রিম অবস্থা তৈরি করতে বাধ্য হবে। এটি একটি "ছদ্ম-সামধি" এর মতো, যা আসল সামধি নয়, বরং কেবল একটি অনুকরণ। এই ধরনের অদ্ভুত জিনিস ধ্যান অনুশীলনের মাধ্যমে সম্ভব হতে পারে। সম্ভবত, এটি এমন একটি মজার ঘটনা যা ঘটে কারণ মন এবং সামধি সম্পর্কে সঠিক ধারণা নেই।

মন এবং সামধি বলতে, মন হলো "কার্যকলাপ", এবং সামধি হলো "অবস্থা"। তাই, কেউ কেউ এই বিষয়ে ভিন্নতা অনুভব করতে পারেন। সম্ভবত, এই বিষয়ে তিব্বতি পদ্ধতির ব্যাখ্যা আরও স্পষ্ট হতে পারে, যেখানে "মন এবং রিকপা" এই শব্দগুলি ব্যবহার করা হয়।

মন হলো সাধারণ চিন্তাভাবনা, এবং রিকপা হলো মনের প্রকৃত স্বরূপ। রিকপা প্রাথমিকভাবে ঘন মেঘে ঢাকা থাকে এবং বেশিরভাগ মানুষের মধ্যে এটি সক্রিয় থাকে না, তবে এটি সবার মধ্যে বিদ্যমান থাকে, এবং মানসিক পরিশুদ্ধির মাধ্যমে এটি সক্রিয় হতে শুরু করে। রিকপা-র মাধ্যমে সামধির অবস্থা প্রকাশিত হয়।

মনের মধ্যে মনোযোগ থাকে, কিন্তু রিকাপার মধ্যে মনোযোগ থাকে না, কেবল পর্যবেক্ষণ থাকে।

বাস্তবে, রিকাপাতেও একটি নির্দিষ্ট ধরনের মনোযোগ থাকে এবং সেখানে মনোযোগ দেওয়াও সম্ভব, কিন্তু এটি মনের মতো স্পষ্ট নয়। তাই, আপাতত এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

এভাবে, অনেক ধারা আছে যারা মনের কথা এবং রিকাপা (অথবা সমাধির) কথা মিলিয়ে ফেলে। তবে, অন্যদিকে, এই পার্থক্যগুলো স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করে ধ্যান করা গুরুত্বপূর্ণ।

বাস্তবিকভাবে, ধ্যান কেবল মনোযোগ নয়, তবে বিশেষ করে শুরুতে, শুধুমাত্র মনোযোগই যথেষ্ট। তাই, "ধ্যান হলো মনোযোগ" বলা যেতে পারে, এবং ঐতিহ্যগতভাবেও এটি এভাবে ব্যাখ্যা করা হয়। তবে, শুধুমাত্র মনোযোগই ধ্যান নয়; রিকাপাকে কাজে লাগিয়ে পর্যবেক্ষণের অবস্থায় পৌঁছানোই প্রকৃত ধ্যান।

অতএব, ধ্যানের মাধ্যমে পরিশুদ্ধির একটি দিকও রয়েছে, তবে ধ্যানের পাশাপাশি পরিশুদ্ধির জন্য অন্যান্য কার্যক্রমও গুরুত্বপূর্ণ।

ধ্যানের মৌলিক ধারণাটি দুটি মনের ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি, যেখানে একটি সাধারণ মন এবং অন্যটি মনের প্রকৃতি (রিকপা)। রিকপা প্রাথমিকভাবে অনেকের কাছে মেঘে ঢাকা থাকে, তাই এটিকে উন্মোচন করার (পরিশুদ্ধ) মাধ্যমে রিকপা প্রকাশ করা হয়, এমন ব্যাখ্যা দেওয়া হয়। কিন্তু বাস্তবে, মন একটিই, এবং এটি একটি গ্রেডিয়েন্টের মতো বিভিন্ন স্তরে বিস্তৃত।

যাইহোক, ব্যাখ্যা করার সুবিধার জন্য, এটিকে মূলত দুটি ভাগে ভাগ করা যায়: চিন্তাশীল সাধারণ মন এবং সূক্ষ্ম মন। অনেক মানুষের ক্ষেত্রে, সাধারণ মন খুব শক্তিশালীভাবে কাজ করে, তাই ট্রান্স বা ধ্যানের মাধ্যমে এটিকে সাময়িকভাবে দমন না করলে রিকপা প্রকাশিত হয় না।

অতএব, যদিও এটি মূলত একটি অবিচ্ছিন্ন সত্তা, তবুও সাধারণ মনকে দমন করার প্রক্রিয়া ছাড়া রিকপা সহজে প্রকাশিত হয় না।

তবে, সময়ের সাথে সাথে, সাধারণ মনকে দমন করার ধাপ ছাড়াই সাধারণ মন এবং রিকপা একটি অবিচ্ছিন্ন সত্তা হিসেবে কাজ করতে শুরু করে।

এখানে এমন একটি পর্যায় রয়েছে যেখানে সাধারণ মনকে দমন করা প্রয়োজন, এবং এমন একটি পর্যায় যেখানে এটি তেমন প্রয়োজনীয় নয়।

পশ্চিমা বিশ্বে, সাধারণ মনকে দমন করে রিকপা প্রকাশের প্রক্রিয়াকে ট্রান্স বলা হয়, এবং এর বিভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে। কিছু পদ্ধতিতে পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া যুক্ত ওষুধ ব্যবহার করা হয়, তবে আমি সেই বিষয়ে জানি না। এছাড়াও, সঙ্গীত ব্যবহারের পদ্ধতিও রয়েছে। আধ্যাত্মিকতা সন্ধানকারী ব্যক্তিরা পশ্চিমা বিশ্বে প্রায়শই উচ্চ শব্দযুক্ত সঙ্গীত পছন্দ করে, কারণ সেই পর্যায়ে সাধারণ মনকে দমন করার জন্য একটি পদ্ধতির প্রয়োজন হয়, এবং উচ্চ শব্দযুক্ত সঙ্গীত শুনে সাধারণ মনকে ব্যস্ত রেখে ভেতরের রিকপা প্রকাশ করার চেষ্টা করা হয়। আমি এই ধরনের পদ্ধতি ব্যবহার করি না, এবং আমি এটিকে কেবল উচ্চ শব্দযুক্ত সঙ্গীত মনে করি। তবে, পশ্চিমা বিশ্বে এই ধরনের পদ্ধতি বেশ প্রচলিত। যাই হোক না কেন, ট্রান্স অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য সাধারণ মনকে দমন করার প্রয়োজনীয়তা নির্দেশ করে যে ধ্যান এখনও প্রাথমিক পর্যায়ে রয়েছে, এবং আমার মনে হয় যে এর উপর সবসময় নির্ভর করা উচিত নয়। তবে, যারা এটি সম্পর্কে জানেন না, তারা সম্ভবত তাদের জীবন শেষ পর্যন্ত এর উপর নির্ভরশীল থাকতে পারেন।

সাধারণভাবে ধ্যান করলে, আপনি ট্রান্স-এর উপর নির্ভরশীল পর্যায় থেকে বেরিয়ে আসবেন এবং ধীরে ধীরে ট্রান্স-এর উপর নির্ভরতা কমে যাবে। এটাই স্বাভাবিক প্রক্রিয়া।

অবশেষে, স্বাভাবিক মন এবং রি cuffs-এর একটি অবিচ্ছিন্ন সংযোগ তৈরি হবে, যার ফলে স্বাভাবিক মন সক্রিয় থাকুক বা না থাকুক, রি cuffs কাজ করবে, এবং যদি এমন হয়, তাহলে স্বাভাবিক মনকে দমন করার জন্য ট্রান্স-এর প্রয়োজন হবে না।

প্রায়শই ভুল ধারণা থাকে যে, (আনুগত্যের অর্থে) "সরল" হওয়া আধ্যাত্মিকতার লক্ষণ, শান্ত হওয়া আধ্যাত্মিকতার লক্ষণ, অথবা হাসিমুখে সবকিছু মেনে নেওয়া আধ্যাত্মিকতার লক্ষণ। অবশ্যই, এমন কিছু দিক থাকতে পারে, কিন্তু মূলত, এই ধরনের আচরণ করা আধ্যাত্মিক কিনা, তার সাথে তেমন কোনো সম্পর্ক নেই।

এটি অন্যের প্রতি মূল্যায়ন এবং নিজের কী ধরনের আচরণ করা উচিত, উভয় ক্ষেত্রেই প্রাসঙ্গিক। এমন মানুষ আছেন যারা সবকিছু মেনে নেওয়া আধ্যাত্মিকতার মাপকাঠি হিসেবে ব্যবহার করেন।

আরও ভালোভাবে বললে, এটি দুটি ভাগে বিভক্ত হতে পারে: ভুল বোঝাবুঝি এবং কারসাজি।

কেউ যদি সরলতাকে আধ্যাত্মিকতা মনে করে, অথবা অন্যজনের আধ্যাত্মিকতা সরলতার মাধ্যমে বিচার করে, সেক্ষেত্রে এটি ভুল বোঝাবুঝি। আবার, কারসাজি করা বা কারসাজির শিকার হওয়াও আধ্যাত্মিকতার অংশ হতে পারে।

এই পার্থক্য খুবই সূক্ষ্ম। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, কারসাজি এবং নির্ভরতা—এই দুটি বিষয় ভালো নয়। যদিও আমরা হয়তো মানতে চাই না, অথবা আমাদের বলা হলেও আমরা অস্বীকার করি, তবুও "সরল" কিনা, এই মাপকাঠি শেষ পর্যন্ত নির্ভরতা এবং কারসাজির মধ্যেই লুকানো থাকে।

অতএব, ইচ্ছাকৃতভাবে কারসাজি করা অবশ্যই ভুল, কিন্তু এই ফাঁদে না পড়ার জন্য, আমাদের নিজেদের "সরলভাবে সবকিছু মেনে নেওয়া" বন্ধ করতে হবে। একই সাথে, অন্যের প্রতি মূল্যায়নের ক্ষেত্রে, অন্যজন যদি কোনো কিছু প্রত্যাখ্যান করে, তবে তাকে সহজে আধ্যাত্মিকভাবে inferior হিসেবে বিচার করা উচিত নয়। প্রত্যাখ্যানের কারণ হতে পারে সেটি একটি সুস্থ আচরণ। অন্যদিকে, যদি কেউ সবকিছু মেনে নেয়, তবে তার অর্থ এই নয় যে সে আধ্যাত্মিক। বরং, সত্যিকারের আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা বুঝতে পারে যে তাদের এবং অন্যের মধ্যে একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য আছে, এবং তারা সেই পার্থক্যকে সম্মান করে। তারা অন্যকে যেমন সে, তেমনভাবে থাকতে দেয়, কিন্তু এর মানে এই নয় যে তারা তাকে গ্রহণ করছে। তারা হয়তো অন্যকে গ্রহণ করার প্রয়োজন মনে করে না, বরং আধ্যাত্মিকভাবে যত বেশি পরিণত, তত বেশি তারা অন্যকে গ্রহণ করা থেকে বিরত থাকে। তারা যেমন অন্যকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখে এবং সম্মান করে, তেমনই তারা নিজেদের জীবনযাপনকেও সম্মান করে এবং নিজেদের জীবনযাপন অন্যকে চাপিয়ে দেয় না। তাই, যদিও কেউ সরলভাবে সবকিছু শোনার মতো মনে হতে পারে, তার মানে এই নয় যে সে অন্যকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করেছে; বরং, সে হয়তো শুধু অন্যকে যেমন সে, তেমনভাবে দেখছে, এবং তাদের মধ্যে কোনো মিল নেই।

এখানে একটি ভুল বোঝাবুঝি আছে, যখন "স্পিরিচুয়াল" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, তখন মনে করা হয় যে এর মানে হল সবকিছু প্রতিদান দেওয়া, অথবা মনে করা হয় যে নিজের এবং অন্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, তাই শক্তি বা অন্য কিছু দেওয়া উচিত, অথবা সবকিছু শর্তহীনভাবে ভালোবাসা বা অন্য কিছু দেওয়া উচিত। কিন্তু "স্পিরিচুয়াল" আসলে এমন কিছু নয়।

সাধারণভাবে, একজন সরল এবং সবকিছু মেনে নেওয়ার মতো বাধ্য ব্যক্তিকে "স্পিরিচুয়াল" এবং চমৎকার বলে মনে করা হয়। কিন্তু এটি প্রায়শই "স্পিরিচুয়ালিটির" একটি ফাঁদ, যেখানে অন্য কেউ আপনার থেকে শক্তি বা ফলাফল নিতে চাইছে এবং আপনি সেই ফাঁদে আটকা পড়ে যাচ্ছেন। কতজন মানুষ এটি বুঝতে পারে? যদি কেউ সবসময় সরল এবং বাধ্য জীবন যাপন করে, তাহলে সম্ভবত একসময় "পুরস্কার" পাবে এবং "আনন্দ ও সুখ এবং প্রাচুর্যের" সাথে জীবন যাপন করতে পারবে, এই অনিশ্চিত ভবিষ্যতের স্বপ্ন দেখে কষ্টকর দিন কাটানোকে "স্পিরিচুয়াল" মনে করা হচ্ছে না তো?

তবে, এর মানে এই নয় যে অহংকারী হওয়া উচিত, অথবা, সাধারণভাবে "স্পিরিচুয়ালিটির" অন্য একটি ভুল ধারণার মতো, মাঝামাঝি কোনো পথ বেছে নেওয়াও "স্পিরিচুয়াল" নয়। দুটি বিকল্পের মধ্যে মাঝামাঝি পথ বেছে নেওয়াকে বৌদ্ধধর্মের "মধ্যপদ" বলে ভুল করা উচিত নয়। এটি এমন কিছু নয়। যদি কেউ মনে করে যে "মধ্যপদ" এমন কিছু, তাহলে সম্ভবত তাকে আগে থেকেই দুটি চরম বিকল্প দেওয়া হবে এবং সে সেই মধ্যবর্তী পথ বেছে নিয়ে ফাঁদে পড়ে যাবে।

"স্পিরিচুয়াল" হল নিজের ভেতরের সেই কেন্দ্রস্থলে থাকা, যেখানে বাইরের কোনো কিছুই আপনাকে প্রভাবিত করতে পারে না। তাই, আপনার চারপাশের লোকেরা কী ভাবছে বা তাদের আচরণ কেমন, তা আপনার উপর কোনো প্রভাব ফেলে না, এবং আপনি অন্যকে বিচারও করেন না। সেক্ষেত্রে, অন্যদের কাছে এটি "গ্রহণযোগ্য" মনে হতে পারে, তবে আপনি নিজের উপর দৃঢ় আছেন। তবে, এর মানে এই নয় যে আপনি অনমনীয়, আপনি প্রয়োজনে নমনীয় হতে পারেন, কিন্তু আপনি সহজেই অন্যের দ্বারা প্রভাবিত হন না। আপনি নিজের ইচ্ছানুসারে নিজেকে পরিবর্তন করতে পারেন, তাই আপনি ইচ্ছাকৃতভাবে অন্যের মতামত গ্রহণ করতে পারেন, অথবা আপনি কেবল অন্যকে বুঝতে পারেন এবং মনে করেন যে তারা অন্য ব্যক্তি, তাই তাদের সাথে আপনার ভিন্নতা রয়েছে।

কিন্তু, "স্পিরিচুয়াল" শব্দটির একটি প্রচলিত ধারণা রয়েছে, যেখানে মনে করা হয় এটি মানে হলো অত্যন্ত বাধ্য হওয়া, অন্যের কথা শোনা, সবকিছু দেওয়া এবং সবকিছু অন্যের ইচ্ছানুসারে করা। এই ধরনের একটি ধারণা থাকার কারণে, যদি কেউ এই ধারণা অনুযায়ী আচরণ না করে, তবে তাকে "স্পিরিচুয়ালিটির" অভাব আছে বলে মনে করা হতে পারে। যখন কেউ অন্য কারো "স্পিরিচুয়ালিটি" নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করে, তখন দেখা যায় যে তারা আসলে "স্পিরিচুয়ালিটি" সম্পর্কে ভুল ধারণা পোষণ করে এবং অন্যের আচরণকে সমালোচনা করছে।

এটাকে নিজের শক্তির প্রকাশ হিসেবেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, কিন্তু এটি যুদ্ধের শক্তি নয়, বরং এটি মূলের সাথে কতটা সম্পর্কিত, সেটাই বোঝায়, এবং এটি পুরুষালি যুদ্ধের শক্তির বিষয় নয়।

কিছু মানুষ এটিকে ভালোবাসা বলে, এবং যাই হোক না কেন, এটি গ্রহণ করা যায়। নিজের মূলকে বিশ্বাস করা এবং একটি স্থিতিশীল অবস্থায় থাকা, এবং যদি সেই স্থিতিশীল অবস্থাকে ভালোবাসা বলা যায়, তবে তা বলা যেতে পারে। ভালোবাসা মূলত কোনো শর্তের উপর নির্ভরশীল নয়। শর্তযুক্ত ভালোবাসা নয়, বরং সত্যিকারের ভালোবাসা হলো অন্যকে বিচার করার আগে নিজের প্রতি গভীর বিশ্বাস রাখা। শুধুমাত্র কাউকে ভালোবাসাই ভালোবাসা নয়। যদি কেউ নিজের মূলকে বিশ্বাস করে এবং সেটি ভালোবাসার স্তরে থাকে, তবে অন্যেরা হয়তো তাকে চারপাশের সকলের প্রতি ভালোবাসায় পরিপূর্ণ মনে করতে পারে। তবে এটি এমন ভালোবাসা নয় যা অন্যকে শর্তহীনভাবে গ্রহণ করে, বরং এটি এমন একটি ভালোবাসা যা নিজের মূলের সাথে সম্পর্কিত এবং যা নড়াচড়া করে না।

যদি কেউ অন্যকে বুঝতে পারে এবং তাকে যেমন সে, তেমনভাবে গ্রহণ করে, তবে সেই অভিব্যক্তিটি ভুল নয়, তবে সেই অভিব্যক্তিতে কিছুটা ভুল বোঝাবুঝির সম্ভাবনা থাকে। হয়তো বলা যায় যে তারা সবকিছু যেমন আছে তেমনভাবে গ্রহণ করে, কিন্তু বাস্তবে তারা সবকিছুকে স্বীকৃতি দেয় এবং কোনো কিছুকে অস্বীকার করে না। এটি গ্রহণ করার মতোই, তবে এটি এমন ভালোবাসা নয় যেখানে কিছু চাইলে সবকিছু পাওয়া যায়।

ভালোবাসা বলতে আসলে আত্ম-ভালোবাসাকেও বোঝানো যেতে পারে, এবং কিছু মানুষ এভাবে বলে। এটি স্বার্থপর ভালোবাসার মতো নয়, কারণ ভালোবাসার সাথে নিজের মূলের সংযোগ জড়িত। এটিকে আত্ম-ভালোবাসা বলা যেতে পারে, এবং এর ফলে অন্যকে যেমন সে, তেমনভাবে গ্রহণ করা সম্ভব হয়। অন্যভাবে বলা যায়, অন্যকে যেমন সে, তেমনভাবে দেখা, তার অভিব্যক্তি, কণ্ঠস্বর, পরিবেশ, এমনকি গন্ধ পর্যন্ত সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে উপলব্ধি করা, সেটাই হলো অন্যকে গ্রহণ করা।

এটি হয়তো কিছুটা শীতল মনে হতে পারে, তবে অনুভূতির তুলনায় এর মধ্যে যথেষ্ট উষ্ণতা নেই। অনুভূতি হলো আবেগের মাধ্যমে সৃষ্ট ভালোবাসা, এবং পৃথিবীতে সেই ধরনের ভালোবাসাও আছে। তবে এখানে যে আত্ম-বিশ্বাসের কথা বলা হয়েছে, সেটি তার চেয়েও গভীর, যা হৃদয়ের গভীরে অনুভব করা যায়। এটি অনুভূতির চেয়ে আলাদা।

অনুভূতির স্তরে, মানুষ সাধারণত এমন এক ধরনের ভালোবাসা অনুভব করে যেখানে তারা অন্যকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করে অথবা অন্যজনের কাছ থেকে সম্পূর্ণরূপে গৃহীত হয়। এটি একটি মানবিক অনুভূতি, এবং আমি এর বিরোধিতা করি না। যদিও অ্যানাহত (Anahata) ভালোবাসার অনুভূতিও থাকতে পারে, তবে শুধুমাত্র অনুভূতি থেকে আসা ভালোবাসার ক্ষেত্রে, যেখানে অ্যানাহত ভালোবাসা নেই, সেখানে তীব্র বা অন্ধ ভালোবাসার প্রবণতা দেখা যায়। অন্যদিকে, যখন অ্যানাহত ভালোবাসা থাকে, তখন এটি আত্ম-প্রেমের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, যার ফলে মানুষ অন্যকে সম্পূর্ণরূপে এবং কোনো রকম অন্ধত্ব ছাড়াই ভালোবাসতে পারে।

অ্যানাহত ভালোবাসার ক্ষেত্রে, যদি অন্য ব্যক্তির মধ্যে সেই বোঝার ক্ষমতা না থাকে, তবে তারা প্রায়শই মনে করে যে "তাদের প্রতি অনুভূতি কমে গেছে" বা তারা "ঠান্ডা"। তাই, এই বিষয়গুলো বুঝতে পারার ক্ষমতা থাকাটাও জরুরি।

"সরল" শব্দটির দুটি অর্থ আছে। "সরল" হওয়ার একটি অর্থ হলো সবকিছুকে মেনে নেওয়ার মানসিকতা, যা অ্যানাহত ভালোবাসার একটি অংশ। কিন্তু "সরল" শব্দটির অন্য একটি অর্থ হলো বাধ্য হওয়া, যা ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি করতে পারে। আমার মনে হয়, এই ভুল বোঝাবুঝিটাই আধ্যাত্মিকতার বিচার মানদণ্ড হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে। যখন কেউ কোনো কথা শোনে এবং চুপচাপ মেনে নেয়, তখন তাকে আধ্যাত্মিক বলা হয়। তবে, যেমন উপরে উল্লেখ করা হয়েছে, এই মেনে নেওয়া যদি বাধ্য হওয়ার কারণে হয়, তবে তা আধ্যাত্মিকতার সাথে মেলে না। যদি কেউ বাধ্য না হয়, তবে তাকে আধ্যাত্মিক নয় বলে মনে করা হয়। এই বিচার মানদণ্ডের উপর ভিত্তি করে, মানুষ অন্যকে বাধ্য করার চেষ্টা করে অথবা নিজের মধ্যে বাধ্য হওয়ার প্রবণতা তৈরি করে।

"প্রাকৃতিক" অর্থে সরল হওয়া আধ্যাত্মিকতার জন্য গুরুত্বপূর্ণ। সাধারণভাবে, অন্যদের প্রতি নম্র আচরণ করা এবং সবকিছু সহজভাবে গ্রহণ করা সমাজে স্বাভাবিক এবং সম্মানজনক। কিন্তু ভুল আধ্যাত্মিকতায়, "সরল" শব্দটিকে "বাধ্য" অর্থে ব্যবহার করা হয়, এবং এটি অন্যদের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়। এটি এক ধরনের দমন-পীড়ন। এর ফলে, বাহ্যিকভাবে সরল মনে হলেও, মানসিক চাপ বাড়লে মানুষ খুব সহজেই রেগে যেতে পারে।

শেষ পর্যন্ত, আমরা নিজেদের থেকে বড় কিছু হতে পারি না, তাই প্রথম পদক্ষেপ হলো নিজেকে গ্রহণ করা। কিছু মানুষ মনে করে যে, যদি তারা নিজেদের আবেগ দমন করে অথবা আত্ম-প্রেমকে বাধ্য হওয়ার সাথে গুলিয়ে ফেলে, এবং কোনো কিছুর প্রতি বাধ্য থাকে (যেমন, ঈশ্বর), তবে তারা হয়তো নিজেদের সমস্যার সমাধান করতে পারবে। কিন্তু এই ধরনের মানুষের মধ্যে একটি দুর্বলতা দেখা যায়, তাদের "আভা" কম থাকে এবং তারা "গ্রাউন্ডেড" থাকে না।

প্রাকৃতিকভাবে সরল হওয়ার জন্য, প্রথমে নিজের সবকিছুকে গ্রহণ করতে হয়। পরিবর্তন আনার চেষ্টা করার পরিবর্তে, যখন আমরা আমাদের নিজেদের সম্পর্কে ভুল ধারণাগুলো ত্যাগ করি, তখন আমরা ধীরে ধীরে আমাদের আসল রূপে ফিরে যাই। এর মাধ্যমে, আমরা এমন একটি অবস্থায় পৌঁছাই যেখানে আমরা সরল, কিন্তু আমাদের মধ্যে একটি দৃঢ়তা থাকে। আমরা অন্যের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হই না, এবং একই সাথে, আমরাও অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করি না।

অতিরিক্তভাবে বলা যায়, "জুং" (情) নিজেই একটি গুরুত্বপূর্ণ ধাপ, এবং "জুং"-এর আগের স্তরের মানুষও আছেন, সেক্ষেত্রে প্রথমে "জুং" অর্জন করা প্রয়োজন। তবে "জুং"-এর পরবর্তী স্তর হলো হৃদয়ের অনাহত (অনাহাসতা) ভালোবাসা।

কিছু অস্বস্তি হলে এবং ধ্যানের অবস্থায় প্রবেশ করতে অসুবিধা হলে, সম্ভবত কোনো অশুভ শক্তি বা খারাপ আত্মা দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তাই সম্ভবত নেতিবাচক শক্তি বা অশুভ আত্মাকে দূরে সরিয়ে দেওয়া প্রয়োজন।

অথবা, এমনও হতে পারে যে কোনো "অরা"-র তার শরীরের সাথে যুক্ত হয়ে আছে এবং সেই মাধ্যমে শক্তি শোষিত হচ্ছে, তাই শরীরের চারপাশে ভালোভাবে পরীক্ষা করে দেখতে হবে যে কোনো কিছু যুক্ত আছে কিনা।

আমার ক্ষেত্রে, সম্ভবত অন্যরাও একইরকম অনুভব করতে পারে, তবে আমার ডান কাঁধ দুর্বল, এবং ডান কাঁধের মাধ্যমে সহজেই নেতিবাচক শক্তি বা অশুভ আত্মার দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

যখন কোনো অস্বস্তি অনুভূত হয়, তখন প্রথমে ডান কাঁধ পরীক্ষা করি এবং "অরা"-র হাতের মতো কিছু কল্পনা করে, ডান কাঁধ থেকে ডান দিকে টেনে "কিছুটা সরিয়ে" দেওয়ার চেষ্টা করি, যার ফলে হঠাৎ করে চাপ কমে যায় এবং অস্বস্তি দূর হয়ে যায়।

যদিও সবসময় সব কারণ পরীক্ষা করা হয় না, তবে সাধারণভাবে দুটি সম্ভাবনা থাকে: প্রথমত, কোনো অশুভ সত্তা দ্বারা প্রভাবিত হওয়া এবং সেই সত্তা শক্তি শোষণ করছে। দ্বিতীয়ত, "ইথার"-এর মতো "অরা"-র তার শরীরে প্রবেশ করে শক্তি শোষণ করছে।

"অরা"-র তার শরীরের যেকোনো অংশে যুক্ত হতে পারে, এমনকি শরীরের নিচের অংশে থাকা "মানিপুরা" চক্রের সাথেও যুক্ত হতে পারে, তাই হঠাৎ করে পেটের সমস্যা হলে, সম্ভবত কেউ "মানিপুরা" চক্রের মাধ্যমে সংযোগ স্থাপন করেছে।

"অরা"-র তারের ক্ষেত্রে, একটি প্রতিরক্ষামূলক স্তর তৈরি করা হয় অথবা তারটিকে কেটে দেওয়া হয়, তবে মাঝে মাঝে এটি বারবার যুক্ত হতে পারে, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এটি দ্রুত চলে যায়।

অশুভ আত্মারা যতক্ষণ পর্যন্ত শক্তি শোষণ করতে পারবে, ততক্ষণ পর্যন্ত তারা চলে যায় না, অথবা যতক্ষণ না আমরা তাদের "বেরিয়ে" আনছি, তাই যখন কোনো অস্বাভাবিকতা অনুভূত হয়, তখন দ্রুত ডান কাঁধ পরীক্ষা করে অশুভ আত্মাকে সরিয়ে দেওয়া হয়।

এই পরীক্ষাটি নিয়মিত করা উচিত, এমনকি কোনো সমস্যা না থাকলেও, কারণ সামান্য সচেতনতা শরীরকে অনেক ভালো বোধ করায়, তাই এটি সুপারিশ করা হয়।

এই পৃথিবীতে অনেক ভয়ের বিষয় রয়েছে, এবং অজান্তে জীবনযাপন করলে, সম্ভবত আমরা সবসময় শক্তি শোষিত হতে থাকি এবং শক্তির উৎস হিসেবে ব্যবহৃত হই, তাই সামান্য কিছু পদক্ষেপের মাধ্যমে উন্নতি করা সম্ভব, তাই এটি দ্রুত করা উচিত।

এবং, এই ধরনের "অরা"-র স্থিতিশীলতা ধ্যানের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

যখন আমাদের শক্তি শোষিত হয় বা "অরা" অস্থির থাকে, তখন ধ্যান গভীর করার জন্য অনেক বেশি সময় লাগে।

প্রথমত, নিজের "অরা"-কে স্থিতিশীল করা গুরুত্বপূর্ণ, এবং সেই জন্য, অশুভ আত্মাকে দূরে সরিয়ে দেওয়া অথবা "অরা"-র তারকে কেটে দেওয়া প্রয়োজন।

যদি এটিকে সরলভাবে বলা হয়, তবে এটিকে "খারাপ শক্তি দূর করা" বলা যেতে পারে, কিন্তু করা কাজটি একই।

এছাড়াও, আমার মনে হয়, অন্য কেউ হয়তো একই জিনিসকে "নিজেকে উন্মুক্ত করা" বলছে। আপনি কী মনে করেন?

মাইন্ডফুলনেস, সামাদি, বিপাসনা—এসব জটিল কথা না বললেও, ধ্যান করলে দৈনন্দিন জীবন সহজ হয়ে যায়। শুধু এই কারণে ধ্যান করার যথেষ্ট সুবিধা আছে।

ভারী, নিমজ্জিত অনুভূতি, অস্বস্তিকর আবেগ, এবং বারবার ফিরে আসা ঘৃণা বা বিরক্তি—এগুলো ধ্যানের মাধ্যমে ধীরে ধীরে দূর হয়ে যায়, এবং অবশেষে দৈনন্দিন জীবন আনন্দময় এবং আরামদায়ক হয়ে ওঠে।

কাজের ফলাফল, বুদ্ধিমত্তা, বা উচ্চতর চেতনা—এসব জটিল বিষয় না বললেও, শুধু এই কারণে ধ্যান করার যথেষ্ট সুবিধা আছে।

ধ্যানের শুরুতে, আপনি সম্ভবত অস্বস্তিকর অনুভূতি, আবেগ এবং সন্দেহগুলোর মুখোমুখি হবেন, তাই এটি কষ্টকর হতে পারে। কিন্তু ধীরে ধীরে সেগুলো দূর হয়ে যায় এবং আনন্দময়, আরামদায়ক অনুভূতিতে রূপান্তরিত হয়।

যদি বসার ধ্যান করা কঠিন হয়, তাহলে আপনি কাজে মনোযোগ দিতে পারেন। এটিও ধ্যানের প্রস্তুতি হতে পারে, কারণ চরম মনোযোগ ধ্যানের একটি রূপ। কারিগর যখন কাজে মগ্ন থাকে, অথবা কম্পিউটার ইঞ্জিনিয়ার যখন প্রোগ্রামিং করে, তখন তারা ধ্যানের কাছাকাছি একটি অবস্থায় পৌঁছে গভীর আনন্দ অনুভব করে। ক্রীড়াবিদরা যে "জোন" শব্দ ব্যবহার করে, তার কাছাকাছি এটি।

এই "জোন" অবস্থাটি ধ্যানের একটি রূপ, তবে আসল ধ্যান আরও শান্ত এবং নীরব, এবং গভীর আনন্দে পরিপূর্ণ। এই অবস্থায় জীবনযাপন করলে, মন শান্ত থাকে এবং জীবন সহজ হয়ে যায়।

সকালে সূর্যের আলো সুন্দর।
ফুলগুলো সুন্দরভাবে ফুটে আছে।
পাহাড়ের উপরে মেঘের স্তূপ স্বপ্নিল।
আকাশ খুব নীল।

এগুলোই হলো ধ্যানের অবস্থা।

এটি এমন একটি অবস্থা যা শুনে "স্বাভাবিক" মনে হতে পারে, কিন্তু এটি "স্বাভাবিক" নয়। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে আপনি সবকিছু যেমন আছে, তেমন অনুভব করতে পারেন। শুনে স্বাভাবিক মনে হলেও, বাস্তবে সবকিছু অনুভব করা এবং শুনে স্বাভাবিক মনে হওয়া—এগুলো দুটি ভিন্ন জিনিস।

যা শুনে স্বাভাবিক মনে হয়, তা হলো চিন্তার বিষয়। কিন্তু বাস্তবে সবকিছু অনুভব করা হলো চিন্তার চেয়েও গভীর একটি বিষয়। ধ্যান হলো আপনি অনুভব করছেন কিনা, সেটার উপর নির্ভর করে, কোনো কিছু চিন্তা করে সেটা ঠিক কিনা, তার উপর নয়। অবশ্যই, চিন্তা একটি প্রস্তুতি হিসেবে কাজে লাগে, কিন্তু ধ্যানের মূল বিষয় হলো আপনি অনুভব করছেন কিনা।

এভাবে, সাধারণ জিনিসগুলোকে স্বাভাবিকভাবে অনুভব করতে পারাটাই হলো ধ্যানের অবস্থা। যখন আপনি এটি অনুভব করতে পারেন, তখন আপনি অস্বস্তিকর আবেগ দ্বারা খুব বেশি প্রভাবিত হন না। এটি অবশ্যই একটি আপেক্ষিক বিষয়, তবে ধ্যানের অভ্যাস না থাকার সময়ের চেয়ে, ধ্যানের মাধ্যমে আপনি অন্যদের দ্বারা অনেক কম বিরক্ত হন।

ধ্যান শুরু করার আগে, এমন অনেক মানুষ আছেন যারা অন্যের কোনো কথায় কষ্ট পেলে, সেই কষ্ট কয়েক দিন ধরে তাদের মাথায় থাকে এবং তারা যখনই সেই ব্যক্তিকে দেখেন, তখন প্রতিশোধ নেওয়ার কথা ভাবেন। এই পৃথিবীতে, আত্মীয়, বন্ধু, সহপাঠী এবং অন্যান্যদের সাথে এই ধরনের তিক্ত সম্পর্কগুলো বারবার ঘটতে থাকে। এই তিক্ত চক্র থেকে বের হওয়ার উপায় হলো ধ্যান। অনেক মানুষ ধ্যানের মাধ্যমে এই চক্র ভেঙে ফেলে এবং একটি সুন্দর জীবন যাপন করতে পারে।

ধ্যান করার ফলে মস্তিষ্কের কার্যকারিতা বৃদ্ধি পায় বা খেলাধুলার পারফরম্যান্স উন্নত হয়, এমন কিছু গৌণ উপকারিতা অবশ্যই আছে। কিন্তু আমার মনে হয়, দৈনন্দিন জীবনের এই ছোটখাটো পরিবর্তনগুলোই বেশি গুরুত্বপূর্ণ।