Ketika Tamas ada di kepala, saya merasa ada sensasi yang tertekan, jadi saya pikir perlu untuk mendorong Tamas ke bawah Anahata.

Dulu, saya merasa bahwa dengan memfokuskan diri pada Ajna, Tamas diserap dari Vishuddha ke bawah, tetapi ternyata yang membuatnya mungkin adalah energi cahaya dari atas.

Dalam spiritualitas, dikatakan bahwa "pencucian dan pemurnian" dilakukan dengan pancaran cahaya dari surga, dan meskipun saya memahami konsepnya, saya belum pernah benar-benar memahaminya. Namun, tampaknya bahwa apa yang membuat pemurnian Tamas melalui meditasi mungkin adalah energi cahaya yang datang dari surga. Dengan kata lain, meskipun bahasanya berbeda, hal yang sama dikatakan dalam spiritualitas dan yoga.

Bahasa spiritualitas seringkali terdengar misterius, tetapi ternyata bahwa hal-hal seperti membuka Sahasrara melalui meditasi konsentrasi untuk mencapai kesadaran cahaya adalah hal yang sama.

Ketika saya mendengar "pancaran cahaya," saya membayangkan sesuatu seperti pancuran air yang mudah melewati tubuh. Namun, dalam kasus saya, rasanya lebih seperti zat yang memiliki tekstur, yaitu cahaya yang transparan tetapi seperti jeli yang lengket... Mungkin istilah "zat" kurang tepat, tetapi itu adalah cahaya yang lengket dan memiliki sifat yang dapat mendorong sesuatu seperti air.

Jika Anda menganggapnya sebagai gas yang lengket, sesuatu di antara cairan dan gas, itu mungkin cukup dekat dengan apa yang saya rasakan.

Cahaya lengket seperti itu datang dari atas dan melewati kepala, dan itulah yang mendorong Tamas ke bawah Anahata.

Jika itu disebut "pancaran cahaya," mungkin itu benar, tetapi saya merasa lebih tepat jika disebut "banjir cahaya" yang datang dari atas. Yah, mungkin hanya perbedaan dalam ungkapan.

Banjir cahaya itu sebenarnya datang dari atas, dan itulah yang mendorong Tamas ke bawah Anahata.

Saya tidak menyadari keberadaan banjir cahaya itu sampai sekarang, tetapi tiba-tiba saya menyadarinya. Sepertinya dampaknya semakin kuat sejak sekitar setengah tahun yang lalu... itulah yang saya pikirkan sekarang.

Secara subjektif, saya merasa paling lengkap secara fisik dan mental ketika ada keseimbangan antara Tamas di tubuh bagian bawah dan kesadaran Sattva yang murni di tubuh bagian atas di Anahata.

Kesadaran menjadi terhambat jika ada Tamas di atas Anahata. Saya merasa bahwa Sattva tidak pernah memberikan kelimpahan pada tubuh bagian bawah, tetapi jika melihat kehidupan lampau, tampaknya pada awal kelahiran di bumi, hanya ada Sattva. Dari tujuan kehidupan ini, tampaknya ada banyak Tamas, jadi saya perlu berhati-hati agar tidak melemahkan energi surgawi.

Ketika energi cahaya surgawi tidak mencukupi, seseorang akan berada dalam kondisi yang lesu dan tumpul. Melalui meditasi, ketika energi surgawi menjadi melimpah, kegelapan (tamas) di kepala diserap ke dalam chakra Vishuddha di tenggorokan, sehingga mencapai kondisi ketenangan yang murni.

Secara sensasi, saya merasa bahwa ketika energi cahaya surgawi mencapai chakra Anahata di dada, seseorang dapat mencapai kondisi ketenangan yang murni.

Itu sudah cukup baik, tetapi belakangan ini, saya lebih berusaha untuk menyalurkan energi cahaya surgawi ke perut, pinggang, dan kaki.

Ketika energi cahaya mencapai bagian tersebut, ketegangan di bagian itu akan hilang, dan seseorang dapat merasa rileks.

Saya merasa ini mirip dengan metode "nanso" dari Zen Master Hakugin. Mungkin saja ini adalah hal yang sama. Saya merasa bahwa sebelumnya juga pernah mengalami hal serupa, tetapi sekarang saya berpikir bahwa sebelumnya energi surgawi sangat lemah, dan kondisi saya saat ini adalah bentuk sejati dari metode "nanso".

Ketika membaca buku tentang "Pleiades Work", disebutkan bahwa proses ini memiliki 3 tahap: pertama, menaikkan Kundalini fisik, kedua, menurunkan energi surgawi, dan ketiga, menaikkan energi bumi hingga ke dada. Isi ini sangat sesuai dengan apa yang saya rasakan. Detailnya akan saya jelaskan pada kesempatan lain.

Ekspresi ini telah beragam sejak dahulu kala, tetapi saya menginterpretasikan semuanya sebagai hal yang sama.

・Metode "Nanso" dari Guru Zen Hakugin.
・Energi surgawi spiritual. Mengisi tubuh dengan energi surgawi.
・Langkah kedua dari "Pleiades Work", mengisi tubuh dengan Higher Self Cosmic Kundalini.
・Merasa kesadaran Kristus, atau energi yang disimbolkan sebagai malaikat dalam agama Kristen.
・Teknik Yoga Kriya (terutama tahap pertama).

Metode "Nanso" adalah membayangkan sebuah telur cahaya di atas kepala dan membayangkan cahaya itu turun seperti air, kemudian mengalirkan cahaya tersebut ke seluruh tubuh untuk membersihkan aura yang kusam. Guru Zen Hakugin dikatakan melakukan ini terutama untuk menyembuhkan sindrom Kundalini.

Secara praktis, hal yang sama dikatakan oleh berbagai aliran dengan cara yang berbeda.

Pada dasarnya, semuanya dilakukan setelah Kundalini mulai aktif, karena jika tidak, mungkin tidak efektif dan hanya menjadi imajinasi.

■3 Kundalini

Di dunia, Kundalini dianggap sebagai satu, tetapi dalam aliran yang disebut "Pleiades Dolphin Star Temple", Kundalini dianggap sebagai tiga.

・Kundalini tubuh pribadi (Kundalini yang umumnya diajarkan dan digunakan dalam banyak jalan spiritual).
・Higher Self Cosmic Kundalini.
・Earth Kundalini.
Dari buku "Kembali ke Aliran Suci Pleiades" (ditulis oleh Amora Quan Yin).

Menurut buku yang sama, Higher Self Cosmic Kundalini diambil dari chakra mahkota (Sahasrara chakra), dan Earth Kundalini diserap dari kaki atau perineum. Pertama, Cosmic Kundalini diturunkan melalui saluran Sushumna ke chakra dasar (Muladhara chakra) yaitu perineum, dan kemudian Earth Kundalini diaktifkan.

Dalam kasus saya, saya tidak secara sadar menyadarinya, tetapi dalam meditasi terakhir, langkah-langkah berikut tampaknya sesuai:

・Kegelapan di kepala terserap ke dalam Vishuddha, kesadaran menjadi jernih dan mencapai kesadaran yang tenang. Ini sesuai dengan tahap ketika Cosmic Kundalini masuk dari Sahasrara chakra surgawi.
・Kesadaran yang jernih mengisi bagian atas Vishuddha. Ini sesuai dengan tahap ketika Cosmic Kundalini mengisi bagian atas Vishuddha.
・Belakangan ini, kesadaran yang jernih tersebut, meskipun belum sempurna, secara bertahap menjangkau perut, pinggang, dan kaki. Ini dapat diinterpretasikan sebagai Cosmic Kundalini yang mencapai perineum.

Saya masih belum sepenuhnya memahami apa itu "Earth Kundalini," tetapi mungkin ada sesuatu yang akan terjadi pada tahap selanjutnya. Saat ini, tampaknya penting untuk sementara waktu menyebarkan kesadaran surgawi yang jernih ke seluruh tubuh, mulai dari chakra Muladhara hingga ujung tangan dan kaki, dan menstabilkannya.

Dalam kasus saya, ketika saya mencoba mencari "Earth Kundalini," saya kesulitan membedakan antara "Body Kundalini" dan "Earth Kundalini," sehingga "Body Kundalini" menjadi aktif, dan "Cosmic Kundalini" dari atas menjadi lemah. Mungkin, saya belum sepenuhnya memahami esensi dari "Earth Kundalini."

■ Sindrom Kundalini menurut Bhikshu Hakuin
Menurut interpretasi saya, "Sindrom Kundalini" adalah kondisi di mana "Body Kundalini" telah aktif, tetapi "Higher Self" atau "Cosmic Kundalini" belum berfungsi sepenuhnya. Memang, kondisi tersebut terasa tidak stabil. Namun, saya rasa itu bukanlah penyakit, melainkan hanya bagian dari proses pertumbuhan. Jika tidak ada guru yang tepat, sulit untuk memahami hal itu, dan dapat menyebabkan kesalahpahaman di sekitar kita.

Teknik Kundalini sebaiknya dilakukan dengan bimbingan guru, dan tidak boleh dilakukan sendiri.

Dalam buku yang sama, teknik "Cosmic Kundalini" disebutkan bahwa setidaknya harus dilakukan setelah Kundalini mengalir ke saluran Sushumna selama 3 bulan. Teknik seperti itu membutuhkan waktu.

Dalam kasus saya, saya merasa keberadaan guru manusia itu tidak pasti, dan mereka tidak akan menjelaskan hal-hal seperti ini. Namun, salah satu dari roh pelindung saya adalah seorang mantan biarawan Tibet yang sekarang bekerja bersama para malaikat, jadi dia akan membimbing saya dengan tepat dalam hal ini.

Keadaan ketenangan belum tentu merupakan pencerahan, tetapi saya pikir itu adalah salah satu tanda penting.

Energi langit mengisi bagian atas tubuh, terutama di atas chakra Vishuddha. Tamas di atas tenggorokan diserap ke dalam chakra Vishuddha, sehingga bagian atas tenggorokan menjadi bersih, dan kesadaran dipenuhi dengan ketenangan.

Pada saat itu, kondisi bagian bawah tubuh bervariasi, dan mungkin masih ada Tamas yang tersisa, tetapi hal itu tidak terlalu memengaruhi kesadaran, dan kesadaran dapat mempertahankan keadaan ketenangan.

Langkah selanjutnya adalah mengisi bagian bawah tubuh dengan energi kosmik dari langit, tetapi bahkan jika tidak sampai sejauh itu, keadaan kesadaran adalah ketenangan.

Ketika disebut "keadaan ketenangan," itu terdengar seperti Nirvana atau pencerahan, tetapi memang merupakan salah satu sifat pencerahan, tetapi saya tidak berpikir bahwa itu saja dapat disebut pencerahan.

Ada banyak aliran pemikiran tentang hal ini. Beberapa aliran menganggap Nirvana sebagai pencerahan, beberapa menganggap keadaan ketenangan sebagai Nirvana, dan beberapa menganggap keadaan yang lebih lanjut sebagai Nirvana. Jadi, itu tergantung pada bagaimana aliran pemikiran tersebut menyatakannya. Jika aliran pemikiran tersebut mengatakannya, maka Nirvana dapat dianggap sebagai pencerahan. Namun, menurut saya pribadi, keadaan ketenangan ini belum dapat disebut pencerahan.

Ini mungkin tergantung pada apa yang ingin dicapai.

Saya percaya bahwa pencerahan adalah ketika jiwa seseorang menyatu dengan kesadaran kosmik, dan kesadaran melampaui ruang dan waktu, merasakan bahwa masa lalu dan masa depan adalah satu kesatuan. Oleh karena itu, bahkan jika kesadaran mencapai keadaan ketenangan, dan beberapa aliran menyebutnya Nirvana, saya masih tidak menganggapnya sebagai pencerahan.

[Diperbarui pada 30 Desember 2020] Awalnya tertulis "Nirvana," tetapi diganti dengan "keadaan ketenangan," dan konteksnya telah ditinjau ulang.

Di era New Age, seringkali kita mendengar hal-hal yang berhubungan dengan spiritualitas, dan saya pikir ini adalah kebenaran.

Oleh karena itu, jika kita berbicara tentang ideal, maka yang terbaik adalah menggabungkan hal-hal baik dari berbagai aliran, dengan mempertimbangkan hal ini. Pertama-tama, karena jawabannya ada di dalam diri kita, maka segala sesuatu yang ada di luar hanyalah untuk "memverifikasi", dan bahkan penjelasan yang paling canggih dari aliran mana pun hanyalah "kebisingan" dari "luar".

Mencari kebenaran adalah sesuatu yang seharusnya dilakukan oleh individu yang sepenuhnya mandiri, dan idealnya adalah individu yang sepenuhnya mandiri mencari jawaban di dalam dirinya sendiri. Kitab suci dan guru yang ada di luar hanyalah konsultan untuk memverifikasi apa yang telah diketahui oleh individu tersebut.

Jika kita salah paham dan mencari jawaban di luar, kita akan terpaku pada aliran tertentu atau mengkritik aliran lain.

Dalam aliran yoga atau agama, seringkali dikatakan, "Anda tidak akan mencapai pencerahan jika mempelajari banyak aliran. Anda harus mengikuti satu aliran." Namun, jika kita mempertimbangkan bahwa "jawabannya ada di dalam diri kita," maka pada dasarnya, tidak ada perbedaan besar apakah Anda mengikuti aliran apa pun atau mempelajari berbagai aliran.

Sama seperti ada orang yang lebih cocok untuk hal tertentu, ada juga aliran yang lebih cocok untuk orang tertentu. Jadi, mencari aliran yang cocok untuk diri sendiri adalah hal yang baik, tetapi jika kita berbicara tentang ideal, maka menggabungkan hal-hal baik dari berbagai aliran akan menghasilkan pertumbuhan yang lebih cepat.

Dalam praktiknya, seringkali kita harus fokus pada satu aliran karena kita tidak akan diajarkan apa pun jika kita hanya sekadar mencoba.

Namun, yang penting adalah individu yang sepenuhnya mandiri mencari jawaban di dalam dirinya sendiri.

Ketika seseorang mengatakan, "Anda harus mengikuti satu aliran," penting untuk diingat bahwa itu adalah tempat transit, bukan tujuan akhir. Sama seperti tidak ada orang tua yang dengan mudah mengatakan kepada anak yang belum mandiri untuk melihat dunia yang luas, mengatakan kepada anak yang belum mengetahui esensi untuk mengikuti satu aliran adalah bentuk kasih sayang orang tua. Namun, aliran tersebut hanyalah tempat transit, dan pada akhirnya anak akan tumbuh dewasa dan terbang. Peran aliran adalah untuk memungkinkan anak itu terbang.

Terkadang, orang mengatakan, "Anda tidak akan mencapai pencerahan jika berkelana di banyak aliran." Ini adalah perkataan orang yang mencari jawaban di luar. Jika kita tahu bahwa jawabannya ada di dalam diri kita dan mencari di dalam diri kita sendiri, maka tidak ada perbedaan besar antara aliran mana pun.

Hanya orang yang mencari jawaban di luar, atau yang mencari di dalam tetapi belum menemukannya, yang terpaku pada aliran dan khawatir tentang perbedaan antar aliran.

Jawaban yang ditemukan dalam diri sendiri mungkin tidak dapat dijelaskan oleh seseorang dalam aliran yang Anda ikuti. Jika demikian, mengapa Anda harus ragu untuk mencari bimbingan dari guru di aliran lain?

Anda mungkin merasa bingung ketika mendengar penjelasan dari aliran lain karena ada perbedaan dalam asumsi dasar. Apa kesalahan dari kebingungan itu?

Keyakinan bahwa hanya dengan mengikuti satu aliran saja seseorang dapat mencapai pencerahan adalah akar dari kebingungan. Jika jawaban ada dalam diri Anda, bukankah seharusnya seseorang yang mencari kebenaran memanfaatkan segala sesuatu yang ada di luar dirinya untuk menjelaskan jawaban tersebut?

Orang-orang yang tergabung dalam suatu aliran seringkali mengkritik orang yang mempelajari banyak aliran, menyebut mereka sebagai "orang yang hanya mencoba-coba."

Memang benar, jika seseorang yang mencari jawaban di luar dirinya mempelajari banyak aliran, kritik tersebut mungkin tepat, dan sebaiknya "berfokus pada satu aliran." Dalam hal itu, kritik tersebut dapat dianggap benar.

Namun, idealnya adalah jawaban ada dalam diri sendiri. Jika seseorang yang sepenuhnya independen dan sedang mencari jawaban dalam dirinya secara kebetulan tergabung dalam satu aliran, dan tidak menemukan penjelasan yang sesuai dengan jawaban yang ditemukannya dalam aliran tersebut, maka tidak masalah untuk melihat aliran lain.

Jika tujuan utamanya adalah "berhenti mencari di luar dan mulailah mencari dalam diri," maka perbedaan antara mengikuti satu aliran atau banyak aliran sebenarnya tidak terlalu signifikan.

Meskipun demikian, memiliki satu aliran tempat Anda bernaung memberikan rasa nyaman dan memudahkan aktivitas praktis.

Oleh karena itu, solusi praktisnya adalah dengan tetap tergabung dalam satu aliran, tetapi dalam hati, anggap diri Anda sebagai "individu yang sepenuhnya independen" dan tetap terbuka terhadap banyak aliran.

Sepenuhnya berada di ambang kesadaran yang tenang dan sunyi, di ambang kesadaran yang datar dan murni, muncul titik-titik cahaya berwarna ungu dan warna lavender yang kabur, kadang terlihat dan kadang menghilang.

Lokasinya berada sedikit di depan dan di bawah, seolah-olah melihat ke bawah dari langit.

Rasanya seperti melihat dari atas awan ke bawah awan. Namun, tidak ada apa pun yang terlihat di dalamnya.

Warna pada lukisan sedikit berbeda dari aslinya, karena aslinya jauh lebih cerah dan jernih, tetapi secara umum memberikan kesan yang mirip.

Menurut buku karya Sensei Honsan, seorang praktisi yoga, ini adalah warna dari lapisan astral atas.

Jawabannya ada di dalam diri kita, jadi kita harus bersikap ketat terhadap diri sendiri, tetapi bersikap terbuka terhadap dunia luar.

Secara metaforis, kita bisa bersikap seperti golongan darah B terhadap diri sendiri, dan golongan darah O terhadap dunia luar.

Hal ini juga berlaku ketika membaca kitab suci. Meskipun kitab suci adalah sesuatu yang berasal dari luar, saya pikir sikap yang santai seperti golongan darah O dapat membantu dalam pencarian kebenaran. Ada berbagai pendapat tentang hal ini, dan beberapa aliran percaya bahwa kitab suci harus dipahami dengan cermat. Jika Anda mengikuti ajaran tersebut, itu adalah pilihan pribadi, tetapi bagi saya, bahkan itu pun adalah sesuatu yang berasal dari luar, jadi saya pikir sikap yang santai adalah baik.

Pada dasarnya, jawabannya ada di dalam diri kita, dan hal-hal yang ada di luar adalah yang kedua. Dalam kasus kitab suci, itu dapat digunakan untuk "memverifikasi," tetapi apa pun itu, itu adalah sesuatu yang berasal dari luar.

Mencoba menemukan isi kitab suci di dalam diri kita adalah hal yang baik. Meskipun awalnya mungkin berasal dari luar, jawabannya ada di dalam diri kita, jadi saya pikir itu bisa diterima. Menulis ulang kitab suci dapat membantu menyerap isinya ke dalam diri kita. Beberapa aliran menyebutnya sebagai meditasi menulis, dan menulis kitab suci juga termasuk dalam kategori ini. Namun, jawabannya tetap ada di dalam diri kita, dan kitab suci yang ada di luar hanyalah sebuah awal.

Oleh karena itu, meskipun kitab suci adalah sesuatu yang penting, itu tetap berasal dari luar, jadi menurut saya, kita harus mendekati kitab suci dengan sikap yang terbuka, menerima bahwa ada hal-hal yang tidak kita ketahui. Memahami sesuatu melalui logika hanyalah pemahaman dari luar, dan itu belum menjadi pengetahuan yang sebenarnya sampai kita merasakannya sendiri.

Penting untuk menghargai perasaan kita sendiri, dan bersikap terbuka terhadap kitab suci yang berasal dari luar dengan sikap "mungkin saja."

Kitab suci berisi banyak hal, dan "pengalaman" berbeda untuk setiap orang. Oleh karena itu, meskipun kita dapat menggunakannya sebagai referensi, tidak semua pengalaman yang tertulis di dalamnya akan terjadi pada kita. Itulah yang disebut dengan cerita tentang kebenaran. Namun, secara umum, alurnya sebagian besar konsisten. Tidak semua hal yang tertulis dalam kitab suci akan terjadi pada kita dengan cara yang sama, tetapi alurnya sebagian besar konsisten. Oleh karena itu, penting untuk menghargai perasaan kita sendiri, dan kitab suci yang berasal dari luar hanyalah sebuah referensi.

Tentu saja, sangat penting untuk menghargai kitab suci, dan saya tidak meremehkannya. Namun, pada dasarnya, jawaban ada di dalam diri sendiri, jadi yang utama adalah diri sendiri. Kitab suci, sebagai sesuatu dari luar, hanyalah alat untuk memeriksa.

Sama halnya dengan perkataan guru spiritual, perkataan dari luar tidak perlu terlalu diperhatikan. Guru spiritual dan kitab suci ada sebagai panduan dalam mencari jawaban di dalam diri sendiri.

Pada sekitar bulan September tahun ini, saya mencapai keadaan ketenangan dan keheningan, dan jika diterapkan pada agama Buddha Theravada, yaitu agama Buddha Mahayana di Myanmar, pencapaian Nirvana pertama disebut sebagai "Sotapanna" (tingkat pertama). Sepertinya definisi di sini sedikit berbeda tergantung pada aliran. Definisi kata "Nirvana" juga berbeda-beda tergantung pada aliran.

Menurut buku "Meditasi Myanmar" (karya Mahasi Sayadaw), klasifikasinya adalah sebagai berikut:

Sotapanna: "Sotapanna" berarti aliran menuju Nirvana. Ini adalah tingkat di mana seseorang pertama kali menemukan dan mencapai Nirvana.
Sakadagamin
Anagamin
Arahat

"Dōka" (tingkat) kadang-kadang hanya disebut "ka" atau dihilangkan, tergantung pada aliran.

Saya selama ini memahami empat tingkatan ini sebagai klasifikasi berdasarkan seberapa banyak nafsu yang dapat dihilangkan, dan saya pikir itu mungkin benar, tetapi yang lebih penting adalah kriteria apakah seseorang telah mencapai Nirvana atau tidak, seperti yang disebutkan di atas.

Saya merasa bahwa ini adalah informasi yang tidak dapat ditemukan dalam buku-buku agama Buddha Theravada, tetapi mungkin hanya dapat diajarkan kepada mereka yang sudah menjadi pengikut.

Jika kita menilai berdasarkan nafsu, kita mungkin salah mengira bahwa kita berada pada tingkat yang lebih tinggi, jadi menurut saya, kriteria yang lebih jelas adalah apakah seseorang telah mencapai Nirvana atau tidak. Karena tertulis bahwa "pertama kali menemukan Nirvana" pada tingkat terendah, yaitu Sotapanna, maka pertama-tama seseorang harus mencapai Nirvana agar tidak termasuk dalam salah satu dari empat tingkatan ini. Tidak ada gunanya membandingkan diri kita dengan empat kriteria berdasarkan nafsu jika kita belum mencapai Nirvana. Namun, karena kriteria ini berbeda-beda tergantung pada aliran, jika Anda mengikuti aliran tertentu, sebaiknya ikuti kriteria yang sesuai dengan aliran tersebut.

Buku yang sama memiliki deskripsi yang cukup rinci tentang Nirvana, tetapi langkah-langkah selanjutnya dijelaskan secara singkat, dan tidak ada deskripsi rinci tentang Anagamin dan Arahat.

Mengenai Sakadagamin, dijelaskan sebagai seseorang yang telah menguasai Nirvana pada tingkat Sotapanna. Karena perbedaan antara Sotapanna dan Sakadagamin hanya dalam tingkat penguasaan, maka jika seseorang telah mencapai Nirvana sekali pada tingkat Sotapanna, mereka dapat dengan mudah mencapai tingkat Sakadagamin. Oleh karena itu, klasifikasinya adalah sebagai berikut:

Sotapanna (Sotapanna-ka): Pertama kali menemukan Nirvana
Sakadagamin (Sakadagamin-ka): Seseorang yang dapat dengan mudah mencapai Nirvana
Anagamin (Anagamin-ka)
Arahat (Arahat-ka)

Lebih lanjut, mengenai buah tidak kembali (anupubba-bhumi), terdapat deskripsi bahwa itu adalah "orang yang telah mencapai samadhi sepenuhnya." Jadi, mungkin jika konsentrasi samadhi dan keadaan nirwana yang tenang menjadi lebih sempurna, seseorang akan mencapai buah tidak kembali.

Arhat, seperti yang diketahui, adalah orang yang telah sepenuhnya melenyapkan semua kekotoran.

Buah arus pertama (sotāpanna): Menemukan nirwana untuk pertama kalinya.
Buah arus kedua (sakadāgāmī): Orang yang dapat dengan mudah mencapai nirwana.
Buah tidak kembali (anupubba-bhumi): Orang yang telah mencapai samadhi sepenuhnya.
Buah arhat (arhat): Orang yang telah melenyapkan semua kekotoran.

Jika demikian, saya mencapai nirwana untuk pertama kalinya dan menjadi buah arus pertama pada sekitar bulan September tahun ini.

Dan, pada dasarnya, buah arus pertama dan buah arus kedua tidak terlalu berbeda, dan saya dapat dengan cukup cepat mencapai nirwana. Selain itu, menurut buku yang sama, tampaknya masih ada bagian yang tidak stabil, jadi tampaknya masuk akal untuk menilai bahwa saya sekarang berada pada tahap buah arus kedua.

Ketika seseorang mencapai buah tidak kembali, nafsu dan kemarahan sepertinya hilang. Namun, nafsu dan kemarahan sudah hampir hilang sejak lama. Memang, saya masih dapat melakukan aktivitas reproduksi, tetapi apakah itu bisa disebut nafsu? Yah, mungkin saja, tetapi nafsu tersebut sudah sangat berkurang. Apakah mungkin untuk mencapai buah tidak kembali dan menjadi nol sepenuhnya? Saya merasa bahwa bahkan arhat pun mungkin tidak menjadi nol sepenuhnya.

Bagian-bagian yang menjelaskan tentang hubungan antara kekotoran, keinginan, dan nirwana sebaiknya dipahami dengan setengah hati. Dalam hal kekotoran, mungkin saya telah mencapainya lebih awal, tetapi dalam hal nirwana, mungkin nanti.

Mungkin kebingungan ini disebabkan oleh perbedaan interpretasi antara berbagai aliran, tetapi dalam hal kekotoran, hal itu mungkin terjadi lebih awal daripada nirwana, dan dalam hal nirwana, jika kita menggunakan standar putaran kedua atau ketiga, tampaknya ada kesesuaian.

Ini adalah interpretasi pribadi, jadi mungkin berbeda dari interpretasi berbagai aliran dalam agama Buddha.

Tambahan: Secara Zen, keadaan ini mungkin bukan nirwana, melainkan mungkin samadhi keempat.

Dalam agama Buddha, kondisi ketenangan dan tingkat penaklukkan keinginan (烦悩) dipahami sebagai sesuatu yang saling terkait, tetapi dalam kasus saya, saya merasa ada sedikit perbedaan. Menurut yang diajarkan oleh pemandu spiritual saya (pemandu tak terlihat, yang disebut arwah pelindung), tingkat kondisi ketenangan dan tingkat penaklukkan keinginan (pembersihan samskara, pembersihan karma) berbeda tergantung pada jenis latihan yang dilakukan.

Dalam aliran yang menggunakan mantra, seperti dalam agama Buddha, umumnya urutannya mengikuti definisi agama Buddha, di mana pencapaian kondisi ketenangan dan penaklukkan keinginan terjadi pada waktu yang relatif bersamaan.

Namun, pada dasarnya, penaklukkan keinginan dan pencapaian kondisi ketenangan adalah dua hal yang berbeda. Sebagai tujuan akhir, keduanya harus dicapai, tetapi tingkat pencapaiannya tidak selalu terkait.

Kondisi ketenangan adalah keadaan di mana pikiran tidak kacau. Oleh karena itu, dengan melantunkan mantra, seseorang dapat mencapai kondisi ketenangan. Ini adalah tingkat "yoruka" jika seseorang mencapai kondisi ketenangan untuk pertama kalinya, dan "ichiraka" jika seseorang sering mencapainya.

Namun, selama seseorang bergantung pada mantra, sulit untuk mencapai tingkat yang lebih tinggi, yaitu "fugenka".

Mantra memiliki efek menenangkan kesadaran. Oleh karena itu, setelah melantunkan mantra, pikiran yang kacau mungkin muncul kembali. Namun, jika seseorang benar-benar mencapai kondisi ketenangan yang stabil, mereka tidak terlalu terpengaruh oleh pikiran yang kacau tersebut. Namun, jika pikiran yang kacau hanya ditekan sementara dengan mantra, kekuatan samadhi yang sebenarnya masih lemah dan dapat dipengaruhi oleh keinginan (karma).

Jika kekuatan samadhi yang sebenarnya diperkuat, seseorang dapat mempertahankan kondisi ketenangan tanpa bergantung pada mantra. Dalam hal ini, seseorang dapat melanjutkan ke tahap berikutnya. Namun, selama seseorang bergantung pada mantra, mereka akan tetap berada pada tingkat "ichiraka" dan sulit untuk mencapai "fugenka".

Ini adalah sesuatu yang saya dengar dari pemandu saya, jadi saya tidak tahu apakah itu benar atau tidak. Namun, itu masuk akal. Pemandu saya mengatakan, "Anda tidak perlu terlalu khawatir tentang hal itu." Jadi, saya hanya menyimpannya sebagai pengetahuan.

Mantra, meskipun pada tingkat yang berbeda, tampaknya setara dengan musik klub yang keras dalam spiritualitas orang kulit putih. Orang kulit putih menggunakan suara eksternal, seperti musik DJ yang keras yang diputar di klub, techno, atau ruang dansa, untuk sementara menarik atau melumpuhkan pikiran, sehingga menghentikan pikiran. Itu karena ego orang kulit putih sangat kuat sehingga mereka tidak dapat menghentikan ego mereka kecuali mereka melakukan hal itu. Orang Jepang tidak memiliki ego yang sekuat itu, jadi mereka dapat dengan cepat menghentikan ego mereka dengan mantra saja. Namun, selama seseorang bergantung pada mantra, ego akan mulai bergerak lagi setelah mantra dihentikan.

Diri bagian terdalam kita, yaitu aspek ilahi dari diri kita (Higher Self, kesadaran Kristus, Atman), akan terbangun, sehingga kita tidak perlu bergantung pada hal-hal tersebut. Namun, selama kita bergantung pada mantra, kita sulit mencapai keadaan ketenangan sementara yang disebut "I-raika."

Ketika kita bergantung pada mantra, kita relatif cepat mencapai keadaan ketenangan "I-raika," tetapi hal ini menunda mengatasi masalah dan keinginan. Oleh karena itu, seringkali pencapaian keadaan ketenangan dan mengatasi masalah dan keinginan terjadi pada waktu yang hampir bersamaan, meskipun tidak selalu demikian. Dalam langkah dari "I-raika" menuju "Fu-genka," kita harus mengatasi banyak masalah dan keinginan. Jika kita bergantung pada mantra untuk mencapai keadaan ketenangan sementara "I-raika" dengan cepat, tetapi membutuhkan waktu untuk mengatasi masalah dan keinginan, kita mungkin sulit mencapai "Fu-genka."

Di sisi lain, jika kita melakukan meditasi tanpa suara, mengatasi masalah dan keinginan (pemurnian Samskara, pemurnian Karma) cenderung terjadi lebih dulu, dan setelah beberapa waktu, kita mencapai keadaan ketenangan dan menjadi "I-raika." Dalam meditasi tanpa suara, pada saat kita mencapai keadaan ketenangan, masalah dan keinginan sudah cukup banyak teratasi, sehingga kita dapat bergerak dengan lancar dari "I-raika" menuju "Fu-genka" tanpa hambatan.

Secara keseluruhan, perbedaannya hanya terletak pada urutan mana yang kita prioritaskan. Pada akhirnya, tidak ada perbedaan yang signifikan, dan kita dapat memilih apa yang kita sukai, mengikuti jalan yang kita sukai, dan melakukan semuanya dalam urutan yang kita sukai. Kita dapat mengikuti cara yang diajarkan oleh aliran kita, atau kita dapat mengandalkan intuisi kita.

Ini adalah perbedaan perspektif antara aliran yang menekankan mengatasi masalah dan keinginan (pemurnian Samskara, pemurnian Karma) dan aliran yang menekankan pencapaian keadaan ketenangan.

[Diperbarui pada 2020/12/30] Karena makna kata "Nirwana" berbeda-beda tergantung aliran, saya mengganti kata "Nirwana" yang awalnya ditulis menjadi "keadaan ketenangan."

Saat bermeditasi, saya merasakan bahwa dalam keadaan normal, tanpa melakukan Kumbhaka, energi selalu naik turun secara halus. Rasanya tidak stabil. Ketika kesadaran menjadi tenang dan napas menjadi lebih panjang, stabilitas muncul. Namun, bahkan dengan secara sadar melakukan Kumbhaka (menahan napas), kita dapat mengubah kesadaran dan energi.

Kumbhaka setelah menarik napas (Prana Kumbhaka).
Kumbhaka setelah menghembuskan napas (Recha Kumbhaka).

Menurut saya, keduanya memiliki efek berikut pada energi. Ini hanyalah catatan dari meditasi saya pagi ini, jadi mungkin orang lain tidak akan merasakan hal yang sama.

Prana Kumbhaka (Kumbhaka setelah menarik napas) meningkatkan energi.
Recha Kumbhaka (Kumbhaka setelah menghembuskan napas) menurunkan energi.

Apakah meningkatkan energi itu baik? Tidak selalu demikian. Sebenarnya, tiga jenis Kundalini yang bergerak, dan ketika saya mengatakan "naik" atau "turun" di sini, itu mengacu pada Kundalini tubuh Anda sendiri.

Kundalini tubuh (Kundalini yang umumnya diajarkan dan digunakan dalam banyak jalan spiritual).
Kundalini Kosmik dari Diri yang Lebih Tinggi.
Kundalini Bumi.
Dari "Pleiades, Kembali ke Aliran Suci" oleh Amora Kwan.

Kundalini tubuh biasanya berada di sekitar pinggul atau perut, terutama di sekitar tulang ekor. Untuk meningkatkan energinya, lakukan Prana Kumbhaka (Kumbhaka setelah menarik napas). Sebaliknya, untuk menurunkannya (mengembalikannya ke tulang ekor), lakukan Recha Kumbhaka (Kumbhaka setelah menghembuskan napas).

Kemudian, Kundalini Kosmik dari Diri yang Lebih Tinggi akan turun ke ruang kosong itu dari atas.

Oleh karena itu, terutama dengan melakukan Recha Kumbhaka (Kumbhaka setelah menghembuskan napas), Kundalini Kosmik dari Diri yang Lebih Tinggi dapat mengisi bagian atas tubuh, memungkinkan kita mencapai keadaan ketenangan.

Anda dapat bermeditasi dan menunggu untuk mencapai keadaan ketenangan secara alami, tetapi jika Anda dapat mencapainya hanya dengan pernapasan dalam, itu sudah cukup. Jika Anda tidak dapat mencapai keadaan ketenangan hanya dengan pernapasan dalam, Anda dapat melakukan Recha Kumbhaka (Kumbhaka setelah menghembuskan napas). Ini hanyalah catatan pribadi saya, jadi saya tidak tahu apakah orang lain akan merasakan hal yang sama.

Berikut adalah tahapan yang mungkin:

1. Mengaktifkan Kundalini tubuh. Seluruh tubuh menjadi panas. Keadaan di mana Brahma Granti telah terbuka.
2. Kundalini tubuh menjadi dominan di Manipura.
3. Kundalini tubuh naik ke Anahata, dan Anahata menjadi dominan. Keadaan di mana Vishnu Granti telah terbuka.
4. Kundalini tubuh naik ke Ajna, dan Anahata dan Ajna menjadi satu, menciptakan aura. Ini setara dengan keadaan di mana Rudra Granti telah terbuka.
5. Kundalini Kosmik dari Diri yang Lebih Tinggi mulai turun dari atas. Seiring dengan itu, Kundalini tubuh akan didorong kembali.
6. Bagian atas tubuh diisi dengan Kundalini Kosmik dari Diri yang Lebih Tinggi, memungkinkan kita mencapai keadaan ketenangan.

Ini adalah perubahan bertahap yang terjadi setiap beberapa bulan atau setengah tahun.

Untuk mencapai keadaan ketenangan, terkadang dibutuhkan waktu lama dengan meditasi konsentrasi, tetapi terkadang seseorang dapat langsung mencapai keadaan ketenangan. Namun, saya menyadari bahwa melakukan rechaka kumbhaka (menahan napas setelah menghembuskan) lebih cepat membawa seseorang ke keadaan ketenangan.

Dari sudut pandang kesadaran, ini adalah keadaan ketenangan, tetapi sebenarnya ada pergerakan energi di baliknya. Bagian atas tubuh diisi dengan higher self cosmic kundalini, yang mengarah pada keadaan ketenangan.

Oleh karena itu, saya merasa bahwa jika seseorang belum memiliki higher self cosmic kundalini, melakukan rechaka kumbhaka mungkin tidak akan menghasilkan apa-apa.

Oleh karena itu, langkah ke-6 memiliki dua pilihan. Mungkin bisa dikombinasikan.

6A. Dengan melakukan meditasi konsentrasi, energi tamas dikumpulkan di kepala dan dikirim ke vishuddha, yang mengarah pada keadaan ketenangan. Jika dilihat dari sudut pandang lain, ini berarti energi earth kundalini yang mengandung tamas diturunkan dari kepala ke vishuddha dan seterusnya. Di tempat yang kosong, cosmic kundalini turun dari langit. Ini adalah jenis hal yang terjadi secara otomatis hanya dengan melakukan meditasi konsentrasi, tanpa perlu niat untuk mengumpulkan tamas.
6B. Dalam kasus ini, dengan melakukan rechaka kumbhaka, seluruh energi earth kundalini dipindahkan ke bawah. Akibatnya, bagian ujung dari earth kundalini, seperti kepala dan bagian atas tubuh, juga turun ke bawah, sehingga menciptakan ruang bagi cosmic kundalini untuk turun dari langit. Sekali lagi, tidak perlu niat untuk menggerakkan earth kundalini; rechaka kumbhaka akan secara otomatis menyebabkan hal itu terjadi.

Ini adalah catatan pribadi, jadi saya tidak tahu tentang orang lain.

Selain itu, ada langkah berikutnya. Ketika cosmic kundalini dari langit mengisi bagian bawah tubuh, ketegangan di berbagai bagian tubuh akan berkurang.

Dalam keadaan itu, seseorang akan merasakan aura yang berbeda dari body kundalini atau cosmic kundalini, yaitu aura yang sedikit kaku dan kotor, seperti udara yang tercemar di Bumi. Mungkin itu adalah earth kundalini.

1. Mengangkat body kundalini.
2. Menurunkan cosmic kundalini (yang akan mendorong kembali body kundalini).
3. Menarik keluar earth kundalini* (melalui bagian bawah tubuh) (→ Saya akan melakukan ini).

Sepertinya urutannya akan seperti itu, menurut saya.

Bagian ini dijelaskan lebih rinci dalam buku "Pleiades: Kembali ke Aliran Suci" (ditulis oleh Amora Kwan-in).

Mungkin dulu energi Earth Kundalini itu bersih, tetapi sekarang terasa tercemar. Apakah ini tergantung pada lokasi? Mungkin lebih baik tinggal di daerah pedesaan. Mungkin ada baiknya mencoba merasakan perbedaannya dengan bermeditasi di daerah pedesaan.

Kondisi yang dapat dikatakan mirip dengan Nirvana belakangan ini, juga tertulis hal serupa dalam buku tentang Transcendental Meditation (TM). Penjelasan-penjelasan ini sepertinya menggambarkan keadaan Nirvana dalam agama Buddha. Tujuan dari TM ada di sini.

Ketika pikiran diarahkan ke dalam, pikiran memasuki wilayah "absolut" yang transenden, dan dipenuhi dengan kekuatan "eksistensi" abadi. Kemudian, ketika pikiran mulai bergerak keluar lagi, aktivitas pikiran membawa cahaya absolut "eksistensi" ke dunia luar, dan memperkuat kebahagiaan dalam persepsi dunia fenomenal yang kasar. (Bagian tengah dihilangkan) Manusia yang keluar dari dunia transenden membawa kemuliaan Tuhan, sehingga dapat menerangi semua bidang kehidupan nyata di dunia ini. ("Transcendental Meditation" karya Maharishi Mahesh Yogi)

Ini sepertinya penjelasan tentang Nirvana.

Tujuan saya adalah mencapai keadaan kesatuan dengan kesadaran kosmik, jadi Nirvana itu sendiri bukanlah tujuan akhir, tetapi dari ekspresi-ekspresi ini, saya juga dapat melihat aspek-aspek yang mirip dengan kesadaran kosmik. Mungkin, dalam buku yang dapat dibaca oleh siapa saja, hal itu tidak dijelaskan terlalu mendalam, dan hanya menggunakan ekspresi seperti ini.

Cara ideal untuk mencapai ketenangan adalah dengan membawa aktivitas sistem saraf ke dalam keadaan "kelincahan yang penuh ketenangan". Dengan membawa keadaan pikiran menjadi nol, dan mengurangi proses berpikir hingga ke satu titik sumber. Pada titik ini, persepsi tetap berada dalam keadaan kesadaran absolut, dan keadaan pencerahan tercapai, dan "eksistensi" absolut yang transenden datang ke tingkat kesadaran kehidupan. Dengan kata lain, tingkat kesadaran saat ini mencapai tingkat "eksistensi" yang transenden.

Meskipun ekspresinya mungkin berputar-putar karena terjemahan, pada dasarnya, ini berarti kesadaran ilahi naik ke kesadaran yang lebih sadar dan dapat dikenali secara normal.

Beberapa aliran menyebut kesadaran ilahi sebagai "kesadaran Kristus," "Atman," atau "Higher Self," tetapi saya pikir itu adalah hal yang sama. Ketika kesadaran yang kasar dan sadar menjadi tenang dan mencapai ketenangan, kesadaran ilahi muncul.

(Tambahan: Rupanya, dalam tradisi Zen, ini bukanlah Nirvana, melainkan mungkin adalah Dhyana ke-4. Tampaknya penempatan Nirvana berbeda-beda tergantung pada aliran. Saya akan menjelaskannya lebih lanjut nanti.)

Kemungkinan besar.

Saya tidak tahu dari mana datangnya kepercayaan diri seseorang untuk mengatakan "tidak akan ada hasil" padahal orang tersebut sendiri belum mencapainya. Faktanya, ada orang-orang yang mengatakan hal seperti itu, bahkan jika mereka berada dalam posisi seperti guru meditasi.

Misalnya, ada orang yang mengatakan, "Meditasi tidak akan menghasilkan apa-apa meskipun Anda berkonsentrasi. Observasi adalah yang penting."

Atau, kadang-kadang ada orang yang belajar Vedanta di India dan mengatakan, "Meditasi tidak akan menghasilkan apa-apa meskipun Anda berkonsentrasi. Pengetahuan adalah yang penting." Namun, ini didasarkan pada pemahaman bahwa pengalaman meditasi bersifat sementara karena Vedanta bertujuan untuk mencapai sesuatu yang melampaui pengalaman. Jadi, ini sedikit berbeda dari apa yang ingin saya katakan di sini, jadi saya akan menyimpannya untuk saat ini.

Jika kita tidak membahas Vedanta, elemen umum dalam meditasi adalah konsentrasi dan observasi. Kadang-kadang ada orang yang mengatakan, "Konsentrasi tidak akan menghasilkan apa-apa," tetapi bagi saya, orang seperti itu tidak mengetahui keadaan ketenangan.

Meskipun orang tersebut mungkin mengatakan itu, mereka mungkin menyangkalnya. Yah, setidaknya dari sudut pandang saya, begitulah yang terlihat.

Observasi tidak muncul kecuali Anda mencapai keadaan ketenangan atau selangkah di depannya. Oleh karena itu, observasi tidak mungkin ada tanpa mengetahui keadaan ketenangan.

Ketika saya mengatakan ini, seseorang mungkin berkata, "Tidak, ada banyak hal, seperti observasi kulit, observasi pikiran, observasi penglihatan, dll." Namun, itu adalah konsentrasi, bukan keadaan observasi dalam meditasi.

Meskipun itu adalah konsentrasi, beberapa aliran mungkin menyebutnya observasi, dan Anda bebas untuk melakukannya. Namun, bahkan jika demikian, tidak perlu menyangkal konsentrasi.

Konsentrasi dan observasi dalam meditasi adalah hal yang sama sekali berbeda.

Untuk meditasi yang melibatkan panca indera, seperti observasi kulit, konsentrasi pada titik di antara alis, observasi kulit, atau observasi visual, pemula melakukan hal yang sama. Pemula tidak perlu terlalu memikirkan apakah mereka sedang melakukan konsentrasi atau observasi. Jika aliran mereka menyebutnya konsentrasi, maka itu konsentrasi, dan jika mereka menyebutnya observasi, maka itu observasi. Tidak mungkin ada perbedaan seperti itu dalam meditasi pemula. Oleh karena itu, orang yang mengatakan "konsentrasi tidak akan menghasilkan apa-apa" berdasarkan pengetahuan yang mereka dapatkan dari suatu tempat kemungkinan besar adalah seorang pemula.

Jika diungkapkan dengan lebih jelas, "observasi" dalam meditasi dengan makna yang mendalam tidak mungkin terjadi tanpa mengetahui "keadaan ketenangan". Sebelum mencapai keadaan tersebut, meditasi yang disebut sebagai "konsentrasi" atau "observasi" sebenarnya hanya berbeda dalam istilah, dan tidak ada perbedaan yang signifikan.

[Diperbarui pada 30 Desember 2020] Awalnya tertulis "Nirwana", kemudian diganti menjadi "keadaan ketenangan".

Saya akan melakukan meditasi terfokus. Dan, setelah beberapa saat, kesadaran menjadi jernih. Terkadang, hal ini terjadi dalam beberapa tahap.

Dan, ketika sudah mendekati kondisi ketenangan, saya berhenti melakukan fokus.
Dari sana, kesadaran secara alami menjadi semakin tenang, bahkan tanpa perlu fokus secara khusus.

Kapan waktu yang tepat untuk berhenti fokus, sebaiknya dicoba dan ditentukan sendiri. Namun, jika terlalu lama fokus, meskipun sudah mencapai kondisi ketenangan, terkadang ada sedikit ketegangan.

Setelah hampir mencapai kondisi ketenangan, terkadang secara otomatis saya terus fokus. Namun, saya merasa bahwa setelah mencapai tingkat ketenangan tertentu, fokus sebenarnya tidak diperlukan.

Ini bukan sesuatu yang saya baca di suatu tempat, melainkan catatan pribadi berdasarkan pengalaman meditasi saya sendiri, dan saya tidak tahu apakah orang lain akan merasakan hal yang sama.

Awalnya, ketika mencapai kondisi ketenangan, perbedaannya sangat terasa sehingga saya secara tidak sadar berhenti fokus. Namun, belakangan ini, karena sudah terbiasa dengan kondisi ketenangan, terkadang saya tanpa sadar terus fokus. Namun, saya merasa bahwa ketika mendekati kondisi ketenangan, lebih baik untuk benar-benar menghentikan fokus agar kondisinya lebih baik.

Dalam ingatan saya, saat saya berada di Eropa pada masa abad pertengahan dan memiliki kemampuan seperti penyihir (atau bagian dari kelompok jiwa yang sama), ukuran mata ketiga saya kira-kira sebesar lingkaran yang dibuat oleh ibu jari dan jari telunjuk. Kemudian, ia tumbuh lebih besar.

Bentuknya seperti berlian. Lebih banyak sudut daripada oktagon, tetapi sedikit berbeda dari heksadekahedron, seperti berlian yang dipotong dengan indah.

Tampilannya seperti kristal, tetapi sebenarnya bersifat astral.
Itu terletak di bagian tengah belakang kepala.

Ini adalah jenis yang tumbuh sedikit demi sedikit setiap kali bereinkarnasi, dan beberapa orang mungkin menyebutnya "mata". Dalam hal bentuk, lebih mirip kristal daripada mata.

Cara menyebutnya adalah mata ketiga, tetapi dalam istilah Jepang, itu bisa disebut mata Ryujin, mata Tengu, atau penglihatan jauh.

Selama proses reinkarnasi, mata ketiga ini diwariskan. Jika bereinkarnasi dengan mempertahankan jiwa yang sama, mata ketiga yang sama akan diwariskan. Jika bergabung dengan kelompok jiwa, mata ketiga tersebut sementara waktu diterima oleh kelompok jiwa atau oleh roh pelindung yang bergerak bersamanya, dan kemudian, jiwa yang dibutuhkan, biasanya jiwa dari kelompok jiwa yang sama, menerima kristal mata ketiga tersebut saat bereinkarnasi.

Dalam kehidupan ini, tujuan saya adalah untuk menyelesaikan karma dan memeriksa tahapan menuju pencerahan. Oleh karena itu, mata ketiga tersebut justru menjadi penghalang, dan lebih baik jika tidak melihat apa pun, jadi saya dilahirkan tanpa kristal sama sekali.

Namun, kristal ini adalah sesuatu yang terbentuk seiring berjalannya kehidupan, jadi sekarang saya memiliki kristal kecil. Proses menumbuhkan kristal ini juga merupakan bagian dari memeriksa tahapan menuju pencerahan, yang merupakan tujuan saya dalam kehidupan ini, jadi bisa dikatakan sesuai rencana.

Kristal mata ketiga yang biasanya saya gunakan sekarang disimpan oleh roh pelindung saya. Saya mungkin akan bertukar kristal kecil yang saya kembangkan dalam kehidupan ini dengan kristal yang saya gunakan sebelumnya, tetapi ini lebih merupakan keputusan dari diri saya yang lebih tinggi atau roh saya, termasuk waktu yang tepat, jadi saya, sebagai kesadaran, tidak perlu tahu, dan pada kenyataannya, keputusan ada pada roh saya, jadi saya tidak diberi tahu kapan waktunya.

Dari sudut pandang kesadaran saya, saya merasa sudah cukup dan ingin segera mencapai pencerahan. Namun, dari sudut pandang jiwa, tampaknya ada keinginan untuk memeriksa lebih detail tingkatan-tingkatan pencerahan. Jika itu yang terbaik, saya setuju. Meskipun dari sudut pandang kesadaran saya, hal itu terasa sedikit berbelit-belit, tetapi karena penelitian adalah salah satu tujuan utama dalam hidup ini, hal itu tidak bisa dihindari.

Ketika kristal mata ketiga berkembang, kemampuan-kemampuan berikut akan muncul:

・(Sebagai kekuatan dasar) Kemampuan untuk membayangkan secara konkret. Misalnya, kemampuan untuk melakukan perhitungan dengan abakus di dalam pikiran, atau kemampuan untuk membayangkan ruang dan tata letak ruangan atau lorong. Atau kemampuan untuk memecahkan masalah matematika dengan membayangkan.
・(Setelah lebih terbiasa) Kemampuan untuk mengingat visual.
・(Setelah cukup terbiasa) Kemampuan untuk melihat entitas spiritual di sekitar. Ini yang disebut penglihatan spiritual. Anda akan tahu bahwa ada banyak entitas spiritual di sekitar Anda.
・(Jika lebih lanjut. Sebenarnya, dengan koordinasi dengan mata kekuatan) Kemampuan untuk melihat jarak jauh. Remote viewing (dalam garis waktu yang sama).
・(Setelah mahir) Remote viewing yang melampaui ruang dan waktu.

Saya lahir tanpa kristal untuk pertama kalinya dalam waktu yang lama, tetapi tidak bisa melihat entitas spiritual, yang dalam arti tertentu, adalah hal yang baik karena saya tidak perlu melihat entitas spiritual yang mengganggu. Fakta bahwa saya tidak bisa melihat mata ketiga, memberikan kejutan yang tidak terduga, yaitu bahwa saya tidak perlu terlalu terganggu oleh pemandangan di sekitar saya. Di kota, ada banyak entitas spiritual, dan makhluk-makhluk mengerikan biasa saja ada di mana-mana. Meskipun tidak adanya gangguan itu adalah keuntungan, ada juga kerugiannya, yaitu karena tidak bisa melihatnya, sulit untuk menghindarinya.

Mungkin di kehidupan sebelumnya, saya merasa terganggu oleh fakta bahwa makhluk-makhluk mengerikan itu terlihat ketika saya merasa lelah, dan karena itu, tidak bisa melihatnya adalah hal yang baik.

Ini juga terkait dengan jumlah energi secara keseluruhan. Ketika energi terkuras, Anda akan terpengaruh oleh makhluk-makhluk mengerikan yang terlihat. Bukan hanya bisa melihat, tetapi juga secara energetik lemah. Sebaliknya, ketika energi Anda melimpah, Anda dapat mempertahankan ketenangan Anda bahkan jika Anda melihat makhluk-makhluk mengerikan. Dari sudut pandang ini, mungkin ada alasan mengapa saya lahir tanpa kristal di kehidupan ini, yang juga berarti untuk beristirahat setelah sedikit lelah di kehidupan sebelumnya. Tujuan utamanya adalah untuk menyelesaikan karma, tetapi saya memahami bahwa ada banyak alasan yang saling terkait mengapa saya lahir tanpa kristal di kehidupan ini.

tetapi, itu hanya dalam keadaan sementara, dan pada suatu saat harus kembali ke keadaan semula, jadi saya pikir roh yang mengatur waktu untuk mengembalikan kristal aslinya.

Setelah tumbuh hingga tingkat tertentu, benda tersebut tidak lagi diperlukan, tetapi bagi orang yang memiliki "mata ketiga" yang kecil, benda tersebut dapat diperkuat dengan menggunakan bola kristal.

Jika menggunakan kristal asli, gunakan sudut retakan pada kristal untuk menyelaraskan dengan kristal "mata ketiga". Jika tidak ada retakan, prosesnya tidak akan berhasil, tetapi jika terlalu banyak retakan, prosesnya akan sedikit sulit. Sebaiknya gunakan kristal yang cukup transparan dan memiliki sedikit retakan.

Saat ini, ada kristal yang dilebur, tetapi jika menggunakan kristal yang dilebur yang sepenuhnya transparan, prosesnya akan sulit.

Sebaiknya gunakan kristal yang memiliki sedikit retakan yang samar, tetapi tidak terlalu banyak. Mungkin tidak ada benda seperti itu di dunia ini...

Di masa lalu, sekitar abad pertengahan, bola kristal asli dijual dengan harga yang terjangkau, tetapi sekarang harganya sangat mahal.

Ukuran yang ideal adalah sekitar 12 cm. Tidak harus sebesar itu, tetapi benda yang lebih besar akan lebih mudah digunakan. Jika terlalu kecil, efeknya mungkin kurang terasa dan prosesnya akan sedikit sulit.

Sedikit waktu lalu, ketika memasuki kondisi ketenangan, saya mengalami perubahan mendadak di mana kesadaran menjadi tenang, disertai dengan sensasi seperti tersedot ke dalam sesuatu, terutama dengan penyempurnaan dan kelancaran yang halus dalam indra penglihatan.

Belakangan ini, saya merasa bahwa pengalaman tersebut tidak lagi seintens sebelumnya, melainkan mencapai kondisi ketenangan secara lebih bertahap.

Sedikit waktu lalu, saya mencapai kesadaran ketenangan dengan menurunkan pikiran dari kepala ke jantung atau tubuh bagian bawah, dan saya memiliki sensasi yang jelas tentang hal itu. Belakangan ini, pengalaman tersebut tidak lagi seintens sebelumnya, dan terasa seperti pengamatan ketenangan dan vipassana telah menyatu dengan kehidupan sehari-hari.

Dulu, kondisi ketenangan sebelum dan sesudah meditasi sangat berbeda, sehingga saya mengalami "pengalaman" dan "transisi" untuk mencapai kondisi ketenangan yang datar. Namun, sekarang, perbedaan antara kondisi tersebut dan kondisi kehidupan sehari-hari semakin berkurang, meskipun tidak sepenuhnya sama.

Ketika perubahan seperti ini terjadi, awalnya saya berpikir, "Apakah meditasi saya tidak berjalan dengan baik?" Namun, dengan pemahaman saya saat ini, sepertinya bukan itu masalahnya, melainkan hanya karena perbedaan antara meditasi dan kondisi kehidupan sehari-hari telah berkurang, sehingga sensasi yang intens sebagai "pengalaman" telah hilang.

Saya merasa bahwa kondisi ini mirip dengan yang dijelaskan dalam buku meditasi dari Myanmar.

Kondisi saya sebelumnya kira-kira sesuai dengan hal berikut:

■ Mencapai Tingkat Awal (Pre-Stream Entry)
Pada dasarnya, perasaan yang sangat jernih terus muncul. Pada saat itu, saya merasa puas dan nyaman dengan perasaan hampa seolah-olah hanya pikiran yang ada. Saya merasa tenang. Saya tidak dapat memikirkan atau mencoba memikirkan kondisi mental ini, dan bahkan jika saya mencoba, saya tidak dapat memahaminya dengan jelas. (Dihilangkan) Hanya keadaan mental yang jernih dan nyaman yang berlanjut. Namun, seiring berjalannya waktu, keadaan mental yang jernih ini akan melemah dan kembali ke keadaan normal. (Dihilangkan) Selain itu, ketika kekuatan kebijaksanaan menjadi cukup, kita mencapai keadaan damai seperti sebelum semua fenomena berhenti. (Dihilangkan) Saya sering mencapai tingkat awal (pre-stream entry). "Meditasi Myanmar (oleh Mahasi Sayadaw)".

Pendekatan berulang menuju kondisi ketenangan, seperti yang dijelaskan di atas, di mana kita merasa nyaman dan kemudian kembali, tampaknya merupakan kondisi tingkat awal (pre-stream entry). Saya sering mencapai tingkat awal (pre-stream entry) dan mengalami kondisi ketenangan tersebut secara sementara setiap saat.

Selain itu, deskripsi berikut mirip dengan kondisi saya sebelumnya:

Objek dan pikiran yang memfokuskan mungkin tidak cocok dengan baik, dan tampaknya saling menjauh. Ini adalah ketidakpuasan yang disebabkan oleh keinginan yang kuat untuk memahami sepenuhnya sifat ketidakkekalan, penderitaan, dan bukan-diri dalam tubuh dan pikiran. (Dihilangkan) Namun, jangan putus asa. Ini adalah kesadaran yang benar tentang keadaan tubuh dan pikiran yang tidak baik, atau ketidakmampuan untuk tidak peduli seperti "tidak peduli" (lihat di bawah), sehingga meskipun fokusnya berhasil, kita merasa bahwa fokus tersebut tidak berhasil. (Dihilangkan) Segera, Anda akan dapat memfokuskan diri dengan nyaman. Dan, jika Anda berusaha keras, pikiran Anda secara bertahap akan menjadi semakin jernih, dan pada akhirnya, perasaan atau ketidakpuasan yang tidak dapat diatasi hanya dengan melihat atau memahami sesuatu akan sepenuhnya hilang. "Meditasi Myanmar (oleh Mahasi Sayadaw)".

Ini memang benar. Beberapa waktu lalu, saya merasa bahwa seharusnya saya berada dalam kondisi ketenangan, tetapi entah mengapa saya merasa meditasi saya tidak berjalan dengan baik. Itu, jika diungkapkan dengan cara lain, mungkin karena pikiran saya belum terbiasa dengan kondisi baru ini.

■Gensho Chi / Kebijaksanaan untuk terus berlatih tanpa usaha yang berlebihan dan tanpa keputusasaan.
Bahkan tanpa berusaha terlalu keras, kita dapat secara alami memahami gerakan dan kondisi halus tubuh dan pikiran. Dan, tanpa perlu mengamati secara khusus, tubuh dan pikiran kita secara jelas memahami satu per satu kondisi seperti ketidakkekalan, penderitaan, dan bukan-diri. ("Meditasi Myanmar" karya Mahasi Sayadaw).

Saya merasa bahwa saya sedang mencapai pintu masuk ke kondisi terakhir ini. Masih ada sedikit perasaan bahwa ada sesuatu yang belum berjalan dengan baik, tetapi saya pikir jika saya terus melanjutkannya, saya akan mencapai kondisi di mana saya dapat secara alami memahami semuanya. Di sini, "pemahaman" mengacu pada pemahaman seperti yang dijelaskan dalam buku tersebut, yang berbeda dari pemahaman yang saya pikirkan, tetapi itu tidak masalah.

Dalam yoga, tingkatan-tingkatan ini seringkali digabungkan menjadi "abaikan pikiran dan pengalaman," tetapi menurut saya itu terlalu sederhana. Para murid ingin mengetahui kondisi mereka sendiri, jadi saya pikir tingkatan-tingkatan ini dalam Buddhisme, terutama tradisi Theravada, dapat menjadi referensi yang berguna. Dalam sistem yoga, pengalaman-pengalaman kecil seringkali diabaikan oleh guru dengan alasan "itu hanyalah pengalaman dan tidak penting," tetapi saya pikir itu bagus bahwa Buddhisme memungkinkan kita untuk melihat tingkatan-tingkatan secara rinci dan mengetahui kondisi kita sendiri. Ini adalah pendapat pribadi saya, dan saya tidak mengatakan apa pun tentang sistem yoga. Kedua pendekatan memiliki kelebihan masing-masing. Yoga memiliki keunggulan karena bersifat luas dan dapat menerima siapa saja, sedangkan Buddhisme cocok untuk belajar tetapi sulit untuk dipraktikkan. Oleh karena itu, saya pikir praktik yoga dikombinasikan dengan unsur-unsur Buddhisme dapat memperdalam pemahaman kita tentang diri sendiri.