Quando a tamas está na cabeça, sinto uma sensação de estagnação, então acho que preciso empurrar a tamas para baixo do anahata.

Até agora, eu sentia que estava absorvendo a tamas de vishuddha para baixo, concentrando-me em ajna, mas parece que o que permitiu isso foi a energia da luz que vem do céu.

No espiritualismo, diz-se que a luz do céu lava e purifica as impurezas, e embora eu entendesse isso em teoria, nunca realmente "entendi". No entanto, se a purificação da tamas através da meditação é realmente possibilitada pela energia da luz que vem do céu, então, embora a expressão seja diferente, o que é dito no espiritualismo também está acontecendo no yoga.

A linguagem do espiritualismo é um tanto mística, mas percebo que, mesmo no yoga, abrir o sahasrara através da meditação concentrada para alcançar a consciência da luz é essencialmente a mesma coisa.

Quando se fala em "chuva de luz", eu imaginava algo que, como uma verdadeira chuva, passaria facilmente pelo corpo. No meu caso, é algo mais substancial, uma luz transparente, mas com uma textura gelatinosa e pegajosa... "Substância" pode ser uma palavra inadequada, mas é uma luz que tem uma certa pegajosidade e que, como a água, pode empurrar algo.

Se você puder imaginar isso como uma luz que é, em termos de propriedades, algo entre um gás pegajoso e um líquido, acho que isso se aproxima bastante.

Essa luz pegajosa, entre um gás e um líquido, vem de cima, passando pela minha cabeça, e sinto que está empurrando a tamas para baixo do anahata.

Se isso for chamado de "chuva de luz", pode ser, mas parece mais apropriado dizer que é uma "inundação de luz" que vem de cima. Bem, acho que é apenas uma questão de expressão.

Essa inundação de luz vem de cima e está empurrando a tamas para baixo do anahata.

Eu não estava ciente da existência dessa inundação de luz, mas de repente percebi que ela estava presente. Parece que, talvez, essa influência tem se intensificado há cerca de meio ano... é o que penso agora.

Sinto que, quando o anahata está em equilíbrio entre a tamas da parte inferior do corpo e a consciência pura e limpa da parte superior, sinto que meu corpo e mente estão completos.

A consciência fica turva quando há mais Tamas do que Sattva.
Não tenho a impressão de que Sattva tenha enriquecido a parte inferior do corpo.
No entanto, ao olhar para vidas passadas, parece que, logo após o nascimento na Terra, só havia Sattva.
Considerando o propósito desta vida, parece que há uma proporção maior de Tamas, e é preciso ter cuidado para não enfraquecer a energia celestial.

Quando a energia da luz celestial está deficiente, eu me sinto em um estado de tamas, de lentidão e torpor. Ao meditar e a energia celestial se torna abundante, o tamas na minha cabeça é absorvido pelo Vishuddha, na minha garganta, e eu alcanço um estado de pureza e silêncio.

Sensorialmente, parece que quando a energia da luz celestial chega até o Anahata, no meu peito, eu alcanço esse estado de pureza e silêncio.

Isso é relativamente suficiente, mas ultimamente, tenho me esforçado para levar a energia da luz celestial o máximo possível para a minha barriga, minha cintura e meus pés.

Quando a energia da luz chega, a tensão naquela parte do corpo se dissipa e eu posso relaxar.

Isso me parece semelhante à lei do "nanso" do Mestre Zen Hakugin. Talvez seja a mesma coisa. Eu sempre tive a sensação de que já consegui fazer algo parecido antes, mas agora percebo que, antes, a energia celestial era muito fraca, e que o estado atual é o verdadeiro "nanso".

Ao ler o livro "As Obras de Praga", vejo que isso tem três etapas: primeiro, elevar o Kundalini do corpo físico; segundo, trazer a energia celestial para baixo; e terceiro, elevar a energia da terra até o peito. Esse conteúdo me parece muito adequado. Detalhes mais específicos, posso compartilhar em outra oportunidade.

As expressões utilizadas ao longo do tempo foram diversas, mas interpretei que as seguintes são todas a mesma coisa:

・O método "Nanso" do Mestre Zen Hakugin.
・Energia celestial espiritual. Encher o corpo com energia celestial.
・O segundo passo do trabalho das Plêiades, encher o corpo com a Kundalini Cósmica do Eu Superior.
・Sentir a consciência de Cristo, ou a energia simbolizada por um anjo, no cristianismo.
・Técnicas de Kriya Yoga (especialmente a primeira etapa).

O método "Nanso" envolve imaginar uma esfera de luz acima da cabeça e visualizar essa luz, como água, fluindo pelo corpo para limpar a aura opaca. Diz-se que o Mestre Zen Hakugin realizava isso principalmente para curar a síndrome da Kundalini.

Acredito que o mesmo conceito seja expresso de maneiras diferentes por várias escolas.

Basicamente, tudo isso é realizado após o despertar da Kundalini, e antes disso, pode não ser muito eficaz e pode ser apenas imaginação.

■ Três Kundalinis

Embora a Kundalini seja geralmente considerada como uma única entidade, algumas escolas, como a "Plêiades Dolphin Star Temple", a interpretam como três Kundalinis.

・Kundalini do corpo próprio (a Kundalini geralmente ensinada e utilizada em muitos caminhos espirituais).
・Kundalini Cósmica do Eu Superior.
・Kundalini da Terra.
(Adaptado de "Retornando ao Fluxo Sagrado das Plêiades" de Amora Quan Yin).

De acordo com este livro, a Kundalini Cósmica do Eu Superior é absorvida através do chakra da coroa (chakra Sahasrara), enquanto a Kundalini da Terra é absorvida pelos pés ou pelo períneo. Primeiro, a Kundalini Cósmica é direcionada através do Sushumna até o chakra base (Muladhara), que é o períneo, e então a Kundalini da Terra é ativada.

No meu caso, não estava conscientemente pensando nisso, mas, recentemente, durante a meditação, os seguintes passos parecem corresponder:

・A "tamas" na cabeça é absorvida pelo Vishuddha, a consciência se torna clara e se atinge um estado de consciência silenciosa. Isso corresponde à fase em que a Kundalini Cósmica entra pelo chakra Sahasrara celestial.
・A consciência clara preenche a área acima do Vishuddha. Isso corresponde à fase em que a Kundalini Cósmica preenche a área acima do Vishuddha.
・Recentemente, essa consciência clara, embora não seja completa, tem gradualmente se espalhado para a região do abdômen, da cintura e dos pés. Isso pode ser interpretado como a Kundalini Cósmica alcançando o períneo.

Ainda não entendo completamente o que é a "Earth Kundalini". Talvez algo aconteça nas próximas etapas. No momento, parece importante, primeiramente, permitir que a consciência celestial se espalhe e se estabilize até a base (Muladhara) e às extremidades dos membros.

No meu caso, quando tento buscar a "Earth Kundalini", não consigo distinguir entre a "Body Kundalini" e a "Earth Kundalini", e a "Body Kundalini" acaba sendo ativada, enfraquecendo a "cósmica Kundalini" celestial. Provavelmente, ainda não compreendo a essência da "Earth Kundalini".

■ Síndrome da Kundalini, segundo o Mestre Hakugin.
Na minha interpretação, a "síndrome da Kundalini" é o estado em que a "Body Kundalini" é ativada, mas a "Higher Self" e a "cósmica Kundalini" ainda não estão funcionando totalmente. Certamente, esse estado parece instável. No entanto, acredito que não seja uma doença, mas sim uma etapa de crescimento. Sem um guru adequado, é difícil interpretar isso, e pode causar mal-entendidos nas pessoas ao redor.

As técnicas da Kundalini devem ser praticadas sob a orientação de um guru, e não sozinhas.

No mesmo livro, também está escrito que as técnicas da "cósmica Kundalini" não devem ser praticadas até que a Kundalini tenha fluído pelo Sushumna por pelo menos 3 meses. Parece que essas técnicas exigem tempo.

No meu caso, não tenho certeza se tenho um guru humano, mas um dos meus espíritos protetores é um ex-monge tibetano que agora trabalha com anjos, e ele me guia adequadamente nesse sentido.

O estado de silêncio ainda não é iluminação, mas acredito que seja um dos importantes prenúncios dela.

A energia celestial preenche a parte superior do corpo, especialmente acima do chakra Vishuddha, e a "tamas" acima do chakra é absorvida pelo Vishuddha, tornando a parte superior do corpo pura, e a consciência é preenchida pelo silêncio.

Nesse momento, o estado da parte inferior do corpo pode variar e ainda pode haver "tamas" presente, mas isso não afeta significativamente a consciência, e a consciência consegue manter o estado de silêncio.

O próximo passo é preencher a parte inferior do corpo com a energia cósmica celestial, mas mesmo que não cheguemos a esse ponto, o estado da consciência é de silêncio.

Quando se fala em "estado de silêncio", pode soar como se fosse "nirvana" ou iluminação, mas, de fato, é uma característica da iluminação, mas não acho que seja apenas isso que define a iluminação.

Existem várias escolas de pensamento sobre isso, e algumas escolas consideram o "nirvana" como iluminação, enquanto outras consideram o "estado de silêncio" como "nirvana", e outras ainda consideram um estado posterior como "nirvana". Portanto, é bom seguir a terminologia de cada escola. Se a escola de pensamento diz que "nirvana" é iluminação, então pode-se dizer que "nirvana" é iluminação. No entanto, em minha opinião, este "nirvana" como um estado de silêncio ainda não é iluminação.

Isso depende do que se busca, e o objetivo pode ser diferente.

Eu acredito que a iluminação é quando o meu espírito se torna um com a consciência cósmica, e a consciência transcende o tempo e o espaço, e sente que o passado e o futuro são uma só coisa. Portanto, mesmo que a consciência atinja o estado de silêncio e algumas escolas o chamem de "nirvana", eu ainda não considero isso como iluminação.

[Atualizado em 30/12/2020] Originalmente, o termo era "nirvana", mas foi substituído por "estado de silêncio" e o contexto foi revisado.

Na era New Age, frequentemente se dizia algo assim, e acredito que isso seja verdade.

Portanto, se formos falar de ideais, o que mais leva ao crescimento é, considerando isso, pegar o melhor de muitas escolas de pensamento. Primeiro, como a resposta está dentro de você, tudo que está fora é apenas para "verificar", e qualquer explicação, por mais avançada que seja, de qualquer escola de pensamento, é basicamente apenas "ruído" externo.

A busca pela verdade deve ser feita por um indivíduo completamente autônomo, e o ideal é que esse indivíduo busque a resposta dentro de si, e as escrituras sagradas e guias externos existem como consultores para verificar o que essa pessoa já descobriu.

Se você confunde isso e busca a resposta fora, você acaba se apegando a escolas de pensamento ou criticando outras escolas.

Em diferentes escolas de yoga ou religião, diz-se: "Não se alcança a iluminação experimentando muitas escolas. Você deve seguir uma única escola". No entanto, considerando que "a resposta está tudo dentro de você", como a essência está dentro de você, não faz muita diferença qual escola você segue ou quantas escolas você experimenta.

Assim como existem pessoas com diferentes habilidades, também existem escolas de pensamento que são mais adequadas para diferentes pessoas. Portanto, procurar uma escola de pensamento que se adapte a você é bom, mas, falando em ideais, acredito que seja mais rápido crescer combinando o melhor de muitas escolas de pensamento.

Na prática, muitas vezes você acaba se concentrando em uma única escola de pensamento, pois geralmente não ensinam nada a menos que você esteja realmente envolvido.

No entanto, o básico deve ser que um indivíduo completamente autônomo busque a resposta dentro de si.

Quando se diz que você deve seguir uma única escola de pensamento, você deve lembrar que é um ponto de parada, não um destino. Assim como não há pais que digam facilmente a uma criança que ainda não é autônoma para explorar o mundo, dizer a uma criança que ainda não conhece a essência para seguir uma única escola de pensamento pode ser considerado um ato de bondade, mas essa escola de pensamento é apenas um ponto de passagem, e eventualmente a criança se tornará adulta e voará. O papel da escola de pensamento é permitir que ela voe.

Às vezes, as pessoas dizem: "Não se alcança a iluminação vagando por muitas escolas". Isso é o que dizem as pessoas que estão buscando a resposta fora. Se você sabe que a resposta está dentro de você e está explorando seu interior, então não há muita diferença entre as escolas de pensamento.

Apenas as pessoas que estão buscando a resposta fora, ou que estão buscando dentro, mas ainda não a encontraram, se apegam a escolas de pensamento e se preocupam com as diferenças entre as escolas.

Mesmo que a resposta seja encontrada dentro de si, pode não haver alguém em sua própria escola que possa explicá-la e ajudá-lo a crescer. Nesse caso, por que hesitar em procurar orientação de mestres de outras escolas?

Ao ouvir explicações de outras escolas, você pode ficar confuso porque as premissas podem ser diferentes. Qual é a culpa dessa confusão?

Acreditar cegamente em uma única escola e pensar que isso levará à iluminação é a causa da confusão. Se a resposta está dentro de si, então usar qualquer coisa externa como explicação é a verdadeira postura de quem busca a verdade.

As pessoas que pertencem a uma escola muitas vezes criticam aqueles que estudam muitas escolas, dizendo que eles "sabem um pouco de tudo".

É verdade que, se alguém que está procurando a resposta externamente estuda muitas escolas, essa crítica pode ser válida, e pode-se dizer que "é preciso se concentrar em uma única escola". Nesse sentido, a crítica pode ser correta.

No entanto, a ideia é que a resposta está dentro de si, então, se uma pessoa completamente independente que está explorando a si mesma por acaso pertence a uma escola, e se não encontra nada nessa escola que corresponda à resposta que encontrou, então não há problema em olhar para outras escolas.

Se a intenção é "não procure apenas externamente, mas procure dentro de si", então, idealmente, não faz muita diferença se você pertence a uma única escola ou a muitas escolas.

No entanto, é verdade que é mais reconfortante pertencer a uma escola e que é mais fácil realizar atividades práticas.

Portanto, como uma solução prática, é bom pertencer a uma escola, mas internamente, é importante se considerar uma pessoa completamente independente e estar aberto a muitas escolas.

Completamente à beira do estado de silêncio e leveza, no momento em que a consciência se torna plana e pura, vejo manchas de luz roxa e cor de violeta que aparecem e desaparecem, como uma névoa.

A localização é um pouco à frente e abaixo, como se estivesse olhando para a terra do céu.

É a sensação de espiar de cima das nuvens para as nuvens abaixo. No entanto, não se vê nada dentro.

As cores da pintura são um pouco diferentes da realidade, pois a realidade é muito mais vibrante e clara, mas a atmosfera geral é transmitida.

De acordo com o livro do professor Honzan, um praticante de yoga, essas são as cores das camadas superiores astrais.

A resposta está tudo dentro de você, então você deve ser rigoroso consigo mesmo, mas tolerante com o mundo exterior.

Metaforicamente, você deve ser do tipo B consigo mesmo e do tipo O com o mundo exterior.

Mesmo ao ler escrituras sagradas, o mesmo se aplica. Embora sejam escrituras sagradas, elas são externas, então acho que uma atitude mais relaxada, como a do tipo O, pode ser útil na busca pela verdade. Há diferentes escolas de pensamento sobre isso, e algumas escolas de pensamento afirmam que as escrituras sagradas devem ser compreendidas corretamente. Se você seguir esses ensinamentos, isso é uma questão pessoal e você pode fazer o que quiser. Mas, para mim, mesmo isso é externo, então acho que é bom ter uma atitude mais relaxada.

A resposta está sempre dentro de você, e o que está fora vem em segundo lugar. No caso das escrituras sagradas, elas podem ser usadas para "verificar", mas, para mim, mesmo as escrituras sagradas são externas.

Tentar encontrar o conteúdo das escrituras sagradas dentro de si mesmo é uma boa ideia. Mesmo que o ponto de partida seja externo, a resposta está em si mesmo, então acho que isso é aceitável. Para isso, pode ser bom copiar as escrituras sagradas e deixar que o conteúdo penetre em você. Algumas escolas de pensamento chamam isso de "meditação por escrita", e copiar escrituras também se enquadra nessa categoria. Mesmo assim, a resposta está dentro de você, e as escrituras sagradas externas são apenas um ponto de partida.

Portanto, embora as escrituras sagradas sejam importantes, elas são externas, então, pessoalmente, acho que devemos abordá-las com uma atitude tolerante de "talvez não saibamos o que não sabemos" sobre coisas externas. O que é compreendido através da lógica é apenas uma compreensão externa, e não é realmente conhecido até que seja experimentado pessoalmente.

É importante valorizar seus próprios sentimentos e ter uma atitude tolerante de "talvez" em relação às escrituras sagradas, que são externas.

As escrituras sagradas contêm muitas coisas, e a "experiência" varia de pessoa para pessoa, então, embora possam ser usadas como referência em parte, nem todas as experiências ocorrerão em você. Isso é verdade para as histórias da verdade. No entanto, a grande maioria é geralmente consistente, e nem tudo o que está escrito nas escrituras sagradas acontecerá da mesma forma para você, então, a maior parte é apenas consistente. Portanto, é importante valorizar seus próprios sentimentos e usar as escrituras sagradas, que são externas, apenas como referência.

É claro que valorizo as escrituras, e não as desprezo, mas, afinal, a resposta está dentro de mim. Portanto, o que está dentro de mim é o mais importante, e as escrituras, que são algo externo, são apenas ferramentas para confirmar.

As palavras dos gurus também são da mesma forma. Se são palavras externas, não é preciso se preocupar tanto com elas. O guru e as escrituras existem como guias dentro do processo de busca da resposta que reside em mim.

No ano de setembro, alcancei um estado de tranquilidade e serenidade. Se aplicarmos isso ao budismo Theravada, o budismo da escola mais antiga do Myanmar, a primeira etapa para alcançar o Nirvana é chamada de "Sotapanna" (preparado para o fluxo). Parece que as definições variam ligeiramente dependendo da escola. A definição da palavra "Nirvana" também varia de acordo com a escola.

De acordo com o livro "Meditação no Myanmar" (de Mahasi Sayadaw), a classificação é a seguinte:

・Sotapanna: "Sotapanna" significa "aquele que está no fluxo" em direção ao Nirvana. É a pessoa que descobre e alcança o Nirvana pela primeira vez.
・Sakadagamin:
・Anagamin:
・Arahat:

"道果" (Douka) é frequentemente abreviado para apenas "果" (Ka) ou omitido, dependendo da escola.

Eu entendi essas quatro etapas como uma classificação de quanta aflição pode ser eliminada, e acho que isso pode ser correto. No entanto, parece que o critério de ter ou não alcançado o Nirvana é mais importante.

Não encontrei informações semelhantes em livros do budismo Theravada, mas talvez sejam informações que só são transmitidas a quem se converte.

Se julgarmos com base nas aflições, podemos ter a ilusão de que estamos em um estágio superior. Portanto, parece que o critério de ter ou não alcançado o Nirvana é um critério mais claro. Como está escrito que o "Sotapanna" é "aquele que descobre o Nirvana pela primeira vez", primeiro é preciso alcançar o Nirvana para não estar em nenhuma dessas quatro etapas. Comparar-se com os quatro critérios com base nas aflições, mesmo sem ter alcançado o Nirvana, é inútil. No entanto, como esses critérios variam de acordo com a escola, se você pertence a uma escola específica, é bom seguir os critérios dessa escola.

O livro tem descrições relativamente detalhadas sobre o Nirvana, mas as etapas subsequentes são descritas de forma mais sucinta, e há poucas informações detalhadas sobre "Anagamin" e "Arahat".

Sobre "Sakadagamin", a descrição é de que é alguém que se tornou proficiente no Nirvana do "Sotapanna". Portanto, a diferença entre "Sotapanna" e "Sakadagamin" é apenas o nível de proficiência. Se você alcançou o Nirvana uma vez no estágio de "Sotapanna", você pode alcançar facilmente o estágio de "Sakadagamin". Portanto, a classificação seria a seguinte:

・Sotapanna (Sotapanna-ka): Aquele que descobre o Nirvana pela primeira vez.
・Sakadagamin (Sakadagamin-ka): Aquele que pode alcançar facilmente o Nirvana.
・Anagamin (Anagamin-ka):
・Arahat (Arahat-ka):

Além disso, em relação ao estágio de "não retorno" (不還道果), há a descrição de "aquele que atingiu completamente o estado de concentração" (サマーディ). Portanto, parece que quando a concentração mental (サマーディ) e o estado silencioso de Nirvana se tornam ainda mais completos, o estágio de "não retorno" é alcançado.

Como é bem conhecido, um Arhat é aquele que completamente extinguiu todos os desejos.

Estágio de "primeiro fluxo" (預流道果): Aquele que descobre o Nirvana pela primeira vez.
Estágio de "um fluxo" (一来道果): Aquele que pode facilmente alcançar o Nirvana.
Estágio de "não retorno" (不還道果): Aquele que atingiu completamente o estado de concentração (サマーディ).
Estágio de Arhat (阿羅漢道果): Aquele que extinguiu todos os desejos.

Portanto, eu alcancei o estágio de "primeiro fluxo" (預流道果) por volta de setembro deste ano, quando experimentei o Nirvana pela primeira vez.

Além disso, parece que, basicamente, há pouca diferença entre o estágio de "primeiro fluxo" e o estágio de "um fluxo", e como eu posso alcançar o Nirvana relativamente rapidamente, e, de acordo com o mesmo texto, parece haver uma descrição de que ainda há instabilidade, parece razoável concluir que eu estou atualmente no estágio de "um fluxo".

Parece que, ao atingir o estágio de "não retorno", a luxúria e a raiva desaparecem. No entanto, a luxúria e a raiva praticamente desapareceram há muito tempo, e embora seja verdade que ainda é possível ter relações sexuais, não sei se isso pode ser chamado de luxúria, mas a luxúria diminuiu consideravelmente. Será que é possível atingir o estágio de "não retorno" e ter zero luxúria? Parece que mesmo um Arhat não tem zero luxúria.

Talvez seja melhor entender a parte que explica a relação entre os desejos e as aflições de forma mais casual. Em termos de aflições, provavelmente alcancei isso muito mais cedo, e em termos de Nirvana, parece que aconteceu muito depois.

Provavelmente, a confusão ocorre porque as interpretações diferem de acordo com a escola, mas em termos de aflições, parece que ocorreu muito antes do Nirvana, e em termos de Nirvana, parece que coincide se usarmos o segundo ou terceiro ciclo como referência.

Esta é uma interpretação pessoal e pode ser diferente das interpretações de várias escolas do budismo.

P.S.: Do ponto de vista do Zen, esse estado provavelmente não é chamado de Nirvana, mas sim de "quarta meditação".

No budismo, o estado de silêncio e o grau de superação das aflições são compreendidos em conjunto, mas, no meu caso, eu pensava que era um pouco diferente. No entanto, de acordo com o que meu espírito-guia (um guia invisível, o chamado espírito protetor) me ensinou, o estado de silêncio e o grau de superação das aflições (eliminação de samskaras, eliminação de karma) são diferentes, dependendo da prática espiritual que se está realizando.

Em escolas budistas, especialmente aquelas que utilizam mantras, a ordem é geralmente a definida pelo budismo, e o estado de silêncio e a superação das aflições tendem a ocorrer aproximadamente ao mesmo tempo.

No entanto, originalmente, a superação das aflições e a chegada ao estado de silêncio são coisas separadas, e, como objetivo final, ambos são alcançados, mas o grau de alcance não está necessariamente relacionado.

O estado de silêncio é um estado em que os pensamentos aleatórios são suprimidos, então, ao cantar um mantra, é possível alcançar o estado de silêncio. Isso é considerado um "yōruka" (primeiro fruto) se você alcançar o estado de silêncio pela primeira vez, e um "ichirairaika" (segundo fruto) se você o alcançar repetidamente.

No entanto, se você depende de mantras, é difícil alcançar o "fugenka" (terceiro fruto), que é um nível superior.

Os mantras têm o efeito de acalmar a consciência manifesta, então, depois de terminar de cantar um mantra, os pensamentos aleatórios podem surgir novamente, e, na realidade, mesmo que haja pensamentos aleatórios, se você atingiu um estado de silêncio estável, você não é tão perturbado por eles. No entanto, se você suprimiu temporariamente com um mantra, a força original do samadhi ainda é fraca e você é afetado pelas aflições (karma).

Se você fortalecer a força original do samadhi, poderá manter o estado de silêncio sem depender de mantras, e, então, você poderá avançar para a próxima etapa. No entanto, enquanto você depende de mantras, você ficará preso no "ichirairaika" e terá dificuldade em alcançar o "fugenka".

Eu ouvi isso do meu guia, então não sei se é realmente verdade, mas faz sentido. Meu guia me disse: "Você não precisa se preocupar muito com isso", então, é apenas um conhecimento que eu tenho.

Este mantra, embora em um nível diferente, é como a música alta de clubes para pessoas espirituais brancas. Entre pessoas brancas, existe uma técnica que utiliza sons externos, como música alta de DJs tocada em clubes, discotecas ou salões de dança, para atrair ou anestesiar temporariamente a mente e interrompê-la. Isso ocorre porque o senso de individualidade das pessoas brancas é tão forte que elas não conseguem interrompê-lo a menos que façam isso. No caso de pessoas japonesas, o senso de individualidade não é tão forte, então é possível interromper rapidamente o senso de individualidade com apenas um mantra. No entanto, enquanto você depende de mantras, assim que você para o mantra, o senso de individualidade começa a se mover novamente.

O "eu" interior, a face de Deus dentro de si mesmo (eu superior, consciência de Cristo, Atman), se despertar, não haverá necessidade de depender de tais coisas. No entanto, enquanto se depende de mantras, parece que é difícil alcançar um estado de quietude temporário, chamado "ichirai-ka".

Ao usar mantras, é relativamente rápido alcançar o estado de quietude de "ichirai-ka", mas a superação das aflições é adiada, então a chegada ao estado de quietude e a superação das aflições geralmente ocorrem aproximadamente ao mesmo tempo, embora nem sempre coincidam. No passo de "ichirai-ka" para "fugen-ka", é necessário superar bastante as aflições, então, se se depende de mantras para alcançar rapidamente um estado temporário de quietude de "ichirai-ka" e a superação das aflições leva tempo, pode ser difícil alcançar "fugen-ka".

Por outro lado, ao fazer meditação silenciosa sem depender de mantras, a superação das aflições (dissolução de samskaras, dissolução de karma) geralmente vem primeiro, e depois, após um certo tempo, se alcança um estado de quietude e se torna "ichirai-ka". E, no caso da meditação silenciosa, quando se alcança o estado de quietude, as aflições já foram bastante superadas, então é possível avançar sem dificuldades no passo de "ichirai-ka" para "fugen-ka".

No geral, a diferença é apenas a ordem em que se faz algo primeiro, e na realidade não há tanta diferença, então pode-se escolher o que se gosta, seguir o caminho que se gosta e fazer na ordem que se gosta. Se quiser seguir a maneira de fazer da sua própria escola, pode fazer isso, e se quiser confiar na intuição, pode fazer isso.

Isso depende se a escola enfatiza a superação das aflições (dissolução de samskaras, dissolução de karma) ou se enfatiza a chegada a um estado de quietude.

[Atualizado em 30/12/2020] Como o significado da palavra "Nirvana" varia de acordo com a escola, substituí o termo original "Nirvana" por "estado de quietude".

Quando medito, sinto que, em um estado normal sem kumbhaka, a energia está constantemente subindo e descendo de forma sutil. Não fica estável. A estabilidade vem quando a consciência se acalma e a respiração se alonga. No entanto, também é possível alterar a consciência e a energia conscientemente, através do kumbhaka (retenção da respiração).

Kumbhaka após a inspiração (pranayama kumbhaka).
Kumbhaka após a expiração (apana kumbhaka).

Acredito que, energeticamente, estes funcionam da seguinte forma. Isso não é uma aula, apenas anotações da minha meditação desta manhã, então nem todo mundo pode experimentar o mesmo.

O pranayama kumbhaka (kumbhaka após a inspiração) eleva a energia.
O apana kumbhaka (kumbhaka após a expiração) diminui a energia.

Não é necessariamente melhor elevar a energia, na verdade, três kundalinis entram em movimento. Quando falo de "subir" ou "descer", estou me referindo à sua própria kundalini corporal.

Kundalini corporal (a kundalini geralmente ensinada e utilizada em muitos caminhos espirituais).
Kundalini cósmica do eu superior.
* Kundalini da Terra.
"Retornando ao Fluxo Sagrado dos Pleiadianos" (de Amora Kwan).

A kundalini corporal normalmente reside na região lombar ou abdominal, especialmente na base da coluna, e para elevar essa energia, você pode usar o pranayama kumbhaka (kumbhaka após a inspiração), e para diminuí-la (retorná-la à base da coluna), você pode usar o apana kumbhaka (kumbhaka após a expiração).

Quando isso acontece, a kundalini cósmica do eu superior desce para o espaço vazio.

Portanto, especialmente ao usar o apana kumbhaka (kumbhaka após a expiração), a kundalini cósmica do eu superior pode preencher a parte superior do corpo, levando a um estado de silêncio.

Você pode esperar pacientemente para atingir um estado de silêncio através da meditação, ou pode alcançá-lo apenas com respiração profunda. Se você não consegue atingir um estado de silêncio apenas com respiração profunda, pode usar o apana kumbhaka (kumbhaka após a expiração). Estas são apenas minhas anotações, então não sei se outras pessoas experimentarão o mesmo.

Acredito que as etapas sejam as seguintes:

1. Despertar a kundalini corporal. O corpo inteiro fica quente. O brahma granthi é liberado.
2. A kundalini corporal se torna dominante na região do manipura.
3. A kundalini corporal sobe até o anahata, tornando o anahata dominante. O vishnu granthi é liberado.
4. A kundalini corporal sobe até o ajna, e o anahata e o ajna se tornam um, criando um estado de aura. Isso corresponde à liberação do rudra granthi.
5. A kundalini cósmica do eu superior começa a descer do céu. Em resposta, a kundalini corporal é empurrada para baixo.
6. A parte superior do corpo é preenchida com a kundalini cósmica do eu superior, levando a um estado de silêncio.

Estas mudanças parecem ter ocorrido gradualmente, com cada etapa levando alguns meses ou meio ano.

Para alcançar o estado de silêncio, às vezes a meditação concentrada leva muito tempo, mas outras vezes é possível entrar no estado de silêncio rapidamente. No entanto, percebi que fazer o "rechaka kumbhaka" (suspensão da respiração após a expiração) permite entrar no estado de silêncio mais rapidamente.

Do ponto de vista da consciência, isso é um estado de silêncio, mas na realidade, há um movimento de energia por trás disso. A parte superior do corpo é preenchida pelo "higher self cosmic kundalini", o que leva ao estado de silêncio.

Portanto, talvez não aconteça nada se uma pessoa que ainda não recebeu o "higher self cosmic kundalini" fizer o "rechaka kumbhaka" (suspensão da respiração após a expiração).

Portanto, para a etapa 6, acho que existem duas opções. Talvez seja possível combiná-las.

6A: Através da meditação concentrada, a "tamas" (energia densa) é coletada na cabeça e enviada para o "vishuddha" (centro energético na garganta), levando ao estado de silêncio. Visto de outra perspectiva, isso envolve baixar a "earth kundalini" (energia da terra) da cabeça para o "vishuddha" e abaixo. Nesse espaço vazio, o "cosmic kundalini" desce do céu. Isso é um tipo de processo que acontece automaticamente, sem a necessidade de intenção de coletar "tamas".
6B: Neste caso, o "rechaka kumbhaka" (suspensão da respiração após a expiração) move toda a "earth kundalini" para baixo. Assim, a parte superior da "earth kundalini", como a cabeça e a parte superior do corpo, também desce, e nesse espaço vazio, o "cosmic kundalini" desce do céu. Novamente, não é necessário a intenção de mover a "earth kundalini", pois o "rechaka kumbhaka" (suspensão da respiração após a expiração) faz isso automaticamente.

Esta é uma nota pessoal, então não sei sobre outras pessoas.

Além disso, há uma próxima etapa: quando o "cosmic kundalini" do céu preenche até a parte inferior do corpo, a tensão em várias áreas é gradualmente liberada.

Nesse estado, é possível sentir uma aura ligeiramente pegajosa e suja, semelhante ao ar poluído da Terra, que é diferente da "body kundalini" ou do "cosmic kundalini", e que parece estar na parte inferior. Acho que isso pode ser a "earth kundalini".

1. Elevar a "body kundalini".
2. Abaixar o "cosmic kundalini" (a "body kundalini" é empurrada para trás).
3. Extrair a "earth kundalini" (através da parte inferior do corpo) (→ Eu farei isso a seguir).

Acredito que a ordem seja algo assim.

Esta área é detalhada no livro "Príades: Retornando ao fluxo sagrado" (escrito por Amora Kwan In).

Talvez a energia da Kundalini da Terra fosse pura no passado, mas agora parece estar poluída. Isso depende do local, não é? Talvez seja melhor morar no campo. Talvez seja interessante experimentar a diferença meditando em áreas rurais.

O estado que pode ser considerado como um "nirvana" recente também foi descrito de forma semelhante nos livros sobre a Meditação Transcendental (TM). Essas descrições parecem representar o estado de nirvana no budismo. O objetivo da Meditação Transcendental está aqui.

Ao direcionar a mente para dentro, a mente entra em um domínio "absoluto" transcendente e é preenchida com a força da "existência" eterna. Em seguida, quando a mente começa a se mover novamente para fora, a atividade mental traz a luz absoluta transcendente para o mundo exterior, intensificando a felicidade na percepção do fenômeno grosseiro. (omissão) A pessoa que emerge do reino transcendente carrega a glória de Deus, e isso ilumina todas as áreas da vida real neste mundo. "Meditação Transcendental (escrito por Maharishi Mahesh Yogi)"

Isso parece ser uma descrição de nirvana.

Meu objetivo é alcançar um estado de unidade com a consciência cósmica, portanto, o nirvana em si não é o objetivo, mas essas expressões também revelam aspectos da consciência cósmica. Talvez, em livros que podem ser lidos por qualquer pessoa, não se aprofunde tanto e use essas expressões.

O método ideal para alcançar o silêncio é levar a atividade do sistema nervoso a um estado de "agilidade plena de tranquilidade". Isso envolve reduzir o estado da mente a zero e diminuir o processo de pensamento até um único ponto. Ao atingir esse ponto, a percepção permanece no estado de consciência absoluta, o que leva à iluminação, e a existência absoluta transcendente chega ao nível da consciência da vida. Em outras palavras, o nível atual de consciência atinge o nível transcendente da "existência". "Meditação Transcendental (escrito por Maharishi Mahesh Yogi)"

A tradução pode ter tornado a expressão um pouco prolixa, mas, em essência, é como se a consciência divina subisse até a consciência consciente e se tornasse reconhecível.

Alguns grupos se referem à consciência divina como "consciência cristã", "Atman", "eu superior", etc., mas acho que é a mesma coisa. Acredito que, quando a consciência consciente grosseira se acalma e atinge o silêncio, a consciência divina se manifesta.

(P.S. Parece que, na tradição zen, isso não é chamado de nirvana, mas provavelmente é o quarto dhyana. Parece que a posição do nirvana varia de acordo com a escola. Escreverei mais detalhes em outro momento.)

É muito provável.

Não sei de onde vem essa confiança para afirmar categoricamente que "não vai acontecer nada", quando eu mesmo ainda não alcancei esse nível. Na verdade, existem pessoas que dizem isso, mesmo estando em uma posição como a de um professor de meditação.

Por exemplo, existem pessoas que dizem coisas como: "Mesmo que você se concentre na meditação, não vai acontecer nada. O que é importante é a observação".

Ou, às vezes, existem pessoas que estudaram Vedanta na Índia e dizem: "Mesmo que você se concentre na meditação, não vai acontecer nada. O que é importante é o conhecimento". Isso se baseia na compreensão de que a experiência da meditação é temporária, porque o Vedanta visa algo além da experiência. Deixo isso de lado por enquanto, pois é um pouco diferente do que estou dizendo aqui.

Deixando de lado a história do Vedanta, os elementos geralmente presentes na meditação são a concentração e a observação. Às vezes, existem pessoas que dizem que "mesmo que você se concentre, nada vai acontecer". Na minha opinião, essas pessoas não conhecem o estado de quietude.

A pessoa pode dizer isso, mas pode ser negado. Bem, pelo menos, é assim que eu vejo.

A "observação" não surge a menos que você alcance o estado de quietude ou um passo antes dele. Portanto, a "observação" não é possível sem conhecer o estado de quietude.

Quando eu digo isso, algumas pessoas dizem: "Não, não, existem várias coisas, como a observação da pele, a observação dos pensamentos, a observação da visão, etc.". Mas isso é concentração, não o estado de observação na meditação.

Bem, mesmo que seja essa concentração, algumas escolas podem chamá-la de observação, e isso é livre. No entanto, mesmo que seja assim, não há necessidade de negar a concentração.

A concentração e a observação na meditação são completamente diferentes.

Nas meditações que envolvem os cinco sentidos, como a observação da pele, a concentração entre as sobrancelhas, a observação da pele ou a observação da visão, iniciantes estão fazendo as mesmas coisas. Não há necessidade de que um iniciante pense profundamente se o que está fazendo é "concentração" ou "observação". Se a sua escola chama de concentração, você pode chamar de concentração, e se chama de observação, você pode chamar de observação. Não haverá diferença na meditação de um iniciante. Portanto, as pessoas que dizem coisas como "a concentração não leva a nada" com base em um conhecimento superficial provavelmente são iniciantes.

Para ser mais claro, a "observação" no sentido profundo da meditação só é possível sem conhecer o estado de silêncio, e antes disso, se você chamar de meditação ou de "observação", é apenas uma questão de expressão e não há muita diferença.

[Atualizado em 30/12/2020] Originalmente, estava escrito "Nirvana", mas foi substituído por "estado de silêncio".

Vou realizar uma meditação concentrada. E, depois de um tempo, a consciência se torna clara, de repente. Às vezes, isso acontece em várias etapas.

E, quando me aproximo muito do estado de silêncio, eu paro a concentração.
A partir daí, a consciência naturalmente se torna cada vez mais calma, mesmo sem uma concentração especial.

O ponto onde você deve parar a concentração é algo que você deve experimentar e determinar aproximadamente, mas se você se concentra por muito tempo, mesmo tendo alcançado o estado de silêncio, você acaba entrando em um estado em que está um pouco tenso em algum lugar.

Quando você atinge mais ou menos o estado de silêncio, você tende a continuar a concentração por hábito, mas eu acho que, uma vez que você atinge um certo nível de silêncio, a concentração não é mais necessária.

Isso não é algo que eu li em algum lugar, mas sim uma anotação de que, ao meditar, descobri que é melhor fazer assim, e não sei se outras pessoas terão o mesmo resultado.

No início, quando eu alcançava o estado de silêncio, era tão diferente que eu parava a concentração inconscientemente, mas ultimamente, como estou mais acostumado com o estado de silêncio, às vezes, por hábito, continuo a concentrar. No entanto, parece que, quando você se aproxima do estado de silêncio, é melhor para o seu estado mental parar a concentração conscientemente.

Na minha memória, o terceiro olho da minha encarnação medieval na Europa, quando eu era uma bruxa (e da mesma alma em grupo), era do tamanho de um círculo formado pelo polegar e pelo indicador. Depois, ele cresceu mais.

Em termos de forma, é como um diamante. É um pouco mais angular do que um octaedro regular, mas um pouco diferente de um hexadecaedro regular, como um diamante bem lapidado.

Parece um cristal, mas não é algo físico, é algo astral.
Ele está localizado na parte de trás da cabeça, bem no meio.

Este é um tipo que é cultivado gradualmente a cada encarnação, e algumas pessoas podem chamá-lo de "olho". Em termos de forma, é mais parecido com um cristal do que com um olho.

A forma de se referir a isso é como "terceiro olho", mas, em termos japoneses, seria algo como o "olho do dragão", o "olho do tengu" ou a "visão distante".

Durante as encarnações, este terceiro olho é transmitido. Se a encarnação for a mesma, o mesmo terceiro olho é transmitido. Se a alma se juntar ao grupo de almas, o terceiro olho é temporariamente recebido pelo grupo de almas ou pelo espírito protetor que está junto, e depois, a alma necessária, geralmente uma alma do mesmo grupo de almas, recebe o cristal do terceiro olho durante a reencarnação.

No meu caso, como o propósito desta vida era resolver o karma e verificar os estágios de despertar, o cristal do terceiro olho seria um obstáculo, e seria melhor não ver nada, então eu nasci sem nenhum cristal.

No entanto, este cristal é algo que se forma ao longo da vida, então, agora, existe um pequeno cristal. O processo de cultivar esse cristal também fazia parte do meu propósito de verificar os estágios de despertar, então, pode-se dizer que está de acordo com o plano.

O cristal do terceiro olho que eu costumava usar principalmente está agora sob a guarda do meu espírito protetor. Talvez, no futuro, eu troque o pequeno cristal que cultivei nesta vida pelo cristal que eu usava originalmente, mas isso não é algo que eu decido, mas sim algo que meu eu superior ou espírito decide, incluindo o momento, então, minha consciência não precisa saber, e, na verdade, a decisão não é minha, mas do meu espírito, então, eu não sou informado sobre o momento.

Do ponto de vista da minha consciência, eu acho que já é o suficiente e gostaria de despertar o mais rápido possível. No entanto, parece que a minha essência pensa que, já que estamos aqui, talvez seja bom explorar um pouco mais os níveis de despertar. Se for assim, tudo bem. Do ponto de vista da minha consciência, isso parece um pouco demorado, mas também há um lado em que é inevitável, já que a investigação é um dos meus objetivos nesta vida.

Quando o cristal do terceiro olho cresce até certo ponto, as seguintes habilidades aparecem:

・(Como uma habilidade básica) A capacidade de imaginar e visualizar coisas concretamente. Por exemplo, a capacidade de fazer cálculos com um ábaco na mente, ou a capacidade de visualizar o espaço de um quarto ou corredor e reorganizar a disposição. Ou a capacidade de resolver problemas de matemática visualizando-os.
・(Com um pouco mais de prática) A capacidade de memória visual.
・(Com um certo nível de prática) A capacidade de ver espíritos ao redor. Isso é o que chamamos de "visão espiritual". Você começa a perceber que há espíritos por toda parte.
・(Avançando ainda mais. Na verdade, é em colaboração com o "olho da força") A capacidade de clarividência. Visualização remota (no mesmo eixo temporal).
・(Com proficiência) Visualização remota que transcende o tempo e o espaço.

Eu nasci sem um cristal pela primeira vez em muito tempo, e o fato de não poder ver espíritos é, em certo sentido, inconveniente, mas inicialmente tive a impressão de que era surpreendentemente refrescante não ter que ver espíritos irritantes. O fato de não poder ver o terceiro olho significa que não preciso ser tão distraído pelas paisagens ao meu redor, o que foi uma surpresa inesperada. Há espíritos por toda parte, e criaturas grotescas como demônios e monstros são comuns, então, embora não haja essa inconveniência, também há a desvantagem de que, como não podemos vê-los, é difícil evitá-los.

Provavelmente, em uma vida passada, eu me sentia incomodado com o fato de ver demônios e monstros quando estava um pouco cansado, e talvez, por isso, seja feliz não poder vê-los.

Isso também está relacionado à quantidade total de energia. Quando a energia está esgotada, você é afetado por demônios e monstros quando os vê. Não é apenas ver, mas também estar energeticamente em desvantagem. Por outro lado, mesmo que você veja demônios e monstros quando está energeticamente completo, você pode manter sua própria tranquilidade. Do ponto de vista disso, acho que também pode haver uma razão pela qual eu nasci sem um cristal desta vez, como uma espécie de descanso, porque eu estava um pouco cansado em uma vida passada. O objetivo principal é a dissolução do karma, mas entendo que várias razões se combinam para que eu tenha nascido sem um cristal nesta vida.

Mas, isso é apenas um estado temporário, e eventualmente precisará retornar ao normal, então, acredito que o Espírito está calculando o momento para restaurar o cristal original.

Com o tempo, ele se torna desnecessário, mas para pessoas com o terceiro olho pequeno, pode ser fortalecido com uma esfera de cristal.

Ao usar uma esfera de cristal autêntica, utilize os cantos das rachaduras para fazer ressoar com o cristal do terceiro olho. É difícil obter bons resultados se não houver rachaduras, mas também é um pouco complicado se houver rachaduras demais. É melhor usar um cristal que seja razoavelmente transparente e tenha apenas algumas rachaduras.

Atualmente, existem cristais fundidos, mas parece ser difícil usá-los se forem completamente transparentes.

É melhor que tenham rachaduras muito sutis, mas que não sejam excessivas. Talvez não existam muitos desses no mundo...

Nos tempos medievais, as esferas de cristal autênticas eram vendidas a preços razoáveis, mas agora são incrivelmente caras.

O tamanho ideal é de cerca de 12 cm. Não é necessário que seja tão grande, mas é mais fácil de usar se for maior. Se for pequeno, o efeito é sutil e também é um pouco complicado de usar.

Há pouco tempo, quando entrava em um estado de silêncio, a experiência era acompanhada de uma sensação de ser sugado, com uma mudança abrupta na consciência, e a sensação visual se tornava particularmente fina e suave, permitindo-me experimentar o estado de silêncio.

Recentemente, parece que essa experiência se tornou menos intensa e mais gradual na chegada ao estado de silêncio.

Há pouco tempo, eu alcançava a consciência do silêncio, como se estivesse transferindo a "tamas" da minha mente para o coração ou para a parte inferior do corpo, e eu tinha uma sensação clara disso. Recentemente, essas experiências se tornaram menos intensas e a observação do silêncio e da meditação Vipassana parece ter se fundido com a vida cotidiana.

Antes, o estado de silêncio antes e depois da meditação era muito diferente, então eu estava experimentando "experiências" e "transições" para alcançar o estado de silêncio e o estado de silêncio plano. No entanto, agora a diferença entre esse estado e o estado cotidiano está diminuindo, embora não seja completamente a mesma.

Quando essas mudanças ocorreram, inicialmente pensei que "talvez a meditação não estivesse indo bem", mas, com a compreensão recente, parece que não é isso, mas simplesmente a diferença entre a meditação e o estado cotidiano diminuiu, o que fez com que a sensação intensa como "experiência" desaparecesse.

Esses estados me lembram do que está escrito em um livro de meditação de Myanmar.

O estado anterior parece corresponder ao seguinte:

■ Alcançando o Pre-Iluminação (Pre-Enlightenment)
Em grande parte, sentimentos muito claros surgem continuamente. Nesse momento, sinto-me satisfeito com a sensação de vazio, como se apenas a mente existisse, e estou em um estado de conforto. Estou relaxado. Não posso pensar sobre esse estado mental, e mesmo que tente, não consigo entender claramente. (Omissão) Apenas um estado mental claro e confortável continua. No entanto, com o tempo, esse estado mental claro diminui e retorna ao estado normal. (Omissão) Além disso, quando a sabedoria se torna forte, alcança-se um estado de paz semelhante ao momento antes da cessação de todos os fenômenos. (Omissão) Eu estava alcançando repetidamente o estado de Pre-Iluminação, que é o estado de Pre-Enlightenment. Eu estava alcançando repetidamente o estado de Pre-Enlightenment e experimentando o estado de silêncio a cada vez, temporariamente.

Além disso, a seguinte descrição se assemelha ao meu estado anterior:

Pode parecer que a mente que observa e o objeto de observação não estão se encaixando bem e estão deslocados. Isso é devido ao forte desejo de entender completamente as características de impermanência, sofrimento e não-eu no corpo e na mente. (Omissão) No entanto, não desespere. Isso é uma insatisfação porque você está percebendo corretamente o estado inadequado do corpo e da mente, ou porque, mesmo que você esteja conseguindo observar, você não consegue se sentir indiferente, como no caso de "desapego inteligente" (ver abaixo), e acaba pensando que não está conseguindo. (Omissão) Em breve, você poderá observar com conforto. E, se você se esforçar diligentemente, seus sentimentos gradualmente se tornarão mais claros, e, finalmente, os sentimentos de insatisfação e a incapacidade de se satisfazer apenas com o que foi percebido ou compreendido desaparecerão completamente. "Meditação de Myanmar (escrito pelo Venerável Mahasi)".

Isso é verdade. Até pouco tempo, eu sentia que deveria estar em um estado de quietude, mas algo me impedia de meditar adequadamente. Isso, em outras palavras, pode ser dito que era apenas porque minha mente não estava acostumada a esse novo estado.

■Ginkyo (Prática Zen) / A sabedoria de continuar a prática sem esforço excessivo e sem desistência.
Mesmo sem se esforçar muito, você pode naturalmente compreender os movimentos e estados sutis da mente e do corpo. E, mesmo sem observação especial, a mente e o corpo estão claramente percebendo, um após o outro, um dos estados de impermanência, sofrimento ou não-eu. "Meditação de Myanmar (de Mahasi Sayadaw)".

Sinto que estou alcançando a entrada desse último estado. Ainda há um pequeno sentimento de que algo ainda não está funcionando, mas acho que, se eu continuar assim, naturalmente poderei continuar a compreender. Aqui, "compreensão" se refere à compreensão mencionada no livro, que é diferente da minha própria compreensão, mas está tudo bem.

No Yoga, essas etapas são frequentemente agrupadas em "não se preocupe com pensamentos aleatórios ou experiências", mas isso me parece muito simplista. Os discípulos querem saber sobre seu próprio estado, então, na minha opinião, essas etapas do Budismo, especialmente do Theravada, são úteis. No Yoga, quando se fala de experiências detalhadas, os professores geralmente ignoram, dizendo "isso não é importante, é apenas experiência". Acho que é bom poder observar as etapas detalhadamente, como no Budismo, para conhecer seu próprio estado. Esta é uma opinião pessoal e não estou dizendo nada sobre o sistema do Yoga. Ambos têm seus próprios méritos. O Yoga é amplo e acolhedor, enquanto o Budismo é mais adequado para estudo, mas a prática pode ser difícil. Acredito que, ao praticar o Yoga e incorporar elementos do Budismo, a compreensão de si mesmo se aprofunda.