Satu denyut jantung yang besar berdenyut di jantung dan dada tiba-tiba terangkat ke atas, serta bahu sedikit terangkat, hal ini terjadi beberapa kali dalam waktu terakhir.

Tidak sampai seperti melayang, tetapi karena denyut jantung, dada sedikit terangkat ke atas, sehingga pinggang juga sedikit meregang hanya sesaat, tetapi tidak sampai kaki dan pinggang terangkat.

Hanya terasa seperti beban di tubuh bagian bawah sedikit berkurang karena kejutan di dada.

Hal ini terjadi beberapa kali dalam waktu yang singkat, dan kemarin serta hari ini terjadi sekali masing-masing.

Tidak ada yang terjadi setelah itu, tetapi ini hanya catatan.

Tidak ada sensasi seperti sengatan listrik. Dari segi gerakan tubuh, mirip dengan orang yang jantungnya berhenti berdetak dalam drama, yang menerima sengatan listrik sehingga dadanya terbuka dan bergerak tiba-tiba. Namun, dalam kasus saya, bukan karena listrik, tetapi karena jantung tiba-tiba berdenyut besar sekali, dan karena itu, area di sekitar dada juga bergerak, sehingga beban di tubuh bagian bawah sedikit berkurang.

Dalam tahap meditasi, saya belum mencapai kondisi kesunyian yang sempurna, tetapi berada pada tahap sebelum itu, di mana kesunyian semakin dalam. Beberapa kali saya mencapai tahap itu, dan ketegangan tubuh yang halus juga berkurang secara bertahap. Ketika saya semakin dekat dengan kondisi kesunyian, tiba-tiba terjadi denyut jantung yang besar.

Rasanya mirip dengan adegan di manga "Yu Yu Hakusho" ketika tokoh utama bertarung dengan Senju, di mana jantungnya berdenyut dengan keras.

Setelah itu, ada juga denyutan yang sama di area yang sedikit di bawah jantung, tetapi terasa seperti reaksi otot, bukan jantung.

Mungkin yang saya rasakan di area jantung sebenarnya adalah reaksi otot, bukan denyutan jantung yang sebenarnya.
Baik denyutan jantung maupun denyutan di area yang sedikit di bawah jantung, jika dipahami sebagai reaksi otot, akan lebih masuk akal.

Dan, saya tidak tahu apakah ini terkait atau tidak, tetapi ada sensasi seperti tulang di bagian tengah belakang kepala yang bergetar, dan ada juga sensasi seperti sesuatu yang berusaha keluar dari cangkang telur. Rasanya seperti ada retakan pada telur yang tertanam di dalam kepala. Ini hanyalah sebuah gambaran.

Karena itu, tidak ada perubahan khusus dalam kehidupan sehari-hari, tetapi ada sedikit rasa tidak nyaman di area jantung. Tidak sakit, tetapi terasa sesak saat menarik napas dan dada terbuka.

Mungkin hanya karena kurang olahraga.
Saya catat ini sebagai informasi.

[Diperbarui pada 2020/12/30] Awalnya, kata tersebut ditulis sebagai "Nirwana", tetapi diganti dengan "keadaan ketenangan".

Menurut saya, Tuhan menggunakan para penerjemah atau paranormal, tetapi tampaknya mereka diperlakukan seperti barang sekali pakai, meskipun kata-kata mereka buruk.
Awalnya, jika seseorang menarik perhatian, Tuhan akan menghubungi mereka dan menyampaikan pesan.

Namun, ketika orang tersebut mulai merasa bangga dan memalsukan firman Tuhan, Tuhan akan menjauh.

Pada dasarnya, ini adalah siklus yang berulang. Setidaknya, itulah yang saya lihat.

Ketika seseorang tidak lagi dapat mendengar firman Tuhan, mereka mulai menciptakan "firman Tuhan" sendiri di dalam pikiran mereka.
Ini sering terjadi pada agama-agama baru. Awalnya mungkin baik, tetapi pada akhirnya mereka menjadi pemimpin sekte.

Ketika seseorang mengatakan "Ini adalah firman Tuhan," orang-orang di sekitarnya tidak dapat dengan mudah membantahnya, jadi sebagian besar orang tidak punya pilihan selain menerimanya tanpa memeriksa kebenarannya. Akibatnya, hanya orang-orang yang patuh yang berkumpul.

Gambaran ini sangat berbeda dari apa yang sebenarnya diinginkan oleh Tuhan.

Dalam Shinto, ada sesuatu yang disebut "shikinen-sha" (penilai dewa), dan dalam Yoga, channeling pada dasarnya tidak dianggap baik, dan aliran Yoga yang menolak channeling adalah yang dominan. Kontak dengan dewa-dewa yang memiliki kekuatan seperti itu dianggap sebagai penghalang untuk mencapai pencerahan, yang merupakan posisi dasar Yoga.

Di dunia ini, ada banyak roh dan manusia yang memiliki kekuatan, dan bahkan ada orang yang memiliki kekuatan seperti dewa. Namun, dari sudut pandang mencapai pencerahan tertinggi, jika seseorang telah mencapai pencerahan tertinggi, mereka bebas dari kekuatan. Mungkin ada kesalahpahaman, tetapi ketika seseorang mencapai pencerahan tertinggi, mereka terbebas dari hukum dunia ini dan mencapai dunia di mana yang kuat dan yang lemah tidak relevan.

Roh, iblis, tengu, atau kekuatan dewa yang muncul dalam mitos adalah kekuatan pikiran astral. Namun, orang yang mencapai pencerahan akan tinggal di dunia kausal (karmik).

Kemampuan spiritual seperti dewa adalah seperti sihir dalam fantasi, di mana kekuatan pikiran disimpan, dicuri, atau digunakan untuk menciptakan kekuatan supranatural. Itu adalah kemampuan yang luar biasa, tetapi jika Anda terlibat dalam dunia itu, Anda tidak akan mencapai pencerahan.

Seringkali, kata "pencerahan" digunakan, tetapi artinya berbeda bagi setiap orang. Saya pikir ada dua jenis pencerahan: pencerahan kemampuan astral dan pencerahan dalam arti pencerahan. Jika itu adalah pencerahan astral, itu masih merupakan dunia emosi, tetapi jika itu adalah pencerahan sejati, itu adalah sesuatu yang bersifat kausal.

Kata "pencerahan" juga memiliki berbagai aliran, tetapi kadang-kadang mengacu pada pencerahan astral, tetapi lebih tepatnya, jika itu adalah sesuatu yang magis, itu adalah astral, dan jika itu melampaui sihir dan emosi, itu adalah kausal. Saya pikir kausal lebih sesuai dengan konsep pencerahan.

Dalam sebuah buku, disebutkan bahwa seorang tokoh suci kuno bernama Milarepa mencapai pencerahan Koshal, sementara para praktisi biasa di sekitarnya mencapai pencerahan Astral. Oleh karena itu, kemampuan mereka berbeda. Misalnya, seorang praktisi yang mencapai pencerahan Astral dapat melayang di udara setinggi beberapa meter atau bahkan puluhan meter, sementara Milarepa yang mencapai pencerahan Koshal dapat dengan cepat mencapai puncak gunung.

Pada tingkat Astral, ada baik dan buruk yang saling bertentangan, tetapi pada tingkat Koshal, ada aspek yang melampaui baik dan buruk.

Para penerjemah atau paranormal sering kali mencapai tingkat kesadaran Astral dan menerima pesan dari Tuhan. Mereka mungkin bertindak seolah-olah mereka adalah perwakilan Tuhan, tetapi pada akhirnya, mereka gagal menyampaikan maksud Tuhan dengan baik dan ditinggalkan oleh Tuhan.

Mungkin, semua itu adalah bagian dari pembelajaran.

Pada umumnya, jika seorang penerjemah atau paranormal mendapatkan perhatian selama 3 tahun, itu sudah cukup. Namun, jika mereka bertahan selama 7 atau 10 tahun, ada kemungkinan besar mereka akan ditinggalkan oleh Tuhan dan hidup dari kejayaan masa lalu.

Pada saat itu, Tuhan mungkin telah menemukan "tangan dan kaki" baru dan menjalin hubungan baik dengan mereka.

Saya pribadi berpendapat bahwa para penerjemah atau paranormal harus siap untuk dibuang.

Mungkin ada beberapa orang yang berpikir, "Saya tidak seperti itu!" dan memang ada orang seperti itu. Namun, hubungan dengan roh pemandu atau Tuhan sama seperti hubungan dengan manusia. Tidak ada yang ingin berurusan dengan orang yang sombong atau angkuh. Hal yang sama berlaku untuk Tuhan. Jika seseorang menjalani kehidupan yang membuat Tuhan ingin menjauh, Tuhan akan segera pergi.

Bahkan jika Tuhan tidak pergi, Tuhan dapat melampaui ruang dan waktu dan "mempercepat" kehidupan seseorang, melihat sekilas seluruh hidup mereka, dan kemudian mengakhiri hubungan tersebut. Meskipun ada janji untuk melindungi seseorang sepanjang hidupnya, itu tidak berarti bahwa Tuhan akan selalu hadir secara rinci setiap hari. Namun, ini tergantung pada tingkat Tuhan. Ada dewa yang tidak dapat melampaui ruang dan waktu, seperti Tengu, yang akan tetap bersama seseorang tanpa persetujuan. Sementara itu, dewa yang dapat melampaui ruang dan waktu, seperti malaikat, mungkin hanya melakukan pengamatan secara umum.

Dewa, Tengu, dan malaikat seringkali berubah-ubah. Mereka mungkin bermain dengan penerjemah atau paranormal favorit mereka untuk sementara waktu, tetapi pada akhirnya, mereka akan pergi. Tentu saja, ada juga roh pelindung yang akan tetap bersama seseorang sepanjang hidupnya. Namun, dalam kasus seperti itu, tidak akan ada banyak dewa yang bergantian datang, melainkan hanya roh pelindung yang tetap. Meskipun demikian, pesan masih dapat datang dari roh pelindung, tetapi roh pelindung itu sendiri bisa berupa berbagai macam, seperti Tengu atau naga.

Yah, begitulah, awalnya mungkin ada banyak dewa yang datang dan pergi, tetapi pada akhirnya, seringkali dewa tidak lagi datang dan hanya roh pelindung yang tetap setia dan mengawasi, sepertinya itulah polanya.

Ini adalah pendapat pribadi, jadi saya tidak sedang mengkritik siapa pun.

Menurut saya pribadi, ada perbedaan yang signifikan antara menerima pesan melalui kemampuan channeling atau media spiritual, dan ketika jiwa seseorang secara aktif bergerak, menggerakkan tubuh sendiri, atau melakukan astral projection untuk menyelidiki sendiri dan menarik kesimpulan berdasarkan pengamatan langsung.

1. Tahap di mana pikiran fisik menjadi yang utama dan tidak terhubung dengan jiwa.
2. Tahap di mana pikiran fisik dan jiwa seseorang mulai terhubung.
3. Tahap di mana jiwa menjadi yang utama.

Pada setiap tahap ini, channeling atau media spiritual adalah mungkin.

1 + Channeling → Hanya seorang channeler.
2 + Channeling → Seorang pemimpin agama.
3 + Channeling → Seorang master.

Mungkin ada berbagai cara untuk mengekspresikannya, tetapi jika seseorang tidak mencapai tahap ke-3, mereka akan hidup dan berakhir sebagai seorang pemimpin agama. Dan, untuk mencapai tahap ke-3, umumnya diperlukan pelatihan, yang tidak selalu berhubungan dengan channeling, bahkan terkadang channeling bisa menjadi penghalang.

Seringkali, seseorang yang berada pada tahap 1 atau 2 menarik perhatian dewa, menjadi seorang channeler atau media spiritual, atau bahkan seorang pemimpin agama, tetapi kemudian dewa menjadi bosan dan hanya menyisakan roh pelindung. Karena dewa itu berubah-ubah. Jika mereka kehilangan minat, mereka akan pergi dengan cepat. Dan yang tersisa adalah seorang pemimpin agama.

Belakangan ini, saya merasa bahwa sensasi "menarik" energi dari Vishuddha ke kepala sudah berkurang, dan bahkan ketika berfokus pada bagian belakang kepala, tidak ada perubahan yang signifikan. Sebaliknya, saya berada dalam kondisi yang mirip dengan Nirvana, tetapi dengan kesadaran.

Dalam keadaan ini, lebih stabil untuk memusatkan perhatian di dekat mahkota kepala daripada di bagian belakang kepala.

Mahkota kepala adalah chakra Sahasrara. Ketika berfokus pada area tersebut, terutama di bawah kulit kepala, aura mulai terkumpul sedikit demi sedikit, dan setelah cukup banyak yang terakumulasi, ia akan keluar ke atas.

Sebelumnya, meskipun saya memusatkan perhatian pada Sahasrara, tidak ada perubahan signifikan, dan sensasi "keluar" juga tidak terlalu terasa.

Pada awal pengalaman Nirvana jenis tenang ini, energi berkonsentrasi di bagian belakang kepala dan mengalir turun ke Vishuddha. Mungkin karena saluran energi (nadi) antara bagian belakang kepala dan Vishuddha belum terjalin dengan baik.

Sekarang, karena nadi tersebut menjadi lebih lancar, fokus pada bagian belakang kepala tidak lagi terlalu diperlukan, dan dalam kondisi itu, saya mencapai keadaan yang dapat disebut sebagai Nirvana dengan kesadaran. Selain itu, jika harus memilih tempat untuk memusatkan perhatian, mahkota kepala terasa lebih nyaman daripada bagian belakang kepala.

"Lebih nyaman di mahkota kepala" adalah sesuatu yang saya rasakan setelah mencobanya. Itu terjadi secara alami. Ini bukan masalah logika. Mungkin tubuh saya yang paling tahu.

Kemudian, energi berkumpul di mahkota kepala, dan ketika sudah cukup banyak yang terakumulasi, ia mulai keluar sedikit demi sedikit dari mahkota kepala ke atas. Saya menduga bahwa ini mungkin berarti saluran di atas Sahasrara telah terbuka.

Secara intuitif, saya merasa bahwa jalur tersebut belum sepenuhnya terbuka, sehingga meditasi dengan fokus diperlukan untuk mengumpulkan energi dan secara bertahap membuka jalan agar energi dapat naik ke atas.

(Catatan: Rupanya, dalam tradisi Zen, ini bukan disebut Nirvana, melainkan mungkin adalah Dhyana Keempat. Tampaknya posisi Nirvana berbeda-beda tergantung aliran. Saya akan menulis lebih detail nanti.)

▪️Hanya dengan menyadari Muladhara, energi dapat mengalir hingga mencapai Sahasrara.

Dulu, hal seperti itu tidak pernah terjadi. Sejak sumbatan di Vishuddha teratasi, tampaknya jalur energi antara kepala dan tubuh bagian bawah menjadi lebih lancar daripada sebelumnya.

Menurut buku karya Profesor Honsan Hiroshi, "Muladhara dan Ajna saling berhubungan langsung."

Muladhara dan Ajna terhubung secara langsung melalui tiga nadi: Ida, Pingala, dan Sushumna. Oleh karena itu, apa yang terjadi pada satu pihak pasti akan berdampak pada pihak lain, menunjukkan hubungan yang sangat erat. ("Yoga Tantra" karya Honsan Hiroshi).

Saya memang sudah mengetahui hal ini, tetapi sebelumnya saya tidak menyadarinya. Namun, belakangan ini, perasaan ini tiba-tiba menjadi sangat kuat.

Hanya dengan sedikit memfokuskan diri pada Muladhara, tanpa sengaja, energi terkumpul di bagian kepala. Sebelumnya, hal seperti ini tidak pernah terjadi.

Dalam meditasi, jika terlalu fokus pada Muladhara, energi akan berkumpul berlebihan, jadi saya mencoba untuk fokus sebentar pada Muladhara, memperhatikan hasilnya, lalu kembali fokus pada Muladhara lagi. Setidaknya, begitulah yang saya lakukan sekarang.

Ketika mengamati hal ini, tampaknya dalam kasus saya, Sushumna mencapai area Ajna di kepala. Namun, Ida dan Pingala hanya mencapai dekat Ajna, tetapi terasa seperti ada bagian terakhir yang tidak terhubung, mungkin sekitar 3 cm atau lebih.

Saat fokus pada Muladhara, energi naik melalui ketiga nadi tersebut. Sushumna berjalan lurus, sedangkan Ida dan Pingala berputar spiral beberapa kali di sekeliling Sushumna sebelum terhubung ke Ajna. Namun, bagian terakhir dari Ida dan Pingala terasa tidak terhubung.

Menurut buku-buku tertentu, Ida dan Pingala seharusnya terhubung dengan Ajna. Tetapi bagaimana ya? Apakah memang sejak awal tidak terhubung, atau apakah ini hanya terjadi pada saya? Saya belum tahu pasti.

Apakah nanti akan terhubung, atau tetap seperti ini? Saya akan terus mengamatinya. Saat ini, inilah yang saya rasakan.

▪️Meditasi untuk beresonansi dengan Nada Suara

Belakangan ini, saya cenderung mengabaikan nada suara tersebut. Namun, belakangan ini, saya mencoba meditasi untuk menyelaraskan tubuh dengan nada suara tersebut.

Dulu, saya biasanya memfokuskan diri pada titik di antara kedua alis atau bagian belakang kepala sambil mendengarkan nada suara secara pasif dan menjaga pikiran tetap tenang, sehingga mencapai kesadaran akan keheningan.

Belakangan ini, fokus pada area ubun-ubun terasa lebih stabil daripada fokus pada bagian belakang kepala. Akibatnya, saya merasa sedikit lebih dekat dengan gelombang nada suara tersebut.

Saat memfokuskan diri pada titik di ubun-ubun, tanpa berpikir atau membaca apa pun, secara alami saya merasa ingin menyerahkan diri kepada nada suara tersebut.

Seiring berjalannya waktu, saya mulai menyelaraskan tubuh dengan nada suara dan merasakan resonansi dengan nada suara tersebut.

Nada suara itu terdengar dari sisi kiri dan kanan kepala. Karena saya mencoba untuk beresonansi dengannya, area di sekitar kepala yang utama terasa beresonansi. Bagian bawah leher ke bawah tidak terlalu terasa seperti beresonansi. Namun, bahkan hanya itu saja, saya merasakan sesuatu yang terhubung dengan kedalaman tertentu, atau mungkin tidak, sedikit firasat tentang masa depan. Saya yakin ini adalah sesuatu yang penting.

Saya belum tahu apa lagi yang akan terjadi, tetapi saya merasa bahwa dengan menyelaraskan diri dengan nada primordial, kita dapat melihat lebih dalam ke dalam nada tersebut. Jika kita dapat memahami "makna" dari nada itu, maka kita bisa dikatakan selaras dengannya. Bagaimana menurut Anda?

Saat ini, kami sedang mengamati perkembangannya.

▪️ Hanya dengan sedikit memfokuskan perhatian pada Muladhara, kita dapat mendekati kesadaran ketenangan.

Dulu, saya perlu melakukan meditasi yang cukup lama dan beberapa kali menarik energi Tamas ke dalam Vishuddha sebelum mencapai kesadaran ketenangan.

Sekarang, hanya dengan memfokuskan perhatian pada Muladhara, energi mulai mengalir hingga Sahasrara (pusat mahkota). Dalam kondisi ini, hanya dengan memfokuskan perhatian pada Muladhara, seluruh tubuh menjadi aktif secara energik, dan energi tersebut menghancurkan sebagian besar pikiran-pikiran yang tidak penting, sehingga mendekati kesadaran ketenangan.

Mungkin lebih mudah untuk duduk bersila dalam posisi meditasi, tetapi bahkan saat menjalani aktivitas sehari-hari, dengan hanya sedikit memfokuskan perhatian pada Muladhara, energi akan meningkat, mengurangi pikiran-pikiran yang tidak penting, dan jika berhasil, kesadaran dapat berubah menjadi sangat dekat dengan keadaan ketenangan.

Sepertinya kita tidak perlu terlalu lama memfokuskan perhatian pada Muladhara. Meskipun saya belum tahu apa yang akan terjadi di masa depan, setidaknya saat ini demikian adanya: bahkan hanya sedikit fokus perhatian saja sudah melepaskan dan meningkatkan energi yang luar biasa, yang tampaknya menyelimuti seluruh tubuh dengan energi tersebut.

Dulu, saya sering mengabaikan Muladhara, dan meskipun kadang-kadang mencoba memfokuskan perhatian pada sana, hasilnya tidak seperti ini. Perubahan ini baru terjadi sangat baru-baru ini.

Sepertinya pikiran-pikiran yang tidak penting disapu bersih oleh energi yang naik dari Muladhara.

Kualitas energi di tubuh bagian bawah juga telah berubah dibandingkan sebelumnya. Beberapa waktu lalu, ada batas antara tenggorokan (Vishuddha) dan tubuh bagian bawah, di mana tubuh bagian bawah memiliki energi yang sedikit berat, sementara kepala terasa jernih. Sekarang, kualitas energi tersebut menjadi lebih seragam, tubuh bagian bawah menjadi lebih bersih daripada sebelumnya, dan bahkan ketika energi dari tubuh bagian bawah masuk ke kepala, hal itu tidak menyebabkan ketidakstabilan, sehingga secara keseluruhan tampaknya telah mengalami pemurnian.

Jika hanya melihat kepala, ada sedikit campuran energi yang agak berat dari tubuh bagian bawah, berbeda dengan keadaan jernih di masa lalu. Sepertinya bukan lagi terbagi oleh Vishuddha, tetapi lebih seperti gradasi yang menghubungkan tubuh bagian bawah hingga kepala. Gradasi tersebut dulunya sangat kuat, tetapi sekarang menjadi gradasi yang lebih lembut, dan kualitas energinya telah cukup seragam sehingga energi dari Muladhara dapat naik mendekati Ajna (pusat di antara kedua alis) tanpa menyebabkan ketidakstabilan. Meskipun ada sedikit efek seperti mabuk energi, tidak seburuk dulu hingga membuat mual, dan energi tersebut menyapu bersih pikiran-pikiran yang tidak penting, membawa kesadaran secara keseluruhan lebih dekat ke keadaan ketenangan.

Mungkin, pada awalnya, ketika mencapai kesadaran ketenangan, energi terbagi di Vishuddha dan hanya bagian kepala yang menjadi sangat bersih, sehingga menciptakan kedamaian dalam kesadaran.

Sekarang, blokade di sekitar Vishuddha telah hilang, energi mulai merata, dan energi dari atas mulai menyebar hingga ke tubuh bagian bawah. Pemurnian energi pada tubuh bagian bawah juga berjalan dengan baik, dan karena kondisi ini, energi dari Muladhara dapat naik ke kepala tanpa menjadi tidak stabil, sehingga mendekati keadaan kesadaran ketenangan.

Jika hanya melihat bagian kepala, mungkin kondisinya lebih sesuai untuk disebut "kesadaran ketenangan" dibandingkan sebelumnya ketika terbagi di Vishuddha. Sekarang, energi tubuh bagian bawah dan atas telah merata, jadi bukan lagi kedamaian yang sempurna dan murni seperti itu, tetapi tetap cukup tenang, dan saya pikir ini sudah baik adanya.

Saat bermeditasi, saya memfokuskan kesadaran pada Muladhara, dan karena itu, saya merasakan sensasi kesemutan di Ajna. Bahkan dengan hanya sedikit memfokuskan kesadaran pada Muladhara, sensasi kesemutan di sekitar Ajna muncul secara otomatis, tanpa perlu memikirkan Ajna. Terkadang, saya merasakan energi yang naik melalui tulang belakang, dan terkadang, saya hanya merasakan sensasi di sekitar Ajna dan merasakan energi aura.

Saya melakukan meditasi yang memfokuskan kesadaran pada Muladhara dan Ajna, yang mirip dengan Ashwini Mudra. Dalam mudra tersebut, perineum dikontraksikan dan dikendurkan sesuai dengan pernapasan. Kontraksi dan relaksasi ini seharusnya hanya sedikit, hampir tanpa menggerakkan otot, hanya dengan memfokuskan kesadaran dan mengirimkan sedikit sinyal listrik melalui kulit. Awalnya, hanya kontraksi dan relaksasi yang dilakukan, kemudian, seiring waktu, kontraksi dilakukan saat menarik napas dan relaksasi dilakukan saat menghembuskan napas. Kesadaran akan pernapasan ini sangat penting. Cara melakukan mudra ini didasarkan pada deskripsi dalam buku "密教ヨーガ (Yoga Tantra)" yang ditulis oleh Honzan Hiroshi.

Saat melakukan hal itu, tiba-tiba terdengar suara dalam yang bertanya, "Apakah kamu menginginkan kekuatan?"

Saya terdiam sejenak, kemudian menjawab, "(Kekuatan) yang bersifat duniawi dapat menghalangi pencerahan. Saya menginginkan kekuatan dalam batas yang tidak menghalangi pencerahan."

Kemudian, suara dalam itu berkata, "Baiklah."

...Meskipun demikian, tidak ada perubahan yang langsung terjadi. Entah bagaimana. Yah, tidak ada gunanya terlalu khawatir, jadi saya akan terus mengamati.

Meditasi Soham (meditasi So Ham) adalah meditasi yang menarik napas dengan "so" dan menghembuskan napas dengan "ham". Saat "so", energi naik dari Muladhara melalui tulang belakang (Sushumna Nadi) hingga ke titik di atas kepala (Sahasrara), dan saat "ham", energi turun di bagian depan tubuh kembali ke Muladhara.

Mikro-sirkulasi juga serupa, yaitu memutar energi di bagian depan dan belakang tubuh.

Tentu saja, ada perbedaan yang lebih detail, dan juga perbedaan tergantung pada aliran.

Sebagai contoh, dalam buku "Metode Meditasi Tantra Yoga" (karya Swami Jyotirmayananda), terdapat penjelasan rinci tentang bagaimana awalnya menggabungkan pernapasan dengan Soham, kemudian secara bertahap beralih hanya mendengarkan Soham, dan kemudian melanjutkan meditasi hingga hanya tersisa aliran energi yang berputar.

Meskipun ada perbedaan antara aliran yang berbeda, tampaknya ada kesamaan dalam hal mengangkat energi dari tulang belakang dan mengarahkannya ke bagian depan tubuh.

Baru-baru ini, hanya dengan memfokuskan perhatian pada Muladhara, energi dapat naik hingga Ajna. Kondisi ini, yang sebenarnya tidak saya rencanakan, ternyata sangat mirip dengan meditasi Soham atau mikro-sirkulasi.

Saya tidak benar-benar mengucapkan Soham, tetapi terkadang terasa seperti Soham hanyalah onomatope dari pernapasan. Mungkin awalnya hanya merupakan ekspresi onomatope dari pernapasan, seperti "suu, haa" dalam bahasa Jepang, yang kemudian menjadi nama.

Jika demikian, daripada terlalu fokus pada kata-kata Soham atau Soham, kita harus lebih memperhatikan aspek energinya. Dasar dari pemikiran ini hanyalah spekulasi, tetapi didasarkan pada inspirasi yang saya dapatkan selama meditasi, jadi mungkin tidak sepenuhnya salah.

Bagaimanapun, ini lebih merupakan cerita tentang bagaimana meditasi saya baru-baru ini kebetulan mirip dengan meditasi Soham, daripada meniru meditasi Soham itu sendiri. Saya tidak mencoba menirunya.

Dalam kondisi saat ini, saat menarik napas, jika saya sedikit memfokuskan perhatian pada Muladhara, energi akan langsung naik ke Ajna, dan sensasi sedikit bergetar muncul di antara alis. Ini adalah bagian "so", dan ini terjadi hanya dengan memfokuskan perhatian pada Muladhara, tanpa mengucapkan mantra "so". Kemudian, saat menghembuskan napas, jika saya melepaskan fokus, area antara alis secara alami akan rileks, energi sedikit kembali ke keadaan seimbang, sekitar setengahnya terdispersi, dan masih ada energi yang tersisa di sekitar area antara alis. Kemudian, dengan menarik napas berikutnya, jika saya memfokuskan perhatian pada Muladhara, energi akan langsung naik kembali ke Ajna. Ini adalah pengulangan dari proses tersebut.

Ini, dibandingkan dengan pengalaman saya sebelumnya, ketika saya mencoba meditasi So Hum atau Xiao Zhou Tian, saya merasa bahwa pada saat itu, saya perlu berkonsentrasi dan berusaha keras untuk mengalirkan energi, seolah-olah mengalirkan air dari sumber ke tanah yang kering.

Sekarang, aura yang terasa sangat kuat sehingga sulit untuk mengetahui di mana letak jalur energi (nadi), dan energi tersebut terasa menyebar ke seluruh tubuh, dimulai dari tulang belakang dan naik ke seluruh bagian tubuh, kemudian sebagian kembali.

Dengan demikian, saya merasa bahwa sekarang, jalur energi (nadi) dari Muladhara hingga Ajna Sahasrara telah terhubung.

Baik dalam konteks Yoga, Shinto, atau spiritualitas, tampaknya para praktisi tingkat tinggi sama sekali tidak bergantung pada channeling.

Pertama, dalam Shinto, ada sesuatu yang disebut "Shinkanji," yaitu prosedur untuk menentukan apakah entitas yang muncul adalah kesadaran dewa atau sekadar makhluk lain seperti hewan yang bermain-main. Para Yogi pada dasarnya negatif terhadap channeling, dan mereka mengatakan bahwa "itu hanya membuang-buang waktu."

Dalam spiritualitas, ada berbagai macam, ada yang terutama menggunakan channeling, tetapi ada juga yang menolak channeling. Ini adalah bidang yang baru, jadi ada berbagai macam pandangan.

Namun, semakin tinggi tingkat seorang praktisi, semakin kecil penekanan yang diberikan pada channeling, dan ini tampaknya menjadi kesamaan.

Ini karena bagi kita, manusia yang hidup dengan tubuh, sangat sulit untuk membedakan kebenaran dari apa yang dikatakan oleh entitas yang tidak dapat kita lihat. Namun, yang lebih penting, intinya adalah "segala sesuatu harus diverifikasi sendiri."

Apakah Anda menerima cerita yang didengar melalui channeling begitu saja? Itu adalah jawaban yang diberikan kepada Anda, bukan jawaban yang Anda pahami sendiri. Bahkan jika itu benar, apakah itu akan membantu pertumbuhan spiritual Anda? Jika itu adalah pengetahuan yang tidak berguna, maka itu tidak diperlukan.

Namun, ada berbagai macam channeling, dan dasarnya adalah "hanya berbicara dengan seseorang," jadi itu tergantung pada orang yang terlibat.

Sama seperti manusia, ada orang yang dapat diandalkan seperti guru atau mentor, tetapi sebagian besar orang tidak seperti itu.
Kata-kata seorang guru harus dipercaya, tetapi bahkan jika seseorang adalah seorang guru, yang utama adalah melakukan praktik spiritual sendiri tanpa bergantung pada guru.

Sama seperti itu, jika ada pelindung yang membimbing, itu harus diterima dengan baik, tetapi pada akhirnya, yang tumbuh adalah diri sendiri.

Jika ada guru manusia yang hidup, lebih baik bergantung pada mereka, tetapi jika pelindung membantu, itu juga baik, tetapi itu hanyalah bimbingan, bukan ketergantungan.

Bagaimanapun, setelah menjadi seorang praktisi tingkat tinggi, seseorang harus mandiri, jadi yang utama adalah melihat dan mendengar sendiri, dan berpikir dengan kepala sendiri.

Oleh karena itu, jika Anda harus bergantung pada seseorang di tengah jalan, Anda harus memilih orang tersebut dengan hati-hati, dan bagaimanapun juga, pada akhirnya Anda harus mandiri, jadi tidak perlu bergantung pada channeling.

Yah, setelah mencapai tingkat pertumbuhan spiritual tertentu, channeling bisa dilakukan dengan mudah. Namun, pada tahap di mana seseorang belum mencapai tingkat pertumbuhan tertentu, channeling dapat menghalangi latihan, jadi sampai Anda benar-benar memahaminya, Anda bisa mengabaikan channeling.

▪️ Saya telah mengeluarkan larangan agar tidak ada yang melakukan channeling kepada saya.

Saya meminta roh pelindung saya untuk menjaga agar ruang dengan radius 2-3 meter sebersih mungkin dari energi spiritual.

Saya telah mengatakan, "Jangan berbicara kepada saya (melalui channeling) kecuali untuk hal-hal yang benar-benar penting," dan saya memperingatkan roh-roh lain untuk "tidak mendekat terlalu dekat."

Secara teknis, saya tidak memajang apa pun, tetapi saya seperti mengeluarkan larangan tanpa suara agar tidak ada channeling.

Jika tidak, orang lain akan terus berbicara kepada saya, yang sangat mengganggu.

Sulit untuk bermeditasi, dan jika itu adalah istri saya dari kehidupan lampau yang saya kenal, saya merasa tidak sopan jika saya tidak merespons.

Namun, saat ini saya menggunakan jubah dari dunia roh untuk menghalangi, dan setidaknya ketika saya berhenti, roh-roh tidak mendekat, jadi lingkungannya tenang.

Ini adalah kondisi yang sangat baik untuk praktik spiritual.

Selain itu, menerima begitu saja apa yang dikatakan tidaklah baik, karena penting untuk berpikir dengan kepala sendiri. Oleh karena itu, lebih baik jika tidak ada yang berbicara kepada saya.

Penting untuk berpikir dengan kepala sendiri, bahkan jika itu salah. Untuk itu, kita perlu melihat dengan mata kita sendiri dan berpikir dengan benar. Kadang-kadang, channeling dapat menjadi penghalang.

Pada akhirnya, ketika kita dapat berpikir sendiri, atau bahkan ketika kita dapat melihat dengan mata kita sendiri, atau bahkan mengalami astral projection dan melampaui ruang dan waktu, kita dapat mengetahui dengan lebih jelas. Di masa lalu, saya menggunakan pengetahuan yang diperoleh melalui astral projection untuk memberikan konseling. Memikirkan hal itu, tidak perlu repot-repot menggunakan channeling untuk bertanya kepada orang lain; kita bisa saja melakukan astral projection dan mencari tahu sendiri.

Bahkan jika kita tidak dapat melakukan astral projection, melihat dengan mata kita sendiri dan berpikir dengan kepala kita sendiri adalah hal yang sama. Bagaimanapun, channeling tidak jauh berbeda dari "berbicara dengan orang (dengan tubuh)." Orang yang kita ajak bicara hanyalah orang biasa. Saya telah menulis tentang hal ini sebelumnya.

Sejak dulu, saya merasa tidak memiliki hubungan dengan channeling. Bahkan ketika saya adalah seorang penyihir di abad pertengahan, saya tidak melakukan channeling, dan roh-roh aneh yang mendekat diperlakukan seperti serangga atau hama. Bahkan ketika saya hidup sebagai seorang peramal, saya menggunakan mata ketiga saya untuk melihat jarak jauh atau masa lalu, tetapi saya tidak pernah menggunakan metode yang bergantung pada roh lain, bahkan sampai sekarang. Oleh karena itu, saya tidak benar-benar memahami apa itu channeling. Jika kita benar-benar ingin melihat masa lalu dan masa depan dengan jelas, kita harus melakukan astral projection, melampaui ruang dan waktu, dan mengamati garis waktu dari dunia paralel yang mungkin terjadi atau yang akan terjadi, dan memahaminya dengan benar. Saya tidak mengerti mengapa orang lain harus bergantung pada channeling.

Mungkin istilah "chanelling" muncul karena kaitannya dengan hal-hal yang berhubungan dengan luar angkasa. Di masa kecil saya, ada teman sekelas yang melakukan "chanelling" dengan orang asing (alien), dan saya bahkan pernah "meretas" komunikasi tersebut dan melakukan telepati dengan orang asing (alien) itu. Orang asing (alien) yang saya maksud hanyalah orang biasa. Mereka memiliki karakter yang ceria dan ramah seperti orang Amerika. Oleh karena itu, saya pikir "chanelling" seperti obrolan atau telepati itu ada. Mereka mungkin melakukan "chanelling" dengan perasaan yang sama seperti berbicara. Namun, bagi orang biasa, "chanelling" mungkin tidak ada hubungannya. Selain itu, "chanelling" itu sendiri tidak terlalu berbeda dengan berbicara, dan karena itu dapat mengganggu, sama seperti obrolan yang berlebihan. Oleh karena itu, "chanelling" dan praktik spiritual dapat bertentangan, dan seperti mengurangi obrolan, "chanelling" juga sebaiknya diminimalkan. Sebaiknya anggap "chanelling" itu sama seperti obrolan, dan jangan terlalu mengistimewakannya.

Intinya, saya sedang memberi tahu para entitas spiritual untuk "tetap tenang dan jangan terlalu dekat."

Kadang-kadang, melakukan meditasi atau mengalami pengalaman di luar tubuh dan mencapai kondisi serupa adalah sekilas melihat pencerahan, dan memang tidak ada perbedaan dengan kondisi pencerahan, tetapi pencerahan sejati adalah ketika kondisi tersebut dapat dipertahankan dalam kehidupan sehari-hari. Bahkan sekilas melihatnya pun merupakan hal yang luar biasa.

Mengalami pengalaman di luar tubuh dan melampaui ruang dan waktu dapat dilakukan oleh siapa saja dengan bantuan orang lain.

Saya, ketika masih kuliah, pernah menarik jiwa seorang teman perempuan dari tubuhnya dan menunjukkan dunia kepadanya. Yah, sejujurnya, dia adalah anak yang "tidak mengerti". Dia cukup pintar dalam bidang filsafat dan pelajaran lainnya, tetapi dia kurang pengetahuan tentang hal-hal spiritual, atau mungkin memahami hal-hal tersebut dari sudut pandang yang salah, dan sepertinya dia tidak memahami esensinya.

Meskipun begitu, ketika saya melakukan pengalaman di luar tubuh dan menarik jiwanya dari tubuhnya dengan mengaitkannya di bawah ketiak, awalnya membutuhkan sedikit tenaga, tetapi kemudian jiwanya terlepas dari tubuh dan memasuki kondisi pengalaman di luar tubuh.

Karena dia tidak bisa bergerak sendiri, saya terus menariknya dan menunjukkan berbagai hal dengan melampaui ruang dan waktu...

Yah, bahkan jiwa yang belum matang seperti itu pun dapat melampaui ruang dan waktu jika ada seseorang yang menunjukkannya.

Namun, bahkan setelah kembali ke tubuh, hanya ingatan tentang pengalaman di luar tubuh yang melampaui ruang dan waktu yang tersisa, tetapi kesadaran anak itu tidak dapat melampaui ruang dan waktu dalam kehidupan sehari-hari.

Pengalaman di luar tubuh, baik yang terjadi secara alami sebagai bagian dari tangga pencerahan, atau yang dilakukan dengan teknik atau bantuan orang lain, adalah hal yang berbeda. Tentu saja, ada berbagai teknik, tetapi saya merasa bahwa teknik tersebut dapat menyebabkan perbedaan yang besar antara kehidupan sehari-hari.

Meditasi juga mirip. Anda akan melihat dan mendengar banyak hal selama meditasi, tetapi pencerahan sejati adalah ketika hal-hal tersebut dapat diterapkan dalam kehidupan sehari-hari.

Ada berbagai jenis meditasi, seperti trans atau ketenangan, dan beberapa jenis dapat melumpuhkan ego. Jika jenisnya adalah yang melumpuhkan ego, maka akan ada perbedaan yang besar antara meditasi dan kehidupan sehari-hari, dan akan ada kesenjangan antara pengalaman selama meditasi dan kehidupan sehari-hari.

Idealnya, perbedaan antara kondisi selama meditasi dan kehidupan sehari-hari harus semakin berkurang.

Hal yang sama berlaku untuk pengalaman di luar tubuh. Bahkan jika Anda mengalami pengalaman di luar tubuh dengan teknik dan sementara waktu mencapai kesadaran kosmik atau kesadaran yang melampaui ruang dan waktu, yang penting adalah seberapa banyak hal itu dapat diterapkan ketika Anda kembali ke tubuh dan menjalani kehidupan sehari-hari.

Kondisi pencerahan yang sebenarnya adalah ketika Anda menjalani kehidupan sehari-hari dengan kesadaran yang terhubung dengan alam semesta, dan bahkan melampaui ruang dan waktu, serta dapat memahami masa lalu, masa depan, dunia paralel, dan "garis" di antara semuanya. Ketika itu terjadi, Anda akan menyadari bahwa masa lalu dan masa depan ada, tetapi hanya ada karena Anda ingin memahaminya secara berurutan. Kesadaran melampaui ruang dan waktu, tetapi waktu ada karena kesadaran perlu memahami sesuatu, sehingga segala sesuatu dapat dipahami secara terpisah. Jika tidak ada waktu, pemahaman tentang sesuatu akan datang "dalam sekejap", dan hanya orang tertentu yang dapat memahaminya, tetapi untuk memahami hal-hal baru, kita perlu memahaminya secara berurutan, dan itulah yang menciptakan waktu. Pada dasarnya, tidak ada waktu, tetapi keinginan untuk memahami sesuatu memilih cara untuk membaginya, dan itulah yang menciptakan waktu. Oleh karena itu, kesadaran yang sebenarnya melampaui ruang dan waktu. Kesadaran yang melampaui ruang dan waktu dan memahami ruang dan waktu itu sendiri adalah kondisi pencerahan. Pada saat itu, kesadaran sebagai tubuh tiga dimensi tidak hilang, dan Anda tidak kehilangan kesadaran seperti dalam keadaan trans, tetapi kesadaran normal sehari-hari dan kesadaran pencerahan terhubung secara berkesinambungan.

Itu juga dapat diungkapkan sebagai "keadaan yang terhubung dengan diri sejati," tetapi jika dibaca secara harfiah, mungkin terdengar seperti keadaan di mana kesadaran menjadi tenang. Pada dasarnya, ini adalah pengetahuan tentang bagaimana "Atman" (sesuatu yang setara dengan jiwa seseorang) sebenarnya identik dengan "Brahman" (segala sesuatu di dunia ini) dalam ajaran Veda. Anda berpikir bahwa Anda adalah Atman, tetapi sebenarnya Anda adalah Brahman. Meskipun Atman dan Brahman terpisah, mereka terhubung sebagai kesadaran kosmik. Itu melampaui ruang dan waktu, dan dunia paralel, masa lalu, dan masa depan semuanya ada dalam kesadaran Anda. Keadaan pencerahan adalah ketika Anda berada dalam keadaan kesadaran itu, tidak hanya selama meditasi atau pengalaman di luar tubuh, tetapi juga dalam kehidupan sehari-hari.

Menjadi Atman sekaligus Brahman berarti bahwa kesadaran individu sebagai Atman ada, tetapi pada saat yang sama, kesadaran kosmik sebagai Brahman juga ada. Ini bukan berarti hanya salah satu dari keduanya. Meskipun ada kesadaran individu, ada juga kesadaran yang melampaui ruang dan waktu yang dapat dianggap sebagai kesadaran kosmik.

Jika demikian, dalam kehidupan sehari-hari, hanya dengan sedikit kesadaran, Anda dapat dengan cepat mengetahui bagaimana masa lalu dan masa depan akan terjadi, atau apa yang dilakukan seseorang di dunia paralel, atau pelajaran apa yang akan dipelajari dalam kehidupan ini. Namun, ada semacam kebanggaan seorang pria, sehingga Anda tidak akan melihat siapa pun tanpa izin. Jika Anda dalam keadaan tercerahkan, Anda dapat mengetahui apa saja yang Anda inginkan, tetapi karena kita hidup dengan tubuh, kita tidak akan mengatakan apa pun meskipun kita tahu, dan seringkali kita tidak akan mencoba untuk mengetahui jika kita tidak tertarik.

Bagaimanapun, ada kesadaran yang hidup berdampingan, yang dapat disebut sebagai kesadaran sadar dan kesadaran kosmik, dan keadaan pencerahan adalah ketika pencerahan berlanjut dalam kehidupan sehari-hari.

Ketika kesadaran berkembang lebih jauh, Anda mencapai keadaan yang disebut "Avatar," di mana Anda memiliki kemampuan untuk mengubah dunia ini dengan bebas. Beberapa orang suci yang sangat menonjol di antara para suci Himalaya disebut "Avatar." Ketika Anda menjadi Avatar, Anda dapat dengan mudah mengubah cuaca, dan Anda dapat memanipulasi benda-benda dengan bebas, dan bahkan melakukan apa yang disebut teleportasi. Bahkan dalam kesadaran kosmik, ada tingkatan yang berbeda.

Hanya terhubung dengan kesadaran kosmik melalui kesadaran adalah pencerahan, dan kemampuan untuk memanipulasi dunia dengan bebas adalah Avatar.
Bahkan, ada tingkatan yang berbeda dalam menjadi Avatar, dan itu tampaknya bukan tujuan akhir.

Memahami seperti apa avatar itu adalah sesuatu yang bisa dipahami dengan penjelasan tertulis seperti ini, dan meskipun tidak banyak orang yang menjadi avatar, jika seseorang bertemu dengan seorang suci atau mengalami pengalaman di luar tubuh dan beruntung melihat avatar, mereka akan lebih langsung memahami kehebatannya. Namun, bagi orang biasa, menjadi avatar adalah perjalanan yang panjang. Pertama-tama, seseorang harus mencapai pencerahan. Dalam menjalani hidup, pencerahan saja sudah cukup. Jika saya mengatakan itu, bahkan hanya merasa rileks atau memiliki kesadaran akan ketenangan sudah cukup. Bahkan, hanya hidup di dunia ini saja sudah cukup. Tingkat mana yang ingin Anda capai, tergantung pada diri Anda. Apakah Anda ingin mencapai pencerahan atau menjadi avatar? Atau apakah Anda puas dengan relaksasi? Apakah Anda puas mengetahui tentang pencerahan, atau apakah Anda benar-benar ingin mencapai pencerahan?

Tujuan awal hidup saya adalah mencapai pencerahan, tetapi saya juga memiliki tujuan yang lebih tinggi, yaitu menjadi avatar. Mungkin saya tidak akan pernah mencapai avatar, tetapi itu tidak masalah. Penting untuk menetapkan tujuan, tetapi jangan terlalu terpaku pada satu hal.

・"Pencerahan": Dalam industri tradisional, "pencerahan" selalu menjadi istilah yang sama, tetapi dalam industri spiritual, istilah "pencerahan" tampaknya sedang populer. Istilah ini sudah digunakan sebagai istilah umum, tetapi sekarang terasa seperti menjadi kata kunci yang populer.
・"Gerbang Singa": Saya tidak begitu mengerti. Ada rumor bahwa gerbang itu tertutup, tetapi saya tidak tahu apa maksudnya.
・"Pengaturan": Saya tidak tahu siapa yang mengatakannya, tetapi ada banyak cerita tentang "kehidupan adalah pengaturan" di berbagai tempat. Ini seperti versi turunan dari cerita "kehidupan adalah permainan". Dulu, ada ungkapan "kita dilahirkan untuk menentukan kehidupan kita sendiri", bukan? Meskipun caranya berubah, tampaknya topik ini secara berkala menjadi kata kunci yang populer setiap beberapa tahun.
・Cerita tentang seseorang yang menjadi tidak tertarik dengan spiritualitas. Cerita tentang orang-orang yang sebelumnya terlibat dalam agama baru atau spiritualitas yang kemudian "bangun" sudah ada sejak lama, tetapi tahun ini, mungkin karena YouTube, cerita seperti itu menjadi lebih menonjol.
・"Dimensi": Ini adalah istilah yang populer dalam waktu yang lama. Mungkin karena sudah lama digunakan, tahun ini tampaknya terjadi "reaksi balik" seperti "apakah 'dimensi' itu benar-benar berarti sesuatu?".
・"Era Angin": Sepertinya ini adalah topik astrologi, tetapi saya tidak mengerti secara spesifik. Apakah ini seperti cerita tentang "Era Aquarius"? Siapa yang mengatakannya? Sungguh luar biasa bagaimana mereka terus-menerus menciptakan ide-ide baru.
・"Bashar": Ini adalah makhluk luar angkasa spiritual yang telah populer selama sekitar 10 tahun, dan meskipun saya sudah tahu namanya sejak lama, saya secara pribadi tidak tertarik dan belum pernah benar-benar mencari tahu tentangnya. Saya juga tidak tahu mengapa masih sangat populer.
・"Starseed": Jika kita melihat asal-usulnya, banyak manusia di Bumi yang bisa dianggap sebagai "starseed", jadi saya rasa tidak perlu terlalu menekankan hal itu. Secara pribadi, saya tidak merasa ini istimewa.
・"Planet Clarion": Saya tidak begitu tahu kebenarannya.
・"Katakamuna": Ini terus populer dalam skala kecil. Apakah ini akan segera keluar dari kategori "minor" dan menjadi "mayor"?

Kesadaran kosmik adalah sesuatu yang penting untuk dipahami, bahkan jika hanya sementara. Dalam kasus saya, saya menyadarinya saat masih kecil melalui pengalaman keluar dari tubuh, tetapi itu hanyalah permulaan. Meskipun mengetahui itu penting, kesadaran sehari-hari belum terhubung dengan kesadaran kosmik tersebut. Oleh karena itu, "latihan" adalah bagaimana menghubungkan kesadaran kosmik dengan kehidupan sehari-hari.

Dalam tradisi, biasanya dimulai dengan meditasi untuk mencapai ketenangan pikiran, dan kemudian secara bertahap menuju pencerahan. Namun, ada berbagai cara spiritual, dan belakangan ini, ada metode yang berfokus pada emosi, yaitu menenangkan pikiran melalui emosi untuk sementara waktu dan terhubung dengan kesadaran kosmik. Jika demikian, ketenangan pikiran dan kesadaran kosmik tersebut bersifat sementara. Maka, wajar jika seseorang merasa ada kesenjangan setelah kembali ke keadaan normal dan menjadi histeris atau mudah marah. Pada dasarnya, hasilnya berbeda karena pendekatannya berbeda. Jika "kemarahan" menjadi hasil akhirnya, maka meskipun seseorang telah mencapai kesadaran kosmik, itu bisa dianggap sebagai kegagalan. Namun, ini adalah pendapat pribadi, jadi setiap orang bebas untuk memilih. Jangka panjangnya, semuanya mungkin tidak terlalu berbeda, tetapi jika tidak ada kemarahan, itu akan lebih baik. Menurut saya, jika seseorang tidak dapat menjalani kehidupan sehari-hari dengan tenang, maka kesadaran kosmik hanyalah gangguan yang mengganggu dan membingungkan pikiran. Dalam tradisi, seseorang mencapai keadaan pencerahan dengan terlebih dahulu mencapai ketenangan pikiran. Dengan menjaga ketenangan pikiran, seseorang dapat terhubung dengan kesadaran kosmik dan mempertahankan kesadaran yang tenang. Namun, jika seseorang terhubung dengan kesadaran kosmik dengan menekan emosi, ketenangan pikiran menjadi tidak stabil, dan emosi dapat meledak karena umpan balik dari kesadaran kosmik. Ini adalah contoh yang menyedihkan bahwa perluasan kesadaran ke kesadaran kosmik tidak selalu mengarah pada kebahagiaan. Saya pribadi berpikir bahwa orang yang mencari pencerahan seharusnya tidak seperti itu. Namun, secara historis, bahkan dalam tradisi, ada orang-orang yang mencapai pencerahan tetapi menjadi kasar. Itu adalah bagian dari populasi. Orang-orang seperti itu akan mengalami "kembalinya", dan di kehidupan berikutnya, mereka akan menjalani kehidupan yang biasa sebelum mencapai pencerahan lagi. Orang yang mencapai pencerahan dan dapat tetap tenang akan dilahirkan kembali dengan keadaan yang sama.

Sejak kecil, saya mengalami keluar dari tubuh, menyadari kesadaran kosmik, mendapatkan perspektif yang melampaui ruang dan waktu, melihat masa lalu dan masa depan, serta mengamati dunia paralel. Saya bahkan dapat merancang masa depan. Namun, setelah kembali ke tubuh, kesadaran saya tetaplah sebagai manusia. Saya masih memiliki pemahaman dan pengalaman, tetapi apakah itu terhubung langsung dengan kesadaran kehidupan sehari-hari? Terkadang, tingkat sinkronisasinya tinggi, terkadang rendah. Ketika saya berbicara tentang kesadaran kosmik, tidak ada yang mengerti. Orang-orang menganggap saya sebagai orang "new age", meskipun saya menggunakan istilah-istilah "new age" sebagai penjelasan, tetapi yang mendasarinya adalah pengetahuan yang saya peroleh dari pengalaman keluar dari tubuh. Jadi, apa pun yang saya katakan, tidak ada yang mengerti. Sejak saat itu, saya mengetahui tentang kesadaran kosmik yang melampaui ruang dan waktu. Sekarang, saya dapat mengatakan dengan pasti bahwa keadaan antara pencapaian tertentu dalam jalan tradisional menuju pencerahan yang saya capai baru-baru ini, dan keadaan sementara seseorang yang mengetahui kesadaran kosmik melalui pengalaman keluar dari tubuh dan kembali ke kehidupan sehari-hari, adalah sangat berbeda. Siapa pun dapat mengalami kesadaran kosmik melalui pengalaman keluar dari tubuh, bahkan jika hanya dengan bantuan. Saya bahkan pernah membantu seorang teman perempuan saat kuliah untuk keluar dari tubuhnya dan melihat banyak hal, tetapi dia sendiri "tidak mengerti". Jika ada bantuan, seseorang dapat melihat dan mendengar. Meditasi juga dapat menghasilkan kesadaran kosmik sementara, tetapi itu berbeda dari kesadaran kosmik dalam kehidupan sehari-hari. Jadi, meskipun seseorang mengalami kesadaran kosmik sementara, jangan terlalu bangga.

Meskipun begitu, itu adalah kebebasan pribadi, jadi setiap orang bebas untuk memilih. Saya hanya berpikir seperti itu. Saya pikir setiap orang bebas untuk memilih. Ini hanyalah pendapat pribadi saya.

Tujuan saya, dalam kasus ini, adalah seperti yang telah disebutkan sebelumnya, yaitu kesadaran kosmik saat mengalami pengalaman di luar tubuh, kesadaran yang melampaui ruang dan waktu. Tujuan tersebut sudah jelas dan saya ketahui, tetapi itu bukanlah pencerahan saya yang sebenarnya. Meskipun hanya mengetahui hal tersebut, ada perubahan dari sebelumnya. Namun, saya tetaplah manusia biasa dengan tubuh fisik. Untuk menjadi manusia biasa tersebut, dan untuk tetap terhubung dengan kesadaran kosmik dalam kehidupan sehari-hari, diperlukan latihan. Ada perbedaan antara sensasi kesadaran kosmik dalam ingatan dan kesadaran saya saat ini.

Oleh karena itu, berpikir bahwa diri sendiri telah mencapai pencerahan hanya karena mengetahui kesadaran kosmik adalah hal yang sangat bodoh. Itu hanyalah sekilas pandang, dan meskipun itu adalah hal yang luar biasa, jika kesadaran dalam kehidupan sehari-hari tidak seperti itu atau bahkan buruk, maka itu bukanlah pencerahan.

Jika Anda dapat terhubung dengan kesadaran kosmik, bahkan hanya sementara, dan melampaui ruang dan waktu, Anda dapat mengendalikan hidup Anda, sehingga Anda dapat memiliki kebebasan finansial. Sebaliknya, Anda juga dapat mengalami situasi yang sulit dan menjalani latihan dalam kondisi yang keras. Hanya karena Anda memiliki kebebasan dalam hidup, itu tidak berarti bahwa Anda telah mencapai pencerahan. Bagaimanapun, ketika seseorang terhubung dengan kesadaran kosmik, berbagai kesalahpahaman dapat muncul. Mereka mungkin berhenti berlatih dan mengatakan, "Saya telah mengalami pengalaman di luar tubuh dan saya tahu kebenaran." Itu juga merupakan hal yang bodoh.

Biasanya, bahkan jika seseorang terhubung dengan kesadaran kosmik dan mengetahui kebenaran yang melampaui ruang dan waktu, diperlukan latihan yang panjang untuk tetap terhubung dengan kesadaran kosmik dalam kehidupan sehari-hari. Bahkan bagi orang yang berbakat, dibutuhkan beberapa tahun, dan biasanya dibutuhkan 10 tahun atau bahkan beberapa dekade.

Terkadang, meskipun saya menunjukkan hal ini, ada orang yang tidak mau mendengarkan dan mengatakan, "Saya tahu." Namun, itu tidak benar.

Berpikir bahwa diri sendiri berbeda dari orang lain hanya karena mengetahui kesadaran kosmik adalah jebakan spiritual. Mungkin Anda tahu itu, tetapi Anda tidak perlu merasa terlalu istimewa. Namun, pada awalnya, seseorang mungkin merasa istimewa. Saya pikir itu adalah sesuatu yang wajar. Mungkin setiap orang pernah mengalami hal itu. Namun, Anda perlu terus berlatih dan tidak berhenti di situ. Saya tidak tahu apakah orang-orang seperti itu menyadarinya, tetapi mungkin mereka akan menyadarinya suatu saat nanti.

Swami Yogen Vrananda, yang mendirikan Yoga Niketan di Rishikesh, India, bertemu dengan seorang suci Himalaya di usia muda, mengetahui kebenaran, dan menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk mewujudkannya. Latihan adalah seperti itu. Mengetahui kebenaran hanyalah langkah pertama. Jika Anda tidak mewujudkan kebenaran itu, tidak akan ada artinya. Mengetahui kebenaran dan mewujudkan kebenaran adalah dua hal yang berbeda.

Saya, ketika masih di sekolah dasar, mengalami pengalaman keluar dari tubuh dan melintasi ruang dan waktu untuk mengetahui kebenaran, dan saya membawa kembali pengalaman itu. Namun, dalam keadaan seperti itu, saya belum mencapai pencerahan yang sesungguhnya. Saya mengetahui, tetapi belum memahaminya sepenuhnya. Hal ini juga berlaku untuk pengalaman yang diperoleh melalui pengalaman keluar dari tubuh atau meditasi. Mencapai keadaan pencerahan sementara adalah hal yang luar biasa, tetapi untuk menyelaraskan keadaan pencerahan sementara itu dengan kehidupan sehari-hari, umumnya diperlukan latihan.

Memang benar, setelah mengalami pengalaman keluar dari tubuh, saya merasa bahwa saya mengetahui kebenaran dan berbeda dari orang lain, dan saya menjadi sedikit sombong. Tentu saja, saya masih anak-anak. Pengalaman pencerahan sementara memang merupakan hal yang luar biasa, tetapi jika tidak selaras dengan kehidupan sehari-hari, itu tidak ada artinya, dan bahkan dapat menyebabkan kesenjangan antara kesadaran akan kebenaran dan kesadaran diri, yang dapat menyebabkan tekanan mental. Tidak mungkin hanya hidup untuk keinginan materi, dan juga tidak mungkin hanya hidup untuk kebenaran. Yah, dalam kasus saya, alasannya tidak hanya itu.

Bahkan setelah mengalami pengalaman keluar dari tubuh, meskipun pengalaman itu nyata, saya belum mencapai keadaan memahami kesadaran pencerahan, dan ada kesenjangan antara diri saya dan kesadaran pencerahan itu. Meskipun saya mengalami pengalaman keluar dari tubuh dan melintasi ruang dan waktu untuk mengetahui kebenaran, saya masih seorang pemula dalam hal spiritualitas. Hati saya terpecah antara bagian yang mengetahui kebenaran dan bagian yang mengalami konflik dengan kesadaran diri, dan keduanya saling bertentangan. Untuk menyatukan kesadaran kebenaran itu dengan kesadaran diri dalam kehidupan sehari-hari, diperlukan latihan.

Saya tidak tahu apakah hal yang sama berlaku untuk orang lain, dan orang lain boleh hidup sesuai keinginan mereka, tetapi dalam kasus saya, begitulah adanya.

Dapat dilakukan, tetapi tidak selalu dapat dilakukan.

・Hanya bebas dalam ruang, tetapi terikat pada waktu saat ini.
・Bebas dalam sumbu waktu, tetapi tidak diketahui sejauh dunia paralel.
・Dapat melampaui ruang dan waktu, termasuk dunia paralel.

Ini sepertinya berbeda dalam hal seberapa banyak yang dapat dipahami berdasarkan tingkat kesadaran.

Untuk jiwa yang belum matang, sepertinya hanya terjadi pemisahan jiwa yang bebas dalam ruang.
Ketika sedikit lebih mahir, seseorang dapat mengetahui masa lalu dan masa depan, atau dapat berpindah. Tubuh astral itu sendiri dapat bergerak tanpa terhalang oleh sumbu waktu.

Setelah itu, dengan semakin terbiasa, seseorang dapat melampaui ruang dan waktu, termasuk dunia paralel.

Semua itu mungkin dengan sedikit trik.

Ketika saya masih sekolah dasar dan mengalami pemisahan jiwa selama sekitar satu minggu, saya sudah cukup mahir, dan pada saat itu, saya dapat memanipulasi kehidupan saya sendiri.

Mungkin saja jika lebih mahir, seseorang dapat mengubah kehidupan orang lain, tetapi saya tidak yakin tentang itu. Pada dasarnya, kehidupan seseorang adalah tanggung jawab orang itu sendiri, jadi saya tidak berpikir bahwa orang lain akan mudah menerima manipulasi. Jika yang dimaksud adalah memanipulasi lingkungan sekitar orang lain, itu mungkin, tetapi saya merasa bahwa hal itu tidak terlalu berarti.

Bahkan jika seseorang memenuhi keinginan dengan melakukan hal itu, pada akhirnya itu hanya sebatas itu, dan dunia di mana keinginan dapat dipenuhi dapat dibatalkan karena "pihak sana" akan memanipulasi kembali garis waktu.

Yah, semuanya akan terjadi seperti apa adanya. Daripada memanipulasi, lebih baik belajar untuk memahami. Itu yang saya pikirkan secara pribadi.

Jika Anda memanipulasi, Anda akan dipaksa untuk memanipulasi kembali. Yah, begitulah adanya. Tidak terlalu berbeda dengan kehidupan orang biasa.

Pemisahan jiwa dan garis waktu adalah perpanjangan dari cara hidup manusia yang tercerahkan.

Jika Anda memanipulasi berdasarkan keinginan, Anda akan menderita, yang merupakan hasil dari kekuatan misterius, dan itu tidak berbeda dengan penderitaan yang dialami oleh orang biasa. Hal yang sama berlaku untuk "jika Anda melakukan, Anda akan menerima".

Di sisi lain, jika Anda bertujuan untuk menjalani kehidupan yang mencari pencerahan, garis waktu juga akan diarahkan seperti itu. Hanya saja cakupan pengaruhnya berbeda, tetapi saya pikir pada dasarnya tidak terlalu berbeda antara berada dalam keadaan pemisahan jiwa dan berada dalam keadaan memiliki tubuh.

Siapa pun dapat mengalami pemisahan jiwa, dan mengalami pemisahan jiwa tidak berarti menjadi hebat. Bahkan jika Anda mendapatkan bantuan dari orang lain, Anda dapat melakukannya tanpa harus berlatih. Bahkan jika Anda mengalami pemisahan jiwa dan mendapatkan kesadaran transenden seperti pencerahan, jika itu tidak berlanjut dalam kehidupan sehari-hari, itu hanya sekilas dan tidak akan terasa terlalu baik. Terutama jika Anda mengetahuinya dengan bantuan orang lain, jangan sampai salah paham.

Dulu, selalu ada orang-orang seperti ini, yang mendirikan agama baru atau mengaku sebagai pemimpin spiritual, dan di antara orang-orang yang mengatakan bahwa mereka telah mencapai pencerahan atau kesadaran, ada cukup banyak orang yang seperti ini. Bukan berarti semuanya, tetapi masing-masing. Namun, saya pikir orang-orang seperti ini pasti ada dalam persentase tertentu.

Baru-baru ini, saya berbicara tentang bagaimana seseorang dapat mengalami pencerahan atau sekilas kebenaran melalui pengalaman di luar tubuh, bahkan jika mereka tidak berlatih sama sekali dan "salah paham" atau "berpikir terlalu jauh", mereka dapat mengalami keadaan kesadaran atau pencerahan sementara dengan bantuan orang lain. Namun, itu hanyalah sekilas, dan sebaiknya jangan salah mengira bahwa itu adalah pencerahan akhir.

Pada dasarnya, itu seperti sebuah anugerah untuk menjadikan sekilas pencerahan itu sebagai pedoman untuk latihan selanjutnya. Jika dalam kehidupan selanjutnya, Anda tidak mengalami keadaan pencerahan yang sama atau mengalami hal-hal yang menyedihkan, maka pada dasarnya itu hanyalah sekilas pencerahan.

Yah, sekilas pencerahan seperti itu bisa terjadi kapan saja, baik saat meditasi atau saat mengalami di luar tubuh. Tingkat sekilas pencerahan ini berbeda-beda, tetapi pencerahan kecil sering terjadi, dan pencerahan besar kadang-kadang terjadi. Namun, jika keadaan pencerahan akhir tidak berlangsung secara berkelanjutan selama 24 jam dalam kehidupan sehari-hari, kita tidak dapat mengatakan bahwa seseorang benar-benar tercerahkan. Jika berlangsung dalam jangka waktu tertentu, itu bisa disebut sebagai keadaan pencerahan, tetapi setelah itu, Anda perlu terus berusaha, meskipun saya mungkin menggunakan kata yang salah.

Ada banyak sekali orang yang berhenti berlatih atau berdebat dengan orang lain hanya karena mereka mengalami sekilas pencerahan dan mengira bahwa mereka telah tercerahkan. Oleh karena itu, tidak ada gunanya terlalu peduli dengan orang lain, dan oleh karena itu, penting untuk menilai tingkat orang yang berbicara.

Bahkan jika apa yang mereka katakan itu benar, ada perbedaan yang sangat besar antara berbicara tentang sekilas pencerahan dan berbicara dari keadaan kesadaran Tuhan yang menyatu dengannya.

Secara umum, sekilas pencerahan seperti ini sering terjadi karena inspirasi yang diberikan oleh seorang guru kepada murid.

Guru memberikan anugerah kepada murid untuk sementara mengalami keadaan pencerahan. Pada saat itu, murid jelas tahu bahwa pencerahan itu adalah berkat dari guru, jadi mereka tidak akan salah paham. Namun, dalam dunia spiritual modern, tampaknya ada kecenderungan di mana seseorang salah mengira bahwa mereka telah tercerahkan hanya karena mereka mengalami sekilas pencerahan selama seminar atau meditasi.

Cara membedakannya ada banyak, tetapi saya langsung menjauhi atau berhenti memperhatikan orang-orang yang seperti ini: "Saat melihatnya, perut terasa sakit," atau "Meskipun sepertinya mengatakan hal-hal baik, entah mengapa saya merasa lelah." Mungkin mereka didominasi oleh manipulasi, berada pada tingkat cinta yang dangkal, atau mungkin ada entitas jahat atau entitas Inari di balik mereka. Mereka adalah semacam vampir energi.
Selain itu, saya juga tidak tertarik dengan spiritualitas yang bersifat histeris atau spiritualitas yang berfokus pada pengembangan diri. Mungkin mereka adalah tipe Tengu.

Yang saya anggap sebagai yang asli adalah mereka yang hanya berbicara tentang Tuhan. Mereka berbicara hanya tentang Tuhan, dan rahmat serta anugerah Tuhan terpancar dari setiap kata dan tindakan mereka. Ketika seseorang mencapai titik itu, mereka cenderung menjauh dari tren yang menarik perhatian di dunia spiritual saat ini, dan menjadi sesuatu yang relatif sederhana, tetapi esensinya penuh dengan kesadaran Tuhan, dan terkadang memberikan perasaan seperti disinari cahaya.

Setelah Anda memahaminya, Anda cukup mudah membedakannya, tetapi tentu saja, pada awalnya mungkin sulit. Bahkan jika Anda berkumpul di sekitar guru yang belum sempurna, itu bukanlah hal yang sia-sia, karena bahkan itu pun merupakan pembelajaran. Tidak ada yang sia-sia.

Bahkan bagi mereka yang salah mengira dan mulai mengajari orang lain, itu adalah bagian dari pembelajaran mereka sendiri, karena mereka belajar melalui proses mengajar. Namun, secara umum, tidak ada masalah khusus, dan orang-orang yang berkumpul di sana saling belajar satu sama lain, melampaui batasan guru dan murid.

Tidak ada yang sia-sia, dan bahkan kesalahan pun adalah anugerah dari Tuhan. Benar-benar, dunia ini penuh dengan hal-hal yang luar biasa. Dunia ini penuh dengan kesadaran Tuhan.

Jika Anda ingin sekilas melihatnya, ada banyak cara untuk melakukannya. Jika Anda menginginkan cara yang mudah, Anda bahkan tidak perlu berlatih.

Saya belum pernah melakukannya, tetapi jika Anda bersedia menerima efek samping, mungkin ada cara untuk menggunakan halusinogen. Ada juga metode yang berhubungan dengan penyihir, trans spiritual, atau, seperti yang saya tulis sebelumnya, meminta seseorang untuk membantu Anda melakukan proyeksi astral untuk melintasi ruang dan waktu. Semua ini adalah "sekilas". Jika Anda hanya menginginkan sekilas, Anda sebenarnya tidak perlu banyak berlatih. Bahkan jika Anda berlatih, jika Anda menggunakan metode yang bersifat penyihir atau menggunakan teknik, Anda masih bisa mendapatkan sekilas meskipun ego Anda masih ada. Dengan teknik dan keberuntungan yang cukup, sekilas itu mungkin.

Pertanyaannya adalah, apa tujuan Anda? Bahkan jika tujuan Anda adalah mencapai pencerahan, apakah Anda mencari sekilas pencerahan, atau apakah Anda mencari pencerahan yang berkelanjutan dalam kehidupan sehari-hari?

Pencerahan yang hanya dapat dirasakan selama meditasi, meskipun itu saja, tentu saja luar biasa. Pencerahan yang dialami melalui proyeksi astral juga, tentu saja, luar biasa. Itu luar biasa, tetapi di mana Anda menempatkan tujuan akhir Anda?

Jika tujuan akhir Anda adalah mencapai keadaan pencerahan yang meresap ke dalam kehidupan sehari-hari, maka Anda harus mengikuti metode tradisional.

Jika Anda hanya menginginkan sekilas, ada banyak cara, seperti trans, meditasi intens, atau metode yang mengejutkan. Cara termudah yang tidak memerlukan latihan sama sekali adalah dengan meminta seseorang untuk membantu Anda melakukan proyeksi astral.

Namun, Anda mungkin mengalami kesulitan dengan kesenjangan antara kesadaran normal setelah kembali dan apa yang Anda lihat dan dengar selama proyeksi astral. Itu tergantung pada orangnya. Mungkin tidak ada masalah.

Bagaimanapun, sekilas hanyalah sekilas, dan jika Anda ingin itu menjadi tujuan Anda, tidak masalah. Namun, saya pribadi berpikir bahwa jika Anda salah mengira sekilas sebagai pencerahan yang berkelanjutan, Anda tidak akan bahagia.

Jika Anda menginginkan sekilas, Anda tidak perlu bermeditasi. Anda dapat menenangkan pikiran Anda untuk sementara waktu, atau, seperti trans, menidurkan kesadaran normal Anda untuk sementara waktu untuk mengungkap kesadaran yang lebih dalam. Saya tidak akan menjelaskan lebih lanjut, tetapi ada banyak cara.

Mana yang menjadi tujuan Anda?

Jika tujuan Anda adalah pencerahan sejati yang meresap ke dalam kehidupan sehari-hari, maka dasarnya tetaplah meditasi. Mengurangi pikiran-pikiran yang tidak penting, memasuki keadaan kesadaran yang tenang dan hening, dan mencapai kesadaran kosmik.

Itulah satu-satunya cara. Saya pikir begitu.

Di YouTube atau blog, ada banyak orang yang berbicara tentang pencerahan atau kesadaran. Ada beberapa orang yang menjelaskan tentang pencerahan sekilas atau kesadaran sekilas seolah-olah itu adalah pencerahan yang sebenarnya, dan saya merasa itu menyesatkan, tetapi saya pikir membedakan antara yang asli dan yang palsu juga merupakan bagian dari latihan. Mungkin ada juga orang yang mencari pencerahan sekilas. Apa pun yang Anda lakukan adalah kebebasan pribadi.

Sejak dulu, dikatakan bahwa orang yang mendapatkan pencerahan sekilas menjadi pemimpin sekte, sedangkan orang yang benar-benar tercerahkan tidak menjadi pemimpin sekte. Ini sampai batas tertentu benar. Belakangan ini, bukan lagi pemimpin sekte baru, tetapi lebih seperti pemimpin saluran YouTube. Gayanya berbeda, tetapi pada dasarnya sama.

Ada banyak orang yang, setelah mengalami pencerahan sekilas, mengatakan "Saya telah tercerahkan!" dan berhenti berlatih. Jika Anda menghadiri pertemuan spiritual, Anda akan sering menemukan orang yang mengatakan "Saya telah tercerahkan," "Saya telah sadar," atau "Saya telah mendapatkan kesadaran kosmik." Penting untuk membedakan apakah itu bersifat sementara atau berkelanjutan. Jika Anda memiliki guru, mereka dapat menunjukkan bahwa "pencerahan Anda hanyalah sesuatu yang sementara," tetapi jika Anda melakukannya sendiri, Anda mungkin salah paham.

Banyak orang yang terlibat dalam spiritualitas atau agama yang awalnya memiliki masalah, tetapi ada juga proporsi tertentu yang, sejak kecil, mengalami pengalaman mistis, melihat atau mendengar hal-hal yang tidak terlihat oleh orang lain, dan mereka ingin mempelajari lebih lanjut tentang bidang tersebut atau ingin menjadikan pencerahan mereka menjadi sesuatu yang pasti, sehingga mereka memulai latihan di bidang tersebut. Dengan demikian, pencerahan sekilas hanyalah pencerahan sekilas, dan pada akhirnya, perasaan yang diperoleh dari pencerahan sekilas akan memudar, dan ada juga orang yang memulai latihan untuk mencari hal itu. Ada cukup banyak orang yang memulai spiritualitas atau agama karena pengalaman keluar dari tubuh atau pengalaman mendekati kematian di mana mereka melihat kebenaran, dan mereka mencari pencerahan. Pencerahan sekilas, meskipun hanya sekilas, dapat menjadi awal yang baik.

Ada juga orang seperti Swami Yogenanda yang bertemu dengan seorang guru di Himalaya pada usia muda, terinspirasi, dan mendedikasikan hidupnya untuk berlatih.

Banyak orang yang, setelah mengalami pencerahan sekilas, mengetahui hal yang sebenarnya, terinspirasi, dan mulai berlatih. Jadi, bahkan jika itu adalah pencerahan sekilas, itu tidak sia-sia. Saya pikir ada banyak orang yang awalnya mencari pencerahan sekilas, tetapi akhirnya mencari pencerahan yang sebenarnya.

Saya lupa di mana saya membaca cerita ini, tetapi dulu, mungkin sekitar setengah abad yang lalu, ada seorang swami dari India yang melakukan perjalanan jauh ke Amerika untuk menghadiri konferensi agama dunia.

Sejauh yang saya ingat, tema konferensi agama dunia itu adalah tentang persatuan universal, dan saya rasa tema yang dimaksud adalah "kesatuan".

Setiap aliran agama berbicara tentang persatuan agama, dan mendapat tepuk tangan meriah. Di tempat itu, kata "kesatuan" diucapkan, dan para pemeluk agama dari berbagai aliran menari sambil bersenang-senang, mengatakan "kita semua bersama, kesatuan itu luar biasa".

Seorang swami merasa tidak setuju dengan hal itu, dan mengatakan hal-hal berikut:

"Kesatuan bukanlah berarti semua orang menjadi sama. Setiap orang berbeda, dan itulah yang membuatnya indah. Dunia menjadi indah karena perbedaan. Tidak ada kebutuhan bagi agama untuk menjadi satu dan terintegrasi."

... Katanya, seluruh tempat itu menjadi hening.

Saya memahami bahwa ini juga merupakan ajaran dari Veda.

Dalam Veda, esensi manusia adalah Atman, yang bisa dianggap sebagai jiwa. Namun, esensi dari Atman sebenarnya adalah Brahman, yang ada di mana-mana di dunia ini. Brahman itulah yang merupakan esensi dari kesatuan.

Jadi, manusia berpikir bahwa dirinya adalah Atman sebagai individu, tetapi sebenarnya adalah Brahman. Itulah ajaran Veda, yang berarti bahwa pada dasarnya, seseorang sudah menjadi Brahman, dan Atman sebagai individu tetap ada. Setiap Atman berbeda, dan itu baik-baik saja, tetapi semuanya tetap sama sebagai Brahman. Oleh karena itu, Veda tidak mencoba untuk membuat setiap orang menjadi seragam, dan oleh karena itu, Veda tidak mencoba untuk menyatukan agama. Karena semua manusia, bahkan seluruh dunia, sudah menjadi Brahman sejak awal, sehingga sudah bersatu sejak awal.

Pada akhirnya, saya bertanya-tanya apakah tujuan sebenarnya dari konferensi agama itu adalah untuk menyatukan agama, tetapi sebenarnya mereka hanya ingin memperluas pengaruh dari agama tertentu...

Terlepas dari itu, Veda pada dasarnya tidak mengajarkan tentang penyamaan individu, tetapi mengajarkan bahwa setiap orang berbeda dan itu baik-baik saja.

Oleh karena itu, Veda bertentangan dengan konsep kesatuan yang salah yang dipahami akhir-akhir ini, dan Veda memiliki esensi kesatuan yang sebenarnya.

Dalam penjelasan yoga, ada konsep yang mengatakan bahwa tiga elemen, yaitu objek yang dilihat, objek yang dapat dilihat, dan cara untuk melihat, menjadi satu kesatuan. Ini adalah penjelasan tentang samadhi. Sebelumnya, saya merasa mengerti, tetapi sebenarnya tidak, dan saya hanya memahami secara samar bahwa ini adalah tentang keadaan vipassana.

Jika dibaca secara harfiah, ini berarti subjek dan objek tindakan menghilang, dan hanya tersisa tindakan itu sendiri. Baru-baru ini, saya akhirnya dapat memahami hal ini secara langsung, dan saya menyadari bahwa pemahaman saya sebelumnya tidak cukup.

Dalam setahun terakhir, keadaan vipassana di mana penglihatan terasa seperti dalam gerakan lambat menjadi hal yang mendasar. Terkadang saya keluar dari keadaan itu, dan terkadang saya tetap berada dalam keadaan itu. Namun, semakin lama, saya semakin sering berada dalam keadaan seperti itu (keadaan samadhi). Awalnya, ini adalah keadaan yang hanya melibatkan penglihatan, yang dapat disebut vipassana atau samadhi. Namun, baru-baru ini, sulit untuk menjelaskannya, tetapi rasanya menjadi lebih "lembut".

Penglihatan dapat terlihat seperti dalam gerakan lambat jika saya berusaha untuk melihatnya, tetapi hal itu hanya terjadi ketika saya secara khusus berusaha menggunakan penglihatan. Sekarang, saya tidak lagi merasakan sensasi gerakan lambat seperti sebelumnya. Di sisi lain, sensasi di dalam tubuh, atau semacam "batas" tak terlihat yang secara samar merasakan lingkungan sekitar, seperti antena, mulai menyebar. Sensasi ini masih terasa tipis.

Antena ini terasa semakin tipis seiring dengan jarak. Ketika penglihatan dan sensasi menyebar jauh, perasaan "aku berada di sini" menjadi berkurang, dan terasa "lembut".

Tentu saja, kedalaman hal ini berbeda-beda setiap hari. Kadang-kadang, saat berjalan atau mengendarai sepeda, saya kehilangan rasa jarak, yang terkadang membuat saya merasa berbahaya. Jika saya memfokuskan perhatian pada penglihatan dan melihatnya dalam gerakan lambat, saya dapat menghindari bahaya. Namun, karena saya merasa "lembut", lebih mudah untuk memahami lingkungan sekitar melalui sensasi daripada memfokuskan perhatian pada penglihatan. Oleh karena itu, saya merasa "lembut", kehilangan rasa jarak, dan mengendarai kendaraan menjadi terasa berbahaya. Mungkin ini hanya karena saya belum terbiasa dengan sensasi ini.

Saat hidup dalam keadaan ini, saya tiba-tiba menyadari bahwa perasaan "aku" sangat berkurang. Saya merasa seperti melayang, bergerak, dan melakukan tindakan, tetapi saya tidak terlalu merasakan bahwa saya sedang menggerakkan tubuh. Rasanya "lembut".

Rasanya, seolah-olah alam semesta atau dunia yang menggerakkan saya, bukan saya yang bergerak, melainkan alam semesta yang bergerak. Tentu saja, saya ini adalah individu, jadi yang bergerak adalah tubuh saya, tetapi lebih tepatnya adalah individu sebagai bagian dari alam semesta yang bergerak. Tentu saja, tidak ada yang bergerak secara otomatis di sekitar saya, hanya tubuh saya yang bergerak, tetapi saya merasa seolah-olah alam semesta yang bergerak. Saya juga tidak terlalu membedakan antara diri saya dan lingkungan sekitar, melainkan merasa seolah-olah hanya diri saya yang bergerak secara kebetulan.

Jika itu yang terjadi, maka secara sensasi, rasanya "mengambang", dan tidak ada "subjek", tidak ada "objek", dan tidak ada "cara untuk menggerakkan". Jika saya mencoba mencarinya, saya tidak akan menemukan salah satu dari hal-hal tersebut.

Baru-baru ini, saya mulai berpikir bahwa mungkin keadaan ini adalah tentang tiga kondisi dalam yoga.

Misalnya, ketika saya pergi berbelanja dengan sepeda, seolah-olah alam semesta yang menggerakkan saya, sehingga tidak ada "saya" sebagai subjek, dan tidak ada "objek" yang saya gerakkan, serta tidak ada "cara untuk menggerakkan", melainkan alam semesta yang mengayuh sepeda. Ini juga sering terjadi dalam kehidupan sehari-hari, bukan hanya saat mengayuh sepeda.

Penjelasan ini mungkin berbeda dari penjelasan yoga, tetapi bagi saya, ini adalah penjelasan yang paling sesuai untuk tiga konsep yang sering dibahas dalam yoga.

Yah, setelah memahaminya, ternyata tidak ada yang rumit.

Para pengrajin atau orang yang ahli dalam suatu bidang, ketika mencapai tingkat keahlian yang tinggi, akan mencapai kondisi di mana "alam semesta yang menggerakkan saya untuk menciptakan karya", tetapi ketika para pengrajin mengatakan itu, mereka tidak hanya berbicara tentang pekerjaan mereka, tetapi juga tentang bagaimana alam semesta menggerakkan mereka dalam kehidupan sehari-hari.

Jika itu yang terjadi, maka dalam yoga, hal ini dijelaskan dengan tiga kondisi, tetapi bagi orang Jepang, hal itu terlalu berbelit-belit. Bagi orang Jepang, penjelasan yang lebih langsung dan mudah dipahami adalah seperti "Tuhan yang menggerakkan saya untuk menciptakan karya" atau "Ketika saya berada dalam keadaan tanpa pikiran, Tuhan membantu saya dan tanpa saya sadari, saya menang dalam olahraga".

Apakah itu disebut "dunia" atau "Tuhan" adalah tergantung pada masing-masing orang, tetapi yang penting adalah ada keadaan di mana ada kekuatan yang lebih besar dari diri sendiri yang menggerakkan diri sendiri, dan perasaan tentang diri sendiri, orang lain, atau apa yang sedang dilakukan, menghilang. Dalam yoga, keadaan itu disebut "samadhi" atau "vipassana".

Sekali lagi, saya telah mencari arti dari ketiga kata tersebut. Ini adalah ayat 1 dari Yoga Sutra, ayat 41.

(1-41) Seorang yogi yang, melalui cara ini, telah menjadi tidak berdaya (dikendalikan), seperti kristal yang, ketika ditempatkan di depan berbagai warna, menerima, menerima (sesuatu), dan yang diterima (objek), yaitu "diri," pikiran, dan objek eksternal, menjadi terkonsentrasi dan menjadi satu. "Raja Yoga" (karya Swami Vivekananda).

Seperti yang tertulis di sini, pertama, "diri" adalah Self, yaitu Atman, yang merupakan jiwa. Pikiran adalah Manas dalam yoga, dan kesan dari dunia luar disebut Vrittis dalam yoga. Ketiga hal ini menjadi satu, yang berarti bahwa pikiran (Manas) telah menjadi murni sehingga jiwa (Atman) secara langsung mencerminkan kesan dari dunia luar (Vrittis).

Kondisi saya baru-baru ini seperti itu.

Saat saya menjadi guru di India.

...Ini adalah cerita yang saya lihat dalam mimpi atau meditasi, jadi saya tidak tahu apakah itu benar atau tidak.

Saat itu, saya memberikan konsultasi kepada orang-orang yang datang untuk beribadah di kuil.

Karena saya bisa melihat masa depan, saya juga melihat apakah keinginan mereka akan terkabul atau tidak.

Suatu hari, seorang nenek datang, dan meskipun saya sudah lupa detailnya, dia datang untuk bertanya apakah sesuatu yang dia inginkan akan terwujud.

Ketika saya melihat masa depan, sepertinya hal itu akan terjadi dengan cukup pasti, jadi saya menjawab, "Tidak masalah. Keinginanmu akan terkabul."

Nenek itu pergi dengan gembira.

Beberapa hari kemudian, nenek itu datang lagi dan mengatakan bahwa keinginannya tidak terwujud.

Saya bertanya-tanya apa yang terjadi dan memeriksa tentang realisasi keinginan itu.

Ternyata, bentuk dari realisasi keinginan itu masih ada dalam bentuk astral, jadi sepertinya itu akan terwujud.

Saya bertanya apa yang harus dilakukan, dan nenek itu berkata bahwa karena dia mendengar bahwa keinginannya akan terwujud, dia tidak melakukan apa pun dan menunggu keinginannya itu terwujud di rumah.

Saya berkata, "Memang benar bahwa itu akan terwujud, tetapi itu adalah sesuatu yang tidak akan terwujud kecuali Anda bertindak. Jika Anda tidak bertindak dan hanya menunggu, itu tidak akan terwujud, karena sifat dari keinginan itu."

Sepertinya saya telah membuat kesalahpahaman pada nenek itu, atau mungkin nenek itu terlalu terburu-buru... Bagaimanapun, sesuatu yang seharusnya bisa terwujud, tidak terwujud.

Hal seperti ini sering terjadi dalam ramalan. Seringkali, ada cerita tentang orang yang seharusnya bisa terwujud, tetapi karena ramalan mengatakan bahwa itu akan terwujud, mereka menjadi lengah dan tidak bertindak, sehingga keinginannya tidak terwujud.

Anda harus benar-benar bertindak.

Ramalan dan prediksi masa depan, kadang-kadang bisa menjadi penyebab masalah.

Setelah itu, saya mulai lebih berhati-hati dengan kata-kata saya. Saya mulai menambahkan kalimat, "Anda harus bertindak." Saya mulai memperingatkan, "Tidak ada yang akan terwujud jika Anda tidak melakukan apa pun."

Selain itu, saya juga mulai mengatakan dengan probabilitas yang lebih rendah. Prediksi masa depan saya cukup akurat, tetapi saya khawatir jika orang-orang tidak bertindak atau menjadi malas, jadi saya mengatakan dengan ambigu dan menekankan bahwa diperlukan usaha. Dengan begitu, saya berusaha untuk tidak membuat mereka menjadi lengah.

Ketika menyadari Muladhara, energi langsung meningkat dengan cepat.
Ketika menyadari Sahasrara, energi menyebar dari tenggorokan hingga ke bagian tubuh bagian bawah.

Setiap energi memiliki makna yin dan yang, dan tampaknya memiliki sifat yang sedikit berbeda.

Baik energi yang mana pun, pikiran-pikiran negatif akan terbasuh dan keadaan menjadi tenang. Ini bisa diartikan sebagai, energi yang penuh membawa ketenangan, atau, energi yang penuh membawa ke arah positif. Meskipun dikatakan positif, ini bukan seperti semangat palsu yang disebut "positive thinking", melainkan menjadi positif secara alami karena energi yang penuh. Oleh karena itu, mungkin lebih tepat untuk mengatakan bahwa energi hanya menjadi penuh dan tenang, daripada mengatakan "positif".

Kualitas energi Sahasrara, yang merupakan energi langit, pada dasarnya adalah putih, tetapi putihnya adalah seperti kegelapan yang bersinar terang. Meskipun demikian, jika harus dinyatakan dengan warna, mungkin lebih tepat dikatakan putih.

Di sisi lain, energi bumi, yang berasal dari Muladhara, pada dasarnya adalah hitam, tetapi meskipun dikatakan hitam, bisa juga dikatakan putih, dan jika dikatakan putih, terlihat agak putih, tetapi tetap saja hitam. Jika dikatakan abu-abu, itu bukan abu-abu murni, tetapi pada dasarnya hitam, tetapi juga bisa terlihat seperti putih.

... Saya rasa ini sulit dipahami dengan kata-kata. Yah, pada dasarnya, Sahasrara adalah putih dan Muladhara adalah hitam.

Dalam gambar Taiji, ada perpaduan antara yin dan yang, tetapi jika diperhatikan dengan seksama, itu bukan yin dan yang yang sederhana, melainkan ada titik-titik bulat di dalamnya. Interpretasi gambar Taiji mungkin beragam, tetapi jika energi putih dari Sahasrara mengalir di bagian depan tubuh dan turun, sementara energi hitam dari Muladhara mengalir melalui tulang belakang dan naik, maka gambar ini tampaknya masuk akal. Saya melihat gambaran seperti itu selama meditasi. Dalam gambar di sebelah kanan, saya memasukkan dua titik bulat di tengahnya untuk menyesuaikannya dengan gambar Taiji, tetapi sebenarnya, yang saya lihat atau rasakan tidak memiliki dua titik bulat di tengahnya.

Penting untuk menyeimbangkan energi ini. Jika terlalu fokus pada Muladhara, energi dari atas mungkin menjadi kurang. Saat ini, Sahasrara belum terlalu terbuka, jadi saya tidak terlalu khawatir tentang energi dari atas yang menjadi terlalu dominan, tetapi hal itu mungkin terjadi. Saya yakin bahwa keseimbangan adalah kuncinya.

Baik tubuh dipenuhi dengan energi dari atas maupun dari bawah, tubuh akan menjadi lebih baik, positif, dan tenang. Namun, ketika energi dari atas kurang, tubuh cenderung menjadi tidak stabil.

Belakangan ini, saya sering melakukan meditasi dengan fokus pada Muladhara dan mengalirkan energi hingga ke Ajna. Namun, hanya itu saja tampaknya menyebabkan kekurangan energi dari atas, jadi saya pikir penting untuk memasukkan energi dari atas sambil memperhatikan kondisinya.

Urutannya adalah sebagai berikut:

1. Periksa apakah energi mengalir di dalam tubuh. Sebagai tes, jika Anda sedikit fokus pada Muladhara dan energi segera mengalir hingga ke Ajna, itu berarti normal. Jika tidak mengalir, itu berarti ada penyumbatan, jadi sesuaikan. Misalnya, fokus pada Ajna atau bagian belakang kepala dan tunggu sampai Tamas terserap ke dalam Vishuddha. Lanjutkan meditasi secara bertahap hingga mencapai keadaan kesadaran yang tenang. Jika ada sesuatu yang menempel dan menyerap energi, lepaskan terlebih dahulu, lalu ciptakan keadaan kesadaran yang tenang. Tidak perlu mencapai kesadaran yang benar-benar sunyi pada tahap ini; keadaan yang relatif tenang sudah cukup.
2. Jika ada penumpukan Tamas, fokus pada Sahasrara dan turunkan energi dari atas.
3. Fokus pada Muladhara dan alirkan energi hingga ke Ajna.

Tahap 2 dan 3 memiliki efek yang sama, yaitu meningkatkan energi dan mengurangi pikiran-pikiran yang tidak penting, atau membuat pikiran-pikiran tersebut menjadi kurang berpengaruh. Namun, dari sudut pandang pikiran-pikiran yang tidak penting, energi Muladhara tampaknya lebih efektif. Namun, jika Anda meningkatkan energi Muladhara tanpa membersihkannya terlebih dahulu dengan energi dari atas, Anda mungkin akan merasa tidak nyaman. Oleh karena itu, penting untuk mengalirkan energi dari Sahasrara hingga ke bagian bawah tubuh dan membersihkannya terlebih dahulu.

Setelah itu, jika perlu, turunkan energi dari Sahasrara dan bersihkan bagian bawah tubuh dengan seksama. Energi Muladhara, yang disebut sebagai Kundalini, memiliki kekuatan vital yang cukup besar. Namun, jika tidak dibersihkan dengan benar, diperlukan pembersihan terlebih dahulu dengan energi surgawi dari Sahasrara.

Sedikit waktu lalu, ketika saya menyadari titik Sahasrara di bagian atas kepala, seolah-olah ada energi langit yang bocor dan turun, dan saya menyalurkan energi langit tersebut melalui tenggorokan hingga ke bagian tubuh bagian bawah. Pada saat itu, saya hanya merasakan energi tersebut sampai sekitar bagian atas kepala, dan hampir tidak merasakan apa pun di atasnya. Namun, saya masih bisa merasakan energi langit yang turun dan menyerapnya ke dalam tubuh. Terutama, energi yang masuk ke kepala lebih dominan, dan sebagiannya meresap hingga ke bagian tubuh bagian bawah.

Namun, sekarang, meskipun jumlah energi langit yang masuk dari titik Sahasrara di bagian atas kepala tidak banyak berubah, saya mulai merasakan sesuatu sedikit di atas bagian atas kepala, dan saya dapat secara sadar menyerap lebih banyak energi langit ke dalam tubuh.

Secara spesifik, saya membayangkan ada "tangan" yang tidak terlihat, sekitar 50 cm atau 1 meter di atas bagian atas kepala (ini berdasarkan sensasi), dan saya menggerakkan "tangan" tersebut berputar ke kanan (seperti saat melihat ke atas dan berputar ke kanan) untuk menangkap energi langit yang ada di sana, kemudian saya menarik energi yang telah ditangkap tersebut secara tiba-tiba ke kepala, tubuh, dan hingga ke bagian tubuh bagian bawah.

"Tangan" yang saya bayangkan tidak memiliki jari, melainkan seperti kepalan tangan. Meskipun demikian, energi langit, atau mungkin yang bisa disebut aura, dapat dengan jelas diambil dari atas.

Ini mirip dengan pengalaman saya ketika dulu energi hanya mencapai Manipura, dan saya mencoba mengangkatnya ke Anahata dengan memutar dan menariknya ke atas. Pada saat itu juga berputar ke kanan, tetapi karena saat itu menghadap ke bawah, arah putarannya berlawanan dengan yang saya lakukan sekarang. Dalam hal arah gerakan, keduanya sama, yaitu berputar ke kanan.

Mungkin, pada saat itu, jalur energi (nadi) antara Manipura dan Anahata terblokir, yang disebut "granthi," dan saya perlu secara sadar memutar aura saya untuk melewati blok tersebut.

Sekarang, energi mulai melewati area Sahasrara, tetapi belum sepenuhnya terbuka, sehingga saya perlu secara sadar memutar dan menyerap energi langit.

Metode "memutar dan menyalurkan energi" ini, seperti yang disebutkan dalam artikel sebelumnya, saya dapatkan dari buku "Kundalini Yoga" yang ditulis oleh Sensei Masaharu Naruse, yang telah saya baca sebelumnya. Seperti yang tertulis dalam artikel tersebut, pada awalnya saya hampir tertidur, lalu tiba-tiba Sensei muncul dalam mimpi dan memutar pinggangnya. Saya mencoba menirunya dengan menggerakkan tubuh, tetapi saat itu saya sedang mengalami patah tulang dan tidak bisa bergerak, jadi saya hanya bisa membayangkan jari-jari bergerak, dan ternyata itu sudah cukup untuk menggerakkan aura. Dalam buku Sensei, tertulis bahwa pinggang harus diputar, tetapi saya sebenarnya tidak menggerakkan pinggang, melainkan menggerakkan sesuatu yang lebih seperti energi. Saya menginterpretasikannya sendiri bahwa mungkin itu sama dengan menggerakkan pinggang. Karena pada saat itu saya berada di area pinggang (Manipura), saya bisa menggerakkan tubuh, tetapi sekarang berada di atas titik Sahasrara, sehingga tidak ada tubuh di sana. Mungkin, sebagai pengganti, saya bisa memutar kepala, tetapi saya tidak yakin. Saya tahu bahwa ada aliran yang memutar seluruh tubuh, tetapi secara pribadi, saya merasa tidak perlu menggerakkan tubuh.

"Rotasi" ini, menurut saya, penting untuk mengatasi blokade pada nadi (jalur energi), yang disebut sebagai "granthi."

Granthi ini lokasinya sedikit berbeda menurut berbagai buku. Tiga granthi yang paling umum adalah: Bhrumadya granthi (berada di chakra Muladhara), Vishnu granthi (berada di chakra Anahata), dan Rudra granthi (berada di chakra Ajna). Secara umum, dikatakan bahwa granthi berada di chakra, tetapi lokasinya sedikit berbeda menurut berbagai buku, dan ada beberapa yang sesuai dengan pengalaman saya, sementara yang lain tidak.

Seperti yang diajarkan dalam yoga, meskipun ada tiga granthi utama, sebenarnya ada lebih banyak blokade energi.

Belakangan ini, meskipun saya menyerap energi dari langit, energi dari bumi seringkali lebih dominan, sehingga dari segi keseimbangan, energi dari langit cenderung kurang.

Oleh karena itu, baru-baru ini, sensasi saya mulai menjangkau bagian atas kepala, jadi saya mencoba memutar dan menyerap energi, dan ternyata cukup mudah untuk menyerap energi.

Jika saya mengingatnya kembali, saya merasa bahwa saya telah mencoba hal serupa setiap kali ada kesempatan, tetapi belakangan ini, energi tidak turun dengan lancar seperti dulu, dan pada saat itu, energi tersebut tersebar di bagian depan dan belakang tubuh.

Saya belum tahu bagaimana kelanjutannya, tetapi jika ini sama seperti yang terjadi di Manipura, mungkin suatu saat granthi energi (granthi) di Sahasrara akan terbuka, dan energi akan turun dari langit tanpa perlu diputar. Bagaimana menurut Anda? Bagian itu masih perlu saya amati.

Ini adalah tradisi yang sudah lama.

Para suci mengatakan bahwa seseorang baru dapat mencapai pencerahan setelah membaca kitab suci dan kemudian mempraktikkannya.

Seorang swami berkata:
Pencerahan adalah agama sejati, dan semua yang lain hanyalah persiapan. Mendengarkan khotbah, membaca buku, atau mengikuti logika hanyalah persiapan dasar. Itu bukanlah agama. (….) Seluruh bidang pencerahan berada di luar jangkauan persepsi indrawi. "Raja Yoga" (karya Swami Vivekananda).

Dalam yoga, dikatakan bahwa setiap orang dapat mencapai pencerahan.

Yoga tidak mengatakan "percayalah" atau "Anda akan diselamatkan jika Anda percaya," seperti beberapa agama. Namun, yoga mengatakan bahwa kepercayaan pada kitab suci dan guru diperlukan. Mungkin ada beberapa aliran dalam agama-agama tersebut yang menggunakan kata "percaya" dalam arti kepercayaan, tetapi itu sama saja.

Yoga mengajarkan bahwa kitab suci dan guru harus dipahami dan dipercaya, dan pencerahan adalah sesuatu yang dialami dan dipahami.
Sejak dahulu kala, para suci yang telah mencapai pencerahan mengatakan hal yang serupa.

Sedikit waktu yang lalu, saya mencapai kondisi ketenangan dengan melakukan meditasi yang memfokuskan energi pada bagian belakang kepala dan menariknya ke dalam tubuh melalui chakra Vishuddha. Saya terus dalam kondisi tersebut dan mencapai tingkat ketenangan yang lebih dalam.

Dalam kondisi tersebut, bagian tubuh bagian bawah terasa penuh, dan area dada juga terasa cukup penuh.

Setelah melanjutkan meditasi serupa, area dada mulai terasa lebih penuh, dan kepala terasa memiliki aura yang bersih dan transparan, sementara bagian tubuh di bawah tenggorokan terasa penuh. Saya menafsirkan ini sebagai kondisi di mana kepala diisi dengan energi langit, sementara bagian tubuh di bawahnya diisi dengan energi bumi, yang dikenal sebagai Kundalini.

Setelah melanjutkan meditasi, aura tidak lagi turun ke bagian tubuh di bawah tenggorokan, dan Kundalini menjadi lebih penuh hingga bagian bawah kepala.

Dalam kondisi ini, saya mencapai tingkat ketenangan yang lumayan, tetapi terasa sedikit tidak stabil. Saya menduga ini karena energi bumi terlalu dominan, sehingga saya mencoba menyeimbangkan energi langit dan bumi melalui meditasi yang bertujuan untuk menarik energi langit.

Seiring waktu, Kundalini mulai mengisi area di sekitar Ajna, dan meskipun awalnya terasa tidak stabil, saya menyeimbangkannya dengan menarik energi langit.

Saya terus memfokuskan energi pada Ajna, dan seringkali saya menyadari area perineum untuk membantu mengangkat Kundalini ke Ajna. Saya mengumpulkan aura di area Ajna dan "mendorongnya" ke depan dengan seluruh kekuatan tubuh, merasakan tekanan. Saya merasa ini membantu menstabilkan.

Kemudian, tanpa merasakan sensasi khusus, saya tiba-tiba menyadari bahwa ketegangan sedikit berkurang dan menjadi lebih stabil selama meditasi. Mungkin keseimbangan antara energi langit dan bumi telah tercapai. Sensasi tekanan di area Ajna telah berkurang secara signifikan.

Setelah beberapa kali melakukan meditasi seperti itu, tanpa sengaja, saya merasakan sensasi "pecah" kecil di area Anahata di dada. Setelah sensasi itu, ketegangan di area dada sedikit berkurang, relaksasi menjadi lebih dalam, dan area dada terasa lebih terbuka dan nyaman.

Rasanya tidak seperti angin kencang, tetapi lebih seperti sesuatu yang terbuka. Meskipun demikian, saya merasa ada sesuatu yang mengalir lebih baik dibandingkan sebelumnya.

Saya merasa pernah mengalami sensasi seperti ini sebelumnya, tetapi kali ini saya merasakannya dengan lebih jelas. Mungkin Anahata sedang terbuka secara bertahap.

Saya sedang fokus pada Ajna, jadi saya tidak terlalu memperhatikan Anahata, tetapi ternyata hal seperti ini bisa terjadi.

Dalam kondisi ini, meskipun Ajna dipenuhi dengan energi dasar, Kundalini, dan tidak menjadi tidak stabil, rasanya bukan seperti mencapai keadaan ketenangan, melainkan ada kesadaran yang mendalam yang mencegah untuk sepenuhnya tenggelam dalam ketenangan, tetapi tetap stabil.

Berdasarkan ingatan saya tentang pendidikan Sparta di Inggris, saya pikir penting untuk mengisi aura dengan energi dan memfokuskan diri pada Ajna dengan kuat. Saya sudah lupa detail spesifik dari pendidikan itu, tetapi pada dasarnya, yang penting adalah mengisi aura dengan energi.

Dan, jika terus bermeditasi, Ajna akan tetap penuh dan mencapai keadaan ketenangan.

Saya telah mengalami dua jenis keadaan ketenangan.

Keadaan ketenangan yang terjadi ketika Vishuddha dan di bawahnya dipenuhi dengan energi dasar, Kundalini, dan kepala dipenuhi dengan cahaya transparan dari energi langit.
Keadaan ketenangan yang terjadi ketika Ajna dan di bawahnya dipenuhi dengan energi dasar, Kundalini, dan menjadi penuh.

Saat ini, kondisinya sedikit berbeda dari keadaan ketenangan yang saya alami ketika aura di Vishuddha terbagi, tetapi dari sudut pandang ketenangan pikiran, keduanya terasa seperti keadaan ketenangan. Keadaan ketenangan mungkin adalah keadaan di mana aura sangat stabil.

Dalam kitab suci Yoga Sutra, dikatakan bahwa dengan membersihkan pikiran, jiwa (Purusha) dapat mencerminkan objek apa adanya.
Dalam bidang spiritual, tampaknya ada berbagai cara untuk "melepaskan" sesuatu, tetapi jika membersihkan pikiran disebut sebagai "melepaskan," maka itu benar.
Demikian pula, jika dalam agama Kristen, "meminta pengampunan kepada Kristus" membersihkan pikiran, maka itu benar.

Dalam Yoga, pikiran dibersihkan melalui meditasi yang terfokus, tetapi caranya berbeda-beda tergantung aliran.

Jenis pembersihan ini tidak dapat diselesaikan dalam satu kali, tetapi membutuhkan waktu bertahun-tahun, atau bahkan puluhan tahun bagi sebagian orang. Bagi orang yang menjalani kehidupan yang relatif normal, mungkin membutuhkan waktu puluhan tahun untuk mencapainya, dan mungkin lebih cepat jika seseorang meninggalkan duniawi. Bagaimanapun, waktu yang dibutuhkan adalah lama.

Yang penting adalah bahwa pikiran harus benar-benar bersih sehingga jiwa dapat mencerminkan objek apa adanya, seperti cermin.
Meskipun metode dan cara penyampaiannya berbeda-beda tergantung aliran, tujuan akhirnya tampaknya cukup sama. Ada yang menyebutnya "pembersihan pikiran" dan "jiwa," atau dalam beberapa aliran, "pikiran yang mencerminkan," tetapi tujuan utamanya adalah keadaan bersih di mana jiwa atau pikiran mencerminkan objek apa adanya, seperti cermin.
Dalam Yoga, hal itu disebut Samadhi, sementara dalam beberapa aliran Kristen, mungkin disebut "Kesadaran Kristus," atau dalam bidang spiritual, disebut "kebangkitan" atau "keadaan yang telah dilepaskan." Ada banyak cara untuk mengungkapkannya. Selain itu, ada juga ungkapan seperti "menyerahkan."

Baik itu "melepaskan," "berdoa," "meditasi terfokus," atau "menyerahkan," jika tidak dilakukan dengan sungguh-sungguh, hasilnya tidak akan maksimal. Jika tujuan ditetapkan dengan jelas dan dilakukan secara konsisten, pada akhirnya pembersihan akan tercapai, dan jiwa atau pikiran akan mulai mencerminkan objek apa adanya, seperti cermin.

Bagaimanapun, meskipun caranya berbeda, tujuan akhirnya cukup mirip, hanya saja cara penyampaiannya yang sedikit berbeda.

Baru-baru ini, saya mengenal seseorang bernama Yūsa Abuna dan membaca bukunya "Shinjin to Zazen" (Keyakinan dan Meditasi). Di sana, dijelaskan secara rinci tentang zen (meditasi) dan kondisi setelahnya, yang sebelumnya menjadi misteri bagi saya. Jika dibandingkan dengan pengalaman saya, tampaknya kondisi saya baru-baru ini berada pada tingkat keempat zen (Dhyana). Tentu saja, ini adalah penilaian saya sendiri, bukan yang dikatakan oleh guru saya, tetapi secara substansial sangat sesuai.

Perasaan tegang yang selama ini saya rasakan menjadi rileks tanpa rasa sakit, dan tiba-tiba saya merasakan ketenangan yang luar biasa. Di sini, untuk pertama kalinya, saya menyadari bahwa energi "ku" (udara) mengalir terus-menerus di atas saya. "Shinjin to Zazen (karya Yūsa Abuna)".

Namun, ada banyak peringatan yang disebutkan.

Tetapi, ini hanyalah tingkat di mana seseorang merasa nyaman. (Elipsis)
Karena tidak ada rasa tidak nyaman karena tidak bergerak, ini seperti cermin. Objek akan terlihat sebagaimana adanya, dan jika menghilang, akan menghilang sebagaimana adanya, tanpa perubahan apa pun. Ini adalah keadaan "ketiadaan" di mana seseorang hanyut dalam kenyamanan yang samar. Oleh karena itu, jika seseorang terlalu terpaku pada kenyamanan ini, ia akan jatuh menjadi mayat tanpa keinginan dan tanpa tujuan, dan hanya mempertahankan meditasi yang tidak berguna. "Shinjin to Zazen (karya Yūsa Abuna)".

Cerita tentang tetap berada dalam kenyamanan terus-menerus disebutkan sebagai hal yang perlu diwaspadai dalam agama Buddha maupun yoga. Memang, ada semacam kekuatan magis dalam kondisi ketenangan. Dalam agama Buddha, seseorang akan ditegur dengan keras karena terus-menerus berada dalam kondisi zen. Demikian pula, dalam yoga, saya ingat bahwa Vivekananda atau Yoganda memiliki keinginan yang kuat untuk terus berada dalam kondisi samadhi, dan guru mereka (guru) membimbing mereka untuk tidak terus-menerus berada dalam kondisi samadhi yang nyaman. Saya pikir ada jebakan seperti itu, dan peringatan terhadapnya juga serupa dalam tradisi agama. Mencapai samadhi sederhana saja tidaklah cukup. Ada banyak hal detail di dalamnya, dan saya telah mencari buku yang menjelaskan hal-hal tersebut secara rinci, dan akhirnya saya menemukannya.

Penjelasan dalam buku yang sama berlanjut.

Karena ini masih dalam tahap pengembangan, yang penting adalah untuk terus mengamati dan merasakan, serta memahami keberadaan dan pergerakannya dari perspektif karma dan kosmik. Dengan kata lain, ini hanyalah kemampuan observasi murni, dan kekuatan integrasi (meiyūryoku) yang lebih tinggi belum muncul sama sekali. "Shinjin to Zazen (karya Yūsa Abuna)".

Sedikit lagi, dikatakan bahwa "empat samadhi yang merupakan tingkatan pertama Bodhisattva" seperti yang disebutkan dalam buku tersebut akan tercapai. Jika demikian, tampaknya saya berada dalam kondisi yang telah mencapai atau sedang dalam proses mencapai samadhi keempat. Memang benar, kondisi saya saat ini hanya menunjukkan adanya "kemampuan observasi murni". Selain itu, jangkauannya terbatas pada area yang sangat sempit di sekitar saya, sehingga tidak bisa dikatakan sebagai sesuatu yang bersifat kosmik. Namun, banyak deskripsi lainnya yang cukup sesuai.

"Kekuatan ajaib" (妙融力) secara spesifik kurang saya pahami, tetapi untuk saat ini, saya merasa tidak perlu mengetahui detailnya.

Orang ini, dalam tradisi Zen, menggunakan kata-kata seperti "ketiadaan" (無) atau "keberadaan" (有) dengan cara yang sangat menarik. Ada beberapa bagian yang berbeda dari definisi yang selama ini saya pikirkan, dan itu sangat bermanfaat.

Orang ini sakit parah karena tuberkulosis dan hampir meninggal, tetapi kemudian secara ajaib sembuh, dan setelah itu, kekuatan-kekuatan aneh mulai muncul. Ada cerita tentangnya berjalan di atas air. Sepertinya orang ini hidup di masa yang relatif baru.

Sangat berharga dan saya berterima kasih bahwa orang dari era yang relatif baru ini meninggalkan catatan yang sedetail ini.

Beberapa waktu lalu, saya melanjutkan membaca buku karya Masaha Yu井. Sudut pandang Zen sangat menarik.

Dalam kondisi keempat dhyana (meditasi), (bagian yang dihilangkan), bahkan pemahaman tentang Nirvana yang tercermin dalam kebijaksanaan itu, hanyalah ilusi yang hanya mencerminkan sedikit bayangan. (bagian yang dihilangkan) "Mushōsō" (tanpa konsep) adalah ketika kondisi tanpa pikiran dan tanpa keterikatan yang abadi terwujud, tetapi jika langsung dianggap sebagai Nirvana dan terus-menerus mempertahankan posisi tanpa pikiran seperti kayu kering dan abu, serta mempraktikkan hukum yang melampaui warna dan pikiran, itu adalah ajaran sesat. ("Kepercayaan dan Zazen" karya Masaha Yu井)

Jadi, dalam Zen, hal yang sangat dilarang adalah fokus pada hal-hal di sekitar. Bagi mereka yang sedikit mempelajari spiritualitas, Zen, atau Buddhisme, bahkan pemula di Jepang, saya rasa mereka mungkin pernah mendengar ajaran Zen ini.

Namun, menurut buku yang sama, ini adalah jalan yang pasti. Saya ingat ada hal serupa yang tertulis dalam Buddhisme Theravada.

Namun, kondisi meditasi ini adalah kondisi antara yang muncul sebagai fenomena yang tak terhindarkan sementara bagi mereka yang sedang melakukan praktik internal dalam Buddhisme, saat mereka berpindah dari alam warna ke alam tanpa warna. Oleh karena itu, dalam hal ini, kondisi ini disebut "Dōmushin" (dua tanpa pikiran), yang merupakan kondisi meditasi yang sulit, dan dibandingkan dengan "Metsujin" (kematian dan kepunahan) yang muncul saat berpindah dari alam tanpa warna ke alam Dharmakaya setelah keempat dhyana. ("Kepercayaan dan Zazen" karya Masaha Yu井)

Dalam buku yang sama, ada cerita yang sangat terkenal seperti "Jika Anda bertemu Buddha, lepaskan Buddha," yang merupakan peringatan penting pada tahap ini.

Ketika saya membandingkannya dengan pengalaman saya sendiri, terkadang kondisi awal yang terasa seperti Nirvana mungkin sebenarnya adalah keempat dhyana atau mushōsō. Setidaknya, begitulah yang dikatakan dalam Zen. Dalam kasus saya, mungkin kondisi yang saya pikir sebagai Nirvana hanyalah sementara, dan kemudian muncul sensasi yang mendorong dari dalam dada, seolah-olah memaksa saya untuk tidak beristirahat dalam ketenangan itu. Kemudian, baru-baru ini, saya mencapai kondisi lain yang terasa seperti Nirvana, tetapi saya pikir itu adalah kondisi yang berbeda.

Setidaknya, jika kondisi awal itu bukanlah Nirvana, melainkan keempat dhyana atau mushōsō, itu masuk akal.
Saya yakin versi terbaru dari pengalaman saya juga akan serupa, meskipun kondisinya mungkin berbeda.

Saya mungkin berpikir bahwa Nirvana bersifat sementara, sedangkan pencerahan ada di depannya, tetapi tampaknya Nirvana dalam Zen lebih dekat dengan pencerahan. Saya pikir saya sudah menyelesaikan Nirvana, tetapi dalam istilah Zen, saya belum mencapai Nirvana yang sebenarnya, dan Nirvana yang sebenarnya masih jauh di depan.

Zen mengartikan Nirvana sebagai hubungan yang lebih permanen dan pasti dengan kesadaran kosmik. Pengalaman saya lebih terasa seperti pencapaian ekstrem dari ketenangan dan keheningan, jadi mungkin saya perlu menyesuaikan dengan terminologi Zen.

Dalam buku tersebut, disebutkan bahwa "tanpa konsep" ini mudah disalahartikan sebagai Nirvana. Ada orang yang salah mengira itu Nirvana dan merasa nyaman di dalamnya.

Meskipun demikian, saya tidak terlalu mahir dalam mencapai keadaan itu secara mendalam. Saya sering mengalami sensasi seperti Nirvana pada akhir meditasi, ketika mencapai tingkat ketenangan yang ekstrem. Dari sudut pandang Zen, mungkin itu bukan Nirvana, melainkan Dhyana Keempat atau Tanpa Konsep. Namun, saya belum mencapai titik di mana saya "masuk ke dalam" Tanpa Konsep atau "melampaui" Tanpa Konsep. Saya baru saja mulai mencapai Dhyana Keempat atau Tanpa Konsep secara stabil dan sering.

Seperti yang disebutkan di atas, ini mungkin adalah sesuatu yang pasti akan dilalui.

Tanpa Konsep adalah keadaan meditasi (samatha, bhavana) di mana tidak ada pikiran. Namun, saya tidak sepenuhnya menghilangkan pikiran. Pada awalnya, ketika mencapai tingkat ketenangan, pikiran-pikiran yang mengganggu menghilang dengan cepat, tetapi kemudian, ada sedikit pikiran yang tetap ada. Jadi, itu bukan keadaan di mana pikiran benar-benar tidak ada, seperti namanya. Mungkin itu sedikit berbeda dari keadaan saya. Namun, bahkan jika ada pikiran, itu hampir tidak memengaruhi saya. Karena pikiran tidak sepenuhnya hilang, mungkin itu berbeda dari Tanpa Konsep, tetapi dalam hal tidak terlalu terpengaruh dan pengurangan pikiran yang ekstrem, itu mungkin bisa disebut Tanpa Konsep.

Mungkin karena itulah, meskipun sudah mencapai titik ini, ada orang yang bisa "terjebak" dan salah jalan.

Saya rasa, meskipun ada banyak cara untuk mengungkapkannya, intinya adalah, kita tidak boleh "tidur" dalam keadaan tanpa pikiran dan tanpa konsep, meskipun itu terasa nyaman.

Meskipun itu adalah keadaan yang nyaman, saya secara intuitif tahu bahwa itu bukanlah tujuan akhir. Namun, saya tidak yakin apa yang harus dilakukan selanjutnya, dan itulah mengapa saya mendapatkan buku ini.

Saya baru saja berpikir, apakah Zen menggunakan "setengah mata" untuk mencegah seseorang "tidur" dalam Tanpa Konsep atau Pemusnahan? Saya ingat bahwa dalam tradisi Tibet, ada juga meditasi dengan mata terbuka. Mungkin, untuk melampaui tahap Tanpa Konsep, meditasi dengan mata terbuka mungkin lebih baik. Ini masih hanya hipotesis.

tetapi, memang benar bahwa mungkin lebih baik membuka mata jika ingin melampaui titik tersebut, tetapi mungkin juga lebih mudah untuk mencapai titik tersebut dengan mata tertutup, bagaimana menurut Anda?

Mungkin lebih alami untuk berpikir bahwa keadaan ketenangan yang mirip dengan Nirvana yang pertama kali dicapai adalah dalam Dhyana ke-4, dan dari sana, meskipun secara sementara mencapai keadaan tanpa konsep, tetapi perasaan yang muncul dari lubuk hati mendorong menuju tahap berikutnya.

Setiap kali, saya menjawab, "Saya ingin tahu cara mengendalikan kekuatan."

Dalam imajinasi, saya berulang kali ditunjukkan gambar-gambar yang menunjukkan bagaimana seseorang dapat memperoleh kekuatan dan menjadi seorang pahlawan. Ada gambaran tentang masa depan yang konkret, serta teknik-teknik yang dilakukan oleh para tokoh suci yang dikenal luas, yang tampak seperti keajaiban yang hanya bisa dilakukan oleh Tuhan. Bahkan, gambar-gambar seperti penyihir dalam anime juga digunakan untuk bertanya, "Apakah kamu menginginkan kekuatan?" berulang kali.

Namun, saya merasa tidak tertarik.

Kesadaran saya yang tenang tetap tidak berubah, dan saya terus mengamati hal tersebut.

Setiap kali saya ditanya, saya menjawab, "Saya ingin tahu cara mengendalikan kekuatan."

Kemudian, godaan itu perlahan menghilang.

Meskipun menghilang, saya tidak merasakan apa pun. Saya hanya terus bermeditasi.

Terutama, jawaban yang saya berikan tidak menyebabkan perubahan apa pun pada diri saya. Hanya karena saya mengatakan bahwa saya menginginkan metode, tidak berarti saya langsung mendapatkan metode tersebut.

Rasanya seperti sebuah sandiwara belaka.

Jika saya mengingatnya, mungkin beberapa tahun yang lalu, saya merasa seperti terserap ke dalam gambar-gambar tersebut saat bermeditasi.

Sekarang, hal itu tidak lagi memengaruhi kemampuan saya untuk bermeditasi.

Seperti yang dikatakan dalam Yoga Sutra, jika ada godaan terhadap kekuatan, kita harus menolaknya. Dalam Zen, dikatakan bahwa kita harus mengatasi godaan-godaan dari alam ilusi ini. Saya yakin itulah yang terjadi.

Dulu, keinginan saya terhadap kekuatan sangat kuat sehingga saya terpengaruh, tetapi sekarang saya tahu bahwa itu hanyalah sandiwara, jadi saya tidak tertarik. Namun, saya tidak merasa kecewa, saya hanya menerimanya sebagai gambar biasa.

Saya telah digoda dengan suara yang sama sejak lama, tetapi seiring berjalannya waktu, saya merasa semakin tidak tertarik. Saya sering mengabaikannya karena melihatnya berulang kali, tetapi saya juga merasa seperti melihatnya. Hal serupa juga terjadi baru-baru ini. Bahkan sebelum itu, saya telah digoda berkali-kali, dan beberapa tahun yang lalu, saya merasa seperti benar-benar terpengaruh.

Godaan terhadap kekuatan itu menarik, tetapi sekarang rasanya seperti sandiwara belaka.

Zen (samadhi) terbagi menjadi alam warna dan alam tanpa warna. Alam warna terdiri dari samadhi pertama hingga keempat, sedangkan alam tanpa warna memiliki 4 jenis samadhi.

・Kūmuhensho (tempat tanpa batas) → ini
・Shikimuhensho (tempat tanpa batas kesadaran)
・Mushōsho (tempat tanpa kepemilikan)
・Hishōhishōsho (tempat tanpa pikiran dan tanpa tidak pikiran)

Ini dijelaskan juga dalam agama Buddha Theravada, dan saya ingat pernah membaca penjelasan yang sulit dipahami. Tampaknya beberapa aliran tidak terlalu menekankan hal ini. Saya pernah memikirkannya sebelumnya, tetapi rasanya sulit dipahami, dan itu adalah perasaan yang aneh. Namun, baru-baru ini, saya menyadari melalui buku "Shinji to Zazen" karya Masaharu Yui bahwa pemahaman saya sebelumnya mungkin berbeda.

Menurut buku tersebut, keempat jenis samadhi adalah tahap transisi dari "ada" menjadi "tidak ada", dan keempat jenis samadhi alam tanpa warna adalah tahap transisi dari "tidak ada" menjadi "kosong". Selain itu, meskipun samadhi alam tanpa warna pada dasarnya adalah "tidak mengambil bentuk", pada tahap awal, yaitu Kūmuhensho, kekuatannya masih lemah.

Sebenarnya, karena masih berada dalam dunia "tidak ada" di antara "ada", "tidak ada", dan "kosong", kekuatan tersembunyi yang disebut "citta" (pikiran) masih tertinggal, mencerminkan bayangan dunia "ada". Dengan kata lain, meskipun itu adalah dunia yang luas, ada perasaan samar tentang "diri" yang masih ada. (Bagian yang dihilangkan) Seiring dengan semakin jernihnya kekuatan samadhi, hanya "citta-sankhara" (bentuk pikiran) yang tertinggal sebagai satu-satunya manifestasi warna yang sangat halus dan tidak disadari. ("Shinji to Zazen" karya Masaharu Yui)

Itulah tahap Kūmuhensho. Setelah melampaui keempat jenis samadhi dan melewati Wasonnensō (tidak berpikir), langkah selanjutnya adalah melanjutkan meditasi sampai bentuk (warna) hilang. Jika demikian, mungkin saya berada pada tahap ini sekarang.

Jika keadaan mencapai samadhi keempat terasa seperti keadaan tenang yang mirip dengan "nirwana" palsu yang saya rasakan sebelumnya, dan itu juga dapat disebut sebagai keadaan Wasonnensō, maka saat kesadaran mendalam muncul yang tidak mengizinkan untuk memasuki keadaan ketenangan, itulah saat saya memasuki Kūmuhensho.

Dalam Zen dan Yoga, perhatian diberikan untuk tidak terlalu nyaman dalam Wasonnensō, tetapi dalam kasus saya, kesadaran mendalam muncul secara paksa, dan meskipun saya ingin merasa nyaman, ada semacam kesadaran mendalam yang "tidak mengizinkan untuk merasa nyaman". Tentu saja, hal itu masih berlanjut hingga sekarang.

Dalam dunia spiritual, seringkali dibicarakan tentang "melepaskan". Saya merasa bahwa untuk melewati tahap ini, "melepaskan" itu sangat diperlukan.

Seperti yang saya tulis sebelumnya, "kuum hensho" adalah kondisi di mana masih ada sedikit sisa warna (bentuk). Kita harus "melepaskan" sisa warna (bentuk) terakhir itu.

Sebelumnya, "melepaskan" hanyalah kata-kata, dan sepertinya tidak memiliki arti yang besar.
Namun, sekarang, kita sedang menuju kondisi yang bisa disebut "melepaskan", dan itu mungkin adalah istilah yang tepat.

Awalnya, konsep "melepaskan" dalam dunia spiritual tidak terlalu saya pahami. Saya hanya menerima apa yang saya rasakan sendiri, jadi saya hanya mengamati "melepaskan" ini dengan pikiran, "Oh, mungkin memang ada hal seperti itu." Namun, sekarang saya mulai memahaminya.

Meskipun demikian, mungkin ada perbedaan antara apa yang dikatakan dalam dunia spiritual dan apa yang saya alami. Tapi, itu tidak masalah. Dalam dunia spiritual, definisi kata seringkali ambigu dan berbeda-beda tergantung orang. Bagi saya, "melepaskan" terasa pas jika diinterpretasikan secara harfiah.

Dalam kondisi "kuum hensho" ini, perasaan tenang yang lembut atau gambaran-gambaran yang menenangkan terus muncul, sehingga terkadang saya merasa seperti berada dalam Nirvana. Jika kita beristirahat dalam perasaan nyaman itu, kita akan terjebak dalam "Nirvana" palsu dan pertumbuhan akan berhenti. Di sisi lain, jika kita menyerah pada godaan untuk menghentikan pikiran dan merasa nyaman, kita bisa jatuh ke dalam kondisi seperti "mu sanso" (tidak ada konsep) dari sudut pandang Samadhi, atau dari sudut pandang ajaran Buddha, itu bisa menjadi "majyou" (alam setan).

Tentu saja, sebelumnya juga ada banyak pikiran yang tidak berguna, dan seringkali saya melihat gambaran-gambaran tertentu dalam imajinasi, dan itu juga pasti merupakan "majyou". Namun, sebelum tahap ini, "melepaskan" tidak berfungsi. Ketika mencoba "melepaskan", pikiran tidak menjauh, dan "konsentrasi" tampaknya menjadi kunci untuk mengusir pikiran-pikiran itu. Setidaknya, sampai sekarang.

Setelah melewati "dazen" keempat, perasaan berkonsentrasi hilang, dan yang tersisa hanyalah perasaan tenang yang seolah-olah melihat pemandangan yang jauh, sedikit berkabut. Itu mungkin merupakan tahap awal dari "dazen" keempat, dan kemudian, kita mulai merasakan gerakan-gerakan halus dalam tubuh. Dalam kedua kasus tersebut, tidak ada perasaan berkonsentrasi, dan secara umum kita merasa seperti sedang mengamati. Awalnya, masih ada sedikit konsentrasi dalam pengamatan ini, tetapi secara bertahap, pengamatan menjadi lebih dominan.

Demikian, ketika konsentrasi secara bertahap berhenti dan observasi menjadi dominan, perasaan observasi sesaat seperti yang terjadi pada awal, yaitu sebagai seorang Kanika Samadhi, menjadi berkurang dan terasa sedikit lebih lembut. Awalnya, saya mengira bahwa observasi menjadi lemah, tetapi sekarang saya menginterpretasikan bahwa yang terjadi adalah bahwa yang semula didominasi oleh konsentrasi, sekarang didominasi oleh observasi.

Saat proses ini berlanjut, saya mencapai keadaan yang terasa seperti Nirvana, tetapi ternyata itu bukanlah Nirvana dalam ajaran Zen, melainkan Dhyana ke-4, yaitu keadaan tanpa konsep. Dan, dari akhir Dhyana ke-4 menuju ke Keadaan Tanpa Batas, berbagai imajinasi muncul sebagai gambaran, gambar, dan perasaan, dan jika seseorang menganggapnya sebagai Nirvana, maka praktik spiritual akan stagnan.

Saya merasa bahwa kunci untuk melewati keadaan itu adalah "melepaskan".

Jika kita mencoba untuk menerobosnya dengan kekuatan pikiran, Samadhi akan terputus. Namun, jika kita membiarkannya begitu saja, itu tidak akan hilang. Kita harus memperkuat kekuatan observasi dalam Samadhi. Dan pada saat yang sama, yang terjadi adalah "pelepasan".

Yang dimaksud dengan "pelepasan" di sini bukanlah "tidak melakukan apa-apa", tetapi terutama pada awalnya, "dengan menggunakan seluruh tekad dan kekuatan, lepaskan!". Atau, menyalurkan energi untuk tekad tersebut. Dan secara bertahap, ketika kekuatan Samadhi semakin kuat dan kekuatan dunia bentuk (Rupa) semakin melemah, "pelepasan" itu dapat menjadi lebih lembut.

Mungkin ada yang berpikir, "Bagaimana bisa melepaskan sambil mengerahkan tenaga?". Namun, pikiran sadar terus-menerus mempertahankan keadaan Samadhi, dan energi tersebut disalurkan ke kesadaran yang lebih dalam, yang mungkin disebut sebagai "ilusi". Energi itu digunakan untuk menerobos ilusi tersebut. Oleh karena itu, ini adalah pelepasan yang disertai dengan tekad. Ketika kata "tekad" disebutkan, mungkin terkesan seperti pikiran sadar, tetapi yang dimaksud adalah menggerakkan kesadaran yang lebih dalam, sementara pikiran sadar tetap tenang. Jika pikiran sadar bergerak dan terlibat dengan ilusi, maka kita akan terjebak. Oleh karena itu, pikiran sadar harus mempertahankan perasaan tenang dan menggerakkan kesadaran yang lebih dalam untuk menerobos ilusi.

Mungkin, ketika ditulis dengan kata-kata, ini terdengar berlebihan, tetapi intinya adalah hanya dengan niat.
Saya belum sepenuhnya merasakan bahwa saya telah menerobos ilusi, tetapi saya memiliki sedikit perasaan bahwa mungkin itu memang seperti itu.

"Melepaskan" mungkin terdengar seperti tidak memerlukan energi, tetapi sebenarnya membutuhkan energi, dan harus dilakukan sambil mengisi ulang energi.

Ketika mendengar "melepaskan," mungkin terdengar seperti "tindakan," tetapi itu bisa menyesatkan. Mungkin lebih baik untuk menganggap "melepaskan" sebagai "hasil." Kita tidak "melakukan" pelepasan. Ketika kita menggunakan kekuatan pikiran untuk menilai dan memutuskan, tindakan "melepaskan" terjadi sebagai "hasil." Dari sudut pandang kesadaran yang biasa, kita dapat menafsirkannya dan menjelaskannya seperti itu. Di sisi lain, dari sudut pandang kesadaran yang mendalam, kita juga bisa mengatakan bahwa itu adalah "tindakan melepaskan." Yah, karena bisa membingungkan, untuk sementara, anggap saja itu adalah "hasil, bukan tindakan." Atau, kita bisa mengubah cara penyampaiannya menjadi "bukan tindakan, tetapi pemahaman." Bagaimanapun, sepertinya ada potensi kesalahpahaman. Ini adalah tentang bagaimana saya tidak menjelaskannya secara langsung, dan mungkin terlihat seperti itu.

Bagaimanapun, pelepasan terjadi, dan itu adalah hasil, serta merupakan tindakan yang melibatkan energi dari kesadaran yang mendalam.

Sebagai harapan saya, saya ingin menjadikan tahun ini sebagai tahun awal yang akan membawa perubahan besar dalam hidup saya.

Sampai saat ini, tujuan hidup saya adalah untuk memastikan dua hal: pemurnian karma dan tahapan menuju pencerahan. Saya merasa bahwa lebih dari 80% dari tujuan tersebut telah tercapai, dan sepertinya saya telah mendapatkan izin untuk bebas. Oleh karena itu, saya merasa ingin memulai kehidupan baru.

Jika demikian, tahun-tahun yang akan datang, yang mendekati usia setengah abad, akan menjadi tonggak penting dalam hidup saya.

Selama 40 tahun terakhir, saya telah fokus pada pemurnian karma dan memastikan tahapan menuju pencerahan, yang dalam arti "kesan halus" (samskara). Dalam arti tertentu, saya telah mengejar tujuan sebagai "individu". Saya telah hidup untuk mengatasi masalah pribadi dan memperdalam pemahaman pribadi. Saya juga memiliki hobi seperti bersepeda, mengendarai sepeda motor, dan bepergian ke luar negeri, semuanya berdasarkan minat pribadi.

Untuk setengah abad ke depan, saya merasa bahwa ini akan menjadi "kehidupan publik".
Ini bukan lagi tentang harapan pribadi, tetapi karena kesadaran saya telah berubah, saya merasa harus demikian.

Titik pentingnya adalah ketika, baru-baru ini, saya mengalami sensasi "kekuatan penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" yang bersemayam di dalam Anahata, dan itu menandai transisi dari "individu" ke "publik". Kekuatan itu sulit untuk ditolak, dan "individu" saya terdorong ke belakang. Oleh karena itu, saya merasa bahwa saya harus hidup untuk "publik". Meskipun secara konkret bagaimana caranya masih belum jelas, beberapa ide telah muncul. Namun, karena ini adalah hal yang sangat berbeda dari dunia, saya merasa ragu apakah itu benar. Namun, pada akhirnya, saya akan tahu. Tidak ada gunanya khawatir sekarang.

Saya ingin membuat Jepang, dan jika memungkinkan, dunia menjadi lebih baik.

Saya ingin menjadikan tahun 2021 sebagai tahun awal untuk mencapai tujuan tersebut.

Saya tidak terlalu memahami astrologi, tetapi secara temporal, hal ini bertepatan dengan "Era Angin" (sejak 22 Desember 2020) dan perubahan kesadaran saya. Saya merasakan "kekuatan penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" di dalam Anahata dan kesadaran saya berubah menjadi "publik" pada 26 Desember 2020, hanya selisih 4 hari. Saya hampir tidak memperhatikan topik tentang "Era Angin" dan tidak terlalu tertarik, tetapi kebetulan waktunya bertepatan, yang merupakan hal yang menarik. Mungkin ada pengaruhnya. Mungkin itu hanya kebetulan, tetapi tanggalnya memang berdekatan, jadi apakah ada pengaruhnya atau tidak, itu perlu dilihat.

Hati menjadi tenang, dan terasa seolah hanya diri sendiri yang tersisa. Keadaan di mana hanya pikiran yang tersisa, bukan tubuh. Kadang-kadang, pikiran-pikiran yang tidak penting muncul, tetapi ketika saya menyadarinya, saya kembali ke keadaan pikiran yang tenang.

Keadaan pikiran yang tenang itu, jika dikatakan jernih, memang jernih, tetapi bukan warna putih sempurna, melainkan seperti fajar berwarna ungu.

Keadaan itu berlangsung lama selama meditasi.

Kadang-kadang, pikiran-pikiran kecil muncul, tetapi saya hanya mengamatinya sebentar, dan kemudian kembali ke keadaan fajar berwarna ungu.

Terkadang, saya juga terserap ke dalam imajinasi, tetapi ketika saya menyadarinya, saya kembali ke keadaan fajar berwarna ungu.

Di sana, hanya pikiran yang tersisa.

Hanya pikiran saya yang berada di dalam hati saya, dan saya merasakan sensasi seolah-olah dada saya membesar ke arah depan.

Ini bukan berarti saya benar-benar melihat warna ungu. Ini berarti saya merasakan hal itu secara emosional.

Dalam keadaan ini, saya dapat melakukan seperti biasa, yaitu menyadari Muladhara dan mengangkat energi ke Ajna, atau menyadari Sahasrara dan menurunkan energi dari langit.

Namun, energi itu dan keadaan fajar berwarna ungu tampaknya dapat hidup berdampingan.

Sepertinya tidak ada perubahan dalam keadaan karena energi meningkat, dan saya dapat melakukan praktik energi seperti itu sambil tetap berada dalam keadaan fajar berwarna ungu.

Tidak lama yang lalu, saya sering meningkatkan energi untuk menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak penting, dan saya sering mengalami bahwa pikiran berubah bersama dengan energi.

Benda yang ada di tengah diri saya, yang bisa disebut sebagai hakikat pikiran, tampaknya terpisah dari gerakan energi.

Meskipun energi meningkat di sekitarnya, hakikat pikiran tetap ada di sana, dan keadaan itu mempertahankan keadaan fajar berwarna ungu.

Selain itu, saya merasa bahwa pikiran itu dapat diperkecil secara bertahap dengan menunjukkan keinginan sebelumnya selama meditasi. Jika saya memikirkan sesuatu, pikiran itu akan membesar, dan jika saya tidak memikirkannya, pikiran itu akan mengecil. Itu berarti bahwa pikiran dapat dikendalikan dengan menunjukkan keinginan sebelumnya. Jika keadaan itu adalah keadaan di mana pikiran tidak banyak bergerak, atau keadaan di mana pikiran mengecil tetapi tetap tenang tanpa terganggu, maka itu bisa disebut sebagai keadaan fajar berwarna ungu.

Mungkin, jika seseorang mengecilkan hati di sini dan akhirnya kehilangan hati, meskipun itu mungkin tampak nyaman, itu mungkin menjadi keadaan yang disebut "Metsushin-jō" (atau "Mushōsō"), yang sangat dilarang dalam agama Buddha. (Secara teoritis, ini seharusnya "Mushōsō", tetapi karena intuisi mengatakan bahwa itu adalah "Metsushin-jō", saya mencantumkannya bersama untuk saat ini.) Jika seseorang kehilangan hati, dan dalam keadaan nyaman, ratusan tahun mungkin berlalu, dan kemudian seseorang harus memulai latihan dari tahap sebelumnya. Sepertinya, hati harus dimurnikan dan ditingkatkan menjadi Buddha, bukan dihilangkan. Saya merasa bahwa ada jebakan di tahap ini di mana seseorang dapat salah paham dan melakukan hal itu. Bimbingan dari seorang guru, atau studi berdasarkan teks suci, mungkin dapat mencegah kesalahan seperti ini. Ini sangat halus, dan jika seseorang tidak berhati-hati, mereka mungkin tanpa sadar melakukan kesalahan dan mengira bahwa itu adalah hal yang baik, sehingga menghilangkan hati. Ada beberapa jebakan seperti ini dalam praktik spiritual.

Dalam enam bulan terakhir, saya sering mengalami keadaan seperti ini, dan terkadang terjadi "rebound" yang membuat saya kembali ke keadaan yang lebih rendah, tetapi tampaknya sekarang sudah lebih stabil.

Dalam kasus saya, ketika saya cenderung untuk "kehilangan hati" dan merasa nyaman, sesuatu terjadi di dunia nyata yang mengganggu pikiran saya, sehingga saya sedikit mundur, memulai dari awal, dan memahami esensi dari hal ini. Mungkin, itu adalah niat dari "roh" saya. Selain itu, kesadaran yang mendalam muncul dari lubuk hati dan mencegah saya untuk merasa nyaman.

Berdasarkan buku "Shinjin to Zazen" (Kepercayaan dan Meditasi) karya Masako Yui yang baru-baru ini saya baca, ini mungkin merupakan keadaan yang disebut "Kūmuhenjō" (Tempat Tanpa Batas Kekosongan) atau "Shiki-muhenjō" (Tempat Tanpa Batas Kesadaran).

・Kūmuhenjō (Tempat Tanpa Batas Kekosongan) → Berikutnya
・Shiki-muhenjō (Tempat Tanpa Batas Kesadaran) → Ini
・Mushōjō (Tempat Tanpa Kepemilikan)
・Hishō-hihishōjō (Tempat Tanpa Pikiran dan Tanpa Pikiran)

Pertama, keadaan di mana hanya "hati" yang tersisa disebut "Kūmuhenjō".

Melepaskan diri sepenuhnya dari bayangan "bentuk". (Dihilangkan) Hanya ada satu "pikiran kesadaran" yang tersisa sebagai tempat bergantung yang mengandung sedikit "bentuk". "Shinjin to Zazen (Masako Yui)".

Mengenai tahap berikutnya, "Shiki-muhenjō", tertulis sebagai berikut:

Sebuah resonansi bergema di dada, dan perasaan luas menyebar ke seluruh tubuh. (Dihilangkan) Ini adalah keadaan di mana seseorang merasakan keluasan alam semesta di atas diri sendiri. Ini adalah tempat di mana "Kūmuhenjō" telah sepenuhnya dicapai, dan pada saat yang sama, "Shiki-muhenjō" terbuka. (Dihilangkan) Kekuatan "bentuk" yang dapat memanipulasi segala sesuatu yang berbentuk, terlihat dengan jelas sebagai gerakan "qi" yang tidak berbentuk. "Shinjin to Zazen (Masako Yui)".

Saat ini, saya belum sepenuhnya menyatu dengan keluasan alam semesta, tetapi saya memang merasakan bahwa tubuh saya menyatu dengan alam semesta, jadi saya rasa ini sesuai.
Mungkin, seseorang baru dapat memahami pergerakan energi setelah mencapai keadaan "kesadaran tak terbatas."

Dalam kasus saya, saya memang sudah memiliki sedikit kepekaan terhadap energi, tetapi belakangan ini, saya merasa menjadi lebih peka dan lebih detail. Saya merasakan getaran pada makanan di supermarket dengan lebih jelas, sehingga menjadi lebih mudah untuk menghindari makanan dengan getaran yang buruk. Dulu, saya seringkali ragu atau tidak yakin karena bercampur dengan hal lain, tetapi sekarang, semuanya menjadi lebih jelas.

Mungkin, seseorang baru dapat mempraktikkan spiritualitas setelah mencapai keadaan "kesadaran tak terbatas."

Saya akan membaca buku "Kepercayaan dan Zazen" karya Yūishi Masako.

・空無辺処 (kuum hensho) → dari sini
・識無辺処 (shiki mu hensho) → sebelum mencapai sini
・無所有処 (mushōsho)
・非想非非想処 (hisō hi hisōsho)

Selain deskripsi sebelumnya, ada deskripsi berikut tentang transisi dari 識無辺処 ke 無所有処:

"Pada suatu saat, simbol 順萬字 (jun manji) yang merupakan dasar dari penciptaan makhluk hidup, yaitu keseimbangan yin dan yang, tiba-tiba muncul di atas kesadaran itu. (penyuntingan) Akhirnya, kesadaran yang tersisa sebagai satu-satunya tempat bergantung (esho) (penyuntingan) dan kesadaran yang terkurung, tiba-tiba terbuka dalam sekejap. Dengan demikian, tempat bergantung (esho) terakhir yang tersisa dari kesadaran itu menjadi kosong (kuu)." - "Kepercayaan dan Zazen" (karya Yūishi Masako)

Jika bentuk yang mirip dengan 萬字 (manji) adalah sensasi seperti diagram Taijitu, saya merasa bahwa saya telah merasakannya beberapa waktu yang lalu, dan sejak saat itu, saya pada dasarnya telah menganggapnya sebagai dasar. Jika 萬字 digunakan dengan makna yang sama seperti diagram Taijitu, mungkin sekitar setengah dari pengalaman saya sesuai dengan itu.

Dan, cerita tentang "sekejap" kesadaran terakhir yang terbuka, jika itu adalah tentang hati di dada yang terbuka, mungkin sesuai dengan sensasi "pachin" kecil yang saya rasakan sesaat di Anahata saya baru-baru ini. Sebelum terbuka, saya merasa sedikit tidak nyaman dan tidak stabil, jadi mungkin itu sesuai dengan deskripsi dalam buku tersebut yang mengatakan bahwa keadaan sebelum terbuka adalah "dalam keadaan yang berat dan tertutup."

Namun, itu belum terasa seperti benar-benar terbuka seperti yang dijelaskan di bagian selanjutnya, jadi mungkin itu hanya pertanda.

Sebagai tambahan, Anahata telah mengalami perubahan kecil berulang kali bahkan sebelum ini, jadi ini bukan sesuatu yang istimewa.

Ketika membaca pengalaman orang lain, terkadang ada pengalaman yang sangat mengejutkan, seperti "merasa seolah-olah dada robek" dan "keluar dari kesadaran karena mengeluarkan busa dari mulut." Jadi, mungkin berbeda untuk setiap orang. Dalam kasus saya, sejauh ini, tidak ada pengalaman yang mengejutkan seperti itu, dan sepertinya terbuka secara bertahap.

Tentu saja, ada juga ajaran Buddhisme Tibet yang mengatakan bahwa tidak selalu ada pengalaman khusus ketika chakra terbuka, jadi mungkin kita tidak perlu terlalu bergantung pada sensasi seperti itu.

(識無辺処) adalah kondisi di mana mata batin (shinke) yang terhubung ke luar, sepenuhnya dilepaskan di sini, dan pada saat yang sama, menjadi kosong secara internal, yang merupakan kondisi manifestasi realitas. - "Kepercayaan dan Zazen" (karya Yūishi Masako)

Mungkin hal ini bisa dikatakan seperti cakrawala pagi berwarna ungu, tetapi tidak sepenuhnya terasa kosong atau seperti kehilangan sesuatu, melainkan ada sesuatu yang terasa kurang. Oleh karena itu, meskipun saya berada dalam kondisi "識無辺処" (keadaan tanpa batas), saya belum sepenuhnya mencapai tingkat tersebut, tetapi saya merasa sedikit melihat sekilas ke tingkat "識無辺処" berikutnya.

Mungkin ada tanda-tanda awal dari "識無辺処" yang mulai muncul di berbagai tempat.

Baru-baru ini, saya melihat gambaran diri saya seolah-olah melihat diri sendiri dari luar saat bermeditasi.

Saya merasa bahwa ini sudah pernah terjadi sebelumnya, tetapi belakangan ini, saya merasa melihatnya cukup sering.

Itu seperti ada cermin yang melayang di udara dan pantulan diri saya terlihat di permukaannya, atau ada banyak kristal di sekitar saya dan pantulan diri saya terlihat di masing-masing kristal tersebut. Terkadang hanya satu yang terlihat, tetapi kadang-kadang beberapa terlihat secara bersamaan.

Saya dikelilingi oleh banyak kristal atau banyak cermin, dan terkadang saya melihat diri saya dari salah satunya, atau dari beberapa sekaligus.

Ada dua kemungkinan:

Ini adalah imajinasi, di mana saya membayangkan diri saya sendiri. Ini seperti melakukan visualisasi dewa atau mantra "Om".
Pikiran saya menjadi tenang, dan karena pikiran tidak lagi memantulkan objek, pikiran berhenti berfungsi dan menjadi tenang seperti permukaan air, sehingga pantulan diri saya terlihat di pikiran.

Meskipun terlihat mirip, keduanya sangat berbeda.

Menurut interpretasi saya, kondisi saya saat ini adalah yang kedua. Karena aktivitas pikiran mulai berhenti, mungkin tidak ada lagi yang perlu dipantulkan, sehingga saya melihat diri saya sendiri.

Ketika ada pikiran, kekhawatiran, atau pemikiran, pikiran mengambil bentuk yang menyatu dengan objek tersebut. Terutama ketika saya bermeditasi tanpa ada kekhawatiran, pikiran tidak memiliki objek untuk diambil bentuknya, sehingga pantulan diri saya yang ada di dekat saya terlihat. Untuk mencapai kondisi seperti itu, diperlukan pemurnian pikiran.

Saya merasa bahwa dalam kitab suci yoga atau dalam kepercayaan Shinto, cermin juga sering dikaitkan dengan makna "ketidakstabilan". Saya harap saya bisa menemukan kutipan yang sesuai nanti, tetapi saya merasa pernah membaca hal seperti itu.

Ini sangat berbeda dengan sensasi saat mengalami pengalaman di luar tubuh (out-of-body experience). Saat mengalami pengalaman di luar tubuh, mata berfungsi dengan baik dan melihat langsung melalui mata tersebut, tetapi dalam kasus ini, "mata" saya saat bermeditasi (yang disebut "Purusha") tetap berada di tempat saya duduk, dan saya melihat pantulan diri saya yang diproyeksikan oleh pikiran di sekitar saya.

Yah, itu mungkin tidak terlalu penting, dan pada dasarnya bisa diabaikan. Jika saya mengabaikannya, itu akan dengan cepat kehilangan kekuatannya dan menghilang. Saya rasa begitu.

Mungkin akan lebih baik jika saya secara sadar dan dengan sengaja mencoba "menghancurkannya", tetapi untuk saat ini, saya hanya mengabaikannya dan menunggu sampai menghilang.

Saya merasa bahwa saya telah mencapai tingkat "shinay" sebelumnya, tetapi saya merasa bahwa baru pada sekitar September 2020, ketika saya dapat mempertahankan keadaan meditasi yang tenang bahkan dengan mata terbuka, saya akhirnya mencapai tingkat "shinay".

Secara pribadi, saya merasa bahwa mungkin ada beberapa tingkatan sebelumnya, tetapi pemahaman saya sebelumnya mungkin sedikit salah. Sekarang, saya merasa bahwa keadaan "shamata" (konsentrasi) yang saya pikir sebagai tingkat "shinay" sebelumnya, baru saja saya capai.

(1) Shinay (juga disebut "newa"): Keadaan ketenangan.
Memfokuskan perhatian pada suatu objek, atau tanpa objek, dan menjaga kesadaran dan pandangan tetap fokus, memasuki keadaan ketenangan. Keadaan ini menjadi alami dan semakin kokoh.
(2) Ranton (juga disebut "miowa"): Visi atau wawasan yang lebih besar.
Keadaan ketenangan larut, atau "dibangkitkan". Bahkan jika ada gerakan pikiran, latihan dapat dilanjutkan tanpa "pengawas" internal. Keadaan ketenangan tidak lagi menjadi sesuatu yang harus diusahakan.
(3) Nime (juga disebut "namni"): Keadaan non-dualitas.
Shinay dan ranton muncul bersamaan. Mencapai seberang dualisme.
(4) Lundup: Keadaan kesempurnaan apa adanya.
Keadaan non-dualitas yang berkelanjutan dalam setiap tindakan.
"Pelangi dan Kristal" (oleh Namkai Norbu).

Di bab lain dari buku yang sama, atau buku lain, setelah "shinay" adalah "tekchu" dan "tugar", tetapi tampaknya sedikit berbeda tergantung pada aliran.

Dalam kasus saya, tingkat "shinay" tampaknya sesuai dengan tahap mencapai keadaan ketenangan melalui konsentrasi.
"Ranton" mungkin sesuai dengan kesadaran yang mendalam yang tidak mengizinkan untuk memasuki keadaan ketenangan.

Saya tidak begitu mengerti tentang tingkat "nime". Saya merasa bahwa saya belum mencapai tingkat "lundup" terakhir.

Jika kita berbicara tentang tingkatan "shinay", "tekchu", dan "tugar", sulit untuk membedakan antara "shinay" dan "tekchu", sehingga mudah terjadi kesalahpahaman. Di sisi lain, jika kita menggunakan tingkatan di atas, hanya ada satu keadaan ketenangan, jadi perbedaannya cukup jelas.

Tingkatan ini lebih sesuai dengan keadaan saya dan terasa lebih pas.

Jika demikian, "shinay" mungkin terlihat seperti keadaan ketenangan yang mirip dengan Nirvana yang pernah saya alami, dan jika "tekchu" secara metaforis adalah seperti fajar berwarna ungu, maka itu akan terasa pas.

Jika itu benar, maka sekarang yang terpenting adalah memperdalam keadaan ini yang baru saja saya capai. Mungkin.

Sedikit waktu lalu, hal ini tidak terjadi, dan saya mencoba memfokuskan kesadaran pada Muladhara untuk mengalirkan energi ke kepala.

Namun, sekarang, bahkan tanpa melakukan itu, hanya dengan memfokuskan kesadaran pada ujung hidung atau dahi saat menarik napas, energi mengalir ke seluruh tubuh dan mencapai kepala.

Saya merasa lebih mudah untuk memfokuskan energi pada kepala, terutama di area dahi.

Saat energi mengalir melalui tubuh, saya merasakan sensasi seperti listrik statis di berbagai bagian tubuh, dan tulang punggung terasa meregang.

Postur tubuh saya menjadi lebih baik, dan sudut kepala saat meditasi, yang sebelumnya cenderung sedikit condong ke depan, sekarang menjadi lebih tegak dan lurus ke atas.

Saya merasakan sensasi listrik statis di area dada, terutama di jantung, atau merasakan sedikit rangsangan di bagian tulang punggung yang terasa seperti ada blok kecil. Namun, ini tidak mengganggu meditasi.

Karena sekarang energi dapat naik tanpa harus secara sadar memfokuskan diri pada Muladhara, sebelumnya, ketika saya memfokuskan diri pada Muladhara, saya harus mengalihkan kesadaran dari dahi atau bagian belakang kepala ke Muladhara, lalu sejenak memfokuskan diri pada Muladhara sebelum mengembalikan kesadaran ke dahi atau bagian belakang kepala. Proses ini cukup rumit, dan seringkali saya lupa dan melewati langkah-langkah tersebut, lalu menyadari dan memulai kembali.

Namun, sekarang, bahkan tanpa melakukan itu, hanya dengan memfokuskan kesadaran pada ujung hidung (atau dahi) saat bernapas, energi mengalir dari area Muladhara ke kepala saat menarik napas.

Ini lebih mudah, dan saya merasa energi lebih mudah terkumpul dibandingkan sebelumnya.

Ketika melihat kondisi aura, saya merasa bahwa energi tersebar relatif merata dari Muladhara hingga Sahasrara. Dulu, aura seringkali terpisah, dan terkadang ada pemisahan antara yin dan yang di Vishuddha. Kemudian, menjadi lebih seperti gradasi.

Namun, sekarang, aura tersebut menjadi lebih seragam.

Dalam kondisi ini, perbedaan antara energi langit dan energi tubuh semakin berkurang, dan saya tidak perlu lagi secara sadar menyerap energi langit, karena secara energetik, saya sudah dekat dengan energi langit. Secara konkret, karena keseimbangan sudah tercapai tanpa menyerap energi langit, saya tidak perlu lagi menyerap energi langit untuk menyeimbangkan energi saat mengalirkan energi dari Muladhara. Rasanya seperti energi langit dan energi bumi sudah menjadi seragam.

Meditasi sambil duduk bersila tentu lebih mudah, tetapi bahkan tanpa itu, hanya dengan menyadari ujung hidung dalam kehidupan sehari-hari, kita bisa cukup dekat dengan kondisi meditasi, dan bersamaan dengan itu, energi terasa naik hingga ke antara alis. Rasanya bagus.

Meskipun belum terasa seperti energi yang menembus hingga ke bagian atas kepala, setidaknya, dalam beberapa bagian tubuh, energi atas dan bawah terasa terhubung.

Ketika kita menyadari ujung hidung, energi muncul dari sekitar muladhara dan mengumpul di kepala. Sebagian dari energi itu akan terpancar dan menghilang, tetapi sebagian tetap berada di antara alis. Kemudian, saat kita menarik napas berikutnya, energi muncul lagi dari sekitar muladhara dan mengumpul di kepala, dan sebagian lagi terpancar.

Itu seperti ombak yang terus-menerus menghantam pantai. Kita bisa merasakan dengan jelas bagaimana energi itu muncul dan menghilang, dan kita juga tahu bahwa itu bukan hanya sekadar fenomena, tetapi sesuatu yang dikendalikan oleh pernapasan kita sendiri.

Terkadang, ada hari-hari ketika kondisi kita kurang baik, dan meskipun kita mencoba menyadari ujung hidung sambil bernapas, energi tidak naik dengan baik. Dalam kasus seperti itu, cobalah untuk sedikit mengulangi proses menyadari muladhara untuk meningkatkan energi. Seiring waktu, aliran energi akan membaik, dan kita akan mencapai kondisi di mana energi beredar hanya dengan bernapas. Atau, teknik pernapasan pranayama juga mungkin efektif.

Selain itu, makanan juga tampaknya memengaruhi aliran energi ini. Saya merasa bahwa mengonsumsi makanan sehat membuat aliran energi menjadi lebih baik. Hal yang sama berlaku untuk air. Air kemasan, terutama yang berbeda berdasarkan tempat asalnya, mungkin lebih baik daripada air keran yang menggunakan filter.

Terutama, bahkan jika tidak mengambil posisi bersila untuk meditasi, hanya dengan menyadari bagian antara alis secara berkala, energi meningkat, dan akibatnya, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan hilang. Tampaknya hal ini terjadi sebagai efek energi, bahkan tanpa secara khusus menyadari pikiran-pikiran yang tidak diinginkan tersebut.

Namun, ini tidak berarti hilangnya kehendak saya sendiri, melainkan hanya pikiran-pikiran yang tidak diinginkan yang hilang, sehingga tidak ada gangguan pada tindakan kesadaran.

Ini hanyalah cara lain untuk mengungkapkan aspek lain dari apa yang saya tulis beberapa waktu lalu, dan secara fenomenologis, ini sama.

Hanya dengan menyadari ujung hidung, energi meningkat, dan energi bergerak dari sekitar chakra Muladhara hingga ke bagian antara alis. Peningkatan energi ini bukan hanya energi semata, tetapi juga seolah-olah membersihkan pikiran-pikiran yang tidak diinginkan.

Mungkin, potongan-potongan pikiran yang tidak diinginkan yang menempel di berbagai bagian tubuh tersapu oleh gelombang energi, sehingga menjadi bersih.

Tidak perlu secara khusus menyadari pikiran-pikiran yang tidak diinginkan tersebut; hanya ada sensasi sedikit kasar karena energi yang seolah-olah tersapu, dan pikiran-pikiran tersebut runtuh. Itu lebih merupakan gumpalan energi daripada pikiran yang tidak diinginkan, dan mungkin masih ada gumpalan energi yang saya terima dari orang lain, atau mungkin energi dari seseorang yang membayangkan saya dari jauh, melintasi ruang.

Bagaimanapun, potongan-potongan energi menempel di sekitar saya, sehingga gelombang energi membersihkan hal-hal yang tidak perlu. Akibatnya, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan menghilang dengan cepat. Awalnya, mungkin ada sedikit sensasi seperti mabuk energi, tetapi pikiran-pikiran tersebut dengan cepat menghilang.

Metode untuk berkonsentrasi pada ujung hidung seperti ini telah dijelaskan dalam berbagai teks suci sejak lama.

Dan, keadaan terkonsentrasi pada ujung hidung yang saya alami baru-baru ini sangat berbeda dari konsentrasi pada ujung hidung yang pernah saya lakukan sebelumnya. Saya telah mencoba metode yang dijelaskan dalam teks suci, tetapi sejauh ini, konsentrasi pada bagian belakang kepala terasa lebih cocok.

Sekarang, konsentrasi pada ujung hidung terasa sangat cocok. Sekarang, konsentrasi pada bagian belakang kepala tidak diperlukan; ujung hidung adalah yang terbaik, demikian perasaanku.

Meskipun sebelumnya, meditasi yang berfokus pada ujung hidung atau bagian antara alis memiliki efek tertentu, sejujurnya, saya tidak sepenuhnya memahami mengapa harus bagian antara alis atau ujung hidung, dan dibandingkan dengan hari ini, rasanya tidak terlalu cocok. Saya memiliki pemahaman tertentu dan efeknya juga ada, sehingga saya merasa cukup puas, tetapi saya merasa bahwa konsentrasi pada bagian belakang kepala juga memberikan efek yang sama, dan bagian belakang kepala terasa lebih stabil, jadi saya sedikit bingung mengapa teks suci secara khusus menyebutkan bagian antara alis atau ujung hidung.

tapi, ketika berada dalam kondisi ini, saya merasa bahwa ujung hidung adalah jawaban yang tepat.

Mungkin, selama ini fokus pada bagian belakang kepala memiliki efeknya sendiri, dan saya tidak tahu apa yang akan terjadi jika saya terus fokus pada dahi. Namun, setidaknya sekarang, ujung hidung adalah yang paling efektif. Sekarang, saya tidak bisa membayangkan selain ujung hidung. Ujung hidung memberikan energi yang paling tinggi, dan juga efektif untuk mengatasi pikiran-pikiran yang tidak penting. Sangat luar biasa.

Dengan ini, sepertinya saya bisa menjaga ketenangan dalam kehidupan sehari-hari tanpa harus memisahkan antara meditasi dan kehidupan sehari-hari.

Ini sepertinya sesuai dengan definisi yoga yang tertulis di awal Yoga Sutra.

yogas chitta vritti nirodhah

Ini berarti, "Yoga adalah menghentikan (menghilangkan) fluktuasi (getaran) pikiran (yang berkaitan dengan emosi dan ingatan)."

Jika dibaca secara langsung, mungkin akan diinterpretasikan sebagai "Apakah ada gunanya menghilangkan pikiran?", tetapi itu bukan berarti menghapus pikiran. Ini berarti mencapai kondisi di mana gerakan pikiran menjadi tenang. Jika fluktuasi muncul kembali, pikiran akan bergerak, jadi ini bukan tentang menghapusnya. Dengan kata lain, ini tentang mengendalikan pikiran dengan baik. Yoga pada dasarnya adalah tentang mengelola pikiran sebagai alat, bukan menjalani hidup yang dikendalikan oleh emosi, ingatan, atau trauma.

Dan, kondisi tenang seperti ini dapat dicapai dengan berbagai cara, tetapi saya rasa, seperti dalam kasus ini, hal itu juga dapat dicapai dengan meningkatkan energi.

Ini mirip dengan saat air dialirkan ke sawah yang terlihat seperti terbengkalai sebelum penanaman padi, dan sawah itu langsung bersinar dan menjadi tenang. Meskipun ada berbagai macam pikiran-pikiran kecil yang muncul, pikiran-pikiran itu akan terbasuh oleh peningkatan energi. Jika energi tidak mencukupi, kita akan terombang-ambing oleh berbagai macam pikiran dan hal-hal yang datang dari mana pun.

Namun, untuk mencapai titik ini, ada beberapa langkah yang harus dilalui, dan dasarnya adalah "konsentrasi". Tetapi, pada titik ini, konsentrasi yang kuat tidak diperlukan. Cukup dengan sedikit mengarahkan kesadaran ke ujung hidung, energi akan meningkat dan pikiran-pikiran yang tidak penting akan langsung terbasuh.

Mungkin, ini adalah kondisi yang dijelaskan dalam definisi yoga yang tertulis dalam Yoga Sutra.

Di sini, "chitta" terdiri dari:

■Komponen-komponen Pikiran (Citta)
・Buddhi (Kesadaran, akal, pengenalan, pemikiran teoritis)
・Ahamkara (Egoisme, kesadaran diri)
・Manas (Keinginan, emosi, memori)

Oleh karena itu, agar semua komponen ini berfungsi dengan normal, kita perlu menenangkan "keresahan" seperti pikiran-pikiran yang tidak penting (vṛtti). Ini bukan berarti komponen-komponen tersebut hilang sepenuhnya, tetapi lebih kepada menenangkan keresahan tersebut.

Bahkan dalam keadaan tanpa keresahan, "kehendak" tetap dapat berfungsi. Kehendak yang jelas tetap bergerak, tetapi hanya keresahan yang hilang.

Dalam keadaan tersebut, "pelihat," yaitu kesadaran sebagai Atman (diri sejati), tetap berfungsi. Namun, Atman ini berbeda dengan Citta (pikiran), dan Atman adalah entitas yang mengamati Citta. Atman tidak berubah sejak awal, hanya Citta (pikiran) yang menjadi tenang.

Sejak dulu, banyak tempat yang mengatakan untuk menarik napas dalam-dalam dan bersantai, dan memang ada aspek seperti itu, tetapi saya selalu berpikir bahwa "bersantai" itu berlebihan...

Selain itu, dalam meditasi, sering dikatakan bahwa "hanya dengan memperhatikan napas atau berkonsentrasi pada napas, kesadaran akan menjadi tenang dan pikiran-pikiran yang tidak penting akan berkurang." Meskipun saya tahu bahwa itu mungkin benar sampai batas tertentu, saya merasa bahwa "kesadaran menjadi tenang" atau "pikiran-pikiran yang tidak penting berkurang" itu berlebihan... Saya secara samar-samar menganggapnya sebagai sekadar panduan.

Baru-baru ini, hanya dengan memfokuskan kesadaran pada ujung hidung saat bernapas, energi mulai naik ke kepala, dan karena itu, hanya dengan memfokuskan kesadaran pada ujung hidung, pikiran-pikiran yang tidak penting menghilang. Sekarang, saya merasa bahwa cara bernapas dalam-dalam untuk relaksasi dan cara memasuki meditasi dengan memperhatikan napas, yang disebutkan di atas, menjadi lebih masuk akal.

Dulu, meskipun membutuhkan waktu, kesadaran secara bertahap menjadi tenang dan mendekati kondisi meditasi. Jadi, memang tidak sepenuhnya tidak efektif.

Namun, sebelumnya, dibutuhkan waktu yang cukup lama.

Sekarang, hanya dengan satu tarikan napas dalam-dalam atau hanya sekali dalam meditasi, dengan memfokuskan kesadaran pada ujung hidung, energi naik cukup tinggi hingga ke area antara alis dari tubuh bagian bawah, dan akibatnya, pikiran-pikiran yang tidak penting sebagian besar terhapus.

Sebagai hasilnya, kita bisa menyebutnya "relaksasi melalui napas dalam-dalam," atau kita juga bisa menyebutnya "memfokuskan kesadaran pada ujung hidung" atau "meditasi dengan berkonsentrasi pada ujung hidung."

Ini tidak hanya berlaku untuk mengambil posisi meditasi, tetapi juga bisa dilakukan kapan saja. Ketika pikiran-pikiran yang tidak penting muncul dalam kehidupan sehari-hari, cukup dengan sedikit memfokuskan kesadaran pada ujung hidung, energi akan naik ke area antara alis dan pikiran-pikiran yang tidak penting akan terhapus, dan akibatnya, relaksasi akan terjadi.

Ini bisa disebut sebagai "konsentrasi," tetapi ini bukan konsentrasi ekstrem seperti yang mungkin dibayangkan, melainkan dalam istilah meditasi, ini bisa dianggap sebagai konsentrasi. Sebenarnya, ini hanya dengan sedikit memfokuskan kesadaran. Bahkan dengan tingkat seperti itu, dalam konteks meditasi, itu bisa disebut sebagai konsentrasi. Dalam meditasi, ada pembicaraan tentang konsentrasi dan observasi, dan yang ini lebih cocok dikategorikan sebagai konsentrasi.

Dengan kata lain, dalam istilah meditasi, ini adalah konsentrasi, tetapi dalam bahasa sehari-hari, ini hanya dengan memfokuskan kesadaran pada ujung hidung, dan hanya dengan itu, energi naik ke area antara alis, dan akibatnya, fenomena pikiran-pikiran yang tidak penting dan relaksasi terjadi. Karena energi meningkat, tentu saja kita menjadi lebih aktif dan bersemangat.

Hanya dengan menarik napas dalam-dalam, pikiran-pikiran yang tidak penting berkurang dan seseorang menjadi lebih rileks. Ini adalah sesuatu yang dianggap sebagai pengetahuan umum oleh banyak orang, tetapi setidaknya bagi saya, dulu tidak seperti itu. Saya merasa bahwa ini tidak berlaku untuk semua orang. Mungkin, orang terkenal yang bisa rileks dengan cara itu adalah orang pertama yang mengatakannya, dan kemudian itu menjadi sesuatu yang umum. Bagi orang itu, mungkin itu adalah hal yang wajar. Jika seseorang memang bisa melakukannya sejak lahir, mereka mungkin tidak tahu tentang orang-orang yang tidak bisa melakukannya. Atau mungkin mereka hanya tidak pandai berbicara, atau mungkin hanya sebagian dari perkataan mereka yang tersisa hingga sekarang. Bagaimanapun, pengetahuan umum seperti itu berlaku untuk orang-orang tertentu, dan tidak berlaku untuk orang lain.

Setelah meninggal, pada dasarnya kita tetap mempertahankan penampilan yang sama seperti saat hidup, terutama penampilan saat masih muda, dan kita terus hidup seperti itu. Namun, ada juga entitas yang memiliki kesadaran, seperti roh atau arwah, yang bisa disebut dengan istilah yang lebih sederhana sebagai hantu atau roh.

Di sisi lain, ada juga entitas yang bukan roh, tetapi merupakan sesuatu yang tetap, seperti gunung, rumah, atau dinding. Semua itu ada di alam roh.

Namun, entitas-entitas itu tidaklah tetap seperti di dunia ini. Bagi roh yang memiliki kesadaran, lingkungan sekitarnya bisa diubah sesuka hati.

Sebagai contoh, ada cerita dari pengalaman saya dulu.

Ketika saya meninggal dan pergi ke alam lain, ada tempat di mana banyak orang yang pernah menjadi istri atau teman baik dalam kehidupan sebelumnya yang berkumpul. Suatu kali, setelah menyelesaikan satu kehidupan dan membawa istri saya ke sana, banyak istri dari kehidupan sebelumnya yang menyambut kami dengan "Selamat datang kembali!!"

Namun, jiwa yang pernah menjadi istri dalam kehidupan terakhir itu tidak mengerti dan berpikir "Eh? Eh?", sehingga otaknya berputar-putar (tertawa).

Karena itu adalah jiwa yang berbentuk istri, bisa dikatakan bahwa jika istri pergi ke alam lain, dia tidak akan terlalu berbeda dari saat masih hidup.

Lebih spesifiknya, dalam sebuah pernikahan, ada kemungkinan suami meninggal lebih dulu atau istri meninggal lebih dulu. Seringkali, istri yang hidup lebih lama. Jadi, setelah suami meninggal dan pergi ke tempat yang banyak teman baik, setelah beberapa waktu, istri meninggal.

Ketika itu terjadi, istri tidak tahu harus pergi ke mana, jadi suami (atau saya) akan menjemputnya.

...Saya tidak tahu apa yang terjadi pada pasangan yang tidak harmonis. Namun, dalam kasus saya, seringkali seperti ini.

Setelah menjemputnya, dan membawanya ke sana, ada banyak istri dari kehidupan sebelumnya, sehingga dia akan bingung (tertawa).

...Apa ini? Sepertinya dia akan berpikir seperti itu.

Namun, karena semuanya adalah orang baik, mereka biasanya bisa bergaul dengan baik. Namun, terkadang, mereka tidak tahu bagaimana harus berinteraksi satu sama lain. Mereka terlihat sedikit bingung.

Pada saat seperti itu, terutama bagi istri yang baru tiba dan belum terbiasa, dia akan bingung dan mungkin menangis kepada suami (atau saya) dan berkata, "Aaa, aku pikir kamu hanya milikku," atau bahkan berkata, "Kamu adalah suamiku sekarang!" ketika istri lain mencoba untuk akrab. Kadang-kadang, terutama pada awal setelah kembali dari kehidupan, terjadi sedikit kesalahpahaman.

tapi, dalam kasus saya... Saya tidak tahu bagaimana orang lain melakukannya, tapi saya tidak memilih siapa pun di alam lain, dan saya berpikir bahwa semua orang harus bisa hidup bahagia, jadi saya mencoba meyakinkan mereka. Tapi, ada beberapa anak yang sulit untuk dipahami.

Dan, jika dia terus menerus hanya memperhatikan istri barunya, istri-istri dari kehidupan sebelumnya yang lain akan mulai menatapnya dari kejauhan, dan itu membuat saya sedikit takut (tertawa).

Menakutkan!

Meskipun begitu, karena tidak ada yang bisa saya lakukan, saya memutuskan untuk mengirim anak itu keluar sebentar.

Sebenarnya, karena itu adalah alam roh, pergi ke tempat yang jauh bisa dilakukan dalam sekejap, tetapi saya menciptakan gambaran yang kuat di dalam pikiran saya bahwa dia harus berjalan kaki ke kota yang jauh... Untuk sampai ke sana, dia harus melewati banyak gunung, dan itu akan memakan waktu beberapa hari. Saya menciptakan cerita seperti itu dan mengirimkannya ke pikiran istri mantan suaminya yang bermasalah.

Kemudian, istri mantan suaminya itu seolah-olah terkena sugesti dan merasa harus pergi. Istri-istri mantan suaminya yang lain berkata, "Ya, kalau mau pergi jauh, kita harus bersiap-siap! Bawa ini dan itu, pakaiannya sebaiknya seperti ini?" Mereka semua anak yang baik, jadi mereka membantu.

Tentu saja, semuanya adalah sugesti, tetapi di alam roh, bahkan sugesti pun adalah kejadian yang nyata. Cerita seperti "realitas diciptakan oleh pikiran" benar-benar terjadi di alam roh.

Kemudian, semua orang dengan khidmat mengirim istri mantan suaminya itu, dan semua orang keluar rumah dan mengucapkan "Selamat jalan!" Setelah itu, saya akhirnya bisa bernapas lega dan berkata, "Akhirnya, dia pergi (tertawa)," dan saya mulai berbicara dengan baik dengan para mantan istri yang terus-menerus memperhatikan pemandangan itu.

Dan, meskipun ada keributan selama beberapa hari, selama itu, istri mantan suaminya itu terus berjalan kaki untuk menjalankan tugas. Sebenarnya, itu bisa dilakukan dalam sekejap, dan sebenarnya tidak ada tugas sama sekali, semuanya adalah sugesti, tetapi karena itu adalah alam roh, itu juga menjadi kenyataan.

Kemudian, istri mantan suaminya itu kembali, dan awalnya dia sedikit bingung, tetapi dia cukup tenang. Ah, lega.

Itulah salah satu hal yang terjadi.

Selain itu, kadang-kadang ada istri mantan suaminya yang mendekati saya dan mengatakan, "Aku ingin tidur bersamamu malam ini..." Dalam kasus seperti itu, kamar atau tempat tidur bisa langsung saya ciptakan dalam pikiran, dan itu akan menjadi kamar pribadi. Sepertinya ingatan dan hal-hal lainnya yang masih hidup sebagian besar digunakan apa adanya.

Selain itu, di alam baka juga ada makanan dan hidangan, dan jika Anda membayangkannya, itu akan langsung muncul.

Rasanya juga sangat jelas, ada yang enak dan ada yang tidak enak, dan itu cukup jelas.

Dengan cara itu, di alam baka, Anda bisa melakukan apa saja yang Anda inginkan, tetapi bahkan begitu, jiwa manusia tidak bisa diciptakan, dan anak-anak baik hanya bisa ditemukan di dunia ini.

Anda harus mencari teman bicara, tetapi untuk benda-benda, Anda bisa memiliki sebanyak yang Anda inginkan.

Belakangan ini, baik saat bermeditasi maupun dalam kehidupan sehari-hari, pikiran-pikiran yang tidak penting semakin berkurang.

Meskipun perubahan bertahap ini telah terjadi beberapa kali sebelumnya, kondisi terkini ini berbeda dari sebelumnya. Sulit untuk mengungkapkannya dengan kata-kata, tetapi memang terasa berbeda.

Dalam beberapa waktu terakhir, meskipun saya secara sadar dan dengan niat bertindak, pikiran-pikiran yang tidak penting semakin berkurang.

Dulu, ketika pikiran-pikiran yang tidak penting berkurang, seringkali muncul niat untuk secara sadar menekan pikiran-pikiran tersebut. Niat untuk mengurangi pikiran-pikiran yang tidak penting dan niat untuk bertindak tidak dapat hidup berdampingan, sehingga hanya ada satu niat, yaitu untuk menekan pikiran-pikiran yang tidak penting atau untuk melihat sesuatu dengan jelas. Ketika itu terjadi, pikiran-pikiran yang tidak penting berkurang, dan terkadang saya mengalami keadaan seperti Vipassana, di mana penglihatan terasa seperti film dalam gerakan lambat. Bisa dikatakan bahwa saya menekan pikiran-pikiran yang tidak penting berdasarkan keadaan niat, atau bisa juga dikatakan bahwa hasilnya seperti itu. Bagaimanapun, niat diperlukan.

Belakangan ini, baik saat bermeditasi maupun dalam kehidupan sehari-hari, meskipun ada tujuan atau niat tertentu, seperti tujuan meditasi atau tujuan kehidupan sehari-hari, dan kesadaran diarahkan ke sana, tampaknya ada kekuatan lain yang bekerja, yaitu kekuatan untuk mengurangi pikiran-pikiran yang tidak penting.

Dulu, saya menggunakan niat lain untuk memunculkan kekuatan untuk menekan pikiran-pikiran yang tidak penting, tetapi sekarang, tampaknya ada mekanisme otomatis yang mengurangi pikiran-pikiran yang tidak penting tanpa perlu niat khusus.

Jika kita menggunakan istilah Samadhi, sebelumnya saya berada dalam keadaan Samadhi yang disebut "dengan pertanyaan" atau "Savikalpa Samadhi".

Belakangan ini, "pertanyaan" semacam itu mulai menghilang. Bukan berarti benar-benar hilang, tetapi lebih seperti masa transisi, dan saya merasa semakin mendekati keadaan "tanpa pertanyaan" atau "Nirvikalpa Samadhi".

Yoga Sutra
1-42) Suara, makna, dan pengetahuan yang berasal dari sana, bercampur menjadi Samadhi yang disebut "dengan pertanyaan". Di sini, suara merujuk pada getaran yang merupakan aliran saraf yang menyampaikannya. Dan pengetahuan merujuk pada reaksi. (Selengkapnya...) Campuran kata, makna, dan pengetahuan mempertahankan dualitas subjek dan objek.
1-43) Samadhi yang disebut "tanpa pertanyaan" muncul ketika ingatan telah dimurnikan, yaitu ketika hanya makna (dari objek meditasi) yang muncul, tanpa sifat apa pun.
"Raja Yoga (karya Swami Vivekananda)"

Jika dibandingkan dengan keadaan Vipassana dalam gerakan lambat, misalnya, suara yang terdengar di sini adalah input sensorik dari dunia luar, yang setara dengan sinyal saraf dari penglihatan. Ketika sinyal saraf dari penglihatan itu masuk ke otak, makna muncul. Dan pada akhirnya, tidak hanya makna itu yang muncul, tetapi juga pengetahuan yang tersembunyi atau tersirat di dalamnya. Atau, mungkin bisa dikatakan bahwa pengetahuan itu yang muncul.

Dengan demikian, ada lapisan-lapisan seperti sinyal saraf, makna sederhana, dan pengetahuan tersembunyi (atau yang bisa disebut pemahaman). Ini bukan sesuatu yang bisa dihafal atau dipahami secara sederhana seperti belajar, melainkan sesuatu yang dirasakan secara nyata melalui meditasi. Hanya ketika hal-hal ini dikonfirmasi sebagai benar melalui meditasi, barulah konten-konten ini menjadi pengetahuan yang melekat.

Kemudian, kedatangan Samadhi yang menggabungkan subjek dan objek, tahap itu menurut saya setara dengan keadaan Vipassana dalam gerakan lambat saya. Keadaan itu mempertahankan dualitas karena ada perbedaan antara "saya yang melihat" dan "objek yang dilihat".

Di sisi lain, keadaan baru-baru ini adalah bahwa keadaan Vipassana seperti itu terjadi secara otomatis tanpa secara khusus mengarahkan pandangan. Tidak seperti sebelumnya, tidak ada lagi sumbu pusat, dan meskipun keadaan sebelumnya memiliki intensitas dan fokus yang jelas, sekarang fokusnya menjadi lebih tipis, sehingga pada awalnya mungkin memberikan kesan bahwa keadaan ini telah mundur. Namun, setelah melanjutkan keadaan itu, saya menyadari bahwa ini mungkin karena dualitas mulai hilang.

Saya pikir ini adalah efek dari meditasi. Dalam dunia yoga, sering dikatakan bahwa semakin dekat seseorang dengan pencerahan, semakin sedikit waktu tidurnya.

Saya sering melihat pengalaman serupa di berbagai tempat.

Menurut para guru, ketika seseorang mencapai pencerahan, kesadaran yang besar selalu tajam dan jernih. Biasanya, ketika seseorang tidur, "saklar" pikiran mati dan kesadaran hilang. Namun, ketika seseorang mencapai pencerahan, kesadaran tidak pernah hilang. Bahkan, keadaan kesadaran yang lebih tinggi terus berlanjut. Fakta bahwa kesadaran tidak hilang saat tidur adalah tanda penting dari pencerahan. ("Petualangan Seorang Praktisi Meditasi" oleh Bob Fix).

Dalam kasus saya, daripada kesadaran yang terus-menerus, saya merasa bahwa kesadaran saya menjadi lebih jernih dan sulit tidur dibandingkan sebelumnya, jadi saya masih merasa belum mencapai tingkat itu, tetapi ada tanda-tanda.

Ketika saya menelusuri ingatan kehidupan lampau atau ingatan kelompok jiwa saya, saya ingat pernah mengalami keadaan seperti ini. Misalnya, ketika saya hidup sebagai seorang paranormal di pinggiran Paris, saya ingat berbaring di malam hari dengan kesadaran yang jernih, seolah-olah saya terjaga sementara tubuh saya tertidur.

Oleh karena itu, saya pikir kesadaran yang terjaga saat tidur adalah hal yang biasa, dan dalam kasus saya, saya sebelumnya berada dalam keadaan tidak sadar karena berbagai tujuan, tetapi sekarang saya merasa telah kembali ke keadaan normal.

Gejala serupa juga dapat terjadi karena kelelahan insomnia, tetapi karena saya tidak mengalami stres atau hal-hal seperti itu, saya tidak menganggapnya sebagai masalah.

Ngomong-ngomong, saya ingat bahwa seorang guru di ashram tempat saya menginap di India dulu adalah seorang pria tua yang sekarang tidur, tetapi ketika dia masih muda dan sehat, dia tidak tidur sama sekali di malam hari. Jadi, ada orang-orang yang sehat yang memiliki kondisi seperti itu, dan bagi mereka yang mencapai pencerahan, waktu tidur di malam hari bisa menjadi lebih sedikit.

Saat bermeditasi, saya merasakan kehadiran Tuhan, atau kesadaran ilahi, di lubuk hati saya. Ini bukan hanya tentang melihat tiga alam, tetapi tentang kemampuan untuk mengubah dunia ini sesuai keinginan. Saya merasakan hal ini bukan dengan sukacita, melainkan dengan ketakutan.

Saya merasa takut, tetapi tidak sampai tidak tertahankan. Mungkin setelah beberapa menit merasakan hal itu, ketakutan itu akan hilang, dan hanya menyisakan bayangan dari kesadaran ilahi di lubuk hati saya.

Sebelum kesadaran itu datang, saya sedang bermeditasi seperti biasa, mencoba menghilangkan pikiran-pikiran yang mengganggu dengan pernapasan dan mengalirkan energi hingga ke ajna. Tiba-tiba, kesadaran yang dalam, yang mungkin disebut kesadaran ilahi, muncul. Awalnya, saya merasa sedikit berfantasi, melihat adegan-adegan dewa seperti di komik. Kemudian, tiba-tiba, sesuatu yang terasa seperti kesadaran ilahi muncul di lubuk hati saya.

Saya tidak yakin apakah "kesadaran ilahi" adalah istilah yang tepat. Mungkin itu adalah Atman, seperti yang dikatakan dalam Yoga.

Ada banyak buku tentang meditasi yang menulis tentang munculnya ketakutan saat bermeditasi. Mungkin ini sesuai dengan apa yang tertulis di sana, atau mungkin tidak.

Dalam satu buku, dikatakan bahwa ketakutan muncul pada saat "diri" menghilang. Namun, dalam kasus ini, saya tidak merasa "diri" saya menghilang. Ketakutan ini lebih kepada ketakutan akan kemampuan untuk mengubah dunia secara bebas.

Kesadaran ilahi mungkin bukan hanya tentang melihat dunia dan merasakan dunia apa adanya, tetapi tentang memiliki kesadaran yang lebih aktif untuk mengubah dunia sesuai keinginan.

Jika dunia dapat diubah sesuai dengan kesadaran ilahi, maka kekuatan yang besar seperti itu tentu saja akan menimbulkan ketakutan. Jika tidak ada kekuatan kehendak yang benar, hal itu bisa menjadi sangat berbahaya.

Meskipun penuh dengan kekuatan, ini lebih bersifat positif, tetapi tidak ada perasaan sukacita emosional yang besar. Ini lebih kepada ketakutan akan kekuatan yang besar. Kekuatan yang luar biasa. Kesadaran bahwa dunia dapat menjadi apa saja. Saya secara intuitif merasakan bahwa dunia ini, yang dikatakan diciptakan oleh kesadaran ilahi, mungkin tidak sepenuhnya salah.

Saya merasakan bahwa bumi ini seperti telur yang rapuh, dan saya memegangnya di telapak tangan saya. Saya merasakan bahwa jika saya mau, saya bisa menghancurkan telur bumi itu. Namun, tentu saja, saya tidak akan melakukannya. Saya hanya membiarkan telapak tangan saya terbuka dengan longgar. Ketakutan itu berasal dari perasaan bahwa segala sesuatu dapat dilakukan dengan kekuatan. Kekuatan kesadaran kosmik sangat besar, dan saya merasakan bahwa segala sesuatu mungkin terjadi.

Itu adalah perasaan bahwa masa depan "akan menjadi" seperti itu, daripada masa depan "dibuat" menjadi seperti itu. Ini adalah penciptaan, bukan prediksi. Saya merasa bahwa interpretasi sebagai "pencipta" mungkin berasal dari sini. Ini adalah perasaan memiliki pencipta di dalam dada.

Ketika kesadaran itu hadir, apa yang dilihat oleh kesadaran adalah dunia ini, dan secara alami muncul perasaan untuk melakukan sesuatu untuk dunia. Merasa bahwa melakukan sesuatu untuk dunia adalah hal yang wajar. Ketika keadaan itu dominan, perasaan untuk bertindak demi kepentingan pribadi hampir tidak ada, dan perasaan untuk bertindak demi diri sendiri terasa seperti sesuatu yang jauh, dan berada dalam keadaan yang bertujuan untuk melakukan sesuatu sebagai keinginan yang menyebar ke seluruh dunia.

Namun, ini bukanlah sesuatu yang benar-benar terlihat, tetapi lebih merupakan persepsi sebagai sensasi. Demikian pula, ini bukanlah sesuatu yang benar-benar memungkinkan untuk mengubah dunia secara bebas, tetapi lebih merupakan persepsi sebagai sensasi.

Awalnya, sesuatu yang ada di dalam dada itu berada sedikit di belakang dada, dan dalam meditasi pertama, secara bertahap mendekat ke tubuh, dan pada hari itu, terasa seperti menempel di punggung. Keesokan harinya, itu berubah menjadi keadaan di mana dapat dirasakan sedikit di belakang dada.

Saya merasakan hal-hal ini dengan kuat selama meditasi, dan setelah meditasi selesai, sensasi itu memudar, dan hanya sedikit sensasi yang tersisa di bagian dalam.

Saya hanya merasa takut pada awalnya, dan setelah itu, tidak terlalu.

Namun, mungkin ini hanyalah kontak atau realisasi pertama, dan meskipun terasa kuat pada awalnya, ini mungkin baru permulaan, dan perasaan ini akan semakin dalam seiring waktu... Saya merasa seperti itu.

Penciptaan dan kehancuran adalah satu kesatuan, dan jika segala sesuatu dapat diciptakan, maka segala sesuatu juga dapat dihancurkan. Di situlah letak kengerian penciptaan dan kehancuran. Ini adalah kombinasi dari aspek kehancuran seperti dewa Shiva dan aspek penciptaan.

Jika kita dapat menyatu dengan kesadaran "penciptaan" ini, maka pada saat itu kita dapat mengubah hukum dunia, dan saya mendapatkan inspirasi bahwa sesuatu seperti "mengambang di udara" adalah hal yang mudah, tetapi saya tidak tahu apakah itu benar. Sepertinya ini bukan sesuatu yang akan terjadi dengan segera, tetapi ini menunjukkan bahwa ada potensi seperti itu.

Dalam Veda, ada tiga kekuatan: "penciptaan," "kehancuran," dan "pemeliharaan." Selama meditasi, saya merasakan penciptaan dan kehancuran, tetapi saya bertanya-tanya apakah saya tidak merasakan "pemeliharaan"... Kemudian, tiba-tiba saya menyadari bahwa kekuatan yang "dapat dihancurkan jika kita mau, tetapi tidak dihancurkan" seperti "menahan telur agar tidak pecah," adalah kekuatan "pemeliharaan," dan saya mengubah pemahaman saya.

Jika demikian, kesadaran mendalam ini, yang bisa disebut sebagai kesadaran kosmik atau kesadaran ilahi, memiliki semua kekuatan untuk menciptakan, mempertahankan, dan menghancurkan. Ini adalah kekuatan yang disimbolkan oleh dewa Shiva (penghancur), dewa Vishnu (pemelihara), dan dewa Brahma (pencipta) dalam agama Hindu.

Saya berpikir mungkin ada yang lebih dominan atau berbeda, jadi saya memeriksa satu per satu, tetapi saya sampai pada kesimpulan bahwa semuanya seimbang. Saya merasakan ketiganya, tetapi tampaknya aspek penghancuran seperti dewa Shiva lebih dominan, tetapi saya juga merasakan energi penciptaan (Brahma) yang sama kuatnya, dan kekuatan pemeliharaan (Vishnu) yang sebanding dengan keduanya. Tampaknya aspek yang muncul berbeda tergantung pada waktu dan keadaan, tetapi ketiga energi tersebut hadir secara bersamaan. Dan meskipun mereka adalah kekuatan yang berbeda dalam kualitasnya, mereka tampaknya memiliki kekuatan yang seragam dalam hal energi.

Ketika kesadaran ini muncul, saya ditanya dalam meditasi, "Apakah Anda ingin menyatu dengan kesadaran penciptaan dan penghancuran ini?" Saya sedikit ragu untuk menjawab karena rasa takutnya. "Ah, tidak... itu..." Kesadaran diri saya bereaksi dan menolak. "Tidak, saya takut. Saya tidak suka." Pikiran saya mengamati bagaimana ego (diri) saya mengatakan itu. Ego saya takut dan menolak.

Namun, fungsi berpikir saya (buddhi) menilai bahwa "Ini adalah sesuatu yang menakutkan, tetapi itu adalah penciptaan, dan sebagai sisi kebalikan dari penciptaan, itu menunjukkan tiga atribut dunia ini yang disebutkan dalam Veda: penciptaan, pemeliharaan, dan penghancuran. Ini pasti kebenaran. Oleh karena itu, kita harus menerimanya," dan dengan cukup intuitif, sambil menekan perlawanan ego, ego saya dengan enggan berusaha dan menjawab dengan suara kecil, "Ya."

Kemudian, itu sedikit menjauh, dan hanya sebagian yang tersisa.

Mungkin orang yang berani akan langsung menjawab "Ya." Namun, itu adalah kekuatan yang sangat besar yang tampaknya dapat menciptakan dan menghancurkan dunia sesuka hati, dan menerima itu secara langsung adalah pertanyaan yang terlalu mendadak, terutama karena pada saat itu saya merasakan kekuatan penciptaan dan penghancuran yang luar biasa dan kewalahan, jadi saya tidak bisa menjawab dengan cepat. Jika saya bisa menjawab dengan cepat, mungkin saya bisa menyatu lebih cepat. Saya tidak tahu.

Awalnya saya ragu, tetapi setelah beberapa hari, ketika saya memikirkannya kembali, saya menyadari bahwa itu adalah hal yang mendasar, yang menghubungkan kita dengan esensi alam semesta, dan kita tidak dapat menghindarinya.

Pada hari itu, sensasi yang awalnya sangat kuat hampir menghilang, dan hanya sedikit yang tersisa. Oleh karena itu, pada awalnya, saya berpikir bahwa itu mungkin hanya bersifat sementara. Namun, setelah melanjutkan meditasi, sensasi tersebut sedikit demi sedikit menjadi lebih mendalam. Apakah saya akan menjadi satu dengan kekuatan yang luar biasa, menakutkan, namun kreatif itu? Saya akan melihatnya di masa depan.

Setidaknya, jika saya ditanya pertanyaan yang sama lagi, saya akan menjawab "ya," meskipun apa pun yang terjadi pada diri saya.

Setelah menganalisis berbagai hal, saya memutuskan bahwa ini adalah jalan yang seharusnya saya tempuh, jalan yang mungkin tidak ada jalan lain. Oleh karena itu, saya harus menjawab "ya."

Sampai sekarang, saya merasa seperti sudah berada di tingkat menengah dalam meditasi, tetapi belakangan ini, saya mulai berpikir bahwa mungkin saya baru saja menyelesaikan tahap pemula.

Meditasi pada dasarnya adalah tentang menyelaraskan kesadaran dengan ujung hidung saat bernapas, sehingga energi naik ke kepala, atau hanya dengan menyadari ujung hidung, pikiran-pikiran yang mengganggu akan hilang. Melakukan hal-hal seperti sekadar duduk dan melafalkan mantra, melakukan sesuatu yang terlihat seperti pekerjaan energi, atau mencoba menekan pikiran-pikiran yang mengganggu, itu masih berada dalam tahap pemula.

...Saya merasa seperti itu.

Ternyata, cara berpikir seperti itu terasa lebih tepat. Meskipun tidak ada yang memberi tahu saya, mengetahui kondisi saya saat ini membuat saya merasa bahwa meditasi yang saya lakukan sebelumnya tidaklah sehebat itu.

Jika itu masalahnya, mungkin selama ini saya sebenarnya adalah seorang pemula dalam meditasi, dan sekarang saya akhirnya menyelesaikan tahap pemula.

Saya merasa seperti akhirnya berhasil melewati rintangan.

Namun, saya juga merasa bahwa saya baru saja melewati rintangan, tetapi belum mencapai tingkat kebebasan penuh.

Saya pernah mengalami pengalaman Kundalini, merasakan peningkatan energi, atau mendengar suara-suara nada, tetapi pengalaman-pengalaman itu, meskipun merupakan pengalaman yang beragam dan besar dalam kesadaran individu, mungkin merupakan pengalaman yang kecil dalam kesadaran ilahi.

Karena begitu Anda mengetahui kesadaran ilahi, hal-hal itu menjadi kecil, dan pengalaman-pengalaman meditasi itu mungkin dapat dikatakan sebagai pengalaman pemula.

Saya merasa bahwa tahap selanjutnya yang dijelaskan dalam buku-buku kuno Theosophy, "The Shining Wisdom" (karya Miura Kansho), adalah benar. Dan saya merasa bahwa kondisi saya di setiap tahap sesuai dengan deskripsi tersebut.

1. Aktivasi dan stabilisasi chakra bagian bawah. Melewatkan energi. Setara dengan kondisi di mana Manipura menjadi dominan karena Kundalini. Untuk detail lainnya, silakan lihat riwayat yoga. Bagian awal dari tahap persiapan. Setara dengan "Jalan Ujian" dalam diagram.
2. Aktivasi chakra bagian atas, juga melewatkan energi. Setara dengan kondisi di mana Anahata menjadi dominan, serta kondisi di mana Ajna menjadi dominan, kesadaran akan ketenangan, dan bahkan hanya dengan menyadari Muladhara, energi dapat mencapai Sahasrara, atau kondisi di mana energi keluar dari Sahasrara ke atas. Bagian akhir dari tahap persiapan. Setara dengan "Jalan Murid" dalam diagram.
↑ Sampai di sini adalah untuk pemula.

3. Chakra Anahata, Chakra Vishuddha (Kansa), Chakra Ajna. Sepertinya urutannya seringkali seperti ini, tetapi sebenarnya urutannya bisa berbeda. Dalam kasus saya, baru-baru ini saya merasakan kesadaran akan Tuhan yang memungkinkan saya untuk mengendalikan dunia ini, dan saya merasa takut. Perasaan ini saya rasakan di kedalaman Anahata. Saya mengira Anahata lebih penuh dengan cinta, jadi ini agak mengejutkan. Ini pasti cinta, tetapi lebih merupakan kesadaran atau energi yang memiliki keinginan yang sangat mendasar, yang mengandung baik kehancuran maupun penciptaan, dan bahkan dapat menimbulkan rasa takut. Energi penciptaan yang memungkinkan saya untuk melakukan apa pun yang saya inginkan terasa menakutkan.
4. Semua chakra menjadi satu, chakra yang terintegrasi.

Jika demikian, saya sekarang berada pada tahap ke-3.

Seperti yang saya rasakan, chakra yang benar-benar dapat disebut sebagai chakra adalah yang ke-3 dan seterusnya, sedangkan chakra pertama dan kedua lebih merupakan proses penyesuaian.

Bahkan dengan Kundalini di bagian bawah yang membuat Manipura menjadi dominan, saya menjadi lebih positif dan dapat menjalani hidup dengan lebih menyenangkan. Bahkan ketika Anahata menjadi dominan, hidup terasa luar biasa. Namun, itu belum berakhir, dan energi mengalir lebih jauh ke atas, dan baru sekarang saya terhubung dengan keinginan dan energi penciptaan mendasar yang ada di kedalaman Anahata, yang merupakan dunia yang sama sekali berbeda. Meskipun saya merasa bahwa meditasi saya telah meningkat karena telah melewati tahap 1 dan 2, mungkin ketika mencapai tahap ke-3, meditasi yang telah saya lakukan sejauh ini hanyalah yang dilakukan oleh pemula, dan mungkin saya akhirnya lulus dari tahap pemula. Saya merasa bahwa baru ketika memasuki tahap ke-3, saya memasuki dunia misteri, dan tahap 1 dan 2 mungkin hanyalah persiapan. Jika demikian, mungkin kita bisa mengatakan bahwa kita adalah pemula sampai tahap ke-2, dan kita baru saja lulus dari tahap pemula ketika mencapai tahap ke-3.

Setelah mengetahui energi dan niat kreatif pada tingkatan ketiga ini, saya merasa tidak mungkin untuk kembali.

Mungkin, hal-hal yang menyenangkan atau menarik dalam bidang spiritual dan okultisme hanya sampai tingkatan kedua. Tingkatan ketiga ini sangat realistis, dan saya merasa harus berhati-hati agar tidak terluka.

Pada tingkatan pertama dan kedua, chakra sudah teraktivasi dan energi pada setiap bagian tubuh menjadi dominan, jadi mungkin itulah yang disebut "chakra terbuka" dalam pandangan umum. Saya secara samar memahami bahwa ada perubahan seperti pengurangan emosi dan pikiran negatif, serta penaklukkan dorongan seksual dan peningkatan energi yang menghasilkan perasaan positif. Namun, perubahan tersebut tidak sesuai dengan perubahan supranatural yang disebutkan dalam kitab suci kuno dan tulisan lainnya, jadi saya merasa sedikit tidak yakin. Yah, mungkin memang seperti itu.

Namun, kali ini, mungkin karena memasuki proses tingkatan ketiga dan merasakan sensasi di Anahata, saya mulai merasakan sensasi yang sesuai untuk disebut chakra. Jika demikian, mungkin yang saya rasakan sebelumnya bukanlah "membuka chakra," melainkan hanya "menyesuaikan chakra," seperti yang tertulis. Namun, karena tidak ada penjelasan tentang energi dalam tulisan tersebut, mungkin ada sedikit perbedaan antara penulis dan saya.

Buku tersebut dapat dibaca seolah-olah menyesuaikan chakra terlebih dahulu, kemudian membuka chakra, dan kemudian meningkatkan energi. Dalam kasus saya, urutan yang lebih cocok adalah meningkatkan energi terlebih dahulu, kemudian menyesuaikan chakra, dan kemudian membuka chakra. Yah, mungkin hanya masalah cara penulisan, dan sebenarnya sama, tetapi karena penulis sudah meninggal, saya tidak dapat memastikannya.

Meskipun demikian, urutan menyesuaikan chakra bagian bawah dan atas (tingkatan pertama dan kedua), kemudian Anahata (tingkatan ketiga), Vishuddha, Ajna, dan Sahasrara, terasa masuk akal. Rasanya seperti naik sebentar, kemudian kembali ke Anahata, dan kemudian naik lagi. Itu sesuai dengan kondisi saya saat ini.

Mungkin, itulah maksudnya.

Seperti yang telah disebutkan, pengalaman merasakan penciptaan dan kehancuran di Anahata, yang terjadi beberapa waktu lalu, terjadi setelah aura di Ajna terisi hingga batas tertentu. Sebenarnya, kondisi serupa masih ada hingga saat ini, tetapi jika dilihat dari luar, kondisi ini mungkin tampak seperti kembali ke keadaan di mana Anahata lebih dominan.

Namun, seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, itu sebenarnya adalah satu tahap lebih tinggi.

Meskipun demikian, jika dilihat dari luar, aura tersebut tampak seperti kembali ke keadaan semula.

Meskipun kesadaran terhubung ke kedalaman yang lebih dalam dan mengalami perubahan, hal itu justru dianggap sebagai kemunduran.

Misalnya, ketika memberikan pendidikan Sparta kepada para penyihir di Inggris, mereka sudah dalam keadaan sadar sejak lahir, sehingga dalam pendidikan kepada para murid, saya selalu menekankan untuk "meningkatkan, bukan menurunkan, aura." Namun, pada saat itu, sebelum, dan setelahnya, pada dasarnya mereka selalu dalam keadaan sadar sejak lahir hingga meninggal, sehingga saya tidak begitu memahami perubahan seperti murid yang awalnya turun, lalu naik kembali.

Oleh karena itu, jika hanya melihat aura, akan muncul pertanyaan, "Mengapa kamu kembali? Tingkatkan auramu." Selain itu, karena menggunakan metode Sparta, para murid akan merasa tersiksa.

Sepertinya, metode pengajaran saya di bagian ini mungkin salah.

Saya baru menyadari hal ini sekarang.

Mungkin, menyadari hal ini adalah salah satu tujuan hidup saya.

Pendidikan spiritual bergaya Sparta yang masih berlangsung di Inggris mungkin perlu sedikit diperbaiki. Namun, sudah berada di luar kendali saya, sehingga sulit untuk diubah.

Baru-baru ini, saya merasakan ketakutan ketika menyadari bahwa kesadaran ilahi di dalam dada saya dapat mengendalikan dunia ini sesuka hati. Sebenarnya, hal itu cukup menakutkan, tetapi bukan sesuatu yang menakutkan seperti "iblis," melainkan sisi destruktif dari penciptaan dan kehancuran.

Namun, secara subjektif, hal itu bisa dianggap sebagai "iblis" tanpa masalah.

Sisi destruktif dari penciptaan dan kehancuran mungkin dianggap sebagai "iblis" oleh beberapa orang. Meskipun terasa menakutkan, hal itu juga dipenuhi dengan energi kreatif, sehingga bukan sekadar "iblis."

Saya merasa ada beberapa orang yang mempelajari yoga yang menggambarkan sensasi ini sebagai "iblis."

Namun, menurut saya, lebih tepat jika digambarkan sebagai "penciptaan" daripada "iblis."

Ini adalah "iblis" yang pasti akan dihadapi dalam proses penyempurnaan. Selain itu, ada juga entitas jahat yang sebenarnya seperti iblis, tetapi itu adalah hal yang berbeda. Jika ini adalah "iblis" yang pasti akan dihadapi, maka itu adalah sisi destruktif dari penciptaan dan kehancuran. Hal itu terasa menakutkan, jadi bisa disebut sebagai "iblis."

Selain itu, ada juga keadaan terjebak dalam pikiran-pikiran negatif atau trauma yang disebut "mag境." Namun, itu adalah hal yang berbeda.

Ini bukan tentang imajinasi atau trauma, tetapi tentang kesadaran bahwa entitas itu sendiri memiliki kedua aspek, yaitu penciptaan dan kehancuran. Kesadaran itu ada di lubuk hati, atau mendekat, dan awalnya sangat kuat, kemudian terus ada dengan cara yang lebih lembut.

Mungkin ada sedikit perbedaan, tetapi ada beberapa ahli yoga yang mengatakan hal serupa. Meskipun ekspresinya berbeda, mungkin itu adalah hal yang sama.

Ketika seseorang mencoba untuk melampaui karma individu dan menuju dunia yang lebih tinggi, pasti akan ada "iblis" yang mencoba untuk menghalangi. Pasti. Orang yang tidak pernah bertemu dengan "iblis" adalah orang yang, dari sudut pandang pertumbuhan spiritual, masih seorang pemula. Orang yang tidak pernah bertemu dengan "iblis" masih bergerak dalam karma individu mereka. Meskipun ada yang mengatakan "roh bersemayam" atau "mengerikan," itu sangat berbeda dengan bertemu dengan "iblis." Ketika seseorang bertemu dengan "iblis," mereka pasti akan mulai menyembah Tuhan. ("Super-Kesadaran: Lompatan Menuju Kesadaran Tinggi" oleh Honzan Hiroshi)

Mungkin itu benar-benar ada, tetapi jika itu adalah hal yang sama, bagi saya, itu lebih seperti sisi destruktif dari penciptaan dan kehancuran daripada "iblis" yang jahat dan menakutkan. Secara pribadi, saya berpendapat bahwa hal itu tidak perlu dihindari.

Saya tidak berpikir bahwa kita pasti akan bertemu dengan makhluk yang ada, tetapi jika itu adalah makhluk yang pasti akan ditemui, saya merasa bahwa itu mungkin sama dengan ini. Bagaimana menurut Anda?

Oh ya, ada juga apa yang dijelaskan oleh Steiner tentang "Penjaga Batas". Mungkin ini juga hal yang sama. Jika itu benar, saya mengerti. Dulu, saya pernah melihat sesuatu yang tampak seperti bayangan yang menakutkan saat bermeditasi, dan saat itu saya berpikir bahwa itu mungkin Penjaga Batas, tetapi jika aspek "kehancuran" dari penciptaan dan kehancuran ini dianggap sebagai "Penjaga Batas", itu akan lebih masuk akal.

Saya tidak berpikir bahwa kesadaran tentang penciptaan dan kehancuran (dan pemeliharaan) dapat memprioritaskan ego individu.

Kesadaran tentang penciptaan (dan kehancuran dan pemeliharaan) adalah kesadaran yang luas dan merata, yang dapat dikatakan sebagai kesadaran kosmik. Pada saat itu, kesadaran sebagai "individu" terdorong ke sudut.

Kesadaran yang luas datang lebih dulu, dan pada saat itu, tidak mungkin untuk memprioritaskan kesadaran individu.

Seringkali, para agamawan mengatakan, "Apakah kita memprioritaskan individu atau kepentingan umum?" Ini bukanlah tentang memprioritaskan salah satu, tetapi secara absolut, "kepentingan umum" datang lebih dulu, dan "individu" berada dalam keadaan terdorong ke sudut.

Oleh karena itu, tidak perlu berpikir tentang hal-hal seperti, "Kekuatan penciptaan dan kehancuran (dan pemeliharaan) sangat besar, jadi kita harus memprioritaskan kepentingan umum daripada individu..." Karena kesadaran itu sendiri sejak awal adalah "kepentingan umum," maka berpikir apa pun secara otomatis menjadi "kepentingan umum."

Ketika kita menjauh dari kesadaran itu, kesadaran individu akan muncul kembali, dan pada saat itu, pertanyaan dan pemikiran seperti itu mungkin muncul. Namun, ketika kita bersatu dengan kesadaran penciptaan dan kehancuran (dan pemeliharaan), kesadaran itu akan 90% ditempati oleh "kepentingan umum."

Oleh karena itu, tidak mungkin untuk memprioritaskan individu ketika kita memiliki kesadaran penciptaan dan kehancuran (dan pemeliharaan).

Namun, dalam kasus di mana kesadaran itu tidak stabil, mungkin terjadi kesalahan dalam penilaian ketika kita membuat keputusan berdasarkan "kepentingan umum," tetapi kemudian kembali ke kesadaran individu. Dalam kasus itu, karena kita tidak sepenuhnya bersatu dengan kesadaran penciptaan dan kehancuran (dan pemeliharaan) sepanjang waktu dalam kehidupan kita, maka perlu berhati-hati untuk tidak memprioritaskan individu ketika kita tidak bersatu.

Meskipun demikian, tampaknya kekhawatiran seperti itu akan berkurang seiring dengan semakin dalamnya kesadaran penciptaan dan kehancuran (dan pemeliharaan).

Saya akan membaca buku "Kepercayaan dan Zazen" karya Aburano Masako.

・空無辺処 (kuum hensho) → dari sini
・識無辺処 (shiki mu hensho) → ke sini
・無所有処 (mushōsho)
・非想非非想処 (hisō hi hisōsho)

Baru-baru ini, saya menganalisis bahwa mungkin ada tanda-tanda awal dari 識無辺処, tetapi sekarang saya merasakan bahwa kesadaran ilahi di dalam dada saya menyadari bahwa ia dapat mengendalikan dunia ini, dan saya merasa takut. Jika kita membandingkan perasaan itu dengan deskripsi dalam buku tersebut, tampaknya sampai hari ini saya berada pada tahap 空無辺処, dan setelah mengalami pengalaman itu, saya memasuki 識無辺処.

Saat itu, sebuah sensasi yang menggema di dada, dan perasaan luas menyebar ke seluruh tubuh. (Bagian yang dihilangkan) Kondisi di mana kebesaran alam semesta dirasakan di atas diri sendiri, inilah tempat di mana "meditasi空無邊處" telah sepenuhnya tercapai, dan juga tempat di mana "meditasi識無辺處" terbuka. "Kepercayaan dan Zazen (karya Aburano Masako)"

Dengan demikian, pengalaman saya merasakan "kesadaran penciptaan dan kehancuran" dan bahkan merasa takut, tampaknya sesuai dengan hal itu. Dengan kata lain, itu bisa disebut kesadaran kosmik. Mungkin hukum yang mengatur dunia ini. Beberapa orang mungkin menyebutnya Tuhan, atau kesadaran ilahi.

Dalam kondisi ini, pikiran individu, sebagai diri sendiri, didorong ke pinggir, demikian yang tertulis. Dan, dikatakan bahwa pada tahap berikutnya, pikiran individu yang didorong ke pinggir akan sepenuhnya hilang (menghilang?). Oleh karena itu, kondisi saya tampaknya sesuai dengan satu tahap sebelumnya.

Jika demikian, mungkin lebih tepat untuk menganggap bahwa saya telah menyelesaikan 空無辺処 dan beralih ke 識無辺処 pada saat saya mengetahui kesadaran "penciptaan dan kehancuran".

Namun, saya belum sepenuhnya mencapai kondisi itu, dan mungkin membutuhkan waktu lebih lama untuk menyempurnakannya. Awalnya, sensasi penciptaan dan kehancuran sangat kuat, tetapi sekarang tidak sekuat itu, jadi saya pikir saya perlu memperdalam meditasi.

Awalnya, hanya ada sedikit yang tersisa di lubuk hati.

Pada hari pertama, saya merasakan kesadaran yang luas tentang penciptaan dan kehancuran, yang membuat saya merasa takut.

Dan perasaan itu masih sedikit tertinggal.

Sekarang, seiring berlanjutnya meditasi, perasaan yang tersisa itu, yang hanya muncul dengan tenang di lubuk hati, yaitu "penciptaan dan kehancuran (dan pemeliharaan)", mulai menyebar, dan sekarang telah menyebar ke seluruh dada, hingga terasa seperti mencekik.

Dalam keadaan ini, saya tidak merasa terlalu sakit atau takut, tetapi lebih seperti perasaan lemah tentang penciptaan dan kehancuran yang saya rasakan pada awalnya. Meskipun tidak terlalu dalam dibandingkan dengan awalnya, perasaan itu menyebar ke seluruh dada.

Awalnya, saya merasa seolah-olah tubuh, kesadaran, dan imajinasi saya terpisah dari kesadaran tentang kehancuran.

Terutama pada awalnya, itu mendekat dari bagian belakang dada, dan pada hari pertama, saya merasakan penciptaan dan kehancuran itu dengan kuat dari bagian belakang dada.

Dan ada sedikit gema yang tertinggal di bagian belakang dada.

Dalam keadaan itu, saya belum merasa sepenuhnya menyatu dengan diri saya sendiri. Meskipun ada bagian yang tumpang tindih dengan tubuh fisik, secara mental atau dalam aura, saya merasa sedikit terpisah, seolah-olah berada di belakang.

Jadi, pada saat itu, saya merasa seperti itu ada di "luar".

Di sisi lain, seiring berlanjutnya meditasi, potongan-potongan kesadaran tentang penciptaan dan kehancuran yang awalnya berada di "luar" itu secara bertahap masuk ke dalam dada, dan sekarang menyebar ke seluruh dada.

Meskipun awalnya terasa menakutkan, penciptaan dan kehancuran itu pada dasarnya tidak menakutkan jika diterima. Namun, saya masih merasakan sedikit rasa takut yang saya rasakan pada saat itu.

Saya pikir itu akan menjadi lebih familiar seiring waktu.

Saat ini, perasaan itu hanya ada di sekitar dada, dan mulai menyentuh Vishuddha, sehingga terasa sedikit bergetar di Vishuddha.

Sepertinya ada sesuatu di Vishuddha, tetapi bagaimana menurut Anda?

Saat ini, saya pada dasarnya hanya memfokuskan perhatian pada ujung hidung saat bernapas, yang menyebabkan energi naik ke kepala, dan pada saat yang sama, hanya dengan memfokuskan perhatian pada ujung hidung, pikiran-pikiran yang tidak penting menghilang. Namun, saya tidak melakukan apa pun secara khusus untuk Vishuddha, tetapi karena Vishuddha adalah jalur energi, tampaknya bereaksi. Saya akan mengamati bagaimana perubahan akan terjadi di masa mendatang, termasuk Vishuddha.

Baru-baru ini, saya merasakan sensasi kreasi, kehancuran, dan pemeliharaan di dalam dada, yang kemudian menyebar hingga ke dada. Setelah itu, saya mulai merasakan tekanan di Vishuddha, yaitu pusat energi di tenggorokan. Sepertinya ada blokade di Vishuddha, jadi saya mencoba menyebarkan kesadaran ke arah yang berlawanan, yaitu ke Muladhara, ke arah bawah.

Kemudian, energi kreasi, kehancuran, dan pemeliharaan tersebut menyebar dengan cukup lancar menuju Muladhara, dan bercampur dengan energi Muladhara.

Kemudian, sepotong "ego" yang ada di Muladhara, seperti fragmen ego, bergetar sedikit dan menunjukkan reaksi seperti perlawanan terakhir dari ego, dan kemudian ego di Muladhara berkurang secara signifikan. Awalnya, ego sudah berkurang, tetapi energi kreasi, kehancuran, dan pemeliharaan ini bisa dikatakan adalah kesadaran kolektif "publik", jadi sepertinya ketika Muladhara dipenuhi oleh energi kreasi, kehancuran, dan pemeliharaan tersebut, kesadaran "individual" yang tersisa di sana, yaitu fragmen ego, tidak bisa bertahan dan akan hilang.

Kemudian, ego yang tersisa di Muladhara bergetar dan menunjukkan perlawanan terakhir, kemudian menghilang, dan setelah beberapa saat, menjadi stabil.

Setelah itu, ketika saya mencoba mengangkat energi dari Muladhara ke tulang belakang (Sushumna dalam yoga) hingga ke kepala, saya merasakan energi yang lebih tebal dan lebih kuat daripada sebelumnya.

Sebelumnya, bahkan ketika mengangkat energi dari Muladhara hingga Ajna, saya merasakan energi yang lebih ringan, seperti gas. Ini adalah hal yang relatif, karena dibandingkan dengan waktu yang jauh lebih lama, memang ada peningkatan viskositas, tetapi secara relatif, energi kreasi, kehancuran, dan pemeliharaan ini memiliki viskositas yang lebih tinggi, dan meskipun masih berupa gas, terasa seperti cairan yang sedikit kental yang naik. Yah, mungkin sulit untuk menjelaskannya dengan kata-kata, tetapi saya tetap menuliskannya.

Dengan demikian, energi yang terasa lebih padat dari sebelumnya naik dari Muladhara, dan di tengah jalan, sensasinya menghilang, dan sebagian telah mencapai kepala.

Ketika energi yang kental ini naik, saya merasakan tekanan pada otot-otot tulang belakang. Dan, seperti yang terjadi di Muladhara, kesadaran ego yang tersisa di sekitar tulang belakang sedikit bergetar dan kemudian menghilang.

Kemudian, lagi-lagi, saya merasakan sensasi bergetar di Vishuddha. Saya merasakan bahwa Vishuddha masih belum aktif, masih terblokir.

Sebagian energi naik ke kepala, dan sebagian dari kesadaran diri yang ada di kepala itu bergetar dan menghilang. Namun, tampaknya kesadaran diri belum sepenuhnya hilang. Meskipun demikian, jika dibandingkan dengan kondisi sebelum meditasi, saya merasa bahwa kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan telah meresap ke seluruh tubuh. Jadi, hasilnya sementara ini sudah cukup baik, dan saya pikir saya bisa melanjutkan lagi nanti.

Sensasi bergetar dan hilangnya kesadaran diri ini terasa seperti kesadaran diri sedikit menolak pada saat menghilang. Mungkin ini bisa disebut "menakutkan," tetapi sensasi takutnya sangat kecil, bukan sesuatu yang cukup untuk disebut "menakutkan." Mungkin ada elemen seperti itu, tetapi itu bukanlah sensasi utama. Rasanya seperti kesadaran diri membuat keputusan terakhir dan menghilang dengan rela, seperti berkata, "Sudah, tidak ada jalan lain." Namun, kesadaran diri masih ada, dan meskipun berada dalam posisi yang sangat lemah di dalam tubuh, ia masih ada.

Ada juga sedikit perasaan seperti "apakah jika saya tidak menghilangkan ini, apakah itu akan mengganggu kehidupan sehari-hari?" yang mungkin adalah penolakan dari kesadaran diri. Itu mungkin adalah kebenaran, tetapi... Karena kesadaran diri (ego) muncul sebagai reaksi dari buddhi (kemampuan untuk menentukan), bahkan jika semua kesadaran diri dihilangkan di sini, selama buddhi ada, kesadaran diri akan muncul kembali. Jadi, mungkin itu tidak masalah. Bagaimana menurut Anda?

Kesadaran diri yang dihilangkan di sini adalah kesadaran diri yang sudah menjadi kebiasaan dan terinternalisasi. Munculnya kesadaran diri (ego) setiap saat sebagai reaksi dari buddhi adalah hal yang tak terhindarkan, dan karena kita dapat menyadari bahwa itu adalah reaksi dari kesadaran diri pada saat itu, mungkin itu tidak masalah.

Setelah melakukan verifikasi, tampaknya tidak ada masalah. Jadi, saya akan terus memperluas kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan.