Когда в голове присутствует тамас, возникает ощущение застоя, поэтому, кажется, необходимо отталкивать тамас ниже чакры Анахата.

Раньше я ощущал, что концентрируясь на Аджна, я поглощаю тамас из чакры Вишуддха вниз, но, оказывается, это поддерживается энергией света, исходящей сверху.

В духовных учениях говорится о том, что небесный свет смывает все нечистое и очищает, и я понимал это теоретически, но раньше это не вызывало у меня отклика. Однако, если очищение тамас посредством медитации на самом деле поддерживается энергией света, исходящей сверху, то, хотя и с другой терминологией, в йоге происходит то же самое, что и в духовных учениях.

Духовные формулировки кажутся несколько мистическими, но, как оказалось, даже в йоге, когда посредством концентрации медитации открывается Сахасрара и достигается осознание света, это на самом деле одно и то же.

Когда говорят о "свете", я представлял себе обычный душ, который легко проходит сквозь тело, но в моем случае это нечто более ощутимое: прозрачный, светящийся, но желеобразный, липкий свет. Слово "вещество" может быть не совсем точным, но это свет, обладающий липкостью, и он, как вода, может выталкивать что-то.

Если говорить о его свойствах, то это, скорее, липкий свет, похожий на газ или жидкость, находящуюся между жидкостью и газом.

Этот липкий свет, находящийся между газом и жидкостью, входит сверху и проходит через голову, и я ощущаю, что он отталкивает тамас ниже чакры Анахата.

Если это назвать "светом", то, возможно, так и есть, но мне кажется, что "поток света" или "наводнение света" было бы более подходящим выражением. Ну, это просто разница в выражениях.

Этот поток света, на самом деле, исходит сверху и отталкивает тамас ниже чакры Анахата.

Раньше я не осознавал существование этого потока света, но внезапно понял, что он присутствует. Похоже, что его влияние усиливалось примерно полгода назад, - думаю я сейчас.

Мне кажется, что когда в чакре Анахата происходит равновесие между тамасом в нижней части тела и чистым, саттвичным сознанием в верхней части тела, я чувствую себя наиболее полноценным как в физическом, так и в ментальном плане.

Осознание того, что над анахатой находится тамас, заставляет сознание застывать.
Мне кажется, что саттва никогда не наполняла мою нижнюю часть тела, но, если посмотреть на прошлые жизни, то кажется, что сразу после перерождения на Землю у меня была только саттва.
Учитывая цели этой жизни, в этот раз тамас преобладает, и, похоже, необходимо следить за тем, чтобы не ослаблять небесную энергию.

Когда энергии небесного света недостаточно, возникает состояние тяжести и тупости. Во время медитации, когда небесная энергия становится обильной, тяжесть в голове втягивается в область Вишуддха в горле, и достигается состояние чистого спокойствия.

Ощущается, что когда энергия небесного света достигает области Анахаты в груди, можно достичь состояния чистого спокойствия.

В целом, этого достаточно, но в последнее время я стараюсь направлять энергию небесного света как можно дальше вниз, в область живота, поясницы и ног.

Когда энергия света достигает этой области, напряжение в ней проходит, и можно расслабиться.

Мне кажется, что это похоже на учение "нансо" белого монаха Синкэн. Возможно, это одно и то же. Раньше у меня тоже было ощущение, что я мог делать что-то подобное, но теперь я думаю, что раньше энергия небесного света была намного слабее, и нынешнее состояние – это настоящая практика "нансо".

В книге о работах Плеяд говорится, что этот процесс состоит из трех этапов: сначала – активация кундалини в теле, затем – направление энергии небесного света вниз, и, наконец, – поднятие энергии земли до области груди. Это описание кажется мне очень точным. Подробности я расскажу в другой раз, если будет возможность.

Выражения, используемые для описания этого явления, разнообразны с древних времен, но я интерпретировал их как описывающие одно и то же.

・Метод "нансо" (мягкое растворение) от дзэн-мастера Хакуин.
・Духовная энергия "Тен" (Неба). Наполнение тела энергией "Тен".
・Второй этап работы Плеяд, наполнение тела "Высшей сущностью" и "космическим кундалини".
・Ощущение христианского "христосознания" или энергии, символизируемой ангелами.
・Методы Крийя-йоги (особенно первый этап).

Метод "нансо" предполагает визуализацию "яйца света" над головой, из которого свет, подобно воде, стекает вниз и распространяется по всему телу, очищая тусклую ауру. Считается, что Хакуин использовал этот метод, особенно для лечения синдрома кундалини.

По-видимому, это по сути одно и то же, но различные школы используют разные термины для его описания.

В основном, все это делается после того, как кундалини начинает проявляться, и, вероятно, до этого момента это неэффективно и является просто воображением.

■ Три кундалини

В общепринятом понимании кундалини – это одна сила, но в школе "Плеяды, храм дельфинов и звезд" она интерпретируется как три кундалини.

・Кундалини тела (обычно преподаваемая и используемая в различных духовных практиках).
・Кундалини Высшей сущности и космическая кундалини.
・Кундалини Земли.
(Из книги "Возвращение к божественному потоку Плеяд" Аморы Кван).

Согласно этой книге, космическую кундалини принимают через коронную чакру (сахасрара-чакру), а кундалини Земли – через ноги или область крестца. Сначала космическую кундалини проводят через сушумну до базовой чакры (муладхара-чакры), расположенной в области крестца, а затем активируют кундалини Земли.

В моем случае я не осознавал этого специально, но в последнее время в медитациях я заметил следующие этапы, которые, похоже, соответствуют этому:

・"Тамас" (тяжесть) в голове втягивается в Вишуддха-чакру, сознание становится ясным, и достигается состояние тишины. Это соответствует этапу, когда космическая кундалини входит через небесную сахасрара-чакру.
・Ясное сознание распространяется выше Вишуддха-чакры. Это соответствует этапу, когда космическая кундалини распространяется выше Вишуддха-чакры.
・В последнее время я заметил, что это ясное сознание, хотя и не полное, постепенно достигает живота, поясницы и ног. Это можно интерпретировать как то, что космическая кундалини достигает области крестца.

Аджня-кундалини – что это такое, я пока не совсем понимаю, возможно, что-то произойдет на следующих этапах. На данном этапе, я думаю, важно, чтобы чистое сознание распространялось и стабилизировалось от муладхара до кончиков пальцев рук и ног.

В моем случае, когда я пытаюсь найти аджна-кундалини, я не могу отличить ее от боди-кундалини, и боди-кундалини активируется, что ослабляет космическую кундалини. Вероятно, это означает, что я еще не понимаю сущность аджна-кундалини.

■ Синдром кундалини по версии Беку Индзенси
По моему мнению, синдром кундалини – это состояние, когда боди-кундалини активирована, но высшее "я" и космическая кундалини еще недостаточно активны. Действительно, в таком состоянии ощущается нестабильность. Но, вероятно, это не болезнь, а просто этап роста. Однако, без подходящего гуру, его трудно интерпретировать, и это может привести к недопониманию со стороны окружающих.

Практики кундалини следует выполнять под руководством гуру, а не самостоятельно.

В той же книге говорится, что космическую кундалини следует практиковать не ранее, чем через 3 месяца после того, как кундалини начала течь по сушумне. Похоже, что такие практики требуют времени.

В моем случае, я не уверен, есть ли у меня человеческий гуру, но один из моих духовных наставников – бывший тибетский монах, который сейчас работает с ангелами, и он направляет меня в этом вопросе.

Состояние тишины еще не является просветлением, но, я думаю, это один из важных признаков, предшествующих ему.

Небесная энергия наполняет верхнюю часть тела, особенно область Вишуддха, и тамас, находящийся выше горла, втягивается в Вишуддха, очищая область выше горла, и сознание наполняется тишиной.

В этот момент состояние нижней части тела может быть различным, и там может оставаться тамас, но это не оказывает существенного влияния на сознание, и сознание сохраняет состояние тишины.

Следующим шагом будет наполнение нижней части тела небесной космической энергией, но даже если этого не происходит, состояние сознания остается тихим.

Когда говорят о состоянии тишины, это может звучать как нирвана или просветление, и, действительно, это является одним из свойств просветления, но, по-моему, этого недостаточно, чтобы назвать это просветлением.

Существует несколько школ, и, вероятно, есть школы, которые считают нирвану просветлением, школы, которые считают состояние тишины нирваной, и школы, которые считают нирваной состояние, находящееся еще дальше. Поэтому, думаю, следует следовать терминологии каждой школы. Если эта школа говорит, что нирвана – это просветление, то можно сказать, что нирвана – это просветление. Однако, по моему мнению, эта нирвана, как состояние тишины, еще не является просветлением.

В этом вопросе все зависит от того, что вы ищете, и, следовательно, цель может быть разной.

Я считаю, что просветление – это состояние, когда мой дух сливается с космическим сознанием, и сознание выходит за пределы времени и пространства, ощущая прошлое и будущее как единое целое. Поэтому, даже если сознание достигает состояния тишины, и некоторые школы называют это нирваной, я все равно не считаю это просветлением.

[Обновлено 30.12.2020] Изначально здесь было написано "нирвана", но я заменил это на "состояние тишины" и пересмотрел контекст.

В эпоху нью-эйдж часто говорили вещи, которые, на мой взгляд, являются правдой.

Поэтому, если говорить об идеале, то, учитывая это, лучше всего брать лучшее из разных направлений. В первую очередь, поскольку ответ находится внутри вас, все внешнее является лишь способом "проверки", и даже самые сложные объяснения в любом направлении являются лишь "шумом" извне.

Поиск истины должен осуществляться полностью независимой личностью, и идеалом является то, что эта личность ищет ответ внутри себя, а внешние священные тексты и учителя существуют как консультанты для проверки того, что она узнала.

Если вы неправильно понимаете это и ищете ответ вовне, вы будете привязываться к определенным направлениям или критиковать другие.

В йоге и религии часто говорят: "Нельзя достичь просветления, изучая много направлений. Следует придерживаться одного направления". Но, учитывая, что "ответ находится внутри вас", поскольку суть находится внутри вас, не имеет большого значения, какое направление вы изучаете или сколько разных направлений вы изучаете.

Как и у людей есть сильные и слабые стороны, так и существуют направления, которые подходят разным людям. Поэтому поиск направления, которое подходит именно вам, - это хорошо, но, если говорить об идеале, то, вероятно, лучше изучать много направлений и комбинировать лучшее из них, чтобы быстрее расти.

На практике, скорее всего, вам придется сосредоточиться на одном направлении, потому что вам не покажут ничего, если вы просто немного посетите.

Но основой должно быть то, что полностью независимая личность ищет ответ внутри себя.

Следует помнить, что когда говорят: "Следует придерживаться одного направления", это скорее промежуточная точка, а не конечная цель. Как и не бывает родителей, которые легко говорят детям: "Посмотрите на мир", не заботясь о них, так и то, что говорят: "Следуйте одному направлению", - это своего рода забота о тех, кто еще не знает сути. Но это направление - всего лишь этап, и в конечном итоге человек должен вырасти и взлететь. Роль направления заключается в том, чтобы помочь ему взлететь.

Иногда люди говорят: "Нельзя достичь просветления, блуждая по многим направлениям". Это то, что говорят люди, которые ищут ответ вовне. Если вы знаете, что ответ находится внутри вас, и исследуете себя, то разные направления не имеют большого значения.

Только те, кто ищет ответ вовне или ищут его внутри, но еще не нашли, привязываются к определенным направлениям и беспокоятся о различиях между ними.

Ответ, который человек находит внутри себя, может не иметь объяснения у тех, кто принадлежит к его собственной школе. В таком случае, почему стоит стесняться обращаться за помощью к учителям других школ?

Вы можете запутаться, услышав объяснения от других школ, если обнаружите, что у них другие предпосылки. В чем вина за эту путаницу?

Вера в то, что просветление можно достичь, просто придерживаясь одной школы, является причиной замешательства. Если ответ находится внутри вас, разве не естественно использовать все доступные источники для его объяснения?

Люди, принадлежащие к определенной школе, часто критикуют тех, кто изучает множество школ, называя их "знатоками всего, но ни в чем не разбирающимися".

Действительно, если человек ищет ответ вовне и изучает множество школ, эта критика может быть справедливой, и можно сказать, что "следует сосредоточиться на одной школе". В этом смысле критика может быть верной.

Однако, если идеал заключается в том, что ответ находится внутри, то совершенно независимая личность, случайно принадлежащая к одной школе, может столкнуться с тем, что в этой школе нет ничего, что соответствовало бы ее собственному открытию. В этом случае изучение других школ не представляет никакой проблемы.

Если суть заключается в том, чтобы "не искать ответ вовне, а искать его внутри себя", то, в идеале, не имеет большого значения, принадлежит ли человек к одной школе или изучает множество школ.

Тем не менее, наличие хотя бы одной школы, к которой вы принадлежите, может приносить чувство стабильности и облегчать практическую деятельность.

Поэтому, как практическое решение, рекомендуется формально принадлежать к одной школе, но при этом сохранять внутреннюю независимость и быть открытым для изучения множества школ.

Полностью достигнув состояния легкой тишины, на грани того, чтобы сознание стало ровным и чистым, появляются пятнистые фиолетовые, лавандовые вспышки света, которые то появляются, то исчезают.

Местоположение – немного впереди и ниже, как будто смотришь сверху вниз, с небес на землю.

Ощущение, будто смотришь из-под облаков вниз, на другие облака. Но при этом внутри ничего не видно.

Цветовая гамма на картине немного отличается от оригинала, оригинал гораздо ярче и светлее, но общее впечатление передано.

Согласно книге мастера йоги Хосон, это цвет верхних слоев астрального плана.

Ответы находятся внутри нас, поэтому важно быть строгим к себе, но снисходительным к внешнему миру.

Если использовать метафору, то по отношению к себе нужно быть как человек с группой крови B, а по отношению к внешнему миру – как человек с группой крови O.

То же самое относится к чтению священных текстов. Даже если это священные тексты, они являются внешним источником, и, на мой взгляд, небрежное отношение к ним может быть полезным для поиска истины. В этом вопросе существуют разные точки зрения, и некоторые течения считают, что священные тексты необходимо понимать тщательно. Если вы следуете такому учению, это ваше личное дело, но, с моей точки зрения, даже это является внешним фактором, поэтому я считаю, что можно относиться к нему небрежно.

В конечном итоге, ответы находятся внутри нас, а внешние источники – это лишь вторично. В случае священных текстов их можно использовать для "проверки", но, независимо от того, что это, это все равно внешний источник.

Попытки найти содержание священных текстов внутри себя – это хорошо. Даже если начальный импульс исходит извне, ответ находится внутри нас, поэтому я думаю, что это допустимо. Для этого можно переписывать священные тексты, чтобы проникнуть их содержанием в себя. Некоторые течения называют это "медитацией письма", и переписывание текстов также может попадать в эту категорию. В любом случае, ответ находится внутри нас, а внешний текст – это лишь отправная точка.

Считаю, что священные тексты – это важные вещи, но, поскольку они являются внешними, к ним следует относиться с широким взглядом, признавая, что то, что непонятно, остается непонятным. Понимание, основанное на логике, – это лишь внешнее понимание, и оно остается внешними знаниями, пока вы сами не испытаете это.

Важно ценить свои внутренние ощущения и относиться к священным текстам, как к внешнему источнику, с широким взглядом, говоря "возможно".

В священных текстах написано много разных вещей, и "опыт" у всех разный, поэтому, хотя их можно использовать в качестве справочного материала, не все переживания, описанные в них, обязательно произойдут с вами. Так говорят о "истине". Тем не менее, в целом они совпадают, и не все, что написано в священных текстах, обязательно произойдет с вами, а лишь общая картина совпадает. Поэтому важно ценить свои внутренние ощущения, а священные тексты, как внешний источник, следует использовать только в качестве справочного материала.

Конечно, важно ценить Священные Писания, и я не пренебрегаю ими, но, в конечном итоге, ответ находится внутри меня. Поэтому, для меня, то, что находится внутри, является приоритетом, а Священные Писания – это лишь инструмент для проверки.

То же самое касается слов гуру. Внешние слова не стоит слишком сильно учитывать, а гуру и Священные Писания существуют как руководство в процессе поиска ответа внутри себя.

В сентябре этого года я достиг состояния спокойствия и тишины. Если применить это к буддизму Тхеравады, к верхнебирманскому буддизму, то первое достижение нирваны называется "йорудока". Кажется, что определения немного отличаются в разных школах. Даже само определение слова "нирвана" варьируется в зависимости от школы.

Согласно книге "Медитация в Мьянме" (автор: Махаси), существует следующая классификация:

・Йорудока (йорудока): "Йору" означает "поток" к нирване. Это означает, что человек впервые обнаруживает и достигает нирваны.
・Итираидока (итираидока)
・Фугэндока (фугэндока)
・Арахандока (арахандока)

Термин "дока" иногда сокращается до "ка" или опускается в зависимости от школы.

Я всегда понимал эти четыре стадии как классификацию того, насколько уменьшены страдания, и, возможно, это правильно, но, по-моему, более важным является критерий достижения нирваны, как указано выше.

Мне кажется, что я не встречал этого в книгах буддизма Тхеравады, но, возможно, это информация, которую можно получить только после посвящения.

Если судить по страданиям, это может привести к заблуждению, что я нахожусь на более высокой стадии, поэтому, как здесь указано, достижение нирваны является более четким критерием. В самой нижней стадии, "йорудока", написано "первое открытие нирваны", поэтому, прежде всего, необходимо достичь нирваны, чтобы не попасть ни в одну из этих четырех стадий. Сравнивать себя с этими четырьмя критериями, основываясь на страданиях, когда нирвана не достигнута, бесполезно. Тем не менее, я думаю, что если у вас есть своя школа, вам следует следовать ее критериям.

В этой книге есть достаточно подробное описание нирваны, но последующие этапы описаны довольно кратко, а о "фугэн" и "арахане" написано не так много.

О "итираи" говорится как о человеке, который хорошо освоил нирвану, достигнутую на стадии "йору", поэтому разница между "йору" и "итираи" заключается в степени мастерства, и, как написано, если вы достигли нирваны хотя бы один раз на стадии "йору", то легко можете достичь стадии "итираи". Тогда классификация будет следующей:

・Йорудока (йорудока): впервые обнаруживает нирвану.
・Итираидока (итираидока): человек, который может легко достичь нирваны.
・Фугэндока (фугэндока)
・Арахандока (арахандока)

Более того, в отношении "будда-пути" говорится о "тех, кто полностью достиг сам-яди", поэтому, возможно, когда состояние сам-яди и состояние спокойного нирваны становятся еще более совершенными, наступает "будда-путь".

Арахан, как известно, – это тот, кто полностью уничтожил все страсти.

Прерью-путь (прерью-ка): впервые открывший нирвану.
Ика-путь (ика-ка): тот, кто может легко достичь нирваны.
Бу-ка-путь (бу-ка): тот, кто полностью достиг сам-яди.
Арахан-путь (арахан-ка): тот, кто уничтожил все страсти.

Таким образом, я, вероятно, достиг нирваны впервые в сентябре этого года и достиг прерью-пути.

И, в основном, между прерью-путем и ика-путем, кажется, нет большой разницы, и я стал довольно быстро достигать нирваны, и, согласно той же книге, есть описание, что это состояние еще не совсем стабильно, поэтому, кажется, логично предположить, что я сейчас нахожусь на стадии ика-пути.

Говорят, что при достижении бу-ка-пути исчезают такие вещи, как похоть и гнев. Но похоть и гнев у меня практически исчезли давным-давно, и, хотя, конечно, репродуктивная функция еще возможна, можно ли это назвать похотью? Ну, возможно, да, но ее, кажется, очень мало. Возможно ли, что при достижении бу-ка-пути это станет абсолютно нулевым? Мне кажется, что даже у араханов это не обязательно становится абсолютно нулевым.

В отношении объяснений, связанных со страстями и желаниями, лучше понимать их вполовину. Вероятно, с точки зрения страстей я достиг этого гораздо раньше, а с точки зрения нирваны – гораздо позже.

Возможно, я испытываю путаницу из-за того, что разные школы по-разному интерпретируют эти понятия. Но, с точки зрения страстей, это, вероятно, произошло раньше, чем нирвана, а с точки зрения нирваны, если брать во внимание второй или третий цикл, то, кажется, это соответствует.

Это моя личная интерпретация, и она может отличаться от интерпретаций различных школ буддизма.

P.S. С точки зрения дзэн, это состояние, вероятно, не называется нирваной, а скорее четвертым джханским состоянием.

В буддизме состояние тишины и степень преодоления страстей взаимосвязаны, но в моем случае это немного отличается. Мой духовный наставник (невидимый проводник, так называемый хранитель духа) сообщил мне, что степень достижения состояния тишины и степени преодоления страстей (устранения самскар, устранение кармы) различаются в зависимости от выполняемых практик.

В буддийских школах, особенно тех, которые используют мантры, как правило, все происходит в порядке, определенном буддизмом: достижение состояния тишины и преодоление страстей происходят примерно одновременно.

Однако изначально состояние тишины и преодоление страстей – это разные вещи, и хотя конечная цель состоит в том, чтобы достичь обоих, степень их достижения не обязательно связаны друг с другом.

Состояние тишины – это состояние подавленных мыслей, поэтому при произнесении мантр можно достичь состояния тишины. Это считается первым уровнем просветления (йорюка), а если вы достигаете этого состояния часто, то это второй уровень просветления (итираика).

Однако, поскольку вы полагаетесь на мантры, вам трудно достичь более высокого уровня просветления (фугэнка).

Мантры обладают эффектом успокоения сознательного ума. Поэтому после окончания произнесения мантр мысли снова начинают возникать, и хотя могут быть мысли, подлинное стабильное состояние тишины позволяет не слишком сильно отвлекаться на них. Однако, если вы временно подавляете их с помощью мантры, сила истинного самадхи все еще слаба, и она подвержена влиянию страстей (кармы).

Если укрепить силу истинного самадхи, можно будет поддерживать состояние тишины без использования мантр, тогда можно перейти на следующий этап. Однако, пока вы полагаетесь на мантры, вы будете застрять на уровне второго просветления (итираика) и вам трудно будет достичь третьего уровня просветления (фугэнка).

Я услышал это от своего проводника, поэтому я не знаю, действительно ли это так. Проводник сказал мне: "Вам не нужно слишком сильно об этом беспокоиться", поэтому я просто должен знать это как определенные знания.

Эта мантра, хотя и на другом уровне, для некоторых людей в западной духовности может быть эквивалентна громкой клубной музыке. Среди белых людей используется метод привлечения или парализации ума с помощью внешних звуков, таких как громкая музыка диджеев, которая играет в клубах, техно-залах или танцевальных залах, чтобы временно остановить ум. Это связано с тем, что эго этих людей слишком сильное, и им нужно что-то вроде этого, чтобы его подавить. У японцев эго не такое сильное, поэтому можно быстро успокоить эго даже с помощью мантры, но пока вы полагаетесь на мантру, как только вы ее прекратите, ваше эго снова начнет проявляться.

Само осознание своей истинной сущности (высшего "я", христианского сознания, Атмана), которое скрыто глубоко внутри, позволяет не зависеть от чего-либо подобного. Однако, пока человек полагается на мантры, ему трудно достичь состояния временной тишины, называемого "итирайка".

Использование мантр относительно быстро приводит к состоянию тишины "итирайка", но при этом преодоление страданий откладывается, поэтому часто наступление состояния тишины и преодоление страданий происходят примерно в одно время, хотя это не всегда так. Для перехода от "итирайки" к "фугэнке" необходимо значительно преодолеть страдания, поэтому, если человек полагается на мантры для быстрого достижения временного состояния тишины ("итирайка"), и при этом преодоление страданий занимает много времени, то достижение "фугенка" может быть затруднено.

С другой стороны, в случае медитации без использования мантр, преодоление страданий (устранение самскар, устранение кармы) происходит несколько раньше, а состояние тишины достигается спустя некоторое время, что приводит к состоянию "итирайка". И поскольку на этапе достижения состояния тишины страдания уже достаточно преодолены, переход от "итирайки" к "фугэнке" обычно проходит плавно и без задержек.

В целом, разница заключается лишь в том, какой этап выполнять раньше, и на самом деле это не так уж сильно влияет. Можно выбирать то, что нравится, идти тем путем, который кажется предпочтительным, и следовать той последовательности, которая подходит именно вам. Если вы хотите следовать методам своей традиции, делайте это, или полагайтесь на свою интуицию, если хотите.

Это зависит от того, какую школу вы представляете: ту, которая делает акцент на преодолении страданий (устранении самскар и кармы), или ту, которая делает акцент на достижении состояния тишины.

[Обновлено 30 декабря 2020 г.] В разных школах слово "нирвана" имеет разное значение, поэтому я заменил изначально использованное слово "нирвана" на "состояние тишины".

Во время медитации я чувствую, что в обычном состоянии, без выполнения кумбхаки, энергия постоянно мелко колеблется и не стабилизируется. Когда сознание становится спокойнее, а дыхание удлиняется, она стабилизируется. Однако, даже осознанное выполнение кумбхаки (задержка дыхания) может изменить состояние сознания и энергии.

Кумбхака после вдоха (прака-кумбхака).
Кумбхака после выдоха (речака-кумбхака).

Кажется, что эти виды кумбхаки по-разному влияют на энергию: это просто мои заметки о сегодняшней медитации, и не обязательно, чтобы другие люди испытывали то же самое.

Прака-кумбхака (задержка дыхания после вдоха) поднимает энергию.
Речака-кумбхака (задержка дыхания после выдоха) понижает энергию.

Не всегда это хорошо или плохо, поскольку на самом деле активируются три кундалини:
Кундалини тела (обычно используемая и преподаваемая в духовных практиках).
Космическая кундалини высшего "Я".
* Земная кундалини.
(Из книги «Плеяды: Возвращение к священному потоку» Аморы Кван.)

Кундалини тела обычно находится в области таза и живота, особенно вокруг копчика, но для поднятия ее энергии можно использовать прака-кумбхаку (задержку дыхания после вдоха), а для понижения (возвращения к копчику) – речака-кумбхаку (задержку дыхания после выдоха).

Затем космическая кундалини высшего "Я" спускается из небес, заполняя освободившееся пространство.

Таким образом, особенно при выполнении речака-кумбхаки (задержки дыхания после выдоха), можно наполнить верхнюю часть тела космической кундалини и достичь состояния тишины.

Можно просто медитировать и ждать достижения состояния тишины естественным путем, или этого может быть достаточно, если его удается достичь только глубоким дыханием. Если же глубокое дыхание не приводит к состоянию тишины, можно использовать речака-кумбхаку (задержку дыхания после выдоха). Это мои личные заметки, поэтому я не знаю, будет ли это так для других людей.

Похоже, что этапы развития могут быть следующими:

1. Активация кундалини тела. Тело нагревается. Состояние раскрытия брахма-гранти.
2. Кундалини тела становится доминирующей в области манипуры.
3. Кундалини тела поднимается до анахаты, и состояние доминирования анахаты. Состояние раскрытия вишну-гранти.
4. Кундалини тела поднимается до аджны, и происходит интеграция анахаты и аджны – состояние ауры. Это соответствует состоянию раскрытия рудра-гранти.
5. Космическая кундалини высшего "Я" начинает спускаться с небес. В ответ на это, кундалини тела отталкивается вниз.
6. Верхняя часть тела наполняется космической кундалиной высшего "Я", и достигается состояние тишины.

Эти этапы, как мне кажется, постепенно менялись в течение нескольких месяцев или полугода.

Для достижения состояния тишины, раньше для этого требовалось много времени с помощью медитации концентрации, но иногда можно было сразу войти в состояние тишины. Однако я обнаружил, что быстрее всего можно достичь состояния тишины с помощью упражнения "Речака Кумбхака" (задержка дыхания после выдоха).

С точки зрения сознания это и есть состояние тишины, но на самом деле за этим стоит движение энергии: когда верхняя часть тела наполняется высшей космической кундалини, достигается состояние тишины.

Поэтому я думаю, что если у человека еще не активирована высшая космическая кундалини, то упражнение "Речака Кумбхака" (задержка дыхания после выдоха) может ничего не дать.

Таким образом, на 6-м этапе, кажется, есть два варианта выбора. Возможно, их можно комбинировать.

6A: С помощью медитации концентрации собирается "Тамас" в голове и направляется в область Вишудда, что приводит к состоянию тишины. Если посмотреть с другой стороны, это означает опускание энергии "Земной кундалини", содержащей "Тамас", от головы до области Вишудда и ниже. На освободившееся место нисходит космическая кундалини с небес. Для этого не обязательно иметь намерение собирать "Тамас"; просто медитация концентрации автоматически приведет к этому результату.
6B: В этом случае упражнение "Речака Кумбхака" (задержка дыхания после выдоха) перемещает всю энергию "Земной кундалини" вниз. Затем, поскольку верхняя часть тела, такая как голова, также является частью "Земной кундалини", она опускается вниз, и на освободившееся место нисходит космическая кундалини с небес. Опять же, нет необходимости иметь намерение перемещать энергию "Земной кундалини"; просто выполнение упражнения "Речака Кумбхака" (задержка дыхания после выдоха) автоматически приведет к этому результату.

Это личные заметки, поэтому я не знаю о других людях.

Кроме того, есть следующий этап: когда космическая кундалини достаточно наполняет нижнюю часть тела, напряжение в различных областях постепенно уменьшается.

В этом состоянии можно почувствовать ауру, отличную от энергии "Боди-кундалини" или "Космической кундалини", похожую на слегка грязный и затхлый воздух современной Земли, направленную вниз. Возможно, это и есть энергия "Земной кундалини".

1. Поднять энергию "Боди-кундалини".
2. Опустить космическую кундалини (энергия "Боди-кундалини" будет оттеснена).
3. Извлечь энергию "Земной кундалини" (через нижнюю часть тела) (→ я собираюсь сделать это).

Похоже, что последовательность будет примерно такой.

В этой области больше информации можно найти в книге "Плеяды: возвращение к священному потоку" (автор Амора Кван Ин).

Возможно, энергия Земли и Кундалини раньше была чище, но сейчас она загрязнена. Это может зависеть от конкретного места? Возможно, стоит жить за городом. Можно попробовать медитировать в разных местах и сравнить результаты.

Недавнее описание состояния, которое можно назвать нирваной, также содержится в книгах о трансцендентальной медитации (TM). Эти описания, кажется, отражают состояние нирваны в буддизме. Цель трансцендентальной медитации, вероятно, заключается в этом.

Когда ум обращается внутрь, он входит в область трансцендентного "абсолюта" и наполняется силой вечного "существования". Затем, когда ум снова обращается наружу, его деятельность приносит свет трансцендентного абсолютного "существования" во внешний мир, усиливая блаженство в грубом восприятии феноменального мира. (Пропущено) Человек, вышедший из трансцендентного мира, несет в себе божественную славу, и это освещает все сферы реальной жизни в этом мире. "Трансцендентальная медитация (автор: Махариши Махеш Йоги)".

Это, кажется, описание нирваны.

Моя цель - достичь состояния, когда сознание космоса сливается с сознанием, поэтому нирвана сама по себе не является целью, но в этих выражениях можно увидеть аспекты, напоминающие космическое сознание. Возможно, в книгах, доступных для широкой аудитории, не вдаются в такие глубокие детали, а используют именно такие выражения.

Идеальный способ достижения состояния покоя - привести активность нервной системы в состояние "спокойной подвижности". Необходимо даже обнулить состояние ума и уменьшить мыслительные процессы до одной точки. Достигнув этой точки, восприятие остается в состоянии абсолютного сознания, достигается состояние просветления, и абсолютное трансцендентное "существование" приходит на уровень осознания жизни. Иначе говоря, текущий уровень сознания достигает трансцендентного уровня "существования". "Трансцендентальная медитация (автор: Махариши Махеш Йоги)".

Возможно, из-за перевода здесь много витиеватых выражений, но, по сути, это означает, что божественное сознание поднимается на уровень сознания и становится обыденным.

В некоторых течениях божественное сознание называют "христианским сознанием", "атманом", "высшим "Я" и т.д., но, по-моему, это одно и то же. Считается, что когда грубое сознание успокаивается и достигается состояние покоя, известное как нирвана, проявляется божественное сознание.

(Добавлено: Оказывается, в дзэн-буддизме это не нирвана, а, скорее, четвертое дзенское состояние. Похоже, что разные школы по-разному определяют нирвану. Подробно напишу позже.)

Вероятнее всего.

Я не знаю, откуда берется такая уверенность, чтобы утверждать, что "ничего не получится", когда я сам еще не достиг определенного уровня. Однако, на самом деле, люди, которые так говорят, иногда даже занимают положение учителя медитации.

Например, есть люди, которые говорят: "Медитация, даже если она улучшает концентрацию, ни к чему не приводит. Важно наблюдение".

Иногда встречаются люди, которые изучали веданту в Индии и говорят: "Медитация, даже если она улучшает концентрацию, ни к чему не приводит. Важны знания". Это немного отличается от того, что я хочу сказать, поскольку веданта направлена на область, выходящую за рамки опыта, и понимает медитативный опыт как временное явление, поэтому я пока не буду это обсуждать.

Если не говорить о веданте, то в медитации обычно присутствуют концентрация и наблюдение. Иногда есть люди, которые говорят: "Концентрация ни к чему не приводит", но, по моему мнению, такие люди просто не знают состояния тишины.

Хотя они могут так говорить, это может быть оспорено... Ну, по крайней мере, так мне кажется.

Наблюдение появляется только тогда, когда достигается состояние тишины или его ближайшее состояние. Поэтому, не зная состояния тишины, невозможно говорить о наблюдении.

Когда я это говорю, люди могут возразить: "Но ведь есть наблюдение за кожей, наблюдение за мыслями, наблюдение за зрением, и так далее". Но это концентрация, а не состояние наблюдения, о котором говорится в медитации.

В некоторых школах даже такую концентрацию могут называть наблюдением, и это можно делать по своему усмотрению. Но даже в этом случае нет необходимости отрицать концентрацию.

Концентрация и наблюдение в медитации - это совершенно разные вещи.

В медитациях, связанных с пятью чувствами, например, наблюдение за кожей, концентрация на межбровной точке, наблюдение за кожей, наблюдение за зрением, все это, как правило, одинаково для начинающих. Начинающим не нужно слишком глубоко задумываться о том, является ли то, что они делают, концентрацией или наблюдением. Если их школа называет это концентрацией, то это концентрация, а если наблюдением, то это наблюдение. У начинающих не может быть такой разницы. Поэтому, люди, которые говорят: "Концентрация ни к чему не приводит", основываясь на каких-то поверхностных знаниях, скорее всего, являются начинающими.

Более четко говоря, глубокое понимание "наблюдения" в медитации невозможно без знания состояния тишины, и медитация, предшествующая этому состоянию, будь то концентрация или "наблюдение", по сути, мало чем отличается.

[Обновлено: 30.12.2020] Изначально здесь было написано "Нирвана", но заменено на "состояние тишины".

Я провожу медитацию с концентрацией. И через некоторое время сознание становится чистым. Иногда это происходит несколько раз.

И когда я приближаюсь к состоянию тишины, я прекращаю концентрацию.
После этого, даже не прилагая особых усилий для концентрации, сознание естественно становится все более спокойным.

Где именно следует прекратить концентрацию, нужно попробовать и определить приблизительно. Но если слишком долго концентрироваться, то, даже достигнув состояния тишины, возникает состояние, когда где-то есть небольшое напряжение.

Когда я в основном достигаю состояния тишины, у меня часто возникает привычка продолжать концентрацию. Но, как мне кажется, когда сознание достигло определенного уровня тишины, концентрация больше не нужна.

Это не то, что я где-то прочитал, а просто заметка о том, что во время моей собственной медитации этот подход оказался более эффективным, и я не знаю, будет ли это так для других людей.

Сначала, когда я достигал состояния тишины, это было настолько сильно отличалось от обычного состояния, что я неосознанно прекращал концентрацию. Но в последнее время я привык к состоянию тишины, и иногда, по привычке, продолжаю концентрироваться. Однако, когда я приближаюсь к состоянию тишины, кажется, что для достижения наилучших результатов следует сознательно прекратить концентрацию.

В моей памяти, когда я был "ведьмой" в средневековой Европе (и, соответственно, являлся частью одной группы душ), мой "третий глаз" был примерно размером с круг, образованный большим и указательным пальцами. Затем он стал больше.

Форма его напоминает бриллиант. Он похож на правильный многогранник, но с большим количеством углов, чем у правильного восьмигранника, и немного отличается от правильного шестнадцатигранника. Это как будто идеально ограненный бриллиант.

Он выглядит как кристалл, но это не физический объект, а астральный.
Он расположен в центре задней части головы.

Это то, что развивается постепенно, с каждой перерождением. Некоторые люди могут называть это "глазом". Форма его больше похожа на кристалл, чем на глаз.

Если говорить о терминологии, это называется "третий глаз". Если использовать японскую терминологию, это может быть "глаз дракона", "глаз тэнгу" или "дальновидение".

Во время перерождений этот "третий глаз" передается. Если происходит перерождение без возвращения в группу душ, то передается тот же самый "третий глаз". Если же происходит возвращение в группу душ, то "третий глаз" либо временно принимается группой душ, либо его временно берет на себя дух-хранитель, который находится рядом, а затем, при перерождении, этот кристалл "третьего глаза" передается нужной душе, обычно из той же группы душ.

В моей нынешней жизни моя цель - это разрешение кармы и проверка ступеней просветления. Поэтому, в этом случае, "кристалл" "третьего глаза" был бы помехой, и лучше, если бы он был полностью неактивен. Поэтому я родился без какого-либо кристалла.

Однако, этот "кристалл" - это то, что формируется в процессе жизни. Сейчас у меня есть маленький кристалл. Процесс формирования этого кристалла, а также проверка ступеней просветления, являются моей целью в этой жизни, поэтому, можно сказать, что все идет по плану.

Кристалл "третьего глаза", который я использовал большую часть времени, сейчас находится у моего духа-хранителя. Возможно, я захочу обменять его на маленький кристалл, который я вырастил в этой жизни, на тот, который я использовал раньше, но это решение, скорее, будет принято моим "высшим Я" или духом, а не мной, в сознании. Поэтому, мне, как сознательному "я", не нужно знать об этом, и, на самом деле, решение находится в руках моего духа, поэтому я не получаю информации о времени, когда это может произойти.

С точки зрения моего сознания, я считаю, что уже достаточно, и мне хотелось бы, чтобы пробуждение произошло как можно скорее. Однако, по мнению моего духа, кажется, что было бы неплохо более детально изучить ступени пробуждения. Что ж, если так, я согласен. С точки зрения моего сознания, это кажется немного затянутым, но, поскольку исследование является одной из целей этой жизни, это неизбежно.

Когда кристалл третьего глаза достаточно развивается, появляются следующие способности:

・(Как базовая сила) Способность конкретно представлять образы. Например, способность выполнять арифметические действия в уме, представлять пространство комнаты или коридора и переставлять элементы, или решать математические задачи, представляя их в уме.
・(По мере приобретения опыта) Способность к визуальной памяти.
・(По мере приобретения опыта) Способность видеть духов, находящихся рядом. То, что обычно называют "видением духов". Вы начинаете понимать, что повсюду вокруг полно духов.
・(При дальнейшем развитии, фактически, в сотрудничестве с "фокусным глазом") Способность к дальновидению. Дистанционное наблюдение (в рамках одной временной линии).
・(При совершенстве) Дистанционное наблюдение, выходящее за пределы времени и пространства.

Я родился без кристалла в этот раз, что случается нечасто. То, что я не могу видеть духов, в каком-то смысле, является благом, поскольку мне не нужно видеть раздражающих духов. Тот факт, что я не вижу третий глаз, означает, что я могу избежать отвлечения на окружающие пейзажи, что является неожиданным сюрпризом. В городах полно духов, и там обычны ужасные существа. С одной стороны, отсутствие этих раздражающих факторов является преимуществом, но, с другой стороны, из-за того, что я их не вижу, их трудно избежать.

Возможно, в прошлой жизни я чувствовал, что видеть этих существ, когда я уставал, было неприятно, и поэтому, возможно, я чувствовал, что это было бы хорошо, если бы я их не видел.

Это также связано с разговорами об общем объеме энергии. Когда энергия истощена, вы можете быть подвержены влиянию этих существ, когда видите их. Не только видеть, но и быть энергетически уязвимым. С другой стороны, если у вас достаточно энергии, вы можете сохранять спокойствие, даже если видите этих существ. С этой точки зрения, возможно, есть причина, по которой я родился без кристалла в этой жизни, чтобы немного отдохнуть, возможно, из-за того, что я немного устал в прошлой жизни. Основная цель - это исправление кармы, но я понимаю, что, вероятно, множество причин привели к тому, что я родился без кристалла в этой жизни.

Но это лишь временное состояние, и в конечном итоге все вернется на прежнее место, поэтому, я думаю, что дух определяет время, когда нужно вернуть исходный кристалл.

Если растение вырастет до определенной степени, оно станет ненужным, но для людей с маленьким "третьим глазом" его можно усилить с помощью хрустального шара.

При использовании настоящего хрусталя для создания хрустального шара необходимо использовать углы трещин, чтобы создать резонанс с кристаллом "третьего глаза". Если нет достаточного количества трещин, это не получится, но если их слишком много, работать будет сложно. Лучше всего подходит кристалл, который достаточно прозрачен и имеет небольшое количество трещин.

Сейчас существуют растворенные хрустальные шары, но работа с полностью прозрачными растворенными хрустальными шарами кажется сложной.
Лучше всего, если в них есть едва заметные трещины, которые не слишком сильно выражены. Возможно, таких кристаллов и нет в природе...

В средние века настоящие хрустальные шары продавались по доступным ценам, но сейчас они стоят очень дорого.

Размер лучше иметь около 12 см. Не обязательно, чтобы он был таким большим, но чем больше размер, тем легче работать с ним. Если шар слишком маленький, эффект будет незначительным, и работа с ним может быть затруднительной.

Некоторое время назад, когда я входил в состояние тишины, это сопровождалось ощущением, будто меня затягивает куда-то, и сознание резко переходило в состояние покоя, особенно при этом визуальные ощущения становились более четкими и плавными.

В последнее время мне кажется, что этот опыт стал менее интенсивным и я достигаю состояния тишины более плавно.

Некоторое время назад, чтобы достичь состояния осознанной тишины, казалось, нужно было "опустить" мысли из головы в сердце или нижнюю часть тела, и при этом были четкие ощущения. В последнее время эти переживания стали менее интенсивными, и состояние тишины и практики випассаны больше слились с повседневной жизнью.

Раньше состояние тишины до и после медитации было очень разным, поэтому я испытывал "опыт" и "переход", чтобы достичь состояния тишины, характеризующегося спокойствием. Но сейчас граница между этим состоянием и обычным днем стала менее выраженной, хотя они не полностью совпадают.

Когда происходили такие изменения, сначала я думал, что "у меня, наверное, проблемы с медитацией". Но в последнее время я понял, что это просто связано с тем, что разница между состоянием во время медитации и обычным состоянием уменьшилась, поэтому интенсивные ощущения перестали возникать.

Мне кажется, что эти состояния описаны в книгах по медитации из Мьянмы.

Состояние недавнего прошлого соответствует следующему:

■ Достижение уровня юна (Yuna).
В основном, очень ясное чувство возникает и продолжается одно за другим. В этот момент вы чувствуете удовлетворение от пустоты, как будто существует только сам ум, и находитесь в состоянии покоя. Вы расслаблены. На этом этапе невозможно или трудно сформулировать состояние ума (пропущено). Просто продолжается это ясное и спокойное состояние ума. Однако со временем такое ясное состояние ума ослабевает и возвращается к обычному состоянию (пропущено). Кроме того, когда сила мудрости становится достаточной, достигается состояние покоя, похожее на остановку всех процессов (пропущено). Вы часто достигаете первого уровня просветления. "Медитация по мьянманской традиции" (автор: Махаси Саядо).

Повторные достижения состояния покоя и возвращение к нему, как описано выше, кажутся мне состоянием юны, первым уровнем просветления. Я часто достигал уровня юны и временно испытывал состояние тишины каждый раз.

Кроме того, следующее описание похоже на мое недавнее состояние:

Может показаться, что объект медитации и ум, который его воспринимает, плохо сочетаются друг с другом и находятся в отдалении. Это связано с чрезмерным желанием глубоко понять такие аспекты тела и ума, как непостоянство, страдание и отсутствие "я". (пропущено). Однако не отчаивайтесь. Это неудовлетворенность, вызванная тем, что вы осознаете несоответствие между телом и разумом, или тем, что даже если вам удается медитировать, вы чувствуете, что у вас это плохо получается из-за того, что вы не можете быть безразличными к этим вещам (пропущено). Вскоре вы сможете медитировать с комфортом. И если вы будете упорно практиковать, ваше состояние постепенно станет более ясным, и в конце концов чувство неудовлетворенности или разочарования от простого осознания чего-либо полностью исчезнет. "Медитация по мьянманской традиции" (автор: Махаси Саядо).

Это так. Недавно я чувствовал, что должен был достичь состояния тишины, но мне казалось, что медитация у меня не очень получается. Это можно сказать и по-другому: мое сердце просто еще не привыкло к этому новому состоянию.

■Ганша Джи (Мудрость непрерывного пути) / Мудрость, которая позволяет продолжать путь без чрезмерных усилий и без отчаяния.
Даже если вы не прилагаете больших усилий, вы можете естественно осознавать тонкие движения и состояния своего тела и ума. И даже без специального наблюдения, тело и ум ясно осознают себя как одно из состояний: непостоянство, страдание или отсутствие "я", одно за другим. ("Мьянманская медитация" автор Махаси).

Мне кажется, я приближаюсь к началу этого последнего состояния. Чувство, что что-то еще не совсем получается, остается лишь немного, но если продолжать в том же духе, то можно будет естественно осознавать это состояние. Здесь "осознание" относится к тому, о чем говорится в этой книге, и отличается от моего собственного понимания "осознавания", но это нормально.

В йоге эти ступени часто объединяют под общим названием "не обращайте внимания на мысли и переживания". Мне кажется, что это слишком упрощенно. Ученикам важно знать свое состояние, поэтому буддийские ступени, особенно в традиции Тхеравады, могут быть полезными. В системах йоги, когда я говорю о мелких переживаниях, мне часто отвечают: "Это просто опыт, и он не важен", но возможность детально анализировать свои состояния, как это делается в буддизме, очень полезна. Это личное мнение, и я не критикую систему йоги. У обеих систем есть свои достоинства: йога более широка и открыта для всех, а буддизм больше подходит для изучения, хотя его практика может быть сложной. Я думаю, что сочетание практики йоги с элементами буддийской философии углубляет понимание себя.