타마스가 머리에 있을 때 답답한 느낌이 드므로, 타마스를 아나하타 이하로 밀어내는 것이 필요하다고 생각합니다.

지금까지는 아지나에 집중함으로써 타마스를 비슈다에서 아래로 흡수하는 느낌이었지만, 사실 그것을 가능하게 하는 것이 하늘에서 오는 빛의 에너지 때문이었던 것 같습니다.

영적인 가르침에서는 하늘에서 오는 빛의 샤워로 불순물을 씻어내어 정화한다는 이야기가 있지만, 이론적으로는 이해했지만 지금까지 어딘가 와닿지 않았습니다. 하지만, 만약 명상을 통해 타마스를 정화하는 것이 실제로 하늘에서 오는 빛의 에너지에 의해 가능해진다면, 표현은 다르지만 영적인 가르침에서 말하는 것과 요가에서도 같은 일이 이루어지고 있다는 것을 알 수 있습니다.

영적인 표현은 어딘가 신비적이지만, 요가에서도 집중 명상을 통해 사하스라라를 열어 빛의 의식에 도달하는 것은 사실 같은 것이라는 것을 알 수 있습니다.

빛의 샤워라고 하면, 실제 샤워는 물이므로 몸을 쉽게 통과하는 것과 같은 것이라고 생각했지만, 제 경우에는 훨씬 질감이 있는 느낌입니다. 투명하고 빛이지만 젤리 같은 점성이 있는 빛의 물질... 물질이라고 하면 오해를 불러일으킬 수 있지만, 빛이면서도 점성이 있어서 마치 물질의 물처럼 무언가를 밀어낼 수 있는 성질을 가지고 있습니다.

빛이면서, 성질은 점성이 있는 물과 같은 기체, 또는 액체와 기체의 중간과 같은 점성이 있는 빛이라고 생각하시면 꽤 비슷한 느낌일 것입니다.

그런 점성이 있는 기체와 액체의 중간과 같은 빛이 하늘에서 머리 위로 들어와서, 그것이 타마스를 아나하타 이하로 밀어내는 느낌입니다.

이것을 빛의 샤워라고 한다면 그렇게 말할 수도 있겠지만, 샤워보다는 머리 위에서 오는 빛의 홍수라고 표현하는 것이 더 와닿는 느낌입니다. 뭐, 표현의 차이일 뿐이라고 생각합니다.

그런 빛의 홍수가 실제로 머리 위에서 오고, 그것이 타마스를 아나하타 이하로 밀어내고 있었습니다.

지금까지는 그 빛의 홍수의 존재를 인지하지 못했지만, 갑자기 그것이 오고 있다는 것을 깨달았습니다. 어쩌면 반년 정도 전부터 그 영향이 강해지고 있었던 것 같습니다... 지금에 와서 생각해보면 그렇습니다.

느낌으로는, 아나하타에서 하반신의 타마스와 상반신의 사트바적인 깨끗한 의식이 균형을 이룰 때 몸과 마음이 충만해지는 느낌입니다.

아나하타보다 타마스가 위에 있으면 의식이 둔해집니다. 사트바가 하반신을 충족시킨 적은 없다고 생각하지만, 과거 생을 살펴보면 지상에 태어난 직후에는 사트바만 있었던 것 같기도 합니다. 이번 생의 목적에서 보더라도 이번에는 타마스의 비율이 많아서, 천상의 에너지를 약화시키지 않도록 주의할 필요가 있어 보입니다.

천의 빛 에너지의 부족으로 인해 무기력하고 둔한 상태가 됩니다. 명상을 통해 천의 에너지가 충만해지면, 머리의 타마스가 목의 비슈다로 흡수되어 정화된 침묵의 경지에 도달합니다.

감각적으로는, 천의 빛 에너지가 가슴의 아나하타까지 도달하면 정화된 침묵의 경지에 이른다는 느낌을 받습니다.

그래서 꽤 충분하다고 생각했지만, 최근에는 배, 허리, 그리고 다리까지 최대한 천의 빛 에너지를 전달하려고 노력하고 있습니다.

빛 에너지가 전달되면, 해당 부분의 긴장이 풀리고 편안해집니다.

이는 백은선사의 '난소'의 법과 비슷한 것 같다는 느낌이 듭니다. 어쩌면 같은 것일지도 모릅니다. 이전에도 비슷한 경험이 있었던 것 같지만, 지금 생각해보면 이전에는 천의 에너지가 상당히 약했고, 최근의 상태가 진정한 '난소'의 법이라고 생각됩니다.

프레아데스의 워크 책을 보면, 이에는 3단계가 있다고 나와 있습니다. 첫 번째는 육체의 쿤달리니를 올리는 단계, 다음은 천의 에너지를 내리는 단계, 그리고 마지막은 지의 에너지를 가슴까지 올리는 단계입니다. 이 내용이 와닿습니다. 자세한 내용은 기회가 있을 때 말씀드리겠습니다.

역사를 통틀어 사용된 표현은 다양했지만, 저는 다음의 모든 것들이 동일한 것으로 해석했습니다.

・선승 학근의 난소 방법.
・천상의 영적인 에너지. 몸에 천상의 에너지를 채우는 것.
・플레이아데스 워크의 두 번째 단계, 신성한 자아의 우주적 쿤달리니를 몸에 채우는 것.
・기독교의 그리스도 의식을 느끼거나, 천사로 상징되는 에너지를 느끼는 것.
・크리야 요가의 기술 (특히 첫 번째 단계).

난소 방법은 머리 위에 빛의 알을 상상하고, 빛이 물처럼 흘러내려 몸 전체를 순환하며 둔탁한 오라를 정화하는 것을 상상하는 것입니다. 학근 선승은 이 방법을 특히 쿤달리니 증후군 치료에 사용했다고 합니다.

저는 다양한 학파에서 다른 용어를 사용하면서 본질적으로 동일한 것을 표현하고 있다고 생각합니다.

기본적으로 이러한 모든 방법은 쿤달리니가 깨어나기 시작한 후에 수행됩니다. 그렇지 않으면 효과가 거의 없을 수 있으며, 단순한 상상에 불과할 수 있습니다.

■세 가지 쿤달리니

쿤달리니는 종종 하나의 존재로 묘사되지만, 플레이아데스의 돌고래 스타 템플 학파는 이를 세 가지 쿤달리니로 해석합니다.

・자신의 몸의 쿤달리니 (많은 영적 수행에서 일반적으로 가르치고 사용되는 쿤달리니).
・신성한 자아의 우주적 쿤달리니.
・지구 쿤달리니.
- 아모라 콴 윈의 "플레이아데스의 신성한 흐름으로 돌아가기"에서 발췌.

동일한 책에 따르면, 신성한 자아의 우주적 쿤달리니는 정점 차크라 (사하스라라 차크라)에서, 지구 쿤달리니는 발 또는 회음부에서 끌어옵니다. 먼저 우주적 쿤달리니가 수슈무나를 통해 기본 차크라 (무라다라 차크라), 즉 회음부로 채워지고, 그 후에 지구 쿤달리니가 활성화됩니다.

저의 경우, 저는 의식적으로 이를 인지하지 못했지만, 최근 명상 중에 다음과 같은 단계들이 일치하는 것처럼 느껴집니다.

・머릿속의 어둠 (타마스)이 비슈다 차크라로 흡수되어 의식이 명료해지고, 조용한 인식 상태에 이르게 됩니다. 이는 천상의 사하스라라 차크라에서 우주적 쿤달리니가 들어오는 단계에 해당합니다.
・명료해진 의식이 비슈다에서 위로 채워집니다. 이는 우주적 쿤달리니가 비슈다 위 영역을 채우는 단계에 해당합니다.
・최근에 이 명료해진 의식이 점차적으로 복부, 허리, 그리고 발까지 닿고 있습니다. 이는 우주적 쿤달리니가 회음부에 도달하는 것으로 해석될 수 있습니다.

어스-쿤달리니가 무엇인지 아직은 잘 이해가 되지 않지만, 앞으로의 단계에서 뭔가 있을지도 모릅니다. 현재 단계에서는, 일단 무라다라 차크라부터 손과 발끝까지 천상의 깨끗한 의식을 전달하여 안정시키는 것이 중요할 것 같습니다.

제 경우에는 어스-쿤달리니를 찾으려고 하면 바디-쿤달리니와 어스-쿤달리니의 구분이 되지 않고, 바디-쿤달리니가 활성화되어 천상의 우주적-쿤달리니가 약해지는 경향이 있습니다. 아마도 어스-쿤달리니의 실체를 아직 파악하지 못하고 있는 것 같습니다.

■ 백은선사의 쿤달리니 증후군
제 해석으로는, 바디-쿤달리니가 활성화되었지만 아직 하이어 셀프-우주적-쿤달리니가 충분히 움직이지 않는 상태를 쿤달리니 증후군이라고 부르는 것 같습니다. 실제로 그 상태에서는 불안정한 느낌이 듭니다. 그렇다면 그것은 병도 아니고, 성장 과정에 불과하다고 생각합니다. 하지만 적절한 스승이 없다면 그것을 해석하기 어렵고, 주변에 오해를 불러일으킬 수 있습니다.

쿤달리니의 방법은 스승이 있는 곳에서 시작해야 하며, 혼자서 하는 것이 아닙니다.

동서에 있는 우주적-쿤달리니의 방법도, 최소한 3개월은 수슈무나에 쿤달리니를 흘려보낸 후에야 수행해야 한다고 쓰여 있습니다. 이러한 방법은 시간을 들여야 합니다.

제 경우에는 인간 스승이 있는지 없는지 명확하지 않고, 이런 것까지 알려주지 않지만, 수호령 중 한 명이 원래 티베트의 수련승이었고 지금은 천사와 함께 일하는 마스터이기 때문에 이 부분은 적절하게 인도받고 있습니다.

정적의 경지는 아직 깨달음은 아니지만, 중요한 전조 중 하나라고 생각합니다.

천상의 에너지가 상신부, 특히 목의 비슈다보다 높은 곳을 채우고, 목보다 높은 곳의 타마스가 비슈다로 흡수되어 목보다 위가 정화된 상태가 되면, 의식이 정적에 가득 찬 상태가 됩니다.

이때, 하신부의 상태는 다양하며 아직 타마스가 남아 있을 수도 있지만, 의식에 큰 영향을 미치지 않으며, 의식은 정적의 경지를 유지하고 있습니다.

이후의 단계로는 하신부도 천상의 우주 에너지로 채워나가게 되지만, 그 정도까지는 아니더라도 의식의 상태는 정적이 됩니다.

정적의 경지라고 하면 마치 열반이나 깨달음처럼 들릴 수도 있지만, 확실히 깨달음의 속성 중 하나라고 생각하지만, 그것만으로는 깨달음이라고 할 수 없을 것 같습니다.

이 부분은 여러 파가 있어서, 열반을 깨달음으로 하는 파도 있을 것이고, 정적의 경지를 열반으로 하는 파, 혹은 더 나은 상태를 열반으로 하는 파도 있을 것입니다. 따라서 그 파의 표현에 따르는 것이 좋다고 생각합니다. 그 파의 표현이라면 열반이 깨달음이라고도 할 수 있을 것입니다. 하지만, 제 느낌으로는 이 정적의 경지로서의 열반은 아직 깨달음이라고 생각하지 않습니다.

이 부분은, 무엇을 추구하는지에 따라 목표가 다르기 때문일 것입니다.

저는, 자신의 영혼이 우주 의식과 하나 되어 의식이 시간과 공간을 초월하고, 과거와 미래가 하나인 것을 느끼게 되는 상태가 깨달음이라고 생각하기 때문에, 의식이 정적의 경지에 도달하여 파에 따라 그것을 열반이라고 읽더라도 아직 깨달음이라고 생각하지 않습니다.

[2020/12/30 수정] 원래 "열반"이라고 썼던 부분을 "정적의 경지"로 대체하고, 문맥을 수정했습니다.

뉴에이지 시대에 영적으로 자주 언급되었던 내용이지만, 이것은 진실이라고 생각합니다.

그러므로 이상을 말한다면, 그것을 바탕으로 여러 유파의 좋은 점들을 취하는 것이 가장 빠른 성장을 가져다준다고 할 수 있습니다. 우선 기본적으로 답은 자신 안에 있기 때문에, 밖의 모든 것은 "확인"의 수단일 뿐이며, 어떤 유파의 어떤 고도의 설명이라도 기본적으로는 "밖"의 "노이즈"에 불과하다고 할 수 있습니다.

진리를 추구하는 것은 완전한 자립을 이룬 개인이 해야 할 일이며, 그 완전한 개인이 스스로 안에 있는 답을 찾는 것이 이상이며, 밖의 성전이나 구루 등은 자신이 알 수 있는 것을 확인하기 위한 컨설턴트로서 존재한다고 할 수 있습니다.

그것을 오해하여, 답을 밖에 찾으려고 하면 유파에 얽매이거나 다른 유파를 비판하게 됩니다.

요가나 종교의 유파에서 "많은 유파를 섭렵해도 깨달음에는 도달할 수 없다. 하나의 유파를 따라야 한다"라고 말하기도 합니다. 하지만 "답은 모두 자신 안에 있다"는 것을 고려한다면, 본질은 자신 안에 있기 때문에 어떤 유파를 하든, 어느 유파를 섭렵했든 큰 차이가 없다고 할 수 있습니다.

사람마다 잘하는 것과 못하는 것이 있듯이, 유파에도 적합한 것과 그렇지 않은 것이 있습니다. 자신에게 맞는 유파를 찾는 것은 좋지만, 이상을 말한다면, 많은 유파를 섭렵하여 좋은 점들을 조합하는 것이 더 빠른 성장을 가져다줄 것입니다.

실제로는, 조금이라도 경험하면 가르쳐주지 않기 때문에, 하나의 유파에 집중하게 되는 경우가 많을 것입니다.

하지만, 완전한 자립을 이룬 개인이 스스로 안에 있는 답을 찾는다는 것이 기본이 되어야 합니다.

"하나의 유파를 따라야 한다"라고 말하는 것은, 목적지가 아니라 중간 기착점이라는 것을 기억해야 합니다. 아직 자립하지 못한 아이에게 넓은 세상을 보라고 쉽게 말하는 부모가 없는 것과 마찬가지로, 아직 본질을 모르는 아이에게는 하나의 유파를 따라야 한다고 말하는 것은 훈훈한 마음이지만, 그 유파는 단순한 경유지에 불과하며, 결국 아이는 어른이 되어 날아갈 것입니다. 날아갈 수 있도록 하는 것이 유파의 역할이라고 할 수 있습니다.

때로는 "많은 유파를 방황해도 깨달음에는 도달할 수 없다"라고 말합니다. 그것은 답을 밖에 찾는 사람들의 이야기이며, 자신의 안에 있다는 것을 알고 스스로 안을 탐구하고 있다면 유파는 큰 차이가 없습니다.

답을 밖에 찾고 있거나, 혹은 안에 찾고 있지만 아직 찾지 못한 사람들만이 유파에 얽매이고, 유파의 차이를 신경 쓰는 것입니다.

답이 스스로 안에 있다고 해도, 성장에 있어서 그것을 설명해 줄 사람이 자신이 속한 유파에 없을 수도 있습니다. 만약 그렇다면, 다른 유파의 스승을 찾는 것에 어떤 주저함이 있을 수 있을까요?

다른 유파의 설명을 듣고, 어쩐지 전제 조건이 달라서 혼란스러울 수도 있습니다. 그 혼란에 어떤 죄가 있을 수 있을까요?

무분별하게 하나의 유파만을 믿으면 깨달음에 이른다고 생각하는 것 자체가 혼란의 원인이며, 답이 스스로 안에 있다는 것이라면, 그 설명을 위해 밖에서 무엇이든 활용하는 것이 진리를 탐구하는 사람의 본래의 모습이 아닐까요?

유파에 속한 사람은, 혹시 많은 유파를 공부하는 사람을 "많은 것을 얕게 팤다"라고 비판합니다.

실제로, 답을 밖에 구하는 사람이 많은 유파를 공부하고 있다면 그 비판은 옳고, "하나의 유파에 집중해야 한다"라고 말할 수 있습니다. 그 의미에서 비판은 옳다고 할 수 있습니다.

하지만 이상은 답이 스스로 안에 있다는 것이므로, 스스로 안을 탐구하는 완전한 독립적인 개인이 우연히 하나의 유파에 속해 있는데, 그 유파 안에 자신이 찾은 답에 해당하는 것이 없다면, 다른 유파를 보더라도 전혀 문제가 없다고 할 수 있습니다.

본래의 의도는 "밖에만 찾지 말고 자신 안을 탐색하라는 것"이라면, 하나의 유파이든 많은 유파이든 이상적으로는 큰 차이가 없을 수 있습니다.

그럼에도 불구하고, 속해 있는 곳으로서 하나는 있는 것이 안정적이고 실제로 활동하기에도 쉬운 것은 사실입니다.

따라서 현실적인 해결책은 하나의 유파에 일단은 속해 있으면서, 마음속으로는 "나는 완전한 독립적인 개인이다"라고 생각하고, 널리 많은 유파에 대해 열린 자세를 갖는 것이 중요하다고 할 수 있습니다.

완전히 가벼운 정적의 경지에 도달하기 직전, 의식이 평탄해지고 정화된 의식이 되기 직전에, 반점과 같은 보라색, 제비꽃 색깔의 빛이 흐릿하게 나타났다 사라지기를 반복합니다.

장소는 앞쪽 약간 아래에 있으며, 마치 하늘에서 땅을 내려다보는 듯한 각도입니다.

구름 위에서 구름 아래를 들여다보는 듯한 느낌입니다. 하지만 그 안에는 아무것도 보이지 않습니다.

그림의 색감은 실제와 약간 다르게 표현되었으며, 실제로는 훨씬 더 선명하고 맑습니다. 하지만 전체적인 분위기는 어느 정도 나타나 있습니다.

이는 요가 수행자 본산 히로 선생님의 책에 따르면 아스트랄 상층부의 색깔이라고 합니다.

정답은 항상 자기 자신 안에 있습니다. 그러므로 자신에게는 엄격하되, 외부 세계에는 관대해야 합니다.

비유적으로 말하면, 자신에게는 B형처럼, 외부 세계에는 O형처럼 대해야 합니다.

성경을 읽을 때도 마찬가지입니다. 성경은 외부적인 것이지만, 저는 진리를 추구할 때 O형처럼 좀 더 편안한 태도가 도움이 될 수 있다고 생각합니다. 이는 종파에 따라 다른 의견이 있을 수 있으며, 일부 종파에서는 성경을 제대로 이해해야 한다고 믿습니다. 그러한 가르침을 따르는 것은 개인의 선택이며, 원하는 대로 할 수 있습니다. 하지만 제 관점에서는 그것조차도 외부적인 것이므로, 편안한 태도를 가져도 괜찮다고 생각합니다.

궁극적으로 정답은 자기 자신 안에 있으며, 외부적인 것들은 부차적인 것입니다. 성경의 경우, "검증"에 사용될 수 있지만, 심지어 성경조차도 외부적인 것입니다.

성경의 내용을 자기 자신 안에 찾으려고 노력하는 것은 괜찮습니다. 초기 동기가 외부적인 것이라도, 정답은 자기 자신 안에 있으므로 괜찮다고 생각합니다. 성경의 내용을 기록하여 내면화하는 것도 좋은 방법입니다. 일부 종파에서는 이를 "필사 명상"이라고 부르며, 성경을 쓰는 것도 이 범주에 속합니다. 심지어 그 경우에도 정답은 자기 자신 안에 있으며, 외부적인 성경은 단지 촉매제일 뿐입니다.

따라서 성경은 중요하지만, 여전히 외부적인 것이므로, 저는 개인적으로 "모르는 것은 모른다"는 관대한 태도로 성경에 접근해야 한다고 생각합니다. 왜냐하면 외부적인 것들은 우리가 모르는 것들이기 때문입니다. 논리를 통해 이해하는 것은 단지 외부적인 이해일 뿐이며, 직접 경험하지 않으면 진정으로 이해할 수 없습니다.

자신의 감정을 소중히 여기고, 외부적인 것인 성경에 대해서는 "아마도"라는 관대한 태도를 갖는 것이 좋습니다.

성경에는 다양한 내용이 담겨 있으며, "경험"은 사람마다 다르기 때문에, 일부 내용을 참고할 수 있지만, 모든 경험이 자신에게 그대로 일어나는 것은 아닙니다. 그것이 진리의 본질입니다. 하지만 전체적인 흐름은 일반적으로 일관성이 있으며, 성경에 쓰여 있는 모든 것이 자신에게 똑같은 방식으로 일어나는 것은 아니므로, 전체적인 흐름은 일반적으로 일관성이 있습니다. 따라서 자신의 감정을 소중히 여기는 것이 중요하며, 외부적인 것인 성경은 참고 자료일 뿐입니다.

성경을 소중히 여기는 것은 당연하지만, 성경을 무시하는 것은 아닙니다. 하지만 결국 제 안에는 답이 있기 때문에, 제 안이 가장 중요하며, 외부적인 것인 성경은 검증을 위한 도구일 뿐입니다.

성경뿐만 아니라 굴루의 말씀도 마찬가지입니다. 외부적인 말이라면 그만큼 중요하게 생각할 필요는 없으며, 제 안에서 답을 찾으면서 굴루나 성경이 안내자로서 존재합니다.

올해 9월경, 평온한 정적의 경지에 도달했는데, 미얀마 상좌부 불교에서는 최초의 열반 도달을 "예류도과"라고 부릅니다. 이 정의는 종파에 따라 미묘하게 다르며, "열반" 자체도 종파에 따라 다른 것처럼 느껴집니다.

"미얀마의 명상 (마하시 장로 저)"에 따르면, 다음과 같은 분류가 있습니다:

- 예류도과: 예류는 열반으로 향하는 흐름을 의미하며, 처음으로 열반을 발견하고 달성합니다.
- 일래도과
- 불환도과
- 아라한도과

"도과"는 종파에 따라 "과"라고만 말하거나 생략하기도 합니다.

이 4가지 단계는 번뇌가 얼마나 소멸되었는가라는 기준으로 이해해 왔습니다. 그러나 열반에 도달했는지 여부의 기준이 더 중요할 수 있습니다. 이는 상좌부 불교 서적에서는 잘 나타나지 않으며, 입문해야만 알려주는 정보일지도 모릅니다.

번뇌로부터 판단할 때 상위 단계에 있을지도 모른다는 착각을 피하기 위해, 열반에 도달했는지 여부가 더 명확한 기준이 될 것입니다. 예류도과는 "처음으로 열반을 발견"하므로, 열반에 한 번이라도 도달하지 못했다면 어떤 단계에도 해당하지 않습니다.

동서적에는 열반에 관한 설명은 자세하지만, 그 이후의 단계는 간단하며, 불환 및 아라한에 대해서는 자세히 설명되어 있지 않습니다. 일래도과에 대해서는, "예류의 열반에 숙련된"이라는 표현이 있으며, 예류와 일래는 숙련도가 다르기 때문에, 한 번이라도 열반에 도달하면 쉽게 일래에 도달할 수 있을 것입니다.

따라서 다음과 같은 분류도 가능합니다:

- 예류도과: 처음으로 열반을 발견
- 일래도과: 열반에 쉽게 도달할 수 있는 자
- 불환도과
- 아라한도과

게다가, "Anupaya-phala" (아비산 단계)에 관해서는, "완전히 삼매에 도달한 사람"이라는 설명이 있습니다. 따라서, 삼매의 정신 집중과 평온한 열반의 상태가 더욱 완벽해질 때, Anupaya-phala 단계에 도달하는 것으로 보입니다.

잘 알려져 있듯이, 아라한은 모든 번뇌를 완전히 제거한 사람입니다.

・Sotapanna-phala (취견 단계): 처음으로 열반을 깨달은 사람.
・Sakadagamin-phala (환견 단계): 비교적 쉽게 열반에 도달할 수 있는 사람.
・Anupaya-phala (아비산 단계): 완전히 삼매에 도달한 사람.
・Arhat-phala (아라한 단계): 모든 번뇌를 제거한 사람.

따라서, 저는 올해 9월경에 처음으로 열반을 깨닫고 Sotapanna-phala 단계에 도달했습니다.

그리고, 기본적으로 Sotapanna-phala와 Sakadagamin-phala 사이에는 큰 차이가 없으며, 저는 비교적 빠르게 열반에 도달할 수 있게 되었습니다. 또한, 같은 문헌에 따르면, 아직 불안정한 측면이 있다는 설명도 있습니다. 따라서, 현재 Sakadagamin-phala 단계에 있다고 결론 내리는 것이 합리적이라고 생각됩니다.

Anupaya-phala 단계에 도달하면, 욕망(색욕)과 분노가 사라지는 것으로 보입니다. 하지만 저는 오랫동안 욕망과 분노를 거의 완전히 제거했습니다. 생식 활동을 할 수는 있지만, 그것이 욕망인지 여부는 의문이며, 상당히 줄어든 상태입니다. Anupaya-phala 단계에 도달하면 완전한 제로 상태에 도달할 수 있을까요? 아라한조차도 완전한 제로 상태에 도달할 수 있다고 생각하지 않습니다.

이 부분의 번뇌와 욕망에 대한 설명은 어느 정도 비판적으로 받아들여야 할 것 같습니다. 번뇌의 경우, 저는 훨씬 이전에 그 상태에 도달했을 가능성이 높으며, 열반의 경우, 훨씬 나중에 도달했을 가능성이 있습니다.

아마도 불교의 여러 학파에 따른 해석이 다르기 때문에 혼란스러울 수 있습니다. 하지만 번뇌의 경우, 열반보다 훨씬 이전에 발생했으며, 열반의 경우, 두 번째 또는 세 번째 기준을 사용하면 일관성이 있습니다.

이것은 저의 개인적인 해석이며, 다양한 불교 학파의 해석과 다를 수 있습니다.

P.S. 선불교에서는 같은 상태를 열반이라고 부르지 않고, 네 번째 선정이라고 부르는 것 같습니다.

불교에서, 정적인 상태와 고통의 극복 정도는 함께 이해되지만, 저는 제 상황이 약간 다르다고 느꼈습니다. 제 영적 안내자(보이지 않는 안내자, 일명 수호정신)가 말해준 내용에 따르면, 정적인 상태를 달성하고 고통을 극복하는 정도(업 해결, 윤회 해결)는 수행 방법에 따라 다릅니다.

불교 종파, 특히 만트라를 사용하는 수행을 하는 종파에서는, 일반적으로 불교에서 정의된 순서대로 진행되며, 정적인 상태를 달성하고 고통을 극복하는 것은 비교적 비슷한 시기에 이루어지는 경향이 있습니다.

그러나, 근본적으로 정적인 상태와 고통의 극복은 별개의 것입니다. 궁극적으로는 둘 다 달성되지만, 달성 정도는 반드시 관련이 없습니다.

정적인 상태는 산만함이 억제된 상태이므로, 만트라를 암송함으로써 정적인 상태에 도달할 수 있습니다. 처음으로 정적인 상태에 도달하면 이것은 깨달음의 첫 번째 단계(유가)로 간주되며, 자주 정적인 상태에 도달하면 두 번째 단계(이치라카)로 간주됩니다.

그러나, 만트라에 의존하는 한, 깨달음의 더 높은 단계(부전가)에 도달하기는 어렵습니다.

만트라는 의식적인 마음을 진정시키는 효과가 있습니다. 따라서, 만트라를 암송한 후에도 산만함이 다시 발생할 수 있으며, 실제로 산만함이 있더라도 진정으로 안정된 정적인 상태에 도달했다면, 그것에 크게 영향을 받지 않습니다. 그러나, 만트라로 일시적으로 산만함을 억누를 경우, 삼매의 진정한 힘은 여전히 약하며, 여전히 어느 정도 고통(업)의 영향을 받습니다.

삼매의 진정한 힘을 강화하면, 만트라에 의존하지 않고도 정적인 상태를 유지할 수 있으며, 그러면 다음 단계로 나아갈 수 있습니다. 그러나, 만트라에 의존하는 한, 두 번째 단계(이치라카)에 머무르게 되며, 세 번째 단계(부전가)에 도달하기는 어렵습니다.

이것은 제가 안내자로부터 들은 내용이며, 실제로 사실인지 알 수 없습니다. 그러나, 일리가 있다고 생각합니다. 제 안내자는 "너무 걱정하지 않아도 된다"라고 말했으며, 저는 이것을 하나의 지식으로 받아들이고 있습니다.

이 만트라는, 다른 수준에서는 서구의 어떤 영적 수행에서 사용되는 시끄러운 클럽 음악과 유사하다고 볼 수 있습니다. 일부 서구 공동체에서는 클럽, 테크노, 댄스홀 등에서 사용되는 시끄러운 DJ 음악과 같은 외부 소리를 사용하여 마음을 일시적으로 끌어들이거나 마비시켜, 마음을 멈추게 합니다. 이는 서구인의 자아가 종종 너무 강하기 때문에, 그러한 방법 없이는 멈출 수 없기 때문입니다. 일본인은 일반적으로 자아가 강하지 않기 때문에, 만트라만으로도 자아를 빠르게 멈출 수 있습니다. 그러나, 만트라에 의존하는 한, 만트라를 멈추면 자아가 다시 움직이기 시작합니다.

개인의 내면에 있는 신성한 측면(고등 자아, 그리스도 의식, 아트만)이 깨어날 때, 그러한 것들에 의존할 필요가 없습니다. 그러나, 만트라에 의존하는 한, "이라카"라고 불리는 일시적인 정적인 상태를 넘어가는 것은 어려워 보입니다.

만트라에 의존하면 비교적 빠르게 "이라카"의 정적인 상태에 도달할 수 있지만, 종종 고통의 극복을 지연시킵니다. 따라서, 정적인 상태의 달성과 고통의 극복은 종종 거의 동시에 발생하지만, 항상 일치하지는 않습니다. "이라카"에서 "푸겋카"로 나아가는 과정에서, 상당히 많은 고통을 극복해야 합니다. 따라서, 만트라에 의존하여 일시적인 "이라카"의 정적인 상태에 빠르게 도달하고, 고통의 극복에 시간이 걸린다면, "푸겋카"에 도달하는 데 오랜 시간이 걸릴 수 있습니다.

반면에, 만트라에 의존하지 않고 침묵 명상을 수행할 때, 고통의 극복(업의 해소, 카르마의 해소)이 먼저 이루어지는 경향이 있으며, 시간이 지나면 정적인 상태에 도달하고 "이라카"가 됩니다. 침묵 명상의 경우, 정적인 상태에 도달하는 단계에서 이미 상당한 고통이 극복되었기 때문에, "이라카"에서 "푸겋카"로 부드럽게 전환할 수 있으며, 어려움이 없습니다.

전반적으로, 우선순위가 다른 정도일 뿐이며, 현실적으로는 큰 차이가 없습니다. 개인은 자신이 선호하는 것을 선택하고, 자신이 좋아하는 길을 따르고, 원하는 순서대로 수행할 수 있습니다. 만약 자신의 종통의 수행 방식을 따르고 싶다면 그렇게 할 수 있으며, 만약 직관에 의존하고 싶다면 그렇게 할 수 있습니다.

이는 종통이 고통의 극복(업의 해소, 카르마의 해소)을 강조하는지, 아니면 정적인 상태의 달성을 강조하는지에 따라 달라지는 관점의 문제입니다.

[2020/12/30 수정] "니르바나"라는 단어의 의미는 종통에 따라 다르므로, 원래 쓰여 있던 "니르바나"를 "정적인 상태"로 변경했습니다.

명상을 하면, 쿤다리니를 활성화하지 않은 평상시 상태에서는 에너지가 끊임없이 미세하게 상하로 움직이는 것을 느낍니다. 왠지 불안정한 느낌입니다. 의식이 차분해지고 호흡이 길어지면 안정되지만, 의식적으로 쿤다리니를 활성화하면 의식과 에너지를 변화시킬 수 있습니다.

숨을 들이마신 후에 하는 쿤다리니 활성화 (프라카 쿤다리니)
숨을 내쉰 후에 하는 쿤다리니 활성화 (레차카 쿤다리니)

이것들은 각각 에너지적으로 다음과 같이 움직이는 것 같습니다. 이것은 제가 강의하는 내용이 아니라, 오늘 아침 명상에 대한 단순한 메모이므로, 반드시 다른 사람도 동일한 경험을 할 것이라고 단정할 수는 없습니다.

프라카 쿤다리니 (숨을 들이마신 후의 쿤다리니 활성화)는 에너지를 상승시킵니다.
레차카 쿤다리니 (숨을 내쉰 후의 쿤다리니 활성화)는 에너지를 하강시킵니다.

어떤 것이 더 좋다고 단정할 수는 없으며, 실제로 3가지 쿤다리니가 움직이게 됩니다. 여기서 '상승' 또는 '하강'이라고 말하는 것은 당신 자신의 신체 쿤다리니에 대한 것입니다.

당신 자신의 신체 쿤다리니 (많은 영적인 가르침에서 일반적으로 가르쳐지고 실제로 사용되는 쿤다리니)
하이 셀프, 우주 쿤다리니
* 지구 쿤다리니
"프리데스, 신성한 흐름으로 돌아가다 (아모라 콴 저)"에서 발췌.

신체 쿤다리니는 주로 허리나 배, 특히 척추골 주변에 존재하지만, 에너지를 상승시키기 위해서는 프라카 쿤다리니를 하고, 반대로 에너지를 하강시키기 (척추골로 되돌리기) 위해서는 레차카 쿤다리니를 하면 됩니다.

그러면 두 번째, 하이 셀프, 우주 쿤다리니가 비어 있는 공간으로 하늘에서 내려옵니다.

따라서 특히 레차카 쿤다리니를 함으로써 우주 쿤다리니를 상체에 채워 정적의 경지에 도달할 수 있습니다.

명상을 하고 평소처럼 정적의 경지를 기다려도 좋지만, 심호흡만으로도 충분합니다. 하지만 심호흡으로 정적의 경지에 도달하지 못하는 경우에는 레차카 쿤다리니를 하면 됩니다. 이것은 제 개인적인 메모이므로, 다른 사람도 동일한 경험을 할지는 알 수 없습니다.

단계는 다음과 같을 것입니다.

1. 신체 쿤다리니를 깨우십시오. 몸 전체가 뜨거워집니다. 브라흐마 그란티가 해방된 상태.
2. 신체 쿤다리니가 마니푸라 중심으로 이동하는 상태.
3. 신체 쿤다리니가 아나하타까지 상승하고, 아나하타 중심이 되는 상태. 비슈누 그란티가 해방된 상태.
4. 신체 쿤다리니가 아지나까지 상승하고, 아나하타와 아지나가 하나가 되는 오라 상태. 루드라 그란티가 해방된 상태에 해당.
5. 하이 셀프, 우주 쿤다리니가 하늘에서 내려오기 시작합니다. 이에 따라 신체 쿤다리니는 밀려나게 됩니다.
6. 상체가 하이 셀프, 우주 쿤다리니로 채워지고, 정적의 경지에 도달합니다.

이것들은 각각의 단계가 몇 달 또는 반년 단위로 점진적으로 변화해 온 것 같습니다.

고요한 경지에 도달하기 위해, 지금까지는 집중 명상을 할 때 시간이 걸리기도 하고, 때로는 빠르게 고요한 경지에 들어가기도 했지만, 그보다 레차카 쿤바카(뱉은 후의 정지 호흡)를 하는 것이 더 빠르게 고요한 경지에 들어가는 데 도움이 된다는 것을 알게 되었습니다.

이는 의식의 관점에서 고요한 경지이지만, 실제로는 에너지의 움직임이 그 뒤에 있으며, 상체가 하이 어-셀프, 우주적 쿤달리니로 채워지면서 고요한 경지에 도달하는 것입니다.

따라서 하이 어-셀프, 우주적 쿤달리니가 아직 내려오지 않은 사람이 레차카 쿤바카(뱉은 후의 정지 호흡)를 해도 아무런 변화가 없을 수도 있겠다는 생각이 듭니다.

따라서 6번 단계는 2가지 선택지가 있다고 생각합니다. 조합해도 좋을 것입니다.

6A: 집중 명상을 통해 머리의 타마스를 모아 비슈다로 보내고, 고요한 경지에 도달합니다. 이는 관점을 바꾸면 타마스가 포함된 어스 쿤달리니를 머리에서 비슈다 이하로 내리는 것이기도 합니다. 그 빈 공간에 하늘에서 우주적 쿤달리니가 내려옵니다. 이는 타마스를 모으려는 의도를 할 필요 없이, 단순히 집중 명상을 하면 자연스럽게 그렇게 된다는 종류의 것입니다.
6B: 이 경우, 레차카 쿤바카(뱉은 후의 정지 호흡)를 통해 어스 쿤달리니 전체를 하방으로 움직입니다. 그러면 끝부분인 머리 등 상체의 어스 쿤달리니도 하방으로 내려가고, 그만큼 빈 공간이 생겨 하늘에서 우주적 쿤달리니가 내려오는 것입니다. 마찬가지로, 어스 쿤달리니를 움직이려는 의도는 필요 없으며, 레차카 쿤바카(뱉은 후의 정지 호흡)를 하면 자연스럽게 그렇게 됩니다.

이는 개인적인 메모이므로 다른 사람에 대해서는 알 수 없습니다.

더 나아가, 하늘의 우주적 쿤달리니가 하반신까지 어느 정도 채워지면, 그에 따라 각 부분의 긴장이 풀려나갑니다.

그 상태가 되면, 바디 쿤달리니나 우주적 쿤달리니와는 다른, 현재 지구의 오염된 공기와 비슷한 약간 답답하고 더러운 오라가 하방에서 느껴지게 됩니다. 그것이 아마도 어스 쿤달리니일 것입니다.

1. 바디 쿤달리니를 올립니다.
2. 우주적 쿤달리니를 내립니다 (바디 쿤달리니는 밀려납니다).
3. 어스 쿤달리니를 (하반신을 통해) 끌어냅니다 (→ 저는 앞으로).

이런 순서가 되는 것 같다고 생각합니다.

이 부분은 앞서 언급한 "프레아데스, 신성한 흐름으로 돌아가다 (아모라 콴 인 저)"에 자세히 나와 있습니다.

어스-쿤달리니는 과거에는 깨끗했을지도 모르지만, 지금은 오염되어 있는 듯한 느낌입니다. 이것은 땅에 따라 다를까요? 시골에 사는 것이 좋을지도 모릅니다. 지방에서 명상을 해 보면서 차이를 느껴보는 것도 좋을 것 같습니다.

최근의 열반 형태로 여겨질 수 있는 상태는 또한 초월 명상(TM) 관련 서적에서도 유사한 방식으로 설명됩니다. 이러한 설명은 불교에서 열반의 상태를 나타내는 것으로 보입니다. 이것이 TM의 목적에 해당합니다.

마음이 내면으로 향하면, "절대적인" 존재의 초월적인 영역으로 들어가고, 영원한 "존재"의 힘으로 가득 차게 됩니다. 그런 다음, 마음이 다시 외부로 향하면, 마음의 활동은 초월적인 절대 "존재"의 빛을 외부 세계로 가져와, 현상 세계에 대한 인식에서 행복감을 증진시킵니다. (생략) 초월적인 영역에서 나온 사람은 신의 영광을 지니게 되며, 이 세상의 모든 현실적인 영역을 밝힐 것입니다. "초월 명상 (마하리시 마헤쉬 요기 저)"

이는 열반에 대한 설명처럼 보입니다.

제 목표는 우주 의식과 하나가 되는 것이며, 따라서 열반 자체가 목표는 아니지만, 이러한 표현들은 또한 우주 의식의 측면을 암시합니다. 어쩌면, 모든 사람이 접근할 수 있는 책에서는 이러한 깊이 있는 내용이 다루어지지 않고, 이와 같은 방식으로 표현되는 것일 수도 있습니다.

정적인 상태에 도달하는 이상적인 방법은 신경계의 활동을 "평화로운 각성" 상태로 만드는 것입니다. 마음의 상태를 0으로 만들고, 사고 과정을 하나의 지점으로 줄이는 것입니다. 이 지점에 도달하면, 인식은 절대적인 의식 상태를 유지하며, 깨달음을 얻고, 절대적인 초월적인 "존재"가 의식적인 삶의 수준으로 올라옵니다. 다시 말해서, 현재의 의식 수준이 초월적인 "존재"의 수준으로 도달하는 것입니다. "초월 명상 (마하리시 마헤쉬 요기 저)"

표현이 종종 복잡하게 느껴지는 것은, 아마 번역 때문일 것입니다. 하지만 기본적으로, 신성한 의식이 의식적인 인식의 수준으로 올라와서 인지 가능해진다는 의미입니다.

일부 학파에서는 신성한 의식을 "크리스토 의식", "아트만", 또는 "고차 자아"라고 부르지만, 저는 그것이 동일한 것이라고 생각합니다. 거친 의식적인 인식이 정적이고, "열반"이라고 불리는 정적인 상태에 도달하면, 신성한 의식이 나타납니다.

(사후담: 젠 불교에서는 이것을 열반이라고 부르지 않고, 네 번째 선정이라고 합니다. 열반의 위치는 학파에 따라 다르다는 것을 알 수 있습니다. 나중에 더 자세한 내용을 작성하겠습니다.)

그 가능성이 높습니다.

제가 아직 도달하지 못한 것일 뿐인데, "아무것도 되지 않는다"라고 단정할 수 있는 그 자신감이 어디에서 오는지 모르겠습니다. 실제로, 그런 말을 하는 사람은 명상 지도자와 같은 위치에 있는 경우도 있습니다.

예를 들어, "명상으로 집중해도 아무것도 되지 않는다. 관찰이 중요하다"라고 말하는 분들이 있습니다.

또는, 가끔 인도에서 베단타를 공부한 분들 중 "명상으로 집중해도 아무것도 되지 않는다. 지식이 중요하다"라고 말하는 분들도 있지만, 이는 베단타가 경험을 초월한 곳을 목표로 하기 때문에 명상의 경험은 일시적인 것이라는 이해에 기반한 것이므로 제가 여기서 말하려는 것과는 조금 다르므로 일단 넘어가겠습니다.

베단타 이야기는 제외하고, 명상에서 일반적으로 있는 요소는 집중과 관찰인데, 때로는 "집중해도 아무것도 되지 않는다"라고 말하는 분들이 있습니다. 그런 분들은 "정적의 경지에 도달하지 못한 것"이라고 저는 생각합니다.

본인은 그렇게 말하지만 부정될 수도 있습니다... 뭐, 저에게는 그렇게 보입니다.

정적의 경지, 혹은 그 바로 직전 정도에 도달하지 않으면 "관찰"은 나오지 않기 때문에, 정적의 경지를 모르는 사람은 "관찰"은 있을 수 없습니다.

이렇게 말하면, "아니, 피부의 관찰, 사념의 관찰, 시야의 관찰 등, 여러 가지가 있잖아요"라고 말할 수도 있습니다. 하지만 그것은 "집중" 상태이고, 명상에서 말하는 "관찰" 상태는 아닙니다.

물론, 그런 집중이라도 종파에 따라 "관찰"이라고 부를 수도 있고, 그것은 자유롭게 하면 됩니다. 하지만 그렇게 하더라도 집중을 부정할 필요는 없습니다.

명상에서 말하는 집중과 관찰은 완전히 별개입니다.

오감을 사용하는 명상은, 예를 들어 피부의 관찰, 미간에 집중, 피부의 관찰, 시각의 관찰 등, 그런 명상은 초보자라면 하고 있는 것이 모두 같습니다. 초보자가 자신이 하고 있는 명상을 "집중일까, 아니면 관찰일까"라고 깊이 생각할 필요는 없습니다. 자신의 종파가 "집중"이라고 부르면 "집중"이라고 하면 되고, "관찰"이라고 부르면 "관찰"이라고 하면 될 뿐입니다. 초보자의 명상에서 그런 차이가 나타날 리는 없습니다. 따라서, 어딘가에서 조금 읽은 지식을 바탕으로 "집중해도 아무것도 되지 않는다"라고 말하는 사람은 초보자일 가능성이 높습니다.

더 명확히 말하자면, 침묵의 경지에 도달하지 않고서는 명상에서의 깊은 의미에서의 "관찰"은 불가능하며, 그러한 이전 단계의 명상을 집중이라고 부르든 관찰이라고 표현하든 큰 차이가 없습니다.

[2020/12/30 수정] 원래 "열반"이라고 썼던 부분을 "침묵의 경지"로 대체했습니다.

집중 명상을 합니다. 그리고 잠시 후, 갑자기 의식이 정화됩니다. 때로는 이것이 여러 단계로 일어납니다.

그리고 정적의 경지에 상당히 가까워지면 집중을 멈춥니다.
그 이후로는 특별히 집중하지 않아도 자연스럽게 의식이 점점 조용해집니다.

어느 지점에서 집중을 멈출지는 직접 시도해 보면서 대략적인 시점을 정하면 됩니다. 하지만 너무 오래 집중하면, 아무리 정적의 경지에 도달했더라도 어딘가에 약간의 긴장감이 남아있는 상태가 됩니다.

정적의 경지에 거의 도달하면, 습관적으로 계속해서 집중을 이어가기 쉽지만, 어느 정도 정적의 경지에 도달하면 더 이상 집중은 필요하지 않은 것 같습니다.

이것은 어디에서 읽은 것이 아니라, 스스로 명상을 하면서 이 방법이 더 효과적이라는 것을 알게 된 개인적인 기록이며, 다른 사람에게도 동일하게 적용될지는 알 수 없습니다.

처음에는 정적의 경지에 도달하면 너무 달라서 무의식적으로 집중을 멈췄지만, 최근에는 정적의 경지에 익숙해지면서, 가끔 습관적으로 계속해서 집중을 이어가게 됩니다. 하지만 정적의 경지에 가까워지면, 의식적으로 집중을 확실히 멈추는 것이 더 좋다는 것을 알게 되었습니다.

제 기억으로는, 중세 시대 유럽에서 마녀로 활동하던 시절의 저(같은 그룹 소울의 분령)의 제3의 눈은 엄지손가락과 검지손가락으로 원을 만들 정도의 크기였던 것 같습니다. 그 후, 더 크게 성장했습니다.

모양은 다이아몬드와 비슷하며, 정팔면체보다는 조금 더 각이 많고, 정16면체와는 조금 다른, 아름답게 컷팅된 다이아몬드 같은 느낌입니다.

크리스탈처럼 보이지만, 물리적인 것이 아니라 아스트랄적인 것으로, 머리 뒤쪽 중앙 부근에 위치하고 있습니다. 이는 환생을 거듭하면서 조금씩 키워나가는 종류의 것입니다. 어떤 사람들은 "눈"이라고 부르기도 합니다.

표현하자면 제3의 눈이라고 할 수 있으며, 일본적인 표현으로는 용신의 눈이나 천개의 눈, 천리안 등과 비슷한 의미입니다.

환생을 거듭하는 동안에도 이 제3의 눈은 이어져 내려오며, 동일한 환생을 하는 경우에는 같은 제3의 눈을 이어받습니다. 그룹 소울에 합류하는 경우에는, 제3의 눈이 그룹 소울에 의해 일시적으로 받아들여지거나, 함께 움직이는 수호령이 보관한 후, 필요한 영혼(대부분은 같은 그룹 소울의 영혼)이 환생할 때 그 제3의 눈의 크리스탈을 받아갑니다.

제 경우에는 이번 생의 목적이 카르마를 해소하고 깨달음으로 향하는 단계를 확인하는 것이었기 때문에, 오히려 제3의 눈의 크리스탈은 방해가 된다고 생각하여 아무것도 보이지 않는 것이 좋다고 판단하고, 전혀 크리스탈을 가지고 태어나지 않았습니다. 하지만, 이 크리스탈이라는 것은 인생을 살아가는 동안 형성되는 종류의 것이므로, 현재는 작은 크리스탈이 존재합니다.

그렇게 크리스탈을 키워나가는 과정 또한 깨달음으로 향하는 단계를 확인하는 것이 이번 생의 목적이었으므로, 계획대로라고 할 수 있습니다. 지금까지 제가 주로 사용했던 제3의 눈의 크리스탈은 현재 제 수호령에게 맡겨져 있으며, 언젠가 제가 이번 생에 키워낸 현재 사용하고 있는 작은 크리스탈과 원래 사용하던 크리스탈을 교환할까 생각하고 있습니다.

하지만, 이는 제 하이어 셀프나 영혼이 판단하는 문제인 것 같습니다. 따라서, 의식 수준의 저는 알 필요가 없습니다. 실제로 그 결정권은 의식 수준의 제가 아닌 영혼에게 있으며, 시기 등에 대해서는 알려주지 않습니다.

의식적인 나로부터는 이미 충분하다고 생각하며, 곧 깨어나기를 바라고 있지만, 영혼은 "가능하다면, 깨어나는 단계를 좀 더 자세히 탐구해 보는 것도 좋을 것 같다"고 생각하는 것 같습니다. 그 점은 괜찮습니다. 의식적인 나로부터는 조금 더디게 느껴지지만, 탐구가 현재의 목적 중 하나이기 때문에 어쩔 수 없다는 면도 있습니다.

제3의 눈의 결정이 어느 정도 성장하면, 다음과 같은 능력이 나타납니다.

・(초보적인 능력으로서) 이미지로 구체적으로 상상하는 능력. 예를 들어, 머릿속에서 이미지로 주판을 하는 능력, 방이나 통로의 공간을 이미지로 구성하여 배치하는 능력, 또는 수학 문제를 이미지로 푸는 능력.
・(조금 더 익숙해지면) 영상 기억 능력.
・(어느 정도 익숙해지면) 주변에 있는 영혼을 보는 능력. 일명 영시. 도시 곳곳에 영혼들이 득실거리는 것을 알게 됩니다.
・(더욱 발전하면. 실제로는 제4의 눈과의 연계를 통해) 천리안 능력. (동일한 시간축에서의) 원격 관찰.
・(숙련되면) 시간과 공간을 초월한 원격 관찰.

저는 오랫동안 결정을 사용하지 않고 태어났지만, 영시를 할 수 없다는 것은 어느 의미에서, 귀찮은 영혼들을 보지 않아도 되기 때문에 처음에는 의외로 편안한 느낌을 받았습니다. 제3의 눈이 보이지 않는다는 것은, 이렇게 주변의 풍경에 방해받지 않아도 된다는, 의외의 놀라움이 있었습니다. 도시에는 영혼들이 득실거리고, 끔찍한 모습의 귀신과 같은 존재들이 흔히 주변에 있습니다. 그러한 귀찮음이 없다는 반면, 그것을 볼 수 없기 때문에 피하기 어렵다는 단점도 있습니다.

아마도 전생에서는 조금 지칠 때 귀신과 같은 존재들이 보여서 귀찮았을 것이고, 그래서 볼 수 없는 것은 나름대로 행복할지도 모릅니다.

에너지적인 총량과 관련된 이야기와도 연결되어 있습니다. 에너지가 고갈되면, 귀신과 같은 존재가 보일 때 그것에 영향을 받게 됩니다. 단순히 보이는 것뿐만 아니라, 에너지적으로 부족한 상태가 됩니다. 반면, 에너지가 충분하면, 귀신과 같은 존재가 보여도 자신의 평온함을 유지할 수 있습니다. 그러한 관점에서도, 아마도 전생에서 조금 지쳤기 때문에, 이번 생에서는 휴식을 의미하는 동시에 일단은 결정 없이 태어났을 이유가 있을지도 모릅니다. 주된 목적은 카르마 해소이지만, 여러 가지 이유가 겹쳐서 이번 생에서는 결정을 가지고 태어나지 않았을 것이라고 이해하고 있습니다.

하지만, 그것은 일시적인 상태일 뿐이고 언젠가는 원래대로 돌아가야 하므로, 원래의 크리스탈을 되돌리는 시점은 스피릿이 계산하고 있다고 생각합니다.

어느 정도 키우면 필요 없지만, 제3의 눈이 작은 사람의 경우 수정구슬로 강화할 수 있습니다.

수정구슬은 진짜 수정을 사용할 경우, 균열의 각 부분을 사용하여 제3의 눈의 결정과 공명시킵니다. 균열이 어느 정도 있어야 제대로 되지만, 너무 많으면 조금 어렵습니다. 적당히 투명하고, 균열이 조금만 있는 수정이 좋을 것 같습니다.

지금은 용해 수정도 있지만, 완전히 투명한 용해 수정은 사용하기 어려울 것 같습니다.

약간의 균열이 희미하게 들어가 있고, 그렇다고 너무 많이 들어가지 않은 것이 좋습니다. 세상에는 그런 것이 없을지도 모르겠습니다.

중세 시대쯤에는 적당한 가격에 진짜 수정구슬이 판매되었지만, 지금은 엄청나게 비쌉니다.

크기는 12cm 정도가 있는 것이 좋다고 생각합니다. 그 정도로 클 필요는 없지만, 큰 것이 더 사용하기 편합니다. 작으면 효과도 미미하고, 조금 어렵습니다.

조금 전까지는, 정적의 경지에 들어갈 때 무언가에 빨려 들어가듯이 느껴지는 감각과 함께 의식이 급격하게 변화하면서 특히 시각적인 감각이 섬세하고 부드럽게 변하는 경험을 통해 정적의 경지를 경험했습니다.

최근에는 그 경험이 예전만큼 강렬하지 않고, 좀 더 점진적으로 정적의 경지에 도달하게 된 것 같습니다.

조금 전까지는 머릿속의 생각을 마음이나 하체로 옮김으로써 정적인 의식에 도달하는 듯한 느낌을 받았고, 감각으로 명확하게 그것을 느낄 수 있었습니다. 최근에는 그러한 경험이 예전만큼 강렬하지 않고, 정적과 위빠사나 수행이 일상생활과 융합된 것처럼 느껴지게 되었습니다.

예전에 비해 명상 전후의 정적의 경지가 매우 달랐기 때문에 "경험"과 "변화"를 동반하며 정적의 경지, 즉 평온한 상태의 정적의 경지에 도달했던 것입니다. 하지만 지금은 그 경지와 일상의 경계가 상당히 줄어들고 있습니다. 완전히 동일하지는 않지만요.

이러한 변화가 나타났을 때 처음에는 "명상이 제대로 되고 있는 게 아닐까"라고 생각하기도 했습니다. 하지만 최근에는 그렇게 해석하기보다는, 단순히 명상과 일상 상태의 차이가 줄어들었기 때문에 "경험"으로서의 강렬한 감각이 사라진 것이라는 생각이 듭니다.

이러한 상태는 미얀마의 명상 서적에 기록되어 있는 내용과 비슷하다고 생각합니다.

조금 전의 상태는 다음과 같은 내용에 해당한다고 생각됩니다.

■ 여류과의 도달
대체로 매우 맑은 기분이 계속해서 나타납니다. 그럴 때, 마음만이 존재하는 듯한 공허한 느낌으로 만족하고 편안한 상태가 됩니다. 안도감을 느낍니다. 이때의 정신 상태를 의식적으로 떠올릴 수 없으며, 의식하려고 해도 명확하게 알 수 없습니다. (중략) 단순히 맑고 편안한 정신 상태가 계속될 뿐입니다. 하지만 시간이 지나면서 이러한 맑은 정신 상태는 힘을 잃고 평범한 상태로 돌아갑니다. (중략) 또한 지혜의 힘이 충분해지면, 모든 것이 멈추기 전과 같은 평온한 상태에 도달합니다. (중략) 초두과의 단계에 여러 번 도달했습니다. "미얀마 명상 (마하 시 장로 저)"

여기에서 표현된 것처럼, 편안해졌다 안도감을 느끼고 다시 돌아가는 등의 정적의 경지에 반복적으로 도달하는 것은 초두과인 여류과의 상태였던 것 같습니다. 여류과에 여러 번 도달하여 매번 일시적으로 정적의 경지를 경험했던 것입니다.

그리고 다음 설명은 제 조금 전의 상태와 비슷하다고 생각합니다.

대상과 의도하는 마음이 제대로 맞지 않고, 서로 어긋나는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 이는 심신에서 무상, 고, 비아의 모습을 철저하게 이해하고 싶다는 강한 욕구 때문에 발생하는 불만입니다. (중략) 하지만 절망하지 마십시오. 이것은 심신의 상태가 좋지 않음을 있는 그대로 제대로 깨닫거나, 행사지(행위, 버림, 지혜)와 같이 무관심할 수 없기 때문에 의도하는 것이 잘 되고 있음에도 불구하고 제대로 되지 않는다고 느끼게 되는 불만입니다. (중략) 곧 편안하게 의도할 수 있게 될 것입니다. 그리고 열심히 노력하면 마음이 점차 맑아지고, 결국에는 나타난 것과 깨달은 것에 대해서 만족하지 못하거나 불만을 느끼는 감정이 완전히 사라집니다. "미얀마 명상 (마하 시 장로 저)"

이것은 맞습니다. 조금 전까지는, 조용한 경지에 도달해야 하는데 어딘가 명상이 잘 안 되는 느낌이 있었습니다. 그것을 다른 표현으로 한다면, 마음이 이 새로운 상태에 익숙해지지 않았기 때문이라고도 할 수 있을 것 같습니다.

■행사지/격렬한 노력을 하지 않으면서도 포기도 하지 않고 수행을 계속하는 지혜
별로 힘을 주어 염하지 않아도, 심신 미묘한 동작이나 상태까지 자연스럽게 깨달을 수 있습니다. 그리고 특별히 관찰하지 않아도, 심신이 무상, 고, 비아 중의 어느 상태인지 명확하게 차례대로 깨닫습니다. "미얀마의 명상 (마하 시 장로 저)"

저는 이 마지막 상태의 입구에 다다르고 있는 듯한 느낌입니다. 어딘가 아직 잘 안 된다는 감정이 아주 조금 남아 있지만, 그대로 계속하면 자연스럽게 깨달음을 이어갈 수 있는 상태가 될 것 같습니다. 여기서 말하는 깨달음은 해당 책에서의 깨달음을 의미하며, 제가 생각하는 깨달음과는 다릅니다만, 그것은 괜찮다고 생각합니다.

요가에서는 이러한 단계들을 한데 묶어서 "잡념이나 경험 같은 것은 신경 쓰지 마라"라고 하지만, 저는 이것이 너무 대략적이라고 느낍니다. 제자들은 자신의 상태를 알고 싶어하기 때문에, 불교, 특히 테라바다 계통의 이러한 단계들은 참고가 될 것 같습니다. 요가계에서는 미세한 경험이나 선생님께 말씀드려도 "그런 것은 경험에 지나지 않으므로 중요하지 않다"라고 무시당하지만, 불교처럼 세밀하게 단계를 보고 자신의 상태를 알 수 있다는 점은 좋다고 생각합니다. 이것은 개인적인 감상이며, 요가 시스템을 어떻게 해야 한다고 말하는 것이 아닙니다. 양쪽 모두 각각 좋은 점이 있으며, 요가는 관대하고 모든 사람을 포용할 수 있는 소양이 있고, 불교는 공부에는 적합하지만 실천하기 어려운 면이 있으므로, 실천은 요가를 하고 이론은 요가뿐만 아니라 불교의 요소도 포함하면 자신에 대한 이해가 깊어질 것이라고 생각합니다.