Wenn Tamas im Kopf vorhanden ist, entsteht ein träges Gefühl, daher scheint es notwendig zu sein, Tamas unterhalb von Anahata zu verdrängen.

Bisher hatte ich das Gefühl, dass ich Tamas von Vishuddha nach unten absorbierte, indem ich mich auf Ajna konzentrierte, aber es stellte sich heraus, dass dies durch die Energie des Lichts ermöglicht wurde, die von oben kommt.

Im spirituellen Bereich wird oft gesagt, dass unreine Dinge durch einen Lichtregen von oben abgewaschen und gereinigt werden. Das ist zwar konzeptionell verständlich, aber ich hatte es bisher nicht wirklich verstanden. Wenn man jedoch davon ausgeht, dass die Reinigung von Tamas durch Meditation tatsächlich durch die Energie des Lichts ermöglicht wird, die von oben kommt, dann findet das Gleiche statt, wie im Yoga, auch wenn die Ausdrucksweise anders ist.

Die spirituelle Ausdrucksweise ist oft etwas mystisch, aber es wird klar, dass auch im Yoga, wenn man durch konzentrierte Meditation das Sahasrara-Chakra öffnet und das Bewusstsein des Lichts erreicht, im Grunde dasselbe geschieht.

Wenn man von einem Lichtregen spricht, dachte ich, dass es sich um etwas handeln würde, das wie ein normaler Wasserstrahl den Körper leicht durchdringt. In meinem Fall ist es jedoch etwas, das eine andere Textur hat: Es ist transparent und Licht, aber es ist eine Art von klebrigem, leuchtenden Stoff. "Stoff" ist vielleicht ein irreführender Begriff, aber es ist Licht, das eine klebrige Eigenschaft hat und die Fähigkeit besitzt, etwas wie Wasser auszustoßen.

Wenn man sich vorstellt, dass es sich um ein klebriges Licht handelt, das sich irgendwo zwischen Gas und Flüssigkeit befindet, dann kommt man der Sache schon recht nahe.

Dieses klebrige, zwischen Gas und Flüssigkeit liegende Licht kommt von oben, fließt über den Kopf und drückt Tamas unterhalb von Anahata zurück.

Wenn man das als "Lichtregen" bezeichnet, dann mag das stimmen, aber es fühlt sich eher wie eine Flut von Licht an, die von oben kommt. Nun, das ist wahrscheinlich nur eine Frage der Ausdrucksweise.

Diese Flut von Licht kommt tatsächlich von oben und drückt Tamas unterhalb von Anahata zurück.

Ich war mir bisher nicht bewusst, dass diese Flut von Licht existierte, aber plötzlich wurde mir klar, dass sie da ist. Es scheint, dass dieser Einfluss seit etwa einem halben Jahr stärker geworden ist.

Ich habe das Gefühl, dass ich körperlich und geistig am wohlsten bin, wenn in Anahata ein Gleichgewicht zwischen dem Tamas im Unterkörper und dem reinen, sattsvischen Bewusstsein im Oberkörper besteht.

Wenn sich über Anahata die Energie von Tamas befindet, verlangsamt sich das Bewusstsein. Ich habe das Gefühl, dass Sattva meinen Unterkörper nicht ausreichend nährt, aber wenn ich in vergangene Leben schaue, scheint es so zu sein, als ob ich direkt nach der Wiedergeburt auf der Erde nur Sattva hatte. Auch wenn der Zweck dieses Lebens eine größere Menge an Tamas beinhaltet, scheint es notwendig zu sein, darauf zu achten, die Energie des Himmels nicht zu schwächen.

Wenn die Energie des Himmelslichts fehlt, tritt ein träger, dumpfer Zustand ein. Durch Meditation, bei der die Energie des Himmels gefüllt wird, wird die Tamas im Kopf in das Vishuddha im Hals gezogen, und man erreicht einen Zustand reiner Stille.

Es scheint, dass man einen Zustand reiner Stille erreicht, wenn die Energie des Himmelslichts bis zum Anahata im Brustbereich gelangt.

Das ist im Grunde genommen ausreichend, aber in letzter Zeit versuche ich bewusst, die Energie des Himmelslichts so weit wie möglich bis zum Bauch, zur Hüfte und zu den Füßen zu leiten.

Wenn die Energie des Lichts ankommt, entspannen sich die angespannten Bereiche, und man kann sich entspannen.

Es scheint, dass dies der Lehre von Nanso des Zen-Meisters Hakugin ähnelt. Vielleicht ist es dasselbe. Ich hatte das Gefühl, dass ich das auch schon früher konnte, aber jetzt denke ich, dass ich früher viel weniger Energie des Himmels hatte, und dass der aktuelle Zustand der wahre Nanso ist.

Wenn man das Buch "Die Arbeit der Plejaden" liest, gibt es drei Phasen: zuerst die Aktivierung des körperlichen Kundalini, dann die Herabführung der Energie des Himmels und dann die Anhebung der Energie der Erde bis zum Brustbereich. Dieser Inhalt passt gut. Ich werde zu gegebener Zeit mehr dazu sagen.

Die Ausdrucksweise ist seit jeher vielfältig, aber ich habe interpretiert, dass Folgendes alles dasselbe ist:

・Die Methode des "Nanso" des Zen-Meisters Baikin.
・Spirituelle Energie des Himmels. Die Energie des Himmels im Körper aktivieren.
・Der zweite Schritt der Pleiaden-Arbeit, die Aktivierung der höheren Selbst-Kosmischen Kundalini im Körper.
・Das Erleben des christlichen Christusbewusstseins oder der Energie, die als Engel symbolisiert wird.
・Die Techniken des Kriya-Yoga (insbesondere die erste Stufe).

Die Methode des "Nanso" besteht darin, sich ein Licht, wie ein Ei, über dem Kopf vorzustellen und sich vorzustellen, wie Licht wie Wasser davon herunterfließt, um es durch den ganzen Körper zu leiten und die trübe Aura zu reinigen. Es wird gesagt, dass Baikin diese Methode insbesondere zur Heilung des Kundalini-Syndroms angewendet hat.

Ich glaube, dass im Wesentlichen dasselbe von verschiedenen Schulen mit unterschiedlichen Formulierungen beschrieben wird.

Grundsätzlich werden alle diese Methoden erst durchgeführt, nachdem die Kundalini in Bewegung gesetzt wurde, und vorher haben sie wahrscheinlich wenig Wirkung und sind nur reine Vorstellung.

■ Drei Kundalini-Energien

Während in der Welt die Kundalini als eine Einheit betrachtet wird, scheint sie in der Schule "Pleiaden Dolphin Star Temple" als drei Kundalini-Energien interpretiert zu werden.

・Die eigene Körper-Kundalini (die Kundalini, die in vielen spirituellen Wegen allgemein gelehrt und tatsächlich verwendet wird).
・Die höhere Selbst-Kosmische Kundalini.
・Die Erd-Kundalini.
(Aus "Zurück zum göttlichen Fluss der Pleiaden" von Amora Quan Yin)

Laut diesem Buch wird die höhere Selbst-Kosmische Kundalini vom Kronenchakra (Sahasrara-Chakra) aufgenommen, während die Erd-Kundalini durch die Füße oder das Perineum aufgenommen wird. Zuerst wird die kosmische Kundalini durch den sogenannten Sushumna-Nerv bis zum Basischakra (Muladhara-Chakra), dem Perineum, geleitet, und dann wird die Erd-Kundalini aktiviert.

In meinem Fall war ich mir dessen nicht bewusst, aber in meinen letzten Meditationen scheint Folgendes zu gelten:

・Die "Tam" im Kopf wird in das Vishuddha-Chakra gezogen, wodurch das Bewusstsein klarer wird und ein Zustand der Stille erreicht wird. Dies entspricht der Phase, in der die kosmische Kundalini vom himmlischen Sahasrara-Chakra eintritt.
・Das klare Bewusstsein füllt den Bereich oberhalb des Vishuddha-Chakras. Dies entspricht der Phase, in der die kosmische Kundalini den Bereich oberhalb des Vishuddha-Chakras füllt.
・In letzter Zeit hat sich dieses klare Bewusstsein allmählich bis zum Bauch, zur Taille und zu den Füßen ausgebreitet, obwohl es noch nicht vollständig ist. Dies kann als Interpretation verstanden werden, dass die kosmische Kundalini das Perineum erreicht.

Die Erd-Kundalini ist etwas, das ich noch nicht vollständig verstehe, aber vielleicht wird es in den nächsten Phasen klarer. Im Moment ist es wahrscheinlich wichtig, das himmlische, klare Bewusstsein zunächst bis zum Muladhara-Chakra und zu den Enden der Gliedmaßen zu leiten und zu stabilisieren.

In meinem Fall, wenn ich versuche, die Erd-Kundalini zu finden, verliere ich den Unterschied zwischen der Körper-Kundalini und der Erd-Kundalini, und die Körper-Kundalini wird aktiviert, wodurch die himmlische, kosmische Kundalini schwächer wird. Wahrscheinlich verstehe ich die Essenz der Erd-Kundalini noch nicht.

■ Das Kundalini-Syndrom von Hakugin Zenji
Meiner Interpretation nach, wird das Kundalini-Syndrom als Zustand bezeichnet, in dem die Körper-Kundalini aktiviert ist, aber das höhere Selbst, die kosmische Kundalini, noch nicht ausreichend aktiv ist. In diesem Zustand fühlt es sich sicherlich instabil an. Es ist wahrscheinlich nicht wirklich eine Krankheit, sondern nur ein Teil des Wachstumsprozesses. Wenn man jedoch keinen geeigneten Guru hat, ist es schwierig, dies zu interpretieren, und es kann zu Missverständnissen in der Umgebung führen.

Die Techniken der Kundalini sollten idealerweise unter der Anleitung eines Gurus durchgeführt werden, und nicht alleine.

Auch die im Buch beschriebenen Techniken der kosmischen Kundalini sollten erst nach mindestens drei Monaten durchgeführt werden, in denen die Kundalini durch den Sushumna-Nadi fließt. Solche Techniken erfordern Zeit.

In meinem Fall habe ich den Eindruck, dass ich einen menschlichen Guru habe oder nicht, und er würde mir nicht so detaillierte Informationen geben, aber einer meiner Schutzgeister ist ein ehemaliger tibetischer Mönch, der jetzt mit Engeln zusammenarbeitet, und er wird mich in diesen Bereichen angemessen leiten.

Der Zustand der Stille ist noch keine Erleuchtung, aber ich denke, er ist eines der wichtigsten Vorzeichen dafür.

Die Energie des Himmels füllt den Oberkörper, insbesondere den Bereich oberhalb des Vishuddha-Chakras, und die Tamas oberhalb des Halses wird in das Vishuddha-Chakra gezogen, wodurch der Bereich oberhalb des Halses gereinigt wird, und der Geist wird von Stille erfüllt.

Zu diesem Zeitpunkt kann der Zustand des Unterkörpers unterschiedlich sein, und es kann noch Tamas vorhanden sein, aber dies hat keinen großen Einfluss auf den Geist, und der Geist kann den Zustand der Stille aufrechterhalten.

Der nächste Schritt besteht darin, auch den Unterkörper mit der kosmischen Energie des Himmels zu füllen, aber selbst wenn dies nicht der Fall ist, befindet sich der Zustand des Geistes in Stille.

Wenn man von einem Zustand der Stille spricht, klingt es fast so, als wäre es Nirvana oder Erleuchtung, aber es ist sicherlich eine Art von Eigenschaft der Erleuchtung, aber ich denke, es ist nicht nur das, was man als Erleuchtung bezeichnen könnte.

Es gibt viele verschiedene Schulen, die sich in dieser Hinsicht unterscheiden, und einige Schulen betrachten Nirvana als Erleuchtung, während andere den Zustand der Stille als Nirvana betrachten, oder noch andere betrachten einen Zustand, der noch weiter fortgeschritten ist, als Nirvana. Es ist also gut, sich an die Terminologie der jeweiligen Schule zu halten. Wenn man sich an die Terminologie dieser Schule hält, kann man sagen, dass Nirvana Erleuchtung ist. Aber nach meinem Gefühl ist dieses Nirvana, das als Zustand der Stille beschrieben wird, noch keine Erleuchtung.

Dies hängt wahrscheinlich davon ab, was man sucht, und das Ziel ist unterschiedlich.

Ich glaube, dass der Zustand, in dem mein eigener Geist mit dem kosmischen Bewusstsein eins wird und das Bewusstsein die Zeit und den Raum transzendiert und Vergangenheit und Zukunft als eine Einheit empfindet, die wahre Erleuchtung ist. Daher betrachte ich selbst, wenn der Geist einen Zustand der Stille erreicht und einige Schulen dies als Nirvana bezeichnen, diesen Zustand noch nicht als Erleuchtung.

[Aktualisiert am 30.12.2020] Ursprünglich stand hier "Nirvana", aber ich habe es durch "Zustand der Stille" ersetzt und den Kontext überprüft.

In der Zeit des New Age wurde oft etwas Spirituelles gesagt, und ich glaube, das ist die Wahrheit.

Wenn man also von Idealen spricht, dann ist es am besten, viele verschiedene Schulen zu studieren und das Beste aus jeder zu nehmen, da dies am schnellsten zum Wachstum führt. Zunächst einmal ist die Antwort in Ihnen selbst, daher sind alle Dinge außerhalb von Ihnen nur "Bestätigungen". Selbst die detailliertesten Erklärungen einer bestimmten Schule sind im Grunde nur "Rauschen" von außen.

Die Suche nach der Wahrheit sollte von einer vollständig unabhängigen Person durchgeführt werden, und es ist ideal, dass diese Person die Antwort in sich selbst findet. Externe Schriften und Gurus dienen lediglich als Berater, um zu überprüfen, was man selbst entdeckt hat.

Wenn man das missversteht und die Antwort von außen sucht, gerät man in die Falle, sich an eine bestimmte Schule zu klammern oder andere Schulen zu kritisieren.

In Yoga und Religion gibt es die Aussage: "Man erreicht die Erleuchtung nicht, indem man viele Schulen studiert. Man sollte einer Schule folgen." Wenn man jedoch bedenkt, dass "die Antwort in einem selbst liegt", dann ist es im Wesentlichen egal, welche Schule man studiert oder wie viele verschiedene Schulen man besucht, da die Unterschiede gering sind.

Wie es bei Menschen unterschiedliche Stärken und Schwächen gibt, gibt es auch Schulen, die für verschiedene Menschen besser geeignet sind. Es ist gut, eine Schule zu finden, die zu einem passt, aber wenn man von Idealen spricht, ist es wahrscheinlich effektiver, viele verschiedene Schulen zu studieren und das Beste aus jeder zu kombinieren.

In der Realität wird man wahrscheinlich oft gezwungen sein, sich auf eine Schule zu konzentrieren, da man sonst nicht so viel lernen wird.

Aber das Grundprinzip sollte sein, dass eine vollständig unabhängige Person die Antwort in sich selbst sucht.

Wenn man sagt, man sollte einer Schule folgen, sollte man sich daran erinnern, dass es sich um einen Zwischenstopp und nicht um das eigentliche Ziel handelt. Es ist wie ein Elternteil, das einem Kind sagt, die Welt zu erkunden, ohne zu bedenken, dass das Kind noch nicht unabhängig ist. Die Aussage, man solle einer Schule folgen, kann als eine Art Fürsorge betrachtet werden, aber diese Schule ist nur ein Transitort, und schließlich wird das Kind erwachsen und fliegt davon. Die Rolle der Schule besteht darin, dafür zu sorgen, dass man fliegen kann.

Manchmal sagt man: "Man erreicht die Erleuchtung nicht, indem man viele Schulen durchwandert." Das ist etwas, das von Menschen gesagt wird, die die Antwort von außen suchen. Wenn man jedoch weiß, dass die Antwort in einem selbst liegt und man sie in sich selbst sucht, dann sind die verschiedenen Schulen im Wesentlichen gleich.

Nur Menschen, die die Antwort von außen suchen oder die sie zwar im Inneren suchen, sie aber noch nicht gefunden haben, klammern sich an eine bestimmte Schule und machen sich Sorgen um die Unterschiede zwischen den Schulen.

Auch wenn die Antwort in einem selbst gefunden wird, gibt es möglicherweise niemanden in der eigenen Schule, der diese erklären kann. Was hindert einen daran, sich dann auf einen Lehrer einer anderen Schule zu verlassen?

Man könnte verwirrt sein, wenn man die Erklärungen einer anderen Schule hört und feststellt, dass die Voraussetzungen anders sind. Was ist daran falsch?

Die Vorstellung, dass man durch blinden Glauben an eine einzige Schule zur Erleuchtung gelangen kann, ist die eigentliche Ursache der Verwirrung. Wenn die Antwort in einem selbst liegt, dann ist es doch die natürliche Haltung eines Wahrheitssuchenden, alles Mögliche als Erklärung zu nutzen.

Menschen, die einer Schule angehören, kritisieren oft diejenigen, die viele Schulen studieren, und bezeichnen sie als "Oberflächliche".

Es stimmt, dass die Kritik berechtigt ist, wenn jemand, der die Antwort von außen sucht, viele Schulen studiert, denn dann sollte man sich auf eine einzige Schule konzentrieren. In diesem Sinne ist die Kritik richtig.

Allerdings ist das Ideal, dass die Antwort in einem selbst liegt. Wenn also eine völlig unabhängige Person, die ihre eigene innere Welt erforscht, zufällig einer Schule angehört und in dieser Schule keine Erklärung für ihre eigene Erkenntnis findet, dann ist es völlig in Ordnung, sich nach anderen Schulen umzusehen.

Wenn das eigentliche Anliegen darin besteht, "nicht nur nach außen zu suchen, sondern nach innen", dann macht es letztendlich wenig Unterschied, ob man eine einzige Schule oder viele Schulen studiert.

Allerdings ist es sicherlich beruhigender und praktischer, wenn man einer Schule angehört.

Daher ist die realistische Lösung, sich einer Schule anzuschließen, aber innerlich als "vollständig unabhängige Person" zu existieren und offen für viele verschiedene Schulen zu sein.

Völlig am Rande des Zustands völliger, leichter Stille, kurz davor, dass das Bewusstsein sich beruhigt und zu einem reinen Bewusstsein wird, erscheinen fleckartige, violett-veilchenfarbene Lichter, die verschwimmen und wieder auftauchen.

Der Ort ist etwas vor und unterhalb, in einem Winkel, als ob man von oben auf die Erde blickt.

Es ist ein Gefühl, als ob man von über den Wolken auf die darunterliegenden Wolken blickt. Allerdings sieht man darin nichts.

Die Farben des Bildes sind etwas anders als im Original, das im echten Leben viel lebendiger und klarer ist, aber die allgemeine Atmosphäre ist gegeben.

Laut dem Buch von Herrn Honzan, einem Yogalehrer, handelt es sich um die Farbe der astralen oberen Schichten.

Die Antwort liegt immer in einem selbst, daher sollte man streng mit sich selbst sein, aber großzügig gegenüber anderen.

Man könnte es metaphorisch so ausdrücken: Man sollte gegenüber sich selbst B-Typ sein und gegenüber anderen O-Typ.

Auch beim Lesen von Schriften gilt das Gleiche. Auch wenn es sich um Schriften handelt, sind sie etwas von außen, und ich glaube, eine großzügige Haltung, wie bei einem O-Typ, kann bei der Suche nach der Wahrheit hilfreich sein. Dies ist ein Bereich, in dem es je nach Schule unterschiedliche Meinungen gibt, und es gibt Schulen, die sagen, dass Schriften richtig verstanden werden müssen. Wenn man diesen Lehren folgt, ist das natürlich jedem selbst überlassen, aber für mich sind selbst solche Dinge etwas von außen, daher denke ich, dass man eine großzügige Haltung dazu einnehmen kann.

Letztendlich liegt die Antwort in einem selbst, und das, was außerhalb liegt, kommt erst danach. Im Fall von Schriften kann man sie zur "Überprüfung" verwenden, aber egal was es ist, es ist etwas von außen.

Es ist in Ordnung, zu versuchen, den Inhalt von Schriften in sich selbst zu finden. Auch wenn der Ausgangspunkt etwas von außen ist, liegt die Antwort letztendlich in einem selbst, daher ist es in Ordnung, so zu denken. Es ist auch gut, Schriften abzuschreiben, um den Inhalt in sich aufzunehmen. Einige Schulen bezeichnen dies als "Schreiben als Meditation", und das Abschreiben von Schriften fällt ebenfalls in diese Kategorie. Aber selbst in diesem Fall liegt die Antwort in einem selbst, und die Schriften von außen sind nur ein Anstoß.

Daher denke ich persönlich, dass Schriften zwar wichtig sind, aber da sie etwas von außen sind, sollte man sie mit einer großzügigen Haltung behandeln, bei der man sagt: "Wenn man es nicht versteht, dann versteht man es nicht". Was man intellektuell versteht, ist nur ein äußeres Verständnis, und es ist erst dann wirklich verstanden, wenn man es selbst erlebt. Es ist immer noch nur äußeres Wissen.

Es ist gut, die eigenen Gefühle zu schätzen und eine großzügige Haltung einzunehmen, wenn es um Schriften geht, die etwas von außen sind, und zu sagen: "Das könnte sein".

Schriften enthalten viele verschiedene Dinge, und "Erfahrungen" sind von Person zu Person unterschiedlich, daher kann man sie zwar teilweise als Referenz verwenden, aber nicht alle Erfahrungen werden bei jedem auftreten. So sind die Geschichten von der Wahrheit. Dennoch stimmen die großen Linien im Großen und Ganzen überein, und nicht alles, was in Schriften steht, wird bei jedem auf die gleiche Weise erlebt, sondern nur der allgemeine Trend stimmt. Daher ist es wichtig, die eigenen Gefühle zu schätzen und Schriften, die etwas von außen sind, nur als Referenz zu betrachten.

Es ist selbstverständlich, dass man die Heilige Schrift wertschätzt, und ich verachte sie nicht, aber letztendlich gibt es die Antwort in mir selbst. Deshalb steht das, was in mir ist, an erster Stelle, und die Heilige Schrift, die von außen kommt, ist nur ein Werkzeug zur Überprüfung.

Gleiches gilt für die Worte des Gurus. Wenn es sich um Worte von außen handelt, muss man sich nicht so sehr darum kümmern, und Guru und Heilige Schrift existieren als eine Art Führung bei der Suche nach der Antwort in sich selbst.

Im September dieses Jahres habe ich einen Zustand friedlicher Stille erreicht. Wenn man dies im Kontext des Theravada-Buddhismus, des burmesischen Theravada-Buddhismus, betrachtet, wird der erste Zugang zum Nirvana als "Sotāpanna" bezeichnet. Es scheint, dass die Definitionen in diesem Bereich je nach Schule leicht variieren. Auch die Definition des Wortes "Nirvana" variiert je nach Schule.

Laut dem Buch "Meditation in Myanmar" (Autor: Mahasi Sayadaw) gibt es folgende Einteilung:

Sotāpanna: "Sotāpanna" bedeutet "der, der den Fluss zum Nirvana betritt". Man entdeckt und erreicht zum ersten Mal das Nirvana.
Sakadāgāmī
Anāgāmī
Arahat

Der Begriff "Do" (道) wird in einigen Schulen nur als "Ka" (果) bezeichnet oder weggelassen.

Bisher habe ich die vier Stufen danach klassifiziert, wie viele Begierden ausgelöscht werden können, und das mag auch richtig sein. Allerdings scheint es, dass der Kriterium, ob man das Nirvana erreicht hat oder nicht, wichtiger ist.

Ich habe dies in Büchern des Theravada-Buddhismus nicht gesehen, könnte es sein, dass dies ein Wissen ist, das man nur von jemandem erhält, der einen in die Lehre einführt?

Wenn man von dem Standpunkt der Begierden ausgeht, könnte man sich irren und denken, dass man sich in einer höheren Stufe befindet. Daher scheint es, dass das Kriterium, ob man das Nirvana erreicht hat oder nicht, ein klareres Maß ist. Es steht in der niedrigsten Stufe, dem "Sotāpanna", dass man "zum ersten Mal das Nirvana entdeckt". Daher ist es so, dass man, wenn man kein Nirvana erreicht hat, keiner dieser vier Stufen angehört. Es ist sinnlos, sich anhand der vier Kriterien und der Begierden selbst zu beurteilen, wenn man kein Nirvana erreicht hat. Dennoch denke ich, dass man sich an die Kriterien seiner eigenen Schule halten sollte, wenn man eine solche hat.

Das Buch enthält zwar einige detaillierte Beschreibungen zum Thema Nirvana, aber die weiteren Schritte werden eher beiläufig behandelt, und es gibt nur wenige detaillierte Beschreibungen zu "Anāgāmī" und "Arahat".

Bezüglich "Sakadāgāmī" wird geschrieben, dass man die "Sotāpanna"-Form des Nirvana gemeistert hat. Der Unterschied zwischen "Sotāpanna" und "Sakadāgāmī" besteht hauptsächlich im Grad der Beherrschung. Wenn man einmal das Nirvana mit "Sotāpanna" erreicht hat, kann man "Sakadāgāmī" relativ leicht erreichen. Daher wäre die Einteilung wie folgt:

Sotāpanna (Sotāpanna-Ka): Entdeckt zum ersten Mal das Nirvana.
Sakadāgāmī (Sakadāgāmī-Ka): Kann relativ leicht das Nirvana erreichen.
Anāgāmī (Anāgāmī-Ka)
Arahat (Arahat-Ka)

Darüber hinaus gibt es bei der Beschreibung von „不還道果“ die Aussage, dass es sich um „jemanden handelt, der vollkommene Samādhi erreicht hat“. Daher könnte man vermuten, dass man durch eine noch vollständigere spirituelle Konzentration und einen ruhigeren Zustand der Nirwana den Zustand von „不還道果“ erreicht.

Wie allgemein bekannt ist, hat ein Arhat alle Begierden vollständig ausgelöscht.

預流道果 (Yogāvacara-miya): Jemand, der zum ersten Mal das Nirwana entdeckt.
一来道果 (Sakadāgāmī-miya): Jemand, der leicht das Nirwana erreichen kann.
不還道果 (Anāgāmī-miya): Jemand, der vollkommenes Samādhi erreicht hat.
阿羅漢道果 (Arhat-miya): Jemand, der alle Begierden ausgelöscht hat.

Wenn man das berücksichtigt, habe ich also im September dieses Jahres zum ersten Mal das Nirwana erreicht und bin ein Yogāvacara-miya geworden.

Außerdem scheint es, dass es zwischen einem Yogāvacara-miya und einem Sakadāgāmī-miya im Wesentlichen keinen großen Unterschied gibt, und da ich relativ schnell das Nirwana erreichen kann, und da das erwähnte Buch auch beschreibt, dass es noch instabile Aspekte gibt, scheint es vernünftig, zu schlussfolgern, dass ich derzeit wahrscheinlich ein Sakadāgāmī-miya bin.

Es heißt, dass beim Erreichen von „不還道果“ Begierden und Wut verschwinden. Aber ich habe Begierden und Wut schon vor langer Zeit fast vollständig verloren. Sicher, es ist immer noch möglich, sexuelle Beziehungen zu haben, aber ob das als Begierde bezeichnet werden kann, ist fraglich. Es könnte sein, dass es sich um eine sehr reduzierte Form davon handelt. Ist es möglich, dass man beim Erreichen von „不還道果“ vollständig auf null kommt? Ich habe das Gefühl, dass selbst bei einem Arhat nicht alles vollständig auf null ist.

Es ist vielleicht besser, die Erklärungen in diesem Bereich, die sich auf Begierden und Wünsche beziehen, nur halbherzig zu verstehen. In Bezug auf die Bedeutung von Begierden scheint es, dass ich das wahrscheinlich schon viel früher erreicht habe, während es in Bezug auf das Nirwana wahrscheinlich viel später ist.

Ich vermute, dass die Verwirrung dadurch entsteht, dass die Interpretationen je nach Schule unterschiedlich sind. In Bezug auf die Bedeutung von Begierden scheint es, dass es früher auftritt als das Nirwana, während es in Bezug auf das Nirwana wahrscheinlich mit einer zweiten oder dritten Runde übereinstimmt.

Dies ist meine persönliche Interpretation und kann sich von den Interpretationen der verschiedenen Schulen des Buddhismus unterscheiden.

Zusatz: In der Zen-Schule wird dieser Zustand wahrscheinlich nicht als Nirwana bezeichnet, sondern eher als die vierte Dhyana-Meditation.

Im Buddhismus werden Stille und die Überwindung von Begierden als miteinander verbundene Zustände verstanden, aber ich hatte den Eindruck, dass es bei mir etwas anders ist. Laut dem, was mir mein spiritueller Führer (ein unsichtbarer Führer, also ein Schutzgeist) mitgeteilt hat, unterscheiden sich der Grad der Stille und der Grad der Überwindung von Begierden (Auflösung von Samskaras, Auflösung von Karma) je nach der praktizierten Methode.

In buddhistischen Schulen, insbesondere solchen, die Mantras verwenden, scheint es im Allgemeinen eine Reihenfolge zu geben, die der im Buddhismus definierten entspricht, wobei das Erreichen der Stille und die Überwindung von Begierden oft ungefähr gleichzeitig auftreten.

Allerdings sind Stille und die Überwindung von Begierden grundsätzlich getrennte Dinge. Letztendlich sollen beide erreicht werden, aber der Grad, in dem sie erreicht werden, steht nicht unbedingt in direktem Zusammenhang miteinander.

Stille ist ein Zustand, in dem Gedanken unterdrückt sind. Durch das Rezitieren von Mantras kann man die Stille erreichen. Dies ist ein erster Schritt (Yogaka) und, wenn man es häufig erreicht, ein zweiter Schritt (Iraika).

Allerdings scheint es, dass man, solange man sich auf Mantras verlässt, es schwer hat, die nächste Stufe (Abhinirika) zu erreichen.

Mantras haben eine beruhigende Wirkung auf das Bewusstsein. Wenn man mit dem Rezitieren eines Mantras aufhört, kommen die Gedanken wieder, aber wenn man sich in einem stabilen Zustand der Stille befindet, ist man nicht so sehr von diesen Gedanken beeinflusst. Wenn man die Gedanken jedoch nur vorübergehend mit einem Mantra unterdrückt, ist die Kraft der Meditation noch schwach und man ist in gewissem Maße von Begierden (Karma) beeinflusst.

Wenn man die Kraft der Meditation stärkt, kann man die Stille auch ohne Mantras aufrechterhalten. Dann kann man in die nächste Phase übergehen. Aber solange man sich auf Mantras verlässt, bleibt man im zweiten Schritt (Iraika) und erreicht den dritten Schritt (Abhinirika) nur schwer.

Ich habe das von meinem Führer gehört, daher weiß ich nicht, ob es wirklich so ist. Es scheint jedoch logisch. Mein Führer sagte: "Du musst dir darüber keine allzu großen Sorgen machen." Ich betrachte es also eher als ein Wissensstück.

Dieses Mantra entspricht, obwohl es sich um eine andere Ebene handelt, in der spirituellen Praxis von Weißen beispielsweise der lauten Musik in einem Club. Weiße Menschen nutzen manchmal laute DJ-Musik, die in Clubs, Techno- oder Tanzhallen gespielt wird, um vorübergehend die Aufmerksamkeit auf die Musik zu lenken oder das Bewusstsein zu betäuben, um das Bewusstsein zu stoppen. Das liegt daran, dass das Ego von Weißen oft sehr stark ist und sie daher so etwas tun müssen, um ihr Ego zu stoppen. Japaner haben in der Regel kein so starkes Ego, daher kann man das Ego oft schon mit einem Mantra schnell stoppen. Aber solange man sich auf Mantras verlässt, beginnt das Ego wieder zu arbeiten, sobald man das Mantra beendet.

Wenn das im tiefsten Inneren liegende, göttliche Selbst (höheres Selbst, Christusbewusstsein, Atman) erwacht, besteht keine Notwendigkeit, sich auf solche Dinge zu verlassen. Es scheint jedoch, dass, solange man sich auf Mantras verlässt, man es schwer hat, das vorübergehende, ruhige Zustand des Ichi-raika zu erreichen.

Wenn man sich auf Mantras verlässt, erreicht man relativ schnell den ruhigen Zustand des Ichi-raika, aber die Überwindung von Begierden wird aufgeschoben, sodass der Zeitpunkt, an dem man den ruhigen Zustand erreicht und die Überwindung von Begierden erreicht, oft ähnlich ist, aber nicht unbedingt übereinstimmt. Für den Übergang vom Ichi-raika zum Fu-gen-ka muss man die Begierden weitgehend überwunden haben. Wenn man sich also mit Hilfe von Mantras schnell den vorübergehenden, ruhigen Zustand des Ichi-raika erreich und die Überwindung von Begierden lange dauert, kann es sein, dass man den Übergang zum Fu-gen-ka nicht so leicht erreicht.

Andererseits führt die stille Meditation ohne Mantras dazu, dass die Überwindung von Begierden (Auflösung von Samskaras, Auflösung von Karma) relativ früh erfolgt und nach einer Weile der ruhige Zustand erreicht wird, was zum Ichi-raika führt. Und bei der stillen Meditation sind die Begierden bereits weitgehend überwunden, wenn man den ruhigen Zustand erreicht, sodass man beim Übergang vom Ichi-raika zum Fu-gen-ka ohne Schwierigkeiten und relativ reibungslos fortschreiten kann.

Insgesamt gibt es nur einen Unterschied darin, ob man zuerst das eine oder das andere macht, und in Wirklichkeit gibt es nicht so große Unterschiede. Man kann das tun, was man mag, den Weg wählen, den man mag, und die Reihenfolge wählen, die man mag. Wenn man die Vorgehensweise seiner eigenen Schule befolgen möchte, kann man das tun, und wenn man sich auf seine Intuition verlassen möchte, kann man das tun.

Es geht darum, ob eine Schule die Überwindung von Begierden (Auflösung von Samskaras, Auflösung von Karma) betont oder ob sie die Erreichung des ruhigen Zustands betont.

[Aktualisiert am 30.12.2020] Da die Bedeutung des Wortes "Nirwana" je nach Schule unterschiedlich ist, habe ich den ursprünglich verwendeten Begriff "Nirwana" durch "ruhiger Zustand" ersetzt.

Wenn ich meditiere, spüre ich, dass die Energie in einem normalen Zustand, ohne Kumbhaka, ständig fein und unregelmäßig schwankt. Sie ist nicht wirklich stabil. Wenn mein Bewusstsein ruhiger wird und mein Atem länger wird, wird sie stabiler. Aber ich kann auch durch bewusstes Kumbhaka (Atemanhalten) mein Bewusstsein und meine Energie verändern.

Kumbhaka nach dem Einatmen (Prana Kumbhaka).
Kumbhaka nach dem Ausatmen (Recha Kumbhaka).

Meiner Meinung nach bewegen sich diese Energien jeweils wie folgt. Dies ist nur ein kurzer Vermerk von meiner Meditation heute Morgen, daher gilt dies möglicherweise nicht für jeden.

Prana Kumbhaka (Kumbhaka nach dem Einatmen) lässt die Energie steigen.
Recha Kumbhaka (Kumbhaka nach dem Ausatmen) lässt die Energie sinken.

Ob das gut ist oder nicht, ist nicht unbedingt so. Tatsächlich werden drei Kundalinis aktiviert, und wenn ich hier von "steigen" oder "sinken" spreche, beziehe ich mich auf meine eigene Körper-Kundalini.

Meine eigene Körper-Kundalini (die in vielen spirituellen Traditionen gelehrt und tatsächlich verwendet wird).
Die kosmische Kundalini des höheren Selbst.
Die Erdkundalini.
Aus "Zurück zum göttlichen Fluss der Plejaden" von Amora Quan Yin.

Die Körper-Kundalini existiert normalerweise im Bereich des Beckens oder des Unterleibs, insbesondere im Bereich des Steißbeins. Um ihre Energie zu erhöhen, kann man Prana Kumbhaka (Kumbhaka nach dem Einatmen) durchführen, und um sie zu senken (zum Steißbein zurückzubringen), kann man Recha Kumbhaka (Kumbhaka nach dem Ausatmen) durchführen.

Dadurch kann die kosmische Kundalini des höheren Selbst in den freigewordenen Raum vom Himmel herabsteigen.

Wenn man also, insbesondere durch Recha Kumbhaka (Kumbhaka nach dem Ausatmen), den Oberkörper mit der kosmischen Kundalini füllt, kann man einen Zustand der Stille erreichen.

Man kann einfach meditieren und darauf warten, dass man auf natürliche Weise einen Zustand der Stille erreicht, aber wenn man ihn nur durch tiefe Atemzüge erreichen kann, ist das auch in Ordnung. Wenn man aber durch tiefe Atemzüge keinen Zustand der Stille erreicht, kann man Recha Kumbhaka (Kumbhaka nach dem Ausatmen) durchführen. Dies ist nur ein Vermerk von mir, daher weiß ich nicht, ob andere Menschen das Gleiche erleben werden.

Ich denke, die Schritte sind wie folgt:

1. Die Körper-Kundalini wird aktiviert. Der ganze Körper wird heiß. Der Brahma-Granthi ist geöffnet.
2. Die Körper-Kundalini wird dominant im Manipura-Chakra.
3. Die Körper-Kundalini steigt bis zum Anahata-Chakra und wird dort dominant. Der Vishnu-Granthi ist geöffnet.
4. Die Körper-Kundalini steigt bis zum Ajna-Chakra, und das Anahata- und Ajna-Chakra werden eins, was einem Aura-Zustand entspricht. Dies entspricht dem Öffnen des Rudra-Granthi.
5. Die kosmische Kundalini des höheren Selbst beginnt, vom Himmel herabzusteigen. Dementsprechend wird die Körper-Kundalini zurückgedrängt.
6. Der Oberkörper wird mit der kosmischen Kundalini des höheren Selbst gefüllt, und man erreicht einen Zustand der Stille.

Diese Schritte scheinen jeweils in Schritten von einigen Monaten oder einem halben Jahr schrittweise zu variieren.

Um den Zustand der Stille zu erreichen, gab es bisher Zeiten, in denen die Konzentrationsmeditation lange dauerte, aber es gab auch Zeiten, in denen man schnell den Zustand der Stille erreichte. Allerdings stellte ich fest, dass es schneller möglich ist, den Zustand der Stille durch die Ausführung von Rechaka Kumbhaka (Atemanhalten nach dem Ausatmen) zu erreichen.

Aus der Perspektive des Bewusstseins ist dies der Zustand der Stille, aber tatsächlich steckt eine Energiebewegung dahinter, bei der der Oberkörper mit der höheren Selbst-Kosmischen Kundalini erfüllt wird, was zum Zustand der Stille führt.

Ich habe das Gefühl, dass bei Menschen, bei denen die höhere Selbst-Kosmische Kundalini noch nicht heruntergekommen ist, möglicherweise nichts passiert, wenn sie Rechaka Kumbhaka (Atemanhalten nach dem Ausatmen) ausführen.

Daher gibt es für Schritt 6 zwei Optionen, die man wählen kann. Man kann sie auch kombinieren.

6A: Durch Konzentrationsmeditation werden die Tamas im Kopf gesammelt und zum Vishuddha geleitet, was zum Zustand der Stille führt. Dies kann auch als das Herabführen der Erd-Kundalini, die Tamas enthält, vom Kopf zum Vishuddha und darunter betrachtet werden. Anstelle dieser Tamas kommt die kosmische Kundalini vom Himmel. Dies ist eine Art von Sache, bei der man nicht die Absicht haben muss, Tamas zu sammeln, sondern es passiert einfach, wenn man Konzentrationsmeditation praktiziert.
6B: In diesem Fall wird durch Rechaka Kumbhaka (Atemanhalten nach dem Ausatmen) die gesamte Erd-Kundalini nach unten bewegt. Dadurch sinkt auch der obere Teil der Erd-Kundalini, wie z.B. der Kopf, nach unten, und dadurch entsteht Platz, in den die kosmische Kundalini vom Himmel herabkommen kann. Auch hier ist es nicht notwendig, die Absicht zu haben, die Erd-Kundalini zu bewegen, sondern es passiert automatisch, wenn man Rechaka Kumbhaka (Atemanhalten nach dem Ausatmen) praktiziert.

Dies ist ein persönlicher Vermerk, daher kenne ich die Erfahrungen anderer Menschen nicht.

Darüber hinaus gibt es einen weiteren Schritt: Wenn die kosmische Kundalini bis in den Unterkörper gelangt und ihn dort ausreichend erfüllt, lösen sich entsprechend die Spannungen in verschiedenen Bereichen.

In diesem Zustand spürt man eine Aura, die sich von der Körper-Kundalini und der kosmischen Kundalini unterscheidet und die an die verschmutzte Luft der heutigen Erde erinnert, also eine leicht erstickende und schmutzige Aura, die man im unteren Bereich wahrnimmt. Ich vermute, dass dies die Erd-Kundalini ist.

1. Die Körper-Kundalini erhöhen.
2. Die kosmische Kundalini absenken (die Körper-Kundalini wird zurückgedrängt).
3. Die Erd-Kundalini (durch den Unterkörper) herausziehen (→ ich werde das jetzt tun).

Ich denke, es könnte so ablaufen.

Zu diesem Thema gibt es detailliertere Informationen im Buch „Plejaden – Zurück zum heiligen Fluss“ von Amora Kwan In.

Vielleicht war die Erd-Kundalini in der Vergangenheit sauber, aber jetzt scheint sie verschmutzt zu sein. Dies könnte von der jeweiligen Region abhängen. Vielleicht ist es besser, auf dem Land zu leben. Es könnte sich lohnen, die Unterschiede beim Meditieren an verschiedenen Orten auszuprobieren.

Der Zustand, der heutzutage als "Nirwana" bezeichnet werden könnte, wird in Büchern über die Transzendentale Meditation (TM-Meditation) ebenfalls auf ähnliche Weise beschrieben. Diese Beschreibungen scheinen den Zustand des Nirwana im Buddhismus darzustellen. Hier liegt das Ziel der TM-Meditation.

Wenn der Geist nach innen gerichtet arbeitet, gelangt er in eine transzendente "absolute" Sphäre und wird mit der Kraft der ewigen "Existenz" erfüllt. Wenn der Geist dann wieder nach außen gerichtet arbeitet, bringt die Aktivität des Geistes das Licht der transzendenten absoluten "Existenz" in die Außenwelt und verstärkt das Glück in der Wahrnehmung der groben Phänomenwelt. (Auslassung) Ein Mensch, der aus der transzendenten Welt kommt, trägt den Glanz Gottes in sich und wird so alle Bereiche des praktischen Lebens in dieser Welt erhellen. ("Transzendentale Meditation" von Maharishi Mahesh Yogi)

Dies scheint eine Beschreibung des Nirwana zu sein.

Mein Ziel ist es, den Zustand der Einheit mit dem kosmischen Bewusstsein zu erreichen, daher ist das Nirwana selbst nicht das Ziel. Aus diesen Darstellungen lassen sich jedoch auch Aspekte des kosmischen Bewusstseins erkennen. Vielleicht gehen Bücher, die für jeden lesbar sein sollen, nicht so tief in die Materie und beschränken sich auf solche Darstellungen.

Die ideale Methode, um zur Stille zu gelangen, besteht darin, die Aktivität des Nervensystems in einen Zustand der "ruhevollen Agilität" zu versetzen. Dabei werden sogar die Zustände des Geistes auf Null gesetzt und die Denkprozess auf einen einzigen Punkt reduziert. Wenn dieser Punkt erreicht ist, verbleibt das Bewusstsein im Zustand des absoluten Bewusstseins, wodurch Erleuchtung erreicht wird und die absolute transzendente "Existenz" auf die Ebene des Lebensbewusstseins gelangt. Umgekehrt erreicht das gegenwärtige Bewusstsein die transzendente Ebene der "Existenz". ("Transzendentale Meditation" von Maharishi Mahesh Yogi)

Die Übersetzung mag umständlich sein, aber im Wesentlichen bedeutet dies, dass das Bewusstsein Gottes bis zum bewussten Bewusstsein aufsteigt und normal wahrgenommen werden kann.

In einigen Schulen wird das Bewusstsein Gottes als "Christliches Bewusstsein", "Atman", "Höheres Selbst" oder ähnliches bezeichnet, aber es ist dasselbe. Durch die Beruhigung des groben, bewussten Bewusstseins und das Erreichen der Stille, des sogenannten Nirwana, tritt das Bewusstsein Gottes zutage.

(Zusatz: Es stellt sich heraus, dass dies im Zen-Buddhismus nicht als Nirwana, sondern wahrscheinlich als Dhyana (Vierte Stufe der Meditation) bezeichnet wird. Es scheint, dass die Position des Nirwana je nach Schule unterschiedlich ist. Ich werde dies später ausführlicher beschreiben.)

Das ist sehr wahrscheinlich.

Ich weiß nicht, woher das Selbstvertrauen kommt, mit dem manche Leute behaupten, dass etwas "nichts bewirken" wird, obwohl sie es selbst noch nicht erreicht haben. Tatsächlich gibt es manchmal sogar Personen in Positionen wie Meditationslehrer, die solche Dinge sagen.

Zum Beispiel gibt es Leute, die sagen: "Meditation mag die Konzentration verbessern, aber das ist unwichtig. Was wichtig ist, ist die Beobachtung."

Oder manchmal gibt es Personen, die in Indien Vedanta studiert haben und sagen: "Meditation mag die Konzentration verbessern, aber das ist unwichtig. Was wichtig ist, ist das Wissen." Dies basiert auf dem Verständnis, dass die Erfahrung in Vedanta über die Erfahrung hinausgeht, so dass die Meditation eine vorübergehende Erfahrung ist, und unterscheidet sich etwas von dem, was ich hier sage, also lasse ich das vorerst beiseite.

Abgesehen von den Geschichten über Vedanta sind die typischen Elemente der Meditation Konzentration und Beobachtung. Manchmal gibt es Leute, die sagen: "Konzentration bringt nichts", aber ich denke, solche Leute kennen den Zustand der Stille nicht.

Auch wenn sie das sagen, könnte es widerlegt werden... Aber zumindest erscheint es mir so.

Man erreicht den Zustand der Stille oder zumindest dessen Nähe, bevor die "Beobachtung" entsteht. Ohne den Zustand der Stille ist die "Beobachtung" nicht möglich.

Wenn man das sagt, wird man vielleicht mit "Nein, es gibt verschiedene Arten der Beobachtung, wie die Beobachtung der Haut, der Gedanken, des Sichtfelds usw." konfrontiert. Aber das ist Konzentration, nicht der Zustand der Beobachtung im Sinne der Meditation.

Auch wenn es sich um eine solche Konzentration handelt, bezeichnen manche Schulen möglicherweise dies als Beobachtung, und das ist in Ordnung. Aber selbst wenn das der Fall ist, gibt es keinen Grund, die Konzentration zu verwerfen.

Konzentration und Beobachtung in der Meditation sind völlig unterschiedliche Dinge.

Bei Meditationen, die die fünf Sinne betreffen, wie z. B. die Beobachtung der Haut, die Konzentration auf das Zwischenaugenzentrum, die Beobachtung der Haut oder die visuelle Beobachtung, machen Anfänger in der Regel alles Gleiche. Anfänger müssen nicht tief darüber nachdenken, ob sie "konzentrieren" oder "beobachten". Wenn ihre Schule es als Konzentration bezeichnet, dann ist es Konzentration, und wenn sie es als Beobachtung bezeichnet, dann ist es Beobachtung. Es gibt keinen Unterschied in der Meditation von Anfängern. Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass jemand, der aufgrund von oberflächlichem Wissen sagt: "Konzentration bringt nichts", ein Anfänger ist.

Eindeutiger ausgedrückt: Ohne das Verständnis des Zustands der Stille ist eine tiefe, sinnvolle „Beobachtung“ in der Meditation nicht möglich. Alles, was vor diesem Zustand als Meditation bezeichnet wird, sei es als Konzentration oder als Beobachtung, ist im Wesentlichen dasselbe und hat kaum einen Unterschied.

[Aktualisiert am 30.12.2020] Ursprünglich stand hier „Nirwana“, das ich durch „Zustand der Stille“ ersetzt habe.

Ich praktiziere eine konzentrationsmeditation. Und nach einer Weile wird das Bewusstsein plötzlich klar. Manchmal geschieht dies in mehreren Stufen.

Und wenn ich mich dem Zustand der Stille sehr nahe fühle, beende ich die Konzentration.
Von diesem Zeitpunkt an beruhigt sich das Bewusstsein ganz natürlich, ohne dass ich mich besonders konzentrieren muss.

Wo man die Konzentration beenden sollte, kann man durch Ausprobieren herausfinden und sich eine ungefähre Grenze setzen. Wenn man jedoch zu lange konzentriert ist, entsteht ein Zustand, in dem man, obwohl man den Zustand der Stille erreicht hat, irgendwo leicht angespannt ist.
Man erreicht oft den Zustand der Stille und setzt dann, aus Gewohnheit, die Konzentration fort. Aber ich denke, dass nach einer gewissen Zeit, in der man den Zustand der Stille erreicht hat, die Konzentration nicht mehr notwendig ist.

Dies ist keine Information, die ich irgendwo gelesen habe, sondern eine Notiz, die sich aus meiner eigenen Meditationspraxis ergibt, und es ist nur eine Feststellung, dass es für mich besser funktioniert. Ob andere Menschen das Gleiche erleben, weiß ich nicht.

Anfangs habe ich die Konzentration unbewusst beendet, weil der Zustand der Stille so anders war. Aber in letzter Zeit bin ich an den Zustand der Stille gewöhnt, und manchmal habe ich aus Gewohnheit die Konzentration fortgesetzt. Aber es scheint, dass es für das Bewusstsein besser ist, die Konzentration bewusst zu beenden, wenn man sich dem Zustand der Stille nähert.

Meiner Erinnerung nach war das dritte Auge meiner selbst (und der gleichen Gruppenseele) in der Vergangenheit, als ich im Mittelalter in Europa eine Hexe war, ungefähr so groß wie ein Kreis, der mit Daumen und Zeigefinger gebildet wird. Danach ist es noch größer geworden.

Die Form ist wie ein Diamant. Es ist etwas eckiger als ein Oktaeder, aber nicht ganz wie ein regelmäßiges 16-Eck, und es sieht aus wie ein wunderschön geschliffener Diamant.

Es sieht wie ein Kristall aus, ist aber etwas Astrales und nicht etwas Physikalisches.
Es befindet sich in der Mitte des Hinterkopfes.

Dies ist eine Art von "drittem Auge", das im Laufe der Reinkarnationen allmählich wächst, und manche Leute bezeichnen es vielleicht als "Auge". In Bezug auf die Form ähnelt es eher einem Kristall als einem Auge.

Man könnte es als "drittes Auge" bezeichnen, aber in japanischer Sprache würde man es vielleicht als "Drachenauge", "Tengu-Auge" oder "Ferndsinne" bezeichnen.

Während der Reinkarnationen wird dieses dritte Auge weitergegeben, und wenn man direkt wiedergeboren wird, erbt man dasselbe dritte Auge. Wenn man sich jedoch der Gruppenseele anschließt, nimmt die Gruppenseele das dritte Auge vorübergehend an, oder ein Schutzgeist, der zusammen mit einem arbeitet, bewahrt es vorübergehend, und dann nimmt die Seele, die wiedergeboren wird, meist eine Seele derselben Gruppenseele, den Kristall des dritten Auges und wird wiedergeboren.

In meinem Fall waren die Ziele meines gegenwärtigen Lebens die Auflösung von Karma und die Überprüfung der Stufen zur Erleuchtung, daher ist das Kristall des dritten Auges in solchen Fällen eher ein Hindernis, und es wäre besser, nichts zu sehen, daher bin ich ohne jeglichen Kristall geboren worden.

Allerdings ist dieses "Kristall" etwas, das sich im Laufe des Lebens bildet, auch wenn es ursprünglich nicht vorhanden war, daher habe ich jetzt einen kleinen Kristall. Das Wachstum dieses Kristalls ist Teil des Prozesses, die Stufen zur Erleuchtung zu überprüfen, was ein Ziel meines gegenwärtigen Lebens war, daher kann man sagen, dass es wie geplant verläuft.

Der Kristall des dritten Auges, den ich bisher hauptsächlich benutzt habe, wird jetzt von meinem Schutzgeist verwahrt. Ich denke vielleicht, dass ich irgendwann den kleinen Kristall, den ich in diesem Leben entwickelt habe, mit dem Kristall austauschen werde, den ich ursprünglich benutzt habe, aber das ist eher etwas, das von meinem höheren Selbst oder meinem Geist entschieden wird, einschließlich des Zeitpunkts, daher scheint es, dass mein bewusstes Ich es nicht wissen muss, und tatsächlich liegt die Entscheidungsbefugnis nicht bei meinem bewussten Ich, sondern bei meinem Geist, daher werde ich keinen Zeitpunkt darüber informiert.

Aus der Sicht meines Bewusstseins bin ich der Meinung, dass es genug ist und ich mich bald erwecken sollte, aber es scheint, dass mein Geist denkt, dass es gut wäre, die Stufen der Erleuchtung etwas genauer zu erkunden. Das ist in Ordnung für mich. Aus der Sicht meines Bewusstseins fühlt sich das ein wenig zögerlich an, aber da die Erforschung eines der Ziele meines Lebens ist, gibt es keinen Ausweg.

Wenn das Kristall des dritten Auges ein gewisses Maß an Entwicklung erreicht hat, erscheinen die folgenden Fähigkeiten:

・(Als grundlegende Kraft) Die Fähigkeit, sich konkret vorzustellen. Zum Beispiel die Fähigkeit, in Gedanken einen Rechenschieber zu benutzen, oder die Fähigkeit, einen Raum oder einen Korridor zu visualisieren und die Anordnung neu zu gestalten. Oder die Fähigkeit, mathematische Probleme in Gedanken zu lösen.
・(Wenn man etwas geübter ist) Die Fähigkeit, sich Bilder zu merken.
・(Wenn man eine gewisse Erfahrung hat) Die Fähigkeit, Geister in der Umgebung zu sehen. Das sogenannte "Geistersicht". Man wird feststellen, dass es überall Geister gibt.
・(Wenn man weiter fortschreitet, in Verbindung mit dem "Force Eye") Die Fähigkeit, weit zu sehen. Fernsicht.
・(Wenn man erfahren ist) Fernsicht, die die Zeit überwindet.

Ich bin zum ersten Mal seit langer Zeit ohne Kristall geboren worden, aber es ist in gewisser Weise eine Erleichterung, dass ich keine Geister sehen kann, da ich keine lästigen Geister sehen muss. Es ist überraschend, dass ich das dritte Auge nicht sehen kann, da ich nicht so sehr von der Umgebung abgelenkt werde. Es gibt überall Geister, und es gibt ganz normale, schreckliche Dämonen, aber es gibt auch den Nachteil, dass man sie nicht sehen kann und sie daher schwer zu vermeiden sind.

Vielleicht habe ich in einem früheren Leben die Last empfunden, dass ich Dämonen sehen konnte, wenn ich müde war, und deshalb denke ich, dass es gut ist, nicht sehen zu können.

Dies steht auch in Zusammenhang mit der Gesamtmenge an Energie. Wenn die Energie erschöpft ist, wird man von den Dämonen beeinflusst, wenn man sie sieht. Es geht nicht nur darum, sie zu sehen, sondern auch darum, dass man energetisch geschwächt ist. Andererseits kann man, wenn man energetisch erfüllt ist, seine eigene Ruhe bewahren, auch wenn man Dämonen sieht. Aus dieser Perspektive denke ich, dass es einen Grund dafür geben könnte, dass ich in diesem Leben ohne Kristall geboren wurde, um eine Art Pause zu haben, weil ich in einem früheren Leben erschöpft war. Hauptsächlich ist das Ziel die Auflösung von Karma, aber ich verstehe, dass verschiedene Gründe zusammenwirken, warum ich in diesem Leben ohne Kristall geboren wurde.

Aber das ist nur ein vorübergehender Zustand, und irgendwann muss es in den ursprünglichen Zustand zurückkehren. Ich denke, dass der Zeitpunkt, wann der ursprüngliche Kristall wiederhergestellt wird, von den Geistern berechnet wird.

Wenn man sie eine gewisse Zeit lang kultiviert hat, sind sie nicht mehr unbedingt notwendig, aber bei Personen mit einem kleinen dritten Auge kann man sie mit einem Kristallkugel verstärken.

Wenn man einen echten Kristall für die Kristallkugel verwendet, resonniert man mit dem Kristall des dritten Auges mithilfe der Ecken der Risse. Es funktioniert nicht gut, wenn es keine Risse gibt, aber es ist auch etwas schwierig, wenn es zu viele Risse gibt. Ich denke, es ist am besten, wenn der Kristall eine gewisse Transparenz hat und nur ein paar leichte Risse aufweist.

Heutzutage gibt es aufgelöste Kristalle, aber ich glaube, dass es schwierig ist, wenn der aufgelöste Kristall vollständig transparent ist.

Es ist am besten, wenn er nur sehr leichte Risse aufweist, aber nicht zu viele. Vielleicht gibt es so etwas nicht in der Welt...

Vor etwa dem Mittelalter wurden echte Kristallkugeln zu einem erschwinglichen Preis verkauft, aber heutzutage sind sie unglaublich teuer.

Ich denke, eine Größe von etwa 12 cm wäre gut. Es ist nicht unbedingt notwendig, dass sie so groß sind, aber es ist einfacher, wenn sie größer sind. Wenn sie zu klein sind, ist die Wirkung subtil und es ist etwas schwierig, sie zu verwenden.

Vor kurzem erlebte ich den Zustand der Stille oft mit einem Gefühl, als würde man in etwas hineingezogen werden, und mit einem plötzlichen Wandel des Bewusstseins, begleitet von einer besonders feinen und reibungslosen Wahrnehmung, insbesondere im visuellen Bereich.

In letzter Zeit scheint es, dass diese Erfahrung nicht mehr so intensiv ist und ich den Zustand der Stille allmählich erreiche.

Vor kurzem schien es, als würde ich den Zustand der Stille erreichen, indem ich meine Gedanken von meinem Kopf in mein Herz oder meinen Unterkörper verlagere, und ich hatte ein klares Gefühl dafür. In letzter Zeit sind diese Erfahrungen nicht mehr so intensiv, und es scheint, als ob Stille und Vipassana-Beobachtung mit dem Alltag verschmelzen.

Früher war der Zustand der Stille vor und nach der Meditation sehr unterschiedlich, so dass ich eine "Erfahrung" und eine "Übergangsphase" hatte, um den Zustand der Stille zu erreichen, der flach und ruhig ist. Aber jetzt ist der Unterschied zwischen diesem Zustand und dem des Alltags immer geringer geworden, obwohl sie nicht vollständig identisch sind.

Als diese Veränderungen auftraten, dachte ich zuerst, dass "etwas mit meiner Meditation nicht stimmt", aber meine aktuelle Interpretation ist, dass es einfach darum geht, dass der Unterschied zwischen dem Zustand der Meditation und dem des Alltags abgenommen hat, was zu einem Verlust der intensiven "Erfahrung" geführt hat.

Ich glaube, dass diese Zustände dem entsprechen, was in einem Buch über Meditation aus Myanmar beschrieben wird.

Der vorherige Zustand scheint dem Folgenden zu entsprechen:

■ Erreichen des Vorflusses
Im Wesentlichen entstehen immer wieder sehr klare Gefühle. Zu diesem Zeitpunkt bin ich zufrieden mit einem Gefühl der Leere, als ob nur das Bewusstsein existieren würde, und befinde mich in einem Zustand der Ruhe und des Wohlbefindens. Ich bin entspannt. Ich kann diesen Geisteszustand nicht bewusst machen, und selbst wenn ich es versuche, ist es nicht klar. (Auslassung) Es gibt einfach einen anhaltenden Zustand klarer Ruhe. Aber mit der Zeit verlieren diese klaren Geisteszustände ihre Kraft und kehren zu einem normalen Zustand zurück. (Auslassung) Außerdem, wenn die Weisheit vollkommen ist, erreicht man einen Zustand des Friedens, ähnlich dem vor dem Stillstand aller Phänomene. (Auslassung) Ich habe oft den ersten Grad erreicht. "Meditation in Myanmar (von Mahaasi Sayadaw)".

Ich glaube, dass die wiederholten Zustände des Erreichens und des Zurückkehrens zum Zustand der Ruhe, wie in diesem Text beschrieben, dem Zustand des Vorflusses entsprechen, dem ersten Grad. Ich habe den Zustand des Vorflusses wiederholt erreicht und den Zustand der Stille jedes Mal vorübergehend erlebt.

Außerdem ähnelt die folgende Beschreibung meinem vorherigen Zustand:

Es scheint, dass sich das Objekt der Meditation und der Geist, der es erfasst, nicht gut verbinden und voneinander abweichen. Dies ist eine Unzufriedenheit, die durch den starken Wunsch entsteht, die Aspekte der Unbeständigkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst im Körper und Geist vollständig zu verstehen. (Auslassung) Aber verzweifeln Sie nicht. Dies ist eine Unzufriedenheit, die entsteht, weil man die Unzulänglichkeiten der Körper- und Geistesübungen erkennt oder weil man, wie bei der "Gleichgültigkeit" (siehe unten), nicht gleichgültig sein kann, und obwohl man sich bemüht, sich zu konzentrieren, fühlt man sich, als ob es nicht funktionieren würde. (Auslassung) Bald wird man in der Lage sein, sich entspannt zu konzentrieren. Und wenn man sich angestrengt konzentriert, wird der Geist allmählich klarer, und schließlich verschwinden die Gefühle der Unzufriedenheit und des Unbehagens, die entstehen, weil man nicht mit dem, was erscheint oder erkannt wird, zufrieden ist, vollständig. "Meditation in Myanmar (von Mahaasi Sayadaw)".

Das stimmt. Vor kurzem hatte ich noch das Gefühl, dass ich mich in einem Zustand der Stille befinden sollte, aber irgendwie konnte ich nicht richtig meditieren. Das könnte man auch so ausdrücken, dass mein Geist sich einfach noch nicht an diesen neuen Zustand gewöhnt hatte.

■行捨智／Die Weisheit, die es ermöglicht, den Weg ohne intensive Anstrengung und ohne Resignation fortzusetzen.
Auch wenn man nicht besonders viel Energie aufwendet, kann man die subtilen Bewegungen und Zustände von Körper und Geist auf natürliche Weise verstehen. Und ohne besondere Beobachtung erkennen Körper und Geist klar und nacheinander einen der Zustände von Vergänglichkeit, Leiden oder Nicht-Selbst. ("Meditation in Myanmar" von Maha Sī Upāli).

Ich habe das Gefühl, dass ich gerade den Anfang dieses letzten Zustands erreiche. Es gibt noch ein kleines Gefühl, dass etwas nicht richtig funktioniert, aber wenn ich einfach so weitermache, könnte es ein Zustand werden, in dem man die Dinge auf natürliche Weise verstehen kann. Hier bezieht sich "Verstehen" auf das Verstehen, das in dem Buch beschrieben wird, und es unterscheidet sich von dem, was ich unter Verstehen verstehe, aber das ist in Ordnung.

Im Yoga werden diese Stufen oft zusammengefasst als "Ignorieren von Gedanken und Erfahrungen", aber das erscheint mir zu grob. Da die Schüler ihren eigenen Zustand verstehen wollen, denke ich, dass diese Stufen im Buddhismus, insbesondere im Theravada-Buddhismus, hilfreich sein können. Im Yoga werden detaillierte Erfahrungen oft ignoriert, wenn man sie dem Lehrer mitteilt, mit der Aussage, dass es sich nur um Erfahrungen handelt und daher nicht wichtig sind. Ich finde es gut, dass der Buddhismus detaillierte Stufen bietet, mit denen man seinen eigenen Zustand verstehen kann. Dies ist eine persönliche Meinung und ich beziehe mich nicht auf das Yoga-System. Beide haben ihre Vorzüge: Yoga ist großzügig und offen für alle, während der Buddhismus zwar gut für das Studium geeignet ist, aber die Praxis ist oft schwierig. Ich glaube, dass ein Verständnis für sich selbst vertieft wird, wenn man die Praxis im Yoga mit Elementen des Buddhismus kombiniert, um sowohl die Theorie als auch die Praxis zu verstehen.