जब तमस (अज्ञान) मन में होता है, तो एक भारीपन महसूस होता है, इसलिए मुझे लगता है कि तमस को अनाहत (हृदय चक्र) से नीचे धकेलना आवश्यक है।

पहले, मुझे लगता था कि अजना चक्र पर ध्यान केंद्रित करके, मैं तमस को विशुद्ध (गले का चक्र) से नीचे खींच रहा हूँ। लेकिन, ऐसा लगता है कि इसे संभव बनाने वाली शक्ति, ऊपर से आने वाली प्रकाश ऊर्जा है।

आध्यात्मिक साहित्य में कहा गया है कि ऊपर से आने वाली प्रकाश की वर्षा से अशुद्धियाँ धुल जाती हैं और शुद्धिकरण होता है। मैं सैद्धांतिक रूप से इसे समझता था, लेकिन पहले यह मुझे कभी पूरी तरह से समझ में नहीं आया। हालाँकि, यदि यह सच है कि ध्यान के माध्यम से तमस को शुद्ध करने में ऊपर से आने वाली प्रकाश ऊर्जा की भूमिका है, तो यह स्पष्ट है कि योग में भी वही काम किया जा रहा है, भले ही भाषा अलग हो।

आध्यात्मिक भाषा अक्सर रहस्यमय होती है, लेकिन यह भी स्पष्ट है कि योग में, एकाग्रता ध्यान के माध्यम से सहस्रार चक्र (सिर के ऊपर का चक्र) खोलकर प्रकाश के प्रति जागरूकता तक पहुँचना, वास्तव में एक ही बात है।

जब मैं "प्रकाश की वर्षा" के बारे में सोचता हूँ, तो मुझे लगता था कि यह पानी की तरह होगा, जो आसानी से शरीर से गुजर जाएगा। लेकिन, मेरे मामले में, यह अधिक ठोस है। यह पारदर्शी है और प्रकाश है, लेकिन यह एक जेली की तरह चिपचिपा प्रकाश का पदार्थ है... "पदार्थ" शब्द का उपयोग करना शायद गलत है, लेकिन यह प्रकाश है, फिर भी इसमें चिपचिपाहट है, और इसमें किसी चीज़ को धकेलने की क्षमता है, जैसे कि पानी।

यदि आप इसे "चिपचिपा पानी" या "गैस और तरल के बीच का एक पदार्थ" कह सकते हैं, तो यह काफी सटीक होगा।

यह चिपचिपा गैस और तरल के बीच का प्रकाश, ऊपर से आता है और मेरे सिर के ऊपर से गुजरता है, और मुझे लगता है कि यह तमस को अनाहत से नीचे धकेल रहा है।

यदि इसे "प्रकाश की वर्षा" कहा जाता है, तो यह ठीक हो सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि "सिर के ऊपर से आने वाली प्रकाश की बाढ़" कहना अधिक उपयुक्त होगा। हालाँकि, यह सिर्फ एक अभिव्यक्ति का अंतर है।

यह प्रकाश की बाढ़ वास्तव में ऊपर से आ रही है, और यही तमस को अनाहत से नीचे धकेल रहा है।

पहले, मैं इस प्रकाश की बाढ़ के अस्तित्व के बारे में जागरूक नहीं था, लेकिन अचानक, मुझे इसका एहसास हुआ। मुझे लगता है कि शायद पिछले छह महीने या उससे अधिक समय से इसका प्रभाव बढ़ रहा था...

मेरे अनुभव में, जब अनाहत चक्र में, शरीर के निचले हिस्से का तमस और शरीर के ऊपरी हिस्से की सात्विक (शुद्ध) चेतना के बीच संतुलन होता है, तो मुझे शारीरिक और मानसिक रूप से अधिक पूर्ण महसूस होता है।

अनाहटा के ऊपर तामस होने से, चेतना स्थिर हो जाती है। ऐसा लगता है कि सतत्व ने कभी भी निचले शरीर को पूर्ण नहीं किया। लेकिन, पिछले जीवन को देखने पर, ऐसा लगता है कि पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेने के तुरंत बाद, केवल सतत्व ही था। इस जीवन के उद्देश्य के अनुसार, इस बार तामस का अनुपात अधिक है, इसलिए स्वर्ग की ऊर्जा को कमजोर न करने के लिए सावधानी बरतने की आवश्यकता है।

जब "आकाश की रोशनी" की ऊर्जा की कमी होती है, तो एक "तामस" और सुस्त अवस्था होती है। ध्यान करने से और "आकाश" की ऊर्जा के पूर्ण होने पर, मस्तिष्क का "तामस" "गले" के "विशुद्धा" में अवशोषित हो जाता है और एक शुद्ध, शांत अवस्था प्राप्त होती है।

अनुभव के अनुसार, जब "आकाश की रोशनी" की ऊर्जा "छाती" के "अनाहत" तक पहुँचती है, तो ऐसा लगता है कि एक शुद्ध, शांत अवस्था प्राप्त होती है।

यह काफी हद तक पर्याप्त है, लेकिन हाल ही में, मैं जितना संभव हो सके "आकाश की रोशनी" की ऊर्जा को "पेट", "कमर" और "पैर" तक पहुँचाने की कोशिश कर रहा हूँ।

जब "रोशनी" की ऊर्जा पहुँचती है, तो उस हिस्से का तनाव कम हो जाता है और आराम मिलता है।

मुझे ऐसा लगता है कि यह "शिरोनिन्ज़ेन" के "नानसो" की विधि के समान है। शायद यह एक ही बात हो सकती है। मुझे ऐसा लगता था कि पहले भी ऐसा हो सकता था, लेकिन अब सोचकर पता चलता है कि पहले "आकाश" की ऊर्जा बहुत कमजोर थी, और वर्तमान स्थिति ही "नानसो" की वास्तविक विधि है।

"प्लेएडेस" के "वर्क" की पुस्तक में, इसके तीन चरण बताए गए हैं: सबसे पहले, शरीर की "कुंडलिनी" को ऊपर उठाना, फिर "आकाश" की ऊर्जा को नीचे लाना, और फिर "पृथ्वी" की ऊर्जा को "छाती" तक उठाना। यह सामग्री बहुत सटीक है। विस्तृत जानकारी मैं किसी और समय दूंगा।

अभिव्यक्ति के रूप में, प्राचीन काल से विभिन्न बातें कही गई हैं, लेकिन मैंने निम्नलिखित सभी को एक ही चीज़ माना है।

शिरिन ज़ेन मास्टर की नानसो विधि।
आध्यात्मिक ऊर्जा। शरीर में दिव्य ऊर्जा का संचार करना।
प्लेएडीज़ के कार्य का दूसरा चरण, उच्च आत्म-कॉस्मिक कुंडालिनी को शरीर में संचारित करना।
ईसाई धर्म में, मसीह चेतना या एक एंजेल के रूप में दर्शाई जाने वाली ऊर्जा को महसूस करना।
क्रिया योग की तकनीक (विशेषकर पहला चरण)।

नानसो विधि में, कल्पना करें कि आपके सिर पर एक प्रकाशमय अंडे जैसा कुछ है और उससे प्रकाश पानी की तरह बह रहा है; इसे अपने पूरे शरीर में फैलाएं ताकि धुंधले आभा को धोया जा सके। ऐसा कहा जाता है कि शिरिन ज़ेन मास्टर ने विशेष रूप से कुंडालिनी सिंड्रोम का इलाज करने के लिए इसका अभ्यास किया था।

वास्तविक रूप से, विभिन्न धाराओं द्वारा अलग-अलग तरीकों से एक ही चीज़ की बात कही जा रही है।

मूल रूप से, ये सभी "कुंडालिनी" के सक्रिय होने के बाद किए जाते हैं; इससे पहले, वे शायद बहुत प्रभावी नहीं होते हैं और केवल कल्पना मात्र हो सकते हैं।

■ तीन कुंडालिनी
दुनिया में कुंडालिनी को एक माना जाता है, लेकिन प्लेएडीज़ के डॉल्फ़िन-स्टार-टेम्पल नामक धारा में इसे तीन कुंडालिनी के रूप में समझा जाता है।

आपका अपना बॉडी-कुंडालिनी (जो कि कई आध्यात्मिक मार्गों में आमतौर पर सिखाया और उपयोग किया जाने वाला कुंडालिनी है)।
उच्च आत्म-कॉस्मिक कुंडालिनी।
अर्थ-कुंडालिनी।
"प्लेएडीज़, पवित्र प्रवाह में वापस आना" (अमोरा क्वान द्वारा लिखित) पुस्तक के अनुसार, उच्च आत्म-कॉस्मिक कुंडालिनी को क्राउन चक्र (सहस्रार चक्र) से खींचा जाता है, और अर्थ-कुंडालिनी को पैरों या जननांगों से खींचा जाता है। पहले कॉस्मिक कुंडालिनी को सुषुम्ना के माध्यम से मूलाधार चक्र यानी जननांग तक पहुंचाया जाता है, और फिर अर्थ-कुंडालिनी को सक्रिय किया जाता है।

मेरे मामले में, मैं विशेष रूप से इस बारे में जागरूक नहीं था, लेकिन हाल ही में ध्यान करते समय, निम्नलिखित चरण समान प्रतीत होते हैं:

सिर का तमस विशुद्ध (throat chakra) में अवशोषित हो जाता है, जिससे चेतना स्पष्ट होती है और शांत चेतना प्राप्त होती है। यह उस चरण के अनुरूप है जब कॉस्मिक कुंडालिनी स्वर्ग से सहस्रार चक्र से प्रवेश कर रही होती है।
स्पष्ट चेतना को विशुद्ध से ऊपर तक भरा जा रहा है। यह उस चरण के अनुरूप है जब कॉस्मिक कुंडालिनी विशुद्ध से ऊपर तक फैल रही होती है।
* हाल ही में, वह स्पष्ट चेतना पूरी तरह से नहीं है, लेकिन धीरे-धीरे पेट, कमर और पैरों तक पहुँचने लगी है। इसे इस रूप में समझा जा सकता है कि कॉस्मिक कुंडालिनी जननांग तक पहुँच रही है।

आर्थ-कुण्डलिनी क्या है, यह अभी भी मुझे पूरी तरह से समझ में नहीं आ रहा है, लेकिन शायद भविष्य के चरणों में कुछ हो सकता है। वर्तमान चरण में, मेरा मानना ​​है कि सबसे महत्वपूर्ण बात मूलाधार और हाथों-पैरों तक दिव्य चेतना को फैलाना और उसे स्थिर करना है।

मेरे मामले में, जब मैं आर्थ-कुण्डलिनी की तलाश करने की कोशिश करता हूं, तो मुझे बॉडी-कुण्डलिनी और आर्थ-कुण्डलिनी के बीच अंतर नहीं पता चलता है, और परिणामस्वरूप, बॉडी-कुण्डलिनी सक्रिय हो जाती है, जिससे दिव्य ब्रह्मांडीय कुण्डलिनी कमजोर हो जाती है। शायद इसका मतलब है कि मैं अभी तक आर्थ-कुण्डलिनी की वास्तविकता को समझ नहीं पाया हूं।

■ श्वेकिन ज़ेन मास्टर का कुण्डलिनी सिंड्रोम
मेरे विचार में, "कुण्डलिनी सिंड्रोम" उस स्थिति को संदर्भित करता है जिसमें बॉडी-कुण्डलिनी सक्रिय हो जाती है, लेकिन उच्च स्व और ब्रह्मांडीय कुण्डलिनी पर्याप्त रूप से सक्रिय नहीं होती हैं। निश्चित रूप से, इस अवस्था में अस्थिरता महसूस होती है। हालाँकि, यह कोई बीमारी या कुछ भी नहीं है, बल्कि विकास की एक प्रक्रिया है। हालांकि, उचित गुरु के बिना, इसे समझना मुश्किल होता है, और इससे आसपास के लोगों को गलतफहमी हो सकती है।

कुण्डलिनी की तकनीकों का अभ्यास हमेशा किसी गुरु की उपस्थिति में किया जाना चाहिए, अकेले नहीं।

उसी पुस्तक में उल्लिखित ब्रह्मांडीय कुण्डलिनी की तकनीक भी कम से कम 3 महीने तक सुषुम्ना नाड़ी में कुण्डलिनी प्रवाहित करने के बाद ही की जानी चाहिए। ऐसा लगता है कि इस तरह की तकनीकों को समय देने की आवश्यकता होती है।

मेरे मामले में, मेरे पास एक मानव गुरु है या नहीं, यह कहना मुश्किल है, और वे मुझे इतनी जानकारी नहीं देते हैं। हालांकि, मेरे संरक्षक आत्माओं में से एक पहले तिब्बत में एक साधक था और अब वह स्वर्गदूतों के साथ काम करने वाले एक मास्टर हैं, इसलिए वे इस क्षेत्र में उचित मार्गदर्शन प्रदान करते हैं।

शांति की अवस्था अभी तक ज्ञान नहीं है, लेकिन यह एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक संकेत है।

जब ब्रह्मांडीय ऊर्जा ऊपरी शरीर, विशेष रूप से गले के विशुद्धा चक्र से ऊपर तक भर जाती है, और गले से ऊपर की अशुद्धता विशुद्धा चक्र में अवशोषित हो जाती है, जिससे गले से ऊपर का क्षेत्र शुद्ध हो जाता है, और चेतना शांति से भर जाती है।

इस समय, निचले शरीर की स्थिति अलग-अलग हो सकती है, और इसमें अभी भी अशुद्धता हो सकती है, लेकिन इसका चेतना पर बहुत अधिक प्रभाव नहीं पड़ता है, और चेतना शांति की अवस्था को बनाए रखती है।

अगले चरण में, निचले शरीर को भी ब्रह्मांडीय ऊर्जा से भरा जाएगा, लेकिन इससे पहले भी, चेतना की स्थिति शांत होती है।

जब हम "शांति की अवस्था" की बात करते हैं, तो यह ऐसा लगता है जैसे यह निर्वाण या ज्ञान है, लेकिन यह निश्चित रूप से ज्ञान का एक गुण है, लेकिन केवल इतना ही ज्ञान नहीं है।

इस बारे में कई अलग-अलग विचारधाराएं हैं, कुछ विचारधाराएं निर्वाण को ज्ञान मानती हैं, कुछ विचारधाराएं शांति की अवस्था को निर्वाण मानती हैं, और कुछ विचारधाराएं निर्वाण को और भी आगे की अवस्था मानती हैं। इसलिए, यह उस विचारधारा के शब्दों का पालन करना चाहिए। यदि उस विचारधारा के अनुसार, निर्वाण ज्ञान है, तो यह कहा जा सकता है। हालांकि, मेरे विचार में, इस शांति की अवस्था को निर्वाण कहना अभी भी ज्ञान नहीं है।

यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप क्या चाहते हैं, इसलिए लक्ष्य अलग-अलग हो सकते हैं।

मेरा मानना है कि ज्ञान तब होता है जब मेरी आत्मा ब्रह्मांडीय चेतना के साथ एकीकृत हो जाती है, और चेतना समय और स्थान से परे होती है, और अतीत और भविष्य एक ही होते हैं। इसलिए, भले ही चेतना शांति की अवस्था में हो, और कुछ विचारधाराएं इसे निर्वाण कह सकती हैं, फिर भी मैं इसे ज्ञान नहीं मानता।

[2020/12/30 अपडेट] मूल रूप से "निर्वाण" लिखा गया था, जिसे "शांति की अवस्था" से बदल दिया गया है, और संदर्भ की समीक्षा की गई है।

न्यू एज युग में आध्यात्मिक विषयों पर अक्सर जो बातें कही जाती थीं, मुझे लगता है कि वे सत्य हैं।

इसलिए, यदि हम आदर्श की बात करें, तो विभिन्न विचारधाराओं से अच्छे तत्वों को मिलाकर आगे बढ़ना सबसे तेज़ विकास का मार्ग है। सबसे पहले, यह समझना महत्वपूर्ण है कि उत्तर आपके भीतर ही मौजूद है, इसलिए बाहरी चीजें केवल "सत्यापन" के लिए हैं। किसी भी विचारधारा या उच्च स्तर की व्याख्या भी केवल "बाहरी" "शोर" है।

सत्य की खोज एक पूर्ण रूप से स्वतंत्र व्यक्ति द्वारा की जानी चाहिए। उस पूर्ण व्यक्ति के लिए, अपने भीतर उत्तर खोजना आदर्श है। बाहरी ग्रंथ या गुरु केवल उस व्यक्ति द्वारा प्राप्त ज्ञान को सत्यापित करने के लिए "सलाहकार" के रूप में मौजूद होते हैं।

यदि आप इस बात को गलत समझते हैं और उत्तर को बाहर से खोजने की कोशिश करते हैं, तो आप किसी विशेष विचारधारा से बंधे रहेंगे या अन्य विचारधाराओं की आलोचना करेंगे।

योग या धर्म की विभिन्न विचारधाराओं में कहा जाता है कि "यदि आप कई विचारधाराओं को आंशिक रूप से सीखते हैं, तो आप ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाएंगे। आपको एक ही विचारधारा का पालन करना चाहिए।" लेकिन, यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि "उत्तर आपके भीतर ही है," तो यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह आपके भीतर है, इसलिए आप किसी भी विचारधारा का पालन कर सकते हैं या कई विचारधाराओं को आंशिक रूप से सीख सकते हैं, और इसमें बहुत अधिक अंतर नहीं होगा।

जैसे कि हर व्यक्ति की अपनी ताकत और कमजोरियां होती हैं, वैसे ही कुछ विचारधाराएं कुछ लोगों के लिए अधिक उपयुक्त हो सकती हैं। इसलिए, अपनी पसंद की विचारधारा की तलाश करना अच्छा है, लेकिन आदर्श रूप से, विभिन्न विचारधाराओं से अच्छे तत्वों को मिलाकर आगे बढ़ना विकास का तेज़ मार्ग है।

वास्तव में, अक्सर ऐसा होता है कि जब तक आप किसी विचारधारा का गहराई से अध्ययन नहीं करते, तब तक आपको बहुत कुछ सिखाया नहीं जाता है, इसलिए अक्सर एक ही विचारधारा पर ध्यान केंद्रित करना पड़ता है।

लेकिन, मूल बात यह है कि एक पूर्ण रूप से स्वतंत्र व्यक्ति को अपने भीतर उत्तर खोजना चाहिए।

जब कहा जाता है कि "आपको एक ही विचारधारा का पालन करना चाहिए," तो इसे याद रखना चाहिए कि यह गंतव्य नहीं, बल्कि एक "मध्यवर्ती स्थान" है। जैसे कि कोई ऐसा माता-पिता नहीं होता जो अपने बच्चे को, जो अभी तक आत्मनिर्भर नहीं है, दुनिया देखने के लिए आसानी से कह देता है, उसी तरह, जो व्यक्ति अभी तक सत्य को नहीं जानता है, उसके लिए एक ही विचारधारा का पालन करना एक तरह की "पैरवी" हो सकती है, लेकिन उस विचारधारा का उद्देश्य केवल एक "मार्ग" प्रदान करना है, और अंततः उस व्यक्ति को स्वतंत्र होकर आगे बढ़ना चाहिए। विचारधारा का कार्य उस व्यक्ति को स्वतंत्र होने में मदद करना है।

कभी-कभी लोग कहते हैं कि "यदि आप कई विचारधाराओं में भटकते हैं, तो आप ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाएंगे।" यह उन लोगों की बात है जो उत्तर को बाहर से खोज रहे हैं। यदि आप जानते हैं कि उत्तर आपके भीतर है और आप अपने भीतर की खोज कर रहे हैं, तो विभिन्न विचारधाराओं में बहुत अधिक अंतर नहीं होता है।

केवल वे लोग जो उत्तर को बाहर से खोज रहे हैं, या जो आंतरिक रूप से उत्तर की तलाश कर रहे हैं लेकिन उन्हें अभी तक नहीं मिला है, वे ही किसी विशेष विचारधारा से बंधे रहते हैं और विभिन्न विचारधाराओं के बीच अंतर करते हैं।

उत्तर स्वयं के भीतर मिल जाए, भले ही विकास के लिए, आपके अपने संप्रदाय में ऐसा व्यक्ति नहीं हो सकता जो उसे समझा सके। यदि ऐसा है, तो अन्य संप्रदायों के गुरुओं की मदद लेने में किस बात का संकोच होना चाहिए?

अन्य संप्रदायों के स्पष्टीकरण सुनकर, आपको कुछ पूर्व-शर्तों में अंतर के कारण भ्रम हो सकता है। उस भ्रम में किस बात का अपराध है?

अंधविश्वास से केवल एक संप्रदाय पर विश्वास करना और यह सोचना कि इससे ज्ञान प्राप्त होगा, भ्रम का कारण है। यदि उत्तर स्वयं के भीतर है, तो सत्य की खोज करने वाले व्यक्ति का स्वाभाविक रूप से, किसी भी बाहरी चीज़ का उपयोग उस स्पष्टीकरण के रूप में करना चाहिए।

जो लोग किसी संप्रदाय से संबंधित हैं, वे अक्सर उन लोगों की आलोचना करते हैं जो कई संप्रदायों का अध्ययन करते हैं, और उन्हें "बहुत कुछ जानने वाला" कहते हैं।

यह सच है कि यदि कोई व्यक्ति उत्तर को बाहर से खोज रहा है और वह कई संप्रदायों का अध्ययन कर रहा है, तो उस आलोचना में कुछ सच्चाई हो सकती है, और यह कहा जा सकता है कि "एक संप्रदाय पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए"। उस अर्थ में, आलोचना सही हो सकती है।

हालांकि, आदर्श रूप से, उत्तर स्वयं के भीतर है, इसलिए एक पूर्ण रूप से स्वतंत्र व्यक्ति जो स्वयं के भीतर की खोज कर रहा है और संयोग से किसी एक संप्रदाय से संबंधित है, यदि उसे उस संप्रदाय में अपने द्वारा खोजे गए उत्तर से मेल खाने वाली कोई चीज़ नहीं मिलती है, तो अन्य संप्रदायों को देखना पूरी तरह से ठीक है।

यदि मूल विचार "बाहर की तलाश में न रहकर, स्वयं के भीतर की तलाश करें" है, तो एक संप्रदाय हो या कई संप्रदायों, आदर्श रूप से, दोनों में बहुत कम अंतर होता है।

हालांकि, यह सच है कि किसी एक संप्रदाय से संबंधित होना अधिक आरामदायक होता है और व्यावहारिक रूप से काम करना भी आसान होता है।

इसलिए, एक व्यावहारिक समाधान यह है कि एक संप्रदाय से औपचारिक रूप से संबंधित रहें, लेकिन आंतरिक रूप से "मैं एक पूर्ण रूप से स्वतंत्र व्यक्ति हूं" और व्यापक रूप से कई संप्रदायों के प्रति खुले रहें।

पूरी तरह से हल्के और शांत अवस्था में पहुंचने से ठीक पहले, जब चेतना शांत हो जाती है और शुद्ध चेतना बनने वाली होती है, तो धुंधले बैंगनी और वायलेट रंग के धब्बे दिखाई देते हैं, जो आते-जाते रहते हैं।

स्थान के रूप में, यह थोड़ा आगे और नीचे है, जैसे कि आकाश से पृथ्वी को देख रहे हों।

यह ऐसा महसूस होता है जैसे बादलों के ऊपर से नीचे के बादलों को देख रहे हों। हालांकि, इसके अंदर कुछ भी दिखाई नहीं देता है।

चित्र का रंग वास्तविक वस्तु से थोड़ा अलग है, वास्तविक वस्तु बहुत अधिक चमकीली और स्पष्ट है, लेकिन समग्र वातावरण कुछ हद तक वैसा ही है।

यह योग साधक होंसान हिरोशी先生 की पुस्तक के अनुसार, "अस्ट्रल ऊपरी परत" का रंग है।

जवाब सब कुछ अपने अंदर ही होता है, इसलिए अपने प्रति कठोर और बाहरी दुनिया के प्रति उदार होना चाहिए।

उपमा के तौर पर, अपने प्रति B रक्त समूह और बाहरी दुनिया के प्रति O रक्त समूह होना ठीक है।

पवित्र ग्रंथों को पढ़ने के मामले में भी यही बात लागू होती है। पवित्र ग्रंथ भी बाहरी चीजें हैं, इसलिए मेरा मानना है कि O रक्त समूह की उदारता सत्य की खोज में मददगार हो सकती है। इस बारे में अलग-अलग विचारधाराएं हैं, कुछ विचारधाराएं कहती हैं कि पवित्र ग्रंथों को ठीक से समझना चाहिए। यदि आप उन शिक्षाओं का पालन कर रहे हैं, तो यह व्यक्तिगत पसंद है, लेकिन मेरे लिए, यहां तक कि वह भी एक बाहरी चीज है, इसलिए मैं एक उदार दृष्टिकोण रखता हूं।

अंततः, जवाब अपने अंदर ही होता है, बाहरी चीजें उसके बाद आती हैं। पवित्र ग्रंथों का उपयोग "सत्यापन" के लिए किया जा सकता है, लेकिन चाहे वह पवित्र ग्रंथ ही क्यों न हो, वह एक बाहरी चीज है।

पवित्र ग्रंथों की सामग्री को अपने अंदर खोजने की कोशिश करना ठीक है। भले ही शुरुआत बाहरी दुनिया से हुई हो, लेकिन जवाब अपने अंदर ही होता है, इसलिए ऐसा करना ठीक है। इसके लिए, पवित्र ग्रंथों को लिखकर अपनी सामग्री को अपने अंदर समाहित करना भी अच्छा है। कुछ विचारधाराएं इसे "लेखन ध्यान" कहती हैं, और पवित्र ग्रंथों को लिखना भी इसी श्रेणी में आता है। फिर भी, जवाब अपने अंदर ही होता है, और बाहरी पवित्र ग्रंथ केवल एक शुरुआती बिंदु है।

इसलिए, पवित्र ग्रंथ महत्वपूर्ण हैं, लेकिन वे बाहरी चीजें हैं। मेरा व्यक्तिगत विचार है कि बाहरी चीजों के प्रति, पवित्र ग्रंथों के प्रति भी, एक उदार दृष्टिकोण रखना चाहिए, जहां जो नहीं समझा जाता है, उसे नहीं समझा जाता है। तर्क से जो समझा जाता है, वह केवल बाहरी समझ है, और जब तक आप इसे स्वयं अनुभव नहीं करते, तब तक यह केवल बाहरी ज्ञान है।

अपने आंतरिक अहसास को महत्व दें, और बाहरी चीज होने के कारण, पवित्र ग्रंथों के प्रति "हो सकता है" जैसे उदार दृष्टिकोण रखना अच्छा है।

पवित्र ग्रंथों में कई चीजें लिखी हुई हैं, और "अनुभव" हर व्यक्ति के लिए अलग होता है। इसलिए, यह आंशिक रूप से मददगार हो सकता है, लेकिन सभी अनुभव आपके साथ नहीं होंगे। सत्य की बातें ऐसी ही होती हैं। हालांकि, समग्र रूप से, वे ज्यादातर समान होते हैं। पवित्र ग्रंथों में जो कुछ भी लिखा है, वह सब कुछ आपके साथ नहीं होगा, और केवल सामान्य रुझान समान होते हैं। इसलिए, अपने आंतरिक अहसास को महत्व देना महत्वपूर्ण है, और बाहरी चीज होने के कारण, पवित्र ग्रंथ केवल एक संदर्भ के रूप में काम करते हैं।

पवित्र ग्रंथ को महत्व देना निश्चित रूप से महत्वपूर्ण है, और इसका मतलब यह नहीं है कि मैं पवित्र ग्रंथ को कम आंकता हूं, लेकिन अंततः मेरे भीतर ही उत्तर मौजूद हैं। इसलिए, मेरे लिए जो कुछ भी आंतरिक है, वह सबसे महत्वपूर्ण है, और बाहरी स्रोत, जैसे कि पवित्र ग्रंथ, केवल पुष्टि के लिए एक उपकरण हैं।

पवित्र ग्रंथ की तरह ही, गुरु के शब्दों का भी यही महत्व है। बाहरी शब्दों को लेकर ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि गुरु और पवित्र ग्रंथ मार्गदर्शन के रूप में मौजूद हैं, जो मेरे भीतर मौजूद उत्तरों की खोज में सहायक होते हैं।

इस साल सितंबर के आसपास, मैं एक शांत और स्थिर अवस्था में पहुंचा, लेकिन अगर इसे थेरवाद बौद्ध धर्म, यानी म्यांमार के ऊपस्थ बौद्ध धर्म के अनुसार परिभाषित किया जाए, तो प्रारंभिक निर्वाण की प्राप्ति को "योलुदौगा" कहा जाता है। ऐसा लगता है कि विभिन्न संप्रदायों में इसकी परिभाषाएँ थोड़ी भिन्न होती हैं। "निर्वाण" शब्द की परिभाषा भी विभिन्न संप्रदायों में अलग-अलग है।

"म्यांमार का ध्यान" (महाशी वरिष्ठ भिक्षु द्वारा लिखित) के अनुसार, वर्गीकरण इस प्रकार है:

योलुदौगा: योलु का अर्थ है निर्वाण की ओर का प्रवाह। यह निर्वाण की खोज करने और उसे प्राप्त करने का पहला चरण है।
ईचिरैदौगा
फुगेनदौगा
आराकानदौगा

"दौगा" शब्द को कुछ संप्रदायों में केवल "का" के रूप में कहा जाता है या इसे छोड़ दिया जाता है।

मैंने हमेशा इन चार चरणों को इस आधार पर समझा है कि कितने क्लेशों को समाप्त किया जा सकता है, और मुझे लगता है कि यह सही है, लेकिन ऐसा लगता है कि ऊपर बताए गए अनुसार, "निर्वाण प्राप्त हुआ है या नहीं" यह मानदंड अधिक महत्वपूर्ण है।

मुझे लगता है कि यह ऐसी जानकारी है जो केवल उन लोगों को दी जाती है जो धर्म में प्रवेश करते हैं, क्योंकि मैंने इसे थेरवाद बौद्ध धर्म या इसी तरह के ग्रंथों में नहीं देखा है।

यदि हम क्लेशों के दृष्टिकोण से निर्णय लेते हैं, तो ऐसा लग सकता है कि हम उच्च स्तर पर हैं, जिससे भ्रम पैदा हो सकता है, इसलिए, ऊपर बताए गए अनुसार, "निर्वाण प्राप्त हुआ है या नहीं" यह अधिक स्पष्ट मानदंड लगता है। इन चार चरणों में से सबसे निचले चरण, "योलुदौगा" में लिखा है "निर्वाण की खोज करना", इसलिए, सबसे पहले निर्वाण प्राप्त नहीं होता है, तो यह किसी भी चार चरणों में से नहीं है। यदि आप निर्वाण प्राप्त नहीं करते हैं, तो चार मानदंडों के साथ अपने आप की तुलना करना व्यर्थ है। हालांकि, यह मानदंड संप्रदायों के अनुसार भिन्न होता है, इसलिए यदि आपके पास कोई संप्रदाय है, तो आपको उस संप्रदाय के मानदंडों का पालन करना चाहिए।

इस पुस्तक में निर्वाण के बारे में पर्याप्त विवरण है, लेकिन इसके बाद के चरणों का वर्णन काफी संक्षिप्त है, और "फुगेन" और "आराकान" के बारे में विवरण विस्तृत नहीं है।

"ईचिरै" के बारे में, इसे "योलु के निर्वाण में महारत हासिल करने वाले" के रूप में लिखा गया है, इसलिए "योलु" और "ईचिरै" के बीच अंतर केवल महारत के स्तर का है, और यदि आपने "योलु" में एक बार भी निर्वाण प्राप्त किया है, तो आप आसानी से "ईचिरै" तक पहुँच सकते हैं। इसलिए, वर्गीकरण इस प्रकार है:

योलुदौगा (योलु का): निर्वाण की खोज करना
ईचिरैदौगा (ईचिरै का): जो आसानी से निर्वाण प्राप्त कर सकते हैं
फुगेनदौगा (फुगेन का)
आराकानदौगा (आराकान का)

इसके अलावा, "अनागमन" के संबंध में, इसमें लिखा है कि यह "पूरी तरह से समाधि प्राप्त करने वाला" व्यक्ति है, इसलिए ऐसा लगता है कि जब समाधि की एकाग्रता और शांत निर्वाण की अवस्था और भी पूरी हो जाती है, तो अनागमन प्राप्त होता है।

अरहंत, जैसा कि अच्छी तरह से जाना जाता है, वह व्यक्ति है जिसने पूरी तरह से सभी इच्छाओं को नष्ट कर दिया है।

प्रवृद्ध फल (प्रवृद्ध): निर्वाण की खोज पहली बार करना।
एकप्रवृद्ध फल (एकप्रवृद्ध): जो आसानी से निर्वाण प्राप्त कर सकता है।
अनागमन फल (अनागमन): जो पूरी तरह से समाधि प्राप्त करता है।
अरहंत फल (अरहंत): जिसने सभी इच्छाओं को नष्ट कर दिया है।

इसलिए, मैं शायद पिछले साल सितंबर के आसपास पहली बार निर्वाण प्राप्त करके प्रवृद्ध फल बन गया।

और, मूल रूप से, प्रवृद्ध फल और एकप्रवृद्ध फल में बहुत कम अंतर लगता है, और मैं अपेक्षाकृत जल्दी निर्वाण प्राप्त करने में सक्षम हो गया हूं, और उसी ग्रंथ के अनुसार, इसमें अभी भी कुछ अस्थिरता है, इसलिए यह तर्कसंगत लगता है कि मैं वर्तमान में एकप्रवृद्ध फल के आसपास हूं।

ऐसा लगता है कि जब अनागमन प्राप्त होता है, तो कामुकता (इच्छा) और क्रोध जैसी चीजें गायब हो जाती हैं, लेकिन मेरी कामुकता और क्रोध जैसी चीजें बहुत पहले ही लगभग गायब हो चुकी हैं, और निश्चित रूप से, प्रजनन संभव है, लेकिन क्या इसे कामुकता कहा जा सकता है, तो शायद, लेकिन यह काफी कम हो गई है। क्या अनागमन प्राप्त करने पर यह पूरी तरह से शून्य हो सकता है? ऐसा लगता है कि अरहंतों में भी यह पूरी तरह से शून्य नहीं होता है।

इस तरह के, इच्छाओं और तृष्णाओं के विवरण के बारे में, शायद इसे आधे मन से समझना बेहतर होगा। तृष्णा के अर्थ में, शायद मैं पहले ही इससे बहुत पहले पहुंच गया था, और निर्वाण के अर्थ में, यह काफी बाद में होगा।

संभवतः, विभिन्न स्कूलों द्वारा व्याख्याओं में अंतर के कारण भ्रम है, लेकिन तृष्णा के अर्थ में, यह निर्वाण से पहले होता है, और निर्वाण के संबंध में, यदि हम दूसरे या तीसरे चक्र को मानदंड मानते हैं, तो यह मेल खाता है।

यह मेरी व्यक्तिगत व्याख्या है, इसलिए यह बौद्ध धर्म के विभिन्न स्कूलों की व्याख्याओं से भिन्न हो सकता है।

अतिरिक्त जानकारी: ज़ेन बौद्ध धर्म में, इस स्थिति को निर्वाण नहीं कहा जाता है, बल्कि शायद यह चौथा ध्यान है।

बौद्ध धर्म में, शांति की अवस्था और तृष्णा के उन्मूलन की डिग्री को एक साथ समझा जाता है, लेकिन मेरे मामले में, मुझे लगता था कि यह थोड़ा अलग है। हालांकि, मेरे स्पिरिट गाइड (अदृश्य मार्गदर्शक, जिसे आमतौर पर संरक्षक आत्मा कहा जाता है) द्वारा बताई गई जानकारी के अनुसार, किए जा रहे अभ्यास से शांति की अवस्था और तृष्णा का उन्मूलन (संसकार का निवारण, कर्म का निवारण) की डिग्री भिन्न होती है।

बौद्ध धर्म जैसे उन संप्रदायों में जो विशेष रूप से मंत्रों का उपयोग करके साधना करते हैं, आमतौर पर बौद्ध धर्म द्वारा परिभाषित क्रम होता है, जिसमें शांति की अवस्था तक पहुंचना और तृष्णा का उन्मूलन लगभग एक ही समय पर होता है।

हालांकि, मूल रूप से, तृष्णा का उन्मूलन और शांति की अवस्था तक पहुंचना दो अलग-अलग चीजें हैं, और अंतिम लक्ष्य दोनों को प्राप्त करना है, लेकिन उनकी प्राप्ति की डिग्री हमेशा संबंधित नहीं होती है।

शांति की अवस्था तब होती है जब मन में आने वाले विचारों को नियंत्रित किया जाता है, इसलिए मंत्रों के जाप से शांति की अवस्था प्राप्त हो सकती है। यह पहली बार शांति की अवस्था तक पहुंचने पर "योरोका" होता है, और बार-बार इसे प्राप्त करने पर "इचिराइका" होता है।

हालांकि, जितना अधिक आप मंत्रों पर निर्भर रहते हैं, उतना ही मुश्किल होगा कि आप उससे आगे बढ़कर उच्च स्तर के "फुगेंका" तक पहुंच सकें।

मंत्रों का उपयोग चेतन मन को शांत करने में मदद करता है, इसलिए जब आप मंत्रों का जाप समाप्त करते हैं, तो मन में फिर से विचार आने लगते हैं। वास्तविक रूप में, यदि आप एक स्थिर शांति की अवस्था में हैं, तो आपको उन विचारों से ज्यादा प्रभावित नहीं होना चाहिए, लेकिन अगर आपने केवल मंत्रों के माध्यम से अस्थायी रूप से उन्हें दबा दिया है, तो आपकी आंतरिक शक्ति अभी भी कमजोर होती है और तृष्णा (कर्म) का उस पर कुछ प्रभाव पड़ता है।

यदि आप अपनी आंतरिक शक्ति को मजबूत करते हैं, तो आप मंत्रों पर निर्भर किए बिना शांति की अवस्था को बनाए रख सकते हैं, जिससे आप अगले चरण में आगे बढ़ सकते हैं। हालांकि, जब तक आप मंत्रों पर निर्भर रहते हैं, तब तक आप "इचिराइका" के स्तर पर ही रुक जाएंगे और "फुगेंका" तक पहुंचना मुश्किल होगा।

यह वह जानकारी है जो मुझे अपने मार्गदर्शक से मिली थी, इसलिए यह वास्तव में सच है या नहीं, मैं निश्चित रूप से नहीं कह सकता। मेरे मार्गदर्शक ने मुझसे कहा था कि "मुझे इस बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है," इसलिए मैंने इसे केवल एक ज्ञान के रूप में जाना है।

यह मंत्र, हालांकि स्तर अलग है, कुछ हद तक पश्चिमी आध्यात्मिक प्रथाओं में उपयोग किए जाने वाले तेज संगीत (क्लब म्यूजिक) के समान है। कुछ लोग बाहरी ध्वनियों का उपयोग करके, जैसे कि क्लब या डांस हॉल में बजने वाला तेज़ डीजे संगीत, अस्थायी रूप से अपने मन को आकर्षित करने या सुन्न करने और उसे रोकने की तकनीक का उपयोग करते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि पश्चिमी लोगों का अहंकार बहुत मजबूत होता है, और उन्हें इस तरह के चरम उपायों की आवश्यकता होती है ताकि वे अपना अहंकार रोक सकें। जापानी लोगों में आमतौर पर उतना मजबूत अहंकार नहीं होता है, इसलिए मंत्रों जैसे तरीकों से भी जल्दी से अपने अहंकार को शांत किया जा सकता है। हालांकि, जब तक आप मंत्रों पर निर्भर रहते हैं, तब तक मंत्र बंद करने पर आपका अहंकार फिर से सक्रिय हो जाएगा।

अपने भीतर के गहरे स्तर पर मौजूद ईश्वर के स्वरूप वाले स्वयं (उच्च स्व, ईश्वरीय चेतना, आत्म) का जागरण हो जाने पर ऐसे तत्वों पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं होती है, लेकिन जब तक मंत्रों पर निर्भर रहते हैं, तब तक "इकराईका" नामक क्षणिक शांति की अवस्था से आगे बढ़ना मुश्किल होता है।

मंत्रों के उपयोग से "इकराईका" की शांत अवस्था तक अपेक्षाकृत जल्दी पहुंचा जा सकता है, लेकिन इससे कर्मों और इच्छाओं को दूर करने का काम पीछे छूट जाता है, इसलिए अक्सर शांति की अवस्था प्राप्त होने और कर्मों को दूर करने में लगभग एक ही समय लगता है, हालांकि यह हमेशा ऐसा नहीं होता है। "इकराईका" से "फुगेंका" तक के चरण में, कर्मों को काफी हद तक दूर करना आवश्यक होता है, इसलिए यदि मंत्रों का उपयोग करके जल्दी से क्षणिक शांति की अवस्था "इकराईका" प्राप्त होती है और कर्मों को दूर करने में अधिक समय लगता है, तो "फुगेंका" तक पहुंचना मुश्किल हो सकता है।

दूसरी ओर, यदि बिना मंत्रों के मौन ध्यान किया जाता है, तो कर्मों को दूर करना (संसकार का निवारण, कर्म का निवारण) अपेक्षाकृत पहले होता है और कुछ समय बाद शांति की अवस्था प्राप्त होती है, जिससे "इकराईका" बनता है। और, मौन ध्यान में, जब शांति की अवस्था प्राप्त हो जाती है, तब तक कर्म काफी हद तक दूर हो जाते हैं, इसलिए "इकराईका" से "फुगेंका" तक के चरण में बिना किसी रुकावट के अपेक्षाकृत आसानी से आगे बढ़ा जा सकता है।

कुल मिलाकर, यह केवल इतना ही कि किस चीज को पहले किया जाए, और वास्तव में इसमें ज्यादा अंतर नहीं होता है; आप जो चाहें कर सकते हैं, जिस रास्ते पर चलना पसंद करें, उसी का पालन करें, और जिस क्रम में करना चाहें, वही करें। यदि आप अपने संप्रदाय के तरीकों का पालन करना चाहते हैं, तो ऐसा करें, या यदि आप अपनी अंतर्ज्ञान पर भरोसा करना चाहते हैं, तो वैसा ही करें।

यह इस बात पर निर्भर करता है कि क्या कोई संप्रदाय कर्मों को दूर करने (संसकार का निवारण, कर्म का निवारण) को अधिक महत्व देता है, या शांति की अवस्था प्राप्त करने को।

[2020/12/30 अपडेट] चूंकि विभिन्न संप्रदायों में "निर्वाण" शब्द का अर्थ अलग-अलग होता है, इसलिए मैंने मूल रूप से जो लिखा था कि "निर्वाण", उसे बदलकर "शांति की अवस्था" कर दिया गया है।

ध्यान करते समय, सामान्य स्थिति में, जब मैं कुंभक नहीं कर रहा होता, तो मुझे ऊर्जा के लगातार सूक्ष्म उतार-चढ़ाव महसूस होते हैं। यह पूरी तरह से स्थिर नहीं रहता। जब मेरा मन शांत हो जाता है और मेरी सांस लंबी होती जाती है, तो यह स्थिर हो जाता है। हालांकि, सचेत रूप से कुंभक (श्वास को रोकना) करके भी, मैं अपने मन और ऊर्जा को बदल सकता हूं।

सांस लेने के बाद किया जाने वाला कुंभक (प्र्राका कुंभक)।
सांस छोड़ने के बाद किया जाने वाला कुंभक (रेचाका कुंभक)।

मुझे लगता है कि ये दोनों, ऊर्जा के स्तर पर, इस प्रकार काम करते हैं। यह एक व्याख्या नहीं है, बल्कि मेरे आज के ध्यान का सिर्फ एक नोट है, इसलिए यह जरूरी नहीं है कि अन्य लोग भी ऐसा ही अनुभव करें।

प्र्राका कुंभक (सांस लेने के बाद का कुंभक) ऊर्जा को बढ़ाता है।
रेचाका कुंभक (सांस छोड़ने के बाद का कुंभक) ऊर्जा को कम करता है।

यह जरूरी नहीं है कि ऊर्जा को बढ़ाना हमेशा अच्छा हो, वास्तव में, तीन कुंडाली शक्तियां सक्रिय हो जाती हैं। यहां "ऊपर" या "नीचे" कहना आपके अपने शरीर की कुंडाली शक्ति के बारे में है।

आपका अपना शरीर कुंडाली (कई आध्यात्मिक मार्गों में आमतौर पर सिखाई जाने वाली और वास्तव में उपयोग की जाने वाली कुंडाली)।
उच्च आत्म-ब्रह्मांडीय कुंडाली।
* पृथ्वी कुंडाली।
"प्लेएडीज, पवित्र प्रवाह में वापस" (अमोरा क्वान द्वारा)।

शरीर कुंडाली आमतौर पर आपके निचले हिस्से में, विशेष रूप से टेलबोन के आसपास मौजूद होती है। इस ऊर्जा को बढ़ाने के लिए, आप प्र्राका कुंभक (सांस लेने के बाद का कुंभक) कर सकते हैं, और इसके विपरीत, इसे कम करने (टेलबोन पर वापस लाने) के लिए, आप रेचाका कुंभक (सांस छोड़ने के बाद का कुंभक) कर सकते हैं।

फिर, दूसरा, उच्च आत्म-ब्रह्मांडीय कुंडाली, खाली जगह में, ऊपर से उतरती है।

इसलिए, विशेष रूप से रेचाका कुंभक (सांस छोड़ने के बाद का कुंभक) करके, आप अपने ऊपरी शरीर को उच्च आत्म-ब्रह्मांडीय कुंडाली से भर सकते हैं और मौन की स्थिति तक पहुंच सकते हैं।

आप ध्यान कर सकते हैं और सामान्य रूप से मौन की स्थिति का इंतजार कर सकते हैं, लेकिन यदि आप गहरी सांसों से ही इसे प्राप्त कर सकते हैं, तो यह पर्याप्त है। यदि आप गहरी सांसों से मौन की स्थिति तक नहीं पहुंच पा रहे हैं, तो आप रेचाका कुंभक (सांस छोड़ने के बाद का कुंभक) कर सकते हैं। यह मेरे अपने नोट्स हैं, इसलिए मुझे नहीं पता कि अन्य लोग भी ऐसा ही अनुभव करेंगे या नहीं।

मुझे लगता है कि चरण इस प्रकार हैं:

1. शरीर कुंडाली को जगाना। पूरे शरीर में गर्मी महसूस होती है। ब्रह्म ग्रंथि खुल जाती है।
2. शरीर कुंडाली मणिपूरक चक्र के प्रभुत्व वाली स्थिति में आती है।
3. शरीर कुंडाली अनाहत चक्र तक बढ़ती है और अनाहत चक्र के प्रभुत्व वाली स्थिति में आती है। विष्णु ग्रंथि खुल जाती है।
4. शरीर कुंडाली अजना चक्र तक बढ़ती है, और अनाहत और अजना चक्र एक हो जाते हैं, जिससे एक आभा बनती है। यह रुद्र ग्रंथि के खुलने के समान है।
5. उच्च आत्म-ब्रह्मांडीय कुंडाली ऊपर से उतरना शुरू हो जाती है। इसके साथ ही, शरीर कुंडाली वापस धकेलनी शुरू हो जाती है।
6. ऊपरी शरीर उच्च आत्म-ब्रह्मांडीय कुंडाली से भर जाता है, और आप मौन की स्थिति तक पहुंच जाते हैं।

ये, प्रत्येक चरण में धीरे-धीरे बदलाव आया है, कुछ महीनों या छह महीनों में।

शांत अवस्था तक पहुँचने के लिए, पहले ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यान में समय लग सकता था, या कभी-कभी तुरंत शांत अवस्था में प्रवेश कर जाते थे, लेकिन मैंने पाया कि 'रेचाका कुम्भाका' (सांस छोड़ने के बाद रुकना) करने से शांत अवस्था में तेजी से प्रवेश करना संभव है।

यह, चेतना के दृष्टिकोण से शांत अवस्था है, लेकिन वास्तव में, इसके पीछे ऊर्जा का प्रवाह है, जिसमें ऊपरी शरीर 'उच्च स्व' 'कॉस्मिक कुंडालिनी' से भर जाता है, जिससे शांत अवस्था प्राप्त होती है।

इसलिए, मेरा मानना है कि जिन लोगों में 'उच्च स्व' 'कॉस्मिक कुंडालिनी' नहीं है, वे 'रेचाका कुम्भाका' (सांस छोड़ने के बाद रुकना) करें तो शायद कुछ भी नहीं होगा।

इसलिए, छठे चरण में दो विकल्प हैं। इन्हें जोड़ा भी जा सकता है।

6A: ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यान के माध्यम से, मस्तिष्क में 'तामस' को इकट्ठा करके 'विशुद्धा' में भेजा जाता है, जिससे शांत अवस्था प्राप्त होती है। इसे एक अलग दृष्टिकोण से देखने पर, यह 'तामस' युक्त 'पृथ्वी कुंडालिनी' को मस्तिष्क से 'विशुद्धा' और उसके नीचे की ओर ले जाने जैसा है। उस खाली जगह में, स्वर्ग से 'कॉस्मिक कुंडालिनी' उतरती है। इसके लिए, 'तामस' को इकट्ठा करने का कोई इरादा करने की आवश्यकता नहीं है, बस ध्यान केंद्रित करने से यह अपने आप हो जाता है।
6B: इस मामले में, 'रेचाका कुम्भाका' (सांस छोड़ने के बाद रुकना) के माध्यम से, 'पृथ्वी कुंडालिनी' को पूरी तरह से नीचे की ओर ले जाया जाता है। फिर, 'पृथ्वी कुंडालिनी' का शीर्ष भाग, जैसे कि सिर और ऊपरी शरीर, नीचे की ओर खिसक जाता है, और उस खाली जगह में, स्वर्ग से 'कॉस्मिक कुंडालिनी' उतरती है। फिर से, 'पृथ्वी कुंडालिनी' को स्थानांतरित करने का कोई इरादा आवश्यक नहीं है, बस 'रेचाका कुम्भाका' (सांस छोड़ने के बाद रुकना) करने से यह अपने आप हो जाता है।

यह एक व्यक्तिगत नोट है, इसलिए मैं दूसरों के बारे में नहीं जानता।

इसके अलावा, एक और चरण है, जिसमें जब 'स्वर्ग' की 'कॉस्मिक कुंडालिनी' निचले शरीर में भी पर्याप्त रूप से भर जाती है, तो उसके अनुसार शरीर में तनाव कम होने लगता है।

उस स्थिति में, 'बॉडी कुंडालिनी' या 'कॉस्मिक कुंडालिनी' से अलग, वर्तमान पृथ्वी की प्रदूषित हवा जैसा, थोड़ा चिपचिपा और गंदा आभा नीचे की ओर महसूस होता है। मुझे लगता है कि यह शायद 'पृथ्वी कुंडालिनी' है।

1. 'बॉडी कुंडालिनी' को ऊपर उठाना
2. 'कॉस्मिक कुंडालिनी' को नीचे करना (जिससे 'बॉडी कुंडालिनी' वापस दब जाती है)
3. 'पृथ्वी कुंडालिनी' को (निचले शरीर के माध्यम से) बाहर निकालना (→ मैं अब ऐसा करने जा रहा हूँ)

ऐसा लगता है कि यह क्रम इस प्रकार होगा।

इस विषय पर, "प्लेएडीज़: पवित्र प्रवाह में वापस आना" (अमोरा क्वान-इन द्वारा लिखित) में अधिक जानकारी उपलब्ध है।

पृथ्वी कुंडालिनी शायद पहले शुद्ध था, लेकिन अब यह प्रदूषित प्रतीत होता है। क्या यह स्थान पर निर्भर करता है? शायद ग्रामीण इलाकों में रहना बेहतर होगा। शायद स्थानीय क्षेत्रों में ध्यान करके अंतर का अनुभव किया जा सकता है।

हाल के दिनों में "निर्वाण" जैसी स्थिति, यह भी "ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन (टीएम मेडिटेशन)" की पुस्तकों में इसी तरह लिखा गया है। ये विवरण बौद्ध धर्म की "निर्वाण" की स्थिति को दर्शाते प्रतीत होते हैं। टीएम मेडिटेशन का उद्देश्य यहीं है।

जब मन आंतरिक रूप से काम करता है, तो यह एक "अंतिम" क्षेत्र में प्रवेश करता है और शाश्वत "अस्तित्व" की शक्ति से भर जाता है। फिर, जब मन फिर से बाहरी दुनिया की ओर मुड़ता है, तो मन की गतिविधियाँ "अंतिम अस्तित्व" की रोशनी को बाहरी दुनिया में लाती हैं, जिससे स्थूल भौतिक जगत की धारणा में आनंद बढ़ जाता है। (छोड़ दिया गया) जो व्यक्ति "अंतिम" क्षेत्र से बाहर आता है, उसके पास "ईश्वर" की महिमा होती है, जो इस दुनिया के सभी क्षेत्रों को रोशन कर सकता है। "ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन (महर्षि महेश योगी द्वारा लिखित)"

यह "निर्वाण" का विवरण लगता है।

मेरा उद्देश्य "ब्रह्मांडीय चेतना" के साथ एक हो जाना है, इसलिए "निर्वाण" स्वयं लक्ष्य नहीं है, लेकिन इन अभिव्यक्तियों से "ब्रह्मांडीय चेतना" के कुछ पहलू भी दिखाई देते हैं। शायद, किसी भी व्यक्ति द्वारा पढ़ी जा सकने वाली पुस्तक में, यह इतना गहराई से नहीं लिखा गया है, और इसे इसी तरह व्यक्त किया गया है।

शांत होने का आदर्श तरीका है कि तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को "शांति से भरपूर चपलता" की स्थिति में लाया जाए। मन की स्थिति को भी शून्य कर देना है, और विचार प्रक्रिया को उसके स्रोत के एक बिंदु तक कम करना है। इस बिंदु पर पहुंचने पर, चेतना "अंतिम चेतना" की स्थिति में रहती है, और ज्ञान प्राप्त होता है, और "अंतिम अस्तित्व" जीवन के चेतना के स्तर पर आ जाता है। दूसरे शब्दों में, वर्तमान चेतना का स्तर "अस्तित्व" के "अंतिम" स्तर तक पहुँच जाता है। "ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन (महर्षि महेश योगी द्वारा लिखित)"

अनुवाद के कारण, इसमें कई घुमावदार अभिव्यक्तियाँ हैं, लेकिन मूल रूप से, यह "ईश्वर चेतना" को सचेत चेतना में लाने और इसे सामान्य रूप से महसूस करने की बात है।

कुछ संप्रदायों में, "ईश्वर चेतना" को "ईश्वर चेतना", "आत्मन", "उच्च स्व" आदि के रूप में अलग-अलग नामों से जाना जाता है, लेकिन यह एक ही बात है। स्थूल सचेत चेतना शांत होने और "निर्वाण" की स्थिति प्राप्त करने से, "ईश्वर चेतना" प्रकट होती है।

(अतिरिक्त → ऐसा लगता है कि ज़ेन बौद्ध धर्म में इसे "निर्वाण" नहीं कहा जाता है, और शायद यह चौथा ध्यान है। ऐसा लगता है कि विभिन्न संप्रदायों में "निर्वाण" की स्थिति अलग-अलग है। मैं इसे बाद में विस्तार से लिखूंगा।)

यह संभावना अधिक है।

मुझे नहीं पता कि वह आत्मविश्वास कहां से आता है जिससे कोई व्यक्ति यह दावा कर सकता है कि "कुछ नहीं होगा," भले ही उसने अभी तक उस स्तर तक नहीं पहुंचा हो। वास्तव में, ऐसे लोग अक्सर ध्यान शिक्षक जैसी भूमिका में होते हैं।

उदाहरण के लिए, कुछ लोग कहते हैं, "ध्यान से ध्यान केंद्रित करने से कुछ नहीं होगा। अवलोकन महत्वपूर्ण है।"

या, कभी-कभी, कुछ ऐसे लोग होते हैं जो भारत में वेदांत का अध्ययन करते हैं और कहते हैं, "ध्यान से ध्यान केंद्रित करने से कुछ नहीं होगा। ज्ञान महत्वपूर्ण है।" यह वेदांत के अनुभव से परे होने के कारण ध्यान के अनुभव को अस्थायी मानता है, इसलिए यह मेरी बात से थोड़ा अलग है, इसलिए मैं इसे फिलहाल छोड़ दूंगा।

वेदांत की चर्चा को छोड़कर, ध्यान में आमतौर पर दो तत्व होते हैं: ध्यान और अवलोकन। कुछ लोग कहते हैं कि "ध्यान केंद्रित करने से कुछ नहीं होगा," लेकिन मुझे लगता है कि ऐसे लोग "शांति की अवस्था" से परिचित नहीं हैं।

हालांकि, वे लोग जो ऐसा कहते हैं, वे शायद इसे नकार सकते हैं... खैर, कम से कम मुझे ऐसा लगता है।

"अवलोकन" केवल तभी उत्पन्न होता है जब आप "शांति की अवस्था" या उससे थोड़ा पहले के स्तर तक पहुँच जाते हैं। इसलिए, "अवलोकन" बिना "शांति की अवस्था" के संभव नहीं है।

जब मैं ऐसा कहता हूं, तो कुछ लोग कह सकते हैं, "नहीं, त्वचा का अवलोकन, विचारों का अवलोकन, दृश्य क्षेत्र का अवलोकन, आदि, कई चीजें हैं।" लेकिन, वह ध्यान केंद्रित करने की स्थिति है, न कि ध्यान में "अवलोकन" की स्थिति।

भले ही वह ध्यान केंद्रित करने की स्थिति हो, कुछ संप्रदायों में इसे "अवलोकन" कहा जा सकता है, और आप इसे स्वतंत्र रूप से उपयोग कर सकते हैं। लेकिन, भले ही ऐसा हो, ध्यान केंद्रित करने को नकारने की कोई आवश्यकता नहीं है।

ध्यान में "ध्यान" और "अवलोकन" पूरी तरह से अलग चीजें हैं।

पांच इंद्रियों से संबंधित ध्यान, जैसे कि त्वचा का अवलोकन, भौहों पर ध्यान केंद्रित करना, त्वचा का अवलोकन, या दृश्य अवलोकन, ऐसे ध्यान, शुरुआती लोगों के लिए, सभी एक ही हैं। शुरुआती लोगों को अपने द्वारा किए जा रहे ध्यान के बारे में गहराई से सोचने की आवश्यकता नहीं है कि "क्या यह ध्यान है या अवलोकन?" यदि उनके संप्रदाय इसे "ध्यान" कहते हैं, तो वे इसे "ध्यान" कह सकते हैं, और यदि वे इसे "अवलोकन" कहते हैं, तो वे इसे "अवलोकन" कह सकते हैं। शुरुआती लोगों के ध्यान में ऐसा कोई अंतर नहीं होगा। इसलिए, जो लोग किसी न किसी ज्ञान के आधार पर कहते हैं कि "ध्यान केंद्रित करने से कुछ नहीं होगा," वे शायद शुरुआती हैं।

अधिक स्पष्ट रूप से कहें तो, "निःशब्दता की अवस्था" को जाने बिना, ध्यान में "गहरी अर्थों में अवलोकन" संभव नहीं है। उससे पहले, यदि आप इसे "ध्यान" कहते हैं या "अवलोकन" कहते हैं, तो यह केवल एक नाम बदलने जैसा है, और इसमें बहुत कम अंतर है।

[30 दिसंबर, 2020 को अपडेट किया गया] मूल रूप से "निर्वाण" लिखा हुआ था, जिसे "निःशब्दता की अवस्था" से बदल दिया गया है।

मैं एकाग्रता ध्यान करता हूँ। और, थोड़ी देर बाद, अचानक चेतना शुद्ध हो जाती है। कभी-कभी यह कई चरणों में होता है।

और, जब मैं मौन की अवस्था के बहुत करीब पहुँच जाता हूँ, तो मैं एकाग्रता करना बंद कर देता हूँ।
उस बिंदु से, विशेष रूप से एकाग्रता किए बिना भी, स्वाभाविक रूप से चेतना धीरे-धीरे शांत होती जाती है।

यह तय करने के लिए कि कहाँ पर एकाग्रता को रोकना है, आपको प्रयोग करके देखना चाहिए और एक अनुमानित बिंदु निर्धारित करना चाहिए। लेकिन, यदि आप बहुत देर तक एकाग्रता करते हैं, तो भले ही आप मौन की अवस्था में पहुँच गए हों, फिर भी कहीं न कहीं आपका मन थोड़ा तनावग्रस्त रहता है।

आमतौर पर जब मैं मौन की अवस्था में पहुँच जाता हूँ, तो अनजाने में ही एकाग्रता जारी रखने की आदत हो जाती है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि एक बार जब आप किसी स्तर तक मौन की अवस्था में पहुँच जाते हैं, तो एकाग्रता अनावश्यक होती है।

यह कहीं पढ़ा हुआ नहीं है, बल्कि यह सिर्फ मेरी अपनी ध्यान साधना के दौरान महसूस हुई बात है कि इस तरीके से बेहतर परिणाम मिलते हैं। अन्य लोगों को भी ऐसा अनुभव होगा या नहीं, मुझे नहीं पता।

शुरू-शुरू में, जब मैं मौन की अवस्था में पहुँचता था, तो यह बहुत अलग होता था, इसलिए अनजाने में ही एकाग्रता बंद कर देता था। लेकिन हाल ही में, मैं मौन की अवस्था के अभ्यस्त हो गया हूँ, और कभी-कभी, आदत के कारण, मैं अनजाने में एकाग्रता जारी रखता रहता हूँ। हालाँकि, ऐसा लगता है कि जब आप मौन की अवस्था के करीब होते हैं, तो चेतना को यह महसूस होता है कि एकाग्रता को पूरी तरह से बंद कर देना बेहतर होगा।

मेरे स्मरण में, मध्ययुग में यूरोप में जब मैं एक चुड़ैल थी (और उसी समूह आत्मा का एक अंश), तो मेरी तीसरी आंख अंगूठे और तर्जनी उंगली से बनने वाले घेरे के आकार की थी। बाद में, यह और भी बड़ी हुई।

आकार के रूप में, यह हीरे जैसा है। यह एक नियमित अष्टफलक से थोड़ा अधिक कोणों वाला है, और एक नियमित षट्भुज से थोड़ा अलग है। यह एक सुंदर हीरे की तरह कटा हुआ है।

यह क्रिस्टल जैसा दिखता है, लेकिन यह भौतिक नहीं है, बल्कि आकाशीय है।
यह मेरे सिर के पिछले हिस्से के ठीक मध्य में स्थित है।

यह एक प्रकार की चीज है जो पुनर्जन्म के साथ धीरे-धीरे विकसित होती है। कुछ लोग इसे "आंख" कह सकते हैं। आकार के रूप में, यह आंख की तुलना में क्रिस्टल जैसा दिखता है।

इसे "तीसरी आंख" कहना उचित होगा। जापानी भाषा में, इसे "ड्रैगन देवता की आंख," "तेनगु की आंख," या "千里眼" भी कहा जा सकता है।

पुनर्जन्म के दौरान, यह तीसरी आंख भी विरासत में मिलती है। यदि सीधे पुनर्जन्म होता है, तो वही तीसरी आंख विरासत में मिलती है। यदि समूह आत्मा में विलय होता है, तो तीसरी आंख या तो समूह आत्मा द्वारा ली जाती है, या एक साथ काम करने वाली संरक्षक आत्मा द्वारा अस्थायी रूप से रखी जाती है। फिर, आवश्यक आत्मा, आमतौर पर उसी समूह आत्मा की आत्मा, पुनर्जन्म के दौरान उस तीसरी आंख के क्रिस्टल को प्राप्त करती है और पुनर्जन्म लेती है।

मेरे मामले में, इस जीवन का उद्देश्य कर्म को दूर करना और जागृति की सीढ़ी को जांचना था। इसलिए, इस तरह के मामलों में, तीसरी आंख का क्रिस्टल एक बाधा हो सकता है, और कुछ भी न देखना बेहतर है। इसलिए, मैं बिना किसी क्रिस्टल के पैदा हुई।

हालांकि, यह क्रिस्टल एक ऐसी चीज है जो कुछ भी न होने पर भी जीवन जीने के दौरान बनती है। इसलिए, अब मेरे पास एक छोटा क्रिस्टल है। क्रिस्टल को विकसित करने की प्रक्रिया सहित, जागृति की सीढ़ी को जांचना इस जीवन का उद्देश्य था, इसलिए यह योजना के अनुसार है।

अब तक, मैंने जो तीसरी आंख का क्रिस्टल मुख्य रूप से उपयोग किया है, वह मेरे संरक्षक आत्मा के पास है। भविष्य में, मैं इस जीवन में विकसित किए गए छोटे क्रिस्टल और मूल रूप से उपयोग किए गए क्रिस्टल को बदलने के बारे में सोच सकती हूं, लेकिन यह मेरा निर्णय नहीं है, बल्कि मेरी उच्च स्व या आत्मा द्वारा निर्धारित किया जाएगा। इसलिए, मेरी सचेत चेतना को इसके बारे में जानने की आवश्यकता नहीं है, और वास्तव में, निर्णय का अधिकार मेरी सचेत चेतना का नहीं, बल्कि मेरी आत्मा का है, इसलिए मुझे समय के बारे में जानकारी नहीं दी जाती है।

मेरे चेतन मन के अनुसार, यह पर्याप्त है, और मैं चाहता हूं कि मैं जल्द ही जाग जाऊं। लेकिन, मेरी आत्मा का मानना है कि, शायद, हम जागने के चरणों को थोड़ा और विस्तार से जान सकते हैं। यदि ऐसा है, तो यह ठीक है। मेरे चेतन मन को यह थोड़ा धीमा लग सकता है, लेकिन चूंकि यह इस जीवन का एक उद्देश्य है, इसलिए यह अपरिहार्य है।

जब थर्ड आई का क्रिस्टल कुछ हद तक विकसित होता है, तो निम्नलिखित क्षमताएं प्रकट होती हैं:

• (एक बुनियादी शक्ति के रूप में) कल्पना के माध्यम से विशिष्ट रूप से कल्पना करने की क्षमता। उदाहरण के लिए, मन में कल्पना करके आबकस का उपयोग करने की क्षमता, या कमरे और गलियारों की जगह की कल्पना करके लेआउट को पुनर्व्यवस्थित करने की क्षमता। या गणित की समस्याओं को कल्पना के माध्यम से हल करने की क्षमता।
• (थोड़ा और अभ्यास करने पर) दृश्य स्मृति की क्षमता।
• (कुछ हद तक अभ्यास करने पर) आसपास मौजूद आत्माओं को देखने की क्षमता। जिसे आमतौर पर "आत्मा दृष्टि" कहा जाता है। आप जान पाएंगे कि शहर में बहुत सारी आत्माएं हैं।
• (और आगे बढ़ने पर, वास्तव में फोर्स आई के साथ समन्वय में) दूरदृष्टि की क्षमता। (समान समय-सीमा में) रिमोट व्यूइंग।
• (जब आप कुशल हो जाते हैं) समय और स्थान से परे रिमोट व्यूइंग।

मैं हाल ही में क्रिस्टल के बिना पैदा हुआ था, लेकिन यह कहना कि मैं आत्मा दृष्टि नहीं कर सकता, एक अर्थ में, यह एक अच्छी बात है क्योंकि मुझे कष्टप्रद आत्माओं को देखने की आवश्यकता नहीं है, और शुरू में मुझे यह काफी सुखद लगा। थर्ड आई न दिखने का मतलब है कि मैं इतने सारे बाहरी दृश्यों से विचलित नहीं हो सकता, और यह एक आश्चर्यजनक बात थी। शहर में बहुत सारी आत्माएं हैं, और भयानक दिखने वाले राक्षसी जीव आमतौर पर हर जगह हैं, इसलिए भले ही ऐसी कोई परेशानी नहीं है, लेकिन यह भी एक नुकसान है कि वे दिखाई नहीं देते हैं, इसलिए उनसे बचना मुश्किल हो सकता है।

शायद पिछले जीवन में, मुझे यह परेशान करने वाला लगता था कि जब मैं थोड़ा थका हुआ होता था तो मुझे राक्षसी जीव दिखाई देते थे, और इसलिए, यह सोचना कि दिखाई न देना एक तरह से खुशी की बात है।

यह ऊर्जा की कुल मात्रा से भी संबंधित है। जब ऊर्जा कम होती है, तो राक्षसी जीव दिखाई देने पर, वे उस पर प्रभाव डाल सकते हैं। न केवल वे दिखाई देते हैं, बल्कि आप ऊर्जा के मामले में कमजोर हो जाते हैं। दूसरी ओर, जब आप ऊर्जा के मामले में समृद्ध होते हैं, तो भले ही राक्षसी जीव दिखाई दें, आप अपनी शांति बनाए रख सकते हैं। इस दृष्टिकोण से भी, मुझे लगता है कि शायद पिछले जीवन में थोड़ी थकान के कारण, इस जीवन में एक विश्राम के अर्थ में, मैं क्रिस्टल के बिना पैदा हुआ था। मुख्य उद्देश्य कर्मों को दूर करना है, लेकिन मुझे लगता है कि कई कारणों से, इस जीवन में मैं क्रिस्टल के बिना पैदा हुआ था।

लेकिन, वह केवल एक अस्थायी स्थिति है, और अंततः इसे मूल अवस्था में वापस लाने की आवश्यकता है, इसलिए मेरा मानना है कि स्पिरिट यह तय कर रहा है कि मूल क्रिस्टल को कब वापस करना है।

एक निश्चित स्तर तक विकसित होने के बाद, इसकी आवश्यकता नहीं होती है, लेकिन यदि "थर्ड आई" छोटी है, तो इसे क्रिस्टल बॉल से मजबूत किया जा सकता है।

क्रिस्टल बॉल का उपयोग करते समय, यदि असली क्रिस्टल का उपयोग किया जाता है, तो दरारों के कोनों का उपयोग करके "थर्ड आई" के क्रिस्टल के साथ इसे गुंजायमान किया जाता है। यदि दरारें बहुत कम हैं, तो यह ठीक से काम नहीं करेगा, लेकिन यदि बहुत अधिक हैं, तो यह थोड़ा मुश्किल हो जाता है। एक अच्छा क्रिस्टल वह होता है जो काफी पारदर्शी हो और जिसमें थोड़ी सी दरार हो।

आजकल, "घुलित क्रिस्टल" भी उपलब्ध हैं, लेकिन पूरी तरह से पारदर्शी "घुलित क्रिस्टल" का उपयोग करना मुश्किल हो सकता है।

थोड़ी सी दरार जो बहुत हल्की हो, लेकिन इतनी हल्की न हो कि वह दिखाई न दे, वह सबसे अच्छा है। शायद दुनिया में ऐसा क्रिस्टल न हो।

मध्य युग के आसपास, उचित मूल्य पर असली क्रिस्टल बॉल आसानी से उपलब्ध थे, लेकिन अब वे बहुत महंगे हैं।

आकार 12 सेंटीमीटर के आसपास होना बेहतर है। इतना बड़ा होना आवश्यक नहीं है, लेकिन बड़ा होने पर इसका उपयोग करना आसान होता है। यदि यह बहुत छोटा है, तो इसका प्रभाव बहुत कम होता है और इसका उपयोग करना थोड़ा मुश्किल होता है।

थोड़े समय पहले तक, जब मैं मौन की अवस्था में प्रवेश करता था, तो मुझे एक ऐसी भावना होती थी जैसे कि मैं किसी चीज़ में समा रहा हूँ, और चेतना में अचानक बदलाव होता था, खासकर दृश्य संवेदनाएं बहुत सूक्ष्म और सहज होती थीं, जिसके कारण मैं मौन की अवस्था का अनुभव करता था।

हाल ही में, मुझे लगता है कि यह अनुभव उतना तीव्र नहीं रहा है, और मैं धीरे-धीरे मौन की अवस्था तक पहुँच रहा हूँ।

थोड़े समय पहले तक, मैं अपने दिमाग की "तामास" को हृदय या शरीर के निचले हिस्से में स्थानांतरित करके मौन की चेतना तक पहुँचता था, और मुझे अपनी इंद्रियों में स्पष्ट रूप से इसका एहसास होता था। हाल ही में, ये अनुभव उतने तीव्र नहीं रहे हैं, और मौन और विपश्यना का अवलोकन मेरे दैनिक जीवन के साथ घुलमिल गया है।

पहले, ध्यान से पहले और बाद में मौन की अवस्था बहुत अलग होती थी, इसलिए मैं "अनुभव" और "संक्रमण" के साथ मौन की अवस्था, एक शांत अवस्था तक पहुँच रहा था। लेकिन अब, मौन की अवस्था और दैनिक जीवन की अवस्था के बीच का अंतर कम हो गया है, हालांकि वे पूरी तरह से समान नहीं हैं।

जब मुझे ये बदलाव महसूस हुए, तो शुरू में मुझे लगा कि "शायद मेरा ध्यान ठीक से नहीं हो रहा है," लेकिन हाल ही में, मेरा मानना है कि यह सिर्फ इसलिए है कि ध्यान और दैनिक जीवन की स्थिति के बीच का अंतर कम हो गया है, जिसके कारण "अनुभव" के रूप में तीव्र संवेदनाएं गायब हो गई हैं।

मुझे लगता है कि ये स्थितियां म्यांमार के ध्यान पर लिखी गई पुस्तक में वर्णित हैं।

थोड़े समय पहले की स्थिति निम्नलिखित के समान है:

■ यूलुका (preliminary fruit) तक पहुँचना
लगभग हमेशा, बहुत स्पष्ट भावनाएँ लगातार उत्पन्न होती रहती हैं। उस समय, मैं एक खाली भावना में संतुष्ट होता हूँ, जैसे कि केवल मन ही मौजूद है, और मैं एक आरामदायक स्थिति में हूँ। मैं शांत हूँ। मैं उस समय की मानसिक स्थिति पर विचार नहीं कर सकता, और भले ही मैं विचार करने की कोशिश करूँ, मुझे यह स्पष्ट रूप से नहीं पता चलता। (छोड़ दिया गया) बस एक स्पष्ट और आरामदायक मानसिक स्थिति जारी रहती है। हालाँकि, काफी समय बाद, इस तरह की स्पष्ट मानसिक स्थिति कमजोर हो जाती है और सामान्य स्थिति में लौट जाती है। (छोड़ दिया गया) इसके अलावा, जब बुद्धिमत्ता की शक्ति पर्याप्त हो जाती है, तो यह एक शांत स्थिति तक पहुँच जाता है, जैसे कि सभी घटनाओं का अंत हो रहा हो। (छोड़ दिया गया) मैं बार-बार शुरुआती फल, यूलुका तक पहुँच गया था। "म्यांमार का ध्यान (महाशी वरिष्ठ भिक्षु द्वारा लिखित)"

ऊपर वर्णित, आरामदायक होने और फिर वापस आने, मौन की अवस्था तक बार-बार पहुँचना, यूलुका की स्थिति थी। मैं बार-बार यूलुका तक पहुँचता था और हर बार मौन की अवस्था को अस्थायी रूप से अनुभव करता था।

इसके अलावा, निम्नलिखित विवरण मेरी थोड़ी देर पहले की स्थिति के समान है:

लक्ष्य और चिंतन करने वाला मन ठीक से मेल नहीं खाते, और ऐसा लग सकता है कि वे एक-दूसरे से दूर हैं। यह मन और शरीर में अनित्यता, दुःख और अहंता के पहलुओं को पूरी तरह से समझने की तीव्र इच्छा के कारण होने वाली असंतुष्टि है। (छोड़ दिया गया) हालाँकि, निराश न हों। यह मन और शरीर की अशुद्धता को, जैसा कि वे हैं, सही ढंग से समझने या, "यिंग शिया चिए" (नीचे देखें) की तरह, उदासीन नहीं रह पाने के कारण होने वाली असंतुष्टि है, जिसके कारण, भले ही चिंतन ठीक से हो रहा हो, फिर भी ऐसा लगता है कि यह ठीक से नहीं हो रहा है। (छोड़ दिया गया) जल्द ही आप आराम से चिंतन करने में सक्षम होंगे। और, यदि आप कड़ी मेहनत से चिंतन करते हैं, तो धीरे-धीरे आपकी भावनाएं स्पष्ट होती जाएंगी, और अंततः, प्रकट होने या समझने के बाद भी संतुष्ट न होने की भावना या असंतुष्टि पूरी तरह से गायब हो जाएगी। "म्यांमार का ध्यान (महाशी वरिष्ठ भिक्षु द्वारा लिखित)"

यह सही है। कुछ समय पहले तक, ऐसा लग रहा था कि मैं "शांति की अवस्था" में होना चाहिए, लेकिन मुझे लगता है कि मेरा ध्यान ठीक से नहीं हो रहा है। इसे दूसरे शब्दों में कहें तो, शायद मेरा मन इस नई स्थिति के अनुकूल नहीं हो पा रहा था।

■ 行捨智 / बिना किसी तीव्र प्रयास के, और बिना किसी निराशा के, अभ्यास जारी रखने की बुद्धिमानी।
बहुत अधिक प्रयास किए बिना भी, आप स्वाभाविक रूप से अपने शरीर और मन की सूक्ष्म गतिविधियों और स्थितियों को समझ सकते हैं। और, विशेष रूप से निरीक्षण किए बिना भी, आपका शरीर और मन स्पष्ट रूप से "अस्थिरता," "दुख," या "गैर-स्व" की स्थिति में होते हैं, और आप उन्हें एक के बाद एक समझते हैं। "म्यांमार में ध्यान (महाशी वरिष्ठ द्वारा लिखित)"

मुझे लगता है कि मैं इस अंतिम अवस्था के प्रवेश द्वार पर पहुँच रहा हूँ। अभी भी एक छोटी सी भावना है कि कुछ चीजें ठीक नहीं हो रही हैं, लेकिन अगर मैं इसी तरह जारी रखता हूँ, तो शायद मैं एक ऐसी स्थिति में पहुँच जाऊँगा जहाँ मैं स्वाभाविक रूप से सब कुछ समझ सकूँ। यहां "समझ" शब्द का अर्थ उस पुस्तक में वर्णित "समझ" है, जो मेरे द्वारा मानी जाने वाली "समझ" से अलग है, लेकिन यह ठीक है।

योग में, इन सभी चरणों को एक साथ मिलाकर "मन की अशांति और अनुभवों पर ध्यान न दें" जैसी बातें कह दी जाती हैं, लेकिन मुझे यह बहुत सरलीकृत लगता है। मेरे शिष्यों को अपनी स्थिति के बारे में जानना होता है, इसलिए मुझे लगता है कि बौद्ध धर्म, विशेष रूप से थेरवाद की ये श्रेणियाँ उपयोगी हो सकती हैं। योग में, यदि आप किसी शिक्षक को अपने अनुभवों के बारे में बताते हैं, तो वे अक्सर कहते हैं कि "यह सिर्फ एक अनुभव है, इसलिए यह महत्वपूर्ण नहीं है," लेकिन बौद्ध धर्म की तरह, यदि आप इन सूक्ष्म चरणों को देखकर अपनी स्थिति को समझ सकते हैं, तो यह अच्छा है। यह मेरी व्यक्तिगत राय है, और मैं योग प्रणाली के बारे में कुछ नहीं कह रहा हूँ। दोनों के अपने फायदे हैं। योग उदार है और सभी को स्वीकार करता है, जो एक अच्छी बात है, जबकि बौद्ध धर्म अध्ययन के लिए उपयुक्त है, लेकिन इसका अभ्यास करना मुश्किल है। इसलिए, मेरा मानना है कि अभ्यास के लिए योग और बौद्ध धर्म के तत्वों को मिलाकर, आप खुद को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं।