Con la energía de la luz proveniente del cielo, se repelen las impurezas (tamas) hacia abajo, hasta el chakra Anahata.
Cuando siento que hay "tamas" en la cabeza, tengo una sensación de pesadez, por lo que creo que es necesario repeler ese "tamas" hacia abajo, hasta el chakra del corazón (anahata).
Hasta ahora, sentía que estaba absorbiendo el "tamas" desde el chakra de la garganta (vishuddha) hacia abajo, concentrándome en el chakra de la frente (ajna), pero parece que lo que hacía que eso fuera posible era la energía de luz que venía del cielo.
En el ámbito espiritual, se dice que la luz que viene del cielo purifica y elimina las impurezas, y aunque entiendo la lógica de eso, nunca lo había comprendido completamente. Sin embargo, si la purificación del "tamas" a través de la meditación se logra realmente gracias a la energía de luz que viene del cielo, entonces, aunque la expresión sea diferente, lo mismo que se dice en el ámbito espiritual también se está llevando a cabo en el yoga.
La forma de hablar en el ámbito espiritual es un poco mística, pero se puede entender que abrir el chakra sahasrara a través de la meditación concentrada y alcanzar la conciencia de la luz es, en esencia, lo mismo.
Cuando se habla de "lluvia de luz", yo pensaba que era algo que pasaría fácilmente por el cuerpo, como el agua de una ducha. Sin embargo, en mi caso, es algo con más textura, una luz transparente pero gelatinosa, una sustancia luminosa con una cierta adherencia... Aunque digo "sustancia", puede ser una mala expresión, pero es una luz que tiene adherencia y que tiene la propiedad de poder empujar algo, como el agua de una sustancia.
Si se puede decir que es una "lluvia de luz", pero creo que es más apropiado describirlo como una inundación de luz que viene desde arriba de la cabeza, ya que su naturaleza es como un gas o un líquido con adherencia, algo intermedio entre un líquido y un gas.
Esa luz gelatinosa, intermedio entre un gas y un líquido, entra desde arriba de la cabeza y pasa por la cabeza, y siento que está repeliendo el "tamas" hacia abajo, hasta el chakra del corazón (anahata).
Si se le llama "lluvia de luz", podría ser, pero creo que "inundación de luz" es una expresión que se ajusta mejor. Bueno, supongo que es solo una cuestión de expresión.
Esa inundación de luz viene desde arriba de la cabeza y está repeliendo el "tamas" hacia abajo, hasta el chakra del corazón (anahata).
Hasta ahora, no era consciente de la existencia de esa inundación de luz, pero de repente me di cuenta de que estaba ahí. Parece que, quizás, desde hace unos seis meses o así, su influencia se ha ido fortaleciendo... Eso es lo que pienso ahora.
Siento que estoy física y mentalmente más completo cuando el "tamas" de la parte inferior del cuerpo y la conciencia pura y limpia de la parte superior del cuerpo, el "sattva", están en equilibrio en el chakra del corazón (anahata).
Cuando la energía de Tamas está por encima de la de Anahata, la conciencia se vuelve turbia. No estoy seguro de si Sattva ha enriquecido la parte inferior del cuerpo, pero al mirar vidas pasadas, parece que, justo después de reencarnar en la Tierra, solo había Sattva. Desde el propósito de esta vida, parece que esta vez hay una proporción alta de Tamas, y es necesario tener cuidado de no debilitar la energía celestial.
Hasta ahora, sentía que estaba absorbiendo el "tamas" desde el chakra de la garganta (vishuddha) hacia abajo, concentrándome en el chakra de la frente (ajna), pero parece que lo que hacía que eso fuera posible era la energía de luz que venía del cielo.
En el ámbito espiritual, se dice que la luz que viene del cielo purifica y elimina las impurezas, y aunque entiendo la lógica de eso, nunca lo había comprendido completamente. Sin embargo, si la purificación del "tamas" a través de la meditación se logra realmente gracias a la energía de luz que viene del cielo, entonces, aunque la expresión sea diferente, lo mismo que se dice en el ámbito espiritual también se está llevando a cabo en el yoga.
La forma de hablar en el ámbito espiritual es un poco mística, pero se puede entender que abrir el chakra sahasrara a través de la meditación concentrada y alcanzar la conciencia de la luz es, en esencia, lo mismo.
Cuando se habla de "lluvia de luz", yo pensaba que era algo que pasaría fácilmente por el cuerpo, como el agua de una ducha. Sin embargo, en mi caso, es algo con más textura, una luz transparente pero gelatinosa, una sustancia luminosa con una cierta adherencia... Aunque digo "sustancia", puede ser una mala expresión, pero es una luz que tiene adherencia y que tiene la propiedad de poder empujar algo, como el agua de una sustancia.
Si se puede decir que es una "lluvia de luz", pero creo que es más apropiado describirlo como una inundación de luz que viene desde arriba de la cabeza, ya que su naturaleza es como un gas o un líquido con adherencia, algo intermedio entre un líquido y un gas.
Esa luz gelatinosa, intermedio entre un gas y un líquido, entra desde arriba de la cabeza y pasa por la cabeza, y siento que está repeliendo el "tamas" hacia abajo, hasta el chakra del corazón (anahata).
Si se le llama "lluvia de luz", podría ser, pero creo que "inundación de luz" es una expresión que se ajusta mejor. Bueno, supongo que es solo una cuestión de expresión.
Esa inundación de luz viene desde arriba de la cabeza y está repeliendo el "tamas" hacia abajo, hasta el chakra del corazón (anahata).
Hasta ahora, no era consciente de la existencia de esa inundación de luz, pero de repente me di cuenta de que estaba ahí. Parece que, quizás, desde hace unos seis meses o así, su influencia se ha ido fortaleciendo... Eso es lo que pienso ahora.
Siento que estoy física y mentalmente más completo cuando el "tamas" de la parte inferior del cuerpo y la conciencia pura y limpia de la parte superior del cuerpo, el "sattva", están en equilibrio en el chakra del corazón (anahata).
Cuando la energía de Tamas está por encima de la de Anahata, la conciencia se vuelve turbia. No estoy seguro de si Sattva ha enriquecido la parte inferior del cuerpo, pero al mirar vidas pasadas, parece que, justo después de reencarnar en la Tierra, solo había Sattva. Desde el propósito de esta vida, parece que esta vez hay una proporción alta de Tamas, y es necesario tener cuidado de no debilitar la energía celestial.
La energía de la luz celestial desciende por la garganta hasta el estómago.
Cuando la energía de la luz celestial es insuficiente, se produce un estado de torpeza y lentitud. Al meditar y cuando la energía celestial se vuelve abundante, la "tamas" en la cabeza se absorbe en el "vishuddha" en la garganta, alcanzando un estado de pureza y silencio.
Sensorialmente, siento que cuando la energía de la luz celestial llega hasta el "anahata" en el pecho, se alcanza un estado de pureza y silencio.
Esto es bastante suficiente, pero últimamente, he estado tratando de hacer llegar la energía de la luz celestial tanto como sea posible hasta el abdomen, la cintura y los pies.
Cuando la energía de la luz llega a esa parte, la tensión se libera y se puede relajar.
Siento que esto es similar a la ley de "nanso" del maestro zen Hakugin. Tal vez sea lo mismo. He tenido la sensación de que esto ha sido posible antes, pero ahora creo que, hasta ahora, la energía celestial era bastante débil, y que el estado actual es la verdadera ley de "nanso".
Al leer el libro de los trabajos de las Pléyades, se menciona que esto tiene tres etapas: primero, elevar el kundalini del cuerpo físico, luego, bajar la energía celestial, y luego, elevar la energía de la tierra hasta el pecho. Este contenido me resulta muy adecuado. Los detalles se pueden explicar en otra ocasión.
Sensorialmente, siento que cuando la energía de la luz celestial llega hasta el "anahata" en el pecho, se alcanza un estado de pureza y silencio.
Esto es bastante suficiente, pero últimamente, he estado tratando de hacer llegar la energía de la luz celestial tanto como sea posible hasta el abdomen, la cintura y los pies.
Cuando la energía de la luz llega a esa parte, la tensión se libera y se puede relajar.
Siento que esto es similar a la ley de "nanso" del maestro zen Hakugin. Tal vez sea lo mismo. He tenido la sensación de que esto ha sido posible antes, pero ahora creo que, hasta ahora, la energía celestial era bastante débil, y que el estado actual es la verdadera ley de "nanso".
Al leer el libro de los trabajos de las Pléyades, se menciona que esto tiene tres etapas: primero, elevar el kundalini del cuerpo físico, luego, bajar la energía celestial, y luego, elevar la energía de la tierra hasta el pecho. Este contenido me resulta muy adecuado. Los detalles se pueden explicar en otra ocasión.
Meditación para llenar el cuerpo con la Kundalini celestial.
Las expresiones han sido diversas desde la antigüedad, pero interpreté que lo siguiente es lo mismo.
・El método "Nansō" del maestro zen Hakugin.
・Energía celestial espiritual. Llenar el cuerpo con energía celestial.
・El segundo paso del trabajo de las Pléyades, llenar el cuerpo con el Kundalini cósmico del yo superior.
・Sentir la conciencia de Cristo del cristianismo, o la energía que se simboliza como un ángel.
・Técnicas de Kriya Yoga (especialmente la primera etapa).
El método "Nansō" es imaginar una esfera de luz sobre la cabeza y visualizar que la luz cae como agua, haciéndola circular por todo el cuerpo para limpiar el aura opaca. Se dice que el maestro zen Hakugin realizó esto especialmente para curar el síndrome de Kundalini.
Creo que esencialmente lo mismo se está expresando de diferentes maneras por diferentes escuelas.
Básicamente, todo esto se realiza después de que el Kundalini comienza a activarse, y antes de eso, es probable que no sea muy efectivo y simplemente sea una mera imaginación.
■Tres Kundalini
En el mundo, se dice que hay un solo Kundalini, pero en la escuela llamada "Templo de Delfín de las Pléyades", se interpreta que hay tres Kundalini.
・Kundalini del propio cuerpo (el Kundalini que se enseña y se utiliza generalmente en muchos caminos espirituales).
・Kundalini cósmica del yo superior.
・Kundalini de la Tierra.
(De "Regreso al flujo sagrado de las Pléyades" de Amora Quan Yin).
Según ese libro, el Kundalini cósmico del yo superior se absorbe desde el chakra corona (chakra Sahasrara), y el Kundalini de la Tierra se absorbe desde los pies o el perineo. Primero, el Kundalini cósmico se lleva a través del sushumna hasta el chakra base (Mulaadhara chakra), que es el perineo, y luego se activa el Kundalini de la Tierra.
En mi caso, no era consciente de esto en particular, pero recientemente, en la meditación, los siguientes pasos parecen corresponderse:
・La "tamas" en la cabeza es absorbida en el Vishuddha, la conciencia se aclara y se llega a una conciencia tranquila. Esto corresponde a la etapa en la que el Kundalini cósmico entra desde el chakra Sahasrara celestial.
・La conciencia clara llena la parte superior del Vishuddha. Esto corresponde a la etapa en la que el Kundalini cósmico llena la parte superior del Vishuddha.
・Recientemente, esa conciencia clara, aunque no es completa, ha comenzado a llegar gradualmente a la parte inferior del abdomen, la cintura y los pies. Esto se puede interpretar como que el Kundalini cósmico está llegando al perineo.
La energía Kundalini terrestre, de lo que sea que se trate, todavía no me queda muy claro, pero quizás haya algo en las etapas futuras. Por ahora, creo que es importante, en esta etapa, extender y estabilizar la conciencia celestial hasta el chakra Muladhara y las extremidades.
En mi caso, cuando intento buscar la Kundalini terrestre, no puedo distinguir entre la Kundalini corporal y la Kundalini terrestre, y la Kundalini corporal se activa, lo que debilita la Kundalini cósmica celestial. Probablemente, todavía no he comprendido la esencia de la Kundalini terrestre.
■ El síndrome de Kundalini según el maestro Hakugin.
En mi interpretación, el síndrome de Kundalini es el estado en el que la Kundalini corporal se activa, pero la Kundalini cósmica superior aún no está funcionando lo suficiente. Ciertamente, ese estado parece inestable. Sin embargo, creo que no es una enfermedad, sino simplemente una etapa de crecimiento. Sin embargo, sin un maestro adecuado, es difícil interpretar eso, y puede causar malentendidos en los demás.
Las técnicas de Kundalini deben realizarse bajo la guía de un maestro, y no deben realizarse solas.
También se indica en el libro que las técnicas de Kundalini cósmica no deben realizarse hasta que la energía Kundalini haya fluido por el canal Sushumna durante al menos tres meses. Creo que este tipo de técnicas requieren tiempo.
En mi caso, no sé si tengo un maestro humano o no, y no me enseñan hasta este punto, pero uno de mis espíritus guardianes es un maestro que era un monje tibetano y ahora trabaja con ángeles, por lo que me guía adecuadamente en este sentido.
・El método "Nansō" del maestro zen Hakugin.
・Energía celestial espiritual. Llenar el cuerpo con energía celestial.
・El segundo paso del trabajo de las Pléyades, llenar el cuerpo con el Kundalini cósmico del yo superior.
・Sentir la conciencia de Cristo del cristianismo, o la energía que se simboliza como un ángel.
・Técnicas de Kriya Yoga (especialmente la primera etapa).
El método "Nansō" es imaginar una esfera de luz sobre la cabeza y visualizar que la luz cae como agua, haciéndola circular por todo el cuerpo para limpiar el aura opaca. Se dice que el maestro zen Hakugin realizó esto especialmente para curar el síndrome de Kundalini.
Creo que esencialmente lo mismo se está expresando de diferentes maneras por diferentes escuelas.
Básicamente, todo esto se realiza después de que el Kundalini comienza a activarse, y antes de eso, es probable que no sea muy efectivo y simplemente sea una mera imaginación.
■Tres Kundalini
En el mundo, se dice que hay un solo Kundalini, pero en la escuela llamada "Templo de Delfín de las Pléyades", se interpreta que hay tres Kundalini.
・Kundalini del propio cuerpo (el Kundalini que se enseña y se utiliza generalmente en muchos caminos espirituales).
・Kundalini cósmica del yo superior.
・Kundalini de la Tierra.
(De "Regreso al flujo sagrado de las Pléyades" de Amora Quan Yin).
Según ese libro, el Kundalini cósmico del yo superior se absorbe desde el chakra corona (chakra Sahasrara), y el Kundalini de la Tierra se absorbe desde los pies o el perineo. Primero, el Kundalini cósmico se lleva a través del sushumna hasta el chakra base (Mulaadhara chakra), que es el perineo, y luego se activa el Kundalini de la Tierra.
En mi caso, no era consciente de esto en particular, pero recientemente, en la meditación, los siguientes pasos parecen corresponderse:
・La "tamas" en la cabeza es absorbida en el Vishuddha, la conciencia se aclara y se llega a una conciencia tranquila. Esto corresponde a la etapa en la que el Kundalini cósmico entra desde el chakra Sahasrara celestial.
・La conciencia clara llena la parte superior del Vishuddha. Esto corresponde a la etapa en la que el Kundalini cósmico llena la parte superior del Vishuddha.
・Recientemente, esa conciencia clara, aunque no es completa, ha comenzado a llegar gradualmente a la parte inferior del abdomen, la cintura y los pies. Esto se puede interpretar como que el Kundalini cósmico está llegando al perineo.
La energía Kundalini terrestre, de lo que sea que se trate, todavía no me queda muy claro, pero quizás haya algo en las etapas futuras. Por ahora, creo que es importante, en esta etapa, extender y estabilizar la conciencia celestial hasta el chakra Muladhara y las extremidades.
En mi caso, cuando intento buscar la Kundalini terrestre, no puedo distinguir entre la Kundalini corporal y la Kundalini terrestre, y la Kundalini corporal se activa, lo que debilita la Kundalini cósmica celestial. Probablemente, todavía no he comprendido la esencia de la Kundalini terrestre.
■ El síndrome de Kundalini según el maestro Hakugin.
En mi interpretación, el síndrome de Kundalini es el estado en el que la Kundalini corporal se activa, pero la Kundalini cósmica superior aún no está funcionando lo suficiente. Ciertamente, ese estado parece inestable. Sin embargo, creo que no es una enfermedad, sino simplemente una etapa de crecimiento. Sin embargo, sin un maestro adecuado, es difícil interpretar eso, y puede causar malentendidos en los demás.
Las técnicas de Kundalini deben realizarse bajo la guía de un maestro, y no deben realizarse solas.
También se indica en el libro que las técnicas de Kundalini cósmica no deben realizarse hasta que la energía Kundalini haya fluido por el canal Sushumna durante al menos tres meses. Creo que este tipo de técnicas requieren tiempo.
En mi caso, no sé si tengo un maestro humano o no, y no me enseñan hasta este punto, pero uno de mis espíritus guardianes es un maestro que era un monje tibetano y ahora trabaja con ángeles, por lo que me guía adecuadamente en este sentido.
Un estado de quietud en el que la parte superior del cuerpo está llena de energía cósmica celestial.
El estado de silencio aún no es la iluminación, pero creo que es una de sus importantes premoniciones.
La energía celestial llena la parte superior del cuerpo, especialmente por encima del chakra Vishuddha, y el "tamas" por encima del chakra Vishuddha es absorbido por el chakra Vishuddha, creando un estado limpio por encima del chakra Vishuddha, y la conciencia se llena de silencio.
En este momento, el estado de la parte inferior del cuerpo puede variar y aún puede haber "tamas" presente, pero no afecta significativamente a la conciencia, y la conciencia puede mantener el estado de silencio.
El siguiente paso es llenar también la parte inferior del cuerpo con la energía cósmica celestial, pero incluso sin llegar a eso, el estado de la conciencia es de silencio.
Cuando se habla del "estado de silencio", puede sonar como si fuera el Nirvana o la iluminación, pero ciertamente es una de las cualidades de la iluminación, pero no creo que sea solo eso lo que define la iluminación.
Hay varias escuelas de pensamiento sobre esto, y creo que algunas escuelas consideran que el Nirvana es la iluminación, mientras que otras consideran que el estado de silencio es el Nirvana, y otras consideran que un estado aún más avanzado es el Nirvana. Por lo tanto, es mejor seguir la terminología de cada escuela. Si esa escuela lo define como Nirvana, entonces se puede decir que es la iluminación. Sin embargo, en mi opinión, este Nirvana como estado de silencio aún no es la iluminación.
Esto depende de lo que se busca, y el objetivo puede ser diferente.
Yo creo que la iluminación es cuando el espíritu propio se une a la conciencia cósmica, y la conciencia trasciende el tiempo y el espacio, y se siente que el pasado y el futuro son uno. Por lo tanto, incluso si la conciencia alcanza el estado de silencio y algunas escuelas lo llaman Nirvana, yo no lo considero la iluminación.
[Actualizado el 30 de diciembre de 2020] Originalmente, había escrito "Nirvana", pero lo he reemplazado con "estado de silencio" y he revisado el contexto.
La energía celestial llena la parte superior del cuerpo, especialmente por encima del chakra Vishuddha, y el "tamas" por encima del chakra Vishuddha es absorbido por el chakra Vishuddha, creando un estado limpio por encima del chakra Vishuddha, y la conciencia se llena de silencio.
En este momento, el estado de la parte inferior del cuerpo puede variar y aún puede haber "tamas" presente, pero no afecta significativamente a la conciencia, y la conciencia puede mantener el estado de silencio.
El siguiente paso es llenar también la parte inferior del cuerpo con la energía cósmica celestial, pero incluso sin llegar a eso, el estado de la conciencia es de silencio.
Cuando se habla del "estado de silencio", puede sonar como si fuera el Nirvana o la iluminación, pero ciertamente es una de las cualidades de la iluminación, pero no creo que sea solo eso lo que define la iluminación.
Hay varias escuelas de pensamiento sobre esto, y creo que algunas escuelas consideran que el Nirvana es la iluminación, mientras que otras consideran que el estado de silencio es el Nirvana, y otras consideran que un estado aún más avanzado es el Nirvana. Por lo tanto, es mejor seguir la terminología de cada escuela. Si esa escuela lo define como Nirvana, entonces se puede decir que es la iluminación. Sin embargo, en mi opinión, este Nirvana como estado de silencio aún no es la iluminación.
Esto depende de lo que se busca, y el objetivo puede ser diferente.
Yo creo que la iluminación es cuando el espíritu propio se une a la conciencia cósmica, y la conciencia trasciende el tiempo y el espacio, y se siente que el pasado y el futuro son uno. Por lo tanto, incluso si la conciencia alcanza el estado de silencio y algunas escuelas lo llaman Nirvana, yo no lo considero la iluminación.
[Actualizado el 30 de diciembre de 2020] Originalmente, había escrito "Nirvana", pero lo he reemplazado con "estado de silencio" y he revisado el contexto.
La respuesta está todo dentro de mí.
En la era del movimiento New Age, a menudo se decía algo que creo que es verdad.
Por lo tanto, si hablamos de ideales, lo mejor para el crecimiento es adoptar lo mejor de muchas escuelas, teniendo en cuenta esto. En primer lugar, como la respuesta está dentro de uno mismo, todo lo que está fuera es solo para "verificar", y cualquier explicación avanzada de cualquier escuela es solo "ruido" externo.
La búsqueda de la verdad debe ser realizada por un individuo completamente independiente, y el ideal es que ese individuo busque la respuesta dentro de sí mismo. Los textos sagrados y los gurús externos existen como consultores para verificar lo que uno mismo puede conocer.
Si uno se equivoca y busca la respuesta en el exterior, termina aferrándose a una escuela o criticando otras.
En las escuelas de yoga o religión, a veces se dice: "No se puede alcanzar la iluminación practicando muchas escuelas. Se debe seguir una sola escuela". Sin embargo, si se tiene en cuenta que "la respuesta está dentro de uno mismo", entonces, dado que la esencia está dentro de uno mismo, no hay mucha diferencia entre practicar una escuela o practicar muchas escuelas.
Al igual que hay personas que son buenas en ciertas cosas y otras no, también hay personas que son más adecuadas para ciertas escuelas. Por lo tanto, es bueno buscar una escuela que se adapte a uno mismo, pero, hablando de ideales, creo que es mejor combinar lo mejor de muchas escuelas para un crecimiento más rápido.
En realidad, a menudo es difícil profundizar en una sola escuela, por lo que muchas personas terminan concentrándose en una sola.
Sin embargo, lo fundamental es que un individuo completamente independiente busque la respuesta dentro de sí mismo.
Cuando se dice que se debe seguir una sola escuela, se debe recordar que es un punto de tránsito, no el destino final. Al igual que no hay padres que le digan a un niño que aún no es independiente que vaya a ver el mundo, decir que se debe seguir una sola escuela a un niño que aún no conoce la esencia puede considerarse un acto de cariño, pero esa escuela es simplemente un punto de paso, y eventualmente el niño se convertirá en adulto y se elevará. El papel de la escuela es permitir que uno se eleve.
A veces, la gente dice: "No se puede alcanzar la iluminación vagando por muchas escuelas". Esto es lo que dicen las personas que buscan la respuesta en el exterior. Si uno sabe que la respuesta está dentro de sí mismo y la busca dentro de sí mismo, entonces no hay mucha diferencia entre las escuelas.
Solo las personas que buscan la respuesta en el exterior, o que la buscan en el interior pero aún no la han encontrado, se aferran a una escuela y se preocupan por las diferencias entre las escuelas.
Incluso si uno encuentra la respuesta dentro de sí mismo, puede que no haya nadie en la escuela a la que pertenece que pueda explicarla. En ese caso, ¿por qué dudar en buscar la ayuda de un gurú de otra escuela?
Uno puede sentirse confundido al escuchar explicaciones de otras escuelas, ya que puede haber diferentes premisas. ¿Qué culpa hay en esa confusión?
Creer ciegamente en una sola escuela y pensar que eso conducirá a la iluminación es la causa de la confusión. Si la respuesta está dentro de uno mismo, entonces, para explicarla, uno puede utilizar cualquier cosa que esté fuera.
Las personas que pertenecen a una escuela a menudo critican a las personas que estudian muchas escuelas, diciendo: "Están probando demasiadas cosas".
Es cierto que, si una persona que busca la respuesta en el exterior estudia muchas escuelas, esa crítica es válida y se puede decir que "se debe concentrar en una sola escuela". En ese sentido, la crítica es correcta.
Sin embargo, hablando de ideales, como la respuesta está dentro de uno mismo, un individuo completamente independiente que está buscando dentro de sí mismo puede pertenecer a una escuela, pero si no encuentra nada en esa escuela que corresponda a la respuesta que ha encontrado, no hay problema en mirar otras escuelas.
En resumen, si la intención es decir: "No busques afuera, sino dentro de ti", entonces no hay mucha diferencia entre practicar una sola escuela o muchas escuelas.
Dicho esto, es cierto que es más práctico tener una escuela a la que pertenecer y que es más fácil llevar a cabo actividades prácticas.
Por lo tanto, como solución práctica, es importante pertenecer a una escuela, pero también es importante mantener una mente abierta a muchas escuelas, pensando internamente: "Soy un individuo completamente independiente".
Por lo tanto, si hablamos de ideales, lo mejor para el crecimiento es adoptar lo mejor de muchas escuelas, teniendo en cuenta esto. En primer lugar, como la respuesta está dentro de uno mismo, todo lo que está fuera es solo para "verificar", y cualquier explicación avanzada de cualquier escuela es solo "ruido" externo.
La búsqueda de la verdad debe ser realizada por un individuo completamente independiente, y el ideal es que ese individuo busque la respuesta dentro de sí mismo. Los textos sagrados y los gurús externos existen como consultores para verificar lo que uno mismo puede conocer.
Si uno se equivoca y busca la respuesta en el exterior, termina aferrándose a una escuela o criticando otras.
En las escuelas de yoga o religión, a veces se dice: "No se puede alcanzar la iluminación practicando muchas escuelas. Se debe seguir una sola escuela". Sin embargo, si se tiene en cuenta que "la respuesta está dentro de uno mismo", entonces, dado que la esencia está dentro de uno mismo, no hay mucha diferencia entre practicar una escuela o practicar muchas escuelas.
Al igual que hay personas que son buenas en ciertas cosas y otras no, también hay personas que son más adecuadas para ciertas escuelas. Por lo tanto, es bueno buscar una escuela que se adapte a uno mismo, pero, hablando de ideales, creo que es mejor combinar lo mejor de muchas escuelas para un crecimiento más rápido.
En realidad, a menudo es difícil profundizar en una sola escuela, por lo que muchas personas terminan concentrándose en una sola.
Sin embargo, lo fundamental es que un individuo completamente independiente busque la respuesta dentro de sí mismo.
Cuando se dice que se debe seguir una sola escuela, se debe recordar que es un punto de tránsito, no el destino final. Al igual que no hay padres que le digan a un niño que aún no es independiente que vaya a ver el mundo, decir que se debe seguir una sola escuela a un niño que aún no conoce la esencia puede considerarse un acto de cariño, pero esa escuela es simplemente un punto de paso, y eventualmente el niño se convertirá en adulto y se elevará. El papel de la escuela es permitir que uno se eleve.
A veces, la gente dice: "No se puede alcanzar la iluminación vagando por muchas escuelas". Esto es lo que dicen las personas que buscan la respuesta en el exterior. Si uno sabe que la respuesta está dentro de sí mismo y la busca dentro de sí mismo, entonces no hay mucha diferencia entre las escuelas.
Solo las personas que buscan la respuesta en el exterior, o que la buscan en el interior pero aún no la han encontrado, se aferran a una escuela y se preocupan por las diferencias entre las escuelas.
Incluso si uno encuentra la respuesta dentro de sí mismo, puede que no haya nadie en la escuela a la que pertenece que pueda explicarla. En ese caso, ¿por qué dudar en buscar la ayuda de un gurú de otra escuela?
Uno puede sentirse confundido al escuchar explicaciones de otras escuelas, ya que puede haber diferentes premisas. ¿Qué culpa hay en esa confusión?
Creer ciegamente en una sola escuela y pensar que eso conducirá a la iluminación es la causa de la confusión. Si la respuesta está dentro de uno mismo, entonces, para explicarla, uno puede utilizar cualquier cosa que esté fuera.
Las personas que pertenecen a una escuela a menudo critican a las personas que estudian muchas escuelas, diciendo: "Están probando demasiadas cosas".
Es cierto que, si una persona que busca la respuesta en el exterior estudia muchas escuelas, esa crítica es válida y se puede decir que "se debe concentrar en una sola escuela". En ese sentido, la crítica es correcta.
Sin embargo, hablando de ideales, como la respuesta está dentro de uno mismo, un individuo completamente independiente que está buscando dentro de sí mismo puede pertenecer a una escuela, pero si no encuentra nada en esa escuela que corresponda a la respuesta que ha encontrado, no hay problema en mirar otras escuelas.
En resumen, si la intención es decir: "No busques afuera, sino dentro de ti", entonces no hay mucha diferencia entre practicar una sola escuela o muchas escuelas.
Dicho esto, es cierto que es más práctico tener una escuela a la que pertenecer y que es más fácil llevar a cabo actividades prácticas.
Por lo tanto, como solución práctica, es importante pertenecer a una escuela, pero también es importante mantener una mente abierta a muchas escuelas, pensando internamente: "Soy un individuo completamente independiente".
Con una conciencia tranquila, justo antes de alcanzar un estado de quietud, se puede ver una luz astral de color púrpura.
Completamente al borde de un estado de quietud y serenidad, justo antes de que la conciencia se aplane y se vuelva pura, aparecen destellos de luz púrpura y color violeta, como manchas, que aparecen y desaparecen.La ubicación es ligeramente por delante y abajo, como si se estuviera mirando hacia la tierra desde el cielo.
Es como mirar desde arriba de una nube hacia otra nube. Sin embargo, no se ve nada dentro de ella.
Los colores de la pintura son un poco diferentes a la realidad, ya que en la realidad son mucho más vibrantes y claros, pero la atmósfera general se transmite.
Según el libro del maestro Bonsan Hiroshi, un practicante de yoga, esto es el color de las capas superiores astrales.
Es estricto consigo mismo, pero tolerante con los demás.
La respuesta está todo dentro de uno mismo, por lo tanto, uno debe ser estricto consigo mismo, pero indulgente con los demás.
Metafóricamente, uno debe ser del tipo B consigo mismo y del tipo O con los demás.
Incluso al leer textos sagrados, lo mismo se aplica. Aunque sean textos sagrados, son algo externo, por lo que creo que una actitud indulgente, como la del tipo O, puede ser útil para la búsqueda de la verdad. Hay diferentes escuelas de pensamiento sobre esto, y algunas escuelas de pensamiento sostienen que los textos sagrados deben comprenderse completamente, por lo que si uno sigue esas enseñanzas, es su elección y puede hacerlo como quiera. Desde mi punto de vista, incluso eso es algo externo, por lo que creo que es aceptable tener una actitud indulgente.
La respuesta está en uno mismo, y lo externo es secundario. En el caso de los textos sagrados, se pueden utilizar para "verificar", pero incluso si son textos sagrados, son algo externo.
Intentar encontrar el contenido de un texto sagrado dentro de uno mismo es aceptable. Incluso si el punto de partida es externo, la respuesta está en uno mismo, por lo que creo que está bien hacerlo. Para ello, es bueno copiar los textos sagrados e impregnar su contenido en uno mismo. Algunas escuelas de pensamiento lo llaman "meditación por escritura", y copiar textos sagrados también entra en esta categoría. Sin embargo, incluso en ese caso, la respuesta está en uno mismo, y el texto sagrado externo es solo un punto de partida.
Por lo tanto, aunque los textos sagrados son importantes, también son algo externo, y personalmente creo que uno debe abordarlos con una actitud indulgente de "puede que sea así", ya que lo que no se entiende debido a algo externo es simplemente desconocido.
Lo que se entiende con la lógica es solo una comprensión externa, y no es un conocimiento real hasta que uno lo experimenta por sí mismo.
Creo que es bueno valorar los propios sentimientos y tener una actitud indulgente de "puede que sea así" hacia los textos sagrados, que son algo externo.
Los textos sagrados contienen muchas cosas, y la "experiencia" varía de persona a persona, por lo que, aunque se pueden tomar como referencia en parte, no todas las experiencias ocurren en todos. Así son las historias de la verdad. Sin embargo, en términos de la corriente principal, generalmente están en consonancia, por lo que no todo lo que está escrito en los textos sagrados ocurre de la misma manera en uno mismo, y solo la corriente principal está en consonancia. Por lo tanto, es importante valorar los propios sentimientos, y los textos sagrados, que son algo externo, solo deben tomarse como referencia.
Por supuesto, es importante cuidar los textos sagrados, y no estoy diciendo que se deben despreciar, pero como la respuesta está en uno mismo, uno mismo es lo primero, y los textos sagrados, que son algo externo, son solo una herramienta para la verificación.
Lo mismo se aplica a las palabras de un gurú. Si son palabras externas, no es necesario preocuparse demasiado por ellas, y un gurú y los textos sagrados existen como una guía en la búsqueda de la respuesta dentro de uno mismo.
Metafóricamente, uno debe ser del tipo B consigo mismo y del tipo O con los demás.
Incluso al leer textos sagrados, lo mismo se aplica. Aunque sean textos sagrados, son algo externo, por lo que creo que una actitud indulgente, como la del tipo O, puede ser útil para la búsqueda de la verdad. Hay diferentes escuelas de pensamiento sobre esto, y algunas escuelas de pensamiento sostienen que los textos sagrados deben comprenderse completamente, por lo que si uno sigue esas enseñanzas, es su elección y puede hacerlo como quiera. Desde mi punto de vista, incluso eso es algo externo, por lo que creo que es aceptable tener una actitud indulgente.
La respuesta está en uno mismo, y lo externo es secundario. En el caso de los textos sagrados, se pueden utilizar para "verificar", pero incluso si son textos sagrados, son algo externo.
Intentar encontrar el contenido de un texto sagrado dentro de uno mismo es aceptable. Incluso si el punto de partida es externo, la respuesta está en uno mismo, por lo que creo que está bien hacerlo. Para ello, es bueno copiar los textos sagrados e impregnar su contenido en uno mismo. Algunas escuelas de pensamiento lo llaman "meditación por escritura", y copiar textos sagrados también entra en esta categoría. Sin embargo, incluso en ese caso, la respuesta está en uno mismo, y el texto sagrado externo es solo un punto de partida.
Por lo tanto, aunque los textos sagrados son importantes, también son algo externo, y personalmente creo que uno debe abordarlos con una actitud indulgente de "puede que sea así", ya que lo que no se entiende debido a algo externo es simplemente desconocido.
Lo que se entiende con la lógica es solo una comprensión externa, y no es un conocimiento real hasta que uno lo experimenta por sí mismo.
Creo que es bueno valorar los propios sentimientos y tener una actitud indulgente de "puede que sea así" hacia los textos sagrados, que son algo externo.
Los textos sagrados contienen muchas cosas, y la "experiencia" varía de persona a persona, por lo que, aunque se pueden tomar como referencia en parte, no todas las experiencias ocurren en todos. Así son las historias de la verdad. Sin embargo, en términos de la corriente principal, generalmente están en consonancia, por lo que no todo lo que está escrito en los textos sagrados ocurre de la misma manera en uno mismo, y solo la corriente principal está en consonancia. Por lo tanto, es importante valorar los propios sentimientos, y los textos sagrados, que son algo externo, solo deben tomarse como referencia.
Por supuesto, es importante cuidar los textos sagrados, y no estoy diciendo que se deben despreciar, pero como la respuesta está en uno mismo, uno mismo es lo primero, y los textos sagrados, que son algo externo, son solo una herramienta para la verificación.
Lo mismo se aplica a las palabras de un gurú. Si son palabras externas, no es necesario preocuparse demasiado por ellas, y un gurú y los textos sagrados existen como una guía en la búsqueda de la respuesta dentro de uno mismo.
El primer logro del estado de silencio es el "yorudōka".
Este año, alrededor de septiembre, alcancé un estado de paz y tranquilidad. Cuando se aplica esto al budismo Theravada, el primer logro de Nirvana se llama "Sotapanna" (el que entra en el flujo). Parece que las definiciones varían ligeramente dependiendo de la escuela de pensamiento. La definición de "Nirvana" en sí misma también varía dependiendo de la escuela.
Según "Meditación en Myanmar" del Mahasi Sayadaw, la clasificación es la siguiente:
- Sotapanna: "Sota" significa "corriente", refiriéndose a la corriente hacia el Nirvana. Es el primer logro del Nirvana.
- Sakadagami (que regresa una vez)
- Anagami (que nunca regresa)
- Arahant
El término "ga" (fruta) a veces se omite o se utiliza de manera diferente, dependiendo de la escuela.
Anteriormente, he comprendido estas cuatro etapas basándome en el grado en que se extinguen los sufrimientos, y creo que eso es correcto. Sin embargo, me parece más importante utilizar el criterio de si se ha alcanzado o no el Nirvana.
No he visto esto en los textos budistas theravada, pero quizás esta es información que solo se revela a aquellos que son iniciados.
Si juzgo basándome en las aflicciones, podría pensar erróneamente que estoy en una etapa superior. Por lo tanto, parece que el criterio de si se ha alcanzado o no el Nirvana es un estándar más claro. Está escrito que Sotapanna significa "descubrir por primera vez el Nirvana", por lo que, a menos que se haya alcanzado el Nirvana, no se está en ninguna de estas cuatro etapas. Es inútil compararse con estas cuatro etapas basándose en las aflicciones si no se ha alcanzado el Nirvana. Sin embargo, dado que estos criterios varían según la escuela, probablemente sea mejor seguir los criterios de la propia escuela.
El libro tiene descripciones bastante detalladas de Nirvana, pero los pasos subsiguientes se describen de manera más breve, y no hay muchos detalles sobre Anagami y Arahant.
En cuanto a la etapa de "I-come-again", se describe como alguien que ha dominado el Nirvana del "stream-enterer". Dado que la diferencia entre Sotapanna y "I-come-again" es el grado de dominio, si alguien ha alcanzado el Nirvana incluso una vez como un "stream-enterer", puede alcanzar fácilmente la etapa de "I-come-again". Por lo tanto, la clasificación sería:
- Sotapanna (fruto de Sotapanna): Primer descubrimiento del Nirvana.
- "I-come-again" (fruto de "I-come-again"): Alguien que puede alcanzar fácilmente el Nirvana.
- Anagami (fruto de Anagami).
- Arahant (fruto de Arahant).
Además, con respecto a la etapa de "no retorno", se describe como "alguien que ha alcanzado completamente el samadhi (concentración)". Por lo tanto, el estado de samadhi completo y de Nirvana pacífico se vuelve aún más completo, y uno se convierte en un "no retorno".
Arahant es un término bien conocido para alguien que ha extinguido completamente todas las aflicciones.
- Sotapanna (fruto de Sotapanna): Primer descubrimiento del Nirvana.
- "I-come-again" (fruto de "I-come-again"): Alguien que puede alcanzar fácilmente el Nirvana.
- Anagami (fruto de Anagami): Alguien que ha alcanzado completamente el samadhi.
- Arahant (fruto de Arahant): Alguien que ha extinguido todas las aflicciones.
Por lo tanto, alcancé el Nirvana por primera vez alrededor de septiembre de este año y me convertí en un Sotapanna.
Dado que la diferencia entre Sotapanna y "I-come-again" es básicamente pequeña, y he sido capaz de alcanzar el Nirvana bastante rápido, y según el libro, todavía existen algunos aspectos inestables, parece razonable concluir que actualmente estoy en la etapa de "I-come-again".
Parece que los deseos y la ira desaparecen cuando se alcanza la etapa de "no retorno". Sin embargo, yo he eliminado casi por completo los deseos y la ira hace mucho tiempo. Si bien es posible que todavía sea capaz de reproducirme, si eso constituye un deseo es cuestionable, y ha disminuido significativamente. ¿Es posible tener cero deseos cuando se alcanza la etapa de "no retorno"? No creo que ni siquiera los Arhats tengan cero deseos.
Parece que las explicaciones relacionadas con las aflicciones y los deseos deben entenderse con precaución. Quizás logré algo relacionado con las aflicciones mucho antes, y el Nirvana ocurrió mucho más tarde.
Sospecho que estoy confundido porque las interpretaciones varían dependiendo de la escuela, pero cuando se consideran las aflicciones, parece que esto ocurre mucho antes que el Nirvana, y los criterios para el Nirvana son consistentes al considerar el segundo o tercer ciclo.
Esta es mi interpretación personal, y puede diferir de las interpretaciones de diversas escuelas del budismo.
P.S. En el budismo zen, el mismo estado probablemente no se llama Nirvana, sino más bien el cuarto dhyana.
Según "Meditación en Myanmar" del Mahasi Sayadaw, la clasificación es la siguiente:
- Sotapanna: "Sota" significa "corriente", refiriéndose a la corriente hacia el Nirvana. Es el primer logro del Nirvana.
- Sakadagami (que regresa una vez)
- Anagami (que nunca regresa)
- Arahant
El término "ga" (fruta) a veces se omite o se utiliza de manera diferente, dependiendo de la escuela.
Anteriormente, he comprendido estas cuatro etapas basándome en el grado en que se extinguen los sufrimientos, y creo que eso es correcto. Sin embargo, me parece más importante utilizar el criterio de si se ha alcanzado o no el Nirvana.
No he visto esto en los textos budistas theravada, pero quizás esta es información que solo se revela a aquellos que son iniciados.
Si juzgo basándome en las aflicciones, podría pensar erróneamente que estoy en una etapa superior. Por lo tanto, parece que el criterio de si se ha alcanzado o no el Nirvana es un estándar más claro. Está escrito que Sotapanna significa "descubrir por primera vez el Nirvana", por lo que, a menos que se haya alcanzado el Nirvana, no se está en ninguna de estas cuatro etapas. Es inútil compararse con estas cuatro etapas basándose en las aflicciones si no se ha alcanzado el Nirvana. Sin embargo, dado que estos criterios varían según la escuela, probablemente sea mejor seguir los criterios de la propia escuela.
El libro tiene descripciones bastante detalladas de Nirvana, pero los pasos subsiguientes se describen de manera más breve, y no hay muchos detalles sobre Anagami y Arahant.
En cuanto a la etapa de "I-come-again", se describe como alguien que ha dominado el Nirvana del "stream-enterer". Dado que la diferencia entre Sotapanna y "I-come-again" es el grado de dominio, si alguien ha alcanzado el Nirvana incluso una vez como un "stream-enterer", puede alcanzar fácilmente la etapa de "I-come-again". Por lo tanto, la clasificación sería:
- Sotapanna (fruto de Sotapanna): Primer descubrimiento del Nirvana.
- "I-come-again" (fruto de "I-come-again"): Alguien que puede alcanzar fácilmente el Nirvana.
- Anagami (fruto de Anagami).
- Arahant (fruto de Arahant).
Además, con respecto a la etapa de "no retorno", se describe como "alguien que ha alcanzado completamente el samadhi (concentración)". Por lo tanto, el estado de samadhi completo y de Nirvana pacífico se vuelve aún más completo, y uno se convierte en un "no retorno".
Arahant es un término bien conocido para alguien que ha extinguido completamente todas las aflicciones.
- Sotapanna (fruto de Sotapanna): Primer descubrimiento del Nirvana.
- "I-come-again" (fruto de "I-come-again"): Alguien que puede alcanzar fácilmente el Nirvana.
- Anagami (fruto de Anagami): Alguien que ha alcanzado completamente el samadhi.
- Arahant (fruto de Arahant): Alguien que ha extinguido todas las aflicciones.
Por lo tanto, alcancé el Nirvana por primera vez alrededor de septiembre de este año y me convertí en un Sotapanna.
Dado que la diferencia entre Sotapanna y "I-come-again" es básicamente pequeña, y he sido capaz de alcanzar el Nirvana bastante rápido, y según el libro, todavía existen algunos aspectos inestables, parece razonable concluir que actualmente estoy en la etapa de "I-come-again".
Parece que los deseos y la ira desaparecen cuando se alcanza la etapa de "no retorno". Sin embargo, yo he eliminado casi por completo los deseos y la ira hace mucho tiempo. Si bien es posible que todavía sea capaz de reproducirme, si eso constituye un deseo es cuestionable, y ha disminuido significativamente. ¿Es posible tener cero deseos cuando se alcanza la etapa de "no retorno"? No creo que ni siquiera los Arhats tengan cero deseos.
Parece que las explicaciones relacionadas con las aflicciones y los deseos deben entenderse con precaución. Quizás logré algo relacionado con las aflicciones mucho antes, y el Nirvana ocurrió mucho más tarde.
Sospecho que estoy confundido porque las interpretaciones varían dependiendo de la escuela, pero cuando se consideran las aflicciones, parece que esto ocurre mucho antes que el Nirvana, y los criterios para el Nirvana son consistentes al considerar el segundo o tercer ciclo.
Esta es mi interpretación personal, y puede diferir de las interpretaciones de diversas escuelas del budismo.
P.S. En el budismo zen, el mismo estado probablemente no se llama Nirvana, sino más bien el cuarto dhyana.
La profundidad del estado de quietud y el grado de superación de los deseos dependen del tipo de práctica ascética que se esté realizando.
En el budismo, la comprensión se basa en la combinación del estado de silencio y el grado de superación de los deseos, pero en mi caso, creo que es un poco diferente. Según lo que me enseñó mi espíritu guía (un guía invisible, también conocido como espíritu protector), el grado de superación de los deseos (eliminación de samskaras, eliminación de karma) y el estado de silencio varían según la práctica espiritual que se esté realizando.
En las escuelas que utilizan mantras, especialmente en el budismo, generalmente se sigue un orden similar al definido por el budismo, y el logro del estado de silencio y la superación de los deseos tienden a ocurrir aproximadamente al mismo tiempo.
Sin embargo, originalmente, la superación de los deseos y el logro del estado de silencio son cosas separadas, y aunque ambos se alcanzan como objetivos finales, el grado de logro no siempre está relacionado.
El estado de silencio es un estado en el que los pensamientos errantes están controlados, por lo que, al recitar mantras, se puede alcanzar el estado de silencio. Esto se considera un logro inicial (yoruka) si se alcanza el estado de silencio por primera vez, y un logro de primer grado (ichiraka) si se alcanza con frecuencia.
Sin embargo, si se depende de los mantras, es difícil alcanzar un logro de grado superior (fugenka).
Los mantras tienen el efecto de calmar la conciencia manifiesta, por lo que, después de terminar de recitar un mantra, los pensamientos errantes tienden a resurgir, y en realidad, incluso si existen pensamientos errantes, si se ha alcanzado un estado de silencio estable, no se es tan fácilmente perturbado por ellos. Sin embargo, si se suprimen temporalmente con mantras, la fuerza real del samadhi aún es débil y se ve afectada por los deseos (karma).
Si se fortalece la fuerza real del samadhi, se puede mantener el estado de silencio sin depender de los mantras, y entonces se puede avanzar a la siguiente etapa. Sin embargo, mientras se dependa de los mantras, se quedará atascado en el logro de primer grado (ichiraka) y será difícil alcanzar el logro de grado superior (fugenka).
Esto es lo que escuché de mi guía, así que no sé si es realmente así, pero tiene sentido. Mi guía me dijo: "No es necesario que te preocupes demasiado por eso", así que lo conozco como un conocimiento básico.
Este mantra, aunque es de un nivel diferente, parece ser equivalente a la música de clubes a alto volumen en la espiritualidad de personas de raza blanca. Entre las personas de raza blanca, se utiliza un método que aprovecha sonidos externos como la música de DJ a alto volumen que se reproduce en clubes, discotecas o salas de baile para atraer o adormecer temporalmente la mente y detenerla. Esto se debe a que el ego de las personas de raza blanca es demasiado fuerte y no pueden detenerlo a menos que hagan algo así. En el caso de los japoneses, el ego no es tan fuerte, por lo que se puede detener rápidamente con algo tan simple como un mantra, pero mientras se dependa de los mantras, el ego comenzará a moverse nuevamente una vez que se detengan los mantras.
El "yo" interior, la faceta divina (el "yo" superior, la conciencia de Cristo, el "Atman") se despierta, y entonces no es necesario depender de nada, pero mientras se depende de los mantras, es difícil llegar más allá del estado temporal de quietud llamado "I-raika".
Depender de los mantras permite alcanzar relativamente rápido el estado de quietud de "I-raika", pero esto pospone la superación de los deseos, por lo que a menudo se alcanza el estado de quietud y la superación de los deseos aproximadamente al mismo tiempo, aunque no siempre coinciden. Para pasar de "I-raika" a "Fu-genka", es necesario superar bastante los deseos, por lo que, si se depende de los mantras para alcanzar rápidamente el estado temporal de quietud de "I-raika" y la superación de los deseos lleva tiempo, puede ser difícil llegar a "Fu-genka".
Por otro lado, si se realiza la meditación silenciosa sin depender de los mantras, la superación de los deseos (la disolución de los "samskaras", la disolución del "karma") suele ocurrir primero, y después de un tiempo se alcanza el estado de quietud, llegando a "I-raika". Y en el caso de la meditación silenciosa, en el momento en que se alcanza el estado de quietud, ya se han superado bastante los deseos, por lo que se puede avanzar sin problemas y de forma relativamente fluida desde "I-raika" hasta "Fu-genka".
En general, esto se reduce a la diferencia de qué se hace primero, y en realidad no hay mucha diferencia, por lo que se puede elegir el método que se prefiera, seguir el camino que se prefiera y hacerlo en el orden que se prefiera. Si se quiere seguir el método de la propia escuela, se puede hacer, y si se quiere confiar en la intuición, se puede hacer.
Esto depende de si la escuela enfatiza la superación de los deseos (la disolución de los "samskaras", la disolución del "karma") o si enfatiza el logro del estado de quietud.
[Actualizado el 30 de diciembre de 2020] Como el significado de la palabra "Nirvana" varía según la escuela, se ha reemplazado el término originalmente escrito como "Nirvana" por "estado de quietud".
En las escuelas que utilizan mantras, especialmente en el budismo, generalmente se sigue un orden similar al definido por el budismo, y el logro del estado de silencio y la superación de los deseos tienden a ocurrir aproximadamente al mismo tiempo.
Sin embargo, originalmente, la superación de los deseos y el logro del estado de silencio son cosas separadas, y aunque ambos se alcanzan como objetivos finales, el grado de logro no siempre está relacionado.
El estado de silencio es un estado en el que los pensamientos errantes están controlados, por lo que, al recitar mantras, se puede alcanzar el estado de silencio. Esto se considera un logro inicial (yoruka) si se alcanza el estado de silencio por primera vez, y un logro de primer grado (ichiraka) si se alcanza con frecuencia.
Sin embargo, si se depende de los mantras, es difícil alcanzar un logro de grado superior (fugenka).
Los mantras tienen el efecto de calmar la conciencia manifiesta, por lo que, después de terminar de recitar un mantra, los pensamientos errantes tienden a resurgir, y en realidad, incluso si existen pensamientos errantes, si se ha alcanzado un estado de silencio estable, no se es tan fácilmente perturbado por ellos. Sin embargo, si se suprimen temporalmente con mantras, la fuerza real del samadhi aún es débil y se ve afectada por los deseos (karma).
Si se fortalece la fuerza real del samadhi, se puede mantener el estado de silencio sin depender de los mantras, y entonces se puede avanzar a la siguiente etapa. Sin embargo, mientras se dependa de los mantras, se quedará atascado en el logro de primer grado (ichiraka) y será difícil alcanzar el logro de grado superior (fugenka).
Esto es lo que escuché de mi guía, así que no sé si es realmente así, pero tiene sentido. Mi guía me dijo: "No es necesario que te preocupes demasiado por eso", así que lo conozco como un conocimiento básico.
Este mantra, aunque es de un nivel diferente, parece ser equivalente a la música de clubes a alto volumen en la espiritualidad de personas de raza blanca. Entre las personas de raza blanca, se utiliza un método que aprovecha sonidos externos como la música de DJ a alto volumen que se reproduce en clubes, discotecas o salas de baile para atraer o adormecer temporalmente la mente y detenerla. Esto se debe a que el ego de las personas de raza blanca es demasiado fuerte y no pueden detenerlo a menos que hagan algo así. En el caso de los japoneses, el ego no es tan fuerte, por lo que se puede detener rápidamente con algo tan simple como un mantra, pero mientras se dependa de los mantras, el ego comenzará a moverse nuevamente una vez que se detengan los mantras.
El "yo" interior, la faceta divina (el "yo" superior, la conciencia de Cristo, el "Atman") se despierta, y entonces no es necesario depender de nada, pero mientras se depende de los mantras, es difícil llegar más allá del estado temporal de quietud llamado "I-raika".
Depender de los mantras permite alcanzar relativamente rápido el estado de quietud de "I-raika", pero esto pospone la superación de los deseos, por lo que a menudo se alcanza el estado de quietud y la superación de los deseos aproximadamente al mismo tiempo, aunque no siempre coinciden. Para pasar de "I-raika" a "Fu-genka", es necesario superar bastante los deseos, por lo que, si se depende de los mantras para alcanzar rápidamente el estado temporal de quietud de "I-raika" y la superación de los deseos lleva tiempo, puede ser difícil llegar a "Fu-genka".
Por otro lado, si se realiza la meditación silenciosa sin depender de los mantras, la superación de los deseos (la disolución de los "samskaras", la disolución del "karma") suele ocurrir primero, y después de un tiempo se alcanza el estado de quietud, llegando a "I-raika". Y en el caso de la meditación silenciosa, en el momento en que se alcanza el estado de quietud, ya se han superado bastante los deseos, por lo que se puede avanzar sin problemas y de forma relativamente fluida desde "I-raika" hasta "Fu-genka".
En general, esto se reduce a la diferencia de qué se hace primero, y en realidad no hay mucha diferencia, por lo que se puede elegir el método que se prefiera, seguir el camino que se prefiera y hacerlo en el orden que se prefiera. Si se quiere seguir el método de la propia escuela, se puede hacer, y si se quiere confiar en la intuición, se puede hacer.
Esto depende de si la escuela enfatiza la superación de los deseos (la disolución de los "samskaras", la disolución del "karma") o si enfatiza el logro del estado de quietud.
[Actualizado el 30 de diciembre de 2020] Como el significado de la palabra "Nirvana" varía según la escuela, se ha reemplazado el término originalmente escrito como "Nirvana" por "estado de quietud".
Controlar la energía hacia arriba y hacia abajo mediante la técnica de Kunbaka (parar la respiración).
Cuando medito, siento que, en un estado normal sin Kumbhaka, la energía fluctúa constantemente. No es estable. Cuando la conciencia se calma y la respiración se alarga, se vuelve más estable. Sin embargo, también se puede cambiar la conciencia y la energía conscientemente a través de Kumbhaka (retención de la respiración).
Kumbhaka después de la inhalación (Prana Kumbhaka).
Kumbhaka después de la exhalación (Recha Kumbhaka).
Estos, respectivamente, parecen mover la energía de la siguiente manera. Esto no es una lección, sino simplemente una nota de mi meditación de esta mañana, por lo que es posible que no sea lo mismo para otras personas.
El Prana Kumbhaka (Kumbhaka después de la inhalación) eleva la energía.
El Recha Kumbhaka (Kumbhaka después de la exhalación) reduce la energía.
No siempre es mejor que la energía suba; de hecho, tres Kundalinis están en movimiento, y cuando digo "sube" o "baja", me refiero a la Kundalini de tu propio cuerpo.
* Kundalini del cuerpo (la Kundalini que se enseña y se utiliza comúnmente en muchos caminos espirituales).
* Kundalini cósmica del yo superior.
* Kundalini de la Tierra.
De "Regreso al flujo sagrado de las Pléyades" de Amora Kwan.
La Kundalini del cuerpo normalmente reside en la zona de la cintura o el abdomen, especialmente alrededor del sacro, pero para elevar esa energía, se debe realizar el Prana Kumbhaka (Kumbhaka después de la inhalación), y para reducirla (volverla al sacro), se debe realizar el Recha Kumbhaka (Kumbhaka después de la exhalación).
Entonces, la Kundalini cósmica del yo superior desciende desde el cielo para llenar el espacio vacío.
Por lo tanto, especialmente al realizar el Recha Kumbhaka (Kumbhaka después de la exhalación), se puede llenar la parte superior del cuerpo con la Kundalini cósmica y alcanzar un estado de silencio.
Se puede esperar pacientemente a alcanzar un estado de silencio a través de la meditación, pero si se puede alcanzar con solo respiración profunda, eso es suficiente. Si no se puede alcanzar un estado de silencio con la respiración profunda, entonces se debe realizar el Recha Kumbhaka (Kumbhaka después de la exhalación). Esto es solo una nota para mí mismo, así que no sé si será lo mismo para otras personas.
Creo que los pasos son los siguientes:
1. Despertar la Kundalini del cuerpo. El cuerpo entero se calienta. Estado en el que el Brahma Granti se ha abierto.
2. La Kundalini del cuerpo se vuelve dominante en Manipura.
3. La Kundalini del cuerpo asciende hasta Anahata, y el estado en el que Anahata es dominante. Estado en el que el Vishnu Granti se ha abierto.
4. La Kundalini del cuerpo asciende hasta Ajna, y el estado en el que Anahata y Ajna se integran en un aura. Esto equivale al estado en el que el Rudra Granti se ha abierto.
5. La Kundalini cósmica del yo superior comienza a descender desde el cielo. En respuesta, la Kundalini del cuerpo comienza a ser empujada hacia atrás.
6. La parte superior del cuerpo se llena con la Kundalini cósmica del yo superior, y se alcanza un estado de silencio.
Estas etapas parecen haber cambiado gradualmente, con cada una durando varios meses o medio año.
Para alcanzar el estado de silencio, a veces la meditación concentrada lleva mucho tiempo, pero otras veces se puede alcanzar rápidamente el estado de silencio. Sin embargo, descubrí que hacer Rechaka Kumbhaka (retención de la respiración después de la exhalación) permite alcanzar el estado de silencio más rápidamente.
Desde el punto de vista de la conciencia, esto es un estado de silencio, pero en realidad, hay un movimiento de energía detrás de ello. El estado de silencio se alcanza cuando la parte superior del cuerpo se llena con el Kundalini Cósmico Superior.
Por lo tanto, me pregunto si nada sucede cuando una persona que aún no ha recibido el Kundalini Cósmico Superior realiza Rechaka Kumbhaka (retención de la respiración después de la exhalación).
Por lo tanto, creo que hay dos opciones para el paso 6. Quizás se puedan combinar.
6A. Mediante la meditación concentrada, se acumula el Tamas en la cabeza y se envía al Vishuddha, lo que lleva al estado de silencio. Desde otra perspectiva, esto implica bajar el Kundalini Terrestre, que contiene Tamas, desde la cabeza hasta el Vishuddha y por debajo. En ese espacio vacío, desciende el Kundalini Cósmico desde el cielo. Esto es un tipo de proceso que ocurre automáticamente simplemente mediante la meditación concentrada, sin la necesidad de la intención de acumular Tamas.
6B. En este caso, al realizar Rechaka Kumbhaka (retención de la respiración después de la exhalación), se mueve todo el Kundalini Terrestre hacia abajo. Como resultado, la parte superior del Kundalini Terrestre, como la cabeza y la parte superior del cuerpo, también se mueve hacia abajo, creando un espacio vacío donde desciende el Kundalini Cósmico desde el cielo. Al igual que antes, no es necesario la intención de mover el Kundalini Terrestre; simplemente al realizar Rechaka Kumbhaka (retención de la respiración después de la exhalación), esto ocurre automáticamente.
Esta es una nota personal, así que no sé nada sobre otras personas.
Además, hay un siguiente paso: cuando el Kundalini Cósmico del cielo llena hasta cierto punto la parte inferior del cuerpo, la tensión en varias áreas se libera gradualmente.
En ese estado, se siente una aura ligeramente pegajosa y sucia, similar al aire contaminado de la Tierra actual, en la parte inferior del cuerpo. Sospecho que esto podría ser el Kundalini Terrestre.
1. Elevar el Kundalini Corporal.
2. Bajar el Kundalini Cósmico (el Kundalini Corporal es empujado hacia atrás).
3. Extraer el Kundalini Terrestre (a través de la parte inferior del cuerpo) (→ Yo haré esto a continuación).
Creo que el orden sería algo así.
En este aspecto, el libro "Príades: Regresando al flujo sagrado" (escrito por Amora Kwan-in) proporciona información más detallada.
Quizás la energía de la Tierra Kundalini era pura en el pasado, pero ahora parece estar contaminada. ¿Esto depende de la ubicación? Tal vez sea mejor vivir en el campo. Quizás podría intentar meditar en diferentes lugares y ver si hay alguna diferencia.
Kumbhaka después de la inhalación (Prana Kumbhaka).
Kumbhaka después de la exhalación (Recha Kumbhaka).
Estos, respectivamente, parecen mover la energía de la siguiente manera. Esto no es una lección, sino simplemente una nota de mi meditación de esta mañana, por lo que es posible que no sea lo mismo para otras personas.
El Prana Kumbhaka (Kumbhaka después de la inhalación) eleva la energía.
El Recha Kumbhaka (Kumbhaka después de la exhalación) reduce la energía.
No siempre es mejor que la energía suba; de hecho, tres Kundalinis están en movimiento, y cuando digo "sube" o "baja", me refiero a la Kundalini de tu propio cuerpo.
* Kundalini del cuerpo (la Kundalini que se enseña y se utiliza comúnmente en muchos caminos espirituales).
* Kundalini cósmica del yo superior.
* Kundalini de la Tierra.
De "Regreso al flujo sagrado de las Pléyades" de Amora Kwan.
La Kundalini del cuerpo normalmente reside en la zona de la cintura o el abdomen, especialmente alrededor del sacro, pero para elevar esa energía, se debe realizar el Prana Kumbhaka (Kumbhaka después de la inhalación), y para reducirla (volverla al sacro), se debe realizar el Recha Kumbhaka (Kumbhaka después de la exhalación).
Entonces, la Kundalini cósmica del yo superior desciende desde el cielo para llenar el espacio vacío.
Por lo tanto, especialmente al realizar el Recha Kumbhaka (Kumbhaka después de la exhalación), se puede llenar la parte superior del cuerpo con la Kundalini cósmica y alcanzar un estado de silencio.
Se puede esperar pacientemente a alcanzar un estado de silencio a través de la meditación, pero si se puede alcanzar con solo respiración profunda, eso es suficiente. Si no se puede alcanzar un estado de silencio con la respiración profunda, entonces se debe realizar el Recha Kumbhaka (Kumbhaka después de la exhalación). Esto es solo una nota para mí mismo, así que no sé si será lo mismo para otras personas.
Creo que los pasos son los siguientes:
1. Despertar la Kundalini del cuerpo. El cuerpo entero se calienta. Estado en el que el Brahma Granti se ha abierto.
2. La Kundalini del cuerpo se vuelve dominante en Manipura.
3. La Kundalini del cuerpo asciende hasta Anahata, y el estado en el que Anahata es dominante. Estado en el que el Vishnu Granti se ha abierto.
4. La Kundalini del cuerpo asciende hasta Ajna, y el estado en el que Anahata y Ajna se integran en un aura. Esto equivale al estado en el que el Rudra Granti se ha abierto.
5. La Kundalini cósmica del yo superior comienza a descender desde el cielo. En respuesta, la Kundalini del cuerpo comienza a ser empujada hacia atrás.
6. La parte superior del cuerpo se llena con la Kundalini cósmica del yo superior, y se alcanza un estado de silencio.
Estas etapas parecen haber cambiado gradualmente, con cada una durando varios meses o medio año.
Para alcanzar el estado de silencio, a veces la meditación concentrada lleva mucho tiempo, pero otras veces se puede alcanzar rápidamente el estado de silencio. Sin embargo, descubrí que hacer Rechaka Kumbhaka (retención de la respiración después de la exhalación) permite alcanzar el estado de silencio más rápidamente.
Desde el punto de vista de la conciencia, esto es un estado de silencio, pero en realidad, hay un movimiento de energía detrás de ello. El estado de silencio se alcanza cuando la parte superior del cuerpo se llena con el Kundalini Cósmico Superior.
Por lo tanto, me pregunto si nada sucede cuando una persona que aún no ha recibido el Kundalini Cósmico Superior realiza Rechaka Kumbhaka (retención de la respiración después de la exhalación).
Por lo tanto, creo que hay dos opciones para el paso 6. Quizás se puedan combinar.
6A. Mediante la meditación concentrada, se acumula el Tamas en la cabeza y se envía al Vishuddha, lo que lleva al estado de silencio. Desde otra perspectiva, esto implica bajar el Kundalini Terrestre, que contiene Tamas, desde la cabeza hasta el Vishuddha y por debajo. En ese espacio vacío, desciende el Kundalini Cósmico desde el cielo. Esto es un tipo de proceso que ocurre automáticamente simplemente mediante la meditación concentrada, sin la necesidad de la intención de acumular Tamas.
6B. En este caso, al realizar Rechaka Kumbhaka (retención de la respiración después de la exhalación), se mueve todo el Kundalini Terrestre hacia abajo. Como resultado, la parte superior del Kundalini Terrestre, como la cabeza y la parte superior del cuerpo, también se mueve hacia abajo, creando un espacio vacío donde desciende el Kundalini Cósmico desde el cielo. Al igual que antes, no es necesario la intención de mover el Kundalini Terrestre; simplemente al realizar Rechaka Kumbhaka (retención de la respiración después de la exhalación), esto ocurre automáticamente.
Esta es una nota personal, así que no sé nada sobre otras personas.
Además, hay un siguiente paso: cuando el Kundalini Cósmico del cielo llena hasta cierto punto la parte inferior del cuerpo, la tensión en varias áreas se libera gradualmente.
En ese estado, se siente una aura ligeramente pegajosa y sucia, similar al aire contaminado de la Tierra actual, en la parte inferior del cuerpo. Sospecho que esto podría ser el Kundalini Terrestre.
1. Elevar el Kundalini Corporal.
2. Bajar el Kundalini Cósmico (el Kundalini Corporal es empujado hacia atrás).
3. Extraer el Kundalini Terrestre (a través de la parte inferior del cuerpo) (→ Yo haré esto a continuación).
Creo que el orden sería algo así.
En este aspecto, el libro "Príades: Regresando al flujo sagrado" (escrito por Amora Kwan-in) proporciona información más detallada.
Quizás la energía de la Tierra Kundalini era pura en el pasado, pero ahora parece estar contaminada. ¿Esto depende de la ubicación? Tal vez sea mejor vivir en el campo. Quizás podría intentar meditar en diferentes lugares y ver si hay alguna diferencia.
Al dirigir la conciencia hacia adentro, se puede generar una percepción de la conciencia pura.
El estado que puede considerarse una forma reciente de Nirvana también se describe en términos similares en libros sobre Meditación Trascendental (MT). Estas descripciones parecen representar el estado de Nirvana en el budismo. Aquí reside el propósito de la MT.
Cuando la mente se vuelve hacia adentro, entra en un reino trascendental de "ser" absoluto, y se llena del poder de la "existencia" eterna. A continuación, cuando la mente se mueve hacia afuera nuevamente, la actividad de la mente trae la luz de la trascendental "existencia" absoluta al mundo externo, realzando la dicha en la percepción del mundo fenomenal. (Omitido) Una persona que ha emergido del reino trascendental lleva la gloria de Dios, y iluminará cada campo de la vida real en este mundo. "Meditación Trascendental (por Maharishi Mahesh Yogi)"
Esto parece una descripción de Nirvana.
Mi objetivo es convertirme en uno con la conciencia cósmica, por lo que el Nirvana en sí mismo no es el objetivo, pero estas expresiones también sugieren aspectos de la conciencia cósmica. Quizás, en libros que son accesibles para todos, no se profundiza tanto, y se expresa de esta manera.
La forma ideal de alcanzar la quietud es llevar la actividad del sistema nervioso a un estado de "alerta pacífica". Es llevar el estado de la mente a cero, y reducir el proceso de pensamiento a un único punto. Cuando se alcanza este punto, la percepción permanece en un estado de conciencia absoluta, y se logra la iluminación, y la existencia trascendental absoluta llega al nivel de la vida consciente. En otras palabras, el nivel actual de conciencia alcanza el nivel trascendental de "existencia". "Meditación Trascendental (de Maharishi Mahesh Yogi)"
La expresión suele ser complicada, quizás debido a la traducción, pero esencialmente, significa que la conciencia divina se eleva al nivel de la conciencia y se vuelve reconocible.
Algunas escuelas se refieren a la conciencia divina como "conciencia de Cristo", "Atman" o "yo superior", pero creo que es lo mismo. Cuando la conciencia consciente se vuelve quieta y alcanza el estado de quietud, que es el llamado Nirvana, la conciencia divina aparece.
(P.D.: Aparentemente, en el budismo zen, esto no se llama Nirvana, sino el cuarto dhyana. Parece que la posición de Nirvana varía dependiendo de la escuela. Escribiré más detalles más tarde.)
Cuando la mente se vuelve hacia adentro, entra en un reino trascendental de "ser" absoluto, y se llena del poder de la "existencia" eterna. A continuación, cuando la mente se mueve hacia afuera nuevamente, la actividad de la mente trae la luz de la trascendental "existencia" absoluta al mundo externo, realzando la dicha en la percepción del mundo fenomenal. (Omitido) Una persona que ha emergido del reino trascendental lleva la gloria de Dios, y iluminará cada campo de la vida real en este mundo. "Meditación Trascendental (por Maharishi Mahesh Yogi)"
Esto parece una descripción de Nirvana.
Mi objetivo es convertirme en uno con la conciencia cósmica, por lo que el Nirvana en sí mismo no es el objetivo, pero estas expresiones también sugieren aspectos de la conciencia cósmica. Quizás, en libros que son accesibles para todos, no se profundiza tanto, y se expresa de esta manera.
La forma ideal de alcanzar la quietud es llevar la actividad del sistema nervioso a un estado de "alerta pacífica". Es llevar el estado de la mente a cero, y reducir el proceso de pensamiento a un único punto. Cuando se alcanza este punto, la percepción permanece en un estado de conciencia absoluta, y se logra la iluminación, y la existencia trascendental absoluta llega al nivel de la vida consciente. En otras palabras, el nivel actual de conciencia alcanza el nivel trascendental de "existencia". "Meditación Trascendental (de Maharishi Mahesh Yogi)"
La expresión suele ser complicada, quizás debido a la traducción, pero esencialmente, significa que la conciencia divina se eleva al nivel de la conciencia y se vuelve reconocible.
Algunas escuelas se refieren a la conciencia divina como "conciencia de Cristo", "Atman" o "yo superior", pero creo que es lo mismo. Cuando la conciencia consciente se vuelve quieta y alcanza el estado de quietud, que es el llamado Nirvana, la conciencia divina aparece.
(P.D.: Aparentemente, en el budismo zen, esto no se llama Nirvana, sino el cuarto dhyana. Parece que la posición de Nirvana varía dependiendo de la escuela. Escribiré más detalles más tarde.)
Las personas que dicen que, aunque se concentran a través de la meditación, no obtienen ningún resultado, no conocen el estado de quietud.
Es muy probable.
No sé de dónde viene esa confianza para afirmar que "no sirve para nada" cuando ni siquiera yo he alcanzado ese nivel. De hecho, hay personas que dicen cosas así, incluso si ocupan una posición como la de un maestro de meditación.
Por ejemplo, hay personas que dicen: "La meditación, incluso si se logra la concentración, no sirve para nada. Lo importante es la observación".
O, a veces, hay personas que han estudiado Vedanta en la India y dicen: "La meditación, incluso si se logra la concentración, no sirve para nada. Lo importante es el conocimiento". Esto se basa en la comprensión de que la experiencia de la meditación es temporal, ya que el Vedanta tiene como objetivo algo más allá de la experiencia, así que es un poco diferente de lo que estoy diciendo aquí, así que lo dejaré de lado por ahora.
Aparte de la historia del Vedanta, los elementos generalmente presentes en la meditación son la concentración y la observación. A veces, hay personas que dicen: "La concentración no sirve para nada", pero creo que esas personas simplemente no conocen el estado de quietud.
La persona puede decir eso, pero podría ser negado. Bueno, al menos, eso es lo que me parece a mí.
La "observación" no surge a menos que se alcance el estado de quietud o un paso antes de él. Por lo tanto, la "observación" es imposible sin conocer el estado de quietud.
Cuando digo esto, algunas personas dicen: "No, no, hay muchas cosas, como la observación de la piel, la observación de los pensamientos, la observación de la vista, etc.". Pero eso es concentración, no el estado de observación en la meditación.
Bueno, incluso si esa concentración se llama "observación" según la escuela, eso es libre, pero incluso así, no hay necesidad de negar la concentración.
La concentración y la observación en la meditación son completamente diferentes.
En la meditación que involucra los cinco sentidos, por ejemplo, la observación de la piel, la concentración en el entrecejo, la observación de la piel, la observación visual, etc., todas estas son lo mismo para los principiantes. Los principiantes no necesitan pensar profundamente si lo que están haciendo es "concentración" o "observación". Si su escuela lo llama concentración, entonces es concentración, y si lo llama observación, entonces es observación. No habrá tal diferencia en la meditación de los principiantes. Por lo tanto, es muy probable que las personas que dicen cosas como "la concentración no sirve para nada" basándose en un conocimiento superficial sean principiantes.
Para decirlo con más claridad, la "observación" en el sentido profundo de la meditación no es posible sin conocer el estado de silencio, y antes de eso, ya sea que se llame concentración o se exprese como observación, no hay mucha diferencia.
[Actualizado el 30/12/2020] Originalmente, se escribía "Nirvana", pero se reemplazó con "estado de silencio".
No sé de dónde viene esa confianza para afirmar que "no sirve para nada" cuando ni siquiera yo he alcanzado ese nivel. De hecho, hay personas que dicen cosas así, incluso si ocupan una posición como la de un maestro de meditación.
Por ejemplo, hay personas que dicen: "La meditación, incluso si se logra la concentración, no sirve para nada. Lo importante es la observación".
O, a veces, hay personas que han estudiado Vedanta en la India y dicen: "La meditación, incluso si se logra la concentración, no sirve para nada. Lo importante es el conocimiento". Esto se basa en la comprensión de que la experiencia de la meditación es temporal, ya que el Vedanta tiene como objetivo algo más allá de la experiencia, así que es un poco diferente de lo que estoy diciendo aquí, así que lo dejaré de lado por ahora.
Aparte de la historia del Vedanta, los elementos generalmente presentes en la meditación son la concentración y la observación. A veces, hay personas que dicen: "La concentración no sirve para nada", pero creo que esas personas simplemente no conocen el estado de quietud.
La persona puede decir eso, pero podría ser negado. Bueno, al menos, eso es lo que me parece a mí.
La "observación" no surge a menos que se alcance el estado de quietud o un paso antes de él. Por lo tanto, la "observación" es imposible sin conocer el estado de quietud.
Cuando digo esto, algunas personas dicen: "No, no, hay muchas cosas, como la observación de la piel, la observación de los pensamientos, la observación de la vista, etc.". Pero eso es concentración, no el estado de observación en la meditación.
Bueno, incluso si esa concentración se llama "observación" según la escuela, eso es libre, pero incluso así, no hay necesidad de negar la concentración.
La concentración y la observación en la meditación son completamente diferentes.
En la meditación que involucra los cinco sentidos, por ejemplo, la observación de la piel, la concentración en el entrecejo, la observación de la piel, la observación visual, etc., todas estas son lo mismo para los principiantes. Los principiantes no necesitan pensar profundamente si lo que están haciendo es "concentración" o "observación". Si su escuela lo llama concentración, entonces es concentración, y si lo llama observación, entonces es observación. No habrá tal diferencia en la meditación de los principiantes. Por lo tanto, es muy probable que las personas que dicen cosas como "la concentración no sirve para nada" basándose en un conocimiento superficial sean principiantes.
Para decirlo con más claridad, la "observación" en el sentido profundo de la meditación no es posible sin conocer el estado de silencio, y antes de eso, ya sea que se llame concentración o se exprese como observación, no hay mucha diferencia.
[Actualizado el 30/12/2020] Originalmente, se escribía "Nirvana", pero se reemplazó con "estado de silencio".
Cuando se alcanza un estado de silencio, se debe dejar de concentrarse.
Realizaré una meditación concentrada. Y, después de un tiempo, la conciencia se vuelve clara, de repente. A veces, esto ocurre en varios niveles.
Y, cuando me acerco mucho al estado de silencio, dejo de concentrarme.
A partir de ese momento, la conciencia se vuelve naturalmente más tranquila, sin necesidad de concentrarse especialmente.
El punto en el que se debe dejar de concentrarse se puede determinar probando y encontrando un punto aproximado. Sin embargo, si se concentra durante demasiado tiempo, incluso si se ha alcanzado el estado de silencio, se produce un estado en el que se está aplicando una pequeña cantidad de fuerza en algún lugar.
Cuando se alcanza aproximadamente el estado de silencio, a menudo se tiene la costumbre de continuar concentrándose, pero creo que, una vez que se ha alcanzado un cierto grado de estado de silencio, la concentración ya no es necesaria.
Esto no es algo que haya leído en algún lugar, sino simplemente una nota de que, al meditar, me siento mejor de esta manera, y no sé si otras personas sentirán lo mismo.
Al principio, cuando alcanzaba el estado de silencio, era tan diferente que dejaba de concentrarme inconscientemente. Sin embargo, últimamente, me he acostumbrado al estado de silencio, y a veces, por costumbre, continúo concentrándome. Sin embargo, parece que, cuando me acerco al estado de silencio, es mejor para mi estado general si soy consciente de dejar de concentrarme.
Y, cuando me acerco mucho al estado de silencio, dejo de concentrarme.
A partir de ese momento, la conciencia se vuelve naturalmente más tranquila, sin necesidad de concentrarse especialmente.
El punto en el que se debe dejar de concentrarse se puede determinar probando y encontrando un punto aproximado. Sin embargo, si se concentra durante demasiado tiempo, incluso si se ha alcanzado el estado de silencio, se produce un estado en el que se está aplicando una pequeña cantidad de fuerza en algún lugar.
Cuando se alcanza aproximadamente el estado de silencio, a menudo se tiene la costumbre de continuar concentrándose, pero creo que, una vez que se ha alcanzado un cierto grado de estado de silencio, la concentración ya no es necesaria.
Esto no es algo que haya leído en algún lugar, sino simplemente una nota de que, al meditar, me siento mejor de esta manera, y no sé si otras personas sentirán lo mismo.
Al principio, cuando alcanzaba el estado de silencio, era tan diferente que dejaba de concentrarme inconscientemente. Sin embargo, últimamente, me he acostumbrado al estado de silencio, y a veces, por costumbre, continúo concentrándome. Sin embargo, parece que, cuando me acerco al estado de silencio, es mejor para mi estado general si soy consciente de dejar de concentrarme.
Los cristales del tercer ojo se cultivan gradualmente a través de múltiples reencarnaciones.
En mi memoria, el tercer ojo de mi yo (y de la misma parte del alma grupal) que estaba activo en Europa durante la Edad Media, era aproximadamente del tamaño de un círculo formado por el pulgar y el índice. Después, creció más.
En cuanto a la forma, es como un diamante. Es un poco más anguloso que un octaedro regular, pero un poco diferente a un hexadecágono regular. Es como un diamante perfectamente cortado.
Parece un cristal, pero no es algo físico, sino algo astral.
Está ubicado en el centro de la parte posterior de la cabeza.
Este es un tipo de tercer ojo que se cultiva gradualmente con cada reencarnación, y algunas personas pueden llamarlo "ojo". En cuanto a la forma, se parece más a un cristal que a un ojo.
Se podría decir que es el tercer ojo, pero en términos japoneses, podría llamarse "ojo de dragón", "ojo de tengu" o "visión telescópica".
Durante las reencarnaciones, este tercer ojo se transmite, y si se reencarna directamente, se hereda el mismo tercer ojo. Si se une al alma grupal, el alma grupal recibe temporalmente el tercer ojo, o el espíritu guardián que lo acompaña lo guarda temporalmente, y luego, cuando el alma, que generalmente es un alma del mismo alma grupal, reencarna, recibe el cristal del tercer ojo y reencarna.
En mi caso, como el propósito de esta vida es resolver el karma y verificar los pasos hacia el despertar, el cristal del tercer ojo es, en cierto sentido, un obstáculo, y sería mejor no ver nada, así que nací sin ningún cristal.
Sin embargo, este cristal es algo que se forma a lo largo de la vida, así que ahora tengo un pequeño cristal. El proceso de cultivar este cristal también es parte de mi propósito de verificar los pasos hacia el despertar, por lo que se podría decir que va según lo planeado.
El cristal del tercer ojo que he usado principalmente hasta ahora está en manos de mi espíritu guardián. Quizás, eventualmente, intercambiaré este pequeño cristal que he cultivado en esta vida con el cristal que usaba originalmente, pero esto no es algo que yo decida, sino que mi yo superior o mi espíritu lo decidirá, incluido el momento, por lo que mi conciencia no necesita saberlo, y de hecho, la decisión no es mía, sino del espíritu, así que no me han dicho cuándo será.
Desde mi conciencia manifiesta, creo que ya es suficiente y me gustaría despertar pronto. Sin embargo, parece que mi espíritu piensa que, quizás, sería bueno explorar un poco más los niveles de despertar. Si es así, está bien. Desde mi conciencia manifiesta, siento que es un poco lento, pero también es comprensible, ya que la investigación es uno de los propósitos de esta vida.
Cuando el cristal del tercer ojo se desarrolla hasta cierto punto, aparecen las siguientes habilidades:
・(Como una habilidad básica) La capacidad de imaginar y visualizar concretamente. Por ejemplo, la capacidad de hacer cálculos en una ábaco en la mente, o la capacidad de visualizar el espacio de una habitación o pasillo y reorganizar la disposición. O la capacidad de resolver problemas matemáticos mediante la visualización.
・(Con un poco más de práctica) La capacidad de memoria visual.
・(Con cierta práctica) La capacidad de ver espíritus que están cerca. Esto se conoce como "visión espiritual". Uno se da cuenta de que hay espíritus por todas partes.
・(Avanzando aún más, en coordinación con el "ojo de la fuerza") La capacidad de "visión remota". Ver a distancia en la misma línea de tiempo.
・(Con experiencia) Visión remota que trasciende el tiempo y el espacio.
He nacido sin cristal por primera vez en mucho tiempo, y el hecho de no poder ver espíritus es, en cierto sentido, una molestia, pero al principio, la impresión fue de que era bastante agradable no tener que ver espíritus molestos. El hecho de no poder ver el tercer ojo me sorprendió gratamente, ya que significa que no estoy tan distraído por el entorno. Hay espíritus por todas partes, y criaturas horribles como demonios y monstruos son comunes, por lo que, aunque no tener esa molestia es una ventaja, también es una desventaja porque, al no poder verlos, es difícil evitarlos.
Probablemente, en una vida anterior, me sentía molesto por ver demonios y monstruos cuando estaba un poco cansado, y por eso, quizás, siento que es una bendición no poder verlos.
Esto también está relacionado con la cantidad total de energía. Cuando la energía se agota, uno puede verse afectado por los demonios y monstruos que ve. No solo se ven, sino que también se está en una situación de desventaja energética. Por otro lado, incluso si uno ve demonios y monstruos, puede mantener su propia tranquilidad si tiene suficiente energía. Desde este punto de vista, creo que también hay una razón por la que nací sin cristal en esta vida, con el significado de un descanso después de haber estado un poco cansado en una vida anterior. El objetivo principal es la resolución del karma, pero entiendo que hay muchas razones que se combinan para que haya nacido sin cristal en esta vida.
Pero, eso es solo un estado temporal, y eventualmente deberá volver a su estado original, por lo que creo que el espíritu está calculando el momento para restaurar el cristal original.
En cuanto a la forma, es como un diamante. Es un poco más anguloso que un octaedro regular, pero un poco diferente a un hexadecágono regular. Es como un diamante perfectamente cortado.
Parece un cristal, pero no es algo físico, sino algo astral.
Está ubicado en el centro de la parte posterior de la cabeza.
Este es un tipo de tercer ojo que se cultiva gradualmente con cada reencarnación, y algunas personas pueden llamarlo "ojo". En cuanto a la forma, se parece más a un cristal que a un ojo.
Se podría decir que es el tercer ojo, pero en términos japoneses, podría llamarse "ojo de dragón", "ojo de tengu" o "visión telescópica".
Durante las reencarnaciones, este tercer ojo se transmite, y si se reencarna directamente, se hereda el mismo tercer ojo. Si se une al alma grupal, el alma grupal recibe temporalmente el tercer ojo, o el espíritu guardián que lo acompaña lo guarda temporalmente, y luego, cuando el alma, que generalmente es un alma del mismo alma grupal, reencarna, recibe el cristal del tercer ojo y reencarna.
En mi caso, como el propósito de esta vida es resolver el karma y verificar los pasos hacia el despertar, el cristal del tercer ojo es, en cierto sentido, un obstáculo, y sería mejor no ver nada, así que nací sin ningún cristal.
Sin embargo, este cristal es algo que se forma a lo largo de la vida, así que ahora tengo un pequeño cristal. El proceso de cultivar este cristal también es parte de mi propósito de verificar los pasos hacia el despertar, por lo que se podría decir que va según lo planeado.
El cristal del tercer ojo que he usado principalmente hasta ahora está en manos de mi espíritu guardián. Quizás, eventualmente, intercambiaré este pequeño cristal que he cultivado en esta vida con el cristal que usaba originalmente, pero esto no es algo que yo decida, sino que mi yo superior o mi espíritu lo decidirá, incluido el momento, por lo que mi conciencia no necesita saberlo, y de hecho, la decisión no es mía, sino del espíritu, así que no me han dicho cuándo será.
Desde mi conciencia manifiesta, creo que ya es suficiente y me gustaría despertar pronto. Sin embargo, parece que mi espíritu piensa que, quizás, sería bueno explorar un poco más los niveles de despertar. Si es así, está bien. Desde mi conciencia manifiesta, siento que es un poco lento, pero también es comprensible, ya que la investigación es uno de los propósitos de esta vida.
Cuando el cristal del tercer ojo se desarrolla hasta cierto punto, aparecen las siguientes habilidades:
・(Como una habilidad básica) La capacidad de imaginar y visualizar concretamente. Por ejemplo, la capacidad de hacer cálculos en una ábaco en la mente, o la capacidad de visualizar el espacio de una habitación o pasillo y reorganizar la disposición. O la capacidad de resolver problemas matemáticos mediante la visualización.
・(Con un poco más de práctica) La capacidad de memoria visual.
・(Con cierta práctica) La capacidad de ver espíritus que están cerca. Esto se conoce como "visión espiritual". Uno se da cuenta de que hay espíritus por todas partes.
・(Avanzando aún más, en coordinación con el "ojo de la fuerza") La capacidad de "visión remota". Ver a distancia en la misma línea de tiempo.
・(Con experiencia) Visión remota que trasciende el tiempo y el espacio.
He nacido sin cristal por primera vez en mucho tiempo, y el hecho de no poder ver espíritus es, en cierto sentido, una molestia, pero al principio, la impresión fue de que era bastante agradable no tener que ver espíritus molestos. El hecho de no poder ver el tercer ojo me sorprendió gratamente, ya que significa que no estoy tan distraído por el entorno. Hay espíritus por todas partes, y criaturas horribles como demonios y monstruos son comunes, por lo que, aunque no tener esa molestia es una ventaja, también es una desventaja porque, al no poder verlos, es difícil evitarlos.
Probablemente, en una vida anterior, me sentía molesto por ver demonios y monstruos cuando estaba un poco cansado, y por eso, quizás, siento que es una bendición no poder verlos.
Esto también está relacionado con la cantidad total de energía. Cuando la energía se agota, uno puede verse afectado por los demonios y monstruos que ve. No solo se ven, sino que también se está en una situación de desventaja energética. Por otro lado, incluso si uno ve demonios y monstruos, puede mantener su propia tranquilidad si tiene suficiente energía. Desde este punto de vista, creo que también hay una razón por la que nací sin cristal en esta vida, con el significado de un descanso después de haber estado un poco cansado en una vida anterior. El objetivo principal es la resolución del karma, pero entiendo que hay muchas razones que se combinan para que haya nacido sin cristal en esta vida.
Pero, eso es solo un estado temporal, y eventualmente deberá volver a su estado original, por lo que creo que el espíritu está calculando el momento para restaurar el cristal original.
Cuando el cristal del tercer ojo es pequeño, se puede fortalecer con una esfera de cristal.
Una vez que se ha cultivado hasta cierto punto, ya no es necesario, pero para las personas con el tercer ojo pequeño, se puede fortalecer con una esfera de cristal.
Si se utiliza un cristal real, se utiliza la esquina de la grieta para hacer resonar el cristal con el tercer ojo. Si no hay suficientes grietas, no funcionará bien, pero si hay demasiadas, también es un poco difícil de usar. Creo que es mejor un cristal que sea relativamente transparente y que tenga solo algunas grietas.
Ahora existen cristales fundidos, pero creo que es difícil de usar si el cristal fundido es completamente transparente.
Es mejor que tenga grietas muy tenues y que no sean demasiado pronunciadas. Puede que no existan en el mundo...
En la antigüedad, alrededor de la Edad Media, se vendían esferas de cristal reales a precios razonables, pero ahora son increíblemente caras.
Creo que es mejor que tengan alrededor de 12 cm de diámetro. No es necesario que sean tan grandes, pero es más fácil de usar si son más grandes. Si son demasiado pequeños, el efecto es sutil y también es un poco difícil de usar.
Si se utiliza un cristal real, se utiliza la esquina de la grieta para hacer resonar el cristal con el tercer ojo. Si no hay suficientes grietas, no funcionará bien, pero si hay demasiadas, también es un poco difícil de usar. Creo que es mejor un cristal que sea relativamente transparente y que tenga solo algunas grietas.
Ahora existen cristales fundidos, pero creo que es difícil de usar si el cristal fundido es completamente transparente.
Es mejor que tenga grietas muy tenues y que no sean demasiado pronunciadas. Puede que no existan en el mundo...
En la antigüedad, alrededor de la Edad Media, se vendían esferas de cristal reales a precios razonables, pero ahora son increíblemente caras.
Creo que es mejor que tengan alrededor de 12 cm de diámetro. No es necesario que sean tan grandes, pero es más fácil de usar si son más grandes. Si son demasiado pequeños, el efecto es sutil y también es un poco difícil de usar.
De un estado de silencio experimentado a un estado de silencio no experimentado.
Hace poco, cuando entraba en un estado de quietud, experimentaba un cambio brusco en la conciencia, acompañado de una sensación de ser absorbido por algo, y la experiencia se caracterizaba por una mayor nitidez y fluidez, especialmente en el sentido de la vista.
Recientemente, parece que esta experiencia se ha vuelto menos intensa y la transición a un estado de quietud es más gradual.
Hace poco, llegaba a un estado de quietud a través de la "descentramiento" de la mente hacia el corazón o la parte inferior del cuerpo, y había una sensación clara de eso. Recientemente, estas experiencias se han vuelto menos intensas y la quietud y la observación de vipassana se han fusionado con la vida cotidiana.
Anteriormente, el estado de quietud antes y después de la meditación era muy diferente, por lo que se experimentaba un "proceso" o "transición" para alcanzar un estado de quietud plano. Sin embargo, ahora la diferencia entre ese estado y el estado cotidiano es cada vez menor, aunque no son completamente idénticos.
Cuando ocurrían estos cambios, inicialmente pensé que "tal vez mi meditación no estaba funcionando bien", pero mi comprensión actual es que simplemente la diferencia entre la meditación y el estado cotidiano se ha reducido, lo que ha provocado que la sensación intensa de la "experiencia" haya disminuido.
Creo que estos estados son similares a lo que se describe en algunos libros de meditación de Myanmar.
El estado anterior se corresponde con lo siguiente:
■Alcanzar el primer fruto (pre-iluminación)
Aparecen continuamente sentimientos muy claros. En ese momento, uno se siente satisfecho y tranquilo con la sensación de que solo existe la mente, y se encuentra en un estado de bienestar. Uno está contento. No se puede pensar en este estado mental, ni siquiera si uno intenta hacerlo, ya que no es claro. (Omitido) Simplemente, se mantiene un estado mental claro y tranquilo. Sin embargo, con el tiempo, este estado mental claro disminuye y vuelve a un estado normal. (Omitido) Además, cuando la sabiduría es suficiente, se alcanza un estado de paz similar al de la detención de todos los fenómenos. (Omitido) Uno ha alcanzado repetidamente el primer fruto, el estado de pre-iluminación. "Meditación de Myanmar" (escrito por el maestro Mahasi).
La llegada repetida a este estado de pre-iluminación, donde uno se siente tranquilo y luego vuelve, me parece que era un estado en el que se experimentaba la quietud de forma temporal en cada ocasión.
Además, la siguiente descripción se asemeja a mi estado anterior:
Es posible que el corazón y el objeto de la atención no encajen bien y parezcan estar separados. Esto es debido a un deseo demasiado fuerte de comprender a fondo las características de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo en la mente y el cuerpo. (Omitido) Sin embargo, no hay que desesperar. Esto es una insatisfacción que surge porque, aunque uno se esfuerza por la práctica, uno no puede ser indiferente a las cosas buenas o malas de la mente y el cuerpo, y uno se siente frustrado porque cree que la atención no está funcionando bien. (Omitido) Pronto uno podrá concentrarse con tranquilidad. Y, si uno se esfuerza diligentemente, gradualmente uno se sentirá más tranquilo, y finalmente, la sensación de insatisfacción o el deseo de algo más que simplemente haberlo experimentado o comprendido desaparecerán por completo. "Meditación de Myanmar" (escrito por el maestro Mahasi).
Así es. Hace poco, sentía que la quietud no era realmente una quietud, sino que algo no funcionaba bien en la meditación. Esto, expresado de otra manera, podría decirse que es simplemente que la mente no se había acostumbrado a este nuevo estado.
■Sabiduría de la renuncia: La sabiduría de continuar la práctica sin un esfuerzo excesivo ni una renuncia.
Uno puede comprender continuamente los sutiles movimientos y estados de la mente y el cuerpo de forma natural, sin tener que esforzarse demasiado. Y, sin una observación especial, uno se da cuenta claramente de que la mente y el cuerpo están en uno de los estados de impermanencia, sufrimiento o no-yo. "Meditación de Myanmar" (escrito por el maestro Mahasi).
Parece que estoy llegando al principio de este último estado. Todavía queda una pequeña sensación de que algo no funciona del todo, pero creo que si continúo, naturalmente podré comprenderlo continuamente. Aquí, "comprensión" se refiere a la comprensión descrita en el mismo libro, que es diferente de mi propia comprensión, pero eso está bien.
En el yoga, estos niveles se agrupan y se dice "no te preocupes por los pensamientos o las experiencias", pero creo que eso es demasiado simplista. Los discípulos quieren saber su propio estado, por lo que creo que estos niveles detallados del budismo, especialmente del budismo Theravada, son útiles. En el yoga, si se menciona una experiencia específica, el maestro suele ignorarla diciendo "eso no es importante porque es solo una experiencia", pero me parece bueno poder ver los niveles detallados como en el budismo y conocer mi propio estado. Esta es una opinión personal y no estoy diciendo nada sobre el sistema del yoga. Creo que ambos tienen sus propios méritos, y que el yoga es bueno porque es amplio y acogedor, mientras que el budismo es bueno para el estudio, pero la práctica es mejor si se combina el yoga con elementos del budismo para una comprensión más profunda de uno mismo.
Recientemente, parece que esta experiencia se ha vuelto menos intensa y la transición a un estado de quietud es más gradual.
Hace poco, llegaba a un estado de quietud a través de la "descentramiento" de la mente hacia el corazón o la parte inferior del cuerpo, y había una sensación clara de eso. Recientemente, estas experiencias se han vuelto menos intensas y la quietud y la observación de vipassana se han fusionado con la vida cotidiana.
Anteriormente, el estado de quietud antes y después de la meditación era muy diferente, por lo que se experimentaba un "proceso" o "transición" para alcanzar un estado de quietud plano. Sin embargo, ahora la diferencia entre ese estado y el estado cotidiano es cada vez menor, aunque no son completamente idénticos.
Cuando ocurrían estos cambios, inicialmente pensé que "tal vez mi meditación no estaba funcionando bien", pero mi comprensión actual es que simplemente la diferencia entre la meditación y el estado cotidiano se ha reducido, lo que ha provocado que la sensación intensa de la "experiencia" haya disminuido.
Creo que estos estados son similares a lo que se describe en algunos libros de meditación de Myanmar.
El estado anterior se corresponde con lo siguiente:
■Alcanzar el primer fruto (pre-iluminación)
Aparecen continuamente sentimientos muy claros. En ese momento, uno se siente satisfecho y tranquilo con la sensación de que solo existe la mente, y se encuentra en un estado de bienestar. Uno está contento. No se puede pensar en este estado mental, ni siquiera si uno intenta hacerlo, ya que no es claro. (Omitido) Simplemente, se mantiene un estado mental claro y tranquilo. Sin embargo, con el tiempo, este estado mental claro disminuye y vuelve a un estado normal. (Omitido) Además, cuando la sabiduría es suficiente, se alcanza un estado de paz similar al de la detención de todos los fenómenos. (Omitido) Uno ha alcanzado repetidamente el primer fruto, el estado de pre-iluminación. "Meditación de Myanmar" (escrito por el maestro Mahasi).
La llegada repetida a este estado de pre-iluminación, donde uno se siente tranquilo y luego vuelve, me parece que era un estado en el que se experimentaba la quietud de forma temporal en cada ocasión.
Además, la siguiente descripción se asemeja a mi estado anterior:
Es posible que el corazón y el objeto de la atención no encajen bien y parezcan estar separados. Esto es debido a un deseo demasiado fuerte de comprender a fondo las características de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo en la mente y el cuerpo. (Omitido) Sin embargo, no hay que desesperar. Esto es una insatisfacción que surge porque, aunque uno se esfuerza por la práctica, uno no puede ser indiferente a las cosas buenas o malas de la mente y el cuerpo, y uno se siente frustrado porque cree que la atención no está funcionando bien. (Omitido) Pronto uno podrá concentrarse con tranquilidad. Y, si uno se esfuerza diligentemente, gradualmente uno se sentirá más tranquilo, y finalmente, la sensación de insatisfacción o el deseo de algo más que simplemente haberlo experimentado o comprendido desaparecerán por completo. "Meditación de Myanmar" (escrito por el maestro Mahasi).
Así es. Hace poco, sentía que la quietud no era realmente una quietud, sino que algo no funcionaba bien en la meditación. Esto, expresado de otra manera, podría decirse que es simplemente que la mente no se había acostumbrado a este nuevo estado.
■Sabiduría de la renuncia: La sabiduría de continuar la práctica sin un esfuerzo excesivo ni una renuncia.
Uno puede comprender continuamente los sutiles movimientos y estados de la mente y el cuerpo de forma natural, sin tener que esforzarse demasiado. Y, sin una observación especial, uno se da cuenta claramente de que la mente y el cuerpo están en uno de los estados de impermanencia, sufrimiento o no-yo. "Meditación de Myanmar" (escrito por el maestro Mahasi).
Parece que estoy llegando al principio de este último estado. Todavía queda una pequeña sensación de que algo no funciona del todo, pero creo que si continúo, naturalmente podré comprenderlo continuamente. Aquí, "comprensión" se refiere a la comprensión descrita en el mismo libro, que es diferente de mi propia comprensión, pero eso está bien.
En el yoga, estos niveles se agrupan y se dice "no te preocupes por los pensamientos o las experiencias", pero creo que eso es demasiado simplista. Los discípulos quieren saber su propio estado, por lo que creo que estos niveles detallados del budismo, especialmente del budismo Theravada, son útiles. En el yoga, si se menciona una experiencia específica, el maestro suele ignorarla diciendo "eso no es importante porque es solo una experiencia", pero me parece bueno poder ver los niveles detallados como en el budismo y conocer mi propio estado. Esta es una opinión personal y no estoy diciendo nada sobre el sistema del yoga. Creo que ambos tienen sus propios méritos, y que el yoga es bueno porque es amplio y acogedor, mientras que el budismo es bueno para el estudio, pero la práctica es mejor si se combina el yoga con elementos del budismo para una comprensión más profunda de uno mismo.