Lorsque le tamas est présent dans la tête, on ressent une sensation de stagnation, donc il me semble qu'il est nécessaire de repousser le tamas vers le bas, jusqu'au chakra Anahata.

Jusqu'à présent, j'avais l'impression d'absorber le tamas de la gorge vers le bas en me concentrant sur le chakra Ajna, mais il s'avère que ce qui rend cela possible est l'énergie lumineuse provenant du ciel.

Dans les domaines spirituels, on parle souvent de purification par une pluie de lumière venant du ciel, ce qui, en théorie, est compréhensible, mais je n'avais jamais vraiment saisi cela auparavant. Cependant, si la purification du tamas par la méditation est en réalité rendue possible par cette énergie lumineuse venant du ciel, alors, bien que l'expression soit différente, la même chose se produit dans le yoga que dans les pratiques spirituelles.

Le langage spirituel est parfois un peu mystique, mais il s'avère que, tout comme dans la méditation de concentration, ouvrir le chakra Sahasrara pour atteindre la conscience de la lumière est en fait la même chose.

Lorsque l'on parle de "pluie de lumière", j'avais l'impression que, comme une vraie douche, cela passerait facilement à travers le corps. Cependant, dans mon cas, c'est une substance plus tangible, une lumière transparente, mais une lumière visqueuse, presque gélatineuse... Le terme "substance" peut être trompeur, mais c'est une lumière qui a une viscosité et qui possède une propriété qui lui permet de repousser quelque chose, comme de l'eau.

Si vous imaginez une sorte de gaz visqueux, entre un liquide et un gaz, qui est une lumière, cela se rapproche assez de ce que je ressens.

Cette lumière visqueuse, entre un gaz et un liquide, entre de la tête et descend, repoussant ainsi le tamas vers le bas, jusqu'au chakra Anahata.

On pourrait appeler cela une "pluie de lumière", mais pour moi, cela ressemble davantage à un "débordement de lumière" venant du dessus de la tête. Bien sûr, ce ne sont que des différences d'expression.

Ce "débordement de lumière" vient en fait du dessus de la tête et repousse le tamas vers le bas, jusqu'au chakra Anahata.

Je n'avais pas conscience de l'existence de ce "débordement de lumière" jusqu'à présent, mais j'ai soudainement réalisé que cela se produisait. Il semble que cet effet soit devenu plus fort depuis environ six mois... c'est ce que je pense maintenant.

Je ressens que je suis pleinement épanoui, tant sur le plan physique que mental, lorsque le chakra Anahata est en équilibre entre le tamas du bas du corps et la conscience pure et claire de la partie supérieure du corps.

Lorsque le Tamas est au-dessus de Anahata, la conscience devient stagnante.
Je ne pense pas que Sattva ait jamais enrichi le bas du corps, mais en regardant les vies antérieures, il semble qu'au début de la réincarnation sur Terre, il n'y avait que Sattva.
En ce qui concerne le but de cette vie, il semble que cette fois-ci, la proportion de Tamas est importante, et il est nécessaire de faire attention à ne pas affaiblir l'énergie céleste.

Lorsque l'énergie de la lumière céleste est insuffisante, on ressent un état de tamas, de lourdeur et de lenteur. En méditant et en enrichissant l'énergie céleste, le tamas du cerveau est aspiré vers le Vishuddha, la gorge, et on atteint un état de pureté et de silence.

Sur le plan sensoriel, j'ai l'impression qu'atteindre l'état de pureté et de silence se produit lorsque l'énergie de la lumière céleste atteint Anahata, la poitrine.

C'est généralement suffisant, mais récemment, j'ai consciemment essayé de faire parvenir autant d'énergie de la lumière céleste que possible jusqu'à l'abdomen, aux reins et aux pieds.

Lorsque l'énergie de la lumière parvient à ces zones, la tension s'atténue et on peut se détendre.

J'ai l'impression que cela ressemble à la méthode du "nanso" du maître zen Hakugin. Peut-être s'agit-il de la même chose. J'ai toujours eu l'impression de pouvoir faire cela, mais maintenant que j'y pense, auparavant, l'énergie céleste était beaucoup plus faible, et l'état actuel est peut-être la véritable méthode du nanso.

Dans le livre "Les Travaux des Pléiades", il est indiqué que cela comporte trois étapes : d'abord, l'élévation du kundalini physique, puis la descente de l'énergie céleste, et enfin, l'élévation de l'énergie terrestre jusqu'à la poitrine. Ce contenu me convient parfaitement. Je vous en donnerai plus de détails si l'occasion se présente.

Les expressions utilisées sont variées depuis l'antiquité, mais j'ai interprété les éléments suivants comme étant la même chose.

・La méthode de Nanso du maître zen Hakugin.
・L'énergie céleste spirituelle. Remplir le corps de cette énergie céleste.
・La deuxième étape du travail des Pléiades, remplir le corps de la Kundalini cosmique de soi supérieur.
・Sentir la conscience du Christ dans le christianisme, ou l'énergie symbolisée par les anges.
・La méthode du Kriya Yoga (en particulier la première étape).

La méthode de Nanso consiste à imaginer un œuf de lumière au-dessus de la tête, puis à laisser cette lumière, comme de l'eau, couler et à la faire circuler dans tout le corps pour nettoyer l'aura terne. On dit que le maître zen Hakugin pratiquait cette méthode, en particulier pour guérir le syndrome de Kundalini.

Il semble que la même chose, en réalité, soit exprimée de différentes manières par différents courants.

Fondamentalement, il s'agit de pratiques effectuées après que la Kundalini ait commencé à se manifester, et qu'elles ne sont pas très efficaces auparavant, et risquent de ne devenir qu'une simple imagination.

■ Les trois Kundalini

Bien que la Kundalini soit considérée comme une seule chose dans le monde, le courant appelé Temple des dauphins des Pléiades l'interprète comme trois Kundalini.

・La Kundalini corporelle (la Kundalini généralement enseignée et utilisée dans de nombreux chemins spirituels).
・La Kundalini cosmique de soi supérieur.
・La Kundalini terrestre.
(Extrait de "Revenir au flux sacré des Pléiades" d'Amora Quan Yin)

Selon ce livre, la Kundalini cosmique de soi supérieur est absorbée par le chakra coronal (chakra Sahasrara), et la Kundalini terrestre est absorbée par les pieds ou le périnée. Tout d'abord, la Kundalini cosmique est descendue du chakra Sahasrara céleste à travers le shushumna jusqu'au chakra de base (mulaadhara chakra), qui est le périnée, puis la Kundalini terrestre est activée.

Dans mon cas, je n'étais pas particulièrement conscient de cela, mais récemment, lors de la méditation, les étapes suivantes me semblent correspondre :

・La "tamas" de la tête est aspirée vers Vishuddha, la conscience devient claire et atteint un état de conscience silencieuse. Cela correspond à l'étape où la Kundalini cosmique entre par le chakra Sahasrara céleste.
・La conscience claire remplit l'espace au-dessus de Vishuddha. Cela correspond à l'étape où la Kundalini cosmique remplit l'espace au-dessus de Vishuddha.
・Récemment, cette conscience claire, bien qu'elle ne soit pas encore parfaite, atteint progressivement le ventre, les hanches et les pieds. Cela peut être interprété comme la Kundalini cosmique atteignant le périnée.

L'énergie Kundalini terrestre, ce dont je ne suis pas encore tout à fait sûr, pourrait se manifester dans les étapes à venir. Pour le moment, il semble important de faire passer la conscience claire du ciel jusqu'aux extrémités du corps et des membres, et de stabiliser cette énergie.

Dans mon cas, lorsque je cherche la Kundalini terrestre, je ne parviens pas à distinguer la Kundalini corporelle de la Kundalini terrestre, ce qui entraîne l'activation de la Kundalini corporelle et affaiblit la Kundalini cosmique céleste. Je pense donc que je n'ai pas encore saisi l'essence de la Kundalini terrestre.

■ Le syndrome de Kundalini selon le maître Hakugin
Selon mon interprétation, le syndrome de Kundalini se réfère à un état où la Kundalini corporelle est activée, mais où la Kundalini cosmique du soi supérieur n'est pas encore suffisamment active. Cet état semble effectivement instable. Il ne s'agit pas d'une maladie, mais probablement d'une étape de croissance. Cependant, sans un guide approprié, il peut être difficile de l'interpréter correctement, ce qui peut entraîner des malentendus chez les personnes qui nous entourent.

Les techniques de Kundalini doivent être pratiquées sous la guidance d'un maître, et non en solitaire.

Le livre mentionne également que les techniques de Kundalini cosmique ne doivent être pratiquées qu'après au moins trois mois de circulation de la Kundalini dans le nadis. Il semble que ces techniques nécessitent du temps.

Dans mon cas, j'ai un guide spirituel, mais il est difficile de dire s'il est présent ou non, et il ne m'enseigne pas autant de choses. Cependant, l'un de mes guides spirituels est un ancien moine tibétain qui travaille maintenant avec des anges, et il me guide de manière appropriée dans ce domaine.

La condition de silence n'est pas encore l'illumination, mais c'est l'un de ses signes avant-coureurs importants.

L'énergie céleste remplit le haut du corps, en particulier au-dessus du chakra Vishuddha, et la तम (tamas) au-dessus du chakra est aspirée vers le Vishuddha, ce qui rend la partie supérieure du corps pure, et l'esprit est rempli de silence.

À ce moment-là, l'état du bas du corps peut varier, et il peut encore y avoir de la तम (tamas), mais cela n'a pas d'impact majeur sur l'esprit, et l'esprit maintient la condition de silence.

L'étape suivante consiste à remplir également le bas du corps de l'énergie cosmique céleste, mais même sans aller aussi loin, l'état de l'esprit est celui du silence.

On pourrait dire que la condition de silence ressemble à un état de nirvana ou d'illumination, mais bien qu'il s'agisse effectivement d'une des qualités de l'illumination, je ne pense pas que ce soit suffisant pour être considéré comme une illumination.

Il existe de nombreuses écoles de pensée sur ce sujet, certaines considérant le nirvana comme l'illumination, d'autres considérant la condition de silence comme le nirvana, et d'autres encore considérant un état encore plus avancé comme le nirvana. Il faut donc suivre le vocabulaire de chaque école de pensée. Si l'on suit le vocabulaire de cette école, le nirvana peut être considéré comme l'illumination. Cependant, selon mon intuition, ce nirvana, qui est la condition de silence, ne me semble pas encore être une illumination.

Cela dépend probablement de ce que l'on recherche, et donc de l'objectif que l'on se fixe.

Pour moi, l'illumination est l'état où mon esprit se fond dans la conscience cosmique, où la conscience transcende le temps et l'espace, et où le passé et le futur sont perçus comme une seule et même chose. Par conséquent, même si l'esprit atteint la condition de silence, et que certaines écoles de pensée l'appellent nirvana, je ne le considère pas encore comme une illumination.

[Mis à jour le 30/12/2020] J'ai remplacé le terme "nirvana" par "condition de silence" et j'ai revu le contexte.

C'est une chose qui était souvent dite dans le contexte de la Nouvelle Ère, et je pense que c'est vrai.

Par conséquent, si l'on parle d'idéal, il est préférable de prendre le meilleur de chaque courant de pensée, en tenant compte de cela, car c'est ce qui permet une croissance plus rapide. Tout d'abord, la réponse se trouve en soi, donc tout ce qui se trouve à l'extérieur ne sert qu'à "vérifier", et même les explications les plus avancées de n'importe quel courant de pensée ne sont que du "bruit" extérieur.

La recherche de la vérité doit être menée par un individu complètement autonome, et cet individu autonome devrait chercher la réponse en lui-même, ce qui est l'idéal. Les écritures et les gourous extérieurs ne sont qu'un moyen de vérifier ce que l'individu a découvert lui-même.

Si l'on se trompe et que l'on cherche la réponse à l'extérieur, on finit par s'attacher à un courant de pensée particulier ou par critiquer d'autres courants de pensée.

Dans le yoga ou les religions, on dit souvent qu'il est impossible d'atteindre l'illumination en "goûtant" à de nombreux courants de pensée, et qu'il faut suivre un seul courant. Cependant, si l'on tient compte du fait que "la réponse se trouve en soi", alors, puisque la réponse se trouve en soi, il n'y a pas grande différence entre suivre un courant de pensée particulier ou en "goûter" à plusieurs.

Comme il y a des forces et des faiblesses chez chaque personne, il y a aussi des courants de pensée qui conviennent à certains et d'autres qui ne conviennent pas. Il est donc bien de chercher un courant de pensée qui vous convient, mais si l'on parle d'idéal, il est préférable de "goûter" à de nombreux courants de pensée et de combiner les aspects positifs.

En réalité, on ne nous apprendra probablement rien tant qu'on n'aura pas "goûté" à un courant de pensée, et on se retrouve souvent à se concentrer sur un seul courant de pensée.

Cependant, le principe fondamental est que l'individu complètement autonome doit chercher la réponse en lui-même.

Ceux qui disent qu'il faut suivre un seul courant de pensée devraient se rappeler que c'est un point de transit, et non une destination. Tout comme il n'y a pas de parent qui dirait facilement à un enfant qui ne fait pas confiance au monde de "voir le monde", il est compréhensible que l'on dise à un enfant qui ne connaît pas encore l'essentiel de "suivre un seul courant de pensée", mais ce courant de pensée n'est qu'un simple point de passage, et l'enfant finira par devenir adulte et s'envoler. Le rôle du courant de pensée est de permettre à l'enfant de s'envoler.

Parfois, on dit que "l'on n'atteint pas l'illumination en errant dans de nombreux courants de pensée". C'est ce que disent ceux qui cherchent la réponse à l'extérieur. Si l'on sait que la réponse se trouve en soi et que l'on cherche en soi, alors il n'y a pas grande différence entre les courants de pensée.

Ce n'est que ceux qui cherchent la réponse à l'extérieur, ou ceux qui la cherchent en eux-mêmes mais ne l'ont pas encore trouvée, qui s'attachent à un courant de pensée particulier et qui s'inquiètent des différences entre les courants de pensée.

Même si l'on trouve la réponse en soi, il se peut que la personne qui peut l'expliquer ne se trouve pas dans le courant de pensée auquel on appartient. Dans ce cas, y a-t-il une raison de ne pas faire appel à un gourou d'un autre courant de pensée ?

On peut être confus en écoutant les explications d'un autre courant de pensée, et se rendre compte que les prémisses sont différentes. Y a-t-il une faute dans cette confusion ?

Ce n'est que ceux qui croient aveuglément qu'un seul courant de pensée mène à l'illumination qui sont confus. Si la réponse se trouve en soi, alors l'utilisation de tout ce qui se trouve à l'extérieur comme explication est la véritable image de celui qui cherche la vérité.

Les personnes qui appartiennent à un courant de pensée critiquent souvent ceux qui étudient de nombreux courants de pensée, en disant qu'ils "en goûtent" à beaucoup.

Bien sûr, si ceux qui cherchent la réponse à l'extérieur "goûtent" à de nombreux courants de pensée, cette critique est justifiée, et on peut dire qu'il faut "se concentrer sur un seul courant de pensée". Dans ce sens, la critique est juste.

Cependant, si l'on parle d'idéal, la réponse se trouve en soi, donc un individu complètement autonome qui cherche en lui-même et qui appartient "accidentellement" à un seul courant de pensée, si l'on ne trouve pas de réponse correspondant à ce que l'on a découvert dans ce courant de pensée, alors il n'y a aucun problème à regarder d'autres courants de pensée.

Si l'intention est de dire "ne cherchez pas seulement à l'extérieur, mais cherchez en vous-même", alors il n'y a pas grande différence entre suivre un seul courant de pensée ou de nombreux courants de pensée.

Cela dit, il est vrai qu'il est plus rassurant d'en avoir un seul auquel appartenir, et qu'il est plus facile de mener des activités pratiques.

Par conséquent, la solution la plus réaliste est de s'inscrire "officiellement" à un seul courant de pensée, tout en étant "mentalement" un individu complètement autonome, et d'être ouvert à de nombreux courants de pensée.

Complètement proche de l'état de silence et de légèreté, juste avant que la conscience ne s'aplanisse et devienne pure, des taches de lumière violette et couleur violette apparaissent et disparaissent, comme un brouillard.

L'endroit se trouve légèrement en avant et en dessous, comme si on regardait la terre d'en haut, comme depuis le ciel.

C'est la sensation de regarder de nuage en nuage. Mais il n'y a rien à voir à l'intérieur.

Les couleurs du tableau sont légèrement différentes de la réalité, car la réalité est beaucoup plus vive et claire, mais l'atmosphère générale est rendue.

Selon le livre du maître de yoga, Monsieur Honzan, il s'agit des couleurs des couches supérieures astrales.

La réponse se trouve entièrement en nous, il faut donc être strict envers soi-même, mais indulgent envers les autres.
De manière métaphorique, il faut être de type B envers soi-même et de type O envers les autres.
Même lorsqu'on lit les textes sacrés, il me semble qu'une attitude large et désinvolte, typique du type O, peut être utile pour la recherche de la vérité. Certains courants de pensée affirment que les textes sacrés doivent être compris de manière rigoureuse, et si l'on suit ces enseignements, c'est une question de choix personnel, mais pour moi, même cela relève de l'extérieur, et je pense qu'une attitude désinvolte est acceptable.
La réponse se trouve avant tout en nous, ce qui se trouve à l'extérieur n'est qu'une question secondaire, et dans le cas des textes sacrés, ils peuvent être utilisés pour "vérifier", mais ils restent des éléments extérieurs.
Il est tout à fait possible de chercher le contenu des textes sacrés en soi. Même si le point de départ est extérieur, la réponse se trouve en nous, donc je pense que c'est acceptable. Pour cela, il est bon de recopier les textes sacrés et de laisser leur contenu imprégner notre être. Certains courants de pensée parlent de "méditation par l'écriture", et la transcription de textes sacrés peut également être considérée comme faisant partie de cette catégorie. Même dans ce cas, la réponse se trouve en nous, et les textes sacrés ne sont qu'un point de départ.
Ainsi, même si les textes sacrés sont importants, ils restent des éléments extérieurs, et il me semble personnellement qu'il faut les aborder avec une attitude large et indulgente, en acceptant de ne pas comprendre ce qui ne l'est pas. Ce qui est compris par la logique n'est qu'une compréhension extérieure, et ce n'est qu'une connaissance extérieure tant que nous ne l'avons pas expérimenté nous-mêmes.
Il est préférable de valoriser ses propres sensations et d'avoir une attitude indulgente, du type "peut-être", envers les textes sacrés, qui sont des éléments extérieurs.
Les textes sacrés contiennent beaucoup de choses, et l'"expérience" varie d'une personne à l'autre, donc même s'ils peuvent être utiles en partie, toutes les expériences ne se produisent pas chez tout le monde. C'est ainsi que se présentent les histoires de la vérité. Cependant, dans l'ensemble, elles sont généralement cohérentes, et toutes les choses écrites dans les textes sacrés ne se produisent pas de la même manière chez tout le monde, mais le flux général est cohérent. Il est donc important de valoriser ses propres sensations et de considérer les textes sacrés, qui sont des éléments extérieurs, comme de simples références.
Il est bien sûr important de chérir les textes sacrés, et je ne dis pas qu'il faut les mépriser, mais comme la réponse se trouve en nous, nous devons avant tout nous concentrer sur nous-mêmes, et les textes sacrés, qui sont des éléments extérieurs, ne sont qu'un outil de vérification.
De même pour les paroles des gourous, si ce sont des paroles extérieures, il n'est pas nécessaire de s'en préoccuper outre mesure, et les gourous et les textes sacrés existent comme des guides dans la recherche de la réponse en nous.

Cette année, vers le mois de septembre, j'ai atteint un état de paix et de tranquillité. Lorsqu'on applique cela au bouddhisme Theravada, le premier degré d'atteinte du Nirvana est appelé "Sotapanna" (celui qui entre dans le courant). Il semble que les définitions varient légèrement en fonction de l'école de pensée. La définition même de "Nirvana" varie également en fonction de l'école.

Selon "Méditation en Birmanie" de Mahasi Sayadaw, la classification est la suivante :

- Sotapanna : "Sota" signifie "courant", faisant référence au courant qui mène au Nirvana. C'est le premier accomplissement du Nirvana.
- Sakadagami (celui qui revient une fois)
- Anagami (celui qui ne revient jamais)
- Arahant

Le terme « ga » (fruit) est parfois omis ou utilisé différemment selon l'établissement scolaire.

J'ai précédemment compris ces quatre étapes en fonction du degré auquel les afflictions sont éteintes, et je pense que c'est correct. Cependant, il me semble plus important d'utiliser le critère de savoir si l'on a atteint le Nirvana ou non.

Je n'ai pas vu cela dans les textes bouddhistes Theravada, mais peut-être que c'est une information qui n'est révélée qu'à ceux qui sont initiés.

Si je me base sur les afflictions, je pourrais me tromper et penser que je suis à un niveau supérieur. Par conséquent, il semble que le critère de savoir si l'on a atteint le Nirvana soit une norme plus claire. Il est écrit que Sotapanna signifie "découvrir pour la première fois le Nirvana", donc, à moins qu'on n'ait atteint le Nirvana, on ne se trouve dans aucune de ces quatre étapes. Il est inutile de se comparer à ces quatre étapes en se basant sur les afflictions si l'on n'a pas atteint le Nirvana. Cependant, comme ces critères varient selon les écoles, il est probablement préférable de suivre les critères de sa propre école.

Le livre contient des descriptions assez détaillées du Nirvana, mais les étapes suivantes sont décrites plus brièvement, et il y a peu de détails sur Anagami et Arahant.

Concernant le stade de « renaissance », il est décrit comme quelqu'un qui a maîtrisé le Nirvana du « celui qui entre dans le courant ». Puisque la différence entre Sotapanna et « renaissance » est le degré de maîtrise, si une personne a atteint le Nirvana une fois en tant que « celui qui entre dans le courant », elle peut facilement atteindre le stade de « renaissance ». Par conséquent, la classification serait :

- Sotapanna (fruit de Sotapanna) : Première découverte du Nirvana.
- "I-come-again" (fruit de "I-come-again") : Quelqu'un qui peut facilement atteindre le Nirvana.
- Anagami (fruit d'Anagami).
- Arahant (fruit d'Arahant).

De plus, concernant le stade du « celui qui ne revient jamais », il est décrit comme « quelqu'un qui a complètement atteint le samadhi (concentration) ». Par conséquent, l'état de samadhi complet et de Nirvana paisible devient encore plus complet, et l'on devient un « celui qui ne revient jamais ».

Arahant est un terme bien connu pour désigner une personne qui a complètement éteint toutes les afflictions.

- Sotapanna (fruit de Sotapanna): Première découverte du Nirvana.
- "I-come-again" (fruit de "I-come-again"): Quelqu'un qui peut facilement atteindre le Nirvana.
- Anagami (fruit d'Anagami): Quelqu'un qui a complètement atteint le samadhi.
- Arahant (fruit d'Arahant): Quelqu'un qui a éteint toutes les afflictions.

Par conséquent, j'ai atteint le Nirvana pour la première fois vers septembre de cette année et suis devenu un Sotapanna.

Puisque la différence entre Sotapanna et "I-come-again" est fondamentalement minime, et que j'ai été capable d'atteindre le Nirvana assez rapidement, et selon le livre, qu'il existe encore certains aspects instables, il semble raisonnable de conclure que je suis actuellement au stade de "I-come-again".

Il semble que les désirs et la colère disparaissent lorsque l'on atteint le stade de « non-revenant ». Cependant, j'ai presque complètement éliminé les désirs et la colère depuis longtemps. Bien qu'il soit possible que je sois encore capable de reproduction, il est discutable de savoir si cela constitue un désir, et cela a considérablement diminué. Est-il possible d'avoir zéro désir lorsqu'on atteint le stade de « non-revenant » ? Je ne pense pas que même les arahants aient complètement zéro désir.

Il semble que les explications relatives aux afflictions et aux désirs doivent être interprétées avec prudence. Peut-être que j'ai atteint quelque chose lié aux afflictions bien plus tôt, et que le Nirvana s'est produit beaucoup plus tard.

Je suspecte que je suis confus parce que les interprétations varient selon les écoles, mais lorsqu'on considère les afflictions, il semble qu'elles surviennent beaucoup plus tôt que le Nirvana, et que les critères pour le Nirvana sont cohérents lorsqu'on considère le deuxième ou le troisième cycle.

Ceci est mon interprétation personnelle, et elle peut différer des interprétations de diverses écoles bouddhistes.

P.S. Dans le bouddhisme zen, le même état n'est probablement pas appelé Nirvana, mais plutôt le quatrième dhyana.

Dans le bouddhisme, l'état de stillness et le degré de dépassement des afflictions sont compris en combinaison, mais j'ai ressenti que mon expérience était légèrement différente. Selon mon guide spirituel (un guide invisible, un soi-disant esprit gardien), le degré de stillness et le degré de dépassement des afflictions (dissoudre les samskaras, dissoudre le karma) varient en fonction de la pratique effectuée.

Dans les écoles bouddhistes, en particulier celles qui utilisent des mantras, l'ordre est généralement celui défini par le bouddhisme, et l'atteinte du calme et le dépassement des afflictions ont tendance à se produire à peu près au même moment.

Cependant, à l'origine, surmonter les afflictions et atteindre un état de calme sont des choses distinctes, et bien que les deux soient ultimement atteints, le degré d'atteinte n'est pas nécessairement lié.

Un état de stillness est un état où les distractions sont supprimées, donc vous pouvez atteindre un état de stillness en récitant un mantra. Ceci est considéré comme le premier fruit (yoruka) si vous atteignez un état de stillness pour la première fois, et le deuxième fruit (ichirika) si vous l'atteignez fréquemment.

Cependant, il semble qu'il ne soit pas possible d'atteindre les étapes supérieures, telles que le troisième fruit (fugenka), sans recourir aux mantras.

Les mantras ont l'effet de calmer l'esprit conscient, donc lorsque vous terminez de réciter un mantra, les distractions peuvent réapparaître. En réalité, même si vous avez des distractions, si vous avez réellement atteint un état stable de calme, vous pourriez ne pas être tellement affecté par elles. Cependant, lorsque vous les supprimez temporairement avec un mantra, la puissance du véritable samadhi est encore faible, et vous êtes quelque peu influencé par les afflictions (karma).

Si vous renforcez le pouvoir du vrai samadhi, vous pouvez maintenir un état de stillness sans vous appuyer sur les mantras, et vous pouvez alors passer à l'étape suivante. Cependant, tant que vous vous appuyez sur les mantras, vous aurez tendance à rester au deuxième fruit (ichirika) et vous n'atteindrez pas facilement le troisième fruit (fugenka).

C'est ce que j'ai entendu de mon guide, donc je ne sais pas si c'est vraiment vrai, mais cela a du sens. Le guide m'a dit : "Vous n'avez pas besoin de vous en inquiéter trop", donc je le connais simplement comme une information.

Cette formule semble correspondre à la musique de club bruyante pour certains pratiquants spirituels occidentaux. Certains Occidentaux utilisent des sons externes, tels que la musique de DJ forte diffusée dans les clubs, la techno ou les salles de danse, pour attirer ou engourdir temporairement leur esprit et arrêter leurs pensées. Cela est dû au fait que l'ego des Occidentaux est trop fort, et qu'ils ne peuvent pas l'arrêter à moins de le faire. Les Japonais n'ont pas une volonté aussi forte, ils peuvent donc arrêter leur ego rapidement avec simplement une formule, mais tant qu'ils dépendent des formules, leur ego recommencera à bouger dès qu'ils arrêteront la formule.

Lorsque le soi "divin" (soi supérieur, conscience christique, Atman) qui se trouve au plus profond de l'ego s'éveille, il n'est pas nécessaire de se fier à de telles choses, mais tant que vous vous appuyez sur des mantras, il semble difficile de dépasser l'état temporaire de calme, qui est le deuxième fruit (ichirika).

S'appuyer sur les mantras permet d'atteindre le deuxième fruit (ichirika) relativement rapidement, mais le dépassement des afflictions est reporté, de sorte qu'il semble souvent que l'atteinte d'un état de stillness et l'atteinte du dépassement des afflictions se produisent à peu près en même temps, mais ce ne sont pas nécessairement la même chose. Dans l'étape qui mène du deuxième fruit (ichirika) au troisième fruit (fugenka), un nombre considérable d'afflictions doivent être surmontées, donc si vous atteignez rapidement un état de stillness temporaire, le deuxième fruit (ichirika), en vous appuyant sur les mantras, il peut prendre beaucoup de temps de surmonter les afflictions et vous risquez de ne pas atteindre facilement le troisième fruit (fugenka).

D'autre part, si vous méditez en silence sans vous appuyer sur des mantras, la surmontée des afflictions (dissolution des samskaras, dissolution du karma) a tendance à venir en premier, et après un certain temps, vous atteignez un état de calme et devenez le deuxième fruit (ichirika). Et dans le cas de la méditation silencieuse, une quantité considérable d'afflictions ont déjà été surmontées lorsque vous atteignez un état de calme, vous pouvez donc passer relativement facilement du deuxième fruit (ichirika) au troisième fruit (fugenka) sans vous bloquer.

Globalement, la seule différence réside dans l'ordre dans lequel vous effectuez les étapes, et en réalité, il n'y a pas beaucoup de différence. Vous pouvez faire ce que vous voulez, suivre le chemin que vous préférez et effectuer les tâches dans l'ordre qui vous convient. Vous pouvez suivre les pratiques de votre propre école, ou vous pouvez vous fier à votre intuition.

C'est une différence de perspective selon que l'école met l'accent sur le dépassement des afflictions (dissolution des samskaras, dissolution du karma) ou sur l'atteinte d'un état de calme.

[Mis à jour le 30/12/2020] Étant donné que le sens du mot "Nirvana" varie selon l'école, j'ai remplacé le terme "Nirvana" tel qu'il était initialement écrit par "un état de calme".

Lorsque je médite, je sens que, dans un état normal sans Kumbhaka, l'énergie fluctue constamment et de manière subtile. Elle n'est pas vraiment stable. Lorsque ma conscience devient calme et que ma respiration s'allonge, elle devient stable. Cependant, même en pratiquant consciemment le Kumbhaka (suspension de la respiration), je peux modifier ma conscience et mon énergie.

Kumbhaka après l'inspiration (Prana Kumbhaka).
Kumbhaka après l'expiration (Recha Kumbhaka).

Il me semble que ceux-ci affectent l'énergie de la manière suivante. Il ne s'agit pas d'un enseignement, mais simplement de notes de ma méditation matinale, donc il est possible que les autres ne ressentent pas la même chose.

Le Prana Kumbhaka (Kumbhaka après l'inspiration) élève l'énergie.
Le Recha Kumbhaka (Kumbhaka après l'expiration) abaisse l'énergie.

Ce n'est pas nécessairement une bonne chose, car en réalité, trois types de Kundalini sont en mouvement, et lorsque je dis "monter" ou "descendre", je fais référence à ma propre Kundalini corporelle.

* La Kundalini corporelle (la Kundalini généralement enseignée et utilisée dans de nombreux chemins spirituels).
* La Kundalini cosmique du Soi supérieur.
* La Kundalini terrestre.
"Retourner au flux sacré" (par Amora Kwan).

La Kundalini corporelle est généralement présente au niveau des hanches et de l'abdomen, en particulier autour du sacrum. Pour élever cette énergie, il faut pratiquer le Prana Kumbhaka (Kumbhaka après l'inspiration), et pour la diminuer (la ramener au sacrum), il faut pratiquer le Recha Kumbhaka (Kumbhaka après l'expiration).

Ensuite, la Kundalini cosmique du Soi supérieur descend dans cet espace vide depuis le ciel.

Par conséquent, en particulier en pratiquant le Recha Kumbhaka (Kumbhaka après l'expiration), on peut remplir le haut du corps de la Kundalini cosmique du Soi supérieur et atteindre un état de silence.

On peut attendre patiemment d'atteindre un état de silence en méditant normalement, mais si cela peut être atteint simplement par une respiration profonde, c'est suffisant. Cependant, si la respiration profonde ne permet pas d'atteindre un état de silence, il faut pratiquer le Recha Kumbhaka (Kumbhaka après l'expiration). Ce sont mes propres notes, donc je ne sais pas si les autres ressentiront la même chose.

Voici les étapes possibles :

1. Réveiller la Kundalini corporelle. Le corps entier devient chaud. L'état où le Brahma Granthi est ouvert.
2. La Kundalini corporelle devient dominante dans la région du Manipura.
3. La Kundalini corporelle monte jusqu'à Anahata, et Anahata devient dominant. L'état où le Vishnu Granthi est ouvert.
4. La Kundalini corporelle monte jusqu'à Ajna, et Anahata et Ajna deviennent unifiés, créant un état d'aura. Cela correspond à l'état où le Rudra Granthi est ouvert.
5. La Kundalini cosmique du Soi supérieur commence à descendre du ciel. En conséquence, la Kundalini corporelle est repoussée.
6. Le haut du corps est rempli de la Kundalini cosmique du Soi supérieur, et on atteint un état de silence.

Ces étapes ont semblé évoluer progressivement, chaque étape prenant plusieurs mois ou six mois.

Pour atteindre l'état de silence, il y a parfois eu des moments où la méditation concentrée prenait beaucoup de temps, mais il y a aussi eu des moments où j'ai rapidement atteint l'état de silence. Cependant, j'ai découvert que faire du *rechaka kumbhaka* (suspension de la respiration après l'expiration) permettait d'atteindre plus rapidement l'état de silence.

D'un point de vue de la conscience, il s'agit d'un état de silence, mais en réalité, il y a un mouvement d'énergie derrière cela, et le fait que le haut du corps soit rempli de la Kundalini cosmique supérieure permet d'atteindre l'état de silence.

Je me demande donc si, pour les personnes qui n'ont pas encore reçu la Kundalini cosmique supérieure, le *rechaka kumbhaka* (suspension de la respiration après l'expiration) ne se traduirait par rien.

Par conséquent, pour l'étape 6, je pense qu'il y a deux options. Il est peut-être possible de les combiner.

6A. En méditant, on rassemble le *tamas* dans le cerveau et on le dirige vers le *vishuddha*, ce qui permet d'atteindre l'état de silence. Si on change de perspective, cela revient à faire descendre la Kundalini terrestre, qui contient du *tamas*, du cerveau vers le *vishuddha* et en dessous. Dans cet espace vide, la Kundalini cosmique descend du ciel. Il ne s'agit pas d'avoir l'intention de rassembler le *tamas*, mais simplement de méditer, et cela se produit automatiquement.
6B. Dans ce cas, en pratiquant le *rechaka kumbhaka* (suspension de la respiration après l'expiration), on déplace la Kundalini terrestre dans son ensemble vers le bas. Par conséquent, la partie supérieure de la Kundalini terrestre, comme la tête et le haut du corps, descend également, ce qui crée un espace vide dans lequel la Kundalini cosmique descend du ciel. Encore une fois, il n'est pas nécessaire d'avoir l'intention de déplacer la Kundalini terrestre, car en pratiquant le *rechaka kumbhaka* (suspension de la respiration après l'expiration), cela se produit automatiquement.

Il s'agit d'une note personnelle, donc je ne connais pas les expériences des autres.

De plus, il y a une étape suivante : lorsque la Kundalini cosmique remplit suffisamment le bas du corps, les tensions de chaque partie du corps se relâchent en conséquence.

Dans cet état, on ressent une aura légèrement stagnante et sale, comme l'air pollué de la planète Terre actuelle, dans la partie inférieure. Je pense que c'est probablement la Kundalini terrestre.

1. Élever la Kundalini corporelle.
2. Descendre la Kundalini cosmique (la Kundalini corporelle est repoussée).
3. Extraire la Kundalini terrestre (à travers le bas du corps) (→ Je vais commencer par cela).

Je pense que cela se déroulera dans un ordre similaire.

Pour plus de détails sur ce sujet, veuillez consulter le livre « Pléades, retour au flux sacré » d'Amora Kwan Yin.

L'énergie de la Terre Kundalini était peut-être pure dans le passé, mais elle semble maintenant être polluée. Cela dépend-il de l'endroit ? Il serait peut-être préférable de vivre à la campagne. Il serait peut-être intéressant d'essayer de méditer dans des endroits différents et de voir les différences.

L'état que l'on pourrait qualifier de "nébénité" récente est également décrit de manière similaire dans les livres sur la méditation transcendantale (TM). Ces descriptions semblent représenter l'état de nébénité du bouddhisme. C'est là que réside le but de la méditation transcendantale.

En dirigeant l'esprit vers l'intérieur, l'esprit entre dans un domaine "absolu" transcendant et est rempli de la force de l'"existence" éternelle. Ensuite, lorsque l'esprit recommence à se diriger vers l'extérieur, l'activité de l'esprit apporte la lumière absolue transcendantale au monde extérieur, renforçant le bonheur dans la perception du phénomène grossier. (Omission) L'être qui sort du royaume transcendant porte la gloire de Dieu, ce qui illumine tous les domaines de la vie réelle dans ce monde. "Méditation transcendantale (œuvre de Maharishi Mahesh Yogi)"

Cela ressemble à une description de la nébénité.

Mon objectif est de devenir un avec la conscience cosmique, donc la nébénité elle-même n'est pas le but, mais ces expressions laissent entrevoir des aspects de la conscience cosmique. Peut-être que les livres accessibles au grand public ne vont pas aussi en profondeur et se contentent de ces expressions.

La méthode idéale pour atteindre le silence consiste à amener l'activité du système nerveux à un état de "vigilance paisible". Il s'agit de réduire l'état de l'esprit à zéro et de réduire le processus de pensée à un seul point. À ce point, la perception reste dans un état de conscience absolue, l'illumination est atteinte et l'existence absolue transcendantale atteint le niveau de la conscience de la vie. En d'autres termes, le niveau de conscience actuel atteint le niveau transcendant de "l'existence". "Méditation transcendantale (œuvre de Maharishi Mahesh Yogi)"

Il y a beaucoup d'expressions alambiquées, probablement à cause de la traduction, mais en gros, cela signifie que la conscience divine monte jusqu'à la conscience ordinaire et devient reconnaissable.

Certains courants appellent cette conscience divine "conscience du Christ", "Atman", "soi supérieur", etc., mais je pense que c'est la même chose. Lorsque la conscience ordinaire grossière se calme et atteint le silence, c'est-à-dire la nébénité, la conscience divine apparaît.

(Ajout : Il semble que, selon la tradition zen, ce n'est pas la nébénité, mais probablement le quatrième dhyana. Il semble que la position de la nébénité varie selon les courants. Je vais écrire plus en détail plus tard.)

Il est très probable.

Je ne sais pas d'où vient cette confiance qui permet à certaines personnes d'affirmer avec certitude que "cela ne mènera à rien", alors que je n'ai pas encore atteint ce niveau. En réalité, certaines personnes qui disent de telles choses sont même des enseignants de méditation.

Par exemple, certaines personnes disent : "Même si vous vous concentrez en méditation, cela ne mène à rien. L'observation est importante."

Ou, parfois, certaines personnes qui ont étudié le Vedanta en Inde disent : "Même si vous vous concentrez en méditation, cela ne mène à rien. La connaissance est importante." Cependant, cela est basé sur la compréhension que l'expérience de la méditation est temporaire, car le Vedanta vise un domaine qui transcende l'expérience, donc c'est un peu différent de ce que je dis ici, donc je vais laisser cela de côté pour l'instant.

Sans parler du Vedanta, les éléments généralement présents dans la méditation sont la concentration et l'observation. Parfois, certaines personnes disent : "Même si vous vous concentrez, cela ne mène à rien", mais je pense que ces personnes ne connaissent pas l'état de silence.

Même si la personne dit cela, elle pourrait être réfutée... Eh bien, du moins, c'est ce que je vois.

L'observation n'apparaît qu'une fois qu'on a atteint un état de silence, ou du moins, un pas avant. Par conséquent, l'observation n'est pas possible sans connaître l'état de silence.

Quand on dit cela, certaines personnes répondent : "Non, non, il y a l'observation de la peau, l'observation des pensées, l'observation du champ de vision, etc." Cependant, c'est de la concentration, et ce n'est pas l'état d'observation tel qu'il est compris dans la méditation.

Bien sûr, même avec une telle concentration, certaines écoles pourraient l'appeler "observation", et vous pouvez le faire librement. Mais même dans ce cas, il n'est pas nécessaire de nier la concentration.

La concentration et l'observation dans la méditation sont complètement différentes.

Dans la méditation qui implique les cinq sens, comme l'observation de la peau, la concentration sur le point entre les sourcils, l'observation de la peau, l'observation visuelle, etc., les débutants font tous les mêmes choses. Les débutants n'ont pas besoin de réfléchir profondément à savoir si ce qu'ils font est de la "concentration" ou de l'"observation". Si leur école l'appelle "concentration", alors c'est de la concentration, et s'il l'appelle "observation", alors c'est de l'observation. Il n'y aura pas de différence dans la méditation des débutants. Par conséquent, les personnes qui disent : "Même si vous vous concentrez, cela ne mène à rien" sont probablement des débutants, car elles utilisent des connaissances qu'elles ont acquises de manière superficielle.

Pour le dire plus clairement, il est impossible d'atteindre une « observation » profonde dans la méditation sans connaître l'état de silence. Avant cela, que l'on appelle « concentration » ou « observation », il s'agit essentiellement de la même chose.

[Mis à jour le 30/12/2020] Initialement, j'avais écrit « Nirvana », mais j'ai remplacé cela par « état de silence ».

Je vais pratiquer la méditation de concentration. Et après un certain temps, ma conscience devient soudainement claire. Parfois, cela se produit en plusieurs étapes.

Et lorsque je suis sur le point d'atteindre le niveau de silence, j'arrête la concentration.
À partir de là, même sans concentration particulière, ma conscience se calme naturellement.

Le moment où il faut arrêter la concentration doit être déterminé par l'expérimentation, mais si je me concentre trop longtemps, même si j'ai atteint le niveau de silence, je me retrouve dans un état où je suis un peu tendu.
Bien qu'il soit facile de continuer la concentration par habitude une fois que j'ai atteint le niveau de silence, je pense qu'une fois qu'on a atteint un certain niveau de silence, la concentration n'est plus nécessaire.

Ce n'est pas quelque chose que j'ai lu quelque part, mais c'est simplement une note indiquant que cela fonctionne mieux pour moi lorsque je médite, et je ne sais pas si les autres ressentiront la même chose.
Au début, lorsque j'atteignais le niveau de silence, c'était tellement différent que j'arrêtais inconsciemment la concentration. Mais récemment, je me suis habitué au niveau de silence, et parfois, par habitude, je continue à me concentrer. Cependant, il semble que lorsque je m'approche du niveau de silence, il est préférable pour ma conscience d'arrêter consciemment la concentration.

Dans mes souvenirs, le troisième œil de moi-même (et de la fraction de l'âme de groupe) qui vivait en Europe au Moyen Âge, lorsque j'étais une sorcière, semblait avoir une taille d'environ un cercle formé par le pouce et l'index. Ensuite, il a continué à grandir.

En termes de forme, c'est comme un diamant. Ce n'est pas tout à fait comme un octaèdre régulier, mais ce n'est pas non plus tout à fait comme un hexadécagone régulier, mais c'est comme un diamant parfaitement taillé.

Il ressemble à un cristal, mais ce n'est pas une substance physique, c'est une substance astrale.
Il est situé au milieu de l'arrière de la tête.

C'est un type qui est cultivé progressivement à chaque réincarnation, et certaines personnes pourraient l'appeler un "œil". En termes de forme, il ressemble plus à un cristal qu'à un œil.

On pourrait dire que c'est le troisième œil, mais en termes japonais, on pourrait l'appeler l'œil du dragon, l'œil du tengu, ou la clairvoyance.

Pendant les réincarnations, ce troisième œil est transmis, et dans le cas où l'on se réincarne directement, le même troisième œil est transmis. Dans le cas où l'on rejoint l'âme de groupe, le troisième œil est temporairement reçu par l'âme de groupe, ou par le guide spirituel qui agit ensemble, et ensuite, l'âme nécessaire, généralement une âme du même groupe d'âmes, reçoit le cristal du troisième œil lors de la réincarnation.

Dans mon cas, comme le but de cette vie était de résoudre le karma et de vérifier les étapes de l'éveil, le cristal du troisième œil était plutôt un obstacle, et il serait préférable de ne rien voir, donc je suis né sans aucun cristal.

Cependant, ce cristal est un type de chose qui se forme au cours de la vie, même s'il n'existait pas au début, donc maintenant, il y a un petit cristal. Le processus de culture de ce cristal fait également partie du but de cette vie, qui est de vérifier les étapes de l'éveil, donc on peut dire que c'est comme prévu.

Le cristal du troisième œil que j'ai principalement utilisé jusqu'à présent est maintenant entre les mains de mon guide spirituel. Je pense peut-être à échanger le petit cristal que j'ai cultivé dans cette vie avec le cristal que j'utilisais auparavant, mais cela semble être une décision prise non pas par moi, mais par mon moi supérieur ou mon esprit, y compris le moment où cela se produira, donc je n'ai pas besoin de le savoir, et en réalité, le pouvoir de décision ne m'appartient pas, mais à mon esprit, donc je ne suis pas informé du moment.

Pour ma conscience de surface, je pense qu'il est temps de s'éveiller complètement, mais il semble que, du point de vue de l'esprit, il serait peut-être intéressant d'explorer un peu plus en détail les différents niveaux d'éveil. Cela me convient, mais pour ma conscience de surface, cela peut sembler un peu lent. Cependant, comme l'exploration est l'un des objectifs de cette vie, c'est inévitable.

Lorsque le cristal du troisième œil se développe suffisamment, les capacités suivantes apparaissent :

・ (En tant que force de base) La capacité d'imaginer et de visualiser concrètement. Par exemple, la capacité d'utiliser un boulier dans son esprit, ou la capacité d'imaginer l'espace d'une pièce ou d'un couloir et de réorganiser l'agencement. Ou encore, la capacité de résoudre des problèmes mathématiques par l'imagination.
・ (En s'habituant un peu plus) La capacité de mémoire visuelle.
・ (En s'habituant davantage) La capacité de voir les esprits qui se trouvent autour de soi. C'est ce qu'on appelle la clairvoyance. On peut alors voir qu'il y a des esprits partout dans la ville.
・ (En progressant davantage, et en réalité grâce à la coordination avec le "force eye") La capacité de clairvoyance. La "remote viewing" (observation à distance) dans la même ligne temporelle.
・ (Avec l'expérience) La "remote viewing" qui transcende le temps et l'espace.

Je suis né sans cristal pour la première fois depuis longtemps, et le fait de ne pas pouvoir voir les esprits est, d'une certaine manière, une bonne chose, car cela signifie que je n'ai pas à voir les esprits ennuyeux. Le fait de ne pas pouvoir voir le troisième œil a été une surprise, car cela signifie que je ne suis pas aussi distrait par les paysages environnants. Bien sûr, il y a l'inconvénient que, comme je ne peux pas voir ces esprits, il est difficile de les éviter.

Peut-être que dans une vie antérieure, j'ai trouvé ennuyeux de voir les esprits et les créatures étranges lorsque j'étais fatigué, et c'est pourquoi, pour moi, le fait de ne pas pouvoir les voir est une forme de bonheur.

Cela est également lié à la quantité totale d'énergie. Lorsque l'énergie est épuisée, les esprits et les créatures étranges que l'on voit peuvent avoir une influence sur nous. Non seulement on les voit, mais on est également énergétiquement faible. En revanche, si l'on a beaucoup d'énergie, on peut maintenir son propre équilibre, même si l'on voit ces esprits et ces créatures étranges. De ce point de vue, il est probable que, dans une vie antérieure, j'ai été un peu fatigué, et que c'est pourquoi, dans cette vie, j'ai d'abord été né sans cristal, afin de prendre une pause. L'objectif principal est de résoudre le karma, mais je comprends qu'il y a de nombreuses raisons qui ont conduit à ma naissance sans cristal dans cette vie.

cependant, il s'agit d'un état temporaire, et il est nécessaire de revenir à l'état initial à un moment donné, donc je pense que les esprits calculent le moment où il faut restaurer le cristal d'origine.

Une fois qu'elle est suffisamment développée, elle devient inutile, mais pour les personnes dont le troisième œil est petit, elle peut être renforcée avec une sphère de cristal.

Lorsqu'on utilise une véritable sphère de cristal, on utilise les coins des fissures pour la faire résonner avec le cristal du troisième œil. Si les fissures sont trop importantes, cela ne fonctionne pas bien, mais si elles sont trop nombreuses, cela devient un peu difficile. Il est préférable d'utiliser un cristal qui est suffisamment transparent et qui a juste quelques fissures.

Il existe maintenant des cristaux fondus, mais si le cristal fondu est complètement transparent, il est difficile de l'utiliser.

Il est préférable qu'il ait de légères fissures, mais pas trop. Il se peut qu'il n'existe pas de tels objets dans le monde.

Il y a de cela quelques siècles, on pouvait trouver des sphères de cristal à des prix raisonnables, mais maintenant, elles coûtent une fortune.

Il est préférable qu'elles fassent environ 12 cm de diamètre. Il n'est pas nécessaire qu'elles soient aussi grandes, mais il est plus facile de les utiliser si elles sont plus grandes. Si elles sont trop petites, l'effet est subtil et il est un peu difficile de les utiliser.

Il y a quelque temps, lorsque j'entrais dans un état de silence, j'éprouvais une sensation de m'être aspiré, accompagnée d'un changement rapide de conscience, et en particulier, mes sens visuels devenaient plus fins et plus fluides, ce qui me permettait de vivre l'état de silence.

Récemment, j'ai l'impression que cette expérience est moins intense et que j'atteins l'état de silence plus progressivement.

Il y a encore un certain temps, j'atteignais un état de silence en faisant descendre le "tamas" de mon esprit vers mon cœur ou ma partie inférieure du corps, et je percevais clairement cette sensation. Récemment, ces expériences sont moins intenses, et l'état de silence et l'observation de la vipassana semblent s'être fondus dans ma vie quotidienne.

Auparavant, l'état de silence avant et après la méditation était très différent, ce qui impliquait une "expérience" et une "transition" pour atteindre un état de silence plat. Maintenant, la différence entre cet état et l'état quotidien est devenue relativement faible, bien qu'elle ne soit pas complètement identique.

Lorsque ce changement s'est produit, j'ai d'abord pensé que "ma méditation ne se passait peut-être pas bien", mais ma compréhension actuelle est que ce n'est pas le cas, et que cela est simplement dû à la diminution de la différence entre la méditation et l'état quotidien, ce qui a entraîné la disparition des sensations intenses "expérimentées".

J'ai l'impression que ces états sont similaires à ce qui est décrit dans un livre de méditation bouddhiste de Birmanie.

L'état dont je parlais il y a quelque temps correspondrait à ce qui suit :

■ Atteinte du fruithood (preliminary enlightenment)
Une sensation très claire et pure apparaît continuellement. À ce moment-là, je suis satisfait et à l'aise, ressentant une sensation de vide où il semble qu'il n'y a que l'esprit lui-même. Je suis détendu. Il est impossible de conceptualiser cet état mental, et même si on essaie, on ne comprend pas clairement. (omission)
Seulement, cet état mental clair et confortable continue. Cependant, après un certain temps, cet état mental clair diminue et revient à un état normal. (omission)
De plus, lorsque la sagesse est pleinement développée, on atteint un état paisible comme avant l'arrêt de tous les phénomènes. (omission)
J'ai atteint le fruithood à plusieurs reprises. "Méditation birmane (par le vénérable Mahasi)".

Les allers-retours entre l'état de confort et le retour à un état normal, qui sont décrits ci-dessus, me font penser que j'étais dans l'état du fruithood, où l'on atteint l'état de silence à plusieurs reprises et l'on expérimente cet état de silence temporairement à chaque fois.

De plus, la description suivante ressemble à mon état d'il y a quelque temps.

L'esprit et l'objet de la concentration peuvent sembler ne pas correspondre correctement, et peuvent sembler être séparés. C'est une insatisfaction due au désir trop fort de comprendre pleinement les aspects de l'impermanence, de la souffrance et du non-soi dans le corps et l'esprit. (omission)
Cependant, ne désespérez pas. C'est une prise de conscience correcte de l'état inapproprié du corps et de l'esprit, ou, comme dans le cas de la "sagesse de renoncement" (voir ci-dessous), on ne peut pas être indifférent, et même si la concentration est réussie, on se sent comme si elle ne réussissait pas. (omission)
Bientôt, vous pourrez vous concentrer confortablement. Et si vous vous concentrez avec acharnement, votre esprit deviendra progressivement plus clair, et finalement, le sentiment ou l'insatisfaction de ne pas être satisfait ou de ne pas avoir compris ce qui s'est produit ou ce qui a été réalisé disparaîtront complètement. "Méditation birmane (par le vénérable Mahasi)".

C'est vrai. Il y a un certain temps, j'avais l'impression que ma méditation ne se passait pas bien, alors que j'étais censé être dans un état de silence. On pourrait dire, en d'autres termes, que c'était simplement parce que mon esprit ne s'était pas encore habitué à cet état.

■ Sagesse de renoncement / La sagesse de continuer la pratique sans effort excessif ni abandon
Vous pouvez comprendre naturellement les subtils mouvements et états du corps et de l'esprit, sans même vous y concentrer particulièrement. Et, sans observation particulière, le corps et l'esprit sont clairement perçus comme étant dans l'un des états d'impermanence, de souffrance ou de non-soi. "Méditation birmane (par le vénérable Mahasi)".

J'ai l'impression d'être en train d'atteindre l'entrée de ce dernier état. Il reste encore un léger sentiment que quelque chose ne va pas, mais si je continue comme ça, je pense que je pourrai naturellement continuer à comprendre. Ici, la "compréhension" fait référence à la compréhension décrite dans le même livre, et elle est différente de ma propre compréhension, mais c'est bien ainsi.

Dans le yoga, ces étapes sont souvent regroupées sous le terme "ne pas se soucier des pensées et des expériences", mais je trouve cela trop simpliste. Les disciples veulent connaître leur propre état, donc les étapes détaillées du bouddhisme, en particulier du bouddhisme Theravada, peuvent être utiles. Dans le yoga, si l'on parle d'expériences détaillées, l'enseignant peut simplement dire "ce n'est qu'une expérience, donc ce n'est pas important", mais il est bon de pouvoir connaître son propre état en examinant les étapes détaillées comme dans le bouddhisme. C'est un sentiment personnel, et je ne critique pas le système du yoga. Les deux ont leurs propres avantages, le yoga est large et accueillant, tandis que le bouddhisme est bon pour l'étude, mais la pratique est difficile, donc j'ai l'impression que l'intégration des éléments du bouddhisme en plus du yoga peut approfondir ma compréhension de moi-même.