عندما يكون "تاماس" في الرأس، أشعر بإحساس من الثقل، لذا أعتقد أنه من الضروري دفع "تاماس" إلى الأسفل، أسفل منطقة "أناهاتا".

في السابق، كنت أركز على "أجينا" لأشعر بأنني أمتص "تاماس" من منطقة "فيشودا" إلى الأسفل. ولكن يبدو أن ما كان يجعل ذلك ممكنًا هو طاقة الضوء القادمة من الأعلى.

في الروحانية، يقال إن تنقية العناصر غير النقية يتم عن طريق حمام ضوئي قادم من السماء. على الرغم من أنني فهمت هذا منطقيًا، إلا أنه لم يترسخ في ذهني تمامًا حتى الآن. ومع ذلك، إذا كان ما يجعل تطهير "تاماس" ممكنًا من خلال التأمل هو طاقة الضوء القادمة من الأعلى، فمن الواضح أنه حتى لو كانت التعبيرات مختلفة، فإن نفس الشيء الذي يتم الحديث عنه في الروحانية يحدث أيضًا في اليوجا.

غالبًا ما تكون المصطلحات المستخدمة في الروحانية غامضة بعض الشيء، ولكن يبدو أن الأمر نفسه ينطبق على اليوجا، حيث يمكن فتح "ساهاسرارا" من خلال التأمل المركّز للوصول إلى وعي الضوء.

عندما أسمع عن "حمام ضوئي"، اعتقدت أنه مثل الدش الفعلي الذي يمر عبر الجسم بسهولة. ولكن في حالتي، إنه شيء ذو ملمس أكثر، وهو ضوء شفاف ولكنه يشبه الهلام اللزج... قد يكون استخدام كلمة "مادة" غير دقيق، لكنه ضوء يتمتع بخصائص لزجة، مثل الماء الذي يمكن أن يدفع شيئًا ما.

إذا كنت أفكر في الأمر على أنه نوع من الغاز أو السائل بين الحالة السائلة والغازية، والذي يتميز بكونه ضوءًا لزجًا، فقد يكون هذا قريبًا جدًا من الواقع.

يبدو أن هذا الضوء اللزج الذي يمر عبر الرأس وينزل إلى الأسفل يدفع "تاماس" إلى أسفل منطقة "أناهاتا".

إذا قيل لي إنها "حمام ضوئي"، فقد أوافق، ولكن أعتقد أنه سيكون أكثر ملاءمة القول إنه "فيضان من الضوء" يأتي من الأعلى. ربما يكون هذا مجرد اختلاف في التعبير.

يبدو أن هذا الفيضان من الضوء يأتي بالفعل من الأعلى ويدفع "تاماس" إلى أسفل منطقة "أناهاتا".

لم أكن على دراية بوجود هذا الفيضان من الضوء حتى الآن، ولكن فجأة أدركت أنه موجود. يبدو أن تأثيره قد أصبح أقوى منذ حوالي ستة أشهر أو نحو ذلك... أعتقد ذلك الآن.

من الناحية الحسية، أشعر بأنني أكثر اكتمالًا جسديًا وعقليًا عندما يكون هناك توازن بين "تاماس" في الجزء السفلي من الجسم والوعي النقي والنظيف الموجود في منطقة "أناهاتا".

عندما يكون هناك "تاما" أعلى من "أناهاتا"، يصبح الوعي راكدًا. قد لا تكون "ساتفا" قد أثرت بشكل كامل على الجزء السفلي من الجسم، ولكن عند النظر إلى الأرواح السابقة، يبدو أنني كنت في بداية تجسدي على الأرض عندما كان لدي ساتفا فقط. من وجهة نظر الغرض من هذه الحياة، يبدو أن نسبة "تاما" كبيرة هذه المرة، لذلك يجب أن أكون حريصًا على عدم إضعاف طاقة السماء.

عندما يكون هناك نقص في طاقة الضوء السماوي، يصبح المرء في حالة من الغباء والركود. عندما تتأمل وتتراكم طاقة الضوء السماوي، يتم امتصاص "التاماس" الموجود في الرأس بواسطة "فيشودا" في الحلق، مما يؤدي إلى الوصول إلى حالة من الصفاء والهدوء.

من الناحية الحسية، يبدو أن الوصول إلى حالة من الصفاء والهدوء يحدث عندما تصل طاقة الضوء السماوي إلى "أناهاتا" في منطقة الصدر.

وهذا يكفي إلى حد ما، ولكن مؤخرًا، أصبحت أحرص على توجيه طاقة الضوء السماوي قدر الإمكان إلى منطقة البطن والخصر والقدمين.

عندما تصل طاقة الضوء، يختفي التوتر في تلك المناطق، ويمكن للشخص أن يسترخي.

يبدو أن هذا يشبه إلى حد ما قانون "نانسو" الذي علمه الراهب "هاككين". ربما يكون هذا هو نفس الشيء. لقد شعرت من قبل بأنني كنت قادرًا على فعل أشياء مماثلة، ولكن الآن، عندما أفكر في الأمر، يبدو أنني كنت في السابق أمتلك طاقة سماوية أضعف بكثير، وأن الحالة الحالية هي حقًا قانون "نانسو" الحقيقي.

عند قراءة كتاب "أعمال" عن مجموعة "بلادييس"، وجدت أنه يوجد فيه ثلاث مراحل: المرحلة الأولى هي رفع "كونداليني" الجسدي، والمرحلة الثانية هي خفض طاقة الضوء السماوي، والمرحلة الثالثة هي رفع طاقة الأرض إلى منطقة الصدر. هذا المحتوى يبدو مناسبًا تمامًا. سأقدم تفاصيل إضافية في وقت لاحق إذا سنحت الفرصة.

التعبيرات المختلفة التي قيلت عبر العصور، ولكنني فسرتها على أنها كلها تعني نفس الشيء.

• طريقة "نانسو" (Nansō) للراهب "هاككين" (Hakkin).
• الطاقة السماوية الروحية. ملء الجسم بالطاقة السماوية.
• الخطوة الثانية من عمل "بلايدس"، وهي ملء الجسم بـ "كنداليني" الكونية للذات العليا.
• الشعور بوعي المسيح في المسيحية، أو الطاقة التي تمثلها الملائكة.
• تقنيات "كريا يوغا" (خاصة المرحلة الأولى).

تعتبر طريقة "نانسو" أنك تتخيل بيضة من الضوء فوق رأسك، ثم تتخيل أن الضوء يتدفق منها مثل الماء، وتوزعه في جميع أنحاء الجسم لتنظيف الهالة الباهتة. يُقال إن الراهب "هاككين" استخدم هذه الطريقة خصيصًا لعلاج متلازمة "كنداليني".

أعتقد أن نفس الشيء يتم التعبير عنه بعبارات مختلفة من قبل مدارس مختلفة.

بشكل أساسي، كل هذه الممارسات تتم بعد أن تبدأ "كنداليني" في التحرك، وإلا فإنها قد لا تكون فعالة وتصبح مجرد خيال.

■ ثلاثة أنواع من "كنداليني"

على عكس الاعتقاد السائد بأن "كنداليني" واحدة، يبدو أن بعض المدارس، مثل "معبد الدلافين النجمي لـ "بلايدس"، تفسرها على أنها ثلاثة أنواع من "كنداليني".

• "كنداليني" الجسم (وهي "كنداليني" التي يتم تدريسها واستخدامها بشكل عام في العديد من المسارات الروحية).
• "كنداليني" الذات العليا الكونية.
• "كنداليني" الأرض.
(مقتبس من كتاب "العودة إلى التدفق المقدس لـ "بلايدس" للمؤلفة "أومورا كوان").

وفقًا لهذا الكتاب، يتم استيعاب "كنداليني" الذات العليا الكونية من خلال شاكرا التاج (شاكرام "ساهاسرارا")، بينما يتم استيعاب "كنداليني" الأرض من خلال القدمين أو منطقة العجان. يبدو أن العملية تبدأ باستقبال "كنداليني" الكونية من خلال "سوشومنا" وإيصالها إلى شاكرا الأساس (شاكرام "مورا دارا") في منطقة العجان، ثم تنشيط "كنداليني" الأرض.

في حالتي، لم أكن على علم بذلك على وجه التحديد، ولكن في التأملات الأخيرة، يبدو أن الخطوات التالية هي ما يقابل ذلك:

• يتم امتصاص "تاماس" (الظلام) في الرأس ويسحب إلى "فيشودا"، مما يؤدي إلى وضوح الوعي والوصول إلى حالة من الهدوء. وهذا يمثل المرحلة التي تدخل فيها "كنداليني" الكونية من شاكرام "ساهاسرارا" السماوية.
• يتم ملء الوعي بوضوح فوق "فيشودا". وهذا يمثل المرحلة التي يتم فيها ملء الوعي بـ "كنداليني" الكونية فوق "فيشودا".
• مؤخرًا، بدأ هذا الوعي الواضح، على الرغم من أنه ليس كاملاً، في الانتشار تدريجيًا إلى منطقة البطن والخصر والقدمين. يمكن تفسير ذلك على أنه "كنداليني" الكونية تصل تدريجيًا إلى منطقة العجان.

"أرت كونداليني" لا يزال مفهوماً بشكل غير واضح تماماً، ولكن قد يكون هناك شيء ما في المراحل القادمة. في الوقت الحالي، أعتقد أنه من المهم في المقام الأول نشر الوعي السماوي النقي إلى "مورا دارا" وحتى أطراف الجسم لتهدئته وتثبيته.

في حالتي، عندما أحاول البحث عن "أرت كونداليني"، لا أستطيع التمييز بين "بادي كونداليني" و "أرت كونداليني"، مما يؤدي إلى تنشيط "بادي كونداليني" وتقليل "الكونية كونداليني" السماوية. ربما هذا يعني أنني لم أفهم بعد جوهر "أرت كونداليني".

■ متلازمة كونداليني (وفقاً لتفسيري)
أعتقد أن ما يسمى بـ "متلازمة كونداليني" هو الحالة التي يتم فيها تنشيط "بادي كونداليني"، ولكن "الذات العليا" و "الكونية كونداليني" لم تتحرك بشكل كافٍ بعد. بالتأكيد، تبدو هذه الحالة غير مستقرة. ومع ذلك، أعتقد أنها ليست مرضاً أو أي شيء من هذا القبيل، بل هي مجرد جزء من عملية النمو. ومع ذلك، بدون مرشد مناسب، قد يكون من الصعب تفسير ذلك، مما قد يؤدي إلى سوء الفهم من قبل الآخرين.

يجب ممارسة تقنيات "كونداليني" تحت إشراف مرشد، ولا يجب ممارستها بمفردك.

كما هو مذكور في الكتاب، يجب ألا يتم تطبيق تقنيات "الكونية كونداليني" إلا بعد مرور ثلاثة أشهر على الأقل من تدفق "كونداليني" عبر "سوشومنا". أعتقد أن هذه الأنواع من التقنيات تتطلب وقتاً.

في حالتي، لا أعرف ما إذا كان هناك مرشد بشري أم لا، لكنه لا يعلمني كل هذا. ومع ذلك، أحد أرواحي الحارسة كان راهباً تيبتياً، وهو الآن يعمل مع الملائكة، لذلك فهو يرشدني بشكل مناسب في هذا الجانب.

حالة السكون ليست إدراكًا كاملاً، ولكنها واحدة من العلامات الهامة التي تسبقه.

الطاقة السماوية تملأ الجزء العلوي من الجسم، وخاصةً ما فوق منطقة فيشودا (مركز الطاقة في الحلق)، ويتم امتصاص الشوائب (الطماس) الموجودة فوق منطقة الحلق إلى فيشودا، مما يجعل الجزء العلوي من الجسم نقيًا، ويصبح الوعي مملوءًا بالسكون.

في هذه الحالة، قد يكون وضع الجزء السفلي من الجسم مختلفًا، وقد لا تزال هناك بعض الشوائب، ولكنها لا تؤثر بشكل كبير على الوعي، ويحافظ الوعي على حالة السكون.

الخطوة التالية هي ملء الجزء السفلي من الجسم أيضًا بالطاقة الكونية، ولكن حتى قبل ذلك، يكون الوعي في حالة سكون.

عندما يُقال "حالة السكون"، قد تبدو وكأنها النيرفانا أو الإدراك، ولكنها بالتأكيد صفة من صفات الإدراك، ولكنها ليست الإدراك بحد ذاته.

هناك العديد من المدارس الفكرية حول هذا الموضوع، وبعضها يعتبر النيرفانا هي الإدراك، وبعضها يعتبر حالة السكون هي النيرفانا، وبعضها يعتبر حالة أبعد هي النيرفانا. لذلك، يجب اتباع طريقة التعبير الخاصة بكل مدرسة فكرية. إذا كانت تلك المدرسة الفكرية تعتبر النيرفانا هي الإدراك، فيمكن القول بأنها كذلك. ومع ذلك، من وجهة نظري، فإن النيرفانا في سياق حالة السكون هذه لا تبدو وكأنها إدراك كامل.

هذا يعتمد على ما الذي نسعى إليه، وبالتالي فإن الهدف يختلف.

أعتقد أن الإدراك الحقيقي هو عندما يتحد الروح مع الوعي الكوني، وعندما يشعر الوعي بأنه يتجاوز الزمان والمكان، وأن الماضي والمستقبل هما شيء واحد. لذلك، حتى عندما يصل الوعي إلى حالة السكون، والتي قد يطلق عليها البعض اسم النيرفانا، إلا أنها لا تزال في نظري ليست إدراكًا كاملاً.

[تحديث: 30 ديسمبر 2020] تم استبدال الكلمة "النيرفانا" بـ "حالة السكون"، وتمت مراجعة السياق.

في عصر "الروحانية الجديدة"، كان يُقال غالبًا ما يلي، وأعتقد أن هذا صحيح.

لذلك، إذا أردنا الحديث عن المثالية، فإن أفضل طريقة للنمو هي دمج الجوانب الإيجابية من مختلف المدارس الفكرية، مع الأخذ في الاعتبار ما يلي: الإجابة موجودة داخل كل فرد، وبالتالي فإن أي شيء خارجي هو مجرد وسيلة للتحقق، وأي تفسير متعمق من أي مدرسة فكرية هو في الأساس مجرد "ضوضاء" خارجية.

إن السعي وراء الحقيقة هو مهمة يجب أن يقوم بها الفرد المستقل تمامًا، والمثالية هي أن يسعى هذا الفرد المستقل إلى الإجابة داخل نفسه، وأن تكون النصوص المقدسة والمعلمين الخارجيين بمثابة مستشارين للتحقق من ما اكتشفه الفرد بنفسه.

إذا تم الخلط بين ذلك، وبدأ الشخص في البحث عن الإجابة في الخارج، فإنه سينتهي به الأمر بالتمسك بمدرسة فكرية معينة أو انتقاد المدارس الأخرى.

في مدارس اليوجا أو الدين، غالبًا ما يُقال: "لا يمكنك الوصول إلى التنوير من خلال تجربة العديد من المدارس. يجب أن تتبع مدرسة واحدة". ولكن، إذا أخذنا في الاعتبار أن "الإجابة موجودة داخل كل فرد"، فإن هذا يعني أن الأمر لا يهم حقًا أي مدرسة تتبعها أو حتى إذا كنت تتجول بين العديد من المدارس، لأن الجوهر يكمن في الداخل.

كما أن هناك مدارس فكرية تناسب بعض الأشخاص أكثر من غيرهم، لذا فإن البحث عن المدرسة التي تناسبك هو أمر جيد، ولكن إذا كنا نتحدث عن المثالية، فإن دمج الجوانب الإيجابية من العديد من المدارس الفكرية هو ما يؤدي إلى النمو الأسرع.

في الواقع، غالبًا ما يكون الأمر كذلك أنك تحتاج إلى التركيز على مدرسة واحدة لفترة من الوقت حتى يتم تعليمك ما يكفي.

ولكن، فإن الأساس يجب أن يكون هو أن الفرد المستقل تمامًا يسعى إلى الإجابة داخل نفسه.

عندما يقال "يجب أن تتبع مدرسة واحدة"، يجب أن نتذكر أن هذا هو مجرد نقطة توقف، وليس الوجهة النهائية. تمامًا مثل عدم وجود أب يطلب من طفله الصغير استكشاف العالم على نطاق واسع بسهولة، فإن مطالبة الطفل الذي لا يزال لا يعرف الجوهر باتباع مدرسة واحدة هو نوع من "الحنان"، ولكن هذه المدرسة هي مجرد نقطة عبور، وسوف يكبر الطفل وينطلق. دور المدرسة هو أن تساعده على أن يكون قادرًا على الطيران.

في بعض الأحيان، يقول الناس: "إذا تجولت بين العديد من المدارس، فلن تصل إلى التنوير". هذا هو قول الأشخاص الذين يبحثون عن الإجابة في الخارج. أما إذا كنت تعرف أن الإجابة موجودة بداخلك، وأنك تبحث عنها داخل نفسك، فإن المدارس الفكرية لا تختلف كثيرًا.

فقط الأشخاص الذين يبحثون عن الإجابة في الخارج، أو الذين يبحثون عنها في الداخل ولكنهم لم يجدوها بعد، هم الذين يركزون على المدرسة الفكرية، ويقلقون بشأن الاختلافات بين المدارس.

الإجابة التي تظهر من الداخل، حتى لو كانت موجودة، قد لا يجد الشخص الذي يسعى إلى النمو من يشرحها ضمن المذهب الذي ينتمي إليه. في هذه الحالة، ما الذي يمنع الشخص من اللجوء إلى مرشد من مذهب آخر؟

قد يواجه الشخص بعض الارتباك عند الاستماع إلى تفسيرات من مذهب آخر، إذا تبين أن هناك افتراضات مسبقة مختلفة. ما هو الذنب في هذا الارتباك؟

إن الاعتقاد بأن مجرد الإيمان بمذهب واحد سيؤدي إلى التنوير هو سبب الالتباس. وإذا كانت الإجابة موجودة في الداخل، فهل ليس من الطبيعي أن يستخدم الشخص أي مصدر خارجي لتفسيرها؟

عادةً ما ينتقد أتباع المذاهب الأشخاص الذين يدرسون العديد من المذاهب، واصفين إياهم بأنهم "يلمحون في الكثير".

بالتأكيد، إذا كان الشخص يبحث عن الإجابة في الخارج ويدرس العديد من المذاهب، فإن هذا الانتقاد قد يكون صحيحًا، ويمكن القول بأنه "يجب التركيز على مذهب واحد". في هذا المعنى، يمكن اعتبار الانتقاد صحيحًا.

ومع ذلك، إذا كانت الإجابة موجودة في الداخل، فإن الشخص المستقل الذي يبحث في ذاته وينتمي صدفة إلى مذهب واحد، وإذا لم يجد في هذا المذهب ما يتوافق مع الإجابة التي اكتشفها، فلا توجد مشكلة في النظر إلى مذاهب أخرى.

إذا كان الهدف هو "البحث في الداخل بدلاً من البحث في الخارج"، فإن الاختلاف بين دراسة مذهب واحد أو العديد من المذاهب ليس كبيرًا من الناحية المثالية.

ومع ذلك، من المؤكد أن الانتماء إلى مذهب واحد يوفر شعورًا بالاستقرار ويسهل العمل العملي.

لذلك، كحل عملي، من المهم الانتماء إلى مذهب واحد، وفي الوقت نفسه، أن نعتبر أنفسنا "أفرادًا مستقلين تمامًا"، وأن نكون منفتحين على العديد من المذاهب.

يظهر ضوء أرجواني وبنفسجي، يشبه البقع، ويتلاشى ويظهر، في لحظة تسبق الوصول إلى حالة من الهدوء التام، وفي لحظة تسبق أن تصبح الوعي مسطحًا ونقيًا.

المكان هو منطقة تقع أمامك قليلًا، بزاوية تبدو وكأنك تنظر إلى الأرض من السماء.
إنها إحساس وكأنك تنظر من فوق الغيوم إلى الغيوم التي تقع تحتها. ومع ذلك، لا يوجد شيء مرئي داخلها.
ألوان اللوحة تختلف قليلًا عن الواقع، فالواقع أكثر حيوية ووضوحًا، ولكنها تنقل بشكل عام نفس الجو.
وفقًا لكتاب البروفيسور هونشين هونزا، وهو معلم في اليوجا، فإن هذا اللون هو لون الطبقات العليا من العالم الأثيري.

الإجابة موجودة كلها في داخلك، لذا يجب أن تكون صارمًا مع نفسك، ولكن متسامحًا مع العالم الخارجي.

بالمجاز، يجب أن تكون من النوع "B" مع نفسك، ومن النوع "O" مع العالم الخارجي.

حتى عند قراءة النصوص المقدسة، الأمر نفسه ينطبق. على الرغم من أنها نصوص مقدسة، إلا أنها شيء خارجي، وأعتقد أن موقفًا فضفاضًا من النوع "O" يمكن أن يكون مفيدًا في البحث عن الحقيقة. هذا الأمر يختلف باختلاف المدارس الفكرية، حيث توجد مدارس ترى أنه يجب فهم النصوص المقدسة بشكل صحيح، وإذا كنت تتبع هذه التعاليم، فهذا شأنك الخاص، ولكن من وجهة نظري، حتى هذا يعتبر شيئًا خارجيًا، لذا أعتقد أنه يمكن التعامل معه بموقف فضفاض.

الإجابة موجودة دائمًا في داخلك، والأشياء الخارجية تأتي في المرتبة الثانية، وفي حالة النصوص المقدسة، يمكن استخدامها "للتحقق"، ولكن بغض النظر عما إذا كانت نصًا مقدساً أم لا، فهي شيء خارجي.

محاولة إيجاد محتوى النص المقدس في داخلك أمر ممكن. حتى لو كان البداية شيئًا خارجيًا، فإن الإجابة موجودة في داخلك، لذا أعتقد أنه من المقبول فعل ذلك. يمكن أن يكون كتابة النص المقدس طريقة جيدة لدمج محتواه في نفسك. بعض المدارس الفكرية تطلق على ذلك "التأمل الكتابي"، وكتابة النصوص المقدسة تندرج أيضًا ضمن هذا النطاق. ومع ذلك، حتى في هذه الحالة، الإجابة موجودة في داخلك، والنص المقدس الخارجي هو مجرد نقطة انطلاق.

لذلك، على الرغم من أن النصوص المقدسة هي شيء مهم، إلا أنها لا تزال شيئًا خارجيًا، وأعتقد شخصيًا أنه يجب التعامل معها بموقف فضفاض، حيث إذا كان شيئًا خارجيًا، فلا بأس من عدم فهمه. الفهم الذي يتم من خلال المنطق هو مجرد فهم خارجي، ولا يصبح معرفة حقيقية إلا بعد تجربتها بنفسك.

من الأفضل أن تقدر إحساسك الداخلي، وأن تكون بموقف فضفاض تجاه النصوص المقدسة، وهي شيء خارجي، وأن تقول "ربما يكون هذا صحيحًا".

النصوص المقدسة تحتوي على أشياء كثيرة، و"التجربة" تختلف من شخص لآخر، لذا يمكن الاستفادة منها جزئيًا، ولكن ليس كل التجارب ستحدث لك. هذا هو حال القصص عن الحقيقة. ومع ذلك، فإن التدفق العام متوافق إلى حد كبير، وليس كل ما هو مكتوب في النصوص المقدسة سيحدث لك بنفس الطريقة، والتدفق العام متوافق فقط، لذا من الأفضل دائمًا أن تقدر إحساسك الداخلي، والنصوص المقدسة، وهي شيء خارجي، يجب أن تستخدم فقط كمرجع.

من المؤكد أنني أولي الكتاب المقدس أهمية كبيرة، ولا أستهين به، ولكن في النهاية، الإجابة موجودة بداخلي، لذا فإن ما هو موجود بداخلي هو الأهم، أما الكتاب المقدس فهو مجرد أداة للتحقق.

وبالمثل، فإن كلمات المعلم مهمة أيضاً، ولكن الكلمات الخارجية ليست ذات أهمية كبيرة، فالمعلم والكتاب المقدس موجودان كإرشادات في رحلة البحث عن الإجابة داخل الذات.

في حوالي شهر سبتمبر من هذا العام، وصلت إلى حالة من الهدوء والسكينة. إذا قمنا بتطبيق ذلك على البوذية التيرفاذا في بورما، والتي تُعرف أيضًا بالبوذية الأنجير، فإن الوصول الأول إلى النيرفانا يُطلق عليه "يولودوكا". يبدو أن التعريفات تختلف قليلاً بين الطوائف المختلفة. حتى تعريف كلمة "النيرفانا" يختلف بين الطوائف.

وفقًا لكتاب "التأمل في بورما" (بقلم ماهاتشي لونغ)، فإن التصنيف يكون كما يلي:

يولودوكا (يولودوكا): "يولودوكا" تعني "تدفق نحو النيرفانا". إنه الوصول الأول إلى النيرفانا.
إيتشيرادوكا (إيتشيرادوكا)
فوجيندوكا (فوجيندوكا)
أراهاندوكا (أراهاندوكا)

في بعض الأحيان، تُستخدم كلمة "كا" فقط أو يتم حذفها للإشارة إلى "دوكا" (مرحلة).

لقد فهمت هذه المراحل الأربعة من خلال تصنيف مقدار التخلص من الشهوات، وأعتقد أن هذا صحيح أيضًا، ولكن يبدو أن معيار "هل تم الوصول إلى النيرفانا أم لا" هو أكثر أهمية.

لا أعتقد أنني رأيت هذا في كتب البوذية التيرفاذا، ولكن ربما هذه معلومات لا يتم تعليمها إلا لمن ينضم إلى الطائفة.

إذا حكمنا من منظور الشهوات، فقد يؤدي ذلك إلى وهم بأننا قد نكون في مرحلة أعلى، لذلك أعتقد أن معيار "هل تم الوصول إلى النيرفانا أم لا" هو معيار أكثر وضوحًا. بما أن المرحلة الأدنى، "يولودوكا"، تذكر "الوصول الأول إلى النيرفانا"، فمن الواضح أنه لا يمكنك أن تكون في أي من هذه المراحل الأربع إذا لم تصل إلى النيرفانا. لا فائدة من مقارنة نفسك بهذه المراحل الأربع بناءً على الشهوات إذا لم تكن قد وصلت إلى النيرفانا. ومع ذلك، نظرًا لأن هذا المعيار يختلف بين الطوائف، أعتقد أنه من الأفضل اتباع معايير طائفتك الخاصة.

يحتوي الكتاب على أوصاف مفصلة إلى حد ما حول النيرفانا، ولكن الأجزاء اللاحقة تكون موجزة نسبيًا، ولا توجد تفاصيل كثيرة حول "فوجين" و "أراهان".

بالنسبة لـ "إيتشيرادوكا"، يتم وصفه بأنه شخص "أتقن النيرفانا التي تم الوصول إليها في مرحلة يولودوكا"، لذا فإن الفرق بين يولودوكا وإيتشيرادوكا هو مستوى الإتقان. إذا وصلت إلى النيرفانا مرة واحدة على الأقل في مرحلة يولودوكا، فيمكنك الوصول بسهولة إلى مرحلة إيتشيرادوكا. لذلك، يمكن تصنيفها على النحو التالي:

يولودوكا (يولودوكا): الوصول الأول إلى النيرفانا.
إيتشيرادوكا (إيتشيرادوكا): شخص يمكنه الوصول إلى النيرفانا بسهولة.
فوجيندوكا (فوجيندوكا)
أراهاندوكا (أراهاندوكا)

علاوة على ذلك، فيما يتعلق بـ "فترة عدم العودة" (不還道果)، هناك وصف بأنه "الشخص الذي حقق السامادي بشكل كامل". لذلك، ربما عندما يصبح التركيز العقلي في حالة السامادي والهدوء في حالة النيرفانا أكثر اكتمالاً، يتحقق "فترة عدم العودة".

الأراهان، كما هو معروف، هو الشخص الذي قضى تمامًا على جميع التعلقات.

فترة العودة الأولى (預流道果): الشخص الذي اكتشف النيرفانا لأول مرة.
فترة العودة الواحدة (一来道果): الشخص الذي يمكنه الوصول إلى النيرفانا بسهولة.
فترة عدم العودة (不還道果): الشخص الذي حقق السامادي بشكل كامل.
فترة الأراهان (阿羅漢道果): الشخص الذي قضى على جميع التعلقات.

إذا كان هذا هو الحال، فقد وصلت إلى النيرفانا لأول مرة في سبتمبر من هذا العام، وبالتالي أصبحت في فترة العودة الأولى.

وبشكل أساسي، لا يبدو أن هناك فرقًا كبيرًا بين فترة العودة الأولى وفترة العودة الواحدة، بالإضافة إلى أنه أصبح من الممكن الوصول إلى النيرفانا بسرعة إلى حد ما، وبالنظر إلى الوصف في نفس الكتاب، يبدو أنه لا يزال هناك بعض الجوانب غير المستقرة. لذلك، يبدو من المنطقي أن أكون حاليًا في فترة العودة الواحدة.

يبدو أن "فترة عدم العودة" تؤدي إلى زوال الرغبات والشهوات والغضب. ومع ذلك، فقد اختفت الرغبات والشهوات والغضب منذ فترة طويلة. صحيح أنني ما زلت قادرًا على ممارسة الأنشطة الإنجابية، ولكن هل يمكن اعتبار ذلك رغبة؟ ربما، ولكنها قد اختفت إلى حد كبير. هل من الممكن أن تكون "فترة عدم العودة" خالية تمامًا من أي رغبة؟ لا أعتقد أن هذا ممكن حتى بالنسبة للأراهان.

من الأفضل أن تفهم الأجزاء المتعلقة بالشرح المتعلق بالرغبات والتعلقات على أنها مجرد أقوال. ربما وصلت إلى هذه الحالة في وقت مبكر جدًا من حيث الرغبات، ولكن من المحتمل أن يكون الوصول إلى النيرفانا في وقت لاحق.

ربما يكون الارتباك ناتجًا عن الخلط بين التفسيرات المختلفة التي تختلف باختلاف المدارس البوذية. ومع ذلك، من حيث الرغبات، يبدو أنها تحدث في وقت مبكر جدًا مقارنة بالنيرفانا، ومن حيث النيرفانا، يبدو أنها تتوافق مع الدورة الثانية أو الثالثة.

هذا هو تفسيري الشخصي، وقد يختلف عن تفسيرات المدارس البوذية المختلفة.

ملاحظة: من وجهة نظر الزن، قد لا يشار إلى هذه الحالة على أنها النيرفانا، بل ربما تكون "ديهاناد سامادي" (第四禅定).

في البوذية، يُفهم تحقيق حالة من السكون والدرجة التي يتم بها التغلب على الشهوات على أنهما مرتبطان ببعضهما البعض، ولكن في حالتي، يبدو الأمر مختلفًا بعض الشيء. وفقًا لما أخبرني به مرشدي الروحي (المرشد غير المرئي، أي الروح الحامية)، فإن درجة تحقيق حالة من السكون والدرجة التي يتم بها التغلب على الشهوات (حل السامسكارا، حل الكارما) تختلف اعتمادًا على الممارسات الروحية التي يتم اتباعها.

في المدارس البوذية التي تستخدم بشكل خاص المانترا في ممارساتها الروحية، فإن الترتيب العام هو كما هو معرف في البوذية، حيث تحدث حالة من السكون والتغلب على الشهوات في وقت تقريبًا متزامن.

ومع ذلك، في الأصل، فإن التغلب على الشهوات وتحقيق حالة من السكون هما شيئان منفصلان، وعلى الرغم من أن كلاهما يمثلان الهدف النهائي، إلا أن درجة تحقيقهما ليست بالضرورة مرتبطة ببعضها البعض.

حالة السكون هي حالة يتم فيها كبح الأفكار المتطفلة، لذلك يمكن تحقيق حالة من السكون من خلال تلاوة المانترا. هذا يعتبر "يوروكا" إذا تم تحقيق حالة من السكون في البداية، و "إيتشيرائيكا" إذا تم تحقيقها بشكل متكرر.

ومع ذلك، طالما أنك تعتمد على المانترا، فمن الصعب الوصول إلى مستوى أعلى وهو "فوجينكا".

المانترا لها تأثير في تهدئة الوعي الواعي، لذلك بعد الانتهاء من تلاوة المانترا، قد تظهر الأفكار المتطفلة مرة أخرى، ولكن في الواقع، إذا تم تحقيق حالة مستقرة من السكون، فلن تتأثر كثيرًا بهذه الأفكار. ومع ذلك، في الحالات التي يتم فيها كبح هذه الأفكار مؤقتًا باستخدام المانترا، فإن قوة "سامادي" الأصلية لا تزال ضعيفة، وبالتالي تتأثر إلى حد ما بالشهوات (الكارما).

إذا تم تعزيز قوة "سامادي" الأصلية، فسيكون من الممكن الحفاظ على حالة من السكون دون الاعتماد على المانترا، وعند هذه النقطة، يمكن الانتقال إلى المرحلة التالية. ومع ذلك، طالما أنك تعتمد على المانترا، فستبقى في مرحلة "إيتشيرائيكا" ولن تتمكن من الوصول إلى "فوجينكا".

هذا ما سمعته من مرشدي، لذا لا أعرف ما إذا كان هذا صحيحًا حقًا أم لا، ولكنه يبدو منطقيًا. قال لي مرشدي: "لا داعي للقلق بشأن هذا الأمر كثيرًا"، لذلك أعرف ذلك كمعرفة بسيطة.

هذه المانترا، على الرغم من اختلاف مستوياتها، فإنها تعادل، على سبيل المثال، الموسيقى الصاخبة في النوادي الروحية بين البيض. تستخدم بعض المجموعات من البيض تقنية تستخدم الأصوات الخارجية، مثل الموسيقى الصاخبة التي يتم تشغيلها في النوادي أو التكنو أو صالات الرقص، لجذب أو تخدير العقل مؤقتًا وإيقافه. هذا لأن الأنا لدى بعض البيض قوية جدًا لدرجة أنهم لا يستطيعون إيقافها إلا بهذه الطريقة. في حالة اليابانيين، الأنا ليست قوية جدًا، لذلك يمكن إيقافها بسرعة باستخدام مجرد المانترا. ومع ذلك، طالما أنك تعتمد على المانترا، فبمجرد التوقف عن تلاوتها، ستبدأ الأنا في العمل مرة أخرى.

عندما يستيقظ الجانب الإلهي الكامن في أعماق الذات (الذات العليا، الوعي المسيحي، الأتمان)، فلا داعي الاعتماد على أي شيء آخر. ومع ذلك، طالما أنك تعتمد على المانترا، فمن الصعب تجاوز حالة السكون المؤقتة التي تسمى "إيتشيريكا".

عند الاعتماد على المانترا، يمكن الوصول بسرعة نسبية إلى حالة السكون التي تسمى "إيتشيريكا"، ولكن التغلب على الشهوات يتم تأجيله. لذلك، غالبًا ما يكون الوصول إلى حالة السكون والتغلب على الشهوات في نفس الوقت تقريبًا، ولكن ليس بالضرورة. في الخطوة من "إيتشيريكا" إلى "فوجينكا"، يجب التغلب على الكثير من الشهوات، لذلك إذا تم الوصول بسرعة إلى حالة السكون المؤقتة التي تسمى "إيتشيريكا" بالاعتماد على المانترا، فقد يستغرق التغلب على الشهوات وقتًا طويلاً، مما يؤدي إلى صعوبة الوصول إلى "فوجينكا".

من ناحية أخرى، في حالة التأمل الصامت بدون الاعتماد على المانترا، غالبًا ما يأتي التغلب على الشهوات (حل السامسكارا، حل الكارما) أولاً، وبعد فترة من الوقت، يتم الوصول إلى حالة السكون، مما يؤدي إلى "إيتشيريكا". وفي حالة التأمل الصامت، نظرًا لأن الشهوات قد تم التغلب عليها إلى حد كبير في مرحلة الوصول إلى حالة السكون، يمكن الانتقال بسلاسة نسبية من "إيتشيريكا" إلى "فوجينكا" دون أي تأخير.

بشكل عام، لا يوجد فرق كبير بين هاتين الطريقتين، فالأمر يتعلق فقط بترتيب الأولويات. يمكنك اختيار الطريقة التي تفضلها، واتباع المسار الذي تفضله، والقيام بالأشياء بالترتيب الذي تفضله. إذا كنت ترغب في اتباع طريقة مدرستك، فيمكنك القيام بذلك، وإذا كنت ترغب في الاعتماد على الحدس، فيمكنك القيام بذلك.

هذا يختلف باختلاف المدارس، حيث تركز بعض المدارس على التغلب على الشهوات، بينما تركز مدارس أخرى على الوصول إلى حالة السكون.

[تحديث: 30 ديسمبر 2020] نظرًا لأن معنى كلمة "النيرايانا" يختلف باختلاف المدارس، فقد قمت باستبدال الكلمة الأصلية "نيرايانا" بـ "حالة السكون".

عندما أتأمل، أشعر بأن الطاقة تتقلب باستمرار، صعودًا وهبوطًا، في حالة عدم القيام بتقنية "كومباكا" (الوقف المؤقت للتنفس). لا يوجد استقرار. عندما تصبح الوعي هادئًا ويصبح التنفس أطول، يصبح الأمر مستقرًا. ومع ذلك، يمكن أيضًا تغيير الوعي والطاقة عن طريق ممارسة "كومباكا" (الوقف المؤقت للتنفس) بشكل واعٍ.

الوقف المؤقت للتنفس بعد الشهيق (براكا كومباكا).
الوقف المؤقت للتنفس بعد الزفير (ريشاكا كومباكا).

يبدو أن هذه التقنيات تؤثر على الطاقة بالطرق التالية: (هذه مجرد ملاحظات من تأملي هذا الصباح، وليست بالضرورة ما سيختبره الآخرون).

"براكا كومباكا" (الوقف المؤقت للتنفس بعد الشهيق) ترفع الطاقة.
"ريشاكا كومباكا" (الوقف المؤقت للتنفس بعد الزفير) تخفض الطاقة.

ليس من الضروري أن يكون الرفع أفضل، في الواقع، هناك ثلاثة أنواع من "كنداليني" (الطاقة الكامنة) تعمل: ما أقوله هنا عن الرفع أو الخفض يتعلق بـ "كنداليني" الجسم الخاص بي.

"كنداليني" الجسم (وهو ما يتم تعليمه واستخدامه بشكل عام في العديد من المسارات الروحية).
"كنداليني" الذات العليا الكونية.
* "كنداليني" الأرض.
(مقتبس من كتاب "العودة إلى التدفق المقدس" للمؤلفة أمورا كوان).

عادةً ما توجد "كنداليني" الجسم في منطقة أسفل الظهر والبطن، وخاصةً حول العجز. لرفع هذه الطاقة، يمكن استخدام "براكا كومباكا" (الوقف المؤقت للتنفس بعد الشهيق)، وعلى العكس من ذلك، لخفضها (إعادتها إلى العجز)، يمكن استخدام "ريشاكا كومباكا" (الوقف المؤقت للتنفس بعد الزفير).

عندئذٍ، "كنداليني" الذات العليا الكونية تهبط من الأعلى لملء الفراغ.

لذلك، من خلال ممارسة "ريشاكا كومباكا" (الوقف المؤقت للتنفس بعد الزفير) بشكل خاص، يمكن ملء الجزء العلوي من الجسم بـ "كنداليني" الذات العليا الكونية والوصول إلى حالة من السكون.

يمكنك الانتظار بهدوء حتى تصل إلى حالة من السكون من خلال التأمل، أو يمكنك الوصول إليها عن طريق التنفس العميق فقط. إذا لم تتمكن من الوصول إلى حالة من السكون عن طريق التنفس العميق، فيمكنك استخدام "ريشاكا كومباكا" (الوقف المؤقت للتنفس بعد الزفير). هذه مجرد ملاحظات شخصية، ولا أعرف ما إذا كان الآخرون سيختبرون نفس الشيء.

أعتقد أن المراحل هي كما يلي:

1. إيقاظ "كنداليني" الجسم. يصبح الجسم بأكمله ساخنًا. حالة "براهمي جرانتي" (نافذة الوعي) مفتوحة.
2. تصبح "كنداليني" الجسم في حالة هيمنة "مانيبورا" (مركز الطاقة في منطقة السرة).
3. تتجه "كنداليني" الجسم إلى "أناهاتا" (مركز الطاقة في منطقة القلب)، وتصبح "أناهاتا" هي المهيمنة. حالة "فيشنو جرانتي" (نافذة الحب) مفتوحة.
4. تتجه "كنداليني" الجسم إلى "أجينا" (مركز الطاقة بين الحاجبين)، وتصبح "أناهاتا" و"أجينا" متحدة في حالة الهالة. هذا يعادل حالة "رودرا جرانتي" (نافذة الإرادة).
5. تبدأ "كنداليني" الذات العليا الكونية في الهبوط من الأعلى. في المقابل، يتم دفع "كنداليني" الجسم إلى الوراء.
6. يتم ملء الجزء العلوي من الجسم بـ "كنداليني" الذات العليا الكونية، ويتم الوصول إلى حالة من السكون.

"يبدو أن كل خطوة تتغير تدريجيًا على مدار بضعة أشهر أو ستة أشهر."

"للوصول إلى حالة السكون، في بعض الأحيان يستغرق التركيز العميق وقتًا طويلاً، وفي أحيان أخرى يمكن الدخول إلى حالة السكون بسرعة، ولكن يبدو أن ممارسة "ريتشاكا كومباكا" (التوقف بعد الزفير) تسمح بالوصول إلى حالة السكون بسرعة أكبر."

"من وجهة نظر الوعي، هذه هي حالة السكون، ولكن في الواقع، هناك حركة للطاقة وراء ذلك، حيث أن ملء الجزء العلوي من الجسم بالطاقة الكونية "كنداليني" يؤدي إلى الوصول إلى حالة السكون."

"لذلك، قد لا يحدث شيء إذا قام شخص لم يتم فيه تنشيط الطاقة الكونية "كنداليني" بعد بممارسة "ريتشاكا كومباكا" (التوقف بعد الزفير)."

"لهذا السبب، أعتقد أن هناك خيارين للخطوة السادسة. يمكن دمجهما معًا."

"6A: من خلال التركيز العميق، يتم جمع "تاماس" في الرأس وإرساله إلى "فيشودا"، مما يؤدي إلى الوصول إلى حالة السكون. من وجهة نظر مختلفة، هذا يعني خفض طاقة "كنداليني" الأرضية التي تحتوي على "تاماس" من الرأس إلى "فيشودا" وما بعده. في هذا الفراغ، تهبط الطاقة الكونية "كنداليني" من الأعلى. هذا النوع من الممارسة لا يتطلب نية لجمع "تاماس"، بل يحدث تلقائيًا ببساطة عن طريق التركيز العميق."
"6B: في هذه الحالة، من خلال ممارسة "ريتشاكا كومباكا" (التوقف بعد الزفير)، يتم تحريك طاقة "كنداليني" الأرضية بأكملها إلى الأسفل. وبالتالي، تنخفض أجزاء طاقة "كنداليني" الأرضية الموجودة في الجزء العلوي من الجسم، مثل الرأس، إلى الأسفل، مما يخلق فراغًا تهبط فيه الطاقة الكونية "كنداليني" من الأعلى. مرة أخرى، لا يلزم وجود نية لتحريك طاقة "كنداليني" الأرضية، بل يحدث ذلك تلقائيًا ببساطة عن طريق ممارسة "ريتشاكا كومباكا" (التوقف بعد الزفير)."

"هذه مجرد ملاحظات شخصية، ولا أعرف عن تجارب الآخرين."

"بالإضافة إلى ذلك، هناك خطوة أخرى تالية، عندما تمتلئ الأجزاء السفلية من الجسم بشكل كافٍ بالطاقة الكونية "كنداليني"، تتلاشى التوترات في تلك المناطق تدريجيًا."

"في هذه الحالة، يمكن الشعور بهالة قذرة وغير مريحة، تشبه الهواء الملوث في الأرض الحالية، في الجزء السفلي من الجسم. أعتقد أن هذا ربما يكون طاقة "كنداليني" الأرضية."

"1. رفع طاقة "كنداليني" الجسدية."
"2. خفض الطاقة الكونية "كنداليني" (يتم دفع طاقة "كنداليني" الجسدية إلى الخلف)."
"3. استخلاص طاقة "كنداليني" الأرضية (من خلال الجزء السفلي من الجسم) (→ سأبدأ بها)."

أعتقد أن الترتيب سيكون على هذا النحو.

هذه الأمور مفصلة في الكتاب المذكور سابقًا "عودة إلى التدفق المقدس: بلاديوس" (بقلم أمورا كوان).

ربما كانت طاقة الأرض كونداليني جميلة في الماضي، ولكنها الآن تبدو ملوثة، هل هذا يعتمد على المنطقة؟ ربما من الأفضل العيش في الريف. ربما يمكن تجربة الفرق من خلال التأمل في المناطق الريفية.

"الحالة التي يمكن وصفها بأنها "النيرا" الحديثة، وقد وردت أوصاف مماثلة في كتب التأمل المتجاوز (TM). يبدو أن هذه الأوصاف تعبر عن حالة النيرا في البوذية. هذا هو الهدف من التأمل المتجاوز.

عندما يوجه العقل جهوده نحو الداخل، يدخل العقل إلى مجال "الوجود المطلق" المتجاوز، ويملأه قوة "الوجود" الأبدي. بعد ذلك، عندما يبدأ العقل في التحرك مرة أخرى نحو الخارج، يجلب نشاط العقل نور الوجود المطلق المتجاوز إلى العالم الخارجي، مما يعزز السعادة في الإدراك الظاهري. (مقتطف) الشخص الذي يخرج من العالم المتجاوز يحمل مجد الله، وبالتالي يمكنه أن يضيء جميع جوانب الحياة العملية في هذا العالم. "التأمل المتجاوز (مؤلف: ماهيشي يوجي)"

يبدو هذا وكأنه وصف للنيرا.

هدفي هو الوصول إلى حالة من الاتحاد مع الوعي الكوني، لذلك النيرا نفسها ليست الهدف، ولكن من هذه التعابير يمكن استخلاص جوانب من الوعي الكوني. ربما لا تتعمق الكتب المتاحة للجميع إلى هذا الحد، وتكتفي بهذه التعابير.

الطريقة المثالية للوصول إلى حالة من السكون هي نقل نشاط الجهاز العصبي إلى حالة من "النشاط الهادئ". وهذا يعني تصفير حالة العقل، وتقليل عملية التفكير إلى نقطة واحدة، وهي مصدرها. عند الوصول إلى هذه النقطة، يظل الإدراك في حالة الوعي المطلق، ويتحقق التنوير، ويصل الوجود المطلق المتجاوز إلى مستوى وعي الحياة. بعبارة أخرى، يصل مستوى الوعي الحالي إلى مستوى الوجود المتجاوز. "التأمل المتجاوز (مؤلف: ماهيشي يوجي)"

قد تكون هذه العبارات ملتفة بسبب الترجمة، ولكن بشكل عام، هذا يعني أن الوعي الإلهي يرتفع إلى الوعي الواعي ويصبح قابلاً للإدراك بشكل طبيعي.

بعض المدارس تطلق على الوعي الإلهي أسماء مختلفة مثل "وعي المسيح" أو "أتمن" أو "الذات العليا"، ولكن أعتقد أنها تشير إلى نفس الشيء. أعتقد أنه عندما يهدأ الوعي الظاهري الخشن ويصل إلى حالة من السكون، يظهر الوعي الإلهي.

(ملاحظة: يبدو أن هذا لا يعتبر "نيرا" في مذهب الزن، بل ربما هو "التركيز الرابع". يبدو أن وضع النيرا يختلف باختلاف المدارس. سأكتب المزيد عن ذلك لاحقًا)."

إن احتمال ذلك مرتفع.

لا أعرف من أين يأتي هذا الثقة الذي يجعل بعض الأشخاص يقولون "لن تحصل على أي شيء" على الرغم من أنهم لم يحققوا شيئًا بأنفسهم، ولكن في الواقع، حتى أولئك الذين يشغلون مناصب مثل معلمي التأمل قد يقولون مثل هذه الأشياء.

على سبيل المثال، هناك أشخاص يقولون "حتى لو ركزت في التأمل، فلن تحصل على أي شيء. الملاحظة هي المهمة".

أو، في بعض الأحيان، هناك أشخاص درسوا الفيدا في الهند ويقولون "حتى لو ركزت في التأمل، فلن تحصل على أي شيء. المعرفة هي المهمة". هذا يعتمد على فهم أن تجربة التأمل مؤقتة لأن الفيدا تهدف إلى تجاوز التجربة، لذا فهو يختلف قليلاً عما أقوله هنا، لذا سأتركه مؤقتًا.

باستثناء موضوع الفيدا، العناصر العامة في التأمل هي التركيز والملاحظة، وفي بعض الأحيان يقول بعض الأشخاص "حتى لو ركزت، فلن تحصل على أي شيء"، ولكن بالنسبة لأولئك الأشخاص، أعتقد أنهم لا يعرفون حالة السكون.

قد يقولون ذلك، ولكن قد يتم دحض ذلك... على أي حال، هذا ما يبدو عليه بالنسبة لي.

لا تظهر "الملاحظة" إلا إذا وصلت إلى حالة السكون أو خطوة واحدة قبلها، لذلك لا يمكن أن توجد "الملاحظة" بدون معرفة حالة السكون.

عندما أقول هذا، سيقول البعض "لا، لا، هناك أنواع مختلفة من الملاحظة، مثل ملاحظة الجلد، أو الأفكار، أو الرؤية، إلخ". ولكن هذا هو التركيز، وليس حالة الملاحظة في التأمل.

حتى مع هذا التركيز، قد تسميه بعض المدارس "ملاحظة"، وهذا حر، ولكن حتى لو كان الأمر كذلك، فلا توجد حاجة لإنكار التركيز.

التركيز والملاحظة في التأمل هما شيئان مختلفان تمامًا.

في التأمل الذي ينطوي على الحواس الخمس، مثل ملاحظة الجلد، أو التركيز على بين الحاجبين، أو ملاحظة الجلد، أو ملاحظة البصر، فإن المبتدئين يفعلون نفس الأشياء. لا يحتاج المبتدئ إلى التفكير بعمق فيما إذا كان ما يفعله "تركيزًا" أم "ملاحظة". إذا كان مذهبهم يسميه تركيزًا، فيمكنه أن يسميه تركيزًا، وإذا كان يسميه ملاحظة، فيمكنه أن يسميه ملاحظة. لا يمكن أن يكون هناك فرق في التأمل للمبتدئين. لذلك، من المحتمل أن يكون الشخص الذي يقول "حتى لو ركزت، فلن تحصل على أي شيء" بناءً على معرفة سطحية هو مبتدئ.

إذا أردنا أن نكون أكثر وضوحًا، فإن "الملاحظة" بالمعنى العميق في التأمل لا يمكن أن توجد بدون معرفة "حالة السكون"، وأي تأمل سابق لذلك يمكن أن يُسمى "تركيزًا" أو "ملاحظة"، ولكن لا يوجد فرق كبير بينهما.

[تم التحديث في 2020/12/30] في الأصل، كانت مكتوبة "نيبان" (النيراвана)، ولكن تم استبدالها بـ "حالة السكون".

أقوم بتمارين التأمل المركزة. وبعد فترة، يصبح الوعي صافياً بشكل مفاجئ. وفي بعض الأحيان، يحدث ذلك على عدة مراحل.

وعندما أكون على وشك الوصول إلى حالة من السكون، أتوقف عن التركيز.
ومن هناك، لا أحتاج إلى التركيز بشكل خاص، فالوعي يهدأ بشكل طبيعي.

يمكن تحديد المكان الذي يجب فيه التوقف عن التركيز من خلال التجربة، ولكن إذا استمررت في التركيز لفترة طويلة، فقد أصل إلى حالة السكون، ولكنني أجد نفسي في حالة من التوتر الطفيف.
عندما أصل تقريبًا إلى حالة السكون، غالبًا ما أستمر في التركيز عن طريق العادة، ولكن أعتقد أنه بمجرد الوصول إلى حالة السكون إلى حد ما، لم يعد التركيز ضروريًا.

هذا ليس شيئًا قرأته في مكان ما، بل هو مجرد ملاحظة شخصية، حيث وجدت أن هذه الطريقة أفضل أثناء ممارسة التأمل، ولا أعرف ما إذا كان الآخرون سيشعرون بنفس الشيء.
في البداية، عندما وصلت إلى حالة السكون، كان الأمر مختلفًا جدًا لدرجة أنني توقفت عن التركيز دون وعي، ولكن مؤخرًا، اعتدت على حالة السكون، وفي بعض الأحيان، أستمر في التركيز عن طريق العادة. ومع ذلك، يبدو أن التوقف عن التركيز بشكل واعٍ عندما أكون على وشك الوصول إلى حالة السكون يحسن الأداء.

في ذاكرتي، يبدو أن "العين الثالثة" الخاصة بي (أو جزء من روح المجموعة التي كانت مرتبطة بي في العصور الوسطى عندما كنت "ساحرة" في أوروبا) كانت بحجم دائرة تشكلها الإبهام والسبابة. ثم نمت لتصبح أكبر.

من حيث الشكل، هي مثل الماس. ليست مثل ثماني الأوجه المنتظمة، ولكنها أقرب إلى شكل له زوايا أكثر قليلاً، مثل ماسة مقطوعة بشكل جميل.

تبدو وكأنها بلورة، ولكنها ليست مادية، بل أثيرية.
وهي تقع في منتصف الجزء الخلفي من الرأس.

هذا النوع من "العين الثالثة" ينمو تدريجياً مع كل تجسد. قد يصفها البعض بـ "عين". من حيث الشكل، تشبه أكثر البلورة منها العين.

يمكن القول إنها "العين الثالثة"، ولكن إذا أردنا استخدام مصطلحات يابانية، فيمكننا أن نسميها "عين التنين" أو "عين التينغو" أو "عين البصيرة".

خلال التجسدات المتعددة، يتم توريث "العين الثالثة" هذه. في حالة التجسد المباشر، يتم توريث نفس "العين الثالثة". أما إذا انضمت إلى روح المجموعة، فإن روح المجموعة تتلقى "العين الثالثة" مؤقتًا، أو قد يقوم الروح الحامية التي تعمل معها بتسليمها مؤقتًا، ثم يتم تسليم بلورة "العين الثالثة" هذه إلى الروح المطلوبة، وعادة ما تكون روحًا من نفس روح المجموعة، عند التجسد.

في هذه الحياة، كان هدفي هو التخلص من الكارما والتحقق من مراحل الاستيقاظ. لذلك، فإن وجود "العين الثالثة" كان عائقًا، والأفضل ألا أرى أي شيء. لذلك، ولدت بدون أي بلورة.

ومع ذلك، فإن هذه "البلورة" هي نوع يتشكل أثناء الحياة. لذلك، لدي الآن بلورة صغيرة. كان التحقق من مراحل الاستيقاظ، بما في ذلك عملية نمو البلورة، هو هدفي في هذه الحياة، لذا يمكن القول إنه يسير وفقًا للخطة.

"العين الثالثة" التي استخدمتها بشكل أساسي حتى الآن، هي الآن في رعاية روحي الحامي. قد أقوم في النهاية بتبديلها بالبلورة الصغيرة التي نميتها في هذه الحياة مع البلورة الأصلية التي كنت أستخدمها، ولكن هذا ليس قرارًا يعود لي، بل هو قرار يتخذه "أنا الأعلى" أو "روحي"، بما في ذلك التوقيت المناسب. لذلك، لا يبدو أنني بحاجة إلى معرفة ذلك، وفي الواقع، القرار ليس لي، بل لروحي.

من وجهة نظر وعيي الظاهري، أعتقد أنه من الأفضل أن أستيقظ بسرعة، ولكن يبدو أن الروح تعتقد أنه من الأفضل التحقق من مستويات الاستيقاظ بالتفصيل. هذا جيد بالنسبة لي. من وجهة نظر وعيي الظاهري، يبدو الأمر بطيئًا بعض الشيء، ولكن نظرًا لأن الاستكشاف هو أحد أهدافي في هذه الحياة، فلا بد من تقبله.

عندما ينمو كريستال العين الثالثة إلى حد ما، تظهر القدرات التالية:

• (كقوة أساسية) القدرة على التصور والتخيل بشكل ملموس. على سبيل المثال، القدرة على إجراء العمليات الحسابية في الرأس، أو القدرة على تصور مساحة الغرفة أو الممر وإعادة ترتيب العناصر. أو القدرة على حل مسائل الرياضيات بالتصور.
• (مع المزيد من التدريب) القدرة على تذكر الصور.
• (مع المزيد من التدريب) القدرة على رؤية الأرواح الموجودة حولك. ما يسمى "الرؤية الروحية". ستتمكن من معرفة أن هناك أرواحًا في كل مكان.
• (مع المزيد من التقدم. في الواقع، من خلال التعاون مع العين القوية) القدرة على الرؤية عن بعد. "الرؤية عن بعد" (في نفس الإطار الزمني).
• (مع الخبرة) الرؤية عن بعد عبر الزمان والمكان.

لقد ولدت للمرة الأولى بدون كريستال، ولكن عدم القدرة على رؤية الأرواح هو أمر مزعج إلى حد ما، لأنه يعني أنه لا يتعين علي رؤية الأرواح المزعجة، وقد ترك لي انطباعًا أوليًا جيدًا. حقيقة أنني لا أستطيع رؤية العين الثالثة تعني أنه لا يتعين علي أن أكون مشتتًا بالمناظر الطبيعية المحيطة، وهو أمر مفاجئ. هناك أرواح في كل مكان، وهناك وحوش ووحوش ذات أشكال مروعة موجودة في كل مكان، لذلك على الرغم من عدم وجود إزعاج بسبب عدم القدرة على رؤيتها، إلا أن هناك عيبًا وهو أنه بسبب عدم القدرة على رؤيتها، فمن الصعب تجنبها.

ربما في حياة سابقة، كنت أشعر بالضيق من رؤية الوحوش والوحوش عندما كنت متعبًا، لذلك ربما كان من الجيد عدم القدرة على رؤيتها.

وهذا له علاقة بمجموع الطاقة. عندما تكون الطاقة مستنفدة، فإن رؤية الوحوش والوحوش تؤثر عليك. ليس فقط رؤيتها، ولكن أيضًا أن تكون ضعيفًا من الناحية الطاقية. من ناحية أخرى، حتى إذا رأيت الوحوش والوحوش، يمكنك الحفاظ على هدوئك إذا كنت مليئًا بالطاقة. من هذا المنظور أيضًا، أعتقد أن هناك سببًا لولادتي بدون كريستال في هذه الحياة، وهو أنني كنت متعبًا بعض الشيء في حياة سابقة، وهذا يعني أنني بحاجة إلى فترة راحة. الهدف الرئيسي هو حل الكارما، ولكن أعتقد أن هناك أسبابًا عديدة أدت إلى ولادتي بدون كريستال في هذه الحياة.

ولكن، هذا الوضع مؤقت فقط، ويجب أن يعود إلى حالته الأصلية في مرحلة ما، وأعتقد أن "الروح" هي التي تحدد التوقيت المناسب لإعادة الكريستال الأصلي.

عندما تنمو إلى حد ما، تصبح غير ضرورية، ولكن بالنسبة للأشخاص الذين لديهم "عين ثالثة" صغيرة، يمكن تعزيزها باستخدام كرة الكوارتز.

عند استخدام كرة الكوارتز الحقيقية، يتم استخدام زاوية الشقوق لترديدها مع بلورة "العين الثالثة". لا يمكن تحقيق ذلك إلا إذا كان هناك بعض الشقوق، ولكن إذا كانت الشقوق كثيرة جدًا، فقد يكون من الصعب التعامل معها. من الأفضل استخدام كوارتز شفاف إلى حد ما مع وجود بعض الشقوق الطفيفة.

هناك الآن أنواع من الكوارتز المذاب، ولكن يبدو أنه من الصعب استخدام الكوارتز المذاب الشفاف تمامًا.

من الأفضل أن يكون هناك بعض الشقوق الخفيفة، ولكن ليس الكثير منها. قد لا يكون هناك مثل هذا الشيء في العالم.

في الماضي، في العصور الوسطى تقريبًا، كانت كرات الكوارتز الحقيقية تُباع بأسعار معقولة، ولكن الآن أسعارها باهظة للغاية.

من الأفضل أن يكون حجمها حوالي 12 سم. ليس من الضروري أن تكون كبيرة جدًا، ولكن الأكبر حجمًا أسهل في الاستخدام. إذا كانت صغيرة جدًا، فقد يكون التأثير ضعيفًا، وقد يكون من الصعب التعامل معها.

منذ فترة، عندما كنت أدخل حالة من السكون، اختبرت تغييرًا مفاجئًا في الوعي مصحوبًا بشعور بالانجذاب إلى شيء ما، وأصبحت الأحاسيس البصرية واضحة جدًا وسلسة.

مؤخرًا، يبدو أن هذه التجربة أصبحت أقل حدة وأكثر تدريجية مع الوصول إلى حالة من السكون.

في السابق، شعرت وكأن طاقتي العقلية كانت تنتقل من رأسي إلى قلبي أو الجزء السفلي من جسدي، مما يقودني إلى حالة من السكون، وكانت هناك تجارب حسية واضحة مرتبطة بذلك. مؤخرًا، أصبحت هذه التجارب أقل حدة، وأصبح دمج حالة السكون ومراقبة فيباسانَا في الحياة اليومية أكثر سلاسة.

في السابق، كانت حالة السكون قبل وبعد التأمل مختلفة جدًا، لذلك كنت أختبر "تجارب" و"انتقالات" أثناء الوصول إلى حالة من السكون أو حالة سكون مسطحة. ومع ذلك، الآن يقل الفرق بين تلك الحالة وحالتي اليومية، على الرغم من أنها ليست متطابقة تمامًا.

عندما حدثت هذه التغييرات، في البداية اعتقدت: "ربما ممارستي للتأمل لا تسير بشكل جيد." ولكن مؤخرًا، أفسرها بطريقة مختلفة: ربما يكون ذلك ببساطة لأن الفرق بين حالتي التأملية وحالتي اليومية قد انخفض، مما قلل من حدة "التجربة".

أشعر أن هذه الحالات تشبه ما هو موصوف في كتاب عن التأمل البورمي.

يبدو أن الحالة السابقة تتوافق مع ما يلي:

■ الوصول إلى مستوى الجانا
بشكل عام، تظهر مشاعر واضحة باستمرار واحدة تلو الأخرى. في ذلك الوقت، أشعر بالرضا والسلام تجاه شعور بالفراغ حيث يوجد العقل فقط. أنا راضٍ. من المستحيل تصور هذه الحالة الذهنية، ولا يمكنني فهمها بوضوح حتى لو حاولت. (تم حذف الجزء المتبقي). يبقى فقط حالة مستمرة من الصفاء والهدوء. ومع ذلك، بعد فترة طويلة، تضعف هذه الحالات الواضحة للعقل وتعود إلى طبيعتها. (تم حذف الجزء المتبقي). أيضًا، عندما تصبح قوة الحكمة كافية، يصل المرء إلى حالة سلمية تشبه الحالة التي كانت عليها قبل التوقف عن جميع الأنشطة. (تم حذف الجزء المتبقي). لقد وصلت مرارًا وتكرارًا إلى المرحلة الأولية من الإدراك، وهي مستوى الجانا. "التأمل البورمي" لـ ماهاسي سايا داو.

يبدو أن الوصول المتكرر إلى هذه الحالة الهادئة ثم العودة إليها يشبه مستوى الجانا، وهو حالة يصل فيها المرء بشكل متكرر إلى السكون ويختبره مؤقتًا.

بالإضافة إلى ذلك، فإن الوصف التالي يشبه حالتي السابقة:

قد يبدو أن موضوع التأمل والعقل ليسا في انسجام تام وأنهما ينفصلان. هذا بسبب الرغبة المفرطة في فهم جوانب عدم الثبات والمعاناة واللا-أنا للجسم والعقل بشكل كامل. (تم حذف الجزء المتبقي). ومع ذلك، لا تيأس. هذا هو عدم الرضا الناشئ عن فهم الحالة غير المواتية للجسم والعقل كما هي، أو لأن المرء لا يستطيع أن يكون غير مبالٍ مثل "الحكمة من خلال الزهد" (انظر أدناه)، حتى عندما يبدو التأمل جيدًا، مما يؤدي إلى الاعتقاد بأنه لا يعمل بشكل صحيح. (تم حذف الجزء المتبقي). قريبًا ستكون قادرًا على التأمل براحة. وإذا استمريت في التأمل بجدية، فستصبح مشاعرك أكثر وضوحًا تدريجيًا، وفي النهاية سيختفي تمامًا عدم الرضا أو الإحباط الناتج عن عدم الرضا عما ظهر أو ما تم تحقيقه. "التأمل البورمي" لـ ماهاسي سايا داو.

هذا صحيح. حتى وقت قريب، كنت أشعر أنني في حالة من السكون، ولكن يبدو أن التأمل لا يسير على ما يرام. يمكن القول أيضًا أنه ببساطة لأن العقل لم يعتد على هذه الحالة الجديدة.

■ رينشا تشي / الحكمة التي تواصل الممارسة دون بذل جهد كبير أو الاستسلام.
حتى بدون التركيز بشكل كبير، يمكنك إدراك تلقائيًا العمليات والحالات الدقيقة للجسم والعقل. وحتى بدون مراقبة خاصة، يدرك العقل والجسم بوضوح بالتتابع أحد حالات الـ "زوال" أو "المعاناة" أو "اللا-أنا". ("التأمل في بورما" بقلم ماهاتشي لونغ).

يبدو أنني أوشكت على الوصول إلى بداية هذه الحالة الأخيرة. لا يزال هناك شعور طفيف بأن شيئًا ما لم يسير على ما يرام، ولكن أعتقد أنه إذا استمررت على هذا النحو، فسأتمكن من إدراك ذلك بشكل طبيعي. هنا، "الإدراك" يشير إلى الإدراك المذكور في الكتاب نفسه، وهو مختلف عما أفكر فيه كـ "إدراك"، ولكنه جيد كما هو.

في اليوجا، يتم تجميع هذه المراحل معًا ويتم تبسيطها على أنها "لا تقلق بشأن الأفكار أو التجارب". بالنسبة لي، هذا يبدو مفرطًا في التبسيط. بما أن التلاميذ يريدون معرفة حالتهم، أعتقد أن هذه المراحل التفصيلية في البوذية، وخاصة بوذية تيرفادا، يمكن أن تكون مفيدة. في اليوجا، حتى عند ذكر التجارب الدقيقة، يتم تجاهلها غالبًا من قبل المعلمين على أنها "مجرد تجارب وليست مهمة". أعتقد أنه من الجيد أن نتمكن من رؤية هذه المراحل التفصيلية وفهم حالتنا كما هو الحال في البوذية. هذا مجرد رأي شخصي، ولا يتعلق بكيفية عمل نظام اليوجا. كلتاهما لهما نقاط قوة خاصة بهما. اليوجا جيدة لأنها واسعة النطاق وقابلة للجميع، بينما البوذية مفيدة للدراسة ولكن قد يكون من الصعب ممارستها. أعتقد أن دمج عناصر من كليهما، مع التركيز على الجوانب النظرية في اليوجا وعناصر من البوذية، يمكن أن يؤدي إلى فهم أعمق لنفسك.