यह बहुत ही सरल है, मेरा मानना है कि ऊर्जा बढ़ने पर प्रेम गहरा होता है।

यदि ऊर्जा कम है, तो कोई व्यक्ति किसी से ऊर्जा प्राप्त करना चाहता है, और वह व्यक्ति किसी साथी हो सकता है। यदि ऊर्जा अधिक है, तो व्यक्ति प्रेम से घिरा रहता है और दूसरों द्वारा पसंद किया जाता है, और यदि ऊर्जा का स्तर उच्च है, तो व्यक्ति को दूसरों से ऊर्जा लेने की आवश्यकता नहीं होती है।

यह भी कहा जाता है कि प्रेम में "लेने वाला प्रेम" और "देने वाला प्रेम" होता है। "लेने वाला प्रेम" का अर्थ है ऊर्जा लेना, और "देने वाला प्रेम" का अर्थ है ऊर्जा देना।

जो प्रेम किसी को बांधे रखता है, वह उस विचार का परिणाम है कि व्यक्ति लगातार किसी और से ऊर्जा प्राप्त करना चाहता है, और यह केवल प्रेम के रूप में व्यक्त होता है। लेकिन मूल रूप से, यह ऊर्जा की बात है।

जो व्यक्ति दूसरों की सेवा करता है, वह वास्तव में दूसरों को ऊर्जा दे रहा होता है।

प्रेम ऊर्जा का बढ़ना है, और एक महिला इसे "उपचार" कह सकती है, जबकि एक पुरुष इसे "शक्ति को बढ़ाना" कह सकता है।

लेकिन मूल रूप से, दोनों एक ही हैं, और ऊर्जा की प्रकृति थोड़ी अलग है, लेकिन दोनों ऊर्जा को बढ़ाने के संदर्भ में समान हैं।

एक महिला के लिए इसे प्रेम कहना आसान हो सकता है, लेकिन एक पुरुष के लिए यह कहना मुश्किल हो सकता है। लेकिन यह ऊर्जा और शक्ति है, इसलिए जैसे "उपचार" शब्द में "उपचार की शक्ति" शब्द अजीब नहीं लगता, वैसे ही दोनों ऊर्जा के रूप में व्यक्त होते हैं।

एक पुरुष शायद महिलाओं से प्रेम प्राप्त करता है, और दूसरों से शक्ति प्राप्त करता है, लेकिन चाहे कुछ भी हो, यह ऊर्जा है, और प्रेम के अलावा अन्य चीजें, जैसे सम्मान या आभार, भी अंततः ऊर्जा हैं, और वे थोड़ी अलग ऊर्जा हो सकती हैं, लेकिन वे प्रेम की ऊर्जा से बहुत अलग नहीं हैं। यदि हम बारीकी से बात करें, तो यह थोड़ा अलग हो सकता है, लेकिन प्रेम ऊर्जा है, इस बात पर एक व्यापक दृष्टिकोण से कहा जा सकता है।

ठीक इसी तरह मैं सोचता हूँ। अन्य लोगों के विचार अलग हो सकते हैं। वे जो चाहें कर सकते हैं। मैं किसी और के विचारों को बदलने के लिए यह नहीं लिख रहा हूँ। मुझे लगता है कि अन्य लोग अपनी इच्छानुसार जी सकते हैं।

पहले, मैं इस विचार को अक्सर सुनता था, लेकिन मुझे यह कभी पूरी तरह से समझ में नहीं आया था।

"प्रेम क्या है?"

यह, एक सार्वभौमिक और प्राचीन विषय हो सकता है।

"प्यार" शब्द सुनते ही, आमतौर पर सबसे पहले पुरुषों और महिलाओं के बीच के प्रेम की बात आती है, और फिर यह सार्वभौमिक और लिंग-विहीन सामाजिक प्रेम की ओर फैलता है। यह एक सामान्य समझ है, और यह ठीक है, लेकिन इस ढांचे में, कहीं न कहीं, कुछ ऐसा था जो पूरी तरह से स्पष्ट नहीं था।

"प्यार" के विभिन्न रूप हैं: "लेने" वाला प्यार, "देने" वाला प्यार, और सार्वभौमिक प्यार। इन ढांचों के भीतर, ऐसा लगता था कि एक को चुनने पर दूसरा नकार दिया जाता है। उदाहरण के लिए, "लेने" वाले प्यार को बुरा माना जा सकता है, जबकि "देने" वाले प्यार को अच्छा माना जा सकता है। या, यदि सार्वभौमिक प्यार को अच्छा माना जाता है, तो "देने" वाले प्यार को भी नकार दिया जा सकता है। यह एक ऐसा मुद्दा था जिसे केवल तर्क से हल करना मुश्किल था।

हालांकि, जब से मेरी ऊर्जा का स्तर बढ़ा है, मेरी "उपचार" के बारे में धारणा बदल गई है। यदि हम ऊर्जा के बढ़ने को "उपचार" या "शक्ति" से जोड़ते हैं, जैसे कि मर्दानगी, तो यह एक अलग दृष्टिकोण है।

प्यार को व्यक्तिगत घटनाओं के रूप में देखने के बजाय, इसे ऊर्जा के प्रवाह के रूप में देखना।

इस दृष्टिकोण से, चाहे प्यार "लेने" वाला हो, "देने" वाला हो, या सार्वभौमिक हो, यह सब ऊर्जा का ही एक रूप है। इसलिए, हम सब कुछ "ठीक" मान सकते हैं।

यह कुछ ऐसा है जो मुझे पहले भी कई बार बताया गया था, लेकिन मुझे कभी पूरी तरह से समझ में नहीं आया था। हालांकि, "सब कुछ ठीक है" की यह भावना, "प्यार" की भावना, और "ऊर्जा के प्रवाह" की भावना, मेरे अंदर एक सुसंगत और संतोषजनक अहसास पैदा कर रही है।

और जब मैं "प्यार" के बारे में सोचता हूं, तो मुझे लगता है कि प्यार ऊर्जा है, और सब कुछ ठीक है।

कुछ हद तक अभ्यास आगे बढ़ने पर, "देव" का दावा करने वाले प्राणियों से संपर्क हो सकता है, इसलिए सावधानी बरतने की आवश्यकता है।

मैं जिस संगठन में लगभग 20 साल पहले अध्ययन कर रहा था, उसमें भी ऐसा हुआ था। पहले यह मुख्य रूप से ब्रह्मांड से संबंधित आध्यात्मिक शिक्षाएं थीं, लेकिन एक निश्चित समय के बाद, जापानी स्थानीय देवताओं की शिक्षाएं शामिल होने लगीं, और अंततः यह केवल उन्हीं पर केंद्रित हो गया।

जापानी देवताओं की विशेषता यह है कि वे बहुत शक्तिशाली और कठोर होते हैं। उनके शब्दों और कार्यों में जापानी योद्धाओं या सैन्य अधिकारियों की शक्ति और दयालुता दोनों होती है, लेकिन जापानी युद्धकालीन अधिकारियों की तरह एक कठोर मानसिकता भी होती है। बेशक, यह देवताओं पर निर्भर करता है।

वे निश्चित रूप से शक्तिशाली प्राणी हैं, लेकिन क्या वे ज्ञान प्राप्त कर चुके हैं, इसमें संदेह है।
मेरे देखने के अनुसार, अधिकांश देवता ज्ञान प्राप्त नहीं कर रहे हैं। बल्कि, जापानी स्थानीय देवताओं में, मेरे देखे गए दायरे में शायद ही कोई ऐसा है।

देवता आपस में लड़ रहे हैं और शक्ति संघर्ष कर रहे हैं। यह वर्तमान जापानी युग में भी अदृश्य रूप से हो रहा है।

इसलिए, यदि किसी जापानी देवता ने आपको कुछ कहा है, तो आपको खुशी से उसकी बात नहीं माननी चाहिए और कहीं भी नहीं जाना चाहिए या कोई अनुष्ठान नहीं करना चाहिए। एक साधारण साधक को यह कैसे पता चलेगा कि इसका उद्देश्य क्या है? उन्हें यह भी नहीं पता होगा कि वे क्या छिपा रहे हैं। भले ही आपको लगे कि आप सब कुछ जानते हैं, फिर भी यह संभव है कि वे आपको झूठी बातें बता रहे हों, और यदि आप इसे नहीं पहचान सकते हैं, तो उनसे दूर रहना बेहतर है।

कुछ हद तक अभ्यास आगे बढ़ने पर, ऐसे लोग होंगे जिन्हें "उपयोगी" बना लिया जाएगा, यह कहने का एक बुरा तरीका है, लेकिन यह जापानी देवताओं का दावा करने वाले प्राणियों द्वारा। वे लोग जो अभ्यास में आगे बढ़ रहे हैं, वे सोचते हैं कि वे देवताओं के सेवक हैं और खुशी और गर्व महसूस करते हैं, लेकिन वे शायद ही कुछ जानते हैं।

निश्चित रूप से, ऐसे लोग भी हैं जो जानते हैं, और यदि वे वास्तव में जानते हैं, तो इसमें कोई समस्या नहीं है।
उस स्थिति में, वे जानते हैं कि वे "किस पक्ष में" हैं। क्या वे दुश्मन या मित्र हैं? या क्या वे किसी भी संघर्ष में शामिल नहीं होना चाहते हैं?

पहले, "असेन्शन" (आध्यात्मिक उत्थान) का बहुत प्रचार होता था, लेकिन कुछ लोगों ने इसे एक बहाने के रूप में इस्तेमाल किया, विभिन्न स्थानों पर अनुष्ठान करवाकर अपनी देवताओं की शक्ति बढ़ाने के लिए। यदि आप उनकी मदद करना चाहते हैं, तो यह सुनिश्चित करना महत्वपूर्ण है कि आप किसी चालाक समूह के एजेंट नहीं बन रहे हैं।

कुल मिलाकर, देवता बहुत चालाक होते हैं। हाल ही में जागृत हुए लोगों को यह नहीं सोचना चाहिए कि वे आसानी से सब कुछ समझ सकते हैं, और उनसे दूर रहना बेहतर है। यदि कोई जानकार व्यक्ति ऐसा कर रहा है, तो यह ठीक है।

चाहे इसे "असेन्शन" कहा जाए या नहीं, लेकिन एक बड़ा बदलाव निश्चित रूप से होता है, और इसे बताना अच्छा है। हालांकि, ऐसे भी कुछ जापानी देवता हैं जो "असेन्शन" को लेकर प्रचार करते हैं और अपनी शक्ति बढ़ाने की कोशिश करते हैं... देवता भी काफी चालाक होते हैं।

जब हम "देवता" की बात करते हैं, तो ऐसा लगता है कि वे "ज्ञान" प्राप्त कर चुके हैं, लेकिन वास्तव में, जापानी देवता ज्ञान प्राप्त नहीं करते हैं। हमें जापानी देवताओं के हाथों की कठपुतली बनने के बजाय, जापानी देवताओं को ज्ञान देने वाले बनने की कोशिश करनी चाहिए। जो व्यक्ति जापानी देवताओं को भी ज्ञान के लिए पूछता है, वही असली है, ऐसा मैं सोचता हूँ।

अन्य लोग अपनी इच्छानुसार जी सकते हैं, वे जो चाहें कर सकते हैं। यदि देवताओं ने उनसे अनुरोध किया है कि वे कोई धार्मिक अनुष्ठान करें, तो वे अपनी इच्छानुसार कर सकते हैं। यह पूरी तरह से उनका व्यक्तिगत निर्णय है। मैं इसमें हस्तक्षेप नहीं करूंगा। मैं "क्या होगा" के बारे में सोचता हूँ, लेकिन शायद यही सही है। अल्पकालिक या दीर्घकालिक, यह कितना सही है, यह ज्यादा मायने नहीं रखता, और दोनों में से कोई भी ठीक है। बस, मैं इसमें ज्यादा शामिल नहीं होना चाहता, यह मेरी बात है।

यदि किसी के पास कोई मिशन है और वह देवताओं के साथ धार्मिक अनुष्ठान कर रहा है, तो वह अपनी इच्छानुसार कर सकता है। यह एक तरह का खेल या शौक है। यदि आप इस तरह के मनोरंजन का आनंद लेना चाहते हैं, तो आप ऐसा कर सकते हैं। इसमें कुछ भी गलत नहीं है। यह सिर्फ एक जीवनशैली का विकल्प है।

हालांकि, यदि आप इसे एक खेल या शौक नहीं मानते हैं और आप पूरी तरह से उस वास्तविकता में डूब जाते हैं, तो आपको देवताओं के अनुरोधों में शामिल नहीं होना चाहिए। कभी-कभी, आप किसी शौक में भी पूरी तरह से खो सकते हैं। यह एक मुश्किल काम है। इसलिए, शुरू से ही इसमें शामिल न होना बेहतर है।

इसी तरह की बातें योग सूत्र में भी लिखी गई हैं।

3-52) योगी को आपदा से डरना नहीं चाहिए और न ही उसे स्वर्ग के निवासियों के प्रलोभनों या प्रशंसाओं से प्रभावित होना चाहिए। ("राजा योग", स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)
3-51) सभी प्रकार के प्रलोभनों को पूरी तरह से अस्वीकार कर देना चाहिए, भले ही वे स्वर्ग से आएं, क्योंकि अभी भी नकारात्मक प्रभाव फिर से उत्पन्न हो सकते हैं। ("आत्मा की ज्योति", ऐलिस बेली द्वारा लिखित)

हालांकि, कुछ अपवाद हैं। यदि यह आपके जन्म के समय के मिशन या किसी अतिरिक्त मिशन का हिस्सा है, तो आपको इसे करना होगा। ऐसा निश्चित रूप से किसी कारण से होता है। देवताओं के युद्ध में शामिल होना भी, कुछ लोगों के जीवन का हिस्सा हो सकता है।

सिर्फ इसलिए कि वे खुद को जापानी देवता कहते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि वे प्रबुद्ध प्राणी हैं। जापानी देवता, इस ब्रह्मांड के निर्माण, विनाश और रखरखाव को नियंत्रित करने वाले अर्थ में, देवताओं से भिन्न हैं। वे अलग-अलग प्रकार के देवता हैं।

मुझे लगता है कि जापानी देवताओं में से कुछ प्रबुद्ध हो सकते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि उन देवताओं से बचना बेहतर है जो इस तरह के विवादों में शामिल हैं।

वैसे भी, यह व्यक्तिगत पसंद का मामला है, इसलिए यदि कोई ऐसा करना चाहता है, तो वे स्वतंत्र हैं।

जब देवताओं से संपर्क होता है, तो सामान्य लोग भी आसानी से धोखा खा सकते हैं और उत्साहित हो सकते हैं, और सोच सकते हैं, "आखिरकार, मैं भी इतना आगे आ गया।" मैं जो भी कहूँ, वे शायद मेरी बात नहीं सुनेंगे। उन्हें जो करना है, वे कर सकते हैं।

यदि मुझ पर इसका कोई प्रभाव पड़ता है, तो मैं हस्तक्षेप करूँगा, लेकिन अन्यथा, वे जो चाहें कर सकते हैं।
वैसे भी, लंबे समय में, यह भी एक सीखने का अनुभव है, और यह परिपूर्ण है।

यह भी हो सकता है कि वे वास्तव में अच्छे देवता हों और अच्छे काम कर रहे हों। निश्चित रूप से, ऐसा भी हो सकता है।

मुझे लगता है कि शौक के तौर पर इसमें शामिल होना सबसे अच्छा है।

थोड़े समय से, जब मैं अपनी नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करके सांस लेता हूं, तो ऊर्जा मेरे सिर तक पहुँच जाती है। लेकिन मुझे लगता है कि भोजन ऊर्जा के प्रवाह को प्रभावित करता है।

जब मैं खराब भोजन खाता हूं, तो मेरे पेट के आसपास एक रुकावट महसूस होती है और ऊर्जा मेरे सिर तक पहुँचने में मुश्किल होती है।
जब ऊर्जा रुक जाती है, तो अगली बार मेरा ध्यान भटक जाता है। यह ऊर्जा की कमी है।

ऐसा लगता है कि इसके दो कारण हैं: या तो ऊर्जा का मार्ग अवरुद्ध हो जाता है, या खराब भोजन को पचाने के लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है।
किसी भी स्थिति में, खराब भोजन खाने से ऊर्जा का प्रवाह आधा दिन या कुछ दिनों तक खराब हो जाता है।

दूसरी ओर, हाल ही में, मेरे सीने में "सृजन, विनाश और रखरखाव" की चेतना पूरे शरीर में फैल गई है।
मुझे लगता है कि इस चेतना पर भोजन का उतना प्रभाव नहीं पड़ता है।

हालांकि, खराब भोजन खाने से ऊर्जा का बुनियादी प्रवाह खराब हो जाता है।
इसलिए, भले ही "सृजन, विनाश और रखरखाव" की चेतना गहरे स्तर पर स्थिर रहे, लेकिन बुनियादी संज्ञानात्मक क्षमताओं में गिरावट आती है, और आसपास की चीजों को समझने की क्षमता कम हो जाती है।

इसलिए, किसी भी स्थिति में, अजीब भोजन नहीं खाना बेहतर है।
कौन सा भोजन खराब है, यह जानने के लिए आपको विभिन्न चीजों को आज़माना होगा, लेकिन प्रसंस्कृत खाद्य पदार्थ खराब होते हैं।

आश्चर्यजनक रूप से, करी ब्रेड ठीक रहता है। इसमें बहुत सारे योजक होते हैं, लेकिन यह काफी अच्छा होता है।
इसके अलावा, योजक से भरे हुए तैयार ब्रेड भी, यह किस्म पर निर्भर करता है, लेकिन आमतौर पर कोई समस्या नहीं होती है।
यानी, खराब भोजन बहुत अधिक हैं, इसलिए उनकी तुलना में, प्रसिद्ध निर्माताओं की तैयार ब्रेड आश्चर्यजनक रूप से स्थिर और सुरक्षित होती है।
यह कहना है कि, अजीब भोजन आज़माकर किसी समस्या में पड़ना बेहतर है, बजाय कि प्रसिद्ध ब्रांडों की स्थिर तैयार ब्रेड खाना।
एक नकारात्मक पहलू यह है कि उपयोग किए गए तेल के कारण कभी-कभी यह असहज महसूस हो सकता है, लेकिन बड़े निर्माताओं द्वारा तेल का प्रबंधन बेहतर तरीके से किया जाता है, इसलिए ऐसा लगता है कि जो कंपनियां आमतौर पर शरीर के लिए खराब मानी जाती हैं, वे वास्तव में बिना किसी समस्या के स्थिर और सुरक्षित रूप से खाए जा सकते हैं।
पहले, तैयार ब्रेड खाने से कभी-कभी असहज महसूस होता था, लेकिन ऐसा लगता है कि समय के साथ तैयार ब्रेड का स्तर बढ़ रहा है।
यह इतना अच्छा नहीं है, लेकिन यह स्थिर है क्योंकि आप कहीं भी अजीब चीजें खाने के बजाय, ज्ञात तैयार ब्रेड खाते हैं।

हालांकि, अगर आप केवल यही खाते हैं, तो निश्चित रूप से आपकी तबीयत खराब हो जाएगी, इसलिए मूल रूप से टोफू, सोया उत्पादों, मिसो सूप, मक्खन, मूंगफली और फलों जैसे सामान्य खाद्य पदार्थों को खाया जाता है।

मैं शाकाहारी नहीं हूं, लेकिन मेरा आधार यह है कि मैं अधिक सब्जियां और फल खाता हूं, और मेरा मानना है कि पोषण के लिए कभी-कभी मांस भी आवश्यक है। विशेष रूप से, मेरे खाने पर कोई प्रतिबंध नहीं है, लेकिन मैं उन खाद्य पदार्थों से बचता हूं जो मुझे असहज महसूस कराते हैं। विशेष रूप से, हैमबर्गर बहुत खतरनाक होता है, और इसे खाने से मुझे मतली होती है और मैं ध्यान ठीक से नहीं कर पाता। सॉसेज भी इसी तरह का होता है। दोनों ही ऐसे खाद्य पदार्थ हैं जो अतिरिक्त मांस को दवाओं से मिलाकर आकार दिया गया होता है। ऐसे सुरक्षित और उच्च गुणवत्ता वाले हैमबर्गर और सॉसेज भी हैं, लेकिन सुपरमार्केट में उन्हें पहचानना मुश्किल होता है। कभी-कभी, पैकेजिंग पर "सुरक्षित" लिखा होता है, लेकिन इसे खाने से मतली हो सकती है। इसलिए, बेहतर है कि उन्हें न खरीदें। मुझे लगता है कि यह पोषण के लिए आवश्यक है, इसलिए मैं कभी-कभी उन्हें खरीदता हूं। यह प्रेरणा से है।

कई शाकाहारी लोगों का तर्क है कि मांसाहार "जीव" को मारना है, इसलिए यह क्रूर है। मैं इस बारे में ज्यादा नहीं सोचता।

यह संभव है कि समय के साथ मांसाहार की संस्कृति गायब हो जाए, और मैं सोचता हूं कि अभी जो उपलब्ध है, उसका आनंद लेना बेहतर है। मांसाहार, विशेष रूप से जापान में, पिछले 100 वर्षों में ही शुरू हुआ। उससे पहले, लोग शाकाहारी थे। शायद पोषण के लिए शाकाहार पर्याप्त है, लेकिन यदि मांसाहार की संस्कृति इतनी विकसित हो गई है कि स्वाद की गुणवत्ता बहुत अच्छी है, तो मैं इसका आनंद लेता हूं।

यह कहना मुश्किल है कि कुछ सौ साल बाद मांसाहार की संस्कृति कैसी होगी।

मुझे लगता है कि यदि हम एलियंस के साथ संपर्क करते हैं और वे गाय या सुअर जैसे जीव हैं, या पक्षी जैसे जीव हैं, तो पृथ्वी पर मांसाहार की संस्कृति पर पुनर्विचार किया जाएगा। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे इसे अप्रिय मानेंगे। यह हमारी समस्या से ज्यादा है, लेकिन एलियंस पृथ्वीवासियों से कह सकते हैं कि उन्हें "अपने ही प्रजातियों को भोजन के रूप में उपयोग करने" से बचना चाहिए।

वर्तमान में, ब्रह्मांड में एक नियम है कि प्रत्येक ग्रह को स्वतंत्रता की गारंटी दी जाती है, और ग्रहों की स्वतंत्रता का सम्मान किया जाता है। इसलिए, एलियंस पृथ्वी पर होने वाली हर चीज को चुपचाप देखते हैं, लेकिन कुछ एलियंस को यह अप्रिय लग सकता है। वास्तव में, ऐसा है। लेकिन यह ब्रह्मांड का नियम है, इसलिए वे चुपचाप देखते रहते हैं।

मुझे लगता है कि ब्रह्मांडीय युग में, जब हम एलियंस के साथ संपर्क करते हैं, तो बहुत कुछ बदल जाएगा।

हालांकि, इन सभी बातों को अलग रखते हुए, मांस खाने से ऊर्जा का प्रवाह खराब हो जाता है, इसलिए यदि आप पर्याप्त पोषण प्राप्त कर रहे हैं, तो मांस खाने की कोई विशेष आवश्यकता नहीं है। इसलिए, मेरा मानना है कि मूल रूप से शाकाहारी होना और कभी-कभी पोषण के लिए मांस खाना पर्याप्त है।

ज़मीनी जानवरों का मांस ऐसा है, लेकिन मछलियों के बारे में, मुझे नहीं लगता कि यह ऊर्जा के मामले में इतनी बड़ी समस्या है। मैं आमतौर पर बिना किसी चिंता के सीप और मछली खाता हूँ।

रचना, विनाश, और रखरखाव की चेतना हमेशा सार्वजनिक चेतना होती है, लेकिन शुरुआत में यह छाती के अंदर से शुरू होती है, और धीरे-धीरे यह गले के नीचे से छाती और पेट तक फैल जाती है, लगभग शरीर का एक तिहाई हिस्सा इस चेतना से भर जाता है।

ऐसा लगता है कि यह पहले तो सिर तक भी फैल गई थी, लेकिन हाल तक यह गले के विशुद्धा से नीचे तक ही स्थिर थी।

उस भरे हुए हिस्से, छाती या पेट को, चेतना के हाथ से छूने पर, यह बहुत हल्का महसूस होता है।

अन्य हिस्सों को, छाती से थोड़ा ऊपर छूने पर, थोड़ा प्रतिरोध महसूस होता है, यह रेत जितना नहीं है, लेकिन एक नरम पाउडर जैसा अहसास होता है। यह पाउडर नहीं है, बल्कि सिर्फ प्रतिरोध है, यह पाउडर से ज्यादा तरल जैसा है, और इसमें थोड़ी चिपचिपाहट है, यह जेली जैसा है लेकिन बहुत हल्का है।

इसके विपरीत, इस बार "रचना, विनाश, और रखरखाव की सार्वजनिक चेतना" से भरे हुए हिस्से में, यह बहुत "हल्का" है। यह हल्कापन धीरे-धीरे शरीर में फैल रहा है।

कुछ समय तक ऐसा ही रहा, लेकिन बाद में, ध्यान करते समय, इसका दायरा और भी बढ़ गया, और मैंने महसूस किया कि यह धीरे-धीरे मेरे दिमाग में फैल रहा है।

हाल ही में, जब यह पेट या कुछ हिस्से सिर तक फैल गए, तो ऐसा नहीं हुआ कि यह कांप रहा है या अहंकार विरोध कर रहा है। यह सिर्फ फैलता जा रहा है।

इस पूरे शरीर की संवेदना को शब्दों में सरल रूप से व्यक्त करने के लिए, इसे "खाली" कहा जा सकता है। यह ठीक उसी तरह का "खाली" है जैसा कि यह禅 में कहा गया है या नहीं, यह मुझे ठीक से नहीं पता, और यह अलग-अलग संप्रदायों में अलग-अलग हो सकता है, लेकिन यह "खाली" अहसास "शून्य" नहीं है, और इसलिए इसे "खाली" कहना ठीक हो सकता है। मुझे कहीं "खाली बांस" शब्द सुना हुआ है, और मुझे लगता है कि शरीर के अंदर से खाली बांस की तरह कुछ समाधि के प्रकार होते हैं।

उदाहरण के लिए, मैंने "ज्ञान प्राप्त करने की दस गायों की चित्र ध्यान विधि (ओयामा इच्चू द्वारा लिखित)" की जांच की, लेकिन यह थोड़ा ऐसा है, थोड़ा वैसा, एक सूक्ष्म अहसास है।

उस पुस्तक में कहा गया है कि शरीर और मन के त्याग के बाद "खाली बांस" आता है, लेकिन मुझे "शरीर और मन का त्याग" ठीक से समझ में नहीं आता है। "रचना, विनाश, और रखरखाव की सार्वजनिक चेतना" आने से पहले, मैं ऊर्जा से भरा हुआ था, और उससे पहले के चरण में, जब मैं शांत और स्थिर चेतना तक पहुंचा, तो ऐसा लगा कि "दूर" तक सब कुछ स्पष्ट हो गया है, जैसे कि मैंने निर्वाण को देखा हो। उस समय, इसे "शरीर और मन का त्याग" भी कहा जा सकता था, लेकिन अब मुझे यह ठीक से नहीं पता। हालांकि, सामान्य रूप से, मैं ध्यान करते समय शरीर के बारे में ज्यादा जागरूक नहीं रहता, इसलिए यह हो सकता है कि मैं शुरुआत से ही "शरीर और मन के त्याग" की स्थिति में था। यदि ऐसा है, तो शायद यह संभव है कि मैं बिना जाने ही इसे प्राप्त कर चुका था।

ख hollow बांस, उसी पुस्तक के अनुसार, "नली" है, और उसमें समाधि की ऊर्जा डाली जाती है। निश्चित रूप से, यदि कोई गुरु है जो शिक्षा दे रहा है, तो यह संभव है कि शिष्य एक hollow बांस बनाए और गुरु से उसमें अपनी ऊर्जा डालने के लिए कहे। दूसरी ओर, उसी पुस्तक में कुछ उद्धरण हैं, जिनमें संत hollow बांस के समान मानसिकता के बारे में बात कर रहे हैं, और यह निश्चित रूप से, मेरी स्थिति के समान लग रहा है।

यह hollow बांस नहीं है, बल्कि इसके चारों ओर मौजूदा पुरानी आभा है, और केंद्र में ऊपर वर्णित "हल्की हवा" भर रही है और बढ़ रही है। यह थोड़ा लंबा है, लेकिन यह बांस जितना लंबा नहीं है, इसलिए यह शायद कुछ और है।

शुरू में, जब यह "रचना, विनाश और रखरखाव की सार्वजनिक चेतना" मेरी छाती के अंदर आई थी, तो मैंने इसे "मौजूद" के रूप में पहचाना था, लेकिन फैलने के बाद, मैं इसे "गैर-मौजूद" के रूप में पहचानने लगा। यह बदलाव दिलचस्प है। शायद गुणवत्ता में कोई बदलाव नहीं है। मेरा मानना है कि जब किसी चीज की गुणवत्ता आसपास की चीजों से अलग होती है, तो उसे "मौजूद" के रूप में पहचाना जाता है, लेकिन जब वह फैल जाती है, तो उसकी गुणवत्ता "हल्की हवा" होती है, इसलिए उसे "गैर-मौजूद" के रूप में पहचाना जाता है। यह पूरी तरह से कुछ भी नहीं है, इसलिए यह "शून्य" नहीं है, और इसलिए इसे "खाली" कहा जा सकता है, और कुछ लोग इसे "रिक्त" कह सकते हैं। संवेदी रूप से, ऐसा लगता है कि "हल्की हवा" पूरे शरीर में फैल रही है, और यह "रचना, विनाश और रखरखाव की सार्वजनिक चेतना" है। शुरू में, मैंने इसके गुणों में से एक, "विनाश" या "स्वयं का गायब होना" की भावना के कारण थोड़ी सी डर और कंपन महसूस की, लेकिन अब, मैं केवल कभी-कभी सूक्ष्म कंपन में "कंपन" महसूस करता हूं, और मूल रूप से, मैं इस नई भावना को स्वीकार कर रहा हूं।

यह रचना, विनाश और रखरखाव तीन गुण हैं, लेकिन वे एक ही तरंग, आभा, अस्तित्व या चेतना के अलग-अलग पहलुओं को व्यक्त करते हैं, और यह केवल एक अस्तित्व है। यह मेरी छाती से शुरू होकर पूरे शरीर को ढँक रहा है।

तेल इई मासुना द्वारा लिखित पुस्तक "शिंकिन तो ज़ज़ेन" को पढ़ा जा रहा है।

• कुमुहेनशो
• शिकिमुहेनशो → आगे
• मुशोजो → यहां
• हिसोउ हिहिसोउ शो

इस पुस्तक में, शिकिमुहेनशो से मुशोजो की ओर बढ़ने के चरण का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

अंतिम शेष सहारा (एशो) के रूप में मन भारी और बंद हो जाता है। टूटने की भावना करीब आ रही है। और, जब यह करीब आता है, तो अचानक खुल जाता है। बंधा हुआ मन एक पल में टूट जाता है। इस तरह, अंतिम शेष सहारे के रूप में मन खाली हो जाता है। "शिंकिन तो ज़ज़ेन (तेल इई मासुना द्वारा लिखित)"

यह एक ऐसी स्थिति है जहां धीरे-धीरे "स्वयं" की भावना गायब होती जाती है और "ब्रह्मांड" के रूप में चेतना बदलती रहती है, या कहें कि स्वयं और ब्रह्मांड के बीच का भेद समाप्त हो जाता है। और, शिकिमुहेनशो के अंत में, जो बचा हुआ है वह "स्वयं" के रूप में मन का बोध है, जो "खाली" हो जाता है, जिसका अर्थ है कि "स्वयं" की भावना गायब हो जाती है।

हालांकि, अन्य भागों को पढ़ने पर, ऐसा लगता है कि यह पूरी तरह से शून्य नहीं होता है, बल्कि लगभग समाप्त हो जाता है। एक बड़े संदर्भ में, इस चरण में ब्रह्मांडीय चेतना के साथ एकीकृत होना और ब्रह्मांड और स्वयं के बीच का भेद लगभग समाप्त हो जाना, ऐसा प्रतीत होता है।

क्या "स्वयं" पूरी तरह से गायब हो गया है? मेरे मामले में, यह नहीं है, लेकिन पहले छाती के अंदर सृजन, विनाश और रखरखाव की भावना छाती भर जाती है, और फिर "सृजन, विनाश और रखरखाव की सार्वजनिक चेतना" धीरे-धीरे सिर तक फैलने लगी है। इस स्थिति में, अभी भी एक कोने में "मैं" मौजूद हूं, लेकिन यह "सृजन और विनाश और रखरखाव" की भावना निश्चित रूप से एक सार्वजनिक चेतना है, इसलिए मूल रूप से सार्वजनिक चेतना लगभग प्रबल होती है।

यदि पुस्तक का वर्णन एक बड़े सचेतन परिवर्तन के चरण को दर्शाता है, और यदि यह एक ऐसा चरण है जहां "स्वयं" पूरी तरह से शून्य न भी हो जाए तो कोई बात नहीं, तो जब तक यह धीरे-धीरे सिर तक फैल जाता है, तब तक "मैं" की भावना गायब हो जाती है, तो इसे शिकिमुहेनशो को पूरा करके मुशोजो में प्रवेश करने के रूप में व्याख्या किया जा सकता है।

क्योंकि स्वयं ब्रह्मांड की विशालता के साथ पूरी तरह से एकीकृत होने की क्षमता प्राप्त कर चुका है। क्योंकि इसने उन स्थानों को पार कर लिया है जहां यह स्वतंत्र रूप से और आसानी से रह सकता है। "शिंकिन तो ज़ज़ेन (तेल इई मासुना द्वारा लिखित)"

निश्चित रूप से, यह पूरी तरह से विलय नहीं हुआ है, लेकिन यदि इसमें "पूरी तरह से एकीकृत होने की क्षमता" है, तो ऐसा हो सकता है। यदि ऐसा है, तो शायद यह मुशोजो में प्रवेश कर रहा है।

शरीर को एक ऐसे उपकरण की तरह उपयोग करके जांच करने पर भी, यह खाली और बेजान लगता है, और कोई प्रतिक्रिया नहीं मिलती। छाती के आसपास, या पेट के आसपास, या सिर के आसपास, किसी भी क्षेत्र को "जांचने" वाले उपकरण से छूने पर भी, यह आसानी से गुजर जाता है और "कोई प्रतिरोध" नहीं होता। पहले, शरीर के आसपास कुछ प्रतिरोध महसूस होता था, जिससे यह महसूस होता था कि वहां "ऊर्जा" मौजूद है।

अब, उस तरह के "ऊर्जा" का कोई "प्रतिरोध" महसूस नहीं होता, और ऐसा लगता है कि यह बहुत ही सूक्ष्म कणों से बना है, और "ऐसा लगता है कि वहां कुछ है," लेकिन जब वास्तव में "हाथ" से इसकी जांच की जाती है, तो यह "लगभग खाली" जैसा लगता है, यानी यह ऐसा लगता है कि यह मौजूद है, लेकिन ऊर्जा के रूप में कुछ भी नहीं है।

इस तरह, यह एक अजीब स्थिति है, जहां यह "मौजूद" लगता है, लेकिन "मौजूद नहीं" लगता है।

बेशक, यह शारीरिक रूप से मौजूद है, इसलिए शरीर "खाली" नहीं हुआ है।

यह भावना पहले छाती से शुरू हुई, और धीरे-धीरे सिर तक फैल गई।

मैं इस भावना की तुलना हाल ही में पढ़ी गई युई मासुना के पुस्तक "शिंको तो ज़ज़ेन" से कर रहा हूं।

• कुमुहेनशो
• शिकिमुहेनशो
• मुशोजो → यह
• हिसो हिहिसोशो

सभी पहलुओं को देखने के लिए, चेतना को खाली होना चाहिए, और तभी यह अवस्था (मुशोजो) खुलती है। इसलिए, निश्चित रूप से, यहां चेतना का एक भी अंश नहीं रहना चाहिए, लेकिन फिर भी, एक सूक्ष्म "आधार" महसूस होता है, और वहां, ब्रह्मांड की रचना के शुरुआती दौर की ऊर्जा, यांग और ईन की परस्पर क्रिया का एक उलटा "मानजी" पैटर्न दिखाई देता है। ("शिंको तो ज़ज़ेन" युई मासुना द्वारा)।

जब मैं इसे अपनी भावनाओं पर लागू करता हूं, तो ऐसा लगता है कि "रचना, विनाश और रखरखाव" की चेतना फैल गई है, और "मैं" (स्वयं) की भावना गायब हो गई है, और "सार्वजनिक" चेतना से भर गई है, लेकिन फिर भी, "पहचान" करने की घटना जारी है, और मूलाधार चक्र से ऊपर आने वाली ऊर्जा महसूस होती है। मैं "आकाशीय" ऊर्जा को भी नीचे ला सकता हूं। दूसरी ओर, "रचना, विनाश और रखरखाव" की "सार्वजनिक" चेतना मेरे शरीर की छाती, निचले शरीर और सिर तक फैली हुई है।

मुझे लगता है कि इस "रचना, विनाश और रखरखाव" की चेतना को उसी पुस्तक में "शून्यता" के रूप में व्यक्त किया गया है। यदि ऐसा है, तो मूल रूप से शरीर के अधिकांश हिस्से को "मैं" की चेतना से व्याप्त किया गया था, और यह "शून्यता" में बदल गया है, और इस अवस्था, "रचना, विनाश और रखरखाव" की "सार्वजनिक" चेतना खुल गई है, इसे समझा जा सकता है। तो, यह मेरी स्थिति के समान लगता है।

इस अवस्था में "मैं" गायब हो जाना चाहिए था, लेकिन फिर भी "कुछ अस्पष्ट रूप से महसूस होता है," और यदि वह "ऊर्जा का प्रवाह" है, तो यह भी मेल खाता है।

"जब शांत आकाश में अचानक से सूर्य की ऊर्जा प्रकट होती है, तो तुरंत ही छाया की ऊर्जा वहां आ जाती है। यह यहां अचानक से उत्पन्न होने वाली निर्भरता की तरह है, और यही "धर्म स्वभाव की निर्भरता" की वास्तविक प्रकृति है।" ("विश्वास और ज़ज़ेन," ओइ मासुजा द्वारा)।

यदि मेरे शरीर में सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना "शून्यता" है, तो वहां "सूर्य की ऊर्जा" है, जो मूलाधार चक्र से आने वाली पृथ्वी की ऊर्जा है। यह काफी हद तक "कुछ भी नहीं" से अचानक प्रकट होने जैसा लगता है, लेकिन वास्तव में, इसके पीछे "कुछ, एक मूल" होता है, और उस "मूल" से "सूर्य की ऊर्जा" निकलती है। दूसरी ओर, मूलाधार चक्र के स्थान पर भी नहीं, समान "सूर्य की ऊर्जा" या "पृथ्वी की ऊर्जा" जैसी ऊर्जा मूलाधार चक्र के अलावा भी अचानक से प्रकट होती है। उदाहरण के लिए, जब मैं नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करता हूं, तो अचानक से ऊर्जा उसके आसपास "प्रकट" होती है, और वह ऊर्जा नाक के सिरे के आसपास, भौहों के बीच, और सिर के आसपास जमा हो जाती है, जिससे ऊर्जा का संचय होता हुआ महसूस होता है।

इस तरह, मूलाधार चक्र के गहरे अंदर मौजूद "मूल" के अलावा, वहां से भी अचानक से ऊर्जा प्रकट होती है। इसलिए, यदि इन सभी की एक सामान्य आधार "शून्यता" है, तो उपरोक्त विवरण ठीक वैसा ही है: वहां की जगह से अचानक से ऊर्जा प्रकट होती है, और वह अचानक से गायब हो जाती है, और यह अक्सर ध्यान के दौरान महसूस होता है। वहां, वर्णित "छाया की ऊर्जा" है या नहीं, यह सूक्ष्म है, लेकिन निश्चित रूप से, जब "पृथ्वी की ऊर्जा" गायब हो जाती है, तो वह हवा में उड़ने वाले धुएं की तरह अपने "मूल" में वापस चली जाती है। यदि उस "हवा" जैसी चीज को "छाया की ऊर्जा" कहा जाए, तो शायद यह सही है, लेकिन वास्तव में, ऐसा लगता है कि यह सिर्फ फैल रही है, और "छाया की ऊर्जा" जैसी कोई चीज नहीं है। यदि यह दिखाई दे रहा है, तो शायद यह सही है, लेकिन ऐसा लगता है कि वास्तव में यह मौजूद नहीं है।

कुछ समय पहले, ध्यान के दौरान महसूस किए गए अनुभवों के आधार पर, मैंने प्रज्ञापारमिता सूत्र (हंशो किन) की समझ का भी इसी तरह से व्याख्या की थी। उस समय, मैं इसे अब जितना स्पष्ट रूप से महसूस कर रहा हूं, उतना स्पष्ट रूप से महसूस नहीं कर रहा था, लेकिन दिशा समान है।

उसी पुस्तक के अनुसार, यहां "मैं" की भावना लगभग पूरी तरह से गायब हो जाती है, लेकिन फिर भी, सूक्ष्म भावनाएं बनी रहती हैं।

मैं भी, ऐसा लगता है कि "मैं" की भावना काफी हद तक गायब हो गई है, लेकिन एक अस्तित्व के रूप में मैं गायब नहीं हो रहा हूँ, और एक इंसान के रूप में मेरी "पहचान" जारी है। खैर, शायद ऐसा ही है।

उसी पुस्तक के अनुसार, इस मनोदशा के साथ "मुशो" (मुशो) पूरा हो गया और "हिसो हिहिसो" (हिसो हिहिसो) में चला गया।

• कुमुहेनशो (कुमुहेनशो)
• शिकिमुहेनशो (शिकिमुहेनशो)
• मुशो (मुशो)
• हिसो हिहिसो (हिसो हिहिसो) → यहाँ

यह स्थिति, "बीज" की दुनिया है जो ब्रह्मांड की प्रकृति के रूप में ऊर्जा के संघनन के कारण उत्पन्न होती है, इसलिए यह एक ऐसी स्थिति है जहाँ "शून्यता" से "अस्तित्व" में परिवर्तन होता है, और यह वास्तविकता में देखा जा सकता है।

इसलिए, ऊपर बताए गए अनुसार, "शून्यता" से "यांग" (यांग) प्रकट होता है और फिर वह गायब हो जाता है, ऐसी स्थिति महसूस होती है।

हालांकि, केवल यहाँ तक पढ़ने पर, इसके पिछले चरणों की विशेष शर्तें विशेष रूप से नहीं लिखी गई हैं, इसलिए ऐसा लग सकता है कि यह पहले के चरणों में भी इस चरण तक पहुँच गया है। यदि आप पहले के चरणों से धीरे-धीरे आगे बढ़ते हैं और फिर इस चरण तक पहुँचते हैं, तो शायद ऐसा ही है।

अब तक, "अंधेरी रात में जो कौवा नहीं बोलता, उसकी आवाज सुनकर, मैं अपने जन्म से पहले के पिता को याद करता हूँ," यह एक कविता का अद्भुत अर्थ है, जिसे वास्तविक तथ्यों के रूप में महसूस किया जा सकता है।

वैसे भी, इस कविता की व्याख्या करना मुश्किल है।

■ अंधेरी रात में → क्या यह "शून्यता" की स्थिति को दर्शाता है? ऐसा लगता है कि "सृजन, विनाश और रखरखाव की सार्वजनिक चेतना" या "मूल" मौजूद है, और यह एक ऐसी जगह है जो "यांग" की ऊर्जा के उद्भव के लिए आधार प्रदान करती है।

■ जो कौवा नहीं बोलता, उसकी आवाज सुनकर → आध्यात्मिक रूप से, "आवाज" ध्वनि है, ऊर्जा है, और यह मूल ऊर्जा है। ब्रह्मांड के निर्माण की शुरुआत में ध्वनि थी, और यह कहा जाता है कि यह ब्रह्मांड सब कुछ ध्वनि से बना है। इसलिए, एक कौवा जो नहीं बोलता, उसका एक विपरीत पक्ष भी मौजूद है, जो कि एक कौवा है जो बोलता है। आध्यात्मिक रूप में, बोलने वाला कौवा "नाद" ध्वनि है, जो एक भौतिक ध्वनि नहीं है, बल्कि एक अलौकिक ध्वनि है, लेकिन कभी-कभी इसे "उज़ुई की आवाज" या विभिन्न प्रकार की पक्षी और ड्रम की ध्वनियों के रूप में व्यक्त किया जाता है। यहाँ, "कौवा" का उपयोग कई "नाद" ध्वनियों में से एक प्रतिनिधि के रूप में किया गया है, और "कौवा जो नहीं बोलता" का उपयोग "यह नाद ध्वनि नहीं है" कहने के लिए किया गया है। इसलिए, यह एक गहरी, महसूस की जाने वाली ध्वनि या ऊर्जा के बारे में है। इसलिए, इसका अर्थ है "जब आप गहरी ऊर्जा महसूस करते हैं"।

नारद ध्वनि को कभी-कभी "नाराने ध्वनि" (जो ध्वनि नहीं है) के रूप में भी व्यक्त किया जाता है, और इस अर्थ में, इसे नारद ध्वनि के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है। हालांकि, उस स्थिति में, अन्य शब्दों के साथ इसकी संगतता अच्छी नहीं है। यदि "अंधेरे रात में नारद ध्वनि सुनने पर, जन्म से पहले के पिता की याद आती है," तो यह "हि-सो-हि-सो" से भी बहुत पहले की कविता होगी और इसका अर्थ उथला हो जाएगा। नारद ध्वनि सुनने के बाद "जन्म से पहले के पिता की याद आना" "हि-सो-हि-सो" की "आकाश" या "सूर्य" जैसी भावनाओं के अनुरूप नहीं है। चूंकि नारद ध्वनि एक और भी प्रारंभिक अवस्था है, इसलिए यह मानना अधिक उचित है कि यहां "नारद ध्वनि" का उल्लेख नहीं किया जा रहा है।

ऐसा लगता है कि यहां वास्तव में "नारद ध्वनि" के बजाय, एक और भी मौलिक, "पराल" नामक एक और भी मौलिक ध्वनि की बात की जा रही है।

■ जन्म से पहले के पिता की याद आना → वास्तव में "सूर्य" की ऊर्जा के प्रकट होने से पहले भी, एक अस्तित्व "वहां" निश्चित रूप से मौजूद है। यह एक आधारभूत स्थान है, जिसे "अंधेरे रात" के रूप में वर्णित किया गया है। उस स्थान में "आकाश" नामक चेतना, या "सृजन, विनाश और रखरखाव की सार्वभौमिक चेतना," या "मूल" नामक चेतना फैली हुई है। यह चेतना अभी भी प्रकट होने से पहले की है, लेकिन फिर भी इसमें प्रकट होने के बाद के रूप और ऊर्जा का सार निहित है। ऐसा लगता है कि यह वास्तव में उस आधारभूत स्थान को देख रहा है, जो अभी भी प्रकट होने से पहले है, और वहां ऊर्जा को महसूस कर रहा है। "पिता" का अर्थ "माता-पिता" है, इसलिए यदि उस माता-पिता के आधारभूत स्थान से "बच्चा" के रूप में वास्तविक घटनाएं या विशिष्ट ऊर्जा निकलती है, तो आधारभूत स्थान की ऊर्जा की स्थिति को "पिता" कहना उचित है। इसके अलावा, चूंकि यह स्थान ऊर्जा से भरा है, और यदि हम सृजन की सुंदरता को इस तरह से देखते हैं, तो इसे "याद आना" कहना भी उचित हो सकता है।

डोमोतो का गीत मुश्किल है, लेकिन इस तरह से व्याख्या करने पर, यह वास्तव में बहुत गहरी बातें कह रहा है, ऐसा लगता है।

इस "निर्वात" की व्याख्या इस प्रकार की गई है: "पहले का 'शिकु' स्थान 'युसो' था, और 'मुशो' स्थान 'मुशो' था, लेकिन यहां 'युसो' को त्याग देने के कारण इसे 'हि-सो' कहा जाता है, और 'मुशो' को त्याग देने के कारण इसे 'हि-हि-सो' कहा जाता है। साधक यहां अज्ञानता की तरह, नशे की तरह, नींद की तरह, अंधेरे की तरह होता है, और इसमें थोड़ी सी भी सुखद अनुभूति नहीं होती है, बल्कि यह 'मिननेन', 'जाकुज़ेत्सु', 'शोजो', और 'मुई' है। इसलिए इसे 'हि-सो-हि-सो' स्थान कहा जाता है।" ("विश्वास और ज़ज़ेन," ओइ मासुजा द्वारा)।

・空मुहेनशो → वह अवस्था जब गहरा चेतना स्तर प्रकट होता है।
・शिकमुहेनशो → यूसो। ब्रह्मांड की विशालता का अनुभव होने की अवस्था।
・मुशोजो → मुसोन। "मैं" नामक मन का नष्ट होना, "को" का विस्तार होने की अवस्था।
・हिसोउ हिहिसोउशो → यूसो न होने के कारण हिसोउ, मुसोन न होने के कारण हिहिसोउ।

शिकमुहेनशो और मुशोजो दोनों की अवस्था प्राप्त करना हिसोउ हिहिसोउशो है, इसलिए, ऐसा लगता है कि मैं वर्तमान में हिसोउ हिहिसोउशो की अवस्था में हूँ।

शिकमुहेनशो में ब्रह्मांड महसूस हो रहा था, लेकिन यह स्वाभाविक हो गया, इसलिए यह महसूस होना बंद हो गया। इसलिए, मुसोन। मुशोजो में "मैं" नामक मन नष्ट हो गया और "को" का विस्तार हुआ, लेकिन जैसे-जैसे यह विस्तार होता गया, यह स्वाभाविक स्थिति बन गया, और उस संक्रमणकालीन अवधि में महसूस की गई चीजें अब महसूस नहीं होती हैं। इसलिए, हिहिसोउ। यूसो ब्रह्मांड की विशालता को महसूस करने वाली "मैं" नामक चेतना है, और मुसोन "मैं" नामक चेतना के नष्ट होने जैसा अनुभव है, और दोनों का एक साथ होना या न होना, या एक-एक करके देखना, दोनों ही मामलों में दोनों का होना या न होना, यही हिसोउ हिहिसोउशो है, ऐसा लगता है।

कुछ पुस्तकों में, हिसोउ हिहिसोउशो को "विचारों का होना या न होना" जैसी, मन की अवस्था के रूप में वर्णित किया गया है, ऐसा लगता है। लेकिन, योई मासुजा द्वारा दिया गया यह स्पष्टीकरण बिल्कुल अलग है। यह परिभाषा कहीं और नहीं देखी गई है, इसलिए ऐसा लगता है कि यह अन्य संप्रदायों के चरणों से मेल नहीं खाती है, लेकिन यदि इसे उसी पुस्तक में लागू किया जाए, तो मुझे लगता है कि मैं इस चरण में हूँ।

फिर भी, यह समझना मुश्किल है। पहली नज़र में, यह "मन की गतिविधि की बात" लगती है, यह कहना स्वाभाविक है।

शरीर की आभा के होने या न होने की स्थिति में, "हिसो-हिहिसो-शो" नामक अवस्था में पहुंचने के बाद, यदि आप उस ध्यान को जारी रखते हैं, तो आप एक हल्का महसूस करने लगते हैं।

जब आप इस एकांत में पूरी तरह से डूब जाते हैं, तो आपको स्पष्ट और शुद्ध ऊर्जा का अनुभव हो सकता है, जैसे कि नींद में पैर अकड़ना और अचानक जाग जाना, जिससे आपको एक अद्भुत अवसर मिल सकता है। (छोड़ दिया गया) "भेदभाव रहित समानता की शुद्ध भावना, उदाहरण के लिए, बादलों को चीरकर प्रकट होने वाली चंद्रमा की रोशनी की तरह दिखाई देती है।" "विश्वास और ज़ज़ेन (युई मासुना द्वारा लिखित)"

ऐसा लगता है कि "हिसो-हिहिसो-शो" पूरा हो गया है, और इसलिए, चार "मुशिकी-काई" ध्यान भी पूरे हो गए हैं।

■ चार "मुशिकी-काई" ध्यान
कु-मुहेन-शो
शिकी-मुहेन-शो
मुशोजो
हिसो-हिहिसो-शो

इसके बाद, "मेत्सुजिन-जो" नामक एक ऐसी अवस्था है जिसमें मन शांत हो जाता है, जिसे समाधि कहा जाता है। इसे ध्यान की चार "शिकी-काई" ध्यान और चार "मुशिकी-काई" ध्यान के बाद नौवीं ध्यान अवस्था के रूप में वर्णित किया गया है। इसलिए, यह "मुशिकी-काई" ध्यान की अंतिम अवस्था, "हिसो-हिहिसो-शो" के बाद आता है।

यह व्याख्या विभिन्न संप्रदायों में भिन्न होती है। उदाहरण के लिए, कुछ संप्रदायों में यह बताया गया है कि "मन को पूरी तरह से नष्ट करना" या "हिसो-हिहिसो-शो पूरी तरह से अलग चीज है"। थेरवाद बौद्ध धर्म में, इसे इस प्रकार समझाया गया है:

केवल उन पवित्र व्यक्तियों, जिन्हें "आराहन" की फल प्राप्त हुई है, (छोड़ दिया गया) मन की तरंगों को पूरी तरह से शांत करते हैं, और अंत में, मन को ही, थोड़े समय के लिए "नष्ट" कर देते हैं। (छोड़ दिया गया) "हिसो-हिहिसो-शो" ध्यान और "मेत्सुजिन-जो" के बीच बहुत बड़ा अंतर है। "ज्ञान के सीढ़ियाँ (फूजीमोतो अकी द्वारा लिखित)"

थेरवाद शब्दावली और हाल ही में पढ़े गए युई मासुना द्वारा लिखित पुस्तक "विश्वास और ज़ज़ेन" की शब्दावली की परिभाषाएँ भिन्न हैं, इसलिए यह समझना मुश्किल है। हालाँकि, थेरवाद की परिभाषा के अनुसार, "हिसो-हिहिसो-शो" ध्यान और "मेत्सुजिन-जो" बहुत अलग चीजें हैं। लेकिन, "विश्वास और ज़ज़ेन (युई मासुना द्वारा लिखित)" के विवरण के अनुसार, ये "हिसो-हिहिसो-शो" ध्यान और "मेत्सुजिन-जो" लगभग एक ही अवस्था का वर्णन करते हैं।

थेरवाद की व्याख्या में, यह माना जाता है कि "मुशिकी-काई" ध्यान में भी मन मौजूद होता है। "विश्वास और ज़ज़ेन (युई मासुना द्वारा लिखित)" में भी, अंत तक मन मौजूद रहता है, लेकिन "हिसो-हिहिसो-शो" की अवस्था में पहुंचने पर, मन के होने या न होने की स्थिति में पहुंच जाता है।

यदि ऐसा है, तो अगली "मेत्सुजिन-जो" भी इसी तरह की अवस्था है, और इसका उद्देश्य केवल "गैर-अस्तित्व" की अवस्था को बनाए रखना है।

यद्यपि इसे "灭尽定" कहा जाता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि मन पूरी तरह से गायब हो जाता है, और इसके बाद मन फिर से सक्रिय हो जाता है। इसलिए, एक बार जब आप "灭尽定" में प्रवेश करते हैं, तो आप अपने मन को पूरी तरह से नहीं छोड़ते हैं, और भले ही इसे "灭" कहा जाता है, लेकिन इसे एक अस्थायी स्थिति के रूप में समझा जा सकता है।

"灭尽定" का आधिकारिक नाम "想受灭" है, जिसका अर्थ है कि "想" (मन की प्रेरणा), "受" (जो महसूस किया जाता है), और "灭" (एक क्षण) होता है, और इसके बाद मन सक्रिय नहीं होता है। चूंकि यह "灭" हो गया है, इसलिए यह गायब हो गया है। यह मौजूद नहीं है। चूंकि यह मौजूद नहीं है, इसलिए इसके बाद के बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है। ("悟りの階梯(藤本 晃 著)" से)।

इसलिए, यह "信心と座禅（油井真砂著）" की व्याख्या के आधार पर, "非想非非想処定" के अनुप्रयोग की स्थिति जैसा है।

"非想非非想処定" के स्तर पर, यह स्थिति "कुछ है, कुछ नहीं" जैसी होती है, लेकिन यह केवल तभी होती है जब आप अपने शरीर के आभा की भावना को महसूस करने के लिए अपनी संज्ञानात्मक क्षमताओं का उपयोग करते हैं। यदि आप जानबूझकर स्थिति को देखने की कोशिश नहीं करते हैं, तो भावना पहले से ही "केवल एक क्षण के लिए होती है और फिर नहीं होती" जैसी स्थिति में होती है।

इसलिए, यह पहले से ही "想受灭" जैसी स्थिति है, लेकिन "灭尽定" जैसी शांत स्थिति प्राप्त करने के लिए, आपको जानबूझकर "अपनी संज्ञानात्मक क्षमताओं को सक्रिय न करने" का इरादा रखना चाहिए, और भले ही आपकी पांच इंद्रियां सक्रिय हों, आपको पहले से ही खुद को निर्देश देना चाहिए कि "इसे महसूस न करें", जिसके परिणामस्वरूप ऊपर वर्णित स्थिति होती है: "एक क्षण के लिए, पांच इंद्रियों से महसूस करें, और फिर तुरंत एक क्षण के लिए "灭" हो जाता है, और इसके बाद कुछ भी नहीं होता है।"

इसलिए, यह वास्तव में "灭尽定" जितना नहीं है, लेकिन यह पहले से ही "灭尽定" के समान स्थिति है। यदि आप इसे ध्यान के रूप में करते हैं, तो इसे "灭尽定" कहना, ठीक है, शायद यह कहना उचित है।

यह "非想非非想処定" के समान है, लेकिन "非想非非想処定" की व्याख्या अक्सर गलत होती है, और इसमें एक गलत धारणा है कि बस मन को अस्थायी रूप से रोकना पर्याप्त है, इसलिए इसे स्पष्ट रूप से अलग माना जा सकता है।

कुछ संप्रदायों की परिभाषाओं के अनुसार, यह स्पष्ट रूप से अलग है, और "テーラワーダ" संप्रदाय की परिभाषा के अनुसार, यह एक अलग चीज है, लेकिन "信心と座禅（油井真砂著）" की परिभाषा के अनुसार, यह लगभग समान है।

यह सच है कि "非想非非想処" में प्रवेश करने के तुरंत बाद, यह "灭尽定" जैसा नहीं लगता है, लेकिन थोड़ा ध्यान करने के बाद, एक हल्का अहसास होता है और ऐसा लगता है कि यह "灭尽定" हो रहा है।

यह सब शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है, और गलतफहमी हो सकती है। केवल "हल्का अहसास" कहना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि इससे पहले भी कई बार ऐसी भावनाएं होती थीं, इसलिए केवल इसी के कारण तुरंत "灭尽定" नहीं हो जाता है, लेकिन यदि आप चरणों का पालन करते हैं और "非想非非想処" तक पहुँचते हैं, तो एक हल्का अहसास होता है, और यह अहसास "灭尽定" है, यह अनुभव के रूप में अच्छी तरह से समझा जा सकता है।

"मेत्सुजिनतेई" में, यह ध्यान दिया गया है कि यह एक ऐसा मार्ग है जिससे गुजरना आवश्यक है, लेकिन इस आरामदायक स्थिति में हमेशा बने रहना नहीं चाहिए। यह बताया गया है कि इस स्थिति में "सोते" रहने जैसा अनुभव करना, ज्ञान की प्राप्ति में बाधा बन सकता है।

यह इस बात से अच्छी तरह समझा जा सकता है कि यह स्थिति कितनी आरामदायक और हल्की है।

ऐसा लगता है कि अगले चरण में आगे बढ़ने के लिए स्वयं को प्रेरित करने की आवश्यकता है।

यदि हम "मेत्सुजिनतेई" को शाब्दिक रूप से पढ़ते हैं, तो इसका अर्थ "मन को खोना" होगा, लेकिन वास्तव में इसका शाब्दिक अर्थ नहीं है। मन की स्थिति पहले की तुलना में बहुत बदल गई है, और यदि यह वास्तव में "सोउजु मेत्सु" की तरह है, जहां मन की गतिविधियाँ तुरंत समाप्त हो जाती हैं, और यदि यह "हिसो हि-हिशो शो-तेई" के चरण तक पहुँच गया है, तो थोड़ी सी कोशिश से ही इस स्थिति को प्राप्त किया जा सकता है। यह मन के उपयोग का मामला है। शुरुआत में, मन को एक पालतू जानवर के लिए उपयोग किए जाने वाले पट्टे की तरह हल्के से बांधा जाता है, जिससे मन भटकता नहीं है, और जब कुछ महसूस होता है, तो वह तुरंत गायब हो जाता है। अंततः, उस पट्टे को हटाने पर भी, पालतू जानवर (मन) कहीं नहीं जाता है। हालाँकि, केवल यहाँ तक पढ़ने पर, यह "पट्टे से मन को बांधना" जैसा लगता है, और यह पहले की स्थितियों में भी ऐसा ही है, क्योंकि प्राचीन काल से मन को शांत करने के लिए पट्टे का उपयोग करने जैसी विधियों का उपयोग किया जाता रहा है। लेकिन, "मेत्सुजिनतेई" के "सोउजु मेत्सु" के लिए एक पूर्व शर्त "हिसो हि-हिशो शो-तेई" है, इसलिए पट्टा एक साधारण, पतले पट्टे की तरह है, जैसे कि पतंग का धागा या उससे थोड़ा मोटा, और पालतू जानवर एक चिवावा जैसे पालतू जानवर है, यह बड़े कुत्तों को बांधने के लिए उपयोग किए जाने वाले पट्टे नहीं है। यह एक हद तक मामला है। इस प्रकार, शुरुआत में पट्टे की आवश्यकता होती है, लेकिन एक बार जब यह थोड़ा स्थिर हो जाता है, तो पट्टे को हटाने पर भी मन कहीं नहीं जाता है, और जब कुछ महसूस होता है, तो वह भावना तुरंत गायब हो जाती है (मेत्सु)।

यह सख्ती से कहें तो "कुछ भी नहीं सोचना" नहीं है, लेकिन "लगभग कुछ नहीं सोचना" या "मन की गतिविधियाँ तुरंत समाप्त हो जाती हैं," और इसे औपचारिक रूप से "कुछ भी नहीं सोचना" या "मन को समाप्त करना" जैसे शब्दों का उपयोग करके व्यक्त किया जाता है। यह थोड़ा भ्रमित करने वाला है, लेकिन ऐसा लगता है कि इसे पहले से ही कई जगहों पर इस तरह व्यक्त किया गया है।

शाब्दिक रूप से पढ़ने पर, "चूंकि मन कभी भी गायब नहीं होता है, इसलिए मैं 'मेत्सुजिनतेई' तक नहीं पहुँच पा रहा हूँ" जैसे विचारों से परेशान होने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि आप विवरण पढ़ते हैं, तो वास्तव में यह "सोउजु मेत्सु" है, इसलिए औपचारिक रूप से यह समझना पर्याप्त है कि "हिसो हि-हिशो शो-तेई" के बाद "सोउजु मेत्सु" आना "मेत्सुजिनतेई" है।

ठीक है, हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि विभिन्न संप्रदायों में इस क्षेत्र की व्याख्या अलग-अलग हो सकती है, और यह मेरी व्याख्या है, और मैं किसी संप्रदाय की व्याख्या को बदलने की कोशिश नहीं कर रहा हूं।

वैसे, थेरवाद बौद्ध धर्म में, अरहंत के बाद, 'मेदुशिन' आता है, और अरहंत एक प्रबुद्ध संत होता है, इसलिए यह क्रम है: अरहंत, फिर 'मेदुशिन'। लेकिन, "विश्वास और ज़ज़ेन (युई मासुबा द्वारा लिखित)" में, 'मेदुशिन' में भी अभी तक प्रबुद्ध नहीं हुआ है, जैसा कि बताया गया है। प्रबुद्धता के कई प्रकार होते हैं, लेकिन थेरवाद बौद्ध धर्म में अरहंत की प्रबुद्धता का अर्थ "शांति की अवस्था" जैसा कुछ है। इसलिए, ऐसा क्रम हो सकता है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि "शांति की अवस्था" एक व्यक्तिगत अनुभव है जो "सार्वजनिक" तक नहीं फैला है, और निश्चित रूप से, मैं इसे अभी तक प्रबुद्धता नहीं मानता हूं, इसलिए "विश्वास और ज़ज़ेन (युई मासुबा द्वारा लिखित)" की स्थिति अधिक उपयुक्त लगती है।

सुबह मैं ध्यान कर रहा था और सृजन, विनाश और संरक्षण की सार्वजनिक चेतना महसूस कर रहा था, और ऊर्जा से भर रहा था, तभी अचानक, एक गाय की छवि मेरे मन में आई, और मेरे सामने एक स्टेनलेस स्टील के कप में दूध दिखाई दे रहा था। मैं सोच रहा था कि यह क्या है, तभी वह कप मेरे सीने के ऊपर आ गया, और ऐसा लगा जैसे वह मेरे गले के पास या गले के थोड़ा आगे आ गया, और फिर कप झुक गया, और दूध मेरे शरीर पर, या मेरे दिल के पास स्थित "गोलाकार कोर" पर गिर गया।

हालांकि, मुझे कोई विशेष अनुभूति नहीं हुई, बस "अरे? दूध गिर गया? यह क्या है?" जैसा महसूस हुआ, और ऐसा नहीं था कि मेरे अंदर कोई बदलाव हो रहा है, लेकिन मुझे लगता है कि दूध सतह पर बह रहा है।

शुरू में, यह केवल मेरे सीने पर गिरा, और फिर कप ऊपर की ओर चला गया, और दूध मेरे सिर के ऊपर से गिरा।

...यह क्या है?

भारत के हिंदू मंदिरों में, नंदी नामक भगवान (गाय के देवता) की पत्थर की प्रतिमा होती है, और पूजा नामक अनुष्ठान में, दूध को उस नंदी प्रतिमा पर डाला जाता है, लेकिन अहसास के तौर पर यह समान है। यह नहीं है कि मेरा शरीर गाय बन गया है, लेकिन दूध डालने के उस अहसास में समानता है।

शायद, इसका कोई अनुष्ठानिक अर्थ है।

मेरे सहज ज्ञान से, यह किसी प्रकार की प्रवेश अनुष्ठान (इनिशिएशन) हो सकती है, लेकिन मुझे नहीं पता कि यह किस प्रकार की प्रवेश अनुष्ठान है।

मुझे लगता है कि भारत की पूजा अनुष्ठान इसी को प्रतीकात्मक रूप दिया गया है, लेकिन यह कैसा है, मुझे नहीं पता।

शुरुआत में, मुझे ऐसा ही लगा, लेकिन ध्यान जारी रखने के बाद, मैंने खुद दूध की कल्पना की और उसे अपने सिर पर डाला, तो मुझे शुद्धिकरण का प्रभाव महसूस हुआ।

हालांकि, जब मैंने खुद कल्पना की और जब यह स्वचालित रूप से हुआ, तो दोनों में थोड़ा अलग अहसास था। जब मैं कल्पना करता हूं, तो ऐसा लगता है जैसे मैं दिव्य ऊर्जा को नीचे ला रहा हूं, जबकि जब यह स्वचालित रूप से होता है, तो मुझे कोई अहसास या परिवर्तन नहीं होता। स्वचालित रूप से होने पर, ऐसा लगता है जैसे मुझे कुछ दिखाया जा रहा था, "ऐसा करो" जैसा, और जब मैंने वास्तव में इसकी नकल की, तो इसका प्रभाव दिखाई दिया।

शायद, मुझे यह सिखाया गया था कि दूध डालने से शुद्धिकरण होता है।

मैं ध्यान कर रहा हूँ, और सृजन, विनाश, और संरक्षण की चेतना को अपने हृदय के केंद्र से पूरे शरीर में महसूस कर रहा हूँ।
मैं अपने भौहों पर ध्यान केंद्रित करके ऊर्जा को अवशोषित करता हूँ, और कई बार तिब्बती मंत्रों को प्राचीन तरीके से गाकर शरीर की ऊर्जा को सक्रिय करता हूँ।
ऊर्जा मेरे सिर तक जाती है, और कभी-कभी मूलाधार चक्र पर ध्यान केंद्रित करके ऊर्जा को प्रसारित करता हूँ।
ऐसा करने से, धीरे-धीरे मेरी चेतना और भी शांत हो जाती है, और मैं अधिक आरामदायक महसूस करता हूँ।

उस तरह ध्यान कर रहा था, तभी अचानक, मेरे सीने के अंदर, पृथ्वी के उस हिस्से से जहाँ अभी भी रात है, सूर्योदय होने जैसा प्रकाश महसूस हुआ।

ठीक उसके बाद, खड़े हुए एक व्यक्ति की छाया के दूसरी तरफ से सूर्योदय होने का एहसास हुआ।

अभी तक सूर्य दिखाई नहीं दे रहा था, बस हल्का सा प्रकाश निकल रहा था।

ऐसा करते हुए, अचानक मेरे पूरे शरीर का आभा धीरे-धीरे संकुचित होने लगा और जैसे कि बाथटब से पानी निकालने पर पानी अंदर खींचा जाता है, वैसे ही मेरे सीने के अंदर चला गया, जिससे आभा के केंद्र का घनत्व बढ़ गया।

मूल रूप से, जब सृजन, विनाश और संरक्षण की चेतना उत्पन्न हुई, तो मेरे सीने के अंदर एक "कोर" जैसा कुछ बन गया था। इससे, उस कोर की घनत्व बढ़ गई।

जब सृजन, विनाश और संरक्षण की यह चेतना पहली बार उत्पन्न हुई, तो यह केवल मेरे सीने के अंदर थी, लेकिन धीरे-धीरे यह पूरे शरीर में फैल गई। इस फैलती हुई चेतना में से लगभग आधा हिस्सा वहीं रहा, और बाकी आधा हिस्सा संघनित होकर वापस कोर में चला गया।

यह, शुरुआत में बने कोर से थोड़ा अलग है। शब्दों में यह समान लग सकता है।

यह, पहले उत्पन्न हुई सृजन, विनाश और संरक्षण की चेतना से और भी गहरी है। इसकी स्थिरता भी बढ़ गई है।

छाती के अंदर, सुबह की अनुभूति होती है, और सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना बढ़ने के साथ, रोजमर्रा की जिंदगी में आंसू आने लगे हैं।

विशेष रूप से किसी विशेष कारण के बिना, साधारण बातचीत करते समय या सामान्य रूप से जीवन जीते समय, क्षणभंगुरता महसूस होती है, और उसके गहरे स्तर पर एक क्षणभंगुर भावना होती है। हर बार कुछ होता है, तो उस क्षण की चमक महसूस होती है और वह भावना गायब हो जाती है। बार-बार उस क्षणभंगुरता को महसूस करने से, हर एक क्षणभंगुरता, भले ही वह थोड़ी सी हो, धीरे-धीरे एक मौन आंसू में बदल जाती है।

विशेष रूप से, पहले की तुलना में कोई बदलाव नहीं आया है, और मैं एक सामान्य जीवन जी रहा हूं जिसमें कोई असुविधा नहीं है।

विशेष रूप से, किसी दुखद घटना के बिना, क्षणभंगुरता के प्रत्येक क्षण को हमेशा के लिए महसूस होता है, और वह जो हमेशा है, वह रूप बदलता है और गायब हो जाता है। उस अभिव्यक्ति की स्पष्टता, सुंदरता, और उस सुंदरता की स्थिर चमक, और उस सुंदरता का जल्दी गायब हो जाना, बारी-बारी से आते हैं। प्रत्येक सुंदर है, लेकिन सुंदरता के कारण, वह गायब हो जाता है, और उस क्षणभंगुरता की थोड़ी सी उदासी धीरे-धीरे जमा होती जाती है, और अंततः छोटे आंसू आ जाते हैं।

यह आंसू किसी बड़े कारण से नहीं, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी की क्षणभंगुरता को महसूस करने से जमा होने वाली उदासी के कारण लगता है।

शुरू में, मैंने सोचा था कि यह रोजमर्रा की जिंदगी में किसी विशेष चीज के कारण हो रहा है, इसलिए मैंने एक-एक करके उन कारणों को खोजना शुरू किया। लेकिन, फिलहाल, मेरा निष्कर्ष यह है कि यह किसी विशेष बड़े कारण के बिना है, बल्कि हर एक क्षणभंगुरता को महसूस करने के कारण हो रहा है।

इसके अलावा, यह भी संभव है कि यह उदासी केवल क्षणभंगुरता के बारे में नहीं है, बल्कि वर्तमान दुनिया, विशेष रूप से मेरे रहने वाले क्षेत्र में गहराई से मौजूद उदासी की भावना को दर्शाती है। किसी चीज की क्षणभंगुरता को महसूस करना, वास्तविकता को वैसे ही देखने का एक तरीका है, इसलिए यदि मेरे रहने वाले क्षेत्र में उदासी है, तो यह स्वाभाविक है कि मैं उस उदासी को महसूस करूंगा। ऐसा प्रतीत होता है कि मैं क्षणभंगुरता को देख रहा हूं, लेकिन वास्तव में मैं उस उदासी को महसूस कर रहा हूं जो उसमें मौजूद है। ऐसी संभावना भी है।

वर्तमान में, यह निर्धारित करना मुश्किल है कि यह किस कारण से है, लेकिन यह एक संभावित परिकल्पना है।

शायद, जब "सार्वजनिक" चेतना जागने लगती है, तो मैं (यानी, सार्वजनिक) वास्तव में खुश रहने के लिए, मेरे रहने वाले क्षेत्र के अधिकांश निवासियों को खुश होने की आवश्यकता हो सकती है।

यदि ऐसा है, तो यह बहुत कठिन है, क्योंकि मैं सार्वजनिक से जुड़ गया हूं, और मेरी खुशी के लिए एक शर्त यह है कि सार्वजनिक (यानी, लोग) खुश रहें, इसलिए यह बाधा और भी बढ़ गई है।

"सार्वजनिक रूप से जो दुख महसूस किया जा रहा है, उसे मैं महसूस कर रहा हूँ, यह तर्कसंगत है।

शायद, दोनों ही सत्य हो सकते हैं। चीजों की क्षणभंगुरता को महसूस करते हुए आंसू आ रहे हैं, और लोगों का दुख भी महसूस हो रहा है। लेकिन, करीब से देखने पर, ऐसा लगता है कि वे थोड़े अलग प्रकार के हैं।

क्षणिकता थोड़ी गहरी है, और लोगों का दुख थोड़ा उथला है। लेकिन, दोनों ही ऐसे प्रकार के हैं जिनसे दुख होता है और आंसू आते हैं।

इसमें कुछ ऐसे अंश हैं जो योग में प्रसिद्ध होंसान हको先生 की पुस्तकों के विवरण से मिलते-जुलते हैं।

मैंने महसूस किया कि मेरा अस्तित्व शून्य के गहरे अथाह गड्ढे का सामना कर रहा है, और मैं बहुत अधिक भय महसूस कर रहा था। मैं योग अभ्यास को रोकने के लिए भी तैयार था, क्योंकि यह भय इतना तीव्र और गहरा था। यह एक अविश्वसनीय रूप से भयानक अनुभव था। इस अनुभव से पहले और बाद में, मुझे अक्सर इस दुनिया और लोगों के प्रति निराशा और अलगाव की भावना महसूस होती थी। "चाहे मृत्यु हो या जीवन, सब कुछ परमेश्वर की अटल इच्छा के अनुसार ही होगा" - इस परमेश्वर में पूर्ण विश्वास धीरे-धीरे विकसित होने के साथ, शून्य के गहरे अथाह गड्ढे का सामना करने का भय भी धीरे-धीरे कम होने लगा। ("अतिचेतना में छलांग," होंसान हको द्वारा)।

यह विशुद्धा से संबंधित विवरणों में है, लेकिन क्या मेरी भावनाएं भी विशुद्धा से जुड़ी हुई हैं? मैंने इसे डर के बजाय दुख के रूप में महसूस किया, लेकिन अगर हम इसे "भयानक दुख" के रूप में व्याख्या करते हैं, तो सामग्री कुछ हद तक समान लगती है।

हाल के दिनों में, सृजन, विनाश और संरक्षण की चेतना बढ़ने के साथ, मुझे क्षणभंगुरता महसूस होने लगी है और मैं रोने लगता हूँ। ऐसा लगता है कि यह दुख उस चेतना से "अलग" होकर आ रहा है जो सृजन, विनाश और संरक्षण से जुड़ी है।

यहाँ मैंने "अलग" शब्द का प्रयोग किया है, लेकिन इसका मतलब भौतिक दूरी नहीं है, बल्कि यह कि मन का केंद्र मूल से थोड़ा "अलग" है। कुछ विचारधाराओं में इसे "समझने की स्थिति" के रूप में व्यक्त किया जा सकता है।

कुछ विचारधाराओं में, मूल से अलग न होकर, वास्तविकता को पहचानने की स्थिति को "मूल से अलग न होने की स्थिति", "आत्मा से अलग न होने की स्थिति" या "समझने की स्थिति" के रूप में व्यक्त किया जा सकता है।

यदि कोई व्यक्ति सृजन, विनाश और संरक्षण से अलग नहीं है और वास्तविकता को पहचान सकता है, तो दुख उत्पन्न नहीं होगा। वह व्यक्ति केवल सृजन, विनाश और संरक्षण को सामने होते हुए देखता है।

हालांकि, जब कोई व्यक्ति उस स्थिति से थोड़ा अलग हो जाता है और वास्तविकता से दूर हो जाता है, तो उसे क्षणभंगुरता महसूस होती है और वह "दुख" को पहचानता है।

इसलिए, क्षणभंगुरता के कारण होने वाला दुख, वास्तविकता को महसूस न करने के कारण उत्पन्न होने वाली भावना है।

यहां तक कि क्षणभंगुरता का दुख भी सृजन, विनाश और संरक्षण को दोहराता रहता है। क्षणभंगुरता का दुख उत्पन्न होता है, वह जारी रहता है, और फिर वह समाप्त हो जाता है। दुख के सृजन, विनाश और संरक्षण की प्रक्रिया बार-बार दोहराई जाती है, और इस प्रक्रिया को महसूस करके भी, कोई व्यक्ति वास्तविकता की भावना को अनुभव कर सकता है।

दृष्टिकोण को घटना की ओर मोड़ने से, कोई व्यक्ति घटना के सृजन, विनाश और संरक्षण को पहचान सकता है।

दूसरी ओर, घटना को वास्तविकता के रूप में महसूस करने के बजाय, यदि कोई व्यक्ति अपनी भावनाओं को वास्तविकता के रूप में महसूस करता है, तो वह अपनी भावनाओं के सृजन, विनाश और संरक्षण को पहचान सकता है।

यहां दो चीजें सामने आई हैं:

दृष्टि
भावना

दृष्टि, इंद्रियों से संबंधित है और यह एक साधारण प्रकार की अनुभूति है। भावना, मन से संबंधित है और यह अधिक सूक्ष्म है।

कोई व्यक्ति अपनी इंद्रियों (दृष्टि) से संबंधित "वास्तविकता" से अलग होकर, अपने मन (भावना) को "वास्तविकता" के रूप में देख सकता है।

दूसरी ओर, कोई व्यक्ति अपनी इंद्रियों (दृष्टि) को "वास्तविकता" के रूप में देख सकता है।

जब इंद्रियों (दृष्टि) "वास्तविकता" से अलग हो जाती हैं, तो "दुख" उत्पन्न होता है, और उस समय, मन (भावना) को "वास्तविकता" के रूप में देखने से, भावनाओं के सृजन, विनाश और संरक्षण को पहचाना जा सकता है।

दुख को दूर करने के लिए, खुशी जैसी ही एक अलग प्रकार की भावना को लाया जा सकता है, लेकिन इससे भी बेहतर है कि कोई व्यक्ति अपनी इंद्रियों (दृष्टि) और अपने मन (भावना) दोनों को, या कम से कम उनमें से एक को, वास्तविकता के रूप में देखे, जिससे दुख को दूर किया जा सके।

यह ज़रूरी नहीं कि इसका शाब्दिक अर्थ "दुख को दूर करना" हो। "दूर करना" शब्द से शायद एक ऐसी भावना आती है कि आप किसी चीज़ से लड़ रहे हैं और उसमें जीत रहे हैं। लेकिन, "जैसा है उसे देखना" एक अधिक मूलभूत चीज़ है। इसका मतलब है कि आपको वास्तव में यह पता होना चाहिए कि वह क्या था, और अपनी इंद्रियों या भावनाओं के स्तर पर इसे पूरी तरह से पहचानना और समझना है।

जब आप इसे "समझ" लेते हैं, तो वह भावना गायब हो जाती है। यह किसी तर्क के माध्यम से समझ नहीं है, बल्कि यह देखने के परिणाम के रूप में समझ आती है। सैद्धांतिक समझ अंततः बनी रहती है, लेकिन प्रक्रिया में तर्क लाने के बजाय, सबसे पहले "जैसा है" उसे देखना और पहचानना महत्वपूर्ण है, और इसके परिणामस्वरूप, अंततः "समझ" आती है।

हालांकि, यह भी कहा जा सकता है कि ये केवल स्पष्टीकरण के लिए हैं। वास्तव में, चीजें बहुत सरल हैं: यदि आप चीजों को "जैसा है" उसी रूप में देखते हैं, तो दुख जैसी चीज़ें ही नहीं होतीं।

हाल ही में, मुझे क्षणभंगुरता महसूस हुई और मेरी आंखों से आंसू आ गए, लेकिन अगले दिन, अचानक, मुझे एहसास हुआ कि विशुद्ध (विशुद्धा) में एक अजीब, खुजलीदार, अवरुद्ध महसूस होने वाली अनुभूति काफी कम हो गई थी। और, बिना किसी समय के, मेरे दुख की भावना भी शांत हो गई थी।

जब "सृजन, विनाश और संरक्षण" की चेतना पहली बार उत्पन्न हुई थी, तो मुझे विशुद्ध में अवरुद्ध महसूस होने वाली अनुभूति होती थी, लेकिन अब भी थोड़ी सी अनुभूति है, लेकिन यह अवरुद्ध, खुजलीदार अनुभूति नहीं है, बल्कि विशुद्ध में कुछ होने की अनुभूति है।

और, बिना किसी समय के, मेरे दुख की अनुभूति शांत हो गई है, और मुझे थोड़ी सी दुख की भावना महसूस होती है, लेकिन ऐसा नहीं लगता कि दुख उत्पन्न हो रहा है।

इसलिए, शायद, यह दुख की अनुभूति विशुद्ध के खुलने के कारण होने वाली भावनाओं का प्रकटीकरण थी।

मुझे नहीं पता कि विशुद्ध पूरी तरह से खुला है या नहीं, लेकिन पहले की तुलना में विशुद्ध में ऊर्जा का प्रवाह है और मुझे अनाहत (अनाहता) से जुड़ा हुआ महसूस हो रहा है, और "सृजन, विनाश और संरक्षण" की चेतना अनाहत और विशुद्ध तक पहुँच रही है, ऐसा महसूस हो रहा है।

मुझे लगता है कि चक्र एक साथ खुल सकते हैं या धीरे-धीरे खुल सकते हैं, और शायद यह विशुद्ध के खुलने का थोड़ा सा संकेत है।

और, इस स्थिति में, मुझे ध्यान करते समय ऊर्जा के जमा होने जैसा महसूस होता है, जो कि अजना (अज्ञा) के ठीक पीछे, सिर के पीछे वाले हिस्से में होता है।

जब मैं पिछले जन्मों की थर्ड आई (तृतीय नेत्र) की यादों को याद करता हूं, तो मुझे लगता है कि थर्ड आई भौंहों के बीच की जगह से ज्यादा सिर के पीछे वाले हिस्से में एक क्रिस्टल बनता है, और उस क्रिस्टल का कुछ हिस्सा, या एक अलग आयाम का हिस्सा, "फोर्स आई" के रूप में शीर्ष से निकलता है, और यह आयामों को पार करता है या आसपास के वातावरण में दृष्टि को स्थानांतरित करता है। इसलिए, यदि यह थर्ड आई की प्रतिक्रिया का पहला चरण है जो सिर के पीछे वाले हिस्से में दिखाई दे रहा है, तो शायद विशुद्ध में ऊर्जा के रूप में "सृजन, विनाश और संरक्षण" की चेतना का प्रवाह हो रहा है, और अजना सक्रिय होना शुरू हो गया है।

चक्र का खुलना एक क्रमिक प्रक्रिया है, और चक्रों को समायोजित करने के चरण में भी वे कुछ हद तक खुलेंगे, और इस बार मुझे लगता है कि वे थोड़ा और खुल गए हैं, लेकिन यह उस तरह के "खुलने" के बारे में नहीं है जिसके बारे में दुनिया में कहा जाता है, कि खुलने से कुछ होता है, बल्कि यह नई "सृजन, विनाश और संरक्षण" की चेतना की ऊर्जा के साथ तालमेल बिठाने जैसा है।

शुरू में, जब मैंने हाल ही में अनुभव किया था, तो मुझे लगा था कि शायद यह विशुद्ध है, लेकिन मैं निश्चित नहीं था, और एक रात बाद, जब मैं शांत हो गया, तो मैंने उपरोक्त स्थिति की पुष्टि की, तो मुझे लगता है कि यह कहना उचित है कि यह विशुद्ध है। हालांकि, मुझे नहीं लगता कि यह पूरी तरह से खुला है। मुझे लगता है कि इसे पूरी तरह से खुला माना जा सकता है जब सभी चक्र एकीकृत होकर काम करना शुरू कर देते हैं, और यहां धीरे-धीरे खुलना पर्याप्त है।

यह कहा जाता है कि तिब्बत में, चक्रों को खोलने के दौरान हमेशा कोई न कोई अनुभव नहीं होता है। इस बार, विशुद्ध चक्र खुल गया और "दुख" की भावना के माध्यम से इसका अनुभव हुआ, और मैंने इसे एक अभिव्यक्ति के रूप में समझा।

हाल में, केवल भौंहों के बीच या नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करने से ही अनावश्यक विचार गायब हो जाते हैं। हालांकि, अनावश्यक विचार एक साथ गायब हो जाते हैं, फिर भी, यदि आप केवल भौंहों के बीच या नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करते हुए सांस लेते हैं, तो यह ध्यान जारी रखने से ऊर्जा सिर तक पहुंचती है और आप मौन की स्थिति में पहुँच जाते हैं।

सांस लेने से अनावश्यक विचार एक साथ दूर हो जाते हैं, लेकिन यह सीधे तौर पर मौन की स्थिति नहीं है। अनावश्यक विचारों का गायब होना शाब्दिक रूप से इसका मतलब है कि अधिकांश अनावश्यक विचार गायब हो जाते हैं, और यह मौन की स्थिति से थोड़ा अलग लगता है।

पहले की मौन की स्थिति गहरे जागरूकता के अभाव में थी, और बस मौन की स्थिति में थे।

अब, यह गहरे जागरूकता के साथ मौन की स्थिति है। शुरुआत में, यह एक गहरी जागरूकता थी जो मौन की स्थिति में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देती थी, और ऐसा लगता था कि गहरी जागरूकता मौन की स्थिति में प्रवेश करने से रोक रही है, लेकिन अब, गहरी जागरूकता होने पर भी मौन की स्थिति में प्रवेश करना संभव है।

यह मौन की स्थिति गहरी जागरूकता के साथ या उसके बिना मौजूद है। पहले, गहरी जागरूकता के अभाव में भी मौन की स्थिति प्राप्त की जा सकती थी, और अब, गहरी जागरूकता लगातार मौजूद होने पर भी मौन की स्थिति प्राप्त की जा रही है।

मुझे लगता है कि यह चेतना के विभिन्न स्तरों का मामला है।

योग में, चित्त (मन) की अस्थिरता का शांत होना मौन की स्थिति है, और गहरी जागरूकता मौजूद है या नहीं, यह मौन की स्थिति से काफी स्वतंत्र है। मैं अब इसे इस तरह समझता हूं। वे ओवरलैप करते हैं, इसलिए शुरुआत में हस्तक्षेप करते हैं, लेकिन मूल रूप से वे अलग चीजें हैं।

उथली चेतना, योग में चित्त नामक, पांच इंद्रियों पर प्रतिक्रिया करने वाले और यादों को नियंत्रित करने वाले मन के हिस्से की गतिविधि के शांत होने से मौन की स्थिति प्राप्त होती है। इसलिए, यह योग सूत्र में "योग चित्त (मन) को शांत करना है" का अर्थ है। योग सूत्र मुख्य रूप से उथली चित्त (मन) से संबंधित है।

और, शुरुआत में, कोई गहरी जागरूकता नहीं होती है, लेकिन जब आप मौन की स्थिति प्राप्त करते हैं, तो गहरी गहराई से जागरूकता प्रकट होने लगती है।
इसलिए, यह एक गहरी जागरूकता के बिना मौन की स्थिति से शुरू होता है, और फिर, यह एक गहरी जागरूकता के साथ मौन की स्थिति बन जाती है।

योग सूत्र में योग की परिभाषा, गहरी जागरूकता के संबंध में, फिलहाल अलग रखी गई है, और सबसे पहले, चित्त की गतिविधि को शांत करने पर ध्यान केंद्रित करें।

योग सूत्र की एक आम आलोचना यह है कि "मन को शांत करने से क्या होगा?" योग सूत्र में, "शांत" करने का मतलब मन को पूरी तरह से समाप्त करना नहीं है, बल्कि उथली चेतना, जिसे चित्त कहा जाता है, की "अस्थिरता" को रोकना है, यानी मन के हिलने-डुलने को रोकना है।

इसलिए, मूल रूप से, यह सिर्फ "शांत अवस्था तक पहुँचें" कहने वाली बात है। खैर, यह अभिव्यक्ति में अंतर है... योग सूत्र का उद्देश्य यहीं है, लेकिन जापानी अनुवाद में "मन का विनाश" जैसा कुछ लिखा होता है, इसलिए गलतफहमी हो सकती है, लेकिन यह मन का विनाश नहीं है, बल्कि "मन की अस्थिरता का विनाश" है। यह शांत अवस्था है।

यह शांत अवस्था गहरी जगह से सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना को उत्पन्न करती है, क्योंकि शांत अवस्था का अर्थ है कि चित्त की अस्थिरता समाप्त हो जाती है, इसलिए यह सतही चेतना के बारे में बात कर रही है।

गहरी चेतना में स्वाभाविक रूप से कोई नकारात्मक विचार नहीं होते हैं, इसलिए सतही चेतना (चित्त) से नकारात्मक विचार दूर हो जाते हैं और शांत अवस्था प्राप्त होती है।

इस प्रकार, योग सूत्र में कहा गया है कि "जब मन (चित्त) की अस्थिरता शांत हो जाती है, तो देखने वाला (पुरुष) अपनी मूल अवस्था में रहता है।" सामान्य तौर पर, योग का लक्ष्य शांत अवस्था माना जाता है, लेकिन इसके बाद भी बहुत कुछ है। शांत अवस्था प्राप्त करने के बाद, देखने वाला (पुरुष) अपनी मूल अवस्था में रहता है, और फिर गहरी चेतना उत्पन्न होती है। इसके बाद, यह उपनिषदों के क्षेत्र में चला जाता है।

मैं ध्यान कर रहा था, तभी अचानक मुझे अपने भौहों के बीच के हिस्से में ऊर्जा का प्रवाह महसूस हुआ।

यह बिल्कुल वैसा ही था, जैसे कोई गुब्बारा फूल रहा हो, या फिर, जैसे कोई नरम नली जो सपाट हो गई थी, उसमें पानी आ रहा हो और नली फूलने लगे, या फिर, जैसे किसी सूखे जलमार्ग में पानी आ रहा हो और धीरे-धीरे वह भर रहा हो।

पहले से ही, हाल के ध्यान में, मेरे मस्तिष्क के पिछले हिस्से में सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना आ रही थी, और वहां मुझे ऊर्जा का एक केंद्रित अनुभव हो रहा था।

जो ऊर्जा मेरे मस्तिष्क के पिछले हिस्से में महसूस हो रही थी, वह मेरे भौहों के बीच के हिस्से की ओर, एक गुब्बारे की तरह फैलते हुए, ऊपर की ओर बढ़ गई। मुझे यह अनुभूति मेरे भौहों के बीच के हिस्से में हो रही थी, और उसके ठीक बाद, मेरे मस्तिष्क के पिछले हिस्से से मेरे भौहों तक, ऊर्जा ऊपर की ओर बढ़ रही थी।

यह शायद 30 सेकंड या कुछ मिनट तक चला।

धीरे-धीरे ऊर्जा मेरे भौहों के बीच के हिस्से में प्रवेश कर रही थी, और अंततः, उसी ऊर्जा के दबाव के बढ़ने के साथ, मेरे भौहों के पास का क्षेत्र भी ऊर्जा से भर गया।

पहले, मैं केवल गहरी सांस लेने से ही ऊर्जा को अपनी नाक के सिरे से प्रवेश करते हुए महसूस करता था, जिससे मुझे आराम मिलता था, और मैं अपनी नाक के सिरे पर ऊर्जा का प्रवाह महसूस करता था। लेकिन, आज की तरह, मुझे अपने भौहों के बीच के हिस्से में ऊर्जा का एक गुच्छा महसूस नहीं हो रहा था, बल्कि मुझे बस अपनी नाक के सिरे पर ऊर्जा का प्रवाह महसूस हो रहा था। ऐसा लग रहा था कि ऊर्जा मेरे नाक के सिरे या मेरे भौहों के बीच के हिस्से के चारों ओर से, सभी दिशाओं में 360 डिग्री से आ रही है। लेकिन, मुझे ऊर्जा का कोई संकेंद्रण महसूस नहीं हो रहा था।

इस बार, ऐसा लग रहा था कि यह सांस ही ऊर्जा का सीधा स्रोत नहीं थी, बल्कि ऊर्जा अनाहत और मेरे मस्तिष्क के पिछले हिस्से में मौजूद सृजन, विनाश और रखरखाव की ऊर्जा थी, जो मेरे भौहों तक बह रही थी।

और, मैं सांस लेकर ऊर्जा को प्रवाहित करने में सक्षम हूं, और ऐसा लगता है कि सांस से प्राप्त ऊर्जा थोड़ी अलग गुणवत्ता की है, लेकिन भले ही यह अलग हो, फिर भी इसमें कुछ हद तक सहक्रियात्मक प्रभाव है, क्योंकि जब मैं सांस लेकर ऊर्जा को प्रवाहित कर रहा होता हूं, तो मुझे ऊर्जा में वृद्धि महसूस होती है।

यह सच है या नहीं, मुझे नहीं पता, लेकिन ऐसा लगता है कि मैं सांस के माध्यम से जो ऊर्जा प्राप्त कर रहा हूं, वह प्राणात्मक ऊर्जा है, जबकि अनाहत और मेरे मस्तिष्क के पिछले हिस्से से मेरे भौहों तक जो ऊर्जा ऊपर जा रही है, वह सृजन, रखरखाव और विनाश की ऊर्जा है। ऐसा भी लग रहा है कि दोनों ऊर्जाएं मेरे भौहों के बीच में मिल रही हैं।

यह जरूरी नहीं है कि यह सीधे तौर पर अजिना चक्र के खुलने का संकेत हो, लेकिन कम से कम मुझे लगता है कि ऊर्जा में कुछ बदलाव हुआ है।

पारंपरिक रूप से, योग में कहा जाता है कि अजना चक्र में रुद्रा ग्रंथि होती है। यह ऊर्जा के अवरोधों में से एक प्रमुख है, और इसे उच्च स्तर की चेतना को बाधित करने, या जल्दबाजी में उच्च स्तर के चरणों में प्रवेश करने से रोकने के लिए एक रक्षात्मक दीवार के रूप में माना जाता है।

मेरा मानना है कि यह उचित है कि हम इस रुद्रा ग्रंथि में कुछ बदलाव महसूस कर रहे हैं।

पहले भी कई बार मुझे रुद्रा ग्रंथि जैसा अनुभव हुआ है, जैसे कि सिर के पीछे या भौहों में कंपन महसूस होना। हर बार, मैंने सोचा है, "क्या यह रुद्रा ग्रंथि है?" और इस बार भी कुछ अलग हुआ।

आज भी ऐसा ही कुछ हुआ, और शुरू में मुझे "कौन सी रुद्रा ग्रंथि है?" का सवाल उठा। लेकिन, मुझे लगता है कि यह उचित है कि पहले रुद्रा ग्रंथि खुलती है, और फिर, एक अलग प्रकार की ऊर्जा के माध्यम से, एक अलग अनुभव होता है और एक अलग अनुभूति होती है।

ध्यान के शुरुआती चरणों में, हम केवल प्रत्येक चक्र को संतुलित करते हैं, इसलिए उस समय भी ग्रंथि को पार करने की आवश्यकता होती है। शायद वही सिर के पीछे या भौहों में कंपन था।

इस बार, ऐसा लगता है कि ग्रंथि खुल गई, और फिर एक नई प्रकार की ऊर्जा (सृजन, विनाश और संरक्षण की चेतना) उसमें से गुजरी, जिससे ऐसा लगा कि मार्ग पहले से ही थोड़ा खुला था, लेकिन बड़ी ऊर्जा के गुजरने से "धक्का" लगा, जैसे कि गुब्बारे को फुलाया गया हो।

...इसके बाद, कुछ समय बीत गया, और दिनों के अनुसार, कभी-कभी यह "गुब्बारे जैसा" अनुभव होता है, और कभी नहीं। ऐसे भी दिन होते हैं जब मुझे लगता है कि ऊर्जा इतनी भरी हुई नहीं है, और ध्यान करने पर भी ऐसा लगता है कि ऊर्जा का प्रवाह कम है, लेकिन मैं इसे इस तरह से समझता हूं कि यह केवल संवेदी ऊर्जा के बढ़ने और घटने में कमी है, और वास्तव में ऊर्जा का प्रवाह सामान्य है। मेरा मानना है कि जैसे-जैसे अवरोध (ग्रंथि) कम होते जाते हैं, "धक्का" देने की अनुभूति भी कम होती जाती है।

रचना, विनाश और रखरखाव की ऊर्जा जब शरीर में भरने लगी, तो भीड़-भाड़ वाली जगहों पर भी, मैं दूसरों की ऊर्जा से कम प्रभावित होने लगा।

बहुत समय पहले, भीड़-भाड़ वाली जगहों पर जाने से ही मैं बहुत थका हुआ महसूस करता था, या ऐसा लगता था कि किसी ने मुझे जकड़ लिया है।

सड़क पर चलते समय अचानक थकान महसूस होती थी, और ध्यान करने पर पता चलता था कि शरीर के आभा में कोई ऊर्जा-शरीर मौजूद है। अक्सर, मैं अपने दोनों कंधों में चुभने वाली अदृश्य चीजों को निकालता था, या फिर ईथर कॉर्ड को काट देता था। मैं इस तरह से अजीब चेतनाओं से जुड़ने से बचने के लिए खुद को बनाए रखता था।

हालांकि, इस नई स्थिति में केवल आधा महीना ही बीता है, इसलिए अभी यह स्पष्ट नहीं है, लेकिन अभी तक, पहले की तरह अजीब घटनाएं कम हो गई हैं, और हालांकि यह पूरी तरह से शून्य नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि मैं दूसरों की ऊर्जा से काफी कम प्रभावित हो रहा हूं।

यह कहना सही होगा कि मैं मजबूत हो गया हूं, लेकिन ऐसा नहीं है कि मैं मजबूत हो गया हूं, बल्कि ऐसा लगता है कि जो कोई भी मुझ पर हमला करता है, वह मेरे सीने के अंदर की रचनात्मक, विनाशकारी और रखरखाव वाली ऊर्जा में समा जाता है और मूल में वापस चला जाता है, इसलिए जो मुझ पर हमला करता है, वह धीरे-धीरे विघटित हो जाता है।

हालांकि, अगर बहुत सारे लोग मुझ पर हमला करते हैं, तो शायद मैं बीमार हो जाऊंगा, लेकिन एक निश्चित गति से, मेरे भीतर की अस्थिर भावनाएं, नकारात्मक विचार, या जो भी चेतना मुझ पर हमला करती है, वे लगभग स्वचालित रूप से मेरे सीने में अनाहत चक्र से शुद्ध हो जाते हैं, इसलिए मैं कुछ हद तक इससे निपट पा रहा हूं।

मूल रूप से, मैं इसे स्वचालित रूप से संभालता हूं, और फिर ध्यान के माध्यम से इसे ठीक करता हूं।

ऐसा करने से, दूसरों की ऊर्जा को प्राप्त करने के समय, चेतना के साथ संपर्क करने के समय, या दूसरों के विचारों और भावनाओं को प्राप्त करने के समय, मैं उनसे निपटने में काफी बेहतर हो गया हूं।

फिर भी, कभी-कभी मैं थोड़ा अस्थिर हो जाता हूं, और दूसरों के अप्रिय अनुभवों को प्राप्त करता हूं, या दर्दनाक यादों को याद करता हूं, और थोड़ा लड़खड़ाता हूं, लेकिन पिछली बार की तुलना में, मुझे लगता है कि मैं उनसे निपटने में काफी अच्छा हूं।

रचना, विनाश और रखरखाव की ऊर्जा शरीर में भरने के बाद, आघात (ट्रॉमा) अचानक से एक स्तर पर हल हो गया है, और ऐसा लगता है कि यह पहले से कहीं अधिक, पहले की तुलना में कम प्रभावित हो रहा है।

पहले भी आघात धीरे-धीरे हल हो रहा था, लेकिन फिर भी थोड़ी मात्रा में कुछ बचा हुआ था, और कभी-कभी कुछ सेकंड या कुछ दस सेकंड के लिए आघात से प्रभावित होने की स्थिति भी होती थी, लेकिन अब, ऐसा लगता है कि अंततः, जो आघात बचा है, उसे भी पूरी तरह से हल करने का समय आ गया है।

अपने शरीर के अंदर देखने पर, मुझे विभिन्न स्थानों पर "गोली के टुकड़े" जैसे धातु के टुकड़े या टूटे हुए क्रिस्टल के गुच्छे दिखाई दे रहे हैं, और ऐसा लगता है कि उनमें से एक थोड़ा बड़ा टुकड़ा अभी भी मौजूद है, लेकिन फिर भी, ऐसा लगता है कि अधिकांश आघात एक साथ हल हो गए हैं।

यह रचना, विनाश और रखरखाव की ऊर्जा स्वचालित रूप से काम करती है, और इसमें कुछ हद तक स्वचालित रूप से नकारात्मक विचारों को दूर करने का प्रभाव भी है। फिर भी, अभी भी ध्यान के माध्यम से इसे मजबूत करने की आवश्यकता है, लेकिन यह ऊर्जा छाती के अंदर से निकल रही है, और उस ऊर्जा के माध्यम से, नकारात्मक विचार और आघात काफी स्वचालित रूप से घुल रहे हैं, ऐसा लगता है।

पहले, आघात का अनुभव नहीं होता था, और एक तरह की "तनाव" की भावना होती थी, लेकिन इस ऊर्जा के प्रकट होने के बाद, आघात अब उतना डरावना नहीं है। जब आघात आता है, तो वह पहले की तुलना में "अर्ध-पारदर्शी" होता है, और उस अर्ध-पारदर्शी आघात के आने पर भी डर नहीं लगता, और अभी तक ऐसा नहीं हुआ है कि मैं पूरी तरह से उसमें फंस जाऊं, हालांकि, जब मैं थका हुआ होता हूं, तो आघात से प्रभावित होने की संभावना बढ़ जाती है, लेकिन मूल रूप से, आघात अब स्वचालित रूप से और जल्दी से हल हो रहा है।

इस स्थिति में, छोटे-छोटे आघात जितनी जल्दी सामने आएं, उतना ही बेहतर है, और मैं उन्हें तेजी से हल करना चाहता हूं।

आध्यात्मिक क्षेत्र में, "आघात को बाहर निकालें और उसे हल करें" जैसी बातें कही जाती हैं, लेकिन मेरा मानना है कि सबसे पहले ऊर्जा को बढ़ाना महत्वपूर्ण है, अन्यथा, आघात को बाहर निकालने से भी, उसे ठीक से संभालने में सक्षम नहीं हो पाएंगे और उसमें फंस सकते हैं।

अब तक, आध्यात्मिक रूप से "आप प्रकाश हैं" जैसी बातें सुनने के बाद, भले ही मैं सोचता था कि शायद यह सच हो सकता है, लेकिन मुझे इसकी गहरी और ठोस पुष्टि नहीं हो पा रही थी।

हालांकि, हाल ही में, ध्यान करते समय, अचानक मुझे "अरे, मेरा शरीर प्रकाश जैसा है" जैसा महसूस हुआ, और मुझे अचानक एक वास्तविक अनुभूति हुई।
इसका मतलब यह नहीं है कि मैं दृश्य रूप से प्रकाश देख रहा हूं, बल्कि यह है कि मुझे महसूस हो रहा है कि मेरा शरीर प्रकाश है।

सबसे पहले, हाल के ध्यान में, मेरा शरीर खाली महसूस होता था, और कुछ समय पहले तक, मुझे केवल "ऐसा लग रहा था कि मेरा शरीर गायब हो गया है," लेकिन अब, यह सिर्फ शरीर के गायब होने जैसा नहीं है, बल्कि ऐसा लग रहा है कि यह प्रकाश है।

हालांकि यह अभी तक पूरी तरह से प्रकाश में परिवर्तित नहीं हुआ है, लेकिन यह निश्चित रूप से प्रकाश है, और जब मुझे "प्रकाश की इकाई" कहा जाता है, तो मुझे लगता है कि "शायद यह सच है।"

यह शायद गलत समझा जा सकता है, लेकिन यह अच्छाई और बुराई जैसे द्वैतवाद की बात नहीं है, बल्कि मुझे लगता है कि इस दुनिया में सब कुछ, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, वास्तव में प्रकाश है।

कुछ विचारधाराओं में इसे "शून्यता" भी कहा जा सकता है।

यह दुनिया सभी चीजों से बनी है जो "प्रकाश" हैं, और इसे दूसरे शब्दों में "शून्यता" भी कहा जा सकता है, और यह कहा जा सकता है कि प्रकाश या शून्यता चमक रही है या प्रकट हो रही है। यदि यह प्रकाश है, तो इसे चमकते हुए कहा जा सकता है, और यदि यह शून्यता है, तो इसे प्रकट होने के रूप में कहा जा सकता है।

यह "मेरे शरीर को प्रकाश के रूप में कल्पना करना" नहीं है। मैं ऐसी कोई "कल्पना" नहीं कर रहा हूं, बल्कि, मैं बस अचानक "अरे, यह प्रकाश है" जैसा महसूस कर रहा हूं।

अगर मैं ऐसा कहता हूं, तो शायद यह गलत समझा जाएगा कि क्या "जागरूक होना महत्वपूर्ण" है, लेकिन ऐसा नहीं है। कुछ विचारधाराओं में "जागरूक होना महत्वपूर्ण" कहा जाता है, लेकिन इस मामले में, यह "जागरूक होना महत्वपूर्ण" नहीं है, बल्कि यह सिर्फ इतना है कि मेरा शरीर प्रकाश के रूप में पहचाना जाना शुरू हो गया है।

ध्यान और विपस्सना जैसी जागरूकता की कहानियों और यहां "प्रकाश के रूप में महसूस करना" की कहानी अलग-अलग हैं।

ध्यान में, समाधि प्राप्त करने के लिए, जागरूकता के ध्यान जैसी तकनीकों का उपयोग किया जाता है, लेकिन यह एक तकनीक है, और यहां जो "प्रकाश के रूप में महसूस करना" कहा जा रहा है, वह सिर्फ एक परिणाम है। भले ही मैं सिर्फ "जागरूक" कहूं, लेकिन ध्यान में उपयोग की जाने वाली जागरूकता की तकनीक और यहां "प्रकाश के रूप में महसूस करना" की कहानी अलग-अलग हैं।

इसलिए, "मैं प्रकाश हूं" के ध्यान की कोई आवश्यकता नहीं है, और मुझे लगता है कि ऐसा करना संभव भी नहीं है। चाहे आप "मैं प्रकाश हूं, प्रकाश हूं" कितनी भी बार सोचें, आपको शायद यह नहीं लगेगा कि आप प्रकाश हैं, और मुझे नहीं लगता कि आपको ऐसा सोचने की आवश्यकता है।

यह सिर्फ एक ऐसी कहानी है जिसमें अचानक एक बिंदु आता है जहाँ कोई व्यक्ति "अरे, यह रोशनी है" ऐसा महसूस करता है।

इसी तरह, "मैं रोशनी हूं" की कल्पना करने वाला ध्यान भी अनावश्यक हो सकता है। यहां "अनावश्यक" का मतलब शाब्दिक रूप से "रोशनी की कल्पना करने वाला ध्यान" अनावश्यक है, लेकिन "ऊपर से रोशनी लाने" जैसी ऊर्जा कार्य उपयोगी हो सकती है। मेरा मतलब सिर्फ "रोशनी महसूस करने की कल्पना करने वाले ध्यान" से है, जो कि यहां अनावश्यक है, लेकिन "रोशनी से भरने" का दावा करने वाले ऊर्जा कार्य, जो अनिवार्य रूप से (पृथ्वी या आकाश की) ऊर्जा को बढ़ाने जैसे हैं, वे उपयोगी हो सकते हैं, इसलिए कृपया इसे गलत न समझें। "अनावश्यक" का मतलब यह नहीं है कि यह हर जगह अनावश्यक है, बल्कि यह सिर्फ इस संदर्भ में अनावश्यक है। उदाहरण के लिए, तंत्र में, लोग रोशनी और मंडला की कल्पना करके अभ्यास करते हैं, और वह अभ्यास अपने आप में एक अलग बात है, और मैं उस परंपरा के अभ्यास को अस्वीकार नहीं कर रहा हूं, और ऐसा अभ्यास भी उपयोगी हो सकता है। मैं सिर्फ इतना कह रहा हूं कि यह यहां अनावश्यक लग सकता है। यदि मैं ऐसा नहीं कहता, तो गलतफहमी हो सकती है।

सबसे पहले, मौन की अवस्था (ज़ोकचेन में शिने की अवस्था) तक पहुँचें, और फिर एक गहरी चेतना उत्पन्न होती है जो मौन की अवस्था में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देती है, और यह सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना (ज़ोकचेन में लंटन) के रूप में प्रकट होती है।

इसके बाद, मौन की अवस्था और सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना के सह-अस्तित्व की स्थिति (ज़ोकचेन में निमे) तक पहुँच गया।

मुझे लगता है कि ये सभी ज़ोकचेन की निम्नलिखित स्थितियों से मेल खाते हैं।

(1) शिने (जिसे नेवा भी कहा जाता है): मौन की अवस्था (→ मौन की अवस्था, योग सूत्र के शमाता (स्थिरता) के समान)।
एक वस्तु पर ध्यान केंद्रित करें, या बिना किसी वस्तु के, चेतना और दृष्टि को स्थिर करें, और मौन की अवस्था में प्रवेश करें। यह अवस्था स्वाभाविक हो जाती है, और और भी मजबूत होती जाती है।
(2) लंटन (जिसे मियोवा भी कहा जाता है): एक बड़ी दृष्टि या अंतर्दृष्टि (→ सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना)।
मौन की अवस्था घुल जाती है, या "जागृत" हो जाती है।
(3) निमे (जिसे नामनी भी कहा जाता है): अद्वैत की अवस्था (→ मौन की अवस्था और सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना का सह-अस्तित्व)।
शिने और लंटन, दोनों एक साथ उत्पन्न होते हैं। द्वैतवाद के पार तक पहुँच जाते हैं।
(4) लुरुdup: जैसे है, पूर्ण अवस्था।
सभी कार्यों में, अद्वैत समाधि निरंतर रहती है।
"इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नामकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

वास्तव में, मुझे यह अच्छी तरह से समझ में नहीं आता है कि मेरे द्वारा अनुभव की गई मौन की अवस्था और सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना का सह-अस्तित्व अद्वैत की अवस्था (एक स्वाद की अवस्था) है।

ठीक है, निश्चित रूप से, उस स्थिति में कोई अलगाव नहीं है, और अगर आप कहें तो यह अद्वैत है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह केवल व्याख्या के लिए है। जब "द्वैतवाद के पार" कहा जाता है, तो यह थोड़ा घुमावदार लगता है।

इस पदानुक्रम के आधार पर, भविष्य में, मुझे इन दोनों अवस्थाओं को सह-अस्तित्व में रखते हुए अद्वैत चेतना, यानी समाधि को बनाए रखना होगा।

ज़ोकचेन में साधना सरल है, और इसका सार "हमेशा समाधि बनाए रखना" है, लेकिन कहने के बाद भी, लगातार समाधि बनाए रखना बहुत मुश्किल है, और इसलिए ऐसी पदानुक्रम मौजूद है।

मेरे मामले में, इन चरणों को पार करके, मैं कह सकता हूं कि मैं अद्वैत चेतना के प्रवेश द्वार तक पहुँच गया हूँ। यह काफी हद तक मेरे दैनिक जीवन में भी जारी है, लेकिन यह पूरी तरह से नहीं है, इसलिए मैं अभी तक लुरुdup तक नहीं पहुंचा हूँ, और इस अर्थ में कि मैं ध्यान की स्थिति को यथासंभव बनाए रखने की कोशिश कर रहा हूँ, मैं निमे के चरण में हूँ।

सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना के उभरने के बाद, नकारात्मक चीजों से प्रभावित होने की क्षमता कम हो गई है, और साथ ही, अच्छे-बुरे की भावना लगभग समाप्त हो गई है।

भले ही मैं किसी भयानक चीज को देखूं, मुझे कुछ भी महसूस नहीं होता है।

शुरुआत में, मैंने सोचा कि क्या यह सुन्नता है? लेकिन, शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि मेरी ऊर्जा का स्तर बढ़ गया है, और इसी वजह से मैं प्रभावित होना बंद कर दिया हूं।

यह अक्सर आध्यात्मिक चर्चाओं में कहा जाता है कि अच्छा-बुरा कुछ भी नहीं होता है, और इसे तार्किक रूप से समझाया जा सकता है, लेकिन वास्तव में, यह व्याख्या से ज्यादा महत्वपूर्ण है; असलियत में, सब कुछ स्वतंत्र है।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें जो चाहे करने की अनुमति मिल गई है।

क्योंकि यहां सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना काम कर रही है; उदाहरण के लिए, केवल बुराई करना संभव नहीं है, और इसी तरह, केवल अच्छाई ही करना भी संभव नहीं है, और साथ ही, वर्तमान स्थिति को बनाए रखना भी संभव नहीं है।

इसका मतलब यह नहीं है कि हम जो चाहें कर सकते हैं; इसका अर्थ है कि शाब्दिक रूप से, हमारे पास अच्छे-बुरे की भावना नहीं है।

ऐसा लगता था कि इस दुनिया में वास्तव में कुछ ऐसे अस्तित्व मौजूद हैं जो बुराई का प्रतीक हैं, लेकिन अब, चूंकि मेरे पास अच्छे-बुरे की भावना नहीं है, इसलिए मुझे यह स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आता है।

यह कहना सही नहीं होगा कि मैं अच्छा-बुरा नहीं जानता हूं; हालांकि, उन लोगों या संस्थाओं के खिलाफ जो मुझ पर नुकसान पहुंचाते हैं, मैं उचित कार्रवाई करता हूं; इसका मतलब यह नहीं है कि मैं बुराई के प्रति कुछ भी नहीं करूंगा। इसके विपरीत, अच्छाई के प्रति भी प्रतिक्रिया होती है, और ऐसा प्रतीत होता है कि जो चीजें अच्छी दिखती हैं, वे वास्तव में पक्षपाती हो सकती हैं। भले ही अच्छा-बुरा का निर्णय समाप्त हो गया हो, लेकिन कार्रवाई जारी रहती है; मैं सामान्य प्रतिक्रियाएं नहीं करता हूं।

यह नैतिकता की कहानी नहीं है। नैतिकता के बारे में जो कहा जाता है, वह सही लगता है। यह उस तरह की बात नहीं है। यह अस्तित्व के रूप में अच्छाई और बुराई की बात है।

जब मेरे पास अच्छे-बुरे का निर्णय था, तो चीजें रूढ़िवादी तरीके से अच्छी या बुरी के रूप में आंकी जाती थीं, और एक अर्थ में, "अच्छा" लेबल लगने पर कुछ भी माफ कर दिया जाता था; लेकिन, चूंकि मैं अच्छा-बुरा को समझने में असमर्थ हो गया हूं, इसलिए मुझे लगता है कि चीजें जैसी हैं वैसी ही दिखाई देने लगी हैं।

नैतिकता के रूप में, अच्छा-बुरा मौजूद है, लेकिन मेरे दिल की गहराई में, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या अच्छा है या बुरा; न तो दूसरों के कार्यों के बारे में, और न ही अपने स्वयं के कार्यों के बारे में।

यह कहना बिल्कुल सही है कि नैतिक रूप से, उदाहरण के लिए, किसी को मारना गलत है, या चोरी करना गलत है; ऐसी अच्छी-बुरी की बातें निश्चित रूप से सही हैं, लेकिन मेरे दिल की गहराई में, एक ऐसी भावना लगातार काम कर रही है जो अच्छाई और बुराई से परे है, और इस कारण से, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या कुछ बुरा है।

यह, सृजन, विनाश और संरक्षण के एक चेतना के पहलू है। उस चेतना अवस्था में, अच्छा-बुरा नहीं होता है। सब कुछ बनाया जाता है, सब कुछ नष्ट किया जाता है, और सब कुछ संरक्षित किया जाता है। इसलिए, वहां यह निर्णय नहीं लिया जाता कि क्या अच्छा है और क्या बुरा।

यह, तर्क से सोचकर "अच्छा-बुरा नहीं है" कहने वाली बात नहीं है, बल्कि यह एक सरल कहानी है जिसमें वास्तव में अच्छाई और बुराई के फैसले पूरी तरह से समाप्त हो जाते हैं।

आज, मैं ध्यान कर रहा था, तभी मेरी रीढ़ की हड्डी के निचले हिस्से में, टेलबोन के पास, "फुस्स" की आवाज के साथ दबाव बढ़ गया, और ऐसा लगा जैसे कोई चीज फैल रही हो, जैसे गुब्बारा फूल रहा हो।

फिर, वह अनुभूति धीरे-धीरे मेरी रीढ़ की हड्डी से ऊपर की ओर बढ़ने लगी, और जब यह मेरे सीने तक पहुंची, तो एक पल के लिए मुझे ठीक से समझ में नहीं आया, लेकिन ऐसा लगा जैसे यह मेरे सिर के पीछे तक फैल गई।

पहले भी, मुझे इडा और पिंगला नाड़ियों में प्रकाश का ऊपर-नीचे होना महसूस हुआ था, और बाद में, मेरा आभा (ऑरा) मणिपुर चक्र पर केंद्रित हो गया, फिर अनाहत चक्र पर, और कभी-कभी यह अजना चक्र पर भी केंद्रित हो जाता था, लेकिन रीढ़ की हड्डी के साथ जुड़ी कोई विशेष अनुभूति नहीं हुई थी।

मैंने पहले भी 'शौ' (सूक्ष्म ऊर्जा चक्रों को जोड़ने वाली क्रिया) करते समय रीढ़ की हड्डी के साथ समान अनुभूति महसूस की थी, लेकिन वह बहुत पहले की बात थी, और मैं उसे काफी समय से भूल गया था।

बाद में, मेरे आभा में एक बदलाव आया, जब मेरे सीने के अंदर से सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना उत्पन्न हुई, और यह बाद में मेरे सिर तक फैल गई, लेकिन यह रीढ़ की हड्डी के साथ नहीं थी।

रीढ़ की हड्डी के साथ की अनुभूति के रूप में, यह काफी समय बाद हो रहा है, और मूलाधार के क्षेत्र से शुरू होने के बजाय, अनुभूति थोड़ी ऊपर, श्रोणि की हड्डी के क्षेत्र से शुरू हो रही है, और कम से कम छाती के अनाहत क्षेत्र तक यह जुड़ा हुआ महसूस हो रहा है। इसके ऊपर, ऐसा लगता है कि यह पहले से ही जुड़ा हुआ है, इसलिए शायद स्वाधिस्थान और अनाहत के बीच का क्षेत्र पूरी तरह से जुड़ा हुआ है।

योग के दृष्टिकोण से, रीढ़ की हड्डी के साथ कई ऊर्जा मार्ग होते हैं, जिनमें बायां इडा, दायां पिंगला और बीच में सुषुम्ना शामिल हैं। चित्र "मेडिटेशन एंड मंत्रा (स्वामी विष्णु-देवানন্দ द्वारा लिखित)" से लिया गया है।

उसी पुस्तक में, सुषुम्ना के अलावा, "चित्रा नाड़ी" और "ब्रह्मा नाड़ी" जैसे नामों का उल्लेख है, लेकिन उनमें क्या अंतर है, यह मुझे ठीक से नहीं पता।

身口意 (शिनकुई) एक बौद्ध शब्द है, और यह कहा गया है कि लोगों के कर्म, जैसे कि शरीर कर्म, वाणी कर्म, और मन कर्म, क्रमशः क्रिया, वाणी, और इच्छा से मेल खाते हैं। और यह भी कहा जाता है कि तंत्र में, इन तीनों को एक करने के लिए अभ्यास किया जाता है।

ठीक है, चूँकि मैं वास्तव में बौद्ध धर्म का अनुयायी नहीं हूँ, इसलिए मैं बौद्ध धर्म से संबंधित व्याख्याओं को यहीं समाप्त करूँगा, लेकिन हाल ही में मेरे कुछ विचार इन अवधारणाओं से मेल खाते हैं, इसलिए मैं इसे एक रिकॉर्ड के रूप में लिख रहा हूँ।

जब आप तंत्र या तिब्बती ग्रंथों को पढ़ते हैं, तो आपको पता चलता है कि शरीर, वाणी, और मन की व्याख्या थोड़ी भिन्न होती है।

शरीर → शरीर
वाणी → ऊर्जा
मन → चेतना

तिब्बती बौद्ध धर्म में, किसी भी स्तर की शिक्षा में, यह माना जाता है कि जीवित प्राणी तीन तत्वों से बने होते हैं: शरीर, वाणी, और मन। इन तीनों का पूर्ण स्तर ओम, आ, और हूंम, जैसे तिब्बती ध्वन्यात्मक अक्षरों द्वारा दर्शाया जाता है। शरीर उस प्राणी के सभी भौतिक आयामों को संदर्भित करता है। इसके विपरीत, वाणी को संस्कृत में "प्राना" और तिब्बती में "रंग" कहा जाता है। यह शरीर को जीवन शक्ति प्रदान करने वाली ऊर्जा है, और इसका चक्रण श्वास से जुड़ा होता है। मन में सतही चेतना शामिल होती है जो तर्क पर आधारित होती है, और हृदय की वास्तविक प्रकृति भी शामिल होती है। हृदय की वास्तविक प्रकृति तर्क से परे होती है। ("इंद्रधनुष और क्रिस्टल" नामकाई नोर्बु द्वारा)।

जापानी बौद्ध धर्म में शरीर, वाणी, और मन की व्याख्या की तुलना में, यह तिब्बती बौद्ध धर्म की व्याख्या अधिक उपयुक्त लगती है।

बौद्ध धर्म में, यह माना जाता है कि व्यक्ति तीन पहलुओं से बने होते हैं: शरीर, वाणी, और मन (शिन, कु, और ई)। सापेक्ष स्थिति (सेजुत्सु) इन तीन पहलुओं से बनाई जाती है, और यह समय की सीमाओं और विषय/वस्तु के विभाजन में निहित है। इसके विपरीत, जो चीज समय और द्वैतवाद से परे है, उसे "निरपेक्ष सत्य" (शोगिatai) कहा जाता है। यह शब्द शरीर, वाणी, और मन की परम और मूल स्थिति को संदर्भित करता है। ("ज़ोकुचेन की शिक्षा" नामकाई नोर्बु द्वारा)।

यहाँ एक महत्वपूर्ण बात यह है कि शरीर, वाणी, और मन द्वैतवाद की बात है, और यह उस स्थिति में है जहाँ व्यक्ति समाधि में नहीं है, और भ्रम में है, और पुनर्जन्म और कर्म से बंधा हुआ है। दूसरी ओर, समाधि की स्थिति में, शरीर, वाणी, और मन गायब नहीं होते हैं, लेकिन व्यक्ति उस स्थिति में पहुँच जाता है जहाँ वह शरीर, वाणी, और मन की अभिव्यक्ति को वैसे ही देख सकता है, और भ्रम, पुनर्जन्म, और कर्म से मुक्त हो जाता है। वे गायब नहीं होते हैं, बल्कि वे एक अभिव्यक्ति के रूप में मौजूद रहते हैं, लेकिन व्यक्ति उन पर सीमित नहीं रहता है।

मुझे लगता है कि ये चीजें हाल ही में हुई सिने और रेंटन की घटनाओं पर भी लागू हो सकती हैं।

(1) शिने (इसे नेवा भी कहा जाता है) शांति की अवस्था (यह इसके अर्थ के अनुरूप है)
(2) लंटन (इसे मियोवा भी कहा जाता है) एक बड़ी दृष्टि या अंतर्दृष्टि (यह मुख = ऊर्जा के अनुरूप है)
शांति की अवस्था घुल जाती है, या "जागृत" हो जाती है।
(3) निमे (इसे नामनी भी कहा जाता है) अद्वैत की अवस्था
शिने और लंटन, दोनों एक साथ उत्पन्न होते हैं। द्वैतवाद के पार जाने की स्थिति।
(4) लंडुप जैसे का है, वैसे ही पूर्ण अवस्था
हर क्रिया में, अद्वैत समाधि लगातार बनी रहती है।
"इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

इस प्रकार, पिछली व्याख्या के अतिरिक्त, मुझे एहसास हुआ कि एक और तत्व इसमें शामिल है।

समाधि की चेतना में, ज़ोचेन के अनुसार "लिकपा" की आवश्यकता होती है, और लिकपा पहले भी कुछ हद तक मौजूद था, लेकिन अब सोचकर, ऐसा लगता है कि केवल ऊर्जा के प्रकटीकरण के साथ ही लिकपा लगातार बना रह सकता है।

इसलिए, उपरोक्त क्रम सही है, और निमे की अद्वैत अवस्था (=समाधि) पहले भी उत्पन्न होती है, लेकिन मूल रूप से यह क्रम है। मेरे मामले में, निम्नलिखित क्रम था:
(1) शिने (→ शांति की अवस्था, जो इसके अर्थ के अनुरूप है। कुंडालिनी के जागरण के बाद मणिपुर प्रबल होता है, अनाहत तक पहुँचता है, अजना तक पहुँचता है, और शांति की अवस्था तक पहुँचता है। यह शुरुआती चरण है)
(2) निमे (अद्वैत की अवस्था) बार-बार उत्पन्न होती है, लेकिन लंबे समय तक नहीं रहती। इस अवस्था में भी, लिकपा कुछ हद तक काम कर रहा होता है।
(3) लंटन (जागृति) (→ सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना। मुख = ऊर्जा के अनुरूप)
(4) निमे (अद्वैत की अवस्था) लिकपा धीरे-धीरे स्थिर होने की स्थिति। समय और द्वैतवाद के पार की चीज़। <निरपेक्ष सत्य> (शोंग्यटी) के अनुरूप। समाधि।

मुझे लगता है कि समाधि की अवस्था बार-बार उत्पन्न होती थी। स्पष्ट जागृति के क्षणों में, प्रत्येक बार एक महत्वपूर्ण अनुभव होता था, लेकिन मूल रूप से, ऐसा लगता है कि समाधि धीरे-धीरे विकसित हो रही है।

समाधि की शुरुआत में, ऐसा लगता है कि "कनिका समाधि" कहे जाने वाले दृश्य धीमी गति से महसूस होते थे। इसके बाद, यह धीरे-धीरे गहरा होता गया, कभी-कभी थोड़ा पीछे भी हट जाता था, लेकिन कुल मिलाकर यह गहरा होता गया। मुझे लगता है कि ये अवस्थाएँ निमे (अद्वैत की अवस्था) की प्रारंभिक अवस्था थीं।

इसके बाद, सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना के साथ, एक नई ऊर्जा और चेतना से संपर्क हुआ, और उनसे एकरूपता प्राप्त हुई, जिससे लंटन (जागृति) की प्राप्ति हुई।

और, जब मैं लंटन तक पहुंचा, तो तुरंत "निमे" (फूजी की चेतना) स्थिर हो गई, और मुझे ऐसा लगा कि मैं अपेक्षाकृत रूप से सामान्य जीवन में भी लगातार "निमे" (फूजी की चेतना, समाधि) बनाए रखने में सक्षम था।

मैं अभी इस चरण में हूँ। शायद।

आदर्श रूप से, किसी विशेष प्रयास के बिना, रोजमर्रा की जिंदगी ही ध्यान बन जानी चाहिए और अभ्यास बन जाना चाहिए, लेकिन यह पूरी तरह से संभव नहीं है, इसलिए मैं ध्यान और योग भी करता हूँ।

भविष्य में, यदि यह और अधिक स्थिर हो जाता है और रोजमर्रा की जिंदगी में लगातार समाधि बनाए रखना संभव हो जाता है, तो शायद मैं "लुंडूप" (जैसे है, पूर्ण अवस्था) तक पहुँच जाऊँगा, ऐसा मुझे लगता है।

हाल की बातचीत को एक अलग दृष्टिकोण से देखने पर, सबसे पहले "शिनकुई" (शरीर, वाणी, मन) और फिर "रिकपा" (एकता का बोध) वाली "समधि" (अद्वितीय चेतना) प्राप्त होती है। इसे दूसरे शब्दों में कहें तो, "शिने" (शांत अवस्था) के बाद "समधि" (रिकपा वाली अद्वितीय चेतना) प्राप्त होती है।

मूल रूप से, ऐसा लगता है कि यह क्रम अक्सर होता है, लेकिन सैद्धांतिक रूप से, यह संभव है कि "शिने" (शांत अवस्था) के बिना सीधे "समधि" (रिकपा वाली अद्वितीय चेतना) में प्रवेश किया जा सके।

हालांकि, चरणों का पालन करना अधिक स्थिर होता है। इसे दोहराने योग्य भी कह सकते हैं।

यदि किसी व्यक्ति में पहले से ही "रिकपा" (एकता का बोध) की भावना है, तो वह सीधे "शिने" (शांत अवस्था) के बिना "समधि" में प्रवेश कर सकता है। ऐसे लोग मौजूद होंगे, और विशेष रूप से बच्चों के मामले में, वे अभी भी इस दुनिया की जटिलताओं में उलझे नहीं होते हैं, इसलिए ऐसा हो सकता है। वयस्कों में भी ऐसे लोग हो सकते हैं।

हालांकि, पारंपरिक ध्यान में, सबसे पहले "शमाटा" (स्थिरीकरण) किया जाता है।

और, जब "रिकपा" (एकता का बोध) की भावना जागृत होने लगती है, तो वास्तव में "शमाटा" (स्थिरीकरण) की उतनी आवश्यकता नहीं होती है... यह कहना भ्रामक हो सकता है, लेकिन "शमाटा" स्वयं अंतिम लक्ष्य नहीं है, बल्कि यह एक कदम है; यह "रिकपा" तक पहुंचने के लिए एक कदम है।

"रिकपा" की चेतना को दूसरे शब्दों में "विपस्सना" कहा जा सकता है। "शिनकुई" (शरीर, वाणी, मन) की सभी चीजों, जैसे कि विचारों और शारीरिक संवेदनाओं का निरीक्षण करने वाली चेतना ही "रिकपा" है। इस प्रक्रिया में, विशेष रूप से चेतना को स्थिर करके "शिने" (शांत अवस्था) में प्रवेश करना, भले ही यह अंतिम लक्ष्य न हो, "रिकपा" की चेतना को जागृत करने के लिए उपयोगी है। सामान्य लोगों में "रिकपा" की चेतना सुप्त होती है, जिसे बौद्ध धर्म में "अज्ञान" कहा जाता है। इस "रिकपा" की चेतना को सक्रिय करने के लिए "शमाटा" (स्थिरीकरण) उपयोगी है।

जब "रिकपा" सक्रिय हो जाता है, तो विचारों और चिंताओं के उत्पन्न होने पर भी, उन्हें जैसे वे हैं, वैसे ही देखना संभव हो जाता है, इसलिए जानबूझकर "शमाटा" (स्थिरीकरण) करने की आवश्यकता कम हो जाती है।

यह विश्लेषण पहले भी किया गया है, लेकिन इस बार, मुझे लगता है कि मैं इन पहलुओं को पहले से अधिक स्पष्ट रूप से समझ पाया हूं।

विपस्सना ध्यान की अवस्था वह स्थिति है जिसमें मन का मूल स्वभाव (जिसे "रिकुपा" कहा जाता है) पांच इंद्रियों और मन को देख रहा होता है। विपस्सना ध्यान की अवस्था में, शरीर की संवेदनाओं का अवलोकन करना आसान होता है, लेकिन शरीर की संवेदनाओं का अवलोकन करने वाले ध्यान का अभ्यास करने से यह स्वचालित रूप से विपस्सना ध्यान की अवस्था नहीं बन जाता है।

बाद वाला, कुछ संप्रदायों के दृष्टिकोण से, विपस्सना ध्यान का केवल शरीर की संवेदनाओं का अवलोकन करने का तरीका है।

विपस्सना ध्यान ध्यान की एक विधि है, और विपस्सना का अर्थ है अवलोकन, इसलिए यह ध्यान की एक विधि के रूप में ध्यान की अवस्था का एक तत्व है। यह केवल उसी नाम का उपयोग करता है। मेरा मानना है कि विपस्सना अवस्था और संप्रदाय के रूप में विपस्सना ध्यान की विधि को अलग-अलग समझना बेहतर है। शरीर की संवेदनाओं का अवलोकन करने वाला ध्यान केवल एक ध्यान विधि है जिसे "विपस्सना" नाम दिया गया है, और यह ध्यान के माध्यम से प्राप्त की जा सकने वाली समझ के रूप में विपस्सना नहीं है।

यह कहा जा सकता है कि जो व्यक्ति ध्यान जारी रखता है और कुछ हद तक समझ प्राप्त करता है, वह विपस्सना की अवस्था तक पहुँच जाता है, और उस समय शरीर की संवेदनाओं का भी आसानी से अवलोकन किया जा सकता है। ऐसा लगता है कि इस प्रक्रिया की नकल करते हुए, एक ध्यान विधि बनाई गई थी। मुझे लगता है कि ध्यान के शुरुआती लोगों के लिए शरीर की संवेदनाओं का अवलोकन करना मुश्किल है, लेकिन कुछ संप्रदायों में, इस तरह के ध्यान का उपयोग करके अभ्यास किया जाता है और कुछ हद तक सफलता प्राप्त की जा सकती है। मैं व्यक्तिगत रूप से एक अलग मार्ग को बेहतर मानता हूं, लेकिन यदि उस संप्रदाय ने ऐसा सिखाया है और यह सही है, तो ऐसा करना ठीक है।

यह मूल रूप से उन लोगों के लिए प्रभावी है जिनके पास कुछ बुनियादी समझ है और जो विपस्सना की अवस्था को कुछ हद तक जानते हैं। ऐसे लोगों को थोड़ा सिखाने पर, वे "आह, ऐसा है" कह सकते हैं, या "समझ सकते हैं" या "(ध्यान की अवस्था को) याद कर सकते हैं", और तुरंत विपस्सना की अवस्था तक पहुँच सकते हैं।

ऐसा लगता है कि यह उन आध्यात्मिक लोगों से संबंधित है जो कहते हैं "यह सिर्फ समझने की बात है" या "यह सिर्फ याद करने की बात है", लेकिन उन लोगों के लिए जिनके पास कोई बुनियादी समझ नहीं है, या जिनके पास बुनियादी समझ है लेकिन जो सामाजिक जीवन में बहुत थके हुए हैं, उन शब्दों का उपयोग करने पर भी उस अवस्था तक पहुँचना मुश्किल हो सकता है। "बस समझो" ऐसा कहने पर, बहुत कम लोग तुरंत ऐसा कर पाते हैं। किसी चीज़ की कल्पना करके ऐसा महसूस करना आसान है। ऐसे भी लोग हैं जो कल्पना से इसे मजबूत कर लेते हैं और सोचते हैं कि वे समझते हैं। ऐसे लोगों को यह आसान लग सकता है, जो एक तरह से एक अपराध हो सकता है। निश्चित रूप से, उन लोगों के लिए जिनके लिए यह समझ में आता है, यह वास्तव में सिर्फ समझने या याद करने की बात है... यह मामला दर मामला है।

वास्तव में, जो लोग तुरंत समझ जाते हैं, वे ठीक हैं, लेकिन मेरा मानना है कि अधिकांश लोग ऐसा नहीं होते हैं। मेरा मानना है कि ऐसे लोगों की संख्या अधिक है जो तुरंत इसे प्राप्त नहीं कर पाते हैं।

और, प्रतिभाशाली लोगों के बीच भी, एक आम गलतफहमी यह है कि "यदि आप शरीर के अवलोकन का अवलोकन करते हैं, तो आप विपश्यना अवस्था में पहुँच जाते हैं" (अर्थात, शरीर के अवलोकन की क्रिया से विपश्यना का परिणाम उत्पन्न होता है)। यह गलत है। वास्तव में, "यदि आप विपश्यना अवस्था में हैं, तो आप शरीर की स्थिति का अवलोकन कर सकते हैं।" यह एक सूक्ष्म लेकिन महत्वपूर्ण अंतर है। यदि आप विपश्यना अवस्था में नहीं हैं और शरीर की संवेदनाओं का अवलोकन करते हैं, तो कुछ भी नहीं होगा। कुछ भी नहीं होने पर भी, लोग ध्यान के बारे में गलत धारणा बना सकते हैं और सोच सकते हैं कि ध्यान ऐसा ही होता है। हालांकि, गलतफहमी होने पर भी, कभी-कभी लोग वास्तविक स्तर तक पहुँच सकते हैं, इसलिए यह कहना मुश्किल है कि यह हमेशा सच है, लेकिन मूल रूप से यह सच है।

विपश्यना अवस्था एक ऐसी स्थिति है जिसमें चेतना (जिसे 'रिकपा' कहा जाता है) जो पांच इंद्रियों से परे है, पांच इंद्रियों या मन की गतिविधियों का अवलोकन कर रही होती है। इसलिए, यहां गलतफहमी यह है कि लोग सोचते हैं कि यदि मन पांच इंद्रियों का अवलोकन करता है, तो वह विपश्यना है।

■ विपश्यना अवस्था: रिकपा पांच इंद्रियों या मन का अवलोकन कर रहा है। इसलिए, पांच इंद्रियों (त्वचा) की संवेदनाओं का भी अवलोकन किया जा सकता है। मन का ध्यान आवश्यक नहीं है, लेकिन जागरूकता के रूप में ध्यान (जैसे) आवश्यक है। इसे उच्च स्तर की जागरूकता या जागरूकता में वृद्धि की स्थिति के रूप में भी कहा जा सकता है (अलग-अलग शब्दों का उपयोग किया जाता है, लेकिन इसका अर्थ एक ही है)।
■ विपश्यना ध्यान (तकनीक): मन पांच इंद्रियों (संवेदनाओं) का अवलोकन कर रहा है। मन का ध्यान आवश्यक है।

इसलिए, हालांकि वे पूरी तरह से अलग चीजें हैं, फिर भी ऐसा लगता है कि कई लोग गलत तरीके से सोचते हैं कि "यदि आप त्वचा का अवलोकन करते हैं, तो आप विपश्यना में पहुँच जाएंगे।"

व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि शुरुआती चरण में, त्वचा के अवलोकन की तुलना में, एकाग्रता ध्यान बेहतर है। हालांकि, यदि आप जिस धारा का अध्ययन कर रहे हैं वह विपश्यना पद्धति है, तो उसका पालन करना व्यक्तिगत स्वतंत्रता है।

विपश्यना की विभिन्न धाराओं में, यह बताया जाता है कि एकाग्रता "कुछ हद तक" आवश्यक है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि एकाग्रता का महत्व "कुछ हद तक" से कहीं अधिक है।

कैनज़ो (अवलोकन) स्वयं अक्सर गहन मौन की अवस्था तक पहुंचने के बाद होता था, लेकिन हाल के ध्यान में, मौन की अवस्था से पहले भी अवलोकन स्वचालित रूप से होने लगा है।

गहन मौन की अवस्था, जिसे "सिने" की अवस्था भी कहा जाता है, योग सूत्र में "शमाथा" (स्थिरता) है, और यह मन की शांत अवस्था है।

इस बार के अवलोकन को, मन की गति को सीधे देखने की प्रक्रिया कहा जाता है, जो कि मन के शांत होने के बाद नहीं होती है।

इसलिए, यह आवश्यक नहीं है कि "शमाथा" (स्थिरता) की अवस्था हो, बल्कि मन को स्वतंत्र रूप से चलने दिया जाता है, और फिर भी अवलोकन जारी रहता है।

मन में जो भी विचार या भावनाएं आती हैं, उन्हें केवल देखा जाता है। बिना उन विचारों या भावनाओं में शामिल हुए, थोड़ा अलग रहकर, जैसे कि हवा में तैरते हुए।

पहले, जब मन में विचार या भावनाएं आती थीं, तो ऐसा लगता था कि पैर दलदल में फंस गए हैं या किसी ने पैर खींच लिया है, और केवल विचार और भावनाएं ही चेतना में होती थीं। लेकिन अवलोकन की अवस्था में, मन थोड़ा जमीन से ऊपर होता है, हालांकि यह बहुत ऊंचा नहीं होता है, इसलिए थोड़ा खींचा जा सकता है, लेकिन मूल रूप से यह तैरता रहता है, जिससे विचार और भावनाएं आने पर भी उन्हें देखना संभव होता है।

यह पहले केवल गहन मौन की अवस्था (शमाथा, सिने की अवस्था) तक पहुंचने के बाद होता था, जिसे "विपस्सना" की अवस्था भी कहा जा सकता है।

उदाहरण के लिए, सुबह ध्यान करने के बाद, 30 मिनट, या 1 घंटे, या 1.5 घंटे के बाद, गहन मौन की अवस्था तक पहुंचा जाता था, और फिर विपस्सना की अवस्था में प्रवेश किया जाता था।

लेकिन हाल ही में, ध्यान शुरू करने से पहले या बैठने से पहले भी, कुछ हद तक अवलोकन चल रहा होता है, और विशेष रूप से जब बैठकर ध्यान किया जाता है, तो अवलोकन के माध्यम से मन की स्थिति को सीधे देखा जा सकता है।

इसे "स्वचालित" अवलोकन भी कहा जा सकता है।

यह "स्वचालित" है या नहीं, यह एक बहुत बड़ा अंतर है। यदि अवलोकन केवल इच्छाशक्ति से किया जा सकता है, तो यह स्वचालित रूप से होने वाले अवलोकन से बहुत अलग है।

अवलोकन की अनुभूति पहले से ही मौजूद थी, इसलिए यह असामान्य नहीं है, लेकिन पहले, यह अवलोकन जीवन में कम समय तक रहता था, जबकि अब, इसकी अवधि बढ़ रही है। यह अभी तक 24 घंटे तक नहीं है, लेकिन कहा जाता है कि जो लोग "ज्ञान" प्राप्त कर चुके हैं, वे सोते समय भी अपनी चेतना को बनाए रखते हैं, इसलिए अवलोकन की निरंतरता "ज्ञान" प्राप्त करने के लिए आवश्यक शर्तों में से एक प्रतीत होती है।

यह, एक अलग व्याख्या में, "शिनकुई" (शरीर, वाणी, मन) में से मन के अवलोकन के बारे में है। शरीर से संबंधित पांच इंद्रियों का अवलोकन आसान है, और शुरुआत शरीर के अवलोकन से होती है। इसके बाद, ऊर्जा का अवलोकन किया जाता है। ऊर्जा, पांच इंद्रियों की तुलना में अधिक सूक्ष्म होती है। और भी सूक्ष्म, मन की गतिविधियाँ होती हैं। मेरा मानना है कि इन तीनों का अवलोकन ही "कंज्यो" है।

यह संसार सब कुछ प्रेम से बना है, इसलिए आप कुछ भी कर सकते हैं। भले ही कोई व्यक्ति कुछ बुरा कर रहा हो, फिर भी वह सब कुछ माफ कर दिया जाता है। यह संसार सब कुछ परिपूर्ण है, और चाहे आप कुछ भी चुनें, भले ही वह नरसंहार या पृथ्वी का विनाश हो, फिर भी वह परिपूर्ण है... यही मूल बात है।

ब्रह्मांड के बुनियादी नियमों के अनुसार, ग्रहों की स्वतंत्रता लगभग पूरी तरह से सुनिश्चित है। इसलिए, भले ही ग्रह पर नरसंहार या बड़े पैमाने पर विनाश जैसी भयानक घटनाएं हों, फिर भी ग्रह पर रहने वाले जीवों की स्वतंत्रता का सम्मान किया जाता है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आप कुछ भी कर सकते हैं। यदि ग्रह स्वयं अस्तित्व में रहने में सक्षम नहीं है, जैसे कि शक्तिशाली परमाणु विस्फोट से पृथ्वी को उड़ा देना, तो ब्रह्मांड से हस्तक्षेप की अनुमति है। ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार, ब्रह्मांड के प्रशासकों के पास पृथ्वी के ग्रह के विनाश को रोकने का अधिकार है। यदि स्थिति इतनी गंभीर नहीं है, तो मूल रूप से ग्रह के जीवों की विचारधारा और कार्यों की स्वतंत्रता की गारंटी है।

ध्यान करने के बाद, विशेष रूप से सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना के उदय के बाद, मैं वास्तव में महसूस कर सकता हूं कि यह पृथ्वी है जो आपको कुछ भी करने की अनुमति देती है, लेकिन फिर भी, कभी-कभी, निकटतम दुश्मनों के साथ व्यवहार करने के बारे में, मुझे ऐसे विचार या कठिन निर्णय करने पड़ते हैं जो इसके साथ विरोधाभासी हो सकते हैं।

चूंकि सब कुछ परिपूर्ण है और सब कुछ माफ कर दिया जाता है, इसलिए क्या हमें दुश्मनों को भी माफ करना चाहिए? ऐसे प्रश्न उठते हैं। उदाहरण के लिए, वर्तमान में जापान में ऐसे मीडिया हैं जो जापान को बदनाम करने की कोशिश करते हैं। क्या हमें ऐसे लोगों को माफ करना चाहिए? ऐसे प्रश्न उठते हैं। या, जब कोई व्यक्ति आपके आसपास से लाभ उठा रहा होता है, तो क्या आपको उसे माफ करते रहना चाहिए, इस बारे में भी चर्चा होती है।

एक उत्तर यह है कि प्रतिक्रिया भी सब कुछ माफ कर दी जाती है, इसलिए आप सामंजस्यपूर्ण दायरे में कुछ भी कर सकते हैं।
ऐसे शोषण या अपमानजनक कार्यों सहित, सब कुछ स्वतंत्र और माफ कर दिया जाता है, लेकिन उन कार्यों के प्रति प्रतिक्रिया भी स्वतंत्र है।

इसलिए, यदि प्रतिशोध सामंजस्य है, तो आपको प्रतिशोध करना चाहिए, और यदि अस्वीकृति सामंजस्य है, तो आपको अस्वीकार करना चाहिए।

जब "आप" नामक कोई चीज काम कर रही होती है, तो यह कर्म बन जाता है और आप कर्म या पुनर्जन्म के चक्र में फंस जाते हैं, लेकिन जो लोग कर्म के चक्र से बाहर निकल गए हैं, जिनका चेतना पहले से ही "संपूर्ण" है, उनके कार्यों से कोई कर्म नहीं उत्पन्न होता है।

यह केवल एक सैद्धांतिक बात नहीं है। यह इस बारे में है कि क्या आप वास्तव में उस तरह से कार्य कर सकते हैं।

अपनी चेतना चाहे जो भी हो, आप जो चाहें कर सकते हैं, इसलिए आप जो चाहें करें। यदि आपको लगता है कि सहन करना सामंजस्य है, तो आप सहन कर सकते हैं, और यदि आपको लगता है कि प्रतिशोध सामंजस्य है, तो आप प्रतिशोध कर सकते हैं। यह हर मामले पर निर्भर करता है, और कुछ भी हो सकता है। किसी भी कार्य में कोई निश्चित सत्य नहीं होता है, बल्कि हर समय सत्य अलग-अलग होता है।

नैतिकता और सामान्य ज्ञान अभी भी उन लोगों के लिए उपयोगी है जो इस स्तर तक नहीं पहुंचे हैं, लेकिन उन लोगों के लिए जो कर्म के चक्र से बाहर निकल गए हैं, वे केवल मार्गदर्शन हैं। कर्म से मुक्त होने के बाद, आप "ब्रह्मांडीय चेतना" के दृष्टिकोण से जो भी अच्छा लगता है, उसे कर सकते हैं।

इस मामले में, "जापानी-विरोधी" मीडिया के प्रति प्रतिक्रिया भी ब्रह्मांडीय चेतना के दृष्टिकोण से काफी स्वाभाविक है, और "जापानी लोगों के जागने" को उस "जापानी-विरोधी" लूप से बाहर निकलने के लिए एक अनिवार्य शर्त होना चाहिए। और फिर, प्रत्येक जापानी व्यक्ति को जागने के बाद वास्तव में कार्रवाई करनी चाहिए।

सच कहूँ तो, कुछ ही सक्षम और शक्तिशाली लोगों द्वारा "जापानी-विरोधी" मीडिया और कोरियाई जनरल एसोसिएशन जैसे प्रमुख पदों पर बैठे लोगों को खत्म करना अपेक्षाकृत आसान है, लेकिन यदि जापानी लोग जागते नहीं हैं, तो वे बार-बार वही चीजें करते रहेंगे। इसलिए, उन्मूलन का कोई मतलब नहीं है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि क्या वे पूरी तरह से पीड़ित होने के बाद ही जागेंगे। मुझे नहीं लगता कि सक्षम लोगों को जापानी लोगों के सीखने के अवसरों को छीनना चाहिए।

वास्तव में, उच्च आयामों में, मानव जीवन को अपेक्षाकृत आसानी से नियंत्रित किया जा सकता है, जैसे कि बीमारी, दुर्घटना, स्ट्रोक, अचानक हृदय विफलता, या हाल ही में, कोरोनावायरस से संक्रमित करना, आदि। लेकिन, सामान्य तौर पर, ऐसा कुछ नहीं किया जाता है। जानबूझकर बहुत सारे लोगों को मारना असामान्य होगा, और सबसे महत्वपूर्ण बात, यह सीखने के अवसरों को छीन लेता है। इस मामले में, चूंकि जापानी लोगों को जागने की आवश्यकता है, इसलिए जापानी लोगों को जागने के अवसरों को छीनना होगा। उस स्थिति से बेहतर है कि "जापानी-विरोधी" मीडिया और "जापानी-विरोधी" राजनेताओं को वैसे ही रहने दिया जाए।

यह ग्रह के विनाश के समान है। यदि जापान का विनाश होने का खतरा है, तो "जापानी-विरोधी" मीडिया, कोरियाई जनरल एसोसिएशन या "जापानी-विरोधी" राजनेताओं को खत्म करना भी संभव है, लेकिन फिर, हमें एक नई शुरुआत करनी होगी और जापानी लोगों के जागने का इंतजार करना होगा। यह भी एक परेशानी है। मेरा मानना है कि जापानी लोगों को उस बिंदु तक पहुंचने से पहले जागना बेहतर है जहां कोई वापसी नहीं है।

मनुष्य का जीवन आश्चर्यजनक रूप से नाजुक होता है, और यदि कोई इसे खत्म करना चाहता है, तो वह इसे आसानी से खत्म कर सकता है, लेकिन आत्मा अमर है, इसलिए यह फिर से जन्म लेगा और उसी चीजों को दोहराएगा। यह केवल समस्याओं को आगे बढ़ाना है।

एक तरीका यह है कि ऐसी आत्मा को किसी अन्य समयरेखा में भेज दिया जाए, लेकिन यह भी एक मुश्किल काम है। दोनों ही मामलों में, वे समान चीजें दोहराते रहेंगे। लेकिन, यदि वे एक-दूसरे से सीखें, तो यह समस्या का समाधान हो जाएगा।

यदि आप वास्तव में किसी को खत्म करना चाहते हैं, तो आप केवल ब्रह्मांडीय चेतना को एक इरादा दे सकते हैं: "कृपया गायब हो जाएं (तरीका आपका है)", और ब्रह्मांड अपने आप उस व्यक्ति को स्ट्रोक या किसी घोटाले के माध्यम से खत्म कर देगा। लेकिन, जैसा कि ऊपर लिखा है, फिर भी वही स्थिति उत्पन्न होगी। जब तक जापानी लोग जागते नहीं हैं, या दूसरे शब्दों में, "जब तक जापानी लोग नहीं सीखते", तब तक यह पाठ बार-बार दोहराया जाएगा।

जब जापानी लोगों का "दूसरों को अपनी ऊर्जा न देने" का पाठ समाप्त हो जाएगा, तो मुझे लगता है कि जापान-विरोधी मीडिया और जापान-विरोधी राजनेताओं की समस्याएं भी तुरंत हल हो जाएंगी। क्योंकि, यदि वे राजनेता चुनाव में नहीं जीतेंगे, तो वे तुरंत गायब हो जाएंगे, और फिर जापान-विरोधी मीडिया को भी राजनीतिक रूप से खत्म किया जाएगा। नौकरशाहों के साथ भी यही बात है।

कुछ सदस्य जापान-विरोधी सदस्यों को खत्म करने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन यह बहुत मुश्किल है, और यह एक मौलिक उपचार नहीं है। जापानी लोगों के जागने से बेहतर होगा।

हाल के समय में, जब मैं ध्यान कर रहा होता हूँ, तो अक्सर मेरे सिर के ऊपरी हिस्से में ऐसा महसूस होता है जैसे कोई गुब्बारा फूल रहा हो।

रीढ़ की हड्डी से निकलने वाले, पश्चकपाल से लेकर सिर के शीर्ष तक, त्वचा के साथ लंबे गुब्बारे की तरह धीरे-धीरे फैलने का अहसास हो रहा है।

गुब्बारों में तो एक बार में सब हवा भर जाती है, लेकिन यह गुब्बारे जैसा नहीं है, बल्कि यह पानी के पाइप या अग्निशमन के लिए इस्तेमाल होने वाले मोटे पाइप जैसा है। यह एक छोर से धीरे-धीरे फैलने जैसा है।

यह स्थान सिर के शीर्ष से थोड़ा पीछे की ओर है, और मुझे अक्सर ऐसा महसूस होता है कि ध्यान करते समय उस क्षेत्र में धीरे-धीरे गुब्बारा फूल रहा है। यदि इसे चित्र में दर्शाया जाए, तो यह नारंगी रंग से शुरू होता है, और जब यह पूरी तरह से फूल जाता है, तो यह पीले रंग तक ऊर्जा से भर जाता है।

पहले मुझे यह अहसास कभी-कभी गले या पश्चकपाल में भी होता था, लेकिन ऐसा लगता है कि वे सभी अहसास तब होते थे जब ऊर्जा वहां नहीं होती थी, और जब ऊर्जा वहां जाती है तो मुझे वह अहसास होता है।

पहले भी मुझे अक्सर सिर के शीर्ष पर ऐसा ही अहसास होता था, लेकिन हाल ही में यह इतना बार-बार नहीं होता है, और आजकल मुझे पश्चकपाल में भी ऐसा कोई अहसास नहीं होता है, इसलिए मुझे लगता है कि पश्चकपाल और सिर का निचला आधा भाग पहले ही ऊर्जा से भर चुका है।

इस स्थिति में, जब मैं ध्यान करना शुरू करता हूं, तो मुझे हाल ही में सिर के शीर्ष पर, जहां सहस्रार चक्र है, वहां भी उसी तरह से गुब्बारा फूलने जैसा अहसास होता है, क्योंकि उस क्षेत्र में अभी भी ऊर्जा नहीं है।

और पहले, सिर के शीर्ष पर सिर्फ गुब्बारा फूलने जैसा अहसास होता था, लेकिन अब, ऐसा लगता है कि सिर के शीर्ष पर हर जगह गुब्बारा पूरी तरह से फूल गया है, और यह ऊर्जा के सिर के शीर्ष तक पहुंचने का संकेत है। ऐसा होने पर, मेरा दृश्य थोड़ा धुंधला दिखाई देता है, जैसे कि सब कुछ चमक रहा हो, और मेरा मन शांत हो जाता है।

भले ही मेरा मन पूरी तरह से भरा हुआ न हो, फिर भी मैं शांत अवस्था में प्रवेश कर सकता हूं। लेकिन यह शांत अवस्था अपने आप में एक अनूठा अनुभव है। पहले, शांत अवस्था में पहुंचने पर ऐसा लगता था कि मेरा मन गायब हो गया है, लेकिन अब, ऐसा लगता है कि मैं बहुत अधिक बदलाव के बिना शांत अवस्था में प्रवेश कर रहा हूं।

पहले भी मुझे कभी-कभी ऐसा प्रकाश दिखाई देता था, लेकिन यह अक्सर अप्रत्याशित होता था, और यह केवल कभी-कभी दिखाई देता था। लेकिन अब, जब सहस्रार चक्र में ऊर्जा पूरी तरह से भर जाती है, तो मुझे लगता है कि मैं लगातार उसी तरह का प्रकाश देख सकता हूं। पहले भी, जब सहस्रार चक्र में ऊर्जा जाती थी, तो मुझे शायद अस्थायी रूप से प्रकाश दिखाई देता था।

योग में कहा गया है कि सहस्रार चक्र चमकता है, इसलिए यह उन विवरणों से मेल खाता है।

सหัส्रार चक्र में, यह चमकता है। (छोड़ दिया गया) हल्की एकाग्रता की स्थिति में, आप अपनी आस्ट्रल बॉडी को धुएं के स्तंभ की तरह अनुभव करते हैं, जो दिखाई देता है और गायब हो जाता है। जब मन की अशांति कम हो जाती है और आप गहरी एकाग्रता की स्थिति में प्रवेश करते हैं, तो आस्ट्रल बॉडी काले रंग की दिखाई देती है। यदि आप उस काले रंग की आस्ट्रल बॉडी पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखते हैं, तो वह चमकने लगती है। "密教ヨーガ (होंयामा हिरोशी द्वारा लिखित)"

अभी तक यह पूरी तरह से प्रकाश से भरा हुआ महसूस नहीं हो रहा है, लेकिन मुझे समग्र रूप से हल्का प्रकाश महसूस हो रहा है।

यह उस प्रकाश की अनुभूति से अलग है जो धुंधला दिखाई दे रहा था, जो शुरुआती धुएं के स्तंभ की तरह था। यह समग्र रूप से उज्जवल होने जैसा है। शुरू में, मुझे लगा कि यह शायद सूर्योदय का अनुभव है, लेकिन ऐसा नहीं लगता है। मुझे लगता है कि यह कहना अधिक उचित होगा कि मैं ध्यान के दौरान प्रकाश का अनुभव कर रहा हूं। मुझे पहले से ही सूर्योदय का अनुभव होता था, इसलिए मुझे वह अनुभूति है, लेकिन यह सूर्योदय के लिए बहुत तेज़ प्रकाश परिवर्तन है, और दिखने का तरीका भी अलग है। इसके अलावा, जब मेरे सिर के ऊपर ऊर्जा भर जाती है और ऐसा लगता है कि एक गुब्बारा पूरी तरह से फूल गया है या गुब्बारे की अनुभूति गायब हो जाती है, तो मैं एक साथ प्रकाश का अनुभव करता हूं, इसलिए मैंने इसका निर्णय लिया कि यह ध्यान के दौरान दिखाई देने वाला प्रकाश है। यह उस समय से आगे बढ़ा है जब मुझे गहरा कालापन महसूस हुआ था, और अब यह चमक रहा है।

इस प्रकार के प्रकाश को, योग के कुछ संप्रदायों में, "जो दिखाई देता है वह महत्वपूर्ण नहीं है" कहकर खारिज कर दिया जाता है। लेकिन मेरा मानना है कि इस तरह के "संकेत" यह निर्धारित करने के लिए महत्वपूर्ण हैं कि हम कहाँ हैं, इसलिए उन्हें नहीं त्यागना चाहिए। हालांकि, यह उस संप्रदाय की पसंद है, और मैं इस बारे में कुछ नहीं कह रहा हूं। वे जो चाहें कर सकते हैं, और यह सिर्फ मेरी व्यक्तिगत राय है।