Je pense que c'est très simple : plus l'énergie est élevée, plus l'amour est profond.

Si l'énergie est faible, on peut ressentir le désir de recevoir de l'énergie de quelqu'un d'autre, et cela peut être un partenaire du sexe opposé. Si l'énergie est élevée, on se sent enveloppé d'amour et on est apprécié des autres, et dans un état d'énergie élevée, on n'a pas besoin de prendre l'énergie des autres.

On parle parfois d'amour possessif ou d'amour donné. L'amour possessif est le fait de prendre l'énergie de quelqu'un, et l'amour donné est le fait de donner de l'énergie.

Un amour qui enferme l'autre est une manifestation d'une pensée qui veut prendre l'énergie de l'autre de manière continue, et ce n'est que l'expression de cet amour. Cependant, fondamentalement, il s'agit de l'énergie.

Une personne qui se consacre aux autres est une personne qui donne de l'énergie aux autres.

L'amour est une augmentation de l'énergie, et pour les femmes, cela peut être appelé "guérison", tandis que pour les hommes, cela peut être appelé "augmentation de la puissance".

Mais fondamentalement, le contenu est le même, et bien que la nature de l'énergie soit légèrement différente, les deux sont identiques en ce sens qu'ils augmentent l'énergie.

Les femmes peuvent facilement dire que c'est de l'amour, mais les hommes peuvent avoir du mal à dire qu'ils ressentent de l'amour. Cependant, c'est de l'énergie et de la puissance, donc, tout comme on ne ressent pas d'incohérence à dire "la puissance de la guérison", les deux sont une manifestation de l'énergie.

Les hommes peuvent dire qu'ils reçoivent de l'amour des femmes et de la puissance des autres, mais dans tous les cas, il s'agit d'énergie, et même les choses autres que l'amour, comme le respect ou la gratitude, sont en fin de compte de l'énergie, et bien qu'il s'agisse d'une énergie légèrement différente, on peut dire que ce n'est pas si différent de l'énergie de l'amour. Bien sûr, il peut y avoir des nuances, mais en général, on peut dire que l'amour est de l'énergie.

Voilà ce que je pense. D'autres personnes peuvent avoir des idées différentes. Elles peuvent faire ce qu'elles veulent. Je n'ai pas écrit cela pour changer les idées des autres. Je pense que les autres devraient vivre comme ils le souhaitent.

Autrefois, j'entendais souvent cette façon de penser, mais je n'y comprenais pas vraiment.

"Qu'est-ce que l'amour ?"

Ceci pourrait être un thème universel et ancestral.

L'amour, lorsqu'on en parle, évoque d'abord l'amour entre hommes et femmes, puis s'étend à un amour social universel qui transcende les genres. Cette compréhension est généralement admise, mais elle ne correspondait pas tout à fait à ce que je ressentais.

Il existe différentes formes d'amour : l'amour possessif, l'amour donné, et l'amour universel. Lorsque l'on considère ces formes dans ce cadre, on constate qu'elles sont liées par une relation où l'une est niée lorsque l'autre est privilégiée. Par exemple, considérer l'amour possessif comme négatif et l'amour donné comme positif. Ou, si l'on considère l'amour universel comme positif, l'amour donné peut être rejeté. Il était difficile de résoudre ce problème uniquement par la pensée.

Cependant, depuis que mon énergie a commencé à augmenter, ma perception de la guérison a changé. Lorsque l'on associe l'augmentation de l'énergie à la guérison, au pouvoir, ou à la masculinité, cela élève la perspective.

Au lieu de considérer l'amour comme un événement individuel, il est perçu comme un flux d'énergie.

Ainsi, que ce soit l'amour possessif, l'amour donné ou l'amour universel, tout est une manifestation d'énergie, ce qui conduit à une compréhension où tout est acceptable.

C'est quelque chose qui m'a été répété à plusieurs reprises, mais qui ne m'avait jamais vraiment "cliqué". Cependant, ce sentiment de "tout est acceptable", combiné à la notion d'amour et au concept de "flux d'énergie", est cohérent et me semble juste.

En regardant l'amour, je réalise que l'amour est de l'énergie, et que je suis dans un état d'esprit où tout est acceptable.

Il est important de faire attention, car lorsqu'on progresse dans sa pratique spirituelle, on peut entrer en contact avec des entités qui se prétendent des dieux.

Dans l'organisation que j'ai étudiée il y a environ 20 ans, cela s'est produit. Au début, l'enseignement était plutôt axé sur la spiritualité liée à l'espace, mais à un certain moment, les enseignements des dieux japonais ancestraux ont commencé à s'y intégrer, et finalement, ils ont pris le dessus.

Les dieux japonais sont extrêmement puissants et brutaux. Leurs paroles et leurs actions peuvent être à la fois fortes et douces, comme celles des guerriers ou des généraux japonais, mais elles peuvent aussi être d'une dureté spirituelle comparable à celle des officiers de l'armée japonaise pendant la guerre. Bien sûr, cela dépend du dieu.

Ce sont des entités puissantes, mais je doute qu'elles aient atteint l'illumination. D'après ce que j'ai vu, la plupart des dieux ne sont pas illuminés, voire aucun, parmi les dieux japonais ancestraux.

Il semble qu'ils soient en guerre, en compétition pour le pouvoir. Cela se manifeste également dans le Japon actuel, mais de manière invisible.

Par conséquent, il faut faire attention à ne pas suivre aveuglément les instructions des dieux japonais, car on risque de se retrouver dans des situations où l'on ne comprend pas les objectifs et où l'on est manipulé. Il est préférable de ne pas s'impliquer si l'on ne peut pas discerner la vérité.

Lorsqu'on progresse dans sa pratique spirituelle, il arrive qu'un certain nombre de personnes soient "jetées" par ces entités qui se prétendent des dieux japonais. Ces personnes peuvent être heureuses et fières de progresser dans leur pratique et de devenir les bras et les jambes des dieux, mais il est important de comprendre ce qui se passe.

Bien sûr, certaines personnes le comprennent, et dans ce cas, il n'y a pas de problème. Mais dans ce cas, la personne sait "de quel côté elle est". Est-elle du côté du bien ou du mal ? Ou est-elle dans une position où elle ne veut pas s'impliquer dans la lutte ?

Il y a eu une période où l'ascension spirituelle était très populaire, mais certains ont utilisé le concept d'ascension pour organiser des rituels dans différentes régions afin d'accroître leur propre pouvoir. Il est important de vérifier que l'on ne devient pas un instrument de ces forces rusées, même si l'on souhaite les aider.

Les dieux sont souvent plus rusés que ce que l'on peut imaginer. Il est préférable de ne pas penser que l'on peut les comprendre facilement et de ne pas s'impliquer. Si des personnes qui le comprennent s'y impliquent, cela peut être acceptable.

Qu'il s'agisse ou non d'une "ascension", il y a une transformation importante qui se produit, et il est bon de la communiquer. Cependant, il existe également des dieux japonais qui utilisent le concept d'ascension pour manipuler et accroître leur propre pouvoir. Les dieux peuvent être très rusés.

Lorsque l'on parle de dieux, on a souvent l'impression qu'ils sont illuminés, mais en réalité, les dieux japonais ne le sont pas. Il est préférable de viser à devenir quelqu'un qui enseigne aux dieux japonais, plutôt que de devenir les bras et les jambes des dieux japonais. C'est ce que je pense.

Les autres peuvent vivre comme ils le souhaitent, et chacun peut faire ce qu'il veut. Si l'on souhaite participer à des rituels sur demande des dieux, on peut le faire. C'est à chacun de décider. Je ne vais pas empêcher qui que ce soit. Je me demande si c'est bien, mais peut-être que c'est la bonne chose à faire. Ce qui importe, c'est ce que chacun pense, et je ne m'implique pas beaucoup.

Si l'on participe à des rituels avec une mission, que ce soit une mission donnée à la naissance ou une mission supplémentaire, il n'y a pas d'autre choix. Il doit y avoir une raison à cela. Il existe des vies où l'on doit participer à la guerre des dieux.

Voici des passages similaires tirés des Yoga Sutras :

3-52) Le yogi ne doit pas être effrayé par les tentations ou les flatteries des habitants des royaumes célestes. "Raja Yoga" (Swami Vivekananda)
3-51) Toutes les formes de tentation doivent être complètement rejetées, même si elles viennent du ciel, car il existe toujours la possibilité d'un contact maléfique. "Lumière de l'âme" (Alice Bailey)

Il existe des exceptions, et si cela fait partie de la mission de sa vie, il n'y a pas d'autre choix que d'agir. Il doit y avoir une raison à cela.

Il est préférable de ne pas penser que, simplement parce qu'ils se disent des dieux japonais, ce sont des êtres éveillés. Les dieux japonais diffèrent de la notion de divinité qui gouverne la création, la destruction et le maintien de cet univers. Ce sont des dieux différents.

Je pense qu'il existe des dieux éveillés parmi les dieux japonais, mais il est préférable de ne pas s'impliquer dans des dieux impliqués dans de tels conflits.

Bien sûr, c'est une question de préférence, donc si quelqu'un veut le faire, il peut le faire comme il le souhaite.

Lorsque l'on est contacté par des dieux, même les personnes ordinaires ou celles qui ont une certaine expérience peuvent facilement être trompées et devenir arrogantes, se disant : "Enfin, j'en suis arrivé là". Je ne pense pas que ce que je dirai sera entendu. Il vaut mieux laisser les gens faire ce qu'ils veulent.

Si cela a un impact sur moi, je m'en occuperai, mais sinon, ils peuvent faire ce qu'ils veulent.
Après tout, même cela peut être une forme d'apprentissage, et rien n'est parfait.

Il est également possible que ce soient de bons dieux qui font de bonnes choses. Bien sûr, cela peut arriver.

Je pense qu'il est préférable de s'y impliquer comme un passe-temps.

Il y a quelque temps, j'ai découvert qu'en me concentrant simplement sur ma respiration au niveau du nez, de l'énergie commençait à remonter vers ma tête. Cependant, je pense que l'alimentation a une influence sur le flux d'énergie.

Lorsque je consomme des aliments inappropriés, je ressens un blocage au niveau de l'estomac, ce qui empêche l'énergie d'atteindre ma tête. Ce blocage entraîne ensuite une confusion mentale, ce qui indique un manque d'énergie.

Cela peut être dû à un simple blocage du flux d'énergie, ou au fait que le corps a besoin d'énergie pour digérer les aliments inappropriés. Quoi qu'il en soit, la consommation d'aliments inappropriés perturbe le flux d'énergie pendant plusieurs heures, voire plusieurs jours.

Récemment, j'ai également ressenti une conscience de "création, destruction et maintien" au niveau de ma poitrine, qui s'est répandue dans tout mon corps. Cette conscience semble moins affectée par l'alimentation.

Cependant, même si la consommation d'aliments inappropriés perturbe le flux d'énergie de base, cela peut entraîner une diminution de la vitalité et une altération des capacités cognitives, ce qui affecte la capacité à percevoir l'environnement.

Par conséquent, il est préférable d'éviter les aliments inappropriés.

Je pense qu'il faut expérimenter pour déterminer quels aliments sont inappropriés, mais les aliments transformés sont à éviter.

Étonnamment, les pains garnis semblent être tolérables. Malgré leur teneur élevée en additifs, ils sont souvent plutôt corrects. De même, certains pains garnis, bien que contenant de nombreux additifs, sont généralement acceptables, selon le type. En réalité, il y a tellement d'aliments inappropriés que, en comparaison, les pains garnis de marques connues sont étonnamment stables et rassurants. Il est préférable de choisir des pains garnis de marques connues plutôt que de prendre le risque de consommer des aliments inconnus qui pourraient être nocifs. Le seul inconvénient est que certains pains garnis peuvent provoquer des nausées en raison des huiles utilisées. Cependant, les marques de grande distribution ont tendance à mieux contrôler la qualité de leurs huiles, ce qui les rend potentiellement plus sûres que ce que l'on pourrait penser. Autrefois, les pains garnis pouvaient provoquer des nausées, mais il semble que leur qualité s'est améliorée au fil des ans. Même s'ils ne sont pas exceptionnels, ils sont plus sûrs que de consommer des aliments inconnus.

Cela dit, consommer uniquement ce type d'aliments entraînerait également des problèmes. Il est donc important de consommer des aliments de base tels que le tofu, les produits à base de soja, la soupe miso, le beurre de cacahuète, les fruits, etc. Je ne suis pas végétarien, mais je privilégie les légumes et les fruits, et je pense qu'il est parfois nécessaire de consommer de la viande pour l'apport nutritionnel. Je n'ai pas de restrictions alimentaires particulières, mais j'évite les aliments qui provoquent des nausées. Cela dépend de l'aliment, mais les hamburgers sont particulièrement dangereux, car ils provoquent des nausées et rendent la méditation difficile. Les saucisses sont similaires. Ces produits sont souvent fabriqués à partir de viande hachée liée avec des additifs pour leur donner une forme appétissante. Il existe des hamburgers et des saucisses de meilleure qualité, mais il est difficile de les distinguer dans les supermarchés. Parfois, même les produits qui prétendent être sûrs sur l'emballage peuvent provoquer des nausées. Il est donc préférable de ne pas les acheter. Je les achète occasionnellement, car je pense qu'ils sont nécessaires pour l'apport nutritionnel. C'est une question d'intuition.

Certaines personnes végétariennes affirment que la consommation de viande est cruelle, car elle implique de tuer des "êtres vivants". Je ne m'en préoccupe pas particulièrement.

La culture de la consommation de viande pourrait disparaître à l'avenir. Je pense qu'il est peut-être préférable de profiter de ce que nous avons tant que cela existe. La consommation de viande est un phénomène relativement récent au Japon, datant d'environ 100 ans. Avant cela, les gens étaient principalement végétariens. Il est probable que l'alimentation végétarienne soit suffisante sur le plan nutritionnel, mais si la culture de la consommation de viande a évolué au point d'offrir une qualité de goût exceptionnelle, je pense qu'il est agréable d'en profiter.

Nous ne savons pas ce qui se passera de la culture de la consommation de viande dans quelques siècles.

En particulier, si nous entrons en contact avec des extraterrestres qui ressemblent à des vaches, des cochons ou des oiseaux, la culture de la consommation de viande sur Terre pourrait être remise en question. Il est probable que les extraterrestres seraient mal à l'aise. Ce n'est pas tant une question de notre problème que de la réaction des extraterrestres face à l'idée que les humains consomment des membres de leur propre espèce.

Actuellement, il existe des règles universelles qui garantissent la liberté sur les planètes et respectent la liberté de chaque planète. Les extraterrestres observent donc ce qui se passe sur Terre, mais certains d'entre eux doivent être mal à l'aise. Ils sont probablement mal à l'aise, mais ils respectent les règles de l'univers et restent silencieux.

Si l'ère spatiale commence et que nous entrons en contact avec des extraterrestres, beaucoup de choses vont changer, je pense.

Mais, même en laissant de côté ces choses, la consommation de viande peut nuire à la circulation de l'énergie, donc si vous consommez suffisamment de nutriments, il n'est pas forcément nécessaire de manger de la viande. Je pense donc qu'il serait préférable de privilégier un régime végétarien, avec une consommation occasionnelle de viande pour des raisons nutritionnelles.

Ceci dit, cela concerne la viande des animaux terrestres, mais je ne pense pas que le poisson pose de problème en termes d'énergie. Je mange des fruits de mer et du poisson sans problème.

La conscience de la création, de la destruction et de la conservation est une conscience publique, mais elle a commencé au plus profond de ma poitrine, puis s'est étendue progressivement jusqu'au bas de ma gorge, à ma poitrine et à mon abdomen, occupant environ un tiers de mon corps.

J'ai l'impression qu'elle s'est d'abord étendue jusqu'à ma tête, mais il me semblait, il y a encore peu de temps, que sa présence stable se limitait à la région située sous ma gorge.

Lorsque je "touche" cette zone remplie, que ce soit ma poitrine ou mon abdomen, j'ai une sensation de légèreté.

En touchant d'autres parties, légèrement au-dessus de ma poitrine, je ressens une légère résistance, comme de la poudre fine, mais pas de sable. C'est une sensation de douceur, presque comme un liquide légèrement visqueux, plutôt qu'une poudre.

En revanche, la partie de mon corps remplie de cette "conscience publique de la création, de la destruction et de la conservation" est beaucoup plus "douce". Cette sensation de douceur imprègne progressivement mon corps.

Pendant un certain temps, c'était ainsi, mais ensuite, lors de la méditation, cette zone s'est étendue, et j'ai senti qu'elle se propageait progressivement jusqu'à ma tête.

Récemment, il n'y a pas eu de tremblements ou de résistance de la part de mon moi, comme lorsqu'elle s'est étendue jusqu'à mon abdomen ou, dans certains cas, jusqu'à ma tête. Elle se propage simplement.

Si je devais décrire cette sensation corporelle de manière simpliste, je pourrais la qualifier de "vide". Je ne sais pas si c'est le même "vide" dont on parle dans le zen, et cela peut varier selon les écoles, mais cette "sensation de douceur" n'est pas le "néant", et donc, on pourrait dire que c'est le "vide". Je me souviens avoir entendu le mot "bambou creux" quelque part, et j'ai l'impression qu'il existait une forme de samadhi qui consistait à créer un tel état dans le corps.

Par exemple, j'ai vérifié "Le diagramme des dix vaches pour atteindre l'illumination" (écrit par Koizumi Kazuo), mais c'est quelque chose de subtil, ni vraiment ça, ni vraiment non.

Dans ce livre, il est dit que le "bambou creux" apparaît après la "détachement du corps et de l'esprit". Je ne comprends pas bien ce qu'est le "détachement du corps et de l'esprit". Avant que cette "conscience publique de la création, de la destruction et de la conservation" n'apparaisse, j'étais rempli d'énergie, et à un stade encore antérieur, j'avais atteint un état de calme et de silence, où je percevais quelque chose de "clair" et "lointain", comme un aperçu du nirvana. Dans cet état, on pourrait dire que j'étais dans un état de "détachement du corps et de l'esprit", mais maintenant, je ne suis pas sûr. Cependant, étant donné que je ne suis généralement pas conscient de mon corps pendant la méditation, on pourrait dire que j'étais déjà dans un état de "détachement du corps et de l'esprit" depuis le début. Si c'est le cas, cela signifie-t-il que j'avais déjà atteint cet état sans en être conscient ?

Selon le livre, le "bambou creux" est un "tube", et il s'agit de verser l'énergie du samadhi dans ce tube. Bien sûr, il se peut qu'il existe un système où un disciple crée un tel "bambou creux" et reçoit l'énergie du maître. D'un autre côté, le livre contient plusieurs citations de saints qui parlent d'un état d'esprit similaire à celui du "bambou creux", et cela ressemble effectivement à mon état.

Plutôt qu'un "bambou creux", il s'agit d'une zone au centre qui est remplie de cette "sensation de douceur" mentionnée ci-dessus, entourée de l'aura existante et traditionnelle. C'est un peu allongé, mais pas aussi long qu'un bambou, donc ce n'est peut-être pas la même chose.

Au début, lorsque cette "conscience publique de la création, de la destruction et de la conservation" est apparue au plus profond de ma poitrine, je la percevais comme "existante". Cependant, après qu'elle se soit étendue, je l'ai perçue comme "inexistante". Ce changement est intéressant. Je pense que sa qualité n'a peut-être pas changé. Cependant, si une substance a une qualité différente de celle de l'environnement, elle est perçue comme "existante". Mais comme elle s'est étendue et est devenue une "sensation de douceur", elle est perçue comme "inexistante". Ce n'est pas complètement "rien", donc on pourrait dire que c'est le "vide", ou peut-être "le vide". La sensation est que cette "sensation de douceur" imprègne tout mon corps, et c'est ce qui constitue la "conscience publique de la création, de la destruction et de la conservation". Au début, j'ai ressenti une légère peur et un tremblement, en raison de l'un de ses attributs, qui est la "destruction" ou la "disparition du moi". Mais maintenant, je ressens seulement une légère "vibration" en raison de subtiles différences de fréquences, et j'accepte principalement cette nouvelle sensation.

La création, la destruction et la conservation sont trois attributs, mais ils ne représentent que différents aspects d'une même "vibration", "aura", "existence" ou "conscience". Il s'agit d'une seule et même chose. Elle commence dans ma poitrine et s'étend pour recouvrir tout mon corps.

Je vais lire le livre "Shinji to Zazen" de Masasa Yui.

- Kūmuhensho (Videur sans limite)
- Shiki Mubehensho (Perception sans limite) → À partir d'ici
- Mushōsho (Absence de possession) → Ici
- Hishō Hihisōsho (Au-delà de la pensée et de la non-pensée)

Le livre décrit l'étape de transition de Shiki Mubehensho à Mushōsho comme suit :
"L'esprit, en tant que dernier fondement, devient fortement restreint. Le sentiment de percée approche. Et juste au moment où il atteint son apogée, il se brise soudainement. L'esprit restreint se brise instantanément. Avec cela, le dernier fondement restant, l'esprit, devient vide."
"Shinji to Zazen" (écrit par Masasa Yui)

C'est un état où le "soi" disparaît progressivement et se transforme en une conscience de "l'univers". Ce n'est pas tant qu'il change, mais plutôt que la distinction entre le soi et l'univers disparaît. Et la fin de Shiki Mubehensho, où la dernière partie de l'esprit en tant que "soi" est "vidée", semble signifier que le "soi" disparaît.

Cependant, en lisant d'autres passages, il semble que, bien qu'elle disparaisse principalement, elle ne soit pas complètement nulle. En interprétation générale, je comprends que, à ce stade, la conscience cosmique est intégrée, et que la distinction entre l'univers et le soi s'estompe presque.

Que le "soi" ait complètement disparu, ce n'est pas le cas pour moi. Cependant, d'abord, la conscience de la création, de la destruction et de la maintenance, au plus profond de ma poitrine, s'est répandue dans toute ma poitrine, puis la "conscience publique de la création, de la destruction et de la maintenance" a progressivement imprégné mon esprit. Cet état pourrait être ce qui est décrit. Dans cet état, une partie de "moi" existe encore dans un coin, mais cette "conscience de la création et de la destruction" est définitivement une conscience publique, donc c'est fondamentalement un état où la conscience publique est largement dominante.

Si la description dans le livre indique une étape majeure de transformation de la conscience, et que c'est une étape où le "soi" ne doit pas être complètement anéanti, alors, si la "conscience publique de la création, de la destruction et de la maintenance" a progressivement imprégné l'esprit, on pourrait considérer que le "je" a disparu, et cela peut être interprété comme ayant achevé Shiki Mubehensho et ayant commencé la transition vers Mushōsho.

"Parce que le soi a acquis une base pour être complètement fusionné avec l'immensité de l'univers. Parce qu'une merveilleuse opportunité a été obtenue pour être libre et serein au-delà de toutes les limitations." "Shinji to Zazen" (écrit par Masasa Yui)

En effet, cela ne ressemble pas à une fusion complète, mais si c'est "une base pour être fusionnée", alors peut-être que c'est ce que cela signifie. Si c'est le cas, il se pourrait qu'elle soit en train d'entrer dans le stade de Mushōsho.

J'essaie d'explorer mon corps avec quelque chose comme une main, mais j'ai l'impression que c'est vide et qu'il n'y a pas de réaction. Lorsque je touche ma poitrine, mon abdomen ou ma tête, j'ai l'impression que ma "main" traverse, sans aucune "résistance". Auparavant, je ressentais une certaine résistance dans mon corps, ce qui me donnait l'impression qu'il y avait une aura.



Maintenant, je ne ressens pas cette « résistance » qui me fait penser qu'il y a une aura. Au lieu de cela, j'ai l'impression que c'est fait de particules très fines, et même si j'ai l'impression que « quelque chose » est là, quand j'essaie de « toucher » cela avec ma « main », j'ai l'impression que c'est « vide ». C'est comme quelque chose qui semble être là, mais quand on vérifie, il n'y a rien.



C'est une étrange sensation d'avoir un corps qui semble être là, mais pas vraiment.



Bien sûr, mon corps physique existe, donc il n'est pas devenu physiquement vide.



Cette sensation a commencé dans ma poitrine et s'est progressivement étendue jusqu'à ma tête.



Je compare cette sensation aux écrits de Masaharu Yui dans son livre "Shinji to Zazen" (Foi et Zen).



- Emptiness sans limite (Kūmuhensho)
- Conscience sans limite (Shiki Muhensho)
- L'absence de toute chose (Mushōsho) → Ceci
- L'absence au-delà de la pensée et du non-pensée (Hiso Hihisōsho)



Puisque l'esprit-cœur devient vide comme dernier fondement pour observer tous les phénomènes, il ne devrait laisser aucune trace de l'esprit-cœur. Cependant, il existe encore une sensation subtile, une base faible, qui est perçue. À partir de là, l'énergie primordiale de l'univers, les énergies yin-yang qui sont mutuellement destructrices, le symbole manji inversé, sont observés. "Foi et Zen (de Masaharu Yui)"



Lorsque j'applique cela à mes propres sensations, il semble que la conscience de la création, de la destruction et de la préservation s'est répandue, et que le "soi" a disparu, remplacé par une "conscience publique". Cependant, le phénomène de "reconnaissance" continue comme auparavant. De plus, je ressens l'énergie de la terre remontant du chakra Muladhara. Je peux également faire descendre l'énergie du ciel. D'autre part, la conscience de la création, de la destruction et de la préservation s'étend à ma poitrine, à ma partie inférieure du corps et à ma tête.



Cette conscience de la création, de la destruction et de la préservation semble être exprimée comme « vide » dans le même livre. Si c'est le cas, nous pouvons interpréter que la conscience du « soi », qui occupait initialement la majeure partie de mon corps, est devenue « vide » selon les termes du livre, et que cet état d'esprit, cette conscience de la création, de la destruction et de la préservation, s'est ouverte. Si c'est le cas, cela semble similaire à mon propre état.



Même si le "soi" a disparu dans cet état, il existe encore une "sensation subtile" qui est perçue. Si c'est l'énergie du flux, alors cela correspond à ce qui est décrit.



Lorsqu'un rayon de soleil apparaît dans l'air vide, immédiatement l'énergie de l'ombre vient à sa rencontre. C'est le phénomène de l'origine dépendante, qui devient la véritable nature du "Hojin Engi" (la loi de l'origine dépendante). "Foi et Zen (de Masaharu Yui)".



Si la conscience de la création, de la destruction et de la préservation dans mon corps est "le vide", alors "l'énergie du soleil" est l'énergie de la terre qui émane du chakra Muladhara. On a l'impression qu'elle apparaît soudainement "de rien", mais en réalité, il existe une "source" au plus profond. De cette "source", "l'énergie du soleil" émerge. D'autre part, une énergie similaire, que j'appelle "l'énergie de la terre", émerge soudainement de lieux autres que le chakra Muladhara. Par exemple, lorsque je me concentre sur mon nez, de l'énergie apparaît soudainement autour de lui, et cette énergie se rassemble autour de mon nez, entre mes sourcils et dans ma tête, créant une sensation d'énergie condensée.



Alors, non seulement la "source" profonde située dans le chakra Muladhara, mais aussi de l'énergie apparaît soudainement de divers endroits. Si nous appelons cette base commune "vide," alors la description ci-dessus est exactement cela : l'énergie apparaît soudainement de divers espaces, puis disparaît soudainement. C'est quelque chose que je ressens souvent pendant la méditation. Il y a quelque chose qui semble être une "énergie yin," mais c'est subtil, et il est difficile de dire si elle existe. Cependant, lorsque l'"énergie terrestre" disparaît, il semble qu'elle retourne à sa "source" comme de la fumée se dispersant dans le vent. Peut-être que ce "vent" pourrait être appelé "énergie yin," mais on ne ressent pas vraiment qu'il existe une "énergie yin" réelle. Il semble juste qu'elle se disperse, mais qu'en pensez-vous ? Si cela semble exister, peut-être que oui, mais je ne pense pas qu'il y ait une substance réelle à cela.



J'ai également trouvé des choses similaires dans ma compréhension du Sutra du Cœur, que j'ai interprété en fonction de ce que j'ai ressenti lors de la méditation il y a quelque temps. À cette époque, je ne l'ai pas ressenti aussi clairement que maintenant, mais la direction est similaire.



Selon le livre, même si le sentiment de "soi" disparaît presque complètement ici, des sensations subtiles persistent.



Je ressens également que le sentiment de « soi » a largement disparu, mais mon existence ne s'évanouit pas, et mon individualité en tant qu'être humain continue. Peut-être est-ce le cas.



Selon le livre, cet état d'esprit complète l'« endroit sans possession » et passe à l'« endroit sans pensée, sans non-pensée ».



- Infinite Emptiness Place
- Infinite Consciousness Place
- No-Possession Place
- Non-Thought, Non-Non-Thought Place → Ici



Cet état est un lieu où les "germes" de l'énergie de l'univers, émanant de l'essence des choses, sont générés, permettant d'observer la véritable harmonie du vide, alors qu'il se transforme du néant en existence. "Foi et Zazen (par Yui Shinsu)".



Par conséquent, c'est un état où l'on ressent le "vide", qui donne naissance au "yang", puis disparaît.



Cependant, si vous ne lisez que cette partie, les prérequis nécessaires pour l'étape précédente ne sont pas explicitement mentionnés, donc il peut sembler qu'on a atteint cette étape même dans une étape beaucoup plus précoce. Si l'on progresse étape par étape à partir de l'étape précédente et qu'on atteint cette étape, alors peut-être que c'est le cas.



Une fois que vous atteignez ce point, les subtiles nuances du poème "Même si la voix d'un corbeau ne se fait pas entendre dans la nuit noire, je désire le père avant la naissance" peuvent être ressenties comme une réalité tangible. "Foi et Zazen (par Yui Shinsu)".



Cependant, l'interprétation de ce poème est difficile.



■ Dans la nuit obscure → Cela représente-t-il un état de vide ? Il semble représenter un espace où existe la "conscience publique de la création, de la destruction et de la maintenance" ou la "source primordiale", servant de fondement à l'émergence de l'énergie "yang".



■ Le son d'un corbeau qui ne produit pas de son → Dans la spiritualité, le terme "son" désigne l'énergie, l'énergie primordiale. On dit que le son existait au début de la création, et que l'univers entier est fait de son. Par conséquent, si un corbeau ne produit pas de son, il existe tout de même, et dans la spiritualité, le son du corbeau est souvent appelé "nada", un son suprasensoriel qui n'est pas un son physique, mais qui est parfois exprimé comme "le son d'un bourdonnement" ou divers sons d'oiseaux et de tambours. Ici, le mot "corbeau" est utilisé comme un exemple représentatif des nombreux sons "nada", et en disant "un corbeau qui ne produit pas de son", cela signifie "pas le son nada". Par conséquent, le sens est "si vous ressentez une énergie profonde".



Le son du nada est parfois exprimé comme « un son qui ne fait pas de bruit », et cela peut être interprété comme se référant au son du nada dans ce sens. Cependant, les autres mots ne correspondent pas tout à fait, et si c'était « entendre un son de nada dans la nuit noire », ce serait un poème d'une scène bien antérieure au lieu de la non-pensée, de la non-non-pensée, et aurait un sens superficiel. De plus, la phrase « entendre un son de nada, je désire le père avant la naissance » ne correspond pas au vide, au yang ou aux autres sensations du lieu de la non-pensée, de la non-non-pensée. Par conséquent, il est plus approprié d'interpréter cela comme « pas le son du nada ».



Au lieu du son du vide qui est réellement perçu comme un son, ce passage semble se référer au son primordial, également appelé "para", comme "la voix d'un corbeau qui ne fait aucun bruit".



■ Je désire le père avant la naissance → Même avant l'émergence effective de l'énergie "yang", l'existence qui deviendra cela existe "là". C'est un espace qui est décrit métaphoriquement comme "la nuit obscure", et dans cet espace, il existe une conscience de "vide", ou peut-être "la conscience publique de la création, de la destruction et du maintien", voire "la source primordiale". Bien que cette conscience ne se soit pas encore manifestée, elle contient déjà l'essence et les caractéristiques de ce qui sera manifesté. Et, en regardant cet espace qui existe avant la manifestation, on ressent l'énergie qui n'est pas encore manifestée, et c'est ce qui est dit. "Père" est comme un "parent", et si l'énergie du "parent", qui est l'espace avant la manifestation, donne naissance au phénomène réel ou à l'énergie concrète qui se manifeste, alors exprimer cet espace comme "père" est approprié. De plus, si l'on observe la merveille de la création, il serait approprié de l'exprimer comme "désir".



Le poème de Motomura est difficile, mais lorsqu'il est interprété de cette manière, il est vraiment profond.



Cet état est décrit comme suit : "Dans le lieu de conscience précédent, il y avait la pensée, et dans le lieu du non-attachement, il n'y avait pas de pensée, mais ici, en abandonnant la pensée précédente, on l'appelle non-pensée, et en abandonnant le non-attachement, on l'appelle non-non-pensée. Le pratiquant est comme s'il était intoxiqué, endormi, dans l'obscurité, et n'a aucun plaisir, et se trouve dans un état de vide, de tranquillité, de pureté et de non-être. Par conséquent, on l'appelle le lieu de la non-pensée, de la non-non-pensée." "Foi et Zazen (par Yui Shinsu)"



- Kuum Hensho → L'étape où une profonde conscience émerge.
- Shiki Muhensho → Yuusou. L'état où l'immensité de l'univers est ressentie.
- Mushousho → Musou. L'état où le "soi" disparaît. L'état où le "public" s'étend.
- Hi-so-hi-hi-so-dokoro → Puisqu'il n'y a pas de yuusou, c'est hisou. Puisqu'il n'y a pas de musou, c'est hi-hisou.



L'état d'avoir atteint à la fois le Shiki Muhensho et le Mushousho est "Hi-so-hi-hi-so-dokoro". Par conséquent, j'ai l'impression d'être peut-être dans l'état de "Hi-so-hi-hi-so-dokoro" maintenant.



Dans Shiki Muhensho, l'univers était ressenti, mais au fur et à mesure qu'il est devenu quelque chose de naturel, il a cessé d'être ressenti. Par conséquent, c'est son.
Dans Mushousho, le "soi" a disparu et le "public" s'est étendu, mais au fur et à mesure que cette expansion s'est poursuite, elle est devenue un état naturel, et les sentiments ressentis pendant cette période de transition ne sont plus ressentis. Par conséquent, c'est hi-son.
C'est un état où il existe à la fois yuusou, la conscience du "je" ressentant la vastitude de l'univers, et musou, la conscience où la conscience du "je" semble avoir disparu, ou un état où il semble qu'il n'y a ni l'un ni l'autre, ou même lorsque l'on regarde l'un ou l'autre, il semble qu'il y ait ou non.
Je pense que cela pourrait être Hi-so-hi-hi-so-dokoro.



Il me semble me souvenir que certains livres décrivent l'état de « Hi-so-hi-hi-so-dokoro » comme un état où il semble y avoir ou ne pas y avoir de conscience. Cependant, cette explication de Yui Masago semble complètement différente. Étant donné que c'est une définition que je n'ai pas vue ailleurs, il semble qu'elle ne corresponde pas aux stades des autres courants de pensée. Cependant, si je l'applique à ce livre, je pense que je pourrais être à ce stade.



Il est toujours difficile de comprendre cela. Il est compréhensible que l'on puisse initialement penser : "Est-ce que cela parle du mouvement de l'esprit ?"

Il existe un état où l'on a l'impression d'avoir une aura, ou peut-être pas, et après avoir atteint l'état de "non-intention, non-non-intention", continuer la méditation conduit à un état léger et aéré.

Dans cet état de tranquillité, on peut expérimenter un éveil clair et lumineux, comme lorsqu'on se réveille soudainement d'un sommeil léger, et avoir la chance d'être surpris par cela. (Omission) On perçoit un sentiment de pure égalité, par exemple, comme la lumière de la lune qui apparaît lorsque les nuages se dissipent. "Foi et Zazen (par Yui Shinsa)."

Cela suggère que le « lieu de non-intention et de non-non-intention » est complet, et par conséquent, les quatre royaumes immatériels de la méditation sont également complets.

■ Les quatre royaumes immatériels de la méditation
- Espace infini
- Conscience infinie
- Néant
- Lieu de non-intention, de non-non-intention

Ensuite, il y a l'"extinction de la conscience" (meshin-jō), un état de méditation où l'esprit est éteint. Ceci est décrit comme la neuvième méditation, qui suit les quatre royaumes de couleurs de la méditation et les quatre royaumes immatériels de la méditation. Par conséquent, elle se situe après le "lieu de non-intention, non-non-intention", qui est le dernier des royaumes immatériels de la méditation.

Cette interprétation varie en fonction de l'école de pensée. Certaines écoles la décrivent comme "l'extinction complète de l'esprit", tandis que d'autres la décrivent comme "quelque chose de complètement différent du lieu de la non-intention, de la non-non-intention". Dans le bouddhisme Theravada, elle est expliquée comme suit :

Seuls les êtres éveillés qui ont atteint le fruit d'Arhat (Omission) apaisent complètement les vagues de l'esprit, et finalement, "éteignent" l'esprit lui-même pendant un certain temps. (Omission) Il existe une différence significative entre la méditation sur le "non-intention, non-non-intention" et la méditation sur "l'extinction de la conscience". La méditation sur "l'extinction de la conscience" vise à atteindre un état de tranquillité mentale en apaisant l'esprit, tandis que l'absence même de cet esprit constitue une différence fondamentale. "L'échelle de l'illumination (de Fujimoto Akira)."

La terminologie utilisée dans le système Theravada et le livre récent "Foi et Zazen" de Yui Shinsa semblent différer, ce qui rend la compréhension difficile. Cependant, selon la définition Theravada, la méditation sur le "non-intention, non-non-intention" et la méditation sur "l'extinction de la conscience" sont très différentes. Cependant, selon l'explication dans "Foi et Zazen" (de Yui Shinsa), elles semblent décrire presque le même état.

L'explication theravada suppose que l'esprit existe même dans les royaumes immatériels de la méditation. Dans "Foi et Zazen (de Yui Shinsa)," l'esprit existe dans une certaine mesure, mais lorsqu'on atteint l'endroit de "non-intention, non-non-intention", on atteint un état où l'on a l'impression que l'esprit existe, ou peut-être pas.

Si c'est le cas, la prochaine "extinction de la conscience" est similaire, simplement en maintenant un état de non-existence.

Bien qu'on l'appelle "extinction de la conscience", l'esprit ne disparaît pas complètement, et l'esprit revient à un état de fonctionnement. Par conséquent, même si une personne a déjà vécu l'"extinction de la conscience", cela ne signifie pas qu'elle abandonne complètement son esprit ; cela peut être interprété comme quelque chose qui est "éteint" mais qui n'est que temporaire.

Le nom formel de « l'extinction de la conscience » est « shūju-metsu », où « pensée » se réfère à la motivation de l'esprit, « sentiment » se réfère à ce qui est perçu et ressenti, « extinction » se produit pendant un moment, et ensuite, l'esprit ne se manifeste pas. Puisqu'elle est éteinte, elle a disparu ; elle n'existe pas. Puisqu'elle n'existe pas, rien ne peut être dit sur ce qui se passe ensuite.
« The Ladder of Enlightenment (de Fujimoto Akira). »

Par conséquent, il est possible de comprendre que c'est un état similaire à l'application de la méditation du "lieu de non-intention, non-non-intention".

Même dans l'endroit appelé "lieu de non-intention, de non-non-intention", on se trouve déjà dans un état où l'on a l'impression que l'esprit existe, ou peut-être pas. Cependant, il s'agit d'un état qui n'est reconnu en tant que tel que lorsque l'on utilise consciemment ses capacités cognitives pour confirmer la sensation d'une aura. Si l'on ne cherche pas intentionnellement à percevoir cet état, la sensation se trouve déjà dans un état où elle "se produit brièvement puis ne se reproduit plus".

Par conséquent, cela se trouve déjà dans un état similaire à « pensée-sentiment-extinction », mais afin d'atteindre un état plus stable, comme « l'extinction de la conscience », on évite intentionnellement d'utiliser ses « capacités cognitives » et on s'instruit à l'avance de ne pas « reconnaître » même lorsque les cinq sens entrent en jeu, ce qui conduit à un état où « on perçoit quelque chose par les cinq sens pendant un instant, puis l'extinction se produit pendant un instant, et rien d'autre ne se passe ».

Par conséquent, bien que ce ne soit pas tout à fait une « extinction de la conscience », c'est déjà un état qui s'en rapproche, et si l'on considère cela comme une méditation, on peut dire que c'est, d'une certaine manière, une forme d'"extinction de la conscience".

Il est probable qu'il s'agisse d'un état similaire à la méditation du "lieu de non-intention, non-non-intention", mais il pourrait y avoir une distinction pour le séparer clairement de la méditation du "lieu de non-intention, non-non-intention", car il existe de nombreuses incompréhensions concernant l'explication du "lieu de non-intention, non-non-intention", et il est souvent mal interprété comme simplement arrêter l'esprit temporairement.

Bien que la définition soit clairement différente selon l'école de pensée, et qu'elle soit une chose différente selon la définition du Theravada, il semble qu'elle soit presque identique en se basant sur la définition de "Foi et Zazen" (de Yui Shinsa).

En effet, il se peut que cela ne ressemble pas à une « extinction de la conscience » lorsqu'on entre dans un « état de non-intention, de non-non-intention », mais il semble qu'une sensation légère et aérée apparaisse après avoir continué la méditation, et que cela devienne l'« extinction de la conscience ».

Dans ce domaine, il semble que simplement le décrire avec des mots conduit à des malentendus. Dire que c'est juste une "sensation de légèreté" ne rend pas vraiment justice, car même avant cela, il y avait diverses expériences similaires, donc ce n'est pas quelque chose qui conduit immédiatement à une cessation complète. Cependant, si vous suivez les étapes et atteignez l'état de "non-pensée, non-non-pensée", vous pouvez vraiment ressentir cette légèreté, et c'est ce qu'est la "cessation de la conscience".

Dans l'état de "cessation de conscience", il est important de se rappeler que, bien que ce soit un chemin que tout le monde doit emprunter, il ne faut pas rester trop longtemps dans cet état confortable. Il est expliqué que rester dans cet état, comme si l'on dormait, entrave l'illumination.

Cela peut être compris grâce au fait que cet état est très confortable et léger.

Il semble nécessaire de se donner des instructions pour passer à l'étape suivante avec intention.

Si l'on interprète littéralement "cessation de conscience", cela signifie "perdre la tête", mais ce n'est pas vraiment ce que cela signifie. L'état de votre esprit a considérablement changé, et en réalité, c'est un état où l'activité mentale disparaît rapidement, comme "arrêt de la réception des pensées". Si vous avez atteint le stade du "non-pensée, non-non-pensée", je pense qu'il est possible d'atteindre rapidement cet état avec un peu de pratique. Il s'agit de la façon dont vous utilisez votre esprit. Au début, vous ne faites qu'"attacher" légèrement votre esprit avec quelque chose comme une laisse, afin qu'il ne vagabonde pas, et même si vous sentez quelque chose, cela disparaît rapidement. Finalement, vous pouvez laisser tomber la laisse, et votre esprit (l'"animal de compagnie") n'ira nulle part. Bien sûr, en lisant seulement cette partie, cela pourrait sembler "attacher son esprit avec une laisse", et c'est quelque chose qui a été fait dans le passé pour calmer l'esprit. Cependant, la prémisse est que la "cessation de conscience" est basée sur l'état du "non-pensée, non-non-pensée", donc même si c'est une "laisse", ce n'est qu'une laisse fine, comme un fil de cerf-volant ou une laisse légèrement plus épaisse, et l'"animal de compagnie" est comme un chihuahua, et non une laisse pour un grand chien. C'est une question de degré. Et, bien qu'une laisse soit nécessaire au début, une fois que cela devient stable, vous pouvez laisser tomber la laisse, et votre esprit n'ira nulle part, et toute sensation que vous ressentez disparaîtra rapidement (cessera).



Strictement parlant, ce n'est pas "ne pas penser" du tout, mais plutôt "presque ne pas penser", ou "l'activité mentale cesse rapidement", et c'est ce qui est formellement exprimé comme "ne pas penser" ou "esprit éteint". C'est un peu confus, mais je pense que cela a déjà été exprimé de cette manière à divers endroits.

Il n'est absolument pas nécessaire de s'inquiéter et de penser : "Mon esprit ne disparaît pas, donc je n'atteins pas la 'cessation de la conscience'." Si vous lisez l'explication, il s'agit en fait de "cessation de la réception des pensées", donc il suffit de comprendre formellement que si la "cessation de la réception des pensées" survient après l'état de "non-pensée, non-non-pensée", alors cela correspond à la "cessation de la conscience".

Cependant, même ainsi, l'interprétation de ce domaine peut varier en fonction de l'école de pensée, et ceci n'est que mon interprétation, et non un commentaire sur l'interprétation d'une école particulière.

De toute façon, dans le bouddhisme Theravada, la "cessation de la conscience" survient après être devenu un Arhat, et un Arhat est un saint qui a atteint l'illumination, donc l'ordre est l'illumination suivie de la "cessation de la conscience". Cependant, dans "Foi et Zazen" (de Yui Shinsa), elle est présentée comme un état qui n'est pas encore celui de l'illumination, même dans la "cessation de la conscience". L'illumination est une chose complexe, mais l'illumination d'un Arhat dans le bouddhisme Theravada donne l'impression d'être un "état de tranquillité". Si c'est le cas, l'ordre serait celui décrit ci-dessus, mais personnellement, je pense que "un état de tranquillité" est une expérience personnelle qui ne s'étend pas au "domaine public", et je ne pense certainement pas que ce soit encore l'illumination, donc la position exprimée dans "Foi et Zazen" (de Yui Shinsa) résonne davantage avec moi.

Pendant que je méditais le matin, je ressentais une conscience publique de la création, de la destruction et de la conservation, et j'étais en train de remplir mon énergie, lorsque soudain, une image de vache est apparue, et un verre de lait en acier inoxydable est apparu devant moi. Je me demandais ce que c'était, et le verre s'est rapproché de ma poitrine, jusqu'à ce qu'il arrive au niveau de ma gorge, et j'ai pensé que le verre s'était incliné, et le lait s'est répandu sur le "noyau circulaire" situé près de mon cœur.

Il n'y avait pas de sensation particulière, juste un sentiment de "Oh ? Le lait s'est répandu ? Qu'est-ce que c'est ?" et, bien qu'il n'y ait eu aucun changement en moi, je pouvais vaguement sentir que le lait coulait à la surface.

Au début, le lait s'est répandu uniquement sur ma poitrine, puis le verre s'est déplacé vers le haut, et le lait s'est répandu sur ma tête.

...Qu'est-ce que c'est, cela ?

Dans les temples hindous de l'Inde, il y a des statues de Nandi, le dieu vache, et lors des rituels de puja, du lait est versé sur ces statues de Nandi. La sensation est similaire. Ce n'est pas comme si j'étais devenu une vache, mais la sensation de verser du lait est similaire.

Il est probable qu'il y ait une signification rituelle.

Intuitivement, je pense qu'il pourrait s'agir d'une initiation, mais je ne sais pas de quelle initiation il s'agit.

Je me demande si les rituels de puja en Inde sont une symbolisation de cela.

Au début, j'ai eu cette impression, mais après avoir continué à méditer, j'ai moi-même imaginé verser du lait sur ma tête, et cela a eu un effet purificateur.

Cependant, il y a une légère différence entre lorsque j'ai imaginé cela moi-même et lorsque cela s'est produit automatiquement. Lorsque j'imagine, c'est comme si j'invitais l'énergie céleste, tandis que lorsque cela se produit automatiquement, je ne ressens rien et il n'y a aucun changement. Lorsque cela se produit automatiquement, est-ce simplement une démonstration, une façon de me dire "essayez ceci" ? Et en imitant cela, cela a eu un effet.

Il se pourrait qu'on m'ait simplement montré comment verser du lait pour la purification.

Je médite et je ressens la conscience de la création, de la destruction et de la conservation dans tout mon corps, en me concentrant sur la poitrine.
Je concentre mon énergie entre les sourcils et je la fais entrer, et je récite plusieurs mantras tibétains dans leur forme ancienne pour activer l'énergie dans tout mon corps.
L'énergie se propage jusqu'à ma tête, et parfois je me concentre sur le chakra Muladhara pour faire circuler l'énergie.

En faisant cela, ma conscience devient progressivement plus calme et je me détends davantage.

Pendant que je méditais ainsi, soudain, au plus profond de ma poitrine, j'ai ressenti une lumière qui semblait provenir de l'autre côté de la Terre, là où le soleil du matin allait bientôt apparaître.

Immédiatement après, j'ai senti le soleil se lever de l'autre côté de l'ombre d'une personne debout.

Bien qu'il n'y ait pas encore de soleil visible, une lumière faible commençait à apparaître.

Pendant que cela se produisait, soudain, l'aura de tout mon corps a commencé à se condenser progressivement, comme si elle était aspirée et absorbée au plus profond de ma poitrine, comme si on vidait une baignoire. La densité du noyau de l'aura a augmenté.

Initialement, dès que les consciences de création, de destruction et de maintien sont apparues, un noyau s'est formé au plus profond de ma poitrine. Cela a augmenté la densité de ce noyau.

Immédiatement après l'apparition de ces consciences de création, de destruction et de maintien, elles n'étaient présentes qu'au plus profond de ma poitrine, mais elles se sont progressivement infiltrées dans tout mon corps. Parmi ces consciences qui se sont répandues, environ la moitié est restée intacte, tandis que l'autre moitié semble s'être condensée et être revenue au noyau.

Il s'agit d'une chose légèrement différente du noyau qui existait au début. Les mots peuvent être similaires, mais...

La conscience de création, de destruction et de maintien qui est apparue au début semble être devenue plus profonde. Elle semble également être devenue plus stable.

Au plus profond de ma poitrine, je ressens l'aube, et à mesure que la conscience de la création, de la destruction et de la maintenance s'approfondit, je commence à avoir des larmes dans ma vie quotidienne.

Sans raison particulière, en ayant des conversations banales ou en menant une vie ordinaire, je ressens la transience et, au fond de cela, une fragilité. À chaque instant, je ressens l'éclat fugace de quelque chose, et lorsque cela disparaît, je ressens cette éphémère à plusieurs reprises. Chaque fragilité, même minime, s'accumule progressivement et se transforme en larmes silencieuses.

Il n'y a rien de particulièrement différent de ce qui était auparavant, et je mène une vie ordinaire sans inconvénient.

Sans être particulièrement triste, chaque instant de fragilité semble être une éternité, et cette éternité se transforme et disparaît. La beauté de cette manifestation, la stabilité de son éclat, et la fragilité de sa disparition, alternent, et chacune est belle. Cependant, la fragilité de sa disparition s'accumule légèrement comme une tristesse, et finit par provoquer de petites larmes.

Ces larmes ne sont pas le résultat d'un événement majeur, mais semblent être une tristesse qui s'accumule en ressentant la transience de la vie quotidienne.

Au début, je pensais que cela était dû à quelque chose de spécifique dans ma vie quotidienne, et j'ai essayé de comprendre chaque élément. Cependant, je suis arrivé à la conclusion que c'est simplement la sensation de chaque fragilité.

De plus, il est possible que cette tristesse ne soit pas seulement due à la fragilité, mais qu'elle reflète une tristesse profondément enracinée dans le monde actuel, en particulier dans la région où je vis. Ressentir la fragilité des choses signifie observer la réalité telle qu'elle est, et il est donc naturel que je ressente la tristesse si la région où je vis est remplie de tristesse. En apparence, je vois la fragilité, mais en réalité, je ressens la tristesse qui y est associée. Une telle possibilité existe.

Pour le moment, il est difficile de déterminer laquelle de ces hypothèses est correcte.

Peut-être que, lorsque la conscience "publique" commence à s'éveiller, pour que moi (en tant que personne publique) sois vraiment heureux, il est nécessaire que la plupart des habitants de la région où je vis soient heureux.

Dans ce cas, c'est difficile, car le fait que je sois connecté au "public" impose une condition pour que je sois heureux, à savoir que le "public" (les gens) doit être heureux. Cela augmente la barre à atteindre.

La tristesse que ressent le public est la même que celle que je ressens, ce qui est logique.

Il se pourrait que les deux soient vrais. Je ressens la fragilité des choses et je pleure, et je ressens aussi la tristesse des gens. Cependant, en y regardant de plus près, on dirait qu'il y a une légère différence entre les deux.

La fragilité est plus profonde, tandis que la tristesse des gens est un peu plus superficielle. Mais les deux sont des choses qui provoquent de la tristesse et des larmes.

Il y a un passage dans les écrits du professeur Honyama, qui est célèbre pour le yoga, qui ressemble à cela.

J'ai réalisé que mon existence était confrontée au vide profond, et j'ai ressenti une terreur extrême. J'étais tellement terrifié que je voulais arrêter ma pratique du yoga, et cette terreur était intense et profonde. C'est une expérience terriblement effrayante. Avant et après cette expérience, j'avais souvent l'impression d'abandonner les choses de ce monde et les gens. Au fur et à mesure qu'une foi absolue en Dieu, "selon la volonté absolue de Dieu, que ce soit par la mort ou par la vie", se développait progressivement, la terreur de faire face à ce vide profond diminuait progressivement. "Saut vers la conscience supérieure (par Honyama)".

Ceci est une description concernant le Vishuddha, mais ma sensation est-elle également liée au Vishuddha ? Je l'ai ressenti davantage comme de la tristesse que comme de la peur, mais si on interprète la "peur triste", le contenu est quelque peu similaire.

Récemment, à mesure que ma conscience de la création, de la destruction et de la conservation s'approfondit, je ressens une fragilité qui me fait pleurer. Il me semble que cette tristesse émane d'un état où la conscience est séparée de la création, de la destruction et de la conservation.

J'ai utilisé le mot "séparé" ici, mais cela ne signifie pas une distance physique, mais plutôt que le centre de l'esprit est légèrement "décalé" de la source. Selon certaines écoles de pensée, cela pourrait être décrit comme un état de "manque de compréhension".

Certaines écoles de pensée pourraient décrire un état où l'on ne s'éloigne pas de la source et où l'on perçoit la réalité telle qu'elle est comme un état "non décalé de la source", "non séparé de l'âme" ou "état de compréhension".

Ainsi, si l'on ne s'éloigne pas de la création, de la destruction et de la conservation, et que l'on peut percevoir la réalité telle qu'elle est, la tristesse ne se manifeste pas. On observe simplement la création, la destruction et la conservation qui se déroulent devant nous.

Cependant, lorsqu'on s'éloigne légèrement de cet état et que l'on s'éloigne de la réalité, on a l'impression de ressentir une fragilité et de reconnaître la "tristesse".

Par conséquent, la tristesse ressentie en raison de la fragilité pourrait être une émotion qui émerge précisément parce que l'on ne perçoit pas la réalité telle qu'elle est.

Même cette tristesse de la fragilité est elle-même un cycle de création, de destruction et de conservation. La tristesse apparaît, persiste et disparaît, et en ressentant ce cycle de création, de destruction et de conservation de la tristesse, on peut ressentir des émotions qui sont la réalité.

En orientant son attention vers le phénomène et en percevant la réalité, on peut reconnaître la création, la destruction et la conservation liées à ce phénomène.

D'autre part, on peut reconnaître la création, la destruction et la conservation liées aux émotions en percevant les émotions telles qu'elles sont, sans les percevoir comme la réalité.

Ici, deux objets apparaissent :
* La vue
* Les émotions

La vue appartient aux sens et est une capacité de perception grossière. Les émotions appartiennent à l'esprit et sont beaucoup plus subtiles.

On peut observer "la réalité" des sens (la vue) et observer "la réalité" de l'esprit (les émotions).

Lorsque les sens (la vue) s'éloignent de "la réalité", la "tristesse" apparaît, et en observant "la réalité" de l'esprit (les émotions) à ce moment-là, on peut avoir l'impression de reconnaître la création, la destruction et la conservation des émotions.

Une autre approche pour surmonter la tristesse est d'introduire une autre émotion, comme la joie, qui appartient à la même catégorie que l'esprit. Cependant, il semble que surmonter la tristesse consiste plutôt à observer "la réalité" des sens (la vue) et de l'esprit (les émotions), ou au moins l'un des deux.

Il ne s'agit pas nécessairement de surmonter la tristesse au sens propre du terme. Le mot "surmonter" peut donner l'impression de se battre et de gagner, mais cette "observation de la réalité" est beaucoup plus fondamentale. Il s'agit de reconnaître et de distinguer solidement ce qui est, que ce soit au niveau des sens ou des émotions.

En "comprenant" ainsi, cette émotion disparaît. Il ne s'agit pas d'une compréhension rationnelle, mais d'une compréhension qui découle de l'observation attentive. La compréhension théorique reste, mais plutôt que de recourir à la logique, il est préférable d'observer d'abord "la réalité" et de la distinguer, et la "compréhension" finale en découle.

Cependant, il est également vrai que ce qui précède ne sert qu'à expliquer, et que les choses sont en réalité beaucoup plus simples : il suffit simplement d'observer les choses telles qu'elles sont, et la tristesse ne se manifestera pas.

Récemment, j'ai ressenti une fragilité et des larmes ont coulé. Le lendemain, j'ai soudainement réalisé que la sensation de blocage et d'irritation au niveau du Vishuddha avait considérablement diminué. Et, sans que je m'en rende compte, le sentiment de tristesse s'est également estompé.

Au début, lorsque la conscience de la création, de la destruction et du maintien a commencé à apparaître, j'ai ressenti une sensation de blocage au niveau du Vishuddha, mais maintenant, même si je ressens encore un peu, ce n'est pas une sensation de blocage et d'irritation, mais simplement la sensation qu'il y a quelque chose au niveau du Vishuddha.

Et, sans que je m'en rende compte, le sentiment de tristesse s'est calmé, et je ressens encore un peu de résonance de la tristesse, mais ce n'est plus une sensation de tristesse qui jaillit.

Si c'est le cas, peut-être que ce sentiment de tristesse était une manifestation émotionnelle due à l'ouverture du Vishuddha.

Je ne sais pas si le Vishuddha est complètement ouvert, mais je sens qu'il y a plus d'énergie qui circule dans le Vishuddha qu'avant, et que je suis connecté à l'Anahata, et que la conscience de la création, de la destruction et du maintien est présente dans l'Anahata et le Vishuddha.

Je pense que les chakras peuvent s'ouvrir d'un coup ou progressivement, et que c'est peut-être un peu l'ouverture du Vishuddha.

Et, dans cet état, j'ai commencé à ressentir une sensation d'énergie bloquée, juste derrière l'Ajna, au niveau de la nuque.

En remontant les souvenirs de vies antérieures concernant le troisième œil, j'ai l'impression qu'il y avait un cristal qui se formait, pas au niveau des sourcils, mais plutôt au niveau de la nuque, et qu'une partie de celui-ci, ou une partie d'une dimension différente, se manifestait comme un "force eye" qui sortait du sommet du crâne pour transcender les dimensions ou déplacer le point de vue autour. Donc, si une réaction du troisième œil apparaît au niveau de la nuque, qui est une première étape, il est probable que l'énergie de la conscience de la création, de la destruction et du maintien circule également dans le Vishuddha, et que l'Ajna commence à s'activer.

L'ouverture des chakras est un processus progressif, et même au stade de l'ajustement des chakras, elle s'ouvre dans une certaine mesure, et cette fois, je pense qu'elle s'est ouverte un peu plus. Cependant, plutôt que de considérer cela comme une ouverture qui provoque quelque chose, comme on le dit souvent, je pense qu'il est plus approprié de considérer cela comme une adaptation à la nouvelle énergie de la conscience de la création, de la destruction et du maintien.

À l'origine, j'ai pensé que c'était peut-être le Vishuddha, mais je n'étais pas très sûr. Après avoir pris une nuit pour me calmer et avoir vérifié l'état ci-dessus, il semble raisonnable de penser qu'il s'agit du Vishuddha. Cependant, je ne pense pas qu'il soit complètement ouvert. Je pense qu'il est suffisant de s'ouvrir progressivement, car on peut dire qu'il est complètement ouvert seulement au stade ultérieur où tous les chakras sont intégrés et fonctionnent ensemble.

On dit en fait au Tibet que lorsqu'on ouvre les chakras, il n'est pas forcément nécessaire de vivre une expérience particulière. Cette fois, le chakra Vishuddha s'est ouvert et j'ai ressenti une émotion de "tristesse", et j'ai interprété cela comme une autre forme d'expression.

Récemment, simplement en me concentrant sur le point entre les sourcils ou le bout du nez, les pensées parasites disparaissent. Bien que les pensées parasites disparaissent soudainement, en continuant cette méditation qui consiste simplement à concentrer son attention sur le point entre les sourcils ou le bout du nez pour que l'énergie monte jusqu'à la tête, on atteint un état de silence.

Les pensées parasites sont éliminées d'un coup grâce à la respiration, mais ce n'est pas directement cela qui conduit à l'état de silence. La disparition des pensées parasites signifie littéralement que la plupart des pensées parasites disparaissent, et cela semble être légèrement différent de l'état de silence.

L'état de silence précédent était un état sans conscience profonde, simplement un état de silence.

Maintenant, c'est un état de silence avec une conscience profonde. Au début, c'était comme une conscience profonde qui ne permettait pas d'entrer dans l'état de silence, comme si la conscience profonde empêchait d'entrer dans l'état de silence, mais maintenant, il est possible d'entrer dans l'état de silence même avec une conscience profonde.

Cet état de silence existe, qu'il y ait ou non une conscience profonde. Autrefois, on atteignait l'état de silence sans conscience profonde, et maintenant, on atteint l'état de silence même si une conscience profonde continue d'apparaître.

Je comprends que cela signifie que les niveaux de conscience sont différents.

L'état de silence est le fait que les fluctuations de l'esprit, le "chitta" dans le yoga, qui réagissent aux cinq sens, se calment. La présence ou l'absence d'une conscience profonde est assez indépendante de l'état de silence. C'est ainsi que je le comprends maintenant. Bien qu'ils soient liés, ils sont fondamentalement des choses distinctes.

L'état de silence est obtenu lorsque les mouvements de la partie de l'esprit qui réagit aux cinq sens, le "chitta" dans le yoga, et qui gère la mémoire, se calment. Par conséquent, cela représente ce que le Yoga Sutra dit : "Le yoga est la cessation des fluctuations de l'esprit". Le Yoga Sutra traite principalement des aspects superficiels du "chitta".

Et au début, il n'y a pas de conscience profonde, mais en atteignant cet état de silence, une conscience profonde commence à apparaître.
Par conséquent, cela commence par un état de silence sans conscience profonde, puis passe à un état de silence avec une conscience profonde.

La définition du yoga dans le Yoga Sutra met de côté, pour l'instant, la question de la conscience profonde, et dit simplement : "Calmez d'abord les fluctuations de l'esprit".

Une critique courante du Yoga Sutra est : "Que se passe-t-il si vous éliminez complètement l'esprit ?" Cependant, dans le Yoga Sutra, ce qu'on élimine n'est pas l'esprit lui-même, mais le "chitta", qui est la conscience superficielle. En japonais, cela est traduit par "élimination", mais cela ne signifie pas éliminer complètement l'esprit, mais plutôt arrêter les "fluctuations" (vibrations), c'est-à-dire arrêter les tremblements de l'esprit (les éliminer).

Par conséquent, il s'agit essentiellement d'une histoire qui dit : "atteignons l'état de silence". Eh bien, c'est une question d'expression... Le but des Yoga Sutras se trouve ici, mais comme il est traduit en japonais par "mort de l'esprit", cela crée des malentendus. Ce n'est pas la mort de l'esprit, mais la mort des fluctuations de l'esprit, ce qui est l'état de silence.

Cet état de silence existe même si la conscience de la création, de la destruction et de la conservation en émane, car l'état de silence est l'absence de fluctuations de la chitta.

Il n'y a pas de pensées parasites dans la conscience profonde, donc les pensées parasites sont éliminées dans la conscience superficielle (chitta) pour atteindre l'état de silence.

Ainsi, les Yoga Sutras disent : "et lorsque les fluctuations de l'esprit (chitta) s'apaisent, le témoin (Purusha) demeure dans son état originel". Bien que, généralement, le but du yoga soit considéré comme l'atteinte de l'état de silence, il y a quelque chose de plus. Après avoir atteint l'état de silence, le témoin (Purusha) demeure dans son état originel, et alors, une conscience profonde émerge. La suite se situe dans le domaine des Upanishads.

Pendant que je méditais, j'ai soudainement ressenti un flux d'énergie juste au-dessus de mes sourcils.

C'était comme le gonflement d'un ballon, ou comme un tuyau mou qui se remplit d'eau et commence à se gonfler, ou comme un canal asséché qui se remplit progressivement d'eau.
Récemment, lors de mes méditations, j'avais déjà ressenti une conscience de création, de destruction et de maintien au niveau de l'arrière de ma tête, et j'avais l'impression que c'était une concentration d'énergie.
Cette énergie que je ressentais à l'arrière de ma tête s'est déplacée vers le haut, juste au-dessus de mes sourcils, comme un ballon qui se gonfle. La sensation se situait juste au-dessus de mes sourcils, et l'énergie semblait provenir de l'arrière de ma tête et se diriger vers le haut, au-dessus de mes sourcils.
Cela a duré environ 30 secondes à quelques minutes.
Progressivement, l'énergie est entrée de plus en plus profondément au-dessus de mes sourcils, et peu à peu, la pression de cette même énergie a augmenté, remplissant la zone près de mes sourcils.
Auparavant, je ressentais simplement de l'énergie qui entrait par le bout de mon nez lorsque je respirais profondément, ce qui me relaxait. Cependant, ce n'était pas la même chose que la sensation de flux d'énergie que j'ai ressentie aujourd'hui au-dessus de mes sourcils. Il s'agissait plutôt d'une sensation d'énergie qui passait par le bout de mon nez, et non d'un flux concentré. J'avais l'impression que l'énergie se concentrait autour du bout de mon nez ou au-dessus de mes sourcils, provenant de toutes les directions, à 360 degrés. Cependant, je ne ressentais pas cette concentration d'énergie.
Cette fois, il ne s'agissait pas directement d'une source d'énergie provenant de la respiration, mais plutôt d'une énergie de création, de destruction et de maintien qui était présente au niveau du chakra Anahata et de l'arrière de ma tête, et qui s'est ensuite déplacée vers le haut, au-dessus de mes sourcils.
Il est également possible de respirer et de laisser l'énergie circuler, et l'énergie que l'on attire par la respiration semble être légèrement différente, mais même si c'est le cas, il semble y avoir un certain effet synergique, car je ressens une augmentation de l'énergie lorsque je laisse l'énergie circuler par la respiration.
Je ne suis pas sûr que ce soit vraiment le cas, mais l'énergie que j'attire par la respiration pourrait être une énergie de type prana, tandis que l'énergie qui est montée de l'Anahata à l'arrière de ma tête est une énergie de création, de maintien et de destruction. Il semble que les deux énergies se combinent au niveau de mes sourcils.
Ce n'est peut-être pas directement l'ouverture du chakra Ajna, mais il semble qu'un changement énergétique se soit produit.
Traditionnellement, le chakra Ajna est considéré comme contenant le Rudra Granthi. Il s'agit d'un blocage énergétique majeur qui entrave la conscience supérieure, ou qui agit comme une barrière de protection pour empêcher de passer trop rapidement à un niveau supérieur.
Intuitivement, il semble raisonnable de penser qu'il y a eu un changement dans ce Rudra Granthi.
J'ai déjà eu cette expérience à plusieurs reprises, où j'ai ressenti ce qui pourrait être le Rudra Granthi, par exemple, une pulsation à l'arrière de ma tête ou au-dessus de mes sourcils. Chaque fois, je me demandais si c'était le Rudra Granthi, et cette fois, quelque chose de différent s'est produit.
Aujourd'hui, si cela se reproduit, je me demanderais : "Est-ce le Rudra Granthi ?" Cependant, il semble plus logique de penser que le Rudra Granthi s'est d'abord ouvert, puis qu'en faisant passer un type d'énergie différent, j'ai eu une expérience et une sensation différentes.
Au début de la méditation, on ajuste simplement les chakras, il est donc probable qu'il était nécessaire de franchir le Granthi à ce moment-là. Je pense que c'était peut-être la pulsation à l'arrière de ma tête ou au-dessus de mes sourcils.
Cette fois, le Granthi qui s'est ouvert a permis à un nouveau type d'énergie (la conscience de création, de destruction et de maintien) de passer, et cela a donné la sensation d'être "repoussé", comme si l'on gonflait un ballon, car le chemin était déjà un peu ouvert, mais le passage d'une grande quantité d'énergie a créé cette sensation.
... Depuis, il arrive que je ressente cette "sensation de ballon" et parfois non. Il y a des moments où je ne ressens pas une concentration d'énergie importante, et il y a des jours où je ne ressens pas beaucoup d'énergie pendant la méditation, mais je l'interprète comme une diminution de la sensation d'énergie, même si en réalité, l'énergie circule probablement. Plus le blocage (le Granthi) disparaît, moins la sensation de "repousser" est présente.

Depuis que l'énergie de la création, de la destruction et du maintien a commencé à remplir mon corps, je suis moins sensible à l'énergie des autres, même dans les foules.

Si je me souviens d'il y a longtemps, il arrivait souvent que le simple fait de se retrouver dans une foule me rendait épuisé ou que j'avais l'impression d'être possédé.

En marchant dans la rue, je me fatiguais soudainement, et en méditant, je découvrais qu'il y avait une entité énergétique qui s'accrochait à mon aura. C'était fréquent. À chaque fois, je retirais ce qui était invisiblement planté dans mes épaules, ou je coupais les liens éthériques. C'est ainsi que je faisais une maintenance pour ne pas être connecté à des consciences étranges.

Cependant, cela ne fait qu'environ deux semaines que je suis dans cet état, donc je ne sais pas encore, mais pour l'instant, les choses étranges que je ressentais auparavant sont moins fréquentes, et même si je peux encore ressentir des problèmes, je sens que je suis beaucoup moins affecté par l'énergie des autres qu'avant.

On pourrait dire que cela signifie que je suis devenu plus fort, mais plutôt que d'être plus fort, lorsque ces entités s'attachent à moi, elles sont directement absorbées par l'énergie de la création, de la destruction et du maintien au plus profond de ma poitrine, et retournent à leur source. J'ai l'impression qu'elles sont progressivement décomposées.

Bien sûr, si un grand nombre d'entités s'accrochent à moi, je vais probablement ressentir des problèmes, mais une certaine quantité d'émotions instables, de pensées parasites ou d'entités qui s'accrochent sont presque entièrement purifiées automatiquement au niveau de mon chakra de l'amour, de sorte que je peux gérer cela dans une certaine mesure.

Fondamentalement, je gère cela automatiquement, et en plus, je médite et je m'arrange pour être bien.

Grâce à cela, je sens que je suis beaucoup plus capable de gérer les moments où je reçois l'énergie des autres, lorsque je suis en contact avec des entités, ou lorsque je reçois les pensées et les sentiments des autres.

Néanmoins, il y a encore des moments où je suis instable, et je peux être affecté par les sentiments désagréables des autres, ou je peux me souvenir de traumatismes, ce qui me fait vaciller, mais comparé à avant, je pense que je m'en sors assez bien.

La créativité, la destruction et la force de maintien ont commencé à imprégner mon corps, et le traumatisme s'est soudainement résolu d'une manière plus marquée qu'auparavant, et semble avoir moins d'influence.

Même auparavant, le traumatisme était progressivement résolu, mais il restait encore un peu, et il arrivait encore que je sois soudainement piégée par le traumatisme pendant quelques secondes ou quelques dizaines de secondes. Cependant, maintenant, j'ai l'impression d'avoir enfin réussi à résoudre le traumatisme qui restait.

En regardant l'intérieur de mon corps, je vois des fragments de métal ou des amas de cristaux brisés, comme des "éclats de balles", et il semble qu'il y en ait encore un de taille relativement importante, mais la plupart du traumatisme semble s'être résolu d'un coup.

Cette énergie de création, de destruction et de maintien a une fonction automatique, et semble avoir un effet de nettoyage des pensées parasites, etc. Il semble toujours nécessaire de la renforcer par la méditation, mais cette énergie émane de mes profondeurs, et j'ai l'impression qu'elle dissout automatiquement les pensées parasites et les traumatismes.

Auparavant, je n'étais pas épargnée par les traumatismes, et j'avais une sensation de "ne pas pouvoir me détendre". Mais maintenant que cette énergie est apparue, le traumatisme est devenu beaucoup moins effrayant. Même lorsque le traumatisme apparaît, il est "semi-transparent", et même si ce traumatisme semi-transparent apparaît, je n'ai pas peur, et je ne suis pas complètement piégée, bien que je puisse être plus sensible au traumatisme lorsque je suis fatiguée. En général, le traumatisme semble être résolu automatiquement et rapidement.

Dans cet état, il serait préférable que les traumatismes mineurs apparaissent rapidement, et je veux les résoudre progressivement.

Il existe des discours spirituels qui disent "sortons le traumatisme et résolvons-le", mais je me demande si, dans de tels cas, il ne faut pas d'abord augmenter l'énergie, sinon, même si on sort le traumatisme, on ne pourra pas le gérer correctement et on risque de s'y faire piéger.

Jusqu'à présent, même lorsque l'on m'a dit, dans un contexte spirituel, que "vous êtes lumière", je pensais que cela pouvait être vrai, mais je n'avais pas une certitude profonde.

Cependant, récemment, alors que je méditais, j'ai soudainement ressenti "tiens, mon corps ressemble à de la lumière".
Ce n'est pas que je voyais la lumière avec mes yeux, mais simplement que je ressentais que mon corps était de la lumière.
Récemment, lors de la méditation, mon corps était dans un état de vide, et jusqu'à récemment, je ressentais simplement que "mon corps avait disparu", mais maintenant, ce n'est pas seulement que mon corps avait disparu, mais que cela ressemblait à de la lumière.
Ce n'est pas encore complètement comme si j'étais de la lumière, mais c'est suffisamment proche pour que, si l'on me disait "vous êtes une entité de lumière", je pourrais dire "c'est peut-être vrai".
Il ne s'agit pas d'une histoire de dualisme, comme le bien et le mal, mais probablement que tout dans ce monde est de la lumière, indépendamment du bien ou du mal.
Certaines écoles de pensée pourraient l'appeler "le vide".
Tout dans ce monde est fait de "lumière", et, pour le dire autrement, c'est "le vide". On peut aussi dire que la lumière ou le vide brille ou se manifeste. La lumière peut être dite brillante, et le vide peut être dit manifesté.
Ce n'est pas "imaginer que mon corps est de la lumière". Je ne fais pas de telles "imaginations", mais simplement, j'ai soudainement réalisé "tiens, c'est de la lumière".
Si je dis cela, cela pourrait être mal interprété, mais ce n'est pas que "réaliser est important". Certaines écoles de pensée disent que "réaliser est important", mais dans ce cas, ce n'est pas que "réaliser est important", mais simplement que j'ai commencé à reconnaître que mon corps est de la lumière.
L'histoire de la réalisation dans la méditation ou dans la pratique de la vipassana est différente de l'histoire de "réaliser que c'est de la lumière" qui est mentionnée ici.
Dans la méditation, on utilise des techniques de méditation de la conscience comme méthode pour atteindre le samadhi, mais c'est une question de méthode, et ce que j'ai dit ici, "réaliser que c'est de la lumière", est simplement un résultat. Même si l'on dit simplement "réaliser", la méditation de la conscience comme méthode et l'histoire de "réaliser que c'est de la lumière" sont différentes.
Par conséquent, il n'est pas nécessaire de faire une "méditation pour réaliser que je suis lumière", et je ne pense pas que cela soit possible. Même si l'on essaie de penser "je suis lumière, lumière", on ne se sentira probablement pas comme de la lumière, et il n'est pas nécessaire de le faire.
C'est simplement une histoire où, soudainement, un moment arrive où l'on réalise "tiens, c'est de la lumière".
De même, je pense qu'il n'est pas nécessaire de faire une "méditation pour imaginer que je suis lumière". Lorsque je dis "pas nécessaire" ici, cela signifie littéralement que la méditation pour imaginer qu'on est de la lumière n'est pas nécessaire, mais je pense que les travaux énergétiques qui font descendre la lumière du ciel sont utiles. Ce que je dis ici, c'est simplement que la "méditation pour imaginer réaliser que c'est de la lumière" n'est pas nécessaire, et même si l'on dit qu'elle remplit de lumière, les travaux énergétiques qui visent à augmenter l'énergie (de la terre ou du ciel) sont utiles, donc je ne voudrais pas qu'il y ait un malentendu à ce sujet. Même si je dis que ce n'est pas nécessaire, je dis simplement que ce n'est pas nécessaire ici, mais par exemple, dans le bouddhisme tibétain, on pratique en imaginant la lumière ou les mandalas, et cette pratique est une autre histoire, et je ne nie pas cette pratique, et je pense que cette pratique est également utile. Je dis simplement que je pense que c'est inutile ici. Je le dis pour éviter tout malentendu.

Tout d'abord, on atteint l'état de silence (l'état de Shiné dans le Dzogchen), puis apparaît une conscience profonde qui ne permet pas de rester dans l'état de silence, et cette conscience se manifeste comme une conscience de création, de destruction et de maintien (le Rangtong dans le Dzogchen).

Par la suite, on atteint un état où l'état de silence et la conscience de création, de destruction et de maintien coexistent (le Nime dans le Dzogchen).

Il me semble que ces états correspondent aux états suivants du Dzogchen :

(1) Shiné (également appelé Newa) : L'état de silence (qui correspond au Samatha du Yoga Sutra).
On fixe l'attention sur un objet, ou sans objet, et on entre dans l'état de silence en fixant la conscience et le regard. Cet état devient naturel et devient de plus en plus solide.
(2) Rangtong (également appelé Miyowa) : Une vision ou une intuition plus grande (qui correspond à la conscience de création, de destruction et de maintien).
L'état de silence se dissout, ou est "réveillé".
(3) Nime (également appelé Namné) : L'état de non-dualité (qui correspond à l'état où l'état de silence et la conscience de création, de destruction et de maintien coexistent).
Le Shiné et le Rangtong existent ensemble. On atteint le-delà du dualisme.
(4) Lundup : L'état de perfection tel quel.
La non-dualité est maintenue dans toutes les actions.
"L'arc-en-ciel et le cristal" (de Namkai Norbu).

En réalité, je ne comprends pas bien comment l'état de silence et l'état de conscience de création, de destruction et de maintien qui coexistent peuvent être considérés comme un état de non-dualité (un état d'un seul goût).

Bien sûr, dans cet état, il n'y a pas de séparation, et si on le dit, c'est peut-être bien la non-dualité, mais j'ai l'impression que c'est juste une explication. Quand on parle du "delà du dualisme", cela donne une impression un peu alambiquée.

En se basant sur cette hiérarchie, à l'avenir, il faut continuer à maintenir la conscience de non-dualité, c'est-à-dire le Samadhi, tout en faisant coexister ces deux états.

La pratique du Dzogchen est simple, et consiste essentiellement à "maintenir constamment le Samadhi", mais il est difficile de maintenir constamment le Samadhi, et c'est pourquoi cette hiérarchie existe.

Dans mon cas, je peux interpréter que j'ai franchi ces étapes et que j'ai atteint l'entrée de la conscience de non-dualité. Cela continue dans la vie quotidienne, mais ce n'est pas parfait, donc je n'ai pas encore atteint le Lundup, et dans la mesure où je m'efforce de maintenir l'état de méditation autant que possible, je peux dire que je suis au stade du Nime.

Après l'émergence des consciences de création, de destruction et de maintien, je suis devenu moins sensible aux influences négatives, et en même temps, ma conscience du bien et du mal a presque disparu.

Même face à de grandes injustices, je ne ressens rien.

Au début, je me suis demandé si j'étais devenu insensible, mais je pense probablement que mon énergie a augmenté et que je suis donc devenu moins sensible aux influences extérieures.

On dit souvent dans les domaines spirituels que le bien et le mal n'existent pas, et cela est expliqué par des arguments logiques, mais en réalité, cela n'a rien à voir avec les explications, car il n'y a pas réellement de bien et de mal, et tout est libre.

Cela ne signifie pas que l'on peut faire tout ce que l'on veut.

C'est parce que les consciences de création, de destruction et de maintien sont en jeu. Par exemple, je ne fais rien de mauvais, et inversement, je ne fais que des choses qui semblent bonnes, et en même temps, je ne continue pas simplement le statu quo.

Il ne s'agit pas de faire ce que l'on veut, mais simplement de dire que je n'ai pas de sentiment du bien et du mal.

Il semblait autrefois qu'il existait réellement des entités qui étaient comme des masses de mal dans ce monde, mais maintenant, comme je n'ai plus de sentiment du bien et du mal, je ne comprends plus très bien.

Même si je ne connais pas le bien et le mal, je prends les mesures appropriées contre les personnes ou les entités qui me causent du tort, donc je ne fais rien contre ce qui pourrait être considéré comme du mal. Inversement, il y a aussi des actions à prendre envers le bien, et il semble que même ce qui semble être du bien puisse être biaisé. Même si le jugement du bien et du mal a disparu, l'action reste. Je ne réagis pas de manière conventionnelle.

Il ne s'agit pas d'une histoire de morale. Je pense que les histoires de morale sont correctes. Ce n'est pas une question de cela, mais d'une histoire du bien et du mal en tant qu'existence.

Lorsque j'avais un jugement du bien et du mal, les choses étaient jugées en termes de stéréotypes de bien et de mal, et dans un certain sens, le fait de porter l'étiquette de "bien" permettait de tout excuser. Cependant, c'est parce que je ne connais plus le bien et le mal que les choses peuvent être vues telles qu'elles sont.

Il existe une morale du bien et du mal, mais au fond de moi, je ne connais plus le bien et le mal. Je ne sais pas si c'est du bien ou du mal, que ce soit pour les actions des autres ou pour mes propres actions.

En tant que morale, par exemple, l'histoire selon laquelle il ne faut pas tuer ou voler est bien sûr correcte. Ces histoires de bien et de mal sont correctes, mais au fond de moi, un sentiment qui dépasse le bien et le mal est constamment présent, et au-delà du bien et du mal, je ne comprends plus ce qui est mauvais.

C'est une facette de la conscience de la création, de la destruction et du maintien. Dans cet état de conscience, il n'y a pas de bien ni de mal. Tout est créé, tout est détruit, tout est maintenu, donc il n'y a pas de jugement sur ce qui est bien ou mal.

Il ne s'agit pas d'une réflexion intellectuelle sur le fait que "il n'y a pas de bien ni de mal", mais d'une histoire simple où le jugement du bien et du mal disparaît complètement.

Aujourd'hui, je méditais, et j'ai ressenti une pression qui s'est intensifiée au niveau du bas du dos, près du sacrum, comme si quelque chose se gonflait comme un ballon.

Pendant que cela se produisait, cette sensation a remonté le long de la colonne vertébrale, et lorsqu'elle a atteint la région thoracique, la sensation est devenue difficile à décrire, mais j'ai eu l'impression qu'elle s'étendait jusqu'à la région occipitale.

J'ai déjà ressenti des phénomènes de lumière qui montait le long des canaux Ida et Pingala, et par la suite, l'aura est devenue prédominante dans le chakra Manipura, puis dans le chakra Anahata, et parfois dans le chakra Ajna, mais je n'ai pas eu beaucoup d'expériences le long du Sushumna (le canal énergétique qui suit la colonne vertébrale, l'un des principaux Nadis).

J'ai souvent ressenti des sensations similaires le long de la colonne vertébrale lors de la pratique du Petit Tour (Xiao Zhoutian), mais c'était il y a longtemps, et j'avais presque oublié cela.

Par la suite, l'aura a changé en raison de l'émergence d'une conscience de création, de destruction et de maintien, qui est ensuite s'est étendue jusqu'à la tête, mais cela ne s'est pas produit le long de la colonne vertébrale.

En termes de sensation le long de la colonne vertébrale, c'est la première fois que je ressens cela. Le chakra Muladhara, qui est le point de départ, semble commencer un peu plus haut, au niveau du sacrum, et la sensation s'étend au moins jusqu'au chakra Anahata, situé dans la poitrine. Il semble que la partie supérieure soit déjà connectée, donc il est possible que la connexion entre les chakras Swadhisthana et Anahata soit bien établie.

Du point de vue du yoga, il existe plusieurs canaux énergétiques le long de la colonne vertébrale : Ida et Pingala de chaque côté, et Sushumna au milieu. Le schéma est tiré du livre "Meditation and Mantra" de Swami Vishnu-Devananda.

Dans ce livre, en plus de Sushumna, il est mentionné "Chitra Nadi" et "Brahma Nadi", mais je ne comprends pas bien les différences.

Le terme "shinkui" dans le bouddhisme fait référence aux trois actions du corps, de la parole et de l'esprit, qui sont dites correspondre respectivement au comportement, aux mots et aux pensées. Dans le bouddhisme ésotérique, ces trois éléments sont censés être pratiqués pour atteindre l'unité.

Bien que je ne sois pas bouddhiste, j'ai récemment réalisé que ces concepts résonnent avec mes propres expériences, alors je les enregistre pour référence.

Lorsqu'on lit des textes ésotériques ou tibétains, on remarque que l'interprétation de "shinkui" diffère légèrement.

Corps → Corps
Discours → Énergie
Esprit → Conscience

Dans le bouddhisme tibétain, on croit que tous les êtres sont composés de trois éléments : le corps, la parole et l'esprit. L'état parfait de ces trois éléments est symbolisé par les caractères phonétiques tibétains "Om", "Ah" et "Hum". Le corps se réfère à toutes les dimensions matérielles d'un être. La parole, appelée "prana" en sanskrit et "lung" en tibétain, est l'énergie qui donne la vie au corps, et sa circulation est liée à la respiration. L'esprit comprend à la fois la conscience superficielle basée sur la pensée rationnelle et la véritable nature du cœur, qui transcende la rationalité. "Arc-en-ciel et cristal" de Namkhai Norbu.

L'interprétation bouddhiste tibétaine du terme "shinkui" résonne davantage avec moi que l'explication bouddhiste japonaise.

Dans le bouddhisme, les individus sont considérés comme étant composés de trois aspects : le corps, la parole et l'esprit (corps, parole et esprit). L'état relatif (vérité mondaine) est construit à partir de ces trois aspects, et existe dans les limites du temps et de la dualité sujet-objet. En revanche, ce qui se trouve au-delà du temps et du dualisme est appelé la "vérité absolue" (shogyotai). Cela se réfère à l'état ultime et inhérent du corps, de la parole et de l'esprit.
"Les Enseignements du Dzogchen" de Namkhai Norbu.

Le point essentiel est que "shinkui" est un concept lié au dualisme, et dans l'état précédant l'atteinte du samadhi, il y a confusion et l'on est piégé dans la réincarnation et le karma. Cependant, dans l'état de samadhi, "shinkui" ne disparaît pas, mais l'on atteint un état où les manifestations de "shinkui" peuvent être perçues telles qu'elles sont, sans être limitées par la confusion, la réincarnation ou le karma. Elles ne disparaissent pas, mais continuent de se manifester, mais l'on n'est plus limité par elles.

Ces concepts semblent applicables à mes expériences récentes avec "cine" et "ranton".

(1) Cine (également appelé "newa") : L'état d'immobilité (correspondant à l'esprit).
(2) Ranton (également appelé "miowa") : Une vision ou une intuition plus grande (correspondant au discours = énergie).
L'état d'immobilité se dissout ou est "éveillé".
(3) Nime : L'état de non-dualité.
Cine et Ranton émergent ensemble, allant au-delà du dualisme.
(4) Lundup : Un état d'être parfait tel qu'il est.
Le samadhi non-dual continue dans toutes les actions.
"Arc-en-ciel et Cristal" de Namkhai Norbu.

En plus des interprétations précédentes, j'ai réalisé qu'un autre élément est impliqué.

La conscience dans le samadhi requiert le "rikpa" dans le Dzogchen. Le rikpa est apparu auparavant, mais maintenant, je pense qu'il ne peut être continuellement maintenu que lorsqu'il y a une manifestation d'énergie.

Par conséquent, l'ordre est probablement correct, et bien que l'état de "nime" (non-dualité = samadhi) puisse sembler précéder les autres étapes, il est essentiellement dans cet ordre. Dans mon cas, l'ordre a été le suivant :

(1) Cine (→ état d'immobilité, correspondant à l'esprit. Après l'éveil du kundalini, la dominance de manipura conduit à anahata, puis à ajna, et enfin à l'état d'immobilité. C'est l'étape pour les débutants).
(2) Nime (non-dualité) se produit fréquemment mais ne dure pas longtemps. Rikpa fonctionne dans une certaine mesure dans cet état.
(3) Ranton (éveil) (→ conscience de la création, de la destruction et de la préservation. Correspondant à la parole = énergie).
(4) Nime (non-dualité) : Un état où rikpa se stabilise progressivement. C'est l'état au-delà du temps et du dualisme, correspondant à la "vérité absolue" (shogyotai), qui est le samadhi.

J'ai souvent expérimenté le samadhi. Bien qu'il y ait eu des expériences significatives à certains moments où l'éveil était clair, dans l'ensemble, il semble que le samadhi se soit progressivement développé.

Au début du samadhi, j'ai ressenti que la perception visuelle était reconnue au ralenti, ce qui est parfois appelé "kanika samadhi". Cela s'est progressivement approfondi, ou parfois s'est estompé, mais dans l'ensemble, cela s'est approfondi. Ces états semblaient être l'état initial de "nime" (non-dualité).

Après cela, lorsque la conscience de la création, de la destruction et de la maintenance est apparue, j'ai été en contact avec une nouvelle forme d'énergie et de conscience, je suis devenu un avec elle, et je pense que j'ai atteint un état d'illumination (Lanton).

Et dès que j'ai atteint cet état d'illumination, l'état de non-dualité (Nime) est devenu stable, et je sens que j'ai été capable de maintenir cet état de non-dualité (Nime, Samadhi) de manière continue, dans une certaine mesure, même dans la vie quotidienne.

Je pense que je suis à ce stade maintenant.

Idéalement, il serait préférable que la vie quotidienne devienne une méditation et une pratique sans avoir à faire quoi que ce soit de spécial, mais ce n'est pas toujours possible, alors je pratique également la méditation et le yoga.

Dans le futur, je pense que si cela devient encore plus stable et que je peux maintenir constamment Samadhi dans la vie quotidienne, j'atteindrai l'état de Lundup (un état de perfection complète dans sa forme véritable).

Lorsqu'on l'examine sous un angle différent, le processus commence par "shin-kui" (corps, parole et esprit), puis progresse vers "samadhi" (un état de conscience non duale avec "riku-pa"). En d'autres termes, il passe de "shinen" (un état de calme) à "samadhi" (un état de conscience non duale avec "riku-pa").

Bien que cet ordre soit généralement le plus courant, théoriquement, il est possible d'entrer directement dans le "samadhi" sans passer par le "shinen".

Cependant, il est probable que le résultat soit plus stable si les étapes sont suivies. On pourrait dire qu'il a une plus grande reproductibilité.

Si une personne possède déjà un certain niveau de conscience de "riku-pa", elle peut être capable d'entrer directement en "samadhi" sans passer par le "shinen". Il existe des personnes comme ça, et surtout chez les enfants, ils ne sont pas encore pris dans les distractions du monde, donc cela peut arriver. Même parmi les adultes, il existe des personnes comme ça.

Cependant, dans la méditation traditionnelle, le "shamata" (l'arrêt) est généralement pratiqué en premier.

Et, lorsque la conscience du "riku-pa" commence à fonctionner, il peut ne pas être nécessaire de pratiquer le "shamata" autant... Bien qu'il puisse sembler trompeur de dire que le "shamata" lui-même n'est pas le but ultime, le "shamata" est une étape, et c'est une étape vers le "riku-pa".

La conscience de "Riku-pa", autrement dit, est "vipassana", qui est la conscience d'observer tout, y compris les pensées, les sensations corporelles et tous les aspects de "shin-kui". Dans ce contexte, entrer consciemment dans un état de calme est utile pour éveiller la conscience de "Riku-pa", même si ce n'est pas le but ultime. Chez les personnes ordinaires, la conscience de "Riku-pa" est dormante, ce que le bouddhisme appelle "muchi" (ignorance). Pour activer cette conscience de "Riku-pa", des pratiques comme "shamata" sont utiles.

Une fois que la pratique du "riku-pa" commence à porter ses fruits, même si des pensées et des distractions surviennent, on peut les observer telles qu'elles sont, ce qui réduit le besoin de pratiquer consciemment le "shamata".

J'ai déjà analysé cela de manière similaire auparavant, mais je pense que je comprends mieux cela maintenant que ce que je comprenais à l'époque.

La méditation Vipassana est un état où la nature de l'esprit (ce qu'on appelle le "rikupa") observe les cinq sens et l'esprit. Dans un état de méditation Vipassana, l'observation des sensations corporelles est facile, mais même si l'on pratique une méditation qui observe les sensations corporelles, ce n'est pas nécessairement un état de méditation Vipassana.

Ce dernier n'est qu'une description de la méditation Vipassana telle que pratiquée dans certaines écoles, qui consiste simplement à observer les sensations corporelles.

La méditation Vipassana est une méthode de méditation, et Vipassana signifie observation, donc c'est un élément d'un état de méditation. Ce n'est qu'un nom qui est utilisé, et il est préférable de distinguer l'état de Vipassana et la méthode de méditation Vipassana telle qu'elle est pratiquée dans certaines écoles. La méditation qui observe les sensations corporelles n'est qu'une méthode de méditation qui porte le nom de Vipassana, et ce n'est pas la compréhension de Vipassana qui peut être atteinte par la méditation.

On pourrait supposer que, au début, des personnes qui ont continué à méditer et ont atteint un certain niveau de compréhension ont atteint un état de Vipassana, et qu'à ce moment-là, elles peuvent facilement observer les sensations corporelles, et que c'est en imitant cela qu'une méthode de méditation a été créée. Pour moi, il est difficile pour les débutants en méditation d'imiter l'observation des sensations corporelles, mais il semble que certaines écoles utilisent cette méthode de méditation et atteignent un certain niveau de réalisation, donc je pense qu'il existe d'autres voies, mais si cette école enseigne cela et que c'est ce qui est considéré comme correct, alors il n'y a pas de mal à le faire.

Ceci est efficace pour les personnes qui ont déjà une certaine base et qui comprennent un certain degré de Vipassana, et pour ces personnes, un simple enseignement peut leur permettre de dire "Ah, c'est ça", ou de "se souvenir" (de l'état de méditation), et d'atteindre rapidement un état de Vipassana.

Cela semble correspondre à ce que disent certaines personnes spirituelles, qui disent "il suffit de s'en rendre compte" ou "il suffit de s'en souvenir", mais je pense que même pour les personnes qui n'ont pas cette base, ou qui ont une base mais qui sont extrêmement fatiguées par la vie sociale, il est difficile d'atteindre cet état. Il n'y a pas beaucoup de gens qui peuvent simplement dire "oui" et atteindre cet état immédiatement. Il est facile d'imaginer et de ressentir cela de manière vague. Il y a aussi des gens qui, en imaginant cela, se persuadent qu'ils le comprennent, ce qui est un peu problématique, car cela peut donner l'impression que c'est facile. Bien sûr, pour les personnes qui le comprennent, il s'agit vraiment de s'en rendre compte ou de s'en souvenir... C'est un cas par cas.

Vraiment, seules les personnes qui peuvent le comprendre immédiatement, c'est bien pour elles, mais je pense que la plupart des gens ne le sont pas. Je pense qu'il y a plus de personnes qui ne peuvent pas y parvenir immédiatement.

Et même pour les personnes douées, une erreur courante est de penser que "si l'on observe le corps, on atteint l'état de vipassana (l'action d'observer le corps conduit au résultat de vipassana)". Ce n'est pas le cas. La réalité est que "si l'on est dans un état de vipassana, on peut observer l'état du corps". C'est similaire, mais différent. Si l'on observe les sensations corporelles sans être dans un état de vipassana, rien ne se passe. On peut même continuer à méditer avec effort, sans rien ressentir, et se tromper en pensant que c'est ce que signifie la méditation. Bien qu'il puisse arriver que, même avec une erreur, on atteigne un véritable état, on ne peut pas dire que c'est toujours le cas, mais en général, c'est ainsi.

L'état de vipassana est un état où la conscience qui transcende les cinq sens (ce qu'on appelle la "rikpa") observe les cinq sens et les mouvements de l'esprit. Donc, l'erreur ici est de penser que vipassana signifie que l'esprit observe les cinq sens.

■ État de vipassana : La "rikpa" observe les cinq sens et l'esprit. Par conséquent, on peut également observer les sensations (de la peau). La concentration mentale n'est pas nécessaire, mais une concentration de type "prise de conscience" est nécessaire. On peut aussi dire que c'est un état où la prise de conscience est élevée, ou un état où la prise de conscience a augmenté (la façon de le dire peut varier selon le sujet, mais cela signifie la même chose).
■ Vipassana méditation en tant que technique : L'esprit observe les cinq sens (sensations). La concentration mentale est nécessaire.

Par conséquent, bien que ce soient des choses complètement différentes, il semble y avoir beaucoup de gens qui pensent à tort que "si l'on observe la peau, on atteint l'état de vipassana".

Personnellement, je pense qu'au début, la méditation de concentration est meilleure que l'observation de la peau. Cependant, il est également du choix de chacun de suivre la méthode vipassana si c'est la méthode qu'on vous enseigne.

Les différentes écoles de vipassana expliquent que la concentration est "nécessaire dans une certaine mesure", mais personnellement, je pense que la concentration est importante dans une mesure bien plus importante que ce qu'on dit.

La contemplation elle-même se produisait souvent après avoir atteint un état de silence, mais récemment, même avant d'atteindre cet état de silence, la contemplation se produit automatiquement.

L'état de silence est ce qu'on appelle l'état de "śamatha", qui est le "śamatha" du Yoga Sutra, et peut être décrit comme un état où l'esprit est immobile.

Dans ce cas, ce que nous appelons "contemplation" est la capacité d'observer le mouvement de l'esprit lui-même, plutôt que d'observer après que l'esprit soit immobile.

Par conséquent, ce n'est pas nécessairement un état de "śamatha", mais plutôt, l'esprit est laissé libre, et pourtant la contemplation continue.

Même lorsque des pensées et des distractions apparaissent dans l'esprit, nous les observons simplement. Nous restons légèrement détachés, comme flottant légèrement au-dessus, sans être absorbés par cette observation.

Auparavant, lorsque des pensées et des distractions apparaissaient dans l'esprit, on avait l'impression d'être entraîné dans un marais ou comme si quelqu'un tirait sur les pieds, de sorte que seule la pensée et la distraction étaient présentes dans la conscience. Cependant, dans l'état de contemplation, l'esprit est légèrement détaché du sol, bien qu'il ne soit pas très haut, donc il est encore parfois tiré, mais fondamentalement, il flotte, ce qui permet d'observer les pensées et les distractions qui apparaissent.

C'est un état qui, auparavant, se produisait après avoir atteint un état de silence (śamatha, état de śamatha). On peut aussi l'appeler un état de "vipassanā".

Par exemple, après avoir médité le matin, pendant 30 minutes, ou 1 heure, ou 1 heure et demie, on atteignait un état de silence et un état de vipassanā.

Cependant, récemment, même avant de commencer la méditation ou avant de s'asseoir, une certaine forme de contemplation est présente, et en particulier lorsque l'on est assis à méditer, on peut observer l'état de l'esprit tel quel, grâce à la contemplation.

On peut dire que c'est une contemplation "automatique".

Le fait que ce soit automatique ou non est une différence très importante. Il semble y avoir une grande différence entre la contemplation qui ne peut se produire qu'en utilisant la volonté et la contemplation qui fonctionne automatiquement, même si elle est encore à un certain niveau.

Je pense que la sensation de contemplation existait déjà depuis un certain temps, donc ce n'est pas rare en soi, mais auparavant, plus cette contemplation durait longtemps dans la vie quotidienne, et maintenant, sa durée a tendance à s'allonger. Bien que ce ne soit pas encore 24 heures, les personnes qui ont atteint l'illumination disent que leur conscience continue même pendant leur sommeil, donc la continuité de la contemplation semble être une condition nécessaire pour l'illumination.

Cela peut également être interprété comme l'observation de la conscience (l'esprit) parmi les trois aspects de l'être : corps, parole et esprit. L'observation des cinq sens qui appartiennent au corps est facile, et on commence généralement par l'observation du corps. Ensuite, on observe l'énergie. L'énergie est plus subtile que les cinq sens. Ce qui est encore plus subtil, ce sont les mouvements de l'esprit. Je pense que l'observation de ces trois éléments est ce qu'on appelle la contemplation.

Ce monde est tout d'amour, et tout est permis. Même s'il y a des personnes qui font des choses terribles, tout cela est pardonné. Ce monde est parfait, et tout ce que vous choisissez de faire, même si c'est un massacre ou la destruction de la Terre, est parfait... C'est le principe de base.

Dans les lois fondamentales de l'univers, la liberté des planètes est presque entièrement garantie. Ainsi, même s'il y a des massacres ou des destructions massives sur une planète, la liberté des êtres qui y vivent est fondamentalement respectée. Cependant, tout n'est pas permis. Si une planète est détruite au point de ne plus pouvoir survivre, par exemple, si la Terre est détruite par une puissante explosion nucléaire, alors une intervention de l'espace est autorisée. Selon les lois de l'univers, les administrateurs de l'univers ont le droit d'empêcher la destruction d'une planète comme la Terre. Dans la mesure où cela ne va pas jusqu'à cela, la liberté de pensée et d'action des êtres vivants sur la planète est fondamentalement garantie.

Après avoir médité, et surtout après que les consciences de création, de destruction et de maintien soient apparues, on peut réellement ressentir que cette Terre, qui permet de faire tout ce qu'on veut, existe réellement. Cependant, il arrive parfois que cela entre en contradiction avec cette idée, ou qu'il faille prendre des décisions difficiles concernant la manière de traiter les "ennemis" proches.

Si tout est parfait et tout est permis, faut-il pardonner aux ennemis, même s'ils existent ? De telles questions se posent. Par exemple, au Japon actuel, il y a des médias qui font des reportages biaisés pour dénigrer le Japon. Faut-il pardonner à de telles personnes ? Ou, lorsqu'une personne proche vous exploite, faut-il la laisser faire ?

Une réponse possible est que, comme même la réaction est tout ce qui est permis, on peut faire ce qu'on veut dans le cadre de l'harmonie.
Toutes les actions, y compris l'exploitation ou le dénigrement, sont libres et permises, mais les actions entreprises en réponse à cela sont également libres.

Par conséquent, si la vengeance est en harmonie, alors il faut se venger, et si le refus est en harmonie, alors il faut refuser.

Cependant, lorsque le "soi" est en action, cela devient karma et emprisonne dans le cycle du karma et de la réincarnation. Mais pour ceux qui se sont libérés du cycle du karma, et dont la conscience est déjà "totale", leurs actions ne génèrent aucun karma.

Il ne s'agit pas d'une question de théorie, mais de savoir si l'on peut réellement agir de cette manière.

Votre conscience, quelle qu'elle soit, et quoi que vous fassiez, c'est une question de liberté, donc vous pouvez faire ce que vous voulez. Si vous pensez que la patience est l'harmonie, alors soyez patient, et si vous pensez que la vengeance est l'harmonie, alors vengez-vous. C'est un cas par cas, et cela peut aller dans n'importe quelle direction. Il n'y a pas de vérité fixe dans l'action elle-même, mais la vérité est différente selon les circonstances.

La morale et le bon sens sont utiles pour ceux qui n'ont pas encore atteint ce niveau, mais pour ceux qui se sont libérés du cycle du karma, ce ne sont que des directives. Une fois que vous vous êtes libéré du karma, vous pouvez faire tout ce qui vous semble juste, du point de vue de la conscience universelle.

Dans ce cas, la manière de traiter les médias anti-japonais est assez naturelle du point de vue de la conscience universelle, et pour sortir de cette boucle anti-japon, la condition absolue est que "les Japonais s'éveillent". Et c'est ensuite que chaque Japonais agit.

Pour être honnête, il est assez facile pour un petit nombre de personnes dotées de capacités ou de pouvoir d'éliminer les personnes les plus visibles, comme les médias anti-japonais et la Fédération coréenne générale, mais si les Japonais ne s'éveillent pas, ils seront confrontés à la même chose encore et encore. Par conséquent, l'élimination n'a pas beaucoup de sens. Il faut que les gens soient tellement maltraités qu'ils s'éveillent, n'est-ce pas ? Je pense qu'il ne faut pas que les personnes dotées de capacités privent les Japonais de la possibilité d'apprendre.

En réalité, la vie humaine peut être manipulée assez facilement à des niveaux supérieurs, par exemple, en causant des maladies, des accidents, des accidents vasculaires cérébraux, un arrêt cardiaque soudain, ou même en contractant le COVID ces derniers temps, et ainsi de suite. Mais, fondamentalement, on ne fait pas cela. Cela serait artificiel de tuer beaucoup de gens intentionnellement, et surtout, cela priverait les gens de la possibilité d'apprendre, comme mentionné ci-dessus. Dans ce cas, comme les Japonais doivent s'éveiller, cela priverait les Japonais de la possibilité de s'éveiller. Il est préférable de laisser les médias anti-japonais et les politiciens anti-japonais tranquilles plutôt que de provoquer une telle situation.

C'est la même chose que la destruction d'une planète. Si le Japon risque de disparaître, il peut être nécessaire d'éliminer les médias anti-japonais, la Fédération coréenne générale ou les politiciens anti-japonais, mais dans ce cas, il faudra recommencer à zéro et attendre que les Japonais s'éveillent. C'est assez ennuyeux. Je pense qu'il est préférable que les Japonais s'éveillent avant d'atteindre un seuil de non-retour.

La vie humaine est étonnamment fragile, et on peut l'éliminer aussi facilement qu'on le souhaite, mais l'âme est immortelle, donc elle renaît et répète les mêmes choses. Ce n'est qu'un report du problème.

Il est possible d'envoyer une telle âme vers une autre ligne temporelle, mais cela demande aussi beaucoup d'efforts. De toute façon, elle répétera les mêmes choses, que ce soit ici ou là. Il serait préférable que chacun apprenne de cela.

Si l'on voulait vraiment éliminer quelque chose, il suffit d'exprimer son intention à la conscience universelle, en disant "disparaissez" (la méthode est laissée à votre discrétion), et l'univers trouvera une manière de le faire, que ce soit par un accident vasculaire cérébral, un scandale, ou autre. Mais, comme mentionné ci-dessus, la même situation se reproduira. Tant que les Japonais ne s'éveillent pas, ou, pour le dire autrement, "tant que les Japonais n'apprennent pas", cette leçon se répétera.

Lorsque la leçon pour les Japonais, qui consiste à ne pas donner son énergie aux autres, sera terminée, les médias anti-japonais et les problèmes des politiciens anti-japonais seront rapidement résolus. Parce que ces politiciens ne seront plus élus grâce aux votes, et donc ils disparaîtront rapidement. Dans ce cas, les médias anti-japonais seront progressivement éliminés du côté politique. C'est la même chose pour les fonctionnaires.

Certains membres peuvent faire des efforts pour éliminer les membres anti-japonais, mais c'est très difficile et ce n'est pas un traitement fondamental. Il serait beaucoup mieux que les Japonais s'éveillent.

Ces derniers temps, j'ai souvent ressenti une sensation de gonflement comme un ballon près du sommet de ma tête pendant que je médite.

La sensation est que de longs ballons se gonflent progressivement le long de l'épiderme, partant de la base de la colonne vertébrale et se dirigeant vers la région occipitale, puis vers le sommet du crâne.

Contrairement à un ballon qui se gonfle d'un coup, cela ressemble davantage à un tuyau d'eau ou à un tuyau épais enroulé comme un tuyau de pompière, qui se gonfle progressivement à partir de l'extrémité.

La sensation se situe légèrement derrière le sommet du crâne, et à chaque méditation, j'ai souvent ressenti que ce "ballon" se gonflait progressivement dans cette zone. Sur un schéma, cela se traduirait par une sensation initiale orangée, qui se transforme en une zone jaune lorsque le "ballon" est complètement gonflé, indiquant une saturation énergétique.

J'ai déjà ressenti des sensations similaires auparavant, notamment au niveau de la gorge ou de la région occipitale, mais je pense que ces sensations étaient liées au fait que l'énergie ne circulait pas suffisamment dans ces zones, et que je les ressentais lorsque l'énergie commençait à y circuler.

Bien que j'aie parfois ressenti la même sensation au niveau du sommet du crâne, cela est moins fréquent qu'avant, et récemment, je ne ressens plus cette sensation dans la région occipitale, ce qui me fait penser que cette zone et la partie inférieure du crâne sont déjà saturées d'énergie.

Récemment, lorsque je commence à méditer, j'ai ressenti la même sensation de "ballon" qui se gonfle dans la région du chakra Sahasrara, qui n'est pas encore complètement saturée d'énergie.

Et alors que, auparavant, je ressentais simplement le "ballon" qui se gonflait au niveau du sommet du crâne, maintenant, le "ballon" se gonfle complètement dans toute la région du sommet du crâne, ce qui, je pense, indique que l'énergie est complètement saturée dans le sommet du crâne. Dans cet état, la vision devient légèrement lumineuse et diffuse, et la conscience entre dans un état de silence.

Même lorsque la conscience n'était pas complètement saturée, j'ai pu atteindre cet état de silence, mais cet état de silence est différent de celui que j'avais l'habitude de ressentir, où la conscience disparaissait. Maintenant, on entre dans un état de silence avec une conscience relativement inchangée.

Bien que j'aie parfois ressenti cette lumière auparavant, elle était souvent ressentie de manière inattendue et apparaissait de temps en temps. Récemment, lorsque l'énergie est complètement saturée dans le chakra Sahasrara, cette lumière apparaît de manière stable. Il est possible que, auparavant, lorsque l'énergie circulait dans le chakra Sahasrara, une lumière apparaissait temporairement.

Dans le yoga, il est dit que le chakra Sahasrara est lumineux, ce qui correspond à ces descriptions.

Dans le chakra Sahasrara, il y a une lumière qui brille. (Omission) Dans un état de concentration mentale superficielle, on peut expérimenter le corps astral comme une colonne de fumée qui apparaît et disparaît. Lorsque les pensées cessent et qu'on entre dans un état mental profond, le corps astral apparaît comme noir. En continuant à se concentrer mentalement sur ce corps astral noir, il commence à briller. "Yoga du Tantra (par Honsan Hiro)"

Ce n'est pas encore une sensation de lumière complète, mais je ressens une lumière diffuse et globale.

C'est différent de la sensation de lumière floue que j'avais perçue au début, lorsque c'était comme un nuage. C'est plutôt une sensation de luminosité générale. Au début, j'ai même pensé que c'était le soleil levant, mais finalement, il me semble plus juste de considérer que c'est une lumière que je ressens pendant la méditation. J'ai déjà l'expérience de ressentir le soleil levant, donc je connais cette sensation, mais la variation de la lumière est beaucoup plus rapide que celle du soleil, et la sensation est différente. De plus, je ressens cette lumière en même temps que l'énergie qui remplit mon sommet du crâne, comme si un ballon se gonflait et que cette sensation disparaissait, donc je l'ai jugée comme une lumière que je vois pendant la méditation. On peut dire que cela a évolué depuis la sensation de noirceur que j'ai ressentie il y a quelque temps, et que cela s'est transformé en une lumière brillante.

Certaines écoles de yoga disent que "ce qui est visible n'est pas important" et rejettent ces phénomènes, mais je pense que ces "signes" sont importants pour déterminer où l'on se trouve, donc il vaut mieux ne pas les rejeter. Cela dit, c'est une question de préférence pour chaque école, et je ne fais que donner mon avis personnel.