Creo que es muy simple: cuanto más aumenta la energía, más profundo es el amor.

Si la energía es baja, uno puede sentir el deseo de recibir energía de otra persona, y eso puede ser un compañero del sexo opuesto. Si la energía es alta, uno se siente envuelto en amor y es querido por los demás, y si uno está en un estado de alta energía, no necesita tomar energía de los demás.

A veces se habla del "amor que da" y del "amor que recibe". El "amor que da" es dar energía, y el "amor que recibe" es recibir energía.

Un amor que ata a la otra persona es una manifestación del pensamiento de querer quitarle energía continuamente, y eso es simplemente lo que se expresa como amor. Sin embargo, en el fondo, se trata de la energía.

Una persona que sirve a los demás es una persona que da energía a los demás.

El amor es un aumento de energía, y una mujer podría llamarlo "curación", mientras que un hombre podría llamarlo "aumento de poder".

Pero, fundamentalmente, el contenido es el mismo, y aunque la naturaleza de la energía es un poco diferente, ambos están relacionados con el aumento de la energía.

Una mujer puede expresar eso como amor, pero un hombre podría no sentirse cómodo expresándolo como amor. Sin embargo, es energía y poder, por lo que, al igual que con la palabra "poder de curación", no hay nada de malo en decir "energía de curación", ya que ambos son manifestaciones de energía.

Un hombre puede dividirlo en "amor" cuando lo recibe de una mujer y en "poder" cuando lo recibe de otras fuentes, pero en cualquier caso, es energía, y cosas que no son amor, como el respeto o la gratitud, también son energía, y aunque son energías ligeramente diferentes, no son tan diferentes como para no considerarse energía del amor. Si se habla con más detalle, puede haber algunas diferencias, pero en términos generales, se puede decir que el amor es energía.

Bueno, eso es lo que pienso. Otras personas pueden tener ideas diferentes. Pueden pensar lo que quieran. No estoy escribiendo esto para cambiar las ideas de los demás. Creo que la gente debería vivir como quiera.

En el pasado, aunque escuchaba esta forma de pensar, no me parecía del todo correcta.

"¿Qué es el amor?"

Esto podría ser un tema universal desde tiempos inmemoriales.

Cuando se habla de amor, lo primero que viene a la mente es el amor entre hombres y mujeres, y luego se extiende a un amor social que trasciende el género. Esta es una comprensión general, y no está mal, pero sentía que este marco, en su raíz, no encajaba del todo.

Hay amor que se toma, amor que se da, y amor universal. Cada uno es una forma de amor, y al considerar este marco, se sentía que uno negaba al otro. Por ejemplo, si se considera que el amor que se toma es algo malo, entonces el amor que se da se considera bueno. O, si se considera que el amor universal es bueno, entonces el amor que se da también se niega. Era algo que no se podía resolver solo con la lógica.

Sin embargo, desde que mi propia energía comenzó a aumentar, mi concepción de la curación ha cambiado. Cuando se conecta el aumento de la energía con la curación, o con el poder, o con la masculinidad, la perspectiva se eleva.

En lugar de comprender el amor como un evento individual, se comprende como un flujo de energía.

Entonces, ya sea amor que se toma, amor que se da, o amor universal, todo es una manifestación de la energía, y por lo tanto, se llega a una comprensión en la que todo es bueno.

Esto es algo que se me ha dicho muchas veces antes, pero que no terminaba de entender. Sin embargo, esta sensación de "todo es bueno", la sensación de "amor", y la sensación de "flujo de energía" están conectadas y tienen sentido para mí.

Y al observar el amor, me doy cuenta de que el amor es energía, y que todo es bueno.

Cuando se avanza en cierto grado de práctica espiritual, existe la posibilidad de contacto con entidades que se autodenominan "dioses", por lo que es necesario tener cuidado.

En la organización en la que estudié hace unos 20 años, también ocurrió algo similar. Inicialmente, la enseñanza era más de tipo espiritual relacionado con el universo, pero en un momento dado, comenzaron a incluir enseñanzas de los dioses nativos de Japón, y eventualmente, se centró únicamente en eso.

Una característica de los dioses japoneses es que son extremadamente fuertes y salvajes. Sus acciones y palabras pueden tener la fuerza y la gentileza de un guerrero o un señor feudal japonés, pero también pueden tener la rigidez espiritual de un oficial de la época de la guerra en Japón. Por supuesto, esto varía según el dios.

Aunque son entidades poderosas, me pregunto si han alcanzado la iluminación. En mi opinión, muchos de los dioses no parecen haber alcanzado la iluminación, o al menos, la mayoría de los que he visto.

Parece que los dioses están en guerra, compitiendo por poder. Esto también ocurre en la sociedad japonesa actual, aunque de forma invisible.

Por lo tanto, es importante no dejarse llevar por las palabras de los dioses japoneses y no participar en rituales o ir a lugares específicos solo porque se lo pidan. Es imposible para un practicante con un nivel de desarrollo limitado comprender los motivos detrás de tales acciones. Incluso si uno cree entender, podría estar siendo engañado. Es mejor no involucrarse si no se puede discernir la verdad.

A medida que se avanza en la práctica espiritual, es inevitable que algunas personas sean "utilizadas" por estas entidades que se autodenominan dioses japoneses. Aunque la persona puede sentir que está progresando y sirviendo a los dioses, es posible que esté siendo manipulada.

Por supuesto, hay personas que lo entienden, y si es así, no hay problema. En ese caso, la persona sabe "de qué lado está". ¿Está del lado de los dioses o prefiere mantenerse al margen de la lucha?

En el pasado, hubo un auge de la idea de la "ascensión", pero algunos aprovecharon este concepto para realizar rituales en diferentes lugares y aumentar su propio poder. Incluso si uno quiere ayudar, es importante asegurarse de no convertirse en un peón de estas fuerzas astutas.

Es importante no asumir que todos pueden discernir la verdad fácilmente. Es mejor mantenerse al margen si uno no está seguro. Si alguien con un entendimiento profundo decide participar, eso es asunto suyo.

Aunque se hable de "ascensión", existe una transformación significativa, y transmitir eso es algo bueno. Sin embargo, también hay dioses japoneses que utilizan el concepto de "ascensión" para manipular y aumentar su poder. Los dioses también pueden ser muy astutos.

Cuando se habla de dioses, se suele asociar con la iluminación, pero en realidad, muchos de los dioses japoneses no están iluminados. En lugar de convertirse en un sirviente de los dioses japoneses, es mejor aspirar a ser alguien que pueda enseñar a los dioses. Esas son las personas que realmente importan.

Por supuesto, cada uno puede vivir como quiera. Si alguien quiere realizar rituales porque se lo piden los dioses, es su decisión. No voy a impedirlo. Yo simplemente lo considero con cautela, pero tal vez sea eso lo correcto. No importa tanto si es correcto a corto o largo plazo, y cada uno puede decidir por sí mismo. Simplemente, yo prefiero no involucrarme.

Si alguien tiene una misión y realiza rituales con los dioses, es su decisión. Eso también puede ser visto como un juego o un pasatiempo. Si uno quiere disfrutar de eso, que así sea. No hay nada malo en ello. Es simplemente una forma diferente de vivir.

Sin embargo, si uno no puede verlo como un juego o un pasatiempo y se deja llevar por esa realidad, es mejor no involucrarse. Incluso si uno piensa que es un pasatiempo, puede quedar atrapado en ese mundo. Es difícil evitarlo. Por lo tanto, es mejor no involucrarse desde el principio.

Algo similar se menciona en los Yoga Sutras.

3-52) El yogui también debe evitar ser tentado o adulado por los habitantes de los cielos, y temer el peligro. "Yoga Sutras" (Swami Vivekananda).
3-51) Todas las formas de tentación deben ser completamente rechazadas, incluso si provienen de los cielos, porque aún existe la posibilidad de un contacto nefasto. "La Luz del Alma" (Alice Bailey).

Hay excepciones, y si es parte de la misión de uno al nacer o una misión adicional, entonces uno debe seguirla. Eso debe tener una razón de ser. Creo que también existen vidas en las que uno debe participar en la guerra de los dioses.

Simplemente, creo que no es bueno pensar que, solo porque se diga que son dioses japoneses, son entidades iluminadas. Los dioses japoneses son diferentes en el sentido de que no controlan la creación, la destrucción y el mantenimiento de este universo. Son dioses diferentes.

Creo que también hay dioses iluminados entre los dioses japoneses, pero creo que es mejor no involucrarse con dioses que están atrapados en tales conflictos.

Bueno, eso depende de cada uno, así que si alguien quiere hacerlo, que lo haga como quiera.

Cuando los dioses se ponen en contacto, incluso personas comunes o personas con cierta experiencia pueden ser fácilmente engañadas y volverse presuntuosas, pensando: "Finalmente, yo también he llegado hasta aquí". No creo que me escucharían si dijera algo. Que hagan lo que quieran.

Si mi vida se ve afectada, intervendré desde aquí, pero si no, pueden hacer lo que quieran.
Bueno, a largo plazo, incluso eso es una forma de aprendizaje, y es perfecto.

O tal vez realmente sean buenos dioses que están haciendo cosas buenas. Por supuesto, eso también puede ser.

Creo que es mejor involucrarse solo como un pasatiempo.

Desde hace algún tiempo, he notado que simplemente concentrarme en la respiración en la punta de la nariz aumenta mi energía. Sin embargo, creo que la comida influye en el flujo de energía.

Cuando consumo alimentos poco saludables, siento un bloqueo en el área abdominal, lo que dificulta que la energía llegue a mi cabeza. Esta congestión provoca una sensación de confusión y falta de energía.

Esto podría deberse a un bloqueo en la ruta de la energía o a que el cuerpo necesita energía para digerir los alimentos poco saludables. En cualquier caso, consumir alimentos poco saludables afecta el flujo de energía durante medio día o varios días.

Por otro lado, recientemente he experimentado una expansión de la conciencia de "creación, destrucción y mantenimiento" en todo mi cuerpo. Esta conciencia parece no verse tan afectada por la comida.

Sin embargo, incluso si la conciencia de "creación, destrucción y mantenimiento" permanece constante, consumir alimentos poco saludables afecta el flujo de energía básico, lo que reduce la vitalidad y la capacidad de comprender el entorno.

Por lo tanto, es mejor evitar los alimentos poco saludables.

La mejor manera de determinar qué alimentos son perjudiciales es experimentar, pero los alimentos procesados son generalmente malos.

Sorprendentemente, los bocadillos de curry suelen ser bastante buenos, a pesar de contener muchos aditivos. Otros bocadillos procesados, como los panes rellenos, también suelen ser aceptables, aunque depende del tipo. En realidad, hay tantos alimentos malos que, en comparación, los panes rellenos de marcas conocidas son relativamente estables y seguros. Es mejor optar por panes rellenos de marcas conocidas y estables que arriesgarse a probar alimentos desconocidos y sufrir efectos negativos. La única desventaja es que algunos aceites utilizados pueden causar malestar, pero las grandes marcas suelen tener un mejor control de calidad del aceite, por lo que, aunque se perciban como poco saludables, pueden ser más seguros y estables. En el pasado, los panes rellenos a veces me causaban malestar, pero parece que la calidad de los panes rellenos ha mejorado con el tiempo. En general, es más estable optar por panes rellenos conocidos que arriesgarse a probar alimentos desconocidos.

Por supuesto, si solo consumo estos alimentos, mi estado general se deteriora. Por lo tanto, consumo regularmente alimentos básicos como tofu, productos de soja, miso, mantequilla de maní, frutas, etc.

No soy vegetariano, pero mi dieta básica incluye muchas verduras y frutas, y creo que es necesario consumir carne ocasionalmente para obtener nutrientes. No tengo restricciones alimentarias específicas, pero evito los alimentos que me causan malestar. Por ejemplo, las hamburguesas son particularmente problemáticas, ya que me causan náuseas e interfieren con la meditación. Las salchichas son similares. Ambos productos suelen estar hechos con carne de baja calidad y rellenos, y aunque existen hamburguesas y salchichas de alta calidad y seguras, es difícil distinguirlas en los supermercados. A veces, incluso productos que se anuncian como seguros pueden causar náuseas. Por lo tanto, es mejor evitarlos. Los consumo ocasionalmente porque creo que son necesarios para obtener nutrientes, pero solo si me siento inspirado.

Muchas personas vegetarianas argumentan que el consumo de carne es cruel porque implica matar a "seres vivos". Sin embargo, no me preocupo demasiado por eso.

Es posible que la cultura de la carne desaparezca en el futuro, y tal vez quiera disfrutarla mientras esté disponible. La cultura de la carne es relativamente reciente en Japón, probablemente de los últimos 100 años. Antes de eso, la gente era principalmente vegetariana. Probablemente, una dieta vegetariana sea suficiente nutricionalmente, pero como la cultura de la carne ha avanzado tanto y la calidad de los productos cárnicos ha mejorado, la disfruto.

No sé cómo será la cultura de la carne en unos cientos de años.

Sin embargo, si comienza la interacción con extraterrestres y conocemos a extraterrestres que se parecen a vacas, cerdos o aves, es probable que la cultura de la carne en la Tierra sea reevaluada. Principalmente porque eso podría resultar desagradable para ellos. Más que un problema nuestro, creo que los extraterrestres podrían decir: "Por favor, dejen de comer a sus congéneres".

Actualmente, existe una regla en el universo que garantiza la libertad en cada planeta y respeta la libertad de cada planeta, por lo que los extraterrestres observan en silencio lo que sucede en la Tierra. Sin embargo, estoy seguro de que algunos extraterrestres se sienten incómodos. De hecho, algunos se sienten así. Pero, como es una regla del universo, simplemente observan en silencio.

Creo que muchas cosas cambiarían si comenzara la era espacial y se iniciaran interacciones con extraterrestres.

Pero, dejando de lado esas cosas, incluso si se come carne, la circulación de energía se vuelve deficiente, por lo que, si se está obteniendo una nutrición adecuada, no creo que sea necesario comer carne con tanta frecuencia. Por lo tanto, básicamente, creo que sería bueno optar por una dieta vegetariana y, ocasionalmente, comer carne por motivos de nutrición.

Esto se aplica a la carne de animales terrestres, pero creo que con el pescado no hay tantos problemas energéticos. Yo como mariscos y pescado sin problemas.

La conciencia de creación, destrucción y mantenimiento es, por supuesto, una conciencia pública, pero inicialmente comenzó en lo más profundo del pecho y, gradualmente, se extendió hasta la garganta, el pecho y el abdomen inferior, ocupando aproximadamente un tercio del cuerpo.

Parece que se extendió hasta la cabeza, pero hasta hace poco, sentía que la parte estable estaba por debajo del chakra Vishuddha en la garganta.

Cuando toco con la "mano" de la conciencia la parte llena, el pecho o el abdomen inferior, siento una sensación muy ligera.

En otras partes, un poco por encima del pecho, hay una ligera resistencia, no como arena, sino como un polvo suave, una sensación de resistencia, más como un líquido que como un polvo, con una ligera adherencia, como una gelatina, pero no tan espesa.

En contraste, la parte que está llena con esta "conciencia pública de creación, destrucción y mantenimiento" es mucho más "suave". Esa parte suave está penetrando gradualmente en el cuerpo.

Durante un tiempo, fue así, pero luego, durante la meditación, sentí que el rango se expandía gradualmente y se extendía hasta la cabeza.

Hace poco, no hubo temblores ni resistencia del ego, como cuando se extendió hasta el abdomen inferior o algunas partes hasta la cabeza. Simplemente se extiende.

Si tuviera que expresar esta sensación en todo el cuerpo con palabras simples, tal vez podría describirlo como "vacío". No sé si es lo mismo que el vacío que se menciona en el zen, y puede variar según la escuela, pero esta "sensación de suavidad" no es "nada", y por lo tanto, podría decirse que es "vacío". Recuerdo haber escuchado la frase "bambú hueco" en algún lugar, y creo que existía un tipo de samadhi que se realizaba como si se llenara el interior del cuerpo con un bambú hueco.

Por ejemplo, revisé "Diez imágenes de vacas para alcanzar la iluminación" (escrito por Koyama Ichio), pero es una sensación sutil, como si lo fuera y no lo fuera.

En ese libro, después de la disociación cuerpo-mente, viene el bambú hueco, pero no entiendo bien la disociación cuerpo-mente. Antes de que apareciera esta "conciencia pública de creación, destrucción y mantenimiento", estaba llena de energía, y en una etapa anterior, cuando alcancé una conciencia tranquila y serena, llegué a un estado en el que se extendía "hasta la lejanía", como si vislumbrara el Nirvana, y en ese momento, podría haber dicho que era una disociación cuerpo-mente, pero ahora no lo sé. Sin embargo, normalmente no soy consciente del cuerpo durante la meditación, por lo que podría decirse que estaba en un estado de disociación cuerpo-mente desde el principio. Si ese es el caso, tal vez ya se había logrado sin que yo fuera consciente de ello.

Según el libro, el bambú hueco es un "tubo" en el que se vierte la energía de Samadhi. Es posible que, si un maestro enseña de esta manera, el discípulo cree un bambú hueco y recibe la energía del maestro.
Por otro lado, el libro contiene varias citas en las que los seres santos hablan de un estado de ánimo similar al del bambú hueco, y eso, de hecho, se parece a mi estado.

Más que un bambú hueco, es como si hubiera un aura existente y tradicional alrededor, y en el centro, hay una sensación de "ligereza" que se llena y aumenta. Aunque es un poco vertical, no es tan largo como un bambú, por lo que podría ser algo diferente.

Al principio, cuando esta "conciencia pública de creación, destrucción y mantenimiento" apareció en el fondo de mi pecho, la reconocí como "existente". Sin embargo, después de que se extendió, comencé a reconocerla como algo "inexistente". Este cambio es interesante. Probablemente, la cualidad no haya cambiado. Creo que, aunque se reconoce como "existente" algo con una cualidad diferente a la del entorno, cuando se extiende, la cualidad es una sensación de "ligereza", por lo que se reconoce como "inexistente". No es completamente nada, por lo que no es "nada", y podría decirse que es "vacío", o alguien podría decir "hueco". Sensorialmente, una sensación de "ligereza" se llena en todo el cuerpo, y eso es la "conciencia pública de creación, destrucción y mantenimiento". Al principio, sentí un ligero temor y escalofrío debido a uno de sus atributos, la "destrucción" o la sensación de "desaparición del yo", pero ahora, básicamente acepto esa nueva sensación, aunque a veces siento una ligera vibración debido a sutiles diferencias en las ondas.

La creación, la destrucción y el mantenimiento son tres atributos, pero creo que son simplemente diferentes aspectos de una misma onda, aura, existencia o conciencia. Esto comienza en el pecho y se extiende para cubrir todo el cuerpo.

Voy a leer el libro "Shinji to Zazen" de Masasa Yui.

- Kūmuhensho (Vacío sin límite)
- Shiki Mubehensho (Percepción sin límite) → Desde aquí
- Mushōsho (Sin posesión) → Aquí
- Hishō Hihisōsho (Más allá del pensamiento y la no-pensamiento)

El libro describe la etapa de transición de Shiki Mubehensho a Mushōsho de la siguiente manera:
"La mente, como la última base restante, se vuelve fuertemente restringida. La sensación de un avance está acercándose. Y justo cuando alcanza su punto máximo, de repente se rompe. La mente restringida se libera instantáneamente. Con esto, la última base restante, la mente, se vuelve vacía." "Shinji to Zazen" (escrito por Masasa Yui)

Este es un estado en el que el "yo" se desvanece gradualmente y se transforma en una conciencia de "universo". No es tanto que cambie, sino que la distinción entre el yo y el universo desaparece. Y el final de Shiki Mubehensho, donde la última parte de la mente como "yo" se "vacía", parece significar que el "yo" desaparece.

Sin embargo, al leer otras partes, parece que, aunque en su mayor parte desaparece, no es completamente cero. Como una interpretación general, entiendo que en esta etapa, la conciencia cósmica se integra, y la distinción entre el universo y el yo casi desaparece.

Si el "yo" ha desaparecido por completo, ese no es mi caso. Sin embargo, primero, la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento, en las profundidades de mi pecho, se extendió por todo mi pecho, y luego, gradualmente, la "conciencia pública de la creación, la destrucción y el mantenimiento" permeó mi mente. Este estado podría ser lo que se está describiendo. En este estado, una parte de "mí" todavía existe en un rincón, pero esta "conciencia de la creación y la destrucción" es definitivamente una conciencia pública, por lo que es básicamente un estado en el que la conciencia pública es abrumadoramente dominante.

Si la descripción en el libro indica una etapa importante de transformación de la conciencia, y es una etapa en la que el "yo" no tiene que ser completamente cero, entonces, si la "conciencia pública de creación, destrucción y mantenimiento" ha permeado gradualmente la mente, podría considerarse que el "yo" ha desaparecido, y se puede interpretar que se ha completado Shiki Mubehensho y se ha comenzado la transición a Mushōsho.

"Porque el yo ha obtenido una base para fusionarse completamente con la vastedad del universo. Porque se ha obtenido una maravillosa oportunidad para ser libre y estar en paz más allá de todas las limitaciones." "Shinji to Zazen" (escrito por Masasa Yui)

En efecto, no parece una fusión completa, pero si se ha "obtenido una base para fusionarse", entonces quizás eso es lo que significa. Si es así, podría estar en proceso de entrar en Mushōsho.

El cuerpo, al explorarlo con algo parecido a una mano, está vacío y no hay reacción. Al tocar el área del pecho, el abdomen o la cabeza con esa "mano" de conciencia, se desliza y no hay "resistencia". Antes, había cierta resistencia en el área del cuerpo y la sensación de que el aura estaba allí.

Ahora, no hay esa sensación de "resistencia" que indica que el aura "existe", sino que parece estar compuesto de partículas muy finas, y aunque se siente como si "algo estuviera allí", al comprobarlo realmente con la "mano", parece "tan vacío".

Es una sensación extraña, como si el cuerpo existiera, pero al mismo tiempo no.

Por supuesto, el cuerpo físico existe, por lo que no se ha vuelto vacío.

Esta sensación comenzó en el pecho y gradualmente se extendió hasta la cabeza.

Compararé esta sensación con el libro "Shinji to Zazen" de Masako Yui, que he estado leyendo recientemente.

• El reino del espacio ilimitado (Kūmuhensho)
• El reino de la conciencia ilimitada (Shiki-muhensho)
• El reino de la nada (Mushōsho) → Esto
• El reino de la ni percepción ni no percepción (Hishō-hihishōsho)

Como el corazón de la conciencia se vuelve vacío para abrir este estado (Ningún lugar), que es el último lugar para observar los fenómenos, naturalmente no debería haber ni siquiera una sombra del corazón de la conciencia, pero aún así, se siente una tenue sensación de un lugar, y allí se observa la imagen de manji, la imagen de la interacción yin-yang de la energía primordial del universo. "Shinji to Zazen" (escrito por Masako Yui).

Si lo aplicamos a mi propia sensación:
Así, la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento se extiende y el "yo" desaparece, llenándose de la conciencia "pública", pero aún así, el fenómeno de "percibir" continúa sin cambios, y se siente la energía de la tierra que sube desde el Muladhara. También se puede bajar la energía celestial. Por otro lado, la conciencia pública de creación, destrucción y mantenimiento se extiende a todo mi cuerpo, desde el pecho hasta las piernas y la cabeza.

Esa conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, creo que se expresa como "vacío" en ese libro. Si ese es el caso, se puede interpretar que la conciencia del "yo" que originalmente ocupaba la mayor parte del cuerpo se ha "vuelto vacía" en el sentido de las palabras de ese libro, y que este estado, la conciencia pública de creación, destrucción y mantenimiento, se ha abierto. Si ese es el caso, creo que mi estado es similar.

En este estado, "yo" debería haber desaparecido, pero existe una "sensación sutil" que se siente de alguna manera, y si eso es el "flujo de energía", entonces también creo que eso coincide.

Cuando un rayo de luz aparece repentinamente en el vacío del cielo, inmediatamente la energía oscura llega allí, y esta manifestación repentina de causa y efecto es precisamente la realidad de la "interdependencia de la naturaleza". ("Confianza y zazen", de Yuichi Abe).

Si la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento que tengo en mi cuerpo es "vacío", y si la "energía de la luz" es la energía de la tierra desde el Muladhara, entonces parece que surge repentinamente de "un lugar donde no hay nada", pero en realidad, siento que hay "algo, una raíz" en lo profundo de eso, y esa "raíz" emite la "energía de la luz". Por otro lado, incluso en lugares que no son específicamente el Muladhara, una energía similar, que podría llamarse "energía de la luz" o "energía de la tierra", surge repentinamente de otros lugares. Por ejemplo, cuando me concentro en la punta de la nariz, repentinamente aparece energía en los alrededores, y esa energía se concentra en el área alrededor de la punta de la nariz, entre las cejas y en la cabeza, creando una sensación de condensación de energía.

Así, no solo hay una "raíz" en lo profundo del Muladhara, sino que también la energía aparece repentinamente desde allí, y si llamamos a esa base común "vacío", entonces la descripción anterior es precisamente eso: la energía aparece repentinamente desde el espacio circundante, y luego desaparece repentinamente, lo cual se siente con frecuencia durante la meditación. En ese lugar, parece haber una "energía oscura" que existe y no existe, y es un lugar sutil, pero es cierto que cuando la "energía de la tierra" desaparece, regresa a su "raíz" original como si fuera humo que se dispersa con el viento, por lo que, si llamamos a ese "viento" "energía oscura", tal vez sea así, pero en realidad, parece que no hay una "energía oscura" que simplemente se esté dispersando, ¿qué opinan? Si parece que existe, tal vez sea así, pero me da la impresión de que no hay una realidad.

Hace poco, encontré algo similar en mi interpretación del Sutra del Corazón, basada en lo que sentí durante la meditación. En ese momento, no lo sentí tan claramente como ahora, pero la dirección es similar.

Según el mismo libro, aunque en este punto la sensación de "yo" desaparece casi por completo, todavía quedan sensaciones sutiles.

También, siento que la sensación de "yo" ha desaparecido en gran medida, pero no es que el "yo" como existencia desaparezca, y la "individualidad" como ser humano continúa. Bueno, quizás eso es así.

Según el libro, con este estado de ánimo, se completa el estado de "mushoshō" y se pasa al estado de "hishō hishōshō".

• El reino del espacio ilimitado (kūmuhensho)
• El reino de la conciencia ilimitada (shikimuhensho)
• El reino de la nada (mushōshō)
• El reino de la ni percepción ni no percepción (hishō hishōshō) → Aquí

Este estado es un mundo de "semillas" que surge de la condensación del "ki" del universo como una ley fundamental, y es un estado en el que se puede observar de manera realista la transformación del vacío en la existencia y la armonía del vacío.
"Fe y zazen (escrito por Yui Shuna)".

Por lo tanto, es un estado en el que se siente cómo el "vacío" da lugar a la "energía positiva" y luego desaparece.

Sin embargo, si solo se lee esto, no se mencionan explícitamente las condiciones previas de la etapa anterior, por lo que a veces puede parecer que incluso en una etapa mucho anterior, se ha llegado a esta etapa. Si se avanza paso a paso desde la etapa anterior y se llega a esta etapa, creo que eso es lo que sucede.

Una vez que se llega a este punto, se puede experimentar como un hecho real el sabor de la canción "En la noche oscura, si escuchas el canto del cuervo que no canta, es el padre que anhela el principio de la existencia". "Fe y zazen (escrito por Yui Shuna)".

Dicho esto, la interpretación de esta canción es difícil.

■ En la noche oscura → ¿Está representando el estado del vacío? Me parece que representa la existencia de la "conciencia pública" de "creación, destrucción y mantenimiento", o el "origen", y es el espacio que sirve como base para que la energía positiva comience a manifestarse.

■ Si escuchas el canto del cuervo que no canta → En el ámbito espiritual, "la voz" es sonido y energía, que es la energía primordial. Se dice que en el principio de la creación del universo, hubo sonido, y que todo este universo está hecho de sonido. Por lo tanto, el "cuervo que no canta" también existe, y en el ámbito espiritual, el "cuervo que canta" es el llamado "sonido nada", que es un sonido ultrasensible que no es un sonido físico, pero a veces se expresa como "el sonido de un zumbido" o como el sonido de pájaros y tambores, y aquí se usa la palabra "cuervo", pero eso es simplemente una de las muchas representaciones del "sonido nada", y al decir "cuervo que no canta", se está diciendo que "no se refiere al sonido nada", y que se refiere a un sonido más profundo, a una energía que se siente. Por lo tanto, en términos de significado, creo que significa "si sientes una energía profunda".

A veces, el sonido "nada" se expresa como "un sonido que no se escucha", y en ese sentido, esto también se puede interpretar como el sonido "nada". Sin embargo, en ese caso, la coherencia con otras palabras es deficiente. Si decimos "cuando se escucha el sonido 'nada' en la noche oscura, uno anhela al padre que aún no ha nacido", esto sería una etapa anterior a "Hishō Hishō Sho", y el significado sería superficial. Además, escuchar el sonido "nada" y sentir "anhelo por el padre que aún no ha nacido" no coincide con la sensación de "ku" o "yō" en "Hishō Hishō Sho". Dado que el sonido "nada" está en una etapa anterior, es más apropiado interpretarlo como "no se refiere al sonido 'nada'".

Creo que lo que se expresa aquí como "el sonido del cuervo que no canta" no es el sonido "nada" que se percibe realmente como un sonido, sino un sonido más fundamental, como el "para" que se menciona.

■ "Anhelo por el padre que aún no ha nacido" → Incluso antes de que realmente aparezca el "ki" (energía), la existencia preexistente existe "allí". Es un espacio base que se compara con "la noche oscura", y ya sea que se llame "ku" (vacío), o "conciencia pública de creación, destrucción y mantenimiento", o "origen", ese tipo de conciencia se extiende en ese espacio. Incluso si esa conciencia aún no se ha manifestado, aún tiene en sí la esencia energética y la apariencia posterior. Creo que lo que se está diciendo es que, al mirar ese espacio base preexistente, uno siente energía incluso antes de que se manifieste. "Padre" es como un "padre", y si de ese espacio base, que es el "padre", surge un "hijo" como un fenómeno real o energía concreta, entonces expresar el estado de energía del espacio como "padre" es correcto. Además, como ese lugar está lleno de energía, y si se observa la maravilla de la creación de esa manera, entonces expresarlo como "anhelo" es apropiado.

Las canciones de Dōgen son difíciles, pero al interpretarlas de esta manera, uno se da cuenta de que realmente dicen cosas profundas.

Este estado de "teikyo" (estado límite) se explica así: "El lugar anterior era de 'yusō' (pensamiento), y el lugar de 'mushō' (no pensamiento) era 'mushō' (no pensamiento). Sin embargo, al llegar aquí, se abandona el 'yusō' anterior, por lo que se llama 'hishō' (no pensamiento), y se abandona el 'mushō', por lo que se llama 'hishō hishō' (no pensamiento, no no pensamiento). El practicante está aquí como un idiota, como un borracho, como dormido, como en la oscuridad, y no hay ningún placer trivial, sino que es 'minnen' (indiferencia), 'jakuzetsu' (aislamiento), 'shōjō' (pureza) y 'mui' (no ser). Por lo tanto, se llama 'hishō hishō sho' (lugar de no pensamiento, no no pensamiento)". (De "Confianza y Zazen", de Yūi Mashita).

・Kūmuhensho → Etapa en la que emerge una conciencia profunda.
・Shiki Muhensho → Yuusō. Estado en el que se siente la inmensidad del universo.
・Musōsho → Musō. Estado en el que el "yo" desaparece. Estado en el que se expande el "kō".
- Hisōhihisōsho → Debido a la ausencia de yuusō, es hisō; debido a la ausencia de musō, es hi-hisō.

El estado de haber alcanzado tanto shiki muhensho como musōsho es hi-hisō.

En shiki muhensho, se sentía el universo, pero a medida que se volvía algo natural, dejó de sentirse. Por lo tanto, es hi-sō. En musōsho, el "yo" desaparece y se expande el "kō", pero a medida que se expande, se vuelve un estado natural, y lo que se sentía en esa transición ya no se siente. Por lo tanto, es hi-hi-sō. Es un estado en el que existe, o no existe, tanto la conciencia de "yo" que siente la inmensidad del universo (yuusō) como la conciencia de "kō", la conciencia de que el "yo" ha desaparecido, o se ve uno solo de ellos, o se ven ambos, y en ambos casos, existe o no existe, creo que eso es hi-hisō.

Parece que en algunos libros, hi-hisōsho se describe como un estado mental en el que existen o no existen pensamientos, pero la explicación de Yui Mashiko parece ser completamente diferente. Debido a que es una definición que no se ve en otros lugares, parece que no coincide con las etapas de otras escuelas, pero si se aplica a este libro, creo que estoy en esta etapa.

Aun así, esto es difícil de entender. Es comprensible que, a primera vista, uno pueda pensar que se trata de "movimientos del corazón".

El estado es como si hubiera un aura, o como si no la hubiera, y después de alcanzar el estado de *hissō hisshō sho*, si se continúa con esa meditación, se llega a un estado ligero.

Al sumergirse completamente en este estado de soledad, se puede obtener una oportunidad para ser despertado repentinamente por una energía pura y brillante, como por ejemplo, despertando con un sobresalto después de haber estado dormido. (Omitido) La sensación de pureza e igualdad indescriptible se percibe como la luz de la luna que aparece al despejar las nubes. "Confianza y Zen (escrito por Yūi Shinsu)".

Parece que con esto se completa el *hissō hisshō sho*, y por lo tanto, se completan los cuatro *śūnyatā-bhūmi* (estados de meditación del reino sin forma).

■ Cuatro estados de meditación del reino sin forma
• El reino del espacio ilimitado (Kūmuhensho)
• El reino de la conciencia ilimitada (Shiki-muhensho)
• El reino de la nada (Mushōsho)
• El reino de la ni percepción ni no percepción (Hissō hisshō sho)

Después de esto, existe un estado llamado *meijin-jō*, que es un estado de meditación en el que la mente se extingue, también conocido como *samādhi*. Se describe como el noveno estado de meditación, después de los cuatro estados de meditación del reino de la forma y los cuatro estados de meditación del reino sin forma. Por lo tanto, viene después del *hissō hisshō sho*, que es el último de los estados de meditación del reino sin forma.

La interpretación de esto varía según la escuela, y algunas escuelas explican que es "algo completamente diferente del *hissō hisshō sho*" o que es "la extinción completa de la mente". En el budismo Theravada, se explica de la siguiente manera:

Solo los seres iluminados que han alcanzado el fruto de *arhat* (Arahanthu), (omitido), calman completamente las olas de la mente y, finalmente, "extinguen" la propia mente durante un tiempo. (omitido) Hay una gran diferencia entre el estado de *hissō hisshō sho* y el estado de *meijin-jō*. El estado de calma mental, que se logra con el objetivo de "apagar" la mente que "existe", es diferente en esencia del hecho de que esa mente "no exista". "Los escalones de la iluminación (escrito por Fujimoto Akira)".

Los términos del budismo Theravada y las definiciones de términos en el libro "Confianza y Zen" de Yūi Shinsu que he estado leyendo recientemente son diferentes, por lo que es difícil de entender, pero si nos basamos en la definición del Theravada, el estado de *hissō hisshō sho* y el estado de *meijin-jō* son bastante diferentes. Sin embargo, basándonos en la explicación de "Confianza y Zen (escrito por Yūi Shinsu)", parece que estos estados de *hissō hisshō sho* y *meijin-jō* describen casi el mismo estado.

La explicación del Theravada asume que existe una mente, incluso en los estados de meditación del reino sin forma. En "Confianza y Zen (escrito por Yūi Shinsu)", también existe una mente, pero al alcanzar el estado de *hissō hisshō sho*, ya se ha llegado a un estado en el que es como si hubiera una mente, o como si no la hubiera.

Si ese es el caso, el siguiente estado de *meijin-jō* es similar, y simplemente consiste en mantener un estado de "no existencia".

Aunque se dice que es la extinción completa, no significa que el corazón desaparezca por completo, y luego vuelve a un estado en el que el corazón funciona. Dice que es "extinción", se puede interpretar como algo temporal.

Como el nombre formal de la extinción completa es "sōju-metsu" (sōju-metsu), que significa que "sou" (deseo, motivacion del corazón), "receive" (ser tocado y sentir), "extinción" (extinción) ocurre en un instante, y "Escalones de la iluminación (escrito por Fujimoto Akira)".

Por lo tanto, según la explicación de "Fe y Zen (escrito por Yui Masa)", esto parece ser una aplicación del estado de tratamiento sin pensamiento y sin consideración (hishō-hishō sho-jō).

Ya en el estado de no imaginario, se encuentra en un estado de "existente y no existente", pero esto es simplemente cómo se percibe "I'm not alone in my life".

Por lo tanto, aunque ya se encuentra en un estado similar a "soujumetsu", para lograr un estado tranquilo como la extinción completa, es necesario utilizar intencionalmente la voluntad para "no activar la capacidad de reconocimiento", e incluso si entra los cincoido sentos, se le indica previamente a uno mismo que "no los" "Reconozca", lo que resulta en el estado de "sentir a través de los cinco sentidos por un instante, y luego ocurre la extinción por un instante, y luego no nada más".

Por lo tanto, aunque ya se encuentra en un estado similar a la extinción completa, si se hace como una meditación, se podría decir que existe, aunque sea en cierto sentido.

Creo que es algo similar a non-imaginary, pero la explicación de non-imaginative, es a menudo malinterpretada, y existe una mala interpretación de que simplemente se debe detener temporalmente el corazón. Puede que exista una distinción clara por esta razón.

"Fe y Zen (escrito por Yui Masa)", parece ser casi lo mismo.

Es cierto que no se siente como la extinción completa inmediatamente después de entrar en non-so non non-comleta, pero si se continúa meditando por un tiempo, aparece una sensación ligera y parece convertirse en la extinción completa.

Esta parte es difícil de expresar con palabras, y simplemente decir "sensación ligera" puede ser malinterpretado, ya que incluso antes de eso, ha habido muchas situaciones similares, por lo que no se llega inmediatamente a la extinción completa solo con eso, pero si se da el paso y se llega a A parece esa sensación ligera, y se comprende vívidamente que eso es la extinción completa.

En la descripción de "Metsujō", se indica que, aunque es un camino inevitable, no se debe permanecer en ese estado de confort por mucho tiempo. Se explica que permanecer en ese estado como si estuviera profundamente dormido, puede ser un obstáculo para la iluminación.

Esto se entiende bien por el hecho de que este estado es muy confortable y ligero.

Parece necesario un auto-instrucción para avanzar a la siguiente etapa con determinación.

Si se lee literalmente "Metsujō", significa "perder la mente", pero en realidad no tiene ese significado literal. El estado de la mente ha cambiado significativamente, y si realmente es un estado donde los movimientos de la mente desaparecen rápidamente, como en "Shōjū Metsu", y se ha alcanzado la etapa de "Hishō Hishō Shojō", entonces, con un poco de aplicación, se puede alcanzar ese estado fácilmente. Es una cuestión de cómo usar la mente. Al principio, la mente se ata ligeramente como una correa para una mascota, de modo que no vaga, y cuando siente algo, desaparece rápidamente. Eventualmente, incluso si se suelta la correa, la mascota (la mente) no se irá a ninguna parte. Bueno, si solo se lee esto, parece que se está "atando la mente con una correa", y eso es lo que se ha hecho tradicionalmente para calmar la mente, pero como el "Metsujō" es algo que solo se puede lograr con la condición previa de "Shōjū Metsu", la correa es solo una correa delgada, como un hilo de cometa o un poco más grueso, y la mascota es como un chihuahua, no una cuerda para atar un perro grande. Esto es una cuestión de grado. Así, al principio, se necesita una correa, pero una vez que se estabiliza un poco, incluso si se elimina la correa, la mente no se irá a ninguna parte, y cualquier sensación que se sienta desaparecerá rápidamente (Metsu).

En términos estrictos, no es "no pensar nada", pero es "casi no pensar", y "los movimientos de la mente desaparecen rápidamente", y creo que eso se expresa formalmente como "no pensar nada" o "la mente se ha extinguido". Es un poco confuso, pero creo que ya se ha expresado así en varios lugares.

No hay necesidad de preocuparse y pensar "mi mente no desaparece, así que no he alcanzado Metsujō", si se lee literalmente. Si se lee la explicación, en realidad es "Shōjū Metsu", por lo que es suficiente entender formalmente que si "Shōjū Metsu" sigue a "Hishō Hishō Shojō", entonces eso es "Metsujō".

Bueno, aunque se diga eso, es probable que la interpretación de este aspecto varíe según la escuela, y esta es mi interpretación, no estoy modificando la interpretación de ninguna escuela.

Por cierto, en el budismo Theravada, después de Arhat, viene la "Exterminado" (Nibbana), y como Arhat es un ser santo que ha alcanzado la iluminación, el orden es primero la iluminación y luego la "Exterminado". Sin embargo, en "Confianza y Zen" (escrito por Yui Mashiro), se establece que incluso en la "Exterminado", todavía no se ha alcanzado la iluminación. Hay varios tipos de iluminación, pero la iluminación de Arhat en el budismo Theravada me da la impresión de ser algo como un "estado de quietud". Por lo tanto, el orden sería así, pero personalmente, creo que el "estado de quietud" es un estado personal que no se extiende a lo "público", y mucho menos, todavía no creo que sea iluminación, por lo que la posición de "Confianza y Zen" me parece más adecuada.

Por la mañana, mientras meditaba, sentí una conciencia pública de creación, destrucción y mantenimiento, y estaba llenando mi energía. De repente, sin previo aviso, apareció la imagen de una vaca, y un vaso de leche de acero inoxidable apareció frente a mis ojos. Pensé "¿qué es esto?", y entonces el vaso se acercó hasta estar sobre mi pecho, justo debajo de mi garganta, y parecía inclinarse, y la leche se derramó sobre mi cuerpo, específicamente sobre un "núcleo circular" ubicado cerca de mi corazón.

No sentí nada en particular, simplemente pensé "¿eh? ¿La leche se está derramando? ¿Qué es esto?". No hubo ningún cambio en mí, pero de alguna manera, podía sentir que la leche estaba fluyendo sobre la superficie.

Inicialmente, la leche se derramó solo sobre mi pecho, y luego el vaso se movió hacia arriba, y la leche comenzó a caer sobre mi cabeza.

...¿Qué será esto?

En los templos hindúes de la India, hay estatuas de piedra de Nandi, el dios de las vacas, y en los rituales llamados "puja", se vierte leche sobre la estatua de Nandi. La sensación es similar. No es como si uno se convirtiera en una vaca, pero la sensación de verter leche es similar.

Probablemente, esto tiene algún significado ritual.

Intuitivamente, podría ser una especie de iniciación, pero no estoy seguro de qué tipo de iniciación.

También podría ser que los rituales de "puja" en la India sean una representación simbólica de esto.

Inicialmente, surgió esa idea por sí sola, pero después de continuar meditando, imaginé leche y la vertí sobre mi cabeza, y eso tuvo un efecto purificador.

Sin embargo, hay una ligera diferencia entre cuando lo imagino yo mismo y cuando ocurre automáticamente. Cuando lo imagino, siento que estoy invocando energía celestial, mientras que cuando ocurre automáticamente, no siento nada ni noto ningún cambio. Tal vez, cuando ocurre automáticamente, simplemente se me muestra, y es como si me estuvieran diciendo: "Haz esto". Y, de hecho, cuando lo imité, tuvo un efecto.

Tal vez, me estaban enseñando que verter leche así purifica.

Estoy meditando y sintiendo la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento en todo el cuerpo, centrándome en el pecho.
Concentro la energía en el entrecejo y, varias veces, canto mantras tibetanos en su forma antigua para activar la energía en todo el cuerpo.
La energía fluye hasta la cabeza, y a veces, soy consciente del Muladhara y hago circular la energía.

Al hacerlo, gradualmente la conciencia se vuelve aún más tranquila y la relajación se profundiza.

Mientras meditaba de esa manera, de repente, sentí una luz que parecía el amanecer saliendo del lado opuesto de la Tierra, desde lo profundo de mi pecho.

Inmediatamente después, sentí que el sol estaba saliendo por el lado opuesto de la sombra de una persona que estaba de pie.

Aún no se veía el sol en sí, solo una luz tenue que comenzaba a aparecer.

Mientras tanto, repentinamente, el aura de todo mi cuerpo comenzó a condensarse gradualmente y, como si estuviera drenando agua de una bañera, fue absorbida hacia el interior de mi pecho, aumentando la densidad del núcleo del aura.

Originalmente, en el momento en que surgieron las conciencias de creación, destrucción y mantenimiento, se formó algo como un núcleo en el fondo del pecho, y esto hizo que la densidad de ese núcleo aumentara.

Inmediatamente después de que surgieran esas conciencias de creación, destrucción y mantenimiento, solo estaban en el fondo del pecho, pero gradualmente se extendieron por todo el cuerpo. De esas conciencias que se extendieron, aproximadamente la mitad permaneció tal cual, y la mitad restante se condensó y regresó al núcleo.

Esto es un poco diferente del núcleo que se formó inicialmente. Aunque las palabras pueden sonar similares.

La conciencia de creación, destrucción y mantenimiento que surgió por primera vez parece haberse profundizado aún más. También parece haber aumentado la estabilidad.

En el fondo de mi pecho, siento el amanecer, y a medida que la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento se profundiza, he comenzado a llorar en la vida cotidiana.

No hay una razón especial, simplemente al tener conversaciones triviales o al llevar una vida normal, siento la transitoriedad y, en su profundidad, una fragilidad. Siento el brillo de cada instante y la emoción de que desaparezca, y al sentir esa fugacidad una y otra vez, cada una de esas fragilidades, aunque sea pequeña, se acumula gradualmente y se transforma en lágrimas silenciosas.

No ha habido nada particularmente diferente de antes, y estoy llevando una vida normal sin inconvenientes.

No hay una razón para estar triste, pero cada instante de fragilidad se siente como una eternidad, y esa eternidad se transforma y desaparece, y la belleza de esa manifestación, la estabilidad de su brillo y la fragilidad de que desaparezca rápidamente, se alternan, y cada una es hermosa, pero la fragilidad de que desaparezca, por ser hermosa, se acumula como una pequeña tristeza, y eventualmente, salen pequeñas lágrimas.

Estas lágrimas no son el resultado de algo grande, sino que creo que son la tristeza que se acumula al sentir la transitoriedad de la vida cotidiana día tras día.

Al principio, pensé que esto podría ser causado por algo específico en la vida cotidiana, así que rastreé cada uno de ellos. Sin embargo, no hay una razón grande específica, y mi conclusión actual es que es simplemente al sentir la fragilidad de cada cosa.

Además, existe la hipótesis de que esta tristeza podría no ser solo fragilidad, sino que está recogiendo la tristeza profundamente arraigada que existe en el mundo actual, especialmente en la región donde vivo. Sentir la fragilidad de las cosas significa ver la realidad tal como es, por lo que es natural que recoja la tristeza si la región donde vivo está llena de tristeza. Aunque la acción es ver la fragilidad, está recogiendo la tristeza que hay en ella. Esa es una posibilidad.

Actualmente, es difícil determinar cuál es, pero es una hipótesis que podría ser cierta.

Tal vez, cuando la conciencia "pública" comienza a despertar, para que yo (el "público") sea verdaderamente feliz, al menos la mayoría de los residentes de la región donde vivo deben ser felices.

Si ese es el caso, es bastante difícil, porque, como estoy conectado con el "público", la condición para que yo sea feliz es que el "público" (la gente) sea feliz, lo que eleva el nivel de dificultad.

Lo que la gente siente de tristeza, yo también lo siento, lo cual tiene sentido lógico.

Quizás, ambas cosas sean verdaderas. Siento la fugacidad de las cosas y lloro, y también siento la tristeza de la gente. Sin embargo, al observarlo más de cerca, parece que son de un tipo ligeramente diferente.

La fugacidad es más profunda, y la tristeza de la gente es un poco más superficial. Sin embargo, ambas son cosas que provocan tristeza y lágrimas.

Hay pasajes en los escritos del profesor Honyama, famoso en el yoga, que son similares a esto.

Me di cuenta de que mi propia existencia se enfrentaba al abismo de la nada, y sentí un terror extremo. El terror era tan intenso y profundo que quería dejar la práctica del yoga. Esta es una experiencia indescriptiblemente aterradora. Antes y después de esta experiencia, sentí una sensación de resignación y desapego de las cosas de este mundo y de las personas. Gradualmente, surgió una fe absoluta en Dios, "según la voluntad absoluta de Dios, tanto en la vida como en la muerte", y este terror al enfrentarme al abismo de la nada comenzó a disminuir gradualmente. ("Salto a la superconciencia", escrito por Honyama).

Esto está relacionado con las descripciones de Vishuddha, pero ¿mis sensaciones también son una manifestación de Vishuddha? Yo lo sentí más como tristeza que como miedo, pero si interpretamos el "miedo triste", el contenido es algo similar.

En los últimos tiempos, a medida que mi conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento se ha profundizado, he comenzado a sentir una fragilidad que me hace llorar. Creo que esta tristeza surge de un estado de conciencia que está "separado" de la creación, la destrucción y el mantenimiento.

Cuando digo "separado" aquí, no me refiero a una distancia física, sino a que el centro de mi mente está ligeramente "desalineado" de la raíz. Algunas escuelas de pensamiento podrían expresar esto como un estado de "incomprensión".

Algunas escuelas de pensamiento podrían expresar el estado en el que uno no está separado de la raíz y reconoce la realidad tal como es, como un estado de "no estar desalineado con la raíz", "no estar separado del alma" o "estar en un estado de comprensión".

Si uno está en un estado que no está separado de la creación, la destrucción y el mantenimiento, y puede reconocer la realidad tal como es, entonces la tristeza no surge. Simplemente se observa cómo la creación, el mantenimiento y la destrucción se desarrollan ante los ojos.

Sin embargo, cuando uno se aleja un poco de ese estado y se distancia de la realidad, parece que siente una mayor fragilidad y reconoce la "tristeza".

Por lo tanto, la tristeza que surge al sentir la fragilidad podría ser una emoción que surge precisamente porque no se está experimentando la realidad tal como es.

Incluso esa tristeza por la fragilidad está repitiendo un ciclo de creación, destrucción y mantenimiento. Al sentir que esa tristeza aparece, continúa y luego desaparece, y al observar cómo se repiten una y otra vez la creación, la destrucción y el mantenimiento de la tristeza, uno puede experimentar emociones que son la realidad tal como es.

Al dirigir la atención hacia el fenómeno y experimentar la realidad tal como es, uno puede reconocer la creación, la destrucción y el mantenimiento relacionados con ese fenómeno.

Por otro lado, al no experimentar el fenómeno tal como es, sino al experimentar las emociones tal como son, uno puede reconocer la creación, la destrucción y el mantenimiento relacionados con esas emociones.

Aquí, dos objetos han surgido:
* La visión
* La emoción

La visión pertenece a los sentidos y es una capacidad de percepción burda. La emoción pertenece al corazón y es mucho más sutil.

Uno puede observar la "realidad" relacionada con los sentidos (la visión) y también puede observar la "realidad" de la mente (la emoción).

Cuando los sentidos (la visión) se separan de la "realidad", surge la "tristeza", y al observar la mente (la emoción) tal como es en ese momento, parece que uno puede reconocer la creación, la destrucción y el mantenimiento de la emoción.

Una forma de superar la tristeza es introducir otra emoción diferente que pertenece a la misma categoría de la mente, como la alegría, pero creo que es más efectivo observar la "realidad" tanto de los sentidos (la visión) como de la mente (la emoción), o al menos de una de ellas, para superar la tristeza.

Esto no significa necesariamente superar la tristeza en el sentido literal de la palabra, ya que la palabra "superar" puede dar la impresión de luchar y ganar. En cambio, "observar la realidad" es algo más fundamental, que consiste en reconocer y distinguir con claridad lo que es, ya sea en el ámbito de los sentidos o de las emociones.

Al "comprender" de esta manera, esa emoción desaparecerá. No se trata de una comprensión basada en la lógica, sino de una comprensión que surge como resultado de haberla observado detenidamente. La comprensión basada en la teoría puede quedar, pero en lugar de introducir la lógica en el proceso, primero se observa la "realidad" y se distingue, y como resultado, surge la comprensión final.

Sin embargo, incluso esto podría considerarse simplemente una explicación, ya que las cosas son mucho más simples: simplemente, si uno observa las cosas tal como son, la tristeza no surgirá.

Recientemente, sentí una sensación de fragilidad y empecé a llorar. Sin embargo, al día siguiente, de repente me di cuenta de que la sensación de bloqueo e irritación en el Vishuddha había disminuido considerablemente. Y, sin darme cuenta, la emoción de la tristeza también se había calmado.

Cuando la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento apareció por primera vez, sentí una sensación de bloqueo en el Vishuddha, pero ahora todavía siento algo, pero no es una sensación de bloqueo e irritación, sino simplemente la sensación de que hay algo en el Vishuddha.

Y, sin darme cuenta, la sensación de tristeza se ha calmado, y aunque siento un ligero eco de tristeza, ya no siento que la tristeza surja.

Por lo tanto, tal vez esta sensación de tristeza fue una manifestación emocional causada por la apertura del Vishuddha.

No sé si el Vishuddha se ha abierto por completo, pero siento que hay más energía fluyendo a través del Vishuddha y que está conectado con el Anahata, y siento que la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento ha llegado al Anahata y al Vishuddha.

Creo que los chakras pueden abrirse de repente o gradualmente, y creo que esto también indica que el Vishuddha se ha abierto un poco.

Y, en este estado, he comenzado a sentir una sensación de energía estancada en la parte posterior de la cabeza, justo detrás del Ajna, durante la meditación.

Cuando intento rastrear los recuerdos de vidas pasadas del tercer ojo, parece que el tercer ojo se formó en la parte posterior de la cabeza, cerca de la nuca, como un cristal, y una parte de él, o una dimensión diferente, se proyectaba desde la coronilla como un "fuerza eye", que trasciende dimensiones y mueve la perspectiva a su alrededor. Por lo tanto, si esta sensación de reacción del tercer ojo ha aparecido en la parte posterior de la cabeza, probablemente sea el primer paso para que la energía de la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento fluya a través del Vishuddha, lo que podría estar iniciando la activación del Ajna.

La apertura de los chakras es un proceso gradual, y incluso en la etapa de ajuste de los chakras, se abrirán en cierta medida. En este caso, creo que se ha abierto un poco más, pero creo que es más como adaptarse a la energía de la nueva conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, en lugar de la idea de que la apertura de un chakra cause algo.

Originalmente, cuando experimenté esto recientemente, también pensé que podría ser el Vishuddha, pero no estaba muy seguro. Después de descansar una noche y confirmar el estado anterior, creo que es razonable pensar que es el Vishuddha. Sin embargo, no creo que esté completamente abierto. Creo que solo se está abriendo gradualmente, y eso es suficiente. Creo que el momento en que se puede decir que está completamente abierto es cuando todos los chakras se integran y comienzan a funcionar.

Se dice que en el Tíbet, al abrir los chakras, no siempre ocurre alguna experiencia específica, y en esta ocasión, el Vishuddha se abrió y se experimentó la emoción de "tristeza", lo cual interpreté como una manifestación.

Recientemente, simplemente al concentrarme en el espacio entre las cejas o en la punta de la nariz, los pensamientos intrusivos desaparecen. Sin embargo, aunque los pensamientos intrusivos desaparecen repentinamente, incluso al continuar con esta meditación, que consiste en concentrar la atención en el espacio entre las cejas o en la punta de la nariz y respirar, la energía sube hasta la cabeza, y se alcanza un estado de quietud.

Aunque la respiración elimina repentinamente los pensamientos intrusivos, esto no es lo mismo que alcanzar un estado de quietud. La desaparición de los pensamientos intrusivos significa literalmente que la mayoría de los pensamientos intrusivos desaparecen, y esto es un poco diferente de alcanzar un estado de quietud.

El estado de quietud anterior era un estado sin una conciencia profunda, simplemente se alcanzaba un estado de quietud.

Ahora, se alcanza un estado de quietud con una conciencia profunda. Al principio, era como si una conciencia profunda impidiera alcanzar un estado de quietud, como si la conciencia profunda estuviera obstaculizando la entrada en un estado de quietud, pero ahora, incluso con una conciencia profunda, se puede alcanzar un estado de quietud.

Ese estado de quietud existe independientemente de si hay o no una conciencia profunda; antes, se alcanzaba un estado de quietud sin una conciencia profunda, y ahora, incluso si la conciencia profunda continúa apareciendo, se alcanza un estado de quietud.

Entiendo que esto significa que hay diferentes niveles de conciencia.

En un nivel superficial, la quietud es la calma de las fluctuaciones de la mente (chitta), y si existe o no una conciencia profunda es bastante independiente del estado de quietud. Así es como lo entiendo ahora. Aunque están interrelacionados, al principio interfieren, pero básicamente son cosas diferentes.

Creo que la quietud se logra al calmar el movimiento de la parte de la mente que responde a los cinco sentidos (chitta) y que es responsable de la memoria. Por lo tanto, esto es lo que representa la frase "Yoga es la cesación de las fluctuaciones de la mente (chitta)" en los Yoga Sutras. Los Yoga Sutras tratan principalmente con la parte superficial de la mente (chitta).

Y, al principio, no hay una conciencia profunda, pero al alcanzar un estado de quietud, la conciencia emerge desde las profundidades.
Por lo tanto, comienza con un estado de quietud sin una conciencia profunda, y luego se convierte en un estado de quietud con una conciencia profunda.

La definición de yoga en los Yoga Sutras, por ahora, deja de lado la conciencia profunda, y simplemente dice: "Primero, calma el movimiento de la mente (chitta)".

Una crítica común a los Yoga Sutras es: "¿Qué pasa si se 'muere' la mente?". Sin embargo, cuando se habla de "muerte" de la mente en los Yoga Sutras, no se refiere a la aniquilación completa de la mente, sino a la detención de las "fluctuaciones" (vritti), es decir, a la detención de la agitación de la mente.

Por lo tanto, en esencia, es solo una historia que dice "alcanzcamos el estado de silencio". Bueno, es una diferencia de expresión... El propósito de los Yoga Sutras está aquí, pero como se traduce como "muerte de la mente" en japonés, se malinterpreta, pero no es la muerte de la mente, sino la "muerte de la fluctuación de la mente", que es el estado de silencio.

Ese estado de silencio existe, incluso si surgen la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento desde lo profundo, porque el estado de silencio es la ausencia de fluctuaciones de la mente (chitta), por lo que no se refiere a la conciencia superficial.

No hay pensamientos intrusivos en la conciencia profunda, por lo que los pensamientos intrusivos se eliminan en la conciencia superficial (chitta) y se alcanza el estado de silencio.

Así, los Yoga Sutras dicen "y cuando la fluctuación de la mente (chitta) se calma, el observador (Purusha) permanece en su estado original", pero, generalmente, el objetivo del yoga se dice que es alcanzar este estado de silencio, pero hay algo más allá de eso. Después de alcanzar el estado de silencio, el observador (Purusha) permanece en su estado original, y entonces surge una conciencia profunda. El resto entra en el dominio de los Upanishads.

Estaba meditando cuando, de repente, sentí un flujo de energía justo detrás de mis cejas.

Era como la sensación de que un globo se está inflando, o como cuando un tubo flexible blando comienza a llenarse de agua, o como cuando un canal seco se llena gradualmente de agua.
Originalmente, en mis meditaciones recientes, la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento llegaba hasta la parte posterior de mi cabeza, y allí sentía una concentración de energía.
Esa energía que sentía en la parte posterior de mi cabeza se dirigió hacia arriba y hacia adelante, justo detrás de mis cejas, como si un globo se estuviera inflando. La sensación estaba justo detrás de mis cejas, y sentí que la energía fluía desde la parte posterior de mi cabeza hacia arriba y hacia adelante, justo detrás de mis cejas.
Creo que duró entre 30 segundos y unos minutos.
Poco a poco, la energía comenzó a llegar más profundamente, justo detrás de mis cejas, y eventualmente, a medida que la presión de esa misma energía aumentaba, la zona cercana a mis cejas se llenó de energía.
Anteriormente, simplemente al respirar profundamente, sentía que la energía entraba por la punta de mi nariz y me relajaba, y sentía el flujo de energía en la punta de mi nariz. Sin embargo, no había experimentado una sensación como la de hoy, de sentir un flujo de energía justo detrás de mis cejas. Era como si la energía se concentrara alrededor de la punta de mi nariz o justo detrás de mis cejas, desde todas las direcciones, 360 grados. Sin embargo, no sentía esa concentración de energía.
En esta ocasión, parecía que la respiración no era la fuente directa de energía, sino que la energía de creación, destrucción y mantenimiento que llenaba el chakra anahata y la parte posterior de mi cabeza fluía hacia arriba, justo detrás de mis cejas.
También puedo respirar para permitir que la energía fluya, y siento que la energía que se atrae con la respiración es ligeramente diferente, pero incluso si es diferente, parece haber un efecto sinérgico, ya que siento que la energía aumenta cuando permito que la energía fluya con la respiración.
No estoy seguro de si esto es realmente así, pero creo que la energía que estoy inhalando con la respiración es una energía pránica, mientras que la energía que fluyó desde el chakra anahata y la parte posterior de mi cabeza hacia arriba, justo detrás de mis cejas, es la energía de creación, mantenimiento y destrucción. Siento que ambas energías se unen justo detrás de mis cejas.
No creo que esto se traduzca automáticamente en la apertura del chakra ajna, pero al menos parece que ha ocurrido un cambio energético.
Tradicionalmente, se dice que el chakra ajna contiene el Rudra Granthi. Este es uno de los principales bloqueos energéticos y se considera una barrera de protección que impide el avance a niveles superiores de conciencia o que evita avanzar prematuramente a etapas superiores.
Intuitivamente, creo que es razonable pensar que algo ha cambiado en este Rudra Granthi.
He tenido experiencias similares en el pasado, en las que he sentido que podría ser el Rudra Granthi, como por ejemplo, un latido en la parte posterior de mi cabeza o justo detrás de mis cejas. Cada vez que esto sucede, pienso: "¿Será que esto es el Rudra Granthi?". Y hoy, ocurrió algo diferente.
Si esto vuelve a suceder, inicialmente me pregunté: "¿Cuál de estos es el Rudra Granthi?". Sin embargo, creo que es más razonable pensar que primero se abrió el Rudra Granthi, y luego, al permitir el flujo de un tipo diferente de energía, experimenté una sensación diferente.
En las primeras etapas de la meditación, solo se ajustan los diferentes chakras, por lo que creo que también era necesario superar el Granthi en ese momento. Creo que eso podría haber sido el latido en la parte posterior de mi cabeza o justo detrás de mis cejas.
En este caso, creo que al permitir que un nuevo tipo de energía (la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento) fluyera a través del Granthi que se había abierto, se produjo una sensación de "ser empujado" o de "inflar un globo", porque, aunque la ruta ya estaba un poco abierta, la gran cantidad de energía que fluyó la "empujó".
...Después de un tiempo, a veces experimento esta sensación de "globo", y otras veces no. A veces siento que no hay tanta energía, y a veces siento que la energía no fluye tan bien durante la meditación, pero interpreto esto como una disminución en la sensación de aumento de energía, aunque en realidad la energía sigue fluyendo en cierta medida. Creo que cuanto más desaparecen los bloqueos (el Granthi), menos se siente esa sensación de "ser empujado".

Desde que la energía de creación, destrucción y mantenimiento comenzó a llenar mi cuerpo, incluso cuando estoy entre multitudes, me resulta menos probable que me vea afectado por la energía de los demás.

Si recuerdo tiempos lejanos, a menudo me sentía exhausto o como si estuviera poseído simplemente por estar entre multitudes.

Mientras caminaba por la calle, a veces me cansaba repentinamente, y al meditar, descubría que había una entidad energética adherida a mi aura. Esto sucedía con frecuencia. En cada ocasión, extraía lo que sentía que eran objetos invisibles incrustados en mis hombros, o a veces, cortaba los hilos etéricos. Así es como he estado manteniendo mi cuerpo para no conectarme con conciencias extrañas.

Sin embargo, como esto solo ha estado sucediendo durante aproximadamente medio mes, todavía no estoy seguro, pero por ahora, las cosas extrañas que solían suceder son menos frecuentes, y aunque no es cero, siento que me veo afectado por la energía de los demás mucho menos que antes.

Esto podría decirse que significa que me he vuelto más fuerte, pero más que eso, siento que cuando una entidad intenta adherirse a mí, es absorbida directamente por la energía de creación, destrucción y mantenimiento en el centro de mi pecho, y regresa a su origen, por lo que creo que si algo se adhiere a mí, gradualmente se descompone.

Por supuesto, si una gran cantidad de entidades se adhieren a mí, probablemente me sentiría mal, pero un cierto grado de inestabilidad, pensamientos triviales o entidades adheridas se purifican casi automáticamente en mi pecho, por lo que puedo lidiar con eso hasta cierto punto.

Básicamente, esto se maneja automáticamente, y además, lo complemento con la meditación para mantenerlo en orden.

Al hacerlo, siento que he mejorado significativamente mi capacidad para lidiar con la energía de los demás, cuando entro en contacto con una entidad o cuando recibo los pensamientos de otra persona.

Aún así, a veces me siento inestable, recibo los sentimientos desagradables de los demás, recuerdo traumas y me tambaleo, pero en comparación con antes, siento que puedo lidiar con eso bastante bien.

Desde que la energía de creación, destrucción y mantenimiento comenzó a llenar mi cuerpo, el trauma se ha resuelto repentinamente en una etapa, y parece que ahora soy menos susceptible a él que antes.

Hasta ahora, el trauma se ha ido resolviendo gradualmente, pero aún quedaba un poco, y a veces me veía atrapado por el trauma durante unos segundos o decenas de segundos. Sin embargo, ahora siento que finalmente he podido resolver el trauma que quedaba.

Cuando miro dentro de mi cuerpo, veo fragmentos de metal o masas de cristales rotos en varios lugares, y parece que todavía hay uno de tamaño considerable, pero, sin embargo, siento que la mayor parte del trauma se ha resuelto de repente.

Esta energía de creación, destrucción y mantenimiento tiene una función automática y parece tener un efecto de limpieza de pensamientos y otras cosas. Aún necesito fortalecerla con la meditación, pero siento que esta energía brota desde el fondo de mi pecho, y esa energía está disolviendo automáticamente los pensamientos y el trauma.

Antes, no estaba exento de ser atacado por el trauma, y sentía que estaba "tenso". Sin embargo, ahora que esta energía ha aparecido, el trauma ya no es tan aterrador. Incluso cuando aparece el trauma, es un trauma "translúcido", y aunque aparece este trauma translúcido, no me da miedo, y no me he visto completamente atrapado por él hasta ahora. Aunque siento que cuando estoy cansado, soy más susceptible al trauma, básicamente, el trauma se está resolviendo automáticamente y rápidamente.

En este estado, es mejor que los traumas más pequeños aparezcan rápidamente, y quiero resolverlos cada vez más.

Hay historias espirituales que dicen "liberemos el trauma y resolvámoslo", pero creo que, como premisa, si no se aumenta la energía, incluso si se libera el trauma, no se podrá manejar adecuadamente y se terminará siendo atrapado por él.

Hasta ahora, cuando se me decía en temas espirituales que "usted es luz", aunque pensaba que podría ser cierto, no tenía una certeza profunda al respecto.

Sin embargo, recientemente, mientras meditaba, de repente sentí: "Oh, mi cuerpo es como luz".
No se trata de que la luz se vea visualmente, sino simplemente de que siento que mi cuerpo es luz.
Recientemente, en la meditación, mi cuerpo se siente vacío, y hasta hace poco, simplemente sentía que "mi cuerpo había desaparecido", pero ahora, además de sentir que mi cuerpo ha desaparecido, siento que eso es luz.
Aunque todavía no es completamente luz, siento que es bastante luz, y cuando me dicen "eres una entidad de luz", siento que "tal vez sea cierto".
Esto podría ser malinterpretado, pero no es una historia de dualismo como el bien y el mal, sino que probablemente todo en este mundo es luz, independientemente del bien o el mal.
Algunas escuelas podrían llamarlo "vacío".
Este mundo está hecho de "luz", y, dicho de otra manera, es "vacío", y también se puede decir que la luz o el vacío están brillando o manifestándose. Si es luz, se puede decir que está brillando, y si es vacío, se puede decir que se está manifestando.
Esto no es "imaginar que mi cuerpo es luz". No estoy haciendo tal "imaginación", simplemente, de repente, me di cuenta de que "oh, es luz".
Si digo esto, podría haber una mala interpretación, pero no es que "darse cuenta es importante". Algunas escuelas dicen que "darse cuenta es importante", pero en este caso, no es que "darse cuenta es importante", sino simplemente que he comenzado a reconocer que mi cuerpo es luz.
La historia de darte cuenta en la meditación o en la práctica de Vipassana es diferente de la historia de "darme cuenta de que soy luz" que se cuenta aquí.
En la meditación, se utilizan técnicas de meditación de conciencia como un medio para alcanzar el samadhi, pero eso es una técnica, y lo que se está diciendo aquí, "darme cuenta de que soy luz", es simplemente un resultado. Simplemente decir "me di cuenta" es diferente de la técnica de meditación de conciencia como una técnica en la meditación, y de la historia de "darme cuenta de que soy luz" que se cuenta aquí.
Por lo tanto, no es necesario hacer una "meditación para darme cuenta de que soy luz", y creo que es imposible. Por mucho que pienses "soy luz, soy luz", probablemente no te parecerá que eres luz, y no creo que sea necesario pensar eso.
Simplemente, de repente, llega un punto en el que te das cuenta de que "oh, es luz".
De manera similar, creo que no es necesario hacer una "meditación para imaginar que soy luz". Cuando digo que no es necesario, quiero decir literalmente que la meditación para imaginar que eres luz no es necesaria, pero creo que el trabajo de energía para invocar energía de la luz es útil. Solo quiero decir que la "meditación para imaginar darme cuenta de que soy luz" en el sentido en que se está diciendo aquí no es necesaria, y aunque se dice que llena de luz, el trabajo de energía que esencialmente aumenta la energía (de la tierra o del cielo) es útil, así que no quiero que haya malentendidos al respecto. No digo que no sea necesario, sino que no es necesario en el sentido en que se está diciendo aquí. Si no lo digo, podría haber malentendidos.

Primero, se alcanza el estado de silencio (el estado de Shiné en Zogchen), y luego surge una profunda conciencia que no permite sumergirse en el estado de silencio, y esta se manifiesta como una conciencia de creación, destrucción y mantenimiento (el estado de Luntong en Zogchen).

Posteriormente, se alcanza un estado en el que el estado de silencio y la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento coexisten (el estado de Nime en Zogchen).

Estos corresponden a los siguientes estados de Zogchen:

(1) Shiné (también llamado Newa): Estado de silencio (que corresponde a la Shámata, la quietud, en los Yoga Sutras).
Se fija la conciencia y la mirada en un objeto, o sin objeto, y se entra en el estado de silencio. Este estado se vuelve natural y se vuelve aún más sólido.
(2) Luntong (también llamado Miyowa): Una visión o intuición más profunda (que corresponde a la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento).
El estado de silencio se disuelve o se "despierta".
(3) Nime (también llamado Nyamné): Estado de no dualidad (que corresponde al estado en el que el estado de silencio y la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento coexisten).
Shiné y Luntong surgen juntos. Se llega al más allá del dualismo.
(4) Lundup: Estado perfecto tal como es.
La no dualidad se mantiene continuamente en todas las acciones.
"El arco iris y el cristal (de Namkhai Norbu)".

En realidad, no entiendo completamente que el estado de silencio que he experimentado y el estado en el que la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento coexisten sean el estado de no dualidad (el estado de una sola).

Bueno, es cierto que en ese estado no hay separación, y si se me dice que eso es no dual, tal vez lo sea, pero también siento que esto es solo una explicación. Cuando se dice "el más allá del dualismo", me da una impresión un poco complicada.

Basándome en esta jerarquía, en el futuro, debo continuar con la conciencia de no dualidad, es decir, con el Sámadhi, mientras mantengo estos dos estados coexistiendo.

En la práctica de Zogchen, lo esencial es "mantener constantemente el Sámadhi", pero, dicho esto, es difícil mantener constantemente el Sámadhi, y por eso existen estas jerarquías.

En mi caso, puedo interpretar que he seguido estos pasos y he alcanzado la entrada de la conciencia de no dualidad. Esto continúa en mi vida diaria, pero no es perfecto, por lo que aún no he alcanzado el Lundup, y en el sentido de que estoy tratando de mantener el estado de meditación tanto como sea posible, puedo decir que estoy en la etapa de Nime.

Después de que surgen las consciencias de creación, destrucción y mantenimiento, se ha vuelto menos susceptible a las influencias negativas, y al mismo tiempo, la conciencia del bien y el mal casi ha desaparecido.

Incluso al ver la maldad extrema, no siento nada.

Al principio, pensé que esto era una disminución de la sensibilidad, pero probablemente es porque mi propia energía se ha vuelto más alta y, por lo tanto, ya no me afecta.

Es común escuchar en círculos espirituales que no existe el bien ni el mal, pero esto a menudo se explica mediante argumentos lógicos. Sin embargo, en realidad, esto no tiene mucho que ver con las explicaciones; simplemente, el bien y el mal no existen, y todo es libre.

Sin embargo, no creo que se deba hacer lo que uno quiera.

Esto se debe a que las consciencias de creación, destrucción y mantenimiento están en juego. Por ejemplo, no se trata de hacer solo el mal, ni de hacer solo cosas que parecen buenas, y al mismo tiempo, no se trata de simplemente mantener el status quo.

No se trata de hacer lo que uno quiera, sino de que, literalmente, no existe la sensación del bien y el mal.

En el pasado, parecía que existían seres que eran como masas de maldad en este mundo, pero ahora, debido a la falta de conciencia del bien y el mal, ya no lo entiendo.

Aunque no se comprende el bien y el mal, se toman las medidas adecuadas contra las personas o entidades que causan daño propio, por lo que no es que no se haga nada contra lo que parece ser malvado. Por el contrario, también hay formas de tratar lo que parece bueno, pero incluso lo que parece bueno puede estar sesgado. Aunque se ha perdido el juicio del bien y el mal, las acciones permanecen. No se realizan reacciones predecibles.

Esto no es una cuestión de moral. Creo que las enseñanzas morales son correctas. No se trata de eso, sino de una cuestión de la existencia del bien y del mal.

Cuando existía la conciencia del bien y el mal, los juicios se basaban en estereotipos de bueno y malo, y en cierto sentido, se permitía cualquier cosa simplemente porque se etiquetaba como "bueno". Sin embargo, creo que, debido a que se ha perdido la conciencia del bien y el mal, las cosas se pueden ver tal como son.

Existe el bien y el mal como moral, pero en el fondo, la conciencia del bien y el mal se ha desvanecido. No está claro si algo es bueno o malo, y esto se aplica tanto a las acciones de los demás como a las propias.

Desde una perspectiva moral, por ejemplo, es correcto decir que no se debe matar ni robar. Esas enseñanzas sobre el bien y el mal son correctas, pero en el fondo, una sensación que trasciende el bien y el mal está constantemente presente, y por lo tanto, se ha llegado a un punto en el que no está claro qué es malo.

Eso es una de las facetas de la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, y en ese estado de conciencia, no existe el bien y el mal. Se crea cualquier cosa, se destruye cualquier cosa y se mantiene cualquier cosa, por lo que no hay un juicio sobre lo que es bueno o malo.

Esto no es una cuestión de pensar lógicamente y decir "no hay bien ni mal", sino una historia muy simple en la que el juicio del bien y el mal desaparece por completo.

Hoy, mientras meditaba, sentí una presión que aumentaba en la parte inferior de la columna vertebral, cerca del sacro, como si algo se expandiera como un globo.

Mientras esto sucedía, esa sensación subió gradualmente por la columna vertebral y, cuando llegó a la zona del pecho, la sensación se volvió un poco confusa, pero sentí que se conectaba hasta la parte posterior de la cabeza.

Originalmente, había experimentado la aparición de luz a través de los canales Ida y Pingala, y luego, el aura se volvió dominante en Manipura, luego en Anahata, y también se volvió dominante en Ajna, pero no había tenido muchas experiencias a lo largo del Sushumna (el canal de energía que recorre la columna vertebral, uno de los principales Nadis).

En varias ocasiones, cuando realicé el Xiao Zhoutian, sentí sensaciones similares a lo largo de la columna vertebral, pero eso fue hace mucho tiempo, y desde entonces lo había olvidado.

Después de eso, en el aura, hubo un cambio debido a la aparición de una conciencia de creación, destrucción y mantenimiento que emanaba desde el fondo del pecho, y eso se extendió hasta la parte superior de la cabeza, pero no fue a lo largo de la columna vertebral.

En cuanto a la sensación a lo largo de la columna vertebral, es la primera vez que siento esto. El chakra Muladhara, que normalmente es el punto de partida, parece que comienza un poco más arriba, en la zona del sacro, y desde allí se extiende hasta, al menos, el chakra Anahata en el pecho, creando una sensación de conexión. Quizás, lo que está sucediendo es que la conexión entre los chakras Swadhisthana y Anahata está bien establecida.

Desde una perspectiva de yoga, existen varios canales de energía a lo largo de la columna vertebral: Ida y Pingala a los lados, y Sushumna en el centro. La imagen es del libro "Meditation and Mantra" de Swami Vishnu-Devananda.

En el mismo libro, además de Sushumna, se mencionan "Chitra Nadi" y "Brahma Nadi", pero no entiendo bien las diferencias.

El término "shinkui" es un término budista que se refiere a las tres acciones del budismo: acciones corporales (shingo), acciones verbales (kugo) y acciones mentales (iki), que corresponden respectivamente a la acción, el habla y la intención. En el budismo esotérico, se practica para hacer que estos tres aspectos estén en armonía.

Aunque no soy budista, he estado reflexionando sobre cómo estos conceptos se relacionan con mis propias experiencias recientes, así que los he anotado aquí.

Al leer textos esotéricos o tibetanos, se nota que la interpretación de "shinkui" es ligeramente diferente.

Cuerpo: cuerpo
Boca: energía
Mente: conciencia

En el budismo tibetano, se considera que todos los seres están compuestos de tres elementos: cuerpo, boca e intención. Los tres estados perfectos se simbolizan por los tres sílabas tibetanas: "om", "ah" y "hum". El cuerpo se refiere a todas las dimensiones materiales de un ser. La "boca", en sánscrito "prana" y en tibetano "lung", es la energía vital que anima al cuerpo, y su circulación está relacionada con la respiración. La mente incluye tanto la conciencia superficial basada en el pensamiento racional como la verdadera naturaleza de la mente, que trasciende la razón. ("El arco iris y el cristal", escrito por Namkhai Norbu).

En comparación con la explicación japonesa de "shinkui", esta interpretación tibetana me parece más adecuada.

En el budismo, se considera que los individuos están compuestos de tres aspectos: cuerpo, habla y mente (shinkui). El estado relativo (verdad mundana) se construye a partir de estos tres aspectos, y está limitado por el tiempo y la dualidad sujeto-objeto. Por otro lado, lo que está más allá del tiempo y la dualidad se llama "verdad absoluta" (shogyotai). Esta expresión se refiere al estado último e inherente de "shinkui". ("Las enseñanzas de Zokchen", escrito por Namkhai Norbu).

Un punto importante es que "shinkui" se refiere a la dualidad y a un estado en el que todavía no se ha alcanzado el samadhi, y en el que se está confundido y atrapado en el samsara y el karma. Sin embargo, en el estado de samadhi, "shinkui" no desaparece, sino que se alcanza un estado en el que se puede percibir la manifestación de "shinkui" tal como es, sin quedar atrapado en la confusión, el samsara o el karma. No es que "shinkui" desaparezca, sino que continúa manifestándose, pero ya no se está limitado por ella.

Estos conceptos parecen aplicables a mis experiencias recientes con "cine" y "ranton".

(1) Cine (también llamado Newa): estado de quietud (que corresponde a la mente).
(2) Ranton (también llamado Miyowa): visión o intuición más profunda (que corresponde a la boca = energía).
El estado de quietud se disuelve o se "despierta".
(3) Nime: estado de no dualidad.
Cine y Ranton surgen juntos, llegando más allá de la dualidad.
(4) Lundup: estado de perfección tal como es.
La no dualidad se mantiene en todas las acciones.
("El arco iris y el cristal", escrito por Namkhai Norbu).

Además de estas interpretaciones, me he dado cuenta de que otro elemento está relacionado con esto.

Para la conciencia de samadhi, según las enseñanzas de Zokchen, es necesario el "rikpa", que parece haber aparecido antes, pero ahora creo que el rikpa solo puede mantenerse de forma continua cuando hay una manifestación de energía.

Por lo tanto, el orden anterior es correcto, y aunque el estado de no dualidad de "nime" (samadhi) puede aparecer antes, básicamente este es el orden. En mi caso, creo que fue el siguiente:

(1) Cine (→ estado de quietud, que corresponde a la mente. Después del despertar de la kundalini, la energía se concentra en Manipura, luego llega a Anahata y Ajna, y finalmente se alcanza el estado de quietud. Esto es la etapa inicial).
(2) "Nime" (no dualidad) aparece con frecuencia, pero no dura mucho. En este estado, el rikpa está funcionando en cierta medida.
(3) Ranton (despertar) (→ conciencia de creación, destrucción y mantenimiento. Corresponde a la boca = energía).
(4) "Nime" (no dualidad): estado en el que el rikpa se está estabilizando gradualmente. Este es un estado más allá del tiempo y la dualidad, que corresponde a la "verdad absoluta" (shogyotai). Samadhi.

Creo que el estado de samadhi ha surgido en varias ocasiones. Aunque en cada momento ha sido una experiencia significativa, en general siento que el samadhi se está desarrollando gradualmente.

Al principio del samadhi, creo que apareció un estado en el que la visión se percibía en cámara lenta. Con el tiempo, esto se ha profundizado o retrocedido un poco, pero en general se ha ido profundizando. Creo que estos estados fueron el estado inicial de "nime" (no dualidad).

Posteriormente, al surgir la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, entré en contacto con una nueva energía y conciencia, me uní a ella y creo que alcancé un estado de "lanton" (despertar).

Y al alcanzar ese estado de "lanton", inmediatamente la conciencia de "nime" (dualidad) se estabilizó, y sentí que, en cierta medida, esa conciencia de "nime" (conciencia dual, samadhi) podía mantenerse de forma continua incluso en la vida cotidiana.

Creo que ahora estoy en esta etapa.

Idealmente, no se necesita hacer nada especial para que la vida diaria se convierta en meditación y en un camino de entrenamiento, pero eso no es completamente posible, así que también practico la meditación y el yoga.

En el futuro, si esto se estabiliza aún más y se puede mantener constantemente el samadhi en la vida diaria, creo que se alcanzaría el estado de "lundoop" (un estado de perfección en su estado natural).

Recientemente, hablando desde otra perspectiva, primero está el "shin-kui" (mente, habla y cuerpo), y luego se llega a la "samadhi" (conciencia no dual con "rikupa"). En otras palabras, después del estado de "shin-ei" (silencio), se llega a la "samadhi" (conciencia no dual con "rikupa").

En general, creo que este es el orden más común, pero en teoría, también es posible entrar directamente en la "samadhi" (conciencia no dual con "rikupa") sin pasar por el estado de "shin-ei" (silencio).

Sin embargo, creo que es más estable seguir los pasos. Podríamos decir que es más reproducible.

Si una persona ya tiene una cierta conciencia de "rikupa" (no dual), creo que puede entrar directamente en la "samadhi" sin pasar por el estado de "shin-ei" (silencio). Hay personas así, y especialmente en el caso de los niños, aún no están atrapados en las distracciones del mundo, por lo que esto puede ocurrir. Incluso entre los adultos, puede haber personas así.

Sin embargo, en la meditación tradicional, primero se practica "shamata" (calma).

Y, eventualmente, cuando la conciencia de "rikupa" (no dual) comienza a funcionar, en realidad, la "shamata" (calma) no es tan necesaria... Esto podría ser malinterpretado, pero la "shamata" en sí misma no es el objetivo final, sino un paso, un paso para llegar a "rikupa".

La conciencia de "rikupa" (no dual) es, en otras palabras, "vipassana", y la conciencia que observa todos los aspectos del "shin-kui" (mente, habla y cuerpo), incluyendo pensamientos y sensaciones corporales, es "rikupa". Dentro de eso, incluso si no es el objetivo final, entrar en un estado de silencio es útil para despertar la conciencia de "rikupa". En el caso de las personas comunes, la conciencia de "rikupa" está dormida, y eso se describe en el budismo como "ignorancia", pero para activar esa conciencia de "rikupa", la "shamata" (calma) es útil.

Cuando la conciencia de "rikupa" comienza a funcionar, incluso si surgen pensamientos o distracciones, se puede ver eso tal como es, por lo que ya no es necesario practicar conscientemente la "shamata" (calma).

He realizado análisis similares en el pasado, pero siento que ahora entiendo mejor estos aspectos que antes.

La meditación Vipassana es un estado en el que la verdadera naturaleza de la mente (lo que se conoce como "rikupa") observa los cinco sentidos y la mente. En el estado de meditación Vipassana, la observación de las sensaciones corporales es fácil, pero la práctica de la meditación que se centra en la observación de las sensaciones corporales no es necesariamente un estado de meditación Vipassana.

En algunas escuelas, la meditación Vipassana simplemente implica la observación de las sensaciones corporales.

La meditación Vipassana es una técnica de meditación, y Vipassana significa observación, por lo tanto, es un elemento de un estado de meditación. Simplemente se utiliza ese término en el nombre. Creo que es mejor distinguir entre el estado de Vipassana y la técnica de meditación Vipassana de cada escuela. La meditación que se centra en la observación de las sensaciones corporales simplemente tiene el nombre de "Vipassana" en la técnica de meditación, pero no es la comprensión de Vipassana que se puede alcanzar a través de la meditación.

Es posible que la historia de que, después de practicar la meditación durante un tiempo y alcanzar cierto nivel de comprensión, se llega al estado de Vipassana, y en ese momento las sensaciones corporales también se pueden observar fácilmente, haya sido la base para crear una técnica de meditación. Para mí, como principiante en la meditación, imitar la observación de las sensaciones corporales desde el principio puede ser difícil, pero parece que algunas escuelas utilizan esa técnica de meditación y logran alcanzar un cierto nivel de maestría. Aunque yo creo que hay caminos mejores, si esa escuela enseña eso y lo considera correcto, entonces está bien.

Esto es originalmente efectivo para personas que ya tienen cierta base y comprenden el estado de Vipassana. Para esas personas, con un poco de instrucción, pueden decir "ah, eso es" o "recordar" (el estado de meditación) e inmediatamente alcanzar el estado de Vipassana.

Esto podría ser lo que algunas personas espirituales dicen que es simplemente "darse cuenta" o "recordar". Sin embargo, para personas que no tienen esa base o que, incluso si la tienen, están muy agotadas por la vida social, es difícil alcanzar ese estado, incluso si se les dice que simplemente "se den cuenta". No hay muchas personas que puedan simplemente decir "sí" e inmediatamente lograrlo. Es fácil imaginar y sentir de esa manera. Hay personas que, al imaginarlo, creen que lo entienden. Por lo tanto, hacer que parezca fácil puede ser especialmente perjudicial. Por supuesto, para algunas personas, realmente es solo cuestión de darse cuenta o recordar... Esto es caso por caso.

Realmente, algunas personas pueden darse cuenta muy rápidamente, y eso está bien, pero creo que la mayoría de las personas no son así. Creo que hay más personas que no pueden alcanzarlo de inmediato.

Y, incluso para las personas con talento, una mala interpretación común es la siguiente: "Si observas las sensaciones corporales, alcanzarás el estado de Vipassana (la acción de observar las sensaciones corporales produce el resultado de Vipassana)". Esto no es cierto. Lo que es cierto es: "Si estás en un estado de Vipassana, puedes observar el estado del cuerpo". Esto es similar, pero diferente. Si no estás en un estado de Vipassana y observas las sensaciones corporales, no sucede nada. Incluso puede que te esfuerces en la meditación sin que suceda nada, y que te equivoques al pensar que la meditación es así. Aunque haya una mala interpretación, a veces, por casualidad, se puede llegar a un estado real, por lo que no se puede decir que siempre sea así, pero básicamente es así.

El estado de Vipassana es un estado en el que la conciencia que trasciende los cinco sentidos (lo que se conoce como "rikpa") está observando los cinco sentidos y los movimientos de la mente. Por lo tanto, la mala interpretación está en pensar que Vipassana es observar los cinco sentidos con la mente.

■ Estado de Vipassana: Rikpa observa los cinco sentidos y la mente. Por lo tanto, también se pueden observar las sensaciones (de la piel). No se requiere concentración mental, pero se necesita una concentración (como) de conciencia. Se puede decir que es un estado de alta conciencia, o un estado en el que la conciencia ha aumentado (la forma de decirlo varía según el sujeto, pero significa lo mismo).
■ Vipassana como técnica de meditación: La mente observa los cinco sentidos (sensaciones). Se requiere concentración mental.

Por lo tanto, aunque son completamente diferentes, creo que hay muchas personas que tienen la mala interpretación de que, como si fuera, "si observas la piel, alcanzarás Vipassana".

Personalmente, creo que en la etapa inicial, la meditación de concentración es mejor que observar la piel. Sin embargo, también es una libertad personal seguir el método de Vipassana que te enseñan.

Las diferentes escuelas de Vipassana explican que la concentración es "necesaria en cierta medida", pero personalmente creo que la concentración es importante en gran medida, no solo en cierta medida.

La observación en sí misma ha ocurrido con frecuencia después de alcanzar un estado de quietud, pero recientemente, incluso antes de alcanzar el estado de quietud, la observación ha comenzado a ocurrir automáticamente.

El estado de quietud es lo que se conoce como el estado de "śīnyā", que es el "śamatha" en los Yoga Sutras, y se puede decir que es un estado en el que la mente está en reposo.

En esta ocasión, lo que llamamos observación es la función de observar el movimiento de la mente en sí mismo, en lugar de después de que la mente esté en reposo.

Por lo tanto, no siempre se está en un estado de "śamatha" (quietud), sino que, por el contrario, la mente está libre, y aún así la observación continúa.

Incluso cuando pensamientos y distracciones surgen en la mente, simplemente los observamos. Estamos un poco separados, como flotando ligeramente, sin ser absorbidos por esa observación.

Anteriormente, cuando surgían pensamientos y distracciones en la mente, uno se sentía arrastrado al suelo, como si estuviera en un pantano o como si alguien estuviera tirando de los pies, y solo los pensamientos y las distracciones estaban en la conciencia. Sin embargo, en el estado de observación, la mente está un poco flotando, aunque no muy alto, por lo que todavía se puede ser arrastrado un poco, pero básicamente se está flotando, por lo que se pueden observar los pensamientos y las distracciones que surgen.

Esto solía ocurrir después de alcanzar un estado de quietud (śamatha, el estado de śīnyā), lo que también se puede llamar estado de "vipaśyanā".

Por ejemplo, después de meditar por la mañana, durante un máximo de 30 minutos, o una hora o una hora y media, se alcanzaba el estado de quietud y se entraba en el estado de vipaśyanā.

Sin embargo, recientemente, incluso antes de comenzar la meditación o antes de sentarse, hay cierto grado de observación, y especialmente cuando se está sentado meditando, se puede observar el estado de la mente tal como es, gracias a la observación.

Esto también se puede decir que es una "observación automática".

Si esto es automático o no, es una diferencia muy importante. Parece haber una gran diferencia entre la observación que ocurre solo cuando se aplica la voluntad y la observación que funciona automáticamente, incluso si aún no es completamente automática.

Creo que la sensación de observación en sí misma ha existido desde antes, por lo que no es nada raro en sí mismo, pero antes, cuanto más tiempo duraba esa observación en la vida diaria, más corto era el tiempo, y ahora, la duración de esa observación está aumentando. Esto aún no ha alcanzado las 24 horas, pero se dice que las personas que han alcanzado la iluminación tienen la conciencia continua incluso mientras duermen, por lo que la continuación de la observación parece ser una condición necesaria para la iluminación.

Esto también se puede interpretar como la observación de la conciencia (mente) dentro del cuerpo, el habla y la mente. La observación de los cinco sentidos que pertenecen al cuerpo es fácil, y se comienza con la observación del cuerpo. A continuación, se observa la energía. La energía es más sutil que los cinco sentidos. Aún más sutil es el movimiento de la mente. Creo que observar estos tres es la observación.

Este mundo es todo amor, así que se puede hacer cualquier cosa. Incluso si hay personas que hacen cosas terribles, todo está permitido. Este mundo es perfecto, y cualquier elección que se haga, incluso si es un genocidio o la destrucción de la Tierra, es perfecta... Ese es el principio básico.

En la ley fundamental del universo, la libertad de los planetas está prácticamente garantizada. Por lo tanto, incluso si ocurren cosas terribles como genocidios o destrucción masiva en un planeta, la libertad de los seres que viven en ese planeta se respeta básicamente. Sin embargo, no se puede hacer cualquier cosa. Si la destrucción es tan grande que el propio planeta no puede sobrevivir, por ejemplo, si la Tierra es destruida por una explosión nuclear, la interferencia desde el universo está permitida. Según la ley del universo, los administradores del universo tienen el derecho de detener la destrucción del planeta Tierra. Dentro de un rango que no llega a eso, básicamente se garantiza la libertad de pensamiento y acción de los seres vivos del planeta.

Después de la meditación, especialmente cuando se manifiesta la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, se puede experimentar realmente que existe esta Tierra que permite hacer cualquier cosa. Sin embargo, a veces hay que tomar decisiones difíciles o tener pensamientos que contradicen eso, especialmente en lo que respecta a cómo tratar a los "enemigos".

Si todo es perfecto y todo está permitido, ¿se debe perdonar incluso a los enemigos? Surgen preguntas como esa. Por ejemplo, en Japón, donde vivo ahora, hay medios de comunicación que hacen informes sesgados para desprestigiar a Japón. ¿Debo perdonar a esas personas? También surge la pregunta de si debo permitir que alguien me explote.

Una respuesta es que, dado que incluso una reacción está permitida y todo está permitido, se puede hacer cualquier cosa dentro de un marco de armonía.
Por lo tanto, todas las acciones, incluyendo la explotación o la difamación, son libres y permitidas, pero también lo son las acciones tomadas en respuesta a ellas.

Por lo tanto, si la venganza es armoniosa, se puede vengarse, y si el rechazo es armonioso, se puede rechazar.

Cuando "uno mismo" actúa, eso se convierte en karma y se queda atrapado en el ciclo del karma y la reencarnación. Sin embargo, para las personas que han escapado del ciclo del karma, cuyo nivel de conciencia ya es "el todo", sus acciones no generan karma.

Esto no es una cuestión de lógica, sino una cuestión de si realmente se puede actuar de esa manera.

Independientemente de cómo sea la conciencia de uno, y sin importar lo que se haga, eso es libertad, así que uno puede hacer lo que quiera. Si uno cree que soportar es la armonía, entonces debe soportar; si cree que la venganza es la armonía, entonces debe vengarse. Es cuestión de cada caso, y puede ser como uno quiera. No hay una verdad fija en la acción en sí, sino que la verdad es diferente en cada momento.

La moral y el sentido común son útiles para aquellos que aún no han alcanzado este nivel, pero para aquellos que han escapado del ciclo del karma, son simplemente una guía. Si uno ha escapado del karma, puede hacer cualquier cosa que considere buena desde la perspectiva de la conciencia universal.

En este caso, el trato a los medios de comunicación anti-japoneses también se decide bastante naturalmente desde la perspectiva de la conciencia universal, y para escapar de ese ciclo anti-japonés, es una condición absoluta que "los japoneses despierten". Y luego, cada japonés debe actuar después de despertar.

Para ser honesto, es relativamente fácil para algunas personas con habilidades o poder eliminar a personas prominentes como los medios de comunicación anti-japoneses o la Confederación General Coreana, simplemente moviéndose. Sin embargo, incluso si se eliminan, si los japoneses no se despiertan, se repetirá una y otra vez. Por lo tanto, la eliminación no tiene mucho sentido. Es como si uno tuviera que ser completamente explotado antes de despertar. Creo que las personas con habilidades no deben quitarle a los japoneses la oportunidad de aprender.

En realidad, la vida de una persona se puede manipular relativamente fácilmente en dimensiones superiores, a través de enfermedades, accidentes, accidentes cerebrovasculares, o incluso un paro cardíaco repentino, o incluso, en tiempos recientes, haciendo que se infecten con el coronavirus, y así sucesivamente. Sin embargo, básicamente, eso no se hace. Matar intencionalmente a muchas personas es antinatural, y, sobre todo, como se mencionó anteriormente, les quita la oportunidad de aprender. En este caso, como los japoneses deben despertar, se les está quitando la oportunidad de que los japoneses despierten. Es mejor dejar que los medios de comunicación anti-japoneses y los políticos anti-japoneses continúen, en lugar de que ocurra tal situación.

Eso es lo mismo que la destrucción de un planeta. Si Japón corre el riesgo de ser destruido, puede haber casos en los que se eliminen los medios de comunicación anti-japoneses, la Confederación General Coreana o los políticos anti-japoneses. Sin embargo, si eso sucede, habrá que empezar de nuevo y esperar a que los japoneses despierten. Eso es bastante problemático. Creo que es mejor que los japoneses despierten antes de alcanzar un umbral insostenible.

La vida humana es sorprendentemente frágil, y si uno quisiera eliminarla, podría hacerlo fácilmente, pero el alma es inmortal, por lo que renacerá y repetirá lo mismo. Es solo posponer el problema.

Como método, se podría enviar esa alma a otra línea de tiempo, pero eso también requiere esfuerzo. De cualquier manera, repetirá cosas similares. Sin embargo, si ambos aprendieran, eso resolvería el problema.

Si realmente uno quisiera eliminarla, podría simplemente indicar a la conciencia cósmica: "Por favor, desaparezcan" (el método lo dejo a su criterio), y el universo, por sí solo, causaría un accidente cerebrovascular, un escándalo, o algo similar, y la eliminaría. Pero, como se mencionó anteriormente, la misma situación volverá a surgir. Hasta que los japoneses despierten, o, para decirlo de otra manera, "hasta que los japoneses aprendan", esa lección se repetirá.

Cuando la lección de los japoneses de no transferir su energía a otros haya terminado, creo que los problemas de los medios de comunicación anti-Japón y los políticos anti-Japón se resolverán rápidamente. Porque esos políticos ya no serán elegidos por voto, y desaparecerán rápidamente, y entonces, los medios de comunicación anti-Japón también serán eliminados desde el lado político. Lo mismo ocurre con los burócratas.

Algunos miembros pueden esforzarse por eliminar a los miembros anti-Japón, pero eso es bastante difícil y no es una solución fundamental. Es mucho mejor que los japoneses despierten.

En los últimos tiempos, he experimentado con frecuencia una sensación como la de un globo que se infla cerca de la coronilla durante la meditación.

La sensación es de que, a partir de la columna vertebral, desde la parte posterior de la cabeza hacia la coronilla, un largo globo se infla gradualmente a lo largo de la epidermis.

A diferencia de un globo, que se infla de repente por completo, esto se asemeja más a una manguera de agua o a una manguera gruesa enrollada como la de los bomberos. Se infla gradualmente desde el extremo.

La sensación se localiza un poco detrás de la coronilla y, con frecuencia, durante la meditación, se siente que un globo se infla gradualmente en esa zona. En un diagrama, se siente una energía que inicialmente es de color naranja y, al inflarse por completo, llega a ser de color amarillo.

Anteriormente, esta sensación se manifestaba en la garganta o en la parte posterior de la cabeza, en diferentes lugares, pero creo que todas esas sensaciones eran las que se experimentan cuando la energía comienza a fluir en esas áreas.

Aunque anteriormente he experimentado esta sensación en la coronilla con frecuencia, últimamente no es tan común, y recientemente no he sentido esta sensación en la parte posterior de la cabeza, por lo que creo que la parte posterior de la cabeza y la mitad inferior de la cabeza ya están llenas de energía.

En este estado, al comenzar la meditación, últimamente he sentido una sensación similar de un globo que se infla en el área de Sahasrara, que aún no está completamente llena de energía.

Y, aunque antes solo sentía que un globo se inflaba en la coronilla, recientemente, el globo se ha inflado por completo en toda la coronilla, lo que creo que significa que la energía ha llegado a la coronilla. Cuando eso sucede, el campo de visión se vuelve ligeramente brillante en general, y la conciencia entra en un estado de silencio.

Aunque antes podía alcanzar el estado de silencio incluso sin que la conciencia estuviera completamente llena, este estado de silencio es diferente. Antes, alcanzaba el estado de silencio como si la conciencia desapareciera, pero ahora, parece que se puede entrar en un estado de silencio con una conciencia que no cambia tanto.

Aunque antes a veces sentía esa luz, a menudo la sentía de repente, y era una luz que aparecía y desaparecía. Recientemente, cuando la energía ha llegado hasta Sahasrara, siento que puedo ver esa luz de manera estable. Es posible que, incluso antes, cuando la energía fluía a Sahasrara, se veía una luz temporalmente.

Originalmente, en el yoga, se dice que Sahasrara brilla, por lo que esto coincide con esas descripciones.

En el chakra de Sahasrara, brilla. (Omisión) En un estado de concentración mental superficial, se experimenta el cuerpo astral como una columna de humo que aparece y desaparece. Cuando desaparecen los pensamientos triviales y se entra en un estado mental profundo, el cuerpo astral se ve negro. Si se continúa concentrando la mente en ese cuerpo astral negro, este comienza a brillar. "Yoga Tantrico (escrito por Honzan Hiraoka)".

Aún no es una sensación de estar completamente lleno de luz, pero sí siento una luz tenue y general.

Es diferente a la sensación de luz que se veía de forma borrosa en las primeras etapas, como en el estado de la columna de humo. Es una sensación de que todo se vuelve más brillante. Al principio, pensé que quizás era la luz del amanecer, pero creo que es más apropiado interpretar que es una luz que se siente durante la meditación. He experimentado la sensación de la luz del amanecer antes, pero la velocidad con la que cambia la luz es rápida para ser la luz del amanecer, y la sensación visual es diferente. Además, la sensación de que la energía llena la coronilla y la sensación de que un globo se infla por completo o desaparece, coincide con la sensación de luz, por lo que decidí que era una luz que se veía durante la meditación. Se puede decir que ha evolucionado desde la sensación de oscuridad que sentí hace poco hasta esta sensación de brillo.

Algunas escuelas de yoga afirman que "lo que se ve no es importante" y descartan estas experiencias, pero en mi opinión, estas "señales" son importantes para determinar en qué punto uno se encuentra, por lo que creo que es mejor no descartarlas. Sin embargo, eso es simplemente lo que esa escuela prefiere hacer, y no estoy diciendo que ellos deban hacerlo de una manera u otra. Es simplemente mi opinión personal.