أعتقد أنه من الأمور البسيطة جدًا، فكلما زادت الطاقة، زاد الحب.

إذا كانت الطاقة منخفضة، فقد يشعر الشخص بأنه يريد الحصول على الطاقة من شخص آخر، وقد يكون هذا الشخص شريكًا من الجنس الآخر. أما إذا كانت الطاقة عالية، فإن الشخص يكون في حالة من الحب، ويحبه الآخرون، ولا يحتاج الشخص في حالة الطاقة العالية إلى أخذ الطاقة من الآخرين.

غالبًا ما يُقال إن هناك "حبًا يأخذ" و"حبًا يعطي". الحب الذي يأخذ هو أخذ الطاقة، والحب الذي يعطي هو إعطاء الطاقة.

الحب الذي يقيد الشخص هو تعبير عن فكرة أن الشخص يريد أخذ الطاقة من الآخر باستمرار، وهذا ما يتم التعبير عنه على أنه حب. ومع ذلك، فإن الأمر يتعلق في الأساس بالطاقة.

الشخص الذي يخدم الآخرين هو الشخص الذي يعطي الطاقة للآخرين.

الحب هو زيادة في الطاقة، وقد تسميه المرأة "شفاء"، وقد يسميه الرجل "زيادة في القوة".

ولكن، في جوهر الأمر، فإن المحتوى هو نفسه، وطبيعة الطاقة مختلفة قليلاً، ولكن من حيث رفع الطاقة، فهما متطابقان.

قد يكون من الأسهل على المرأة أن تسمي ذلك حبًا، بينما قد يكون من الصعب على الرجل تسميته حبًا. ومع ذلك، فهو طاقة وقوة، لذا كما أن "الشفاء" لا يسبب أي إحساس غريب عند قول "قوة الشفاء"، فإن كلاهما تعبير عن الطاقة.

قد يفصل الرجل بين الحب والأشياء الأخرى التي يتلقاها من المرأة، مثل القوة، ولكن في كلتا الحالتين، فهي طاقة، والأشياء الأخرى غير الحب، مثل الاحترام والتقدير، هي أيضًا في النهاية طاقة، وهي طاقة مختلفة قليلاً، ولكنها ليست مختلفة جدًا عن طاقة الحب. إذا تحدثنا بالتفصيل، فقد يكون هناك اختلاف طفيف، ولكن من حيث أن الحب هو طاقة، يمكن القول بشكل عام أنه صحيح.

حسنًا، هذا ما أفكر فيه. قد يكون لدى الآخرين أفكار مختلفة. يمكنهم فعل ما يريدون. أنا لا أكتب هذا لتغيير أفكار الآخرين. أعتقد أن الآخرين يجب أن يعيشوا كما يريدون.

في الماضي، كنت أسمع هذا المفهوم كثيرًا، لكنني لم أفهمه تمامًا.

"ما هو الحب؟"

هذا قد يكون موضوعًا عالميًا من قديم الزمان.

عندما نفكر في الحب، غالبًا ما يتبادر إلى الأذهان أولاً الحب بين الرجل والمرأة، ثم يتسع ليشمل الحب الاجتماعي الذي يتجاوز الجنسين. هذا الفهم شائع، وهو جيد في حد ذاته، لكن هذا الإطار لم يكن يبدو صحيحًا تمامًا في جوهره.

هناك أشكال مختلفة من الحب: الحب الذي يستلزم، والحب الذي يعطي، والحب الشامل. عندما نفكر في هذه الأشكال من خلال هذا الإطار، يبدو أن أحدهم ينفي الآخر. على سبيل المثال، إذا اعتبرنا الحب الذي يستلزم أمرًا سيئًا، فإننا نعتبر الحب الذي يعطي أمرًا جيدًا. أو، إذا اعتبرنا الحب الشامل أمرًا جيدًا، فقد يتم رفض الحب الذي يعطي. لم يكن من السهل حل هذه المشكلة بالمنطق.

ومع ذلك، منذ أن ارتفعت طاقتي، تغيرت مفاهيمي عن الشفاء. عندما نربط ارتفاع الطاقة بالشفاء أو القوة أو الرجولة، فإن هذا يمثل منظورًا جديدًا.

بدلاً من النظر إلى الحب كحدث فردي، يجب النظر إليه كتدفق للطاقة.

عندما ننظر إلى الحب بهذه الطريقة، سواء كان حبًا يستلزم أو حبًا يعطي أو حبًا شاملاً، فإن كل شيء هو مجرد تعبير عن الطاقة، وبالتالي يمكننا أن نفهم أن كل شيء جيد.

هذا شيء قيل لي مرارًا وتكرارًا في الماضي، لكنه لم يبدو صحيحًا تمامًا في ذلك الوقت. ومع ذلك، فإن هذا الشعور بـ "كل شيء جيد" والشعور بـ "الحب" والشعور بـ "تدفق الطاقة" يبدو متسقًا ومتوافقًا معي.

عندما أنظر إلى الحب، أدرك أنه طاقة، وأن كل شيء جيد.

عندما يتقدم الشخص في التدريب إلى حد ما، قد يكون هناك اتصال من كيانات تدعي أنها آلهة، لذا يجب توخي الحذر.

لقد واجهت منظمة درست فيها منذ حوالي 20 عامًا مثل هذه الأمور. في البداية، كانت تعاليمها تركز على الروحانية المتعلقة بالفضاء، ولكن بعد فترة معينة، بدأت تعاليم الآلهة اليابانية الأصلية تدخل، وفي النهاية أصبحت هي السائدة.

تتميز الآلهة اليابانية بأنها قوية وشرسة للغاية. سلوكها وأقوالها تحمل قوة ولطفًا مثل المحاربين أو القادة اليابانيين، ولكنها أيضًا تحمل صلابة روحية مثل ضباط الجيش الياباني في فترة الحرب. بالطبع، هذا يختلف باختلاف الآلهة.

إنها كيانات قوية، ولكنني أشك في أنها قد وصلت إلى التنوير. من وجهة نظري، يبدو أن العديد من الآلهة لم تصل إلى التنوير. بل قد يكون هذا هو الحال بالنسبة لمعظم الآلهة اليابانية الأصلية التي رأيتها.

يبدو أن الآلهة في حالة صراع وتنافس على النفوذ. هذا الصراع مستمر حتى في العصر الحالي في اليابان، ولكنه يحدث في الخفاء.

لذلك، يجب عدم الامتثال بشكل أعمى لأي شيء يُقال بأنه من الآلهة اليابانية. الشخص الذي يمر بمثل هذه التدريبات لن يفهم الأهداف الحقيقية. قد لا يعرفون حتى ما الذي يخفونه. حتى لو اعتقد الشخص أنه يفهم كل شيء، فقد يتم تضليله بأخبار كاذبة. إذا لم يتمكن الشخص من رؤية ذلك، فمن الأفضل الابتعاد.

عندما يتقدم الشخص في التدريب إلى حد ما، يظهر عدد معين من الأشخاص الذين يتم "استغلالهم" من قبل الكيانات التي تدعي أنها آلهة. قد يكون هؤلاء الأشخاص سعداء وفخورين بأنهم يتقدمون في التدريب ويعملون كأدوات في يد الآلهة، ولكن هذا لا يعني أنهم يفهمون ما يحدث.

بالطبع، هناك أيضًا أشخاص يفهمون ما يحدث، وهذا لا يمثل مشكلة بالنسبة لهم. في هذه الحالة، فإنهم يعرفون "الجانب الذي هم فيه". هل هم إلى جانب أحد الجانبين؟ أم أنهم في موقف لا يرغبون في الانخراط في الصراع؟

في الماضي، كان هناك اهتمام كبير بمفهوم "الارتقاء الروحي". ولكن، كان هناك أيضًا أولئك الذين استخدموا مفهوم الارتقاء الروحي لإجراء طقوس دينية في أماكن مختلفة بهدف زيادة نفوذهم. حتى إذا كنت ترغب في المساعدة، فمن الأفضل التأكد من أنك لست مجرد أداة في يد هذه القوى الماكرة.

بشكل عام، الآلهة أفضل بكثير في خداع الناس. من الأفضل عدم الاعتقاد بأن أي شخص "استيقظ" مؤخرًا ويمكنه رؤية ذلك بسهولة، ومن الأفضل الابتعاد. إذا كان شخص يفهم ما يحدث يقوم بذلك، فلا توجد مشكلة.

بغض النظر عما إذا كان يُطلق عليه "ارتقاء" أم لا، فبالتأكيد هناك تحولات كبيرة تحدث، ومن الجيد نقل ذلك. ومع ذلك، هناك آلهة يابانية تستخدم فكرة "الارتقاء" لإثارة الناس وزيادة نفوذها. الآلهة أيضاً ذكية جداً.

عندما نقول "آلهة"، قد يتبادر إلى الذهن انطباع بأنها متصورة، ولكن في الواقع، هذه الآلهة اليابانية ليست متصورة. بدلاً من أن نكون تابعين للآلهة اليابانية، يجب أن نسعى لنصبح أولئك الذين يعلمون الآلهة اليابانية. الشخص الذي يأتي إليه الآلهة اليابانية لطلب المشورة هو الشخص الحقيقي، هذا ما أعتقده.

يمكن للآخرين أن يعيشوا كما يحلو لهم، وأن يفعلوا ما يريدون. إذا طلب منهم الآلهة القيام بطقوس دينية، فيمكنهم فعل ذلك إذا أرادوا. هذا قرار شخصي. أنا لا أتدخل أو أمنعهم. أنا فقط "أتساءل"، ولكن ربما هذا هو الشيء الصحيح الذي يجب فعله. لا يهم حقًا ما إذا كان ذلك صحيحًا على المدى القصير أو الطويل، والأمر متروك لهم ليقرروا. أنا فقط لا أرغب في التدخل كثيرًا.

إذا كان لديهم مهمة ويقومون بالطقوس الدينية مع الآلهة، فيمكنهم فعل ذلك. هذا مجرد نوع من الألعاب أو الهوايات. إذا أرادوا الاستمتاع بهذه الألعاب، فيمكنهم فعل ذلك. ليس هناك ما هو خطأ في ذلك. إنه مجرد أسلوب حياة يعتمد على التفضيل الشخصي.

ومع ذلك، إذا لم يتمكنوا من اعتبار ذلك مجرد لعبة أو هواية، وإذا انغمسوا تمامًا في هذا الواقع، فقد يكون من الأفضل لهم عدم التدخل. في بعض الأحيان، حتى عندما تعتقد أنها مجرد هواية، يمكنك أن تنغمس في هذا العالم. هذا ليس بالأمر السهل. إذا كان الأمر كذلك، فمن الأفضل عدم التدخل من البداية.

هناك أشياء مماثلة مذكورة في "يوغا سوترا".

3-52) يجب على اليوجي ألا يخاف من الكوارث، ولا يجب أن يستسلم لإغراءات أو إطراءات سكان العوالم العليا. "اليوغا الملكية" (بقلم سوامي فيفييكاناندا).
3-51) يجب على المرء أن يرفض تمامًا إغراءات جميع الكائنات. حتى لو كان ذلك من السماء، لأنه لا يزال هناك احتمال أن يتكرر الاتصال الشرير. "نور الروح" (بقلم أليس بايلي).

هناك استثناءات، إذا كانت جزءًا من مهمة الولادة أو مهمة إضافية، فلا بد من القيام بها. هذا على الأرجح له سبب. أعتقد أن هناك حياة حيث يشارك المرء في حروب الآلهة.

فقط، أعتقد أنه من الأفضل عدم اعتبار أن الكائنات التي تُسمى "آلهة" في اليابان هي كائنات مستنيرة، لأنها تختلف عن مفهوم "الله" الذي يحكم الخلق والتدمير والحفاظ على هذا الكون. إنها آلهة مختلفة.

أعتقد أن هناك آلهة مستنيرة أيضًا بين آلهة اليابان، ولكن أعتقد أنه من الأفضل عدم التدخل في الآلهة التي تشارك في مثل هذه الصراعات.

حسنًا، هذا أيضًا يعتمد على تفضيلات كل شخص، لذا إذا كان هناك شخص يريد ذلك، فيمكنه ببساطة أن يفعل ما يريد.

عندما يتصل بك الآلهة، حتى الأشخاص العاديون أو الأشخاص ذوو الخبرة يمكن أن يتم خداعهم بسهولة ويصبحون مغرورين، ويقولون "أخيرًا، لقد وصلت إلى هذا المستوى". لا أعتقد أنهم سيستمعون إلى أي شيء أقوله. يمكنك أن تفعل ما تريد.

إذا بدأت تؤثر عليّ، فسوف أتدخل من هنا، ولكن بخلاف ذلك، يمكنك أن تفعل ما تريد.
حسنًا، على المدى الطويل، حتى ذلك يمكن اعتباره نوعًا من التعلم، وهو أمر مثالي.

أو ربما تكون حقًا آلهة جيدة تفعل أشياء جيدة. بالطبع، هذا ممكن أيضًا.

أعتقد أن الانخراط فيها كهواية هو الأمثل.

منذ فترة، بدأت أشعر بأن مجرد التركيز على التنفس من منطقة الأنف يرفع مستوى الطاقة في رأسي.
ومع ذلك، يبدو أن الطعام يؤثر على تدفق الطاقة.

عند تناول أطعمة سيئة، أشعر بانسداد في منطقة البطن، مما يجعل الطاقة لا تصل إلى الرأس بسهولة.
عندما تتوقف الطاقة، يصبح الوعي ضبابيًا، مما يؤدي إلى نقص الطاقة.

أعتقد أن هذا إما بسبب انسداد مسار الطاقة، أو بسبب أن الجسم يحتاج إلى طاقة إضافية لهضم الأطعمة السيئة.
على أي حال، تناول الأطعمة السيئة يؤثر سلبًا على تدفق الطاقة لمدة نصف يوم أو عدة أيام.

في المقابل، مؤخرًا، شعرت بانتشار وعي "الإبداع والتدمير والحفاظ" في جميع أنحاء الجسم.
يبدو أن هذا الوعي لا يتأثر كثيرًا بالطعام.

ومع ذلك، حتى لو كان "الإبداع والتدمير والحفاظ" يعمل بشكل طبيعي، فإن تناول الأطعمة السيئة يؤثر سلبًا على تدفق الطاقة الأساسي.
حتى لو كان الوعي العميق لا يتغير، فإن القدرة المعرفية الأساسية تنخفض، مما يقلل من القدرة على فهم الأشياء من حولنا.

لذلك، من الأفضل تجنب الأطعمة الغريبة.

يمكن معرفة أنواع الأطعمة السيئة من خلال التجربة، ولكن الأطعمة المصنعة ضارة.

بشكل مفاجئ، الكاري بالخبز جيد نسبيًا. على الرغم من احتوائه على الكثير من المواد المضافة، إلا أنه جيد إلى حد ما.
بالإضافة إلى ذلك، بعض أنواع الخبز الجاهز الذي يحتوي على الكثير من المواد المضافة، على الرغم من أنه يختلف حسب النوع، إلا أنه جيد إلى حد ما.
بعبارة أخرى، هناك الكثير من الأطعمة السيئة، لذا فإن خبز الوجبات الجاهزة من الشركات الكبيرة، على الرغم من أنه يُنظر إليه على أنه ضار، إلا أنه مستقر نسبيًا ومريح.
بدلاً من تجربة أطعمة غريبة والوقوع في مشاكل، من الأفضل تناول خبز الوجبات الجاهزة المستقر من الشركات الكبيرة.
العيوب هي أن بعض الزيوت المستخدمة قد تسبب الشعور بالضيق، ولكن الشركات الكبيرة تدير الزيوت بشكل جيد، لذلك يبدو أن الشركات الكبيرة التي يُعتقد أنها ضارة صحيًا هي في الواقع أكثر أمانًا وموثوقية.
في الماضي، كان الخبز الجاهز يسبب الشعور بالضيق، ولكن يبدو أن مستوى الخبز الجاهز يتحسن تدريجيًا.
إذا كنت تتناول هذا بدلاً من تناول أشياء غريبة في كل مكان، فلن يكون الأمر جيدًا بشكل ملحوظ، ولكنه مستقر نسبيًا لأنه لا يجعلك تتعرض لمشاكل.

ومع ذلك، إذا كنت تتناول هذا فقط، فبالتأكيد ستشعر بالسوء.
لذلك، بشكل أساسي، أتناول التوفو ومنتجات الصويا المصنعة، وحساء الميسو، وزبدة الفول السوداني، والفواكه.
أتناول هذه الأطعمة الأساسية بشكل طبيعي.

أنا لست نباتيًا، ولكنني أعتمد بشكل أساسي على تناول الكثير من الخضروات والفواكه، وأعتقد أن اللحوم ضرورية أحيانًا للحصول على العناصر الغذائية. ليس لدي قيود غذائية محددة، ولكنني أتجنب الأطعمة التي تسبب لي الغثيان. خاصةً، تعتبر البرجر خطيرة جدًا، وتسبب لي الغثيان وتعيق قدرتي على التأمل. السجق مشابه أيضًا. كلاهما من الأطعمة المصنوعة من بقايا اللحوم والمجمعة مع مواد أخرى لتشكيلها. حتى لو كانت هناك أنواع آمنة وعالية الجودة من البرجر والسجق، فمن الصعب التمييز بينها في محلات السوبر ماركت. في بعض الأحيان، قد تجد عبارات عن السلامة على العبوة، ولكن عند تناولها، قد تسبب الغثيان. لذلك، من الأفضل عدم شرائها. أشتريها أحيانًا فقط عندما أشعر أنني بحاجة إلى العناصر الغذائية الموجودة فيها. هذا هو ما ألهمتني به.

العديد من النباتيين يجادلون بأن أكل اللحوم أمر قاسي لأنها "كائنات حية"، ولكنني لا أهتم كثيرًا بهذا الأمر.

قد تختفي ثقافة أكل اللحوم مع مرور الوقت، وقد يكون من الأفضل الاستمتاع بها الآن قبل أن تختفي. أكل اللحوم ليس تقليدًا قديمًا جدًا في اليابان، فقد بدأ منذ حوالي 100 عام فقط. قبل ذلك، كانوا يأكلون فقط النباتات. ربما يكون النظام الغذائي النباتي كافيًا من الناحية التغذوية، ولكن نظرًا لأن ثقافة أكل اللحوم قد تطورت إلى هذا الحد، وأصبحت جودة النكهة عالية جدًا، فمن الجيد الاستمتاع بها.

لا أحد يعرف كيف ستكون ثقافة أكل اللحوم بعد بضع مئات من السنين.

خاصةً إذا بدأنا في التواصل مع الكائنات الفضائية، ووجدنا كائنات فضائية تشبه الأبقار أو الخنازير، أو حتى كائنات فضائية تشبه الطيور، فقد يتم إعادة النظر في ثقافة أكل اللحوم على الأرض. الأهم من ذلك، أنهم قد يشعرون بالإهانة. أعتقد أن الأمر لن يتعلق بمشاكلنا، ولكن قد يطالبنا الكائنات الفضائية بإيجاد حل لمشكلة أكل البشر للحوم، لأن ذلك يعتبر بمثابة أكل الأقارب.

حاليًا، هناك قواعد في الكون تضمن الحرية على الكواكب وتحترم حرية كل كوكب، لذلك تراقب الكائنات الفضائية ما يحدث على الأرض بصمت، ولكن أعتقد أن بعضها يشعر بعدم الارتياح. نعم، هم يشعرون بذلك. ومع ذلك، نظرًا لأنها قواعد الكون، فإنهم يراقبون بصمت.

أعتقد أن الكثير من الأشياء ستتغير عندما ندخل العصر الفضائي ونبدأ في التواصل مع الكائنات الفضائية.

ولكن، بغض النظر عن كل ذلك، فإن أكل اللحوم يمكن أن يعيق تدفق الطاقة، لذلك إذا كنت تتناول نظامًا غذائيًا صحيًا ومتوازنًا، فلا توجد حاجة حقيقية لتناول اللحوم. لذلك، أعتقد أن الأساس يجب أن يكون نظامًا غذائيًا نباتيًا، مع تناول اللحوم من حين لآخر للحصول على العناصر الغذائية.

بالنسبة للحوم الحيوانات البرية، هذا صحيح. ولكن أعتقد أنه بالنسبة للأسماك، لا توجد مشكلة كبيرة من الناحية الطاقية. أنا أتناول المحار والأسماك بشكل طبيعي دون أي قلق.

إن وعي الإبداع والتدمير والحفاظ هو دائمًا وعي عام، ولكنه يبدأ في البداية من أعماق الصدر، ثم ينتشر تدريجيًا ليصل إلى الحلق والجزء السفلي من الصدر والبطن، بحيث يملأ ما يقرب من ثلث الجسم.

يبدو أن هذا الوعي يتسع في البداية ليشمل الرأس، ولكن يبدو أن الجزء الذي يظل مستقرًا هو الجزء الذي يقع أسفل منطقة الحلق، على الأقل حتى وقت قريب.

عندما ألمس الجزء الممتلئ، سواء في منطقة الصدر أو البطن، أشعر بإحساس خفيف.

أما الأجزاء الأخرى، التي تقع فوق منطقة الصدر، فإنني أشعر بمقاومة طفيفة، ليست مثل الرمل، ولكنها تشبه مسحوقًا ناعمًا. ومع ذلك، فإن هذه المقاومة ليست مسحوقًا، بل أقرب إلى سائل، أو هلام لزج إلى حد ما، ولكنه ليس هلامًا كثيفًا، بل له هالة ناعمة.

بالمقارنة، فإن الجزء الممتلئ بـ "الوعي العام للإبداع والتدمير والحفاظ" يكون أكثر "نعومة". هذا الجزء الناعم يتسرب تدريجيًا إلى الجسم.

استمر هذا الإحساس لفترة من الوقت، ثم، أثناء التأمل، شعرت بأن هذا النطاق يتوسع تدريجيًا، وينتشر ببطء حتى يصل إلى الرأس.

في الآونة الأخيرة، لم أشعر بالاهتزاز أو المقاومة من الذات، كما كان يحدث عندما امتد إلى منطقة البطن أو بعض أجزاء الجسم الأخرى إلى الرأس. بل ينتشر ببساطة.

إذا أردت التعبير عن هذه الأحاسيس في جميع أنحاء الجسم بكلمات بسيطة، فقد يكون من الممكن وصفها بـ "الفراغ". لست متأكدًا مما إذا كان هذا هو نفس "الفراغ" الذي يتم التحدث عنه في الفلسفة أو التأمل، وقد يختلف باختلاف المدارس، ولكن هذا "الشعور الناعم" ليس "لا شيء"، وبالتالي قد يكون من المقبول وصفه بـ "الفراغ". أتذكر أنني سمعت ذات مرة عبارة "خيزران فارغ"، ويبدو أن هناك أنواعًا من التأمل التي تتم فيها عملية إدخال "الفراغ" في الجسم مثل إدخال الهواء في خيزران.

على سبيل المثال، قمت بمراجعة "طريقة التأمل العشرة الأبقار للوصول إلى التنوير" (بقلم كوياما إيتو)، ولكنها تبدو وكأنها ذات صلة، ولكنها قد لا تكون كذلك، وهي إحساس دقيق.

في هذا الكتاب، بعد "انفصال الجسد والعقل"، يأتي "خيزران فارغ"، ولكنني لا أفهم تمامًا ما هو "انفصال الجسد والعقل". قبل ظهور "الوعي العام للإبداع والتدمير والحفاظ"، كنت أشعر بالطاقة، وفي مرحلة سابقة، عندما وصلت إلى حالة من الهدوء والسكينة، شعرت بأن كل شيء يتبدد "بعيدًا"، وكأنني رأيت لمحة من النيرفانا. في تلك الحالة، ربما كان من الممكن وصفها بأنها "انفصال الجسد والعقل"، ولكن الآن، لا أفهم ذلك جيدًا. ومع ذلك، في التأمل العادي، لا أكون على دراية بجسدي كثيرًا، لذلك ربما كنت في حالة "انفصال الجسد والعقل" منذ البداية. إذا كان الأمر كذلك، فربما كان هذا قد تم تحقيقه بالفعل دون أن أكون على علم بذلك.

"الخيزران المجوف، وفقًا للكتب المذكورة، هو "أنبوب"، ويتم فيه صب طاقة "سامرادي"، ويبدو أن هذا صحيح. إذا كان هناك معلم يعلم، فقد يكون من الممكن أن يقوم التلميذ بصنع خيزران مجوف ويطلب من المعلم أن يصب فيه طاقته. من ناحية أخرى، تحتوي الكتب المذكورة على بعض الاقتباسات، حيث يتحدث القديسون عن حالة قريبة من الخيزران المجوف، وهذا بالتأكيد يشبه حالتي إلى حد ما.

أكثر من كونه خيزرانًا مجوفًا، يبدو أن المنطقة المحيطة مملوءة بـ "هالة" قديمة، وهناك "هواء خفيف" يملأ المركز ويزداد. إنه طويل قليلاً، لكنه ليس طويلاً مثل الخيزران، لذا قد يكون شيئًا مختلفًا.

في البداية، عندما ظهر "الوعي العام للإبداع والتدمير والحفاظ" في أعماق الصدر، تم التعرف عليه على أنه "موجود"، ولكن بعد أن انتشر، أصبح يتم التعرف عليه على أنه "غير موجود". هذا التغيير مثير للاهتمام. ربما لم تتغير الجودة نفسها. يبدو أن أي شيء له جودة مختلفة عن المنطقة المحيطة يتم التعرف عليه على أنه "موجود"، ولكن عندما ينتشر، تكون الجودة هي "هواء خفيف"، لذلك يتم التعرف عليه على أنه "غير موجود". نظرًا لأنه ليس "لا شيء" تمامًا، فقد يكون من الممكن القول إنه "فارغ"، وقد يصفه البعض بـ "فراغ". من الناحية الحسية، يبدو أن هذا "الهواء الخفيف" يملأ الجسم بأكمله، وهو ما يسمى "الوعي العام للإبداع والتدمير والحفاظ". في البداية، شعرت ببعض الخوف والارتجاف بسبب أحد جوانب هذا الوعي، وهو "التدمير" أو "زوال الذات"، ولكن الآن، أشعر فقط بـ "اهتزاز" خفيف بسبب الاختلافات الدقيقة في الموجات، وبشكل أساسي، أتقبل هذا الإحساس الجديد.

إن الإبداع والتدمير والحفاظ هي ثلاثة جوانب، ولكنها تعبر فقط عن جوانب مختلفة من نفس الموجة أو الهالة أو الوجود أو الوعي، وهي في الأساس شيء واحد. لقد بدأ من الصدر وبدأ يغطي الجسم بأكمله."

سأقرأ كتاب "الإيمان والزazen" للمؤلفة يوشيما سونا.

• 空無辺処 (kuumubensho)
• 識無辺処 (shikimubensho) → من الآن فصاعدًا
• 無所有処 (mushōsho) → إلى هنا
• 非想非非想処 (hisōhihisōsho)

في الكتاب، يذكر ما يلي حول المرحلة الانتقالية من 識無辺処 إلى 無所有処:

"إن العقل، باعتباره الملاذ الأخير، يصبح ثقيلاً ومحصورًا. إن إحساس الانهيار يقترب. وعندما يقترب الانهيار، ينفتح فجأة. ينفتح العقل المحصور فجأة في لحظة. وبهذا، يتبخر الملاذ الأخير، وهو العقل. " (من كتاب "الإيمان والزazen" للمؤلفة يوشيما سونا)

هذا يصف حالة تتلاشى فيها تدريجياً "الذات" وتتحول إلى وعي "كوني". بدلًا من التحول، تختفي الحدود بين الذات والكون. وعند نهاية 識無辺処، فإن الجزء الذي يمثل إدراك "الذات" يتبخر، وهو ما يعني تلاشي "الذات".

ومع ذلك، عند قراءة أجزاء أخرى من الكتاب، يبدو أن هذا التلاشي لا يعني الوصول إلى الصفر تمامًا. يمكن تفسير ذلك على أنه في هذه المرحلة، يتم دمج الوعي الكوني مع الوعي، مما يؤدي إلى تلاشي الحدود بين الكون والذات.

بالنسبة لي، لم تختف "الذات" تمامًا، ولكن في البداية، انتشر وعي "الإبداع والتدمير والحفاظ" في أعماق صدري، ثم بدأ هذا الوعي "العام للإبداع والتدمير والحفاظ" يتسرب تدريجيًا إلى رأسي. قد تكون هذه الحالة هي الحالة الموصوفة. في هذه الحالة، لا تزال "أنا" موجودة في زاوية ما، ولكن هذا الوعي "بالإبداع والتدمير والحفاظ" هو وعي عام، مما يعني أن الوعي العام هو المهيمن بشكل أساسي.

إذا كانت أوصاف الكتاب تشير إلى مرحلة تحول كبيرة في الوعي، ولا تتطلب أن تصبح "الذات" صفرًا تمامًا، فربما يمكن اعتبار أن مرحلة "تلاشي الذات" قد انتهت عندما يبدأ هذا الوعي "العام" بالتسرب إلى الرأس، وبالتالي يمكن تفسير ذلك على أنه بداية الانتقال من 識無辺処 إلى 無所有処.

"لقد حصلت على الملاذ الذي يسمح للذات بالاندماج تمامًا مع اتساع الكون. لقد حصلت على الآلية العظيمة التي تسمح بالاسترخاء والراحة التامة عندما يتم تجاوز الحدود المكانية." (من كتاب "الإيمان والزazen" للمؤلفة يوشيما سونا)

بالتأكيد، لا أشعر بالاندماج التام، ولكن إذا كان الأمر يتعلق بـ "الحصول على ملاذ يسمح بالاندماج"، فقد يكون هذا هو المقصود. إذا كان الأمر كذلك، فقد أكون في طور الدخول إلى 無所有処.

جسمي، حتى عندما أحاول استكشافه باستخدام ما يشبه "اليد الواعية"، يكون فارغًا ولا يوجد أي استجابة. عندما ألمس منطقة الصدر، أو البطن، أو الرأس باستخدام "اليد الواعية"، فإنها تمر بسهولة ولا يوجد أي "مقاومة". في السابق، كان هناك بعض المقاومة في مناطق الجسم، مما أعطاني إحساسًا بوجود "الهالة" هناك.

الآن، لا يوجد هذا الإحساس بـ "المقاومة" الذي يشير إلى وجود الهالة، بل يبدو وكأنه يتكون من جزيئات دقيقة جدًا، بحيث أشعر بأن "شيئًا ما موجود"، ولكن عندما أحاول التحقق من ذلك باستخدام "اليد"، يبدو وكأنه "فارغ تمامًا".

إنه إحساس غريب بالجسم، يبدو موجودًا ولكنه في نفس الوقت يبدو غير موجود.

بالطبع، أنا موجود جسديًا، لذا لم يصبح جسدي فارغًا.

بدأ هذا الإحساس في منطقة الصدر، ثم انتشر تدريجيًا حتى وصل إلى الرأس.

سأقارن هذا الإحساس بما قرأته مؤخرًا في كتاب "الإيمان والزazen" للمؤلفة يوي ماشا.

• 空無辺処 (كووموهينشو)
• 識無辺処 (شيكيوموهينشو)
• 無所有処 (موشوجو) → هذا
• 非想非非想処 (هيسوهيهيهسوهشو)

باعتبارها المكان الأخير الذي يتم فيه مراقبة الظواهر، فإن العقل يجب أن يكون فارغًا تمامًا حتى يتم فتح هذه الحالة (موشوجو)، وبالتالي، من المفترض ألا تترك أي أثر للعقل، ومع ذلك، لا يزال هناك إحساس خفيف بوجود مكان ما، وهناك أيضًا إحساس بـ "الكيانين" من الين واليانغ اللذين يتصارعان في بداية الكون. "الإيمان والزazen" (مؤلفة: يوي ماشا).

عندما أطبق هذا على إحساسي،
يبدو أن وعي "الخلق والتدمير والحفاظ" ينتشر، مما يؤدي إلى تلاشي "الأنا" وملء الوعي "العام"، ومع ذلك، لا يزال هناك ظاهرة "الإدراك" مستمرة، وهناك أيضًا إحساس بالطاقة القادمة من مولادهارا. يمكنني أيضًا استدعاء طاقة السماء. في الوقت نفسه، ينتشر وعي "الخلق والتدمير والحفاظ" العام في جميع أنحاء جسدي، من منطقة الصدر إلى الجزء السفلي من الجسم والرأس.

أعتقد أن هذا الوعي "بالخلق والتدمير والحفاظ" يمكن التعبير عنه بكلمة "الفراغ" في الكتاب المذكور. إذا كان الأمر كذلك، فيمكن تفسير أن "العقل" الذي كان يشغل الجزء الأكبر من جسدي قد أصبح "فارغًا" بالمعنى الذي ورد في الكتاب، وأن هذه الحالة، وهي وعي "الخلق والتدمير والحفاظ" العام، قد اتسعت. أعتقد أن حالتي مشابهة لهذا.

في هذه الحالة، كان من المفترض أن "أنا" أختفي تمامًا، ولكن يبدو أن هناك "شيئًا ما بالكاد يمكن الشعور به"، وهذا يتوافق مع فكرة أن هذا "شيء ما" هو "تدفق الطاقة".

عندما تظهر فجأة طاقة الشمس في الفراغ الهادئ، تتبعها على الفور طاقة الظل، وهذا ما يشبه الأصل والتبدل الذي يظهر فجأة، وهذا هو الواقع الفعلي لـ "الاعتماد المتبادل للطبيعة". ("الإيمان والتأمل" بقلم يوي ماشا).

إذا كانت الوعي بالإبداع والتدمير والحفاظ الموجود في جسدي هو "الفراغ"، وإذا كانت "طاقة الشمس" هي طاقة الأرض من مولادهارا، فإنها تظهر فجأة من "لا شيء"، ولكن في الواقع، هناك "شيء ما، وهو الأصل" في أعماقها، وتخرج "طاقة الشمس" من هذا "الأصل". من ناحية أخرى، حتى لو لم تكن في مكان مولادهارا، فإن طاقة مماثلة، والتي يمكن أن نسميها "طاقة الشمس" أو "طاقة الأرض"، تظهر فجأة من أماكن أخرى. على سبيل المثال، عندما تركز على طرف الأنف، تظهر فجأة طاقة من حوله، وتتجمع هذه الطاقة حول طرف الأنف، وبين الحاجبين، وحول الرأس، مما يخلق إحساسًا بتركيز الطاقة.

بالإضافة إلى "الأصل" الموجود في أعماق مولادهارا، تظهر الطاقة فجأة من هناك، لذلك، إذا كان "الفراغ" هو الأساس المشترك لهذه الأشياء، فإن ما سبق يمثل ذلك تمامًا، حيث تظهر الطاقة فجأة من الفراغ، ثم تختفي فجأة، وهو ما يمكن الشعور به جيدًا أثناء التأمل. يبدو أن هناك "طاقة الظل" كما هو موضح، ولكنها موجودة وغير موجودة في نفس الوقت، وهي مكان دقيق، ولكن من المؤكد أنه عندما تختفي "طاقة الأرض"، فإنها تعود إلى "الأصل" مثل الدخان الذي ينتشر في الرياح، لذلك، ربما يمكن أن نسمي هذا "الرياح" "طاقة الظل"، ولكن في الواقع، قد لا يكون هناك "طاقة الظل" ببساطة، بل مجرد انتشار. ما رأيك؟ إذا كان يبدو وكأنه موجود، فقد يكون كذلك، ولكن يبدو أن الواقع ليس كذلك.

لقد وجدت أيضًا أوجه تشابه في فهمي لسوترا هانجاكوشين، والذي فسرته بناءً على ما شعرت به أثناء التأمل منذ فترة. في ذلك الوقت، لم أشعر بذلك بوضوح مثل الآن، ولكن الاتجاه متشابه.

وفقًا لهذا الكتاب، في هذه المرحلة، تختفي إحساس "الأنا" تقريبًا تمامًا، ولكن لا تزال هناك أحاسيس دقيقة متبقية.

أنا أيضًا، يبدو أن إحساس "الأنا" قد اختفى إلى حد كبير، ولكن هذا لا يعني أن وجودي قد تلاشى، كما أن "الفردية" كإنسان تستمر. ربما هذا هو الأمر.

وفقًا لهذا الكتاب، يتم الوصول إلى حالة "لا وجود" وإلى "مكان ما وراء التفكير والتفكير" بهذه الحالة الذهنية.

• 空無辺処 (كووموبنشو)
• 識無辺処 (شيكيوموبنشو)
• 無所有処 (موشوجو)
• 非想非非想処 (هيسوهيهيهسوهو) ← إلى هنا

هذه الحالة هي عالم "البذور" الذي ينشأ بسبب تكثف طاقة الكون كـ "قانون"، وبالتالي فهي حالة يمكن فيها ملاحظة التحول من العدم إلى الوجود، وهو التناغم الجوهري للفراغ. "الإيمان والزazen (بقلم يوي ماسا)"

لذلك، أعتقد أنه مكان يمكن فيه الشعور بظهور "الياء" من "الفراغ" ثم تلاشيها.

ومع ذلك، إذا قرأت هذا الجزء فقط، فقد لا تكون هناك شروط مسبقة واضحة للمرحلة السابقة، لذلك قد يبدو الأمر كما لو أنك وصلت إلى هذه المرحلة حتى لو كنت في مرحلة سابقة جدًا. أعتقد أنه إذا تم التقدم خطوة بخطوة من المرحلة السابقة والوصول إلى هذه المرحلة، فسيكون هذا هو الحال.

عند الوصول إلى هذه المرحلة، يمكن تجربة "نكهة" القصيدة "إذا سمعت صوت الغراب الذي لا يغني في ليلة مظلمة، فإنه صوت الأب الذي لم يولد بعد". "الإيمان والزazen (بقلم يوي ماسا)".

ومع ذلك، فإن تفسير هذه القصيدة أمر صعب.

■ في ليلة مظلمة → هل يمثل هذا حالة "الفراغ"؟ يبدو أنه يمثل "الوعي العام" الخاص بـ "الخلق والتدمير والحفاظ"، أو "الجذر"، وهو مساحة تتشكل فيها طاقة "الياء" التي تبدأ.

■ إذا سمعت صوت الغراب الذي لا يغني → في الروحانية، "الصوت" هو الصوت والطاقة، وهي طاقة الجذور، وفي بداية الخلق، كان هناك صوت، وحتى يقال إن هذا الكون كله يتكون من الصوت. هذا يعني أن الغراب الذي لا يغني، من ناحية أخرى، يوجد أيضًا غراب يغني، وفي الروحانية، يُعتبر صوت الغراب صوت "الناادا"، وهو صوت غير حسي، ولكنه في بعض الأحيان يتم التعبير عنه كـ "صوت اهتزاز" أو أصوات أخرى مثل أصوات الطيور والطبول، وهنا يتم استخدام "الطيور" كأحد الأمثلة التمثيلية العديدة لأصوات "الناادا"، ويتم استخدام عبارة "الغراب الذي لا يغني" للإشارة إلى أنه "ليس صوت الناادا"، وبالتالي، إذا كان الصوت ليس صوت الناادا، فإنه يشير إلى صوت أعمق، أو طاقة يمكن الشعور بها. لذلك، أعتقد أن المعنى هو "إذا شعرت بطاقة عميقة".

قد يُعبر عن صوت "نادا" أحيانًا بأنه "صوت لا يُسمع"، وإذا تم تفسيره بهذا المعنى، فيمكن اعتباره إشارة إلى صوت "نادا"، ولكن في هذه الحالة، لا تتوافق مع معاني الكلمات الأخرى، فإذا قيل "عند سماع صوت نادا في ليلة مظلمة، يتوق المرء إلى الأب الذي لم يولد بعد"، فإن ذلك يعود إلى مرحلة سابقة جدًا عن "هيشو هيشوسو شو"، مما يجعله شعرًا ذا معنى سطحي، كما أن سماع صوت "نادا" والشعور بـ "الأب الذي لم يولد بعد" لا يتوافقان مع إحساس الفراغ أو الـ "يوم" في "هيشو هيشوسو شو". لذلك، من المناسب تفسير أن "هذا لا يشير إلى صوت نادا".

أعتقد أنه هنا، بدلاً من صوت "نادا" الذي يُدرك فعليًا كصوت بالأذن، يتم التعبير عن الصوت الأكثر جوهرية، والذي يُسمى أيضًا "بارا"، بأنه "صوت الغراب الذي لا يُسمع".

■ "الأب الذي لم يولد بعد هو الذي يتوق إليه" → حتى قبل ظهور "طاقة الـ يوم" فعليًا، فإن الكائن الذي لم يظهر بعد موجود بالتأكيد في "هذا المكان". إنه بمثابة مساحة أساسية تُشبه "الليلة المظلمة"، وتنتشر في هذه المساحة وعي يُمكن أن يُسمى "الفراغ" أو "الوعي العام للإبداع والتدمير والحفاظ" أو "الجذر". حتى لو كان هذا الوعي لم يظهر بعد، إلا أنه لا يزال يحمل في داخله الجوهر الطاقي الذي سيظهر لاحقًا. ويبدو أن هذا يشير إلى النظر إلى هذه المساحة الأساسية التي لم تظهر بعد والشعور بالطاقة الموجودة فيها، حتى لو كانت لم تظهر بعد. "الأب" هو "الوالد"، وإذا كان هذا الوالد هو المساحة الأساسية التي تظهر منها "الطفل" كظاهرة أو طاقة ملموسة، فإن التعبير عن حالة الطاقة في المساحة الأساسية كـ "أب" هو تعبير صحيح، بالإضافة إلى ذلك، نظرًا لأن هذا المكان مليء بالطاقة، وإذا كنا نراقب روعة الخلق بهذه الطريقة، فإن التعبير عنه بـ "يتوق إليه" هو تعبير مناسب.

أغاني دوجين صعبة، ولكن عندما يتم تفسيرها بهذه الطريقة، فإنها بالتأكيد تعبر عن أمور عميقة.

"يشرح هذا المفهوم الثابت، حيث كانت "المعرفة السابقة" ذات "الأفكار"، وكانت "المكان الذي لا شيء فيه" "غير موجود"، ولكن "عند الوصول إلى هنا"، يتم التخلي عن "الأفكار السابقة" لذلك يُسمى "غير موجود"، ويتم التخلي عن "اللاموجود" لذلك يُسمى "غير موجود وغير موجود". المتدرب هنا يكون في حالة تشبه الغباء، والسكر، والنوم، والظلام، ولا يوجد فيه أي شيء يستحق الحب أو المتعة، بل هو "مُندمج"، و"منعزل"، و"نظيف"، و"غير موجود". لذلك، يُسمى هذا "المكان الذي لا يوجد فيه ولا لا يوجد فيه". "الإيمان والزazen" (مؤلف: يوي ماشا).

• 空無辺処 (kuumubensho) → المرحلة التي تظهر فيها وعي عميق.
• 識無辺処 (shikimubensho) → حالة من الوعي، والشعور باتساع الكون.
• 無所有処 (mushōsho) → حالة من اللاوعي، حيث يضمحل "الأنا". حالة انتشار "الكون".
• 非想非非想処 (hisōhihisōsho) → عدم وجود الوعي، وعدم وجود اللاوعي.

إن الوصول إلى كل من 識無辺処 و無所有処 يؤدي إلى حالة 非想非非想処. لذلك، قد أكون الآن في حالة 非想非非想処.

في 識無辺処، كان الشعور بالكون محسوسًا، ولكن مع اعتياده، أصبح غير محسوس. لذلك، لا يوجد وعي. في 無所有処، يضمحل "الأنا" وينتشر "الكون"، ولكن مع استمرار هذا الانتشار، يصبح أمرًا طبيعيًا، والأحاسيس التي شعرنا بها خلال هذه الفترة الانتقالية لم تعد محسوسة. لذلك، لا يوجد لا وعي ولا لاوعي. حالة من الوعي، والشعور بـ "الأنا" كوعي، وحالة من اللاوعي، حيث يبدو أن "الأنا" قد ضمحل، أو حالة من وجود كليهما، أو عدم وجودهما، أو رؤية كل منهما على حدة، أو رؤية كليهما معًا، ولكن مع وجودهما وعدم وجودهما في نفس الوقت، ربما تكون هذه هي حالة 非想非非想処.

أتذكر أن بعض الكتب وصفت حالة 非想非非想処 بأنها حالة من الوعي، أو عدم الوعي، أو حالة من القلب. ومع ذلك، يبدو أن هذا الوصف الذي قدمه زيتوي ماسا مختلف تمامًا. نظرًا لأن هذا التعريف غير موجود في أي مكان آخر، فقد لا يتوافق مع التسلسل الهرمي للمدارس الأخرى. ومع ذلك، إذا طبقنا هذا على الكتاب، أعتقد أنني في هذه المرحلة.

على الرغم من ذلك، هذا الأمر معقد للغاية. قد يكون من الطبيعي أن تعتقد في البداية أنه "مسألة تتعلق بحركة القلب".

"عندما تصل إلى حالة "هيسو هي هيسوهو شو" (非想非非想処)، وهي حالة تتراوح بين وجود الوعي وعدم وجوده، وإذا استمررت في التأمل، فإنك تدخل في حالة خفيفة.

عندما تغمرك هذه العزلة، يمكنك الحصول على فرصة مفاجئة لتجربة نقاء واضح، مثل الاستيقاظ فجأة بعد النوم. (مقتطف)
إن الشعور بالنقاء المطلق، مثل ضوء القمر الذي يظهر بعد تبديد الغيوم، يمكن أن يُرى.
"الإيمان والزazen (مؤلف: يوي ماسا)"

يبدو أن هذا يمثل إكمال "هيسو هي هيسوهو شو" (非想非非想処)، وبالتالي إكمال أربع حالات تأمل في العالم غير المادي.

■ أربع حالات تأمل في العالم غير المادي:
- كوو موهين شو (空無辺処)
- شيكي موهين شو (識無辺処)
- مو شوجو شو (無所有処)
- هيسو هي هيسوهو شو (非想非非想処)

بعد ذلك، هناك حالة تأمل تسمى "ميتشين جو" (滅尽定)، وهي حالة إخماد العقل.
يُشار إليها على أنها التاسعة من بين حالات التأمل الأربع في العالم المادي والأربع في العالم غير المادي.
لذلك، تأتي بعد "هيسو هي هيسوهو شو" (非想非非想処)، وهي الحالة الأخيرة في العالم غير المادي.

تختلف التفسيرات حول هذا الأمر بين المدارس المختلفة، فبعضها يصفها بأنها "إخماد العقل تمامًا"، والبعض الآخر يصفها بأنها "شيء مختلف تمامًا عن هيسو هي هيسوهو شو" (非想非非想処).
في البوذية التيرفاد، يتم شرحها على النحو التالي:
فقط أولئك الذين وصلوا إلى حالة "أراهان" (Arhat)، وهي حالة التنوير، (مقتطف)
يمكنهم تهدئة موجات العقل تمامًا، ثم "إخماد" العقل نفسه لفترة من الوقت. (مقتطف)
هناك فرق كبير بين حالة "هيسو هي هيسوهو شو" (非想非非想処) وحالة "ميتشين جو" (滅尽定).
"سلم التنوير (مؤلف: فوجيموتو أكير)"

نظرًا للاختلافات في المصطلحات بين البوذية التيرفاد والأعمال الحديثة التي أقرأها لمؤلف يوي ماسا بعنوان "الإيمان والزazen"، فقد يكون من الصعب فهمها.
ومع ذلك، إذا استندنا إلى تعريف التيرفاد، فإن "هيسو هي هيسوهو شو" (非想非非想処) و"ميتشين جو" (滅尽定) هما شيئان مختلفان تمامًا.
ومع ذلك، إذا استندنا إلى شرح "الإيمان والزazen (مؤلف: يوي ماسا)"، فقد يبدو أن هاتين الحالتين، "هيسو هي هيسوهو شو" (非想非非想処) و"ميتشين جو" (滅尽定)، تصفان حالة مماثلة.

في البوذية التيرفاد، حتى في حالات التأمل في العالم غير المادي، يفترض وجود العقل.
حتى في "الإيمان والزazen (مؤلف: يوي ماسا)"، يوجد العقل، ولكن عند الوصول إلى حالة "هيسو هي هيسوهو شو" (非想非非想処)، يصبح العقل في حالة تتراوح بين الوجود والعدم.

إذا كان الأمر كذلك، فإن الحالة التالية، وهي "ميتشين جو" (滅尽定)، هي ببساطة الحفاظ على هذه الحالة "العدم".

على الرغم من أنه يُقال "الزوال التام"، إلا أن القلب لا يفقد وظيفته تمامًا، بل يعود إلى حالة حيث يعمل القلب مرة أخرى. لذلك، حتى لو دخلت في حالة "الزوال التام" مرة واحدة، فإنك لا تتخلى تمامًا عن قلبك، ويمكن تفسير ذلك بأنه على الرغم من أنه "يزول"، إلا أن هذا مؤقت.

كما أن الاسم الرسمي لـ "الزوال التام" هو "الزوال الناتج عن الإدراك"، حيث أن "الإدراك" يشير إلى دافع القلب، و"الاستقبال" يشير إلى ما يتم إدراكه، والزوال يحدث للحظة، وبعد ذلك لا يعمل القلب. بما أنه قد زال، فقد اختفى. لا يوجد. نظرًا لعدم وجوده، فلا يمكن قول أي شيء عن ما بعد ذلك. "سلم التنوير (بقلم فوجيموتو أكيرو)".

لذلك، بناءً على شرح "الإيمان والزazen (بقلم يوي ماشا)"، يمكن فهم ذلك على أنه حالة تطبيق "الحالة الثابتة التي تتجاوز الإدراك والإحساس".

حتى في مرحلة "عدم الإدراك وعدم الإحساس"، تكون في حالة "موجودة وغير موجودة"، ولكن هذا مجرد أن القدرة الإدراكية تعمل لمحاولة التحقق من إحساس الهالة الجسدية، وإلا فإنه إذا لم يتم استخدام الإرادة للتحقق من الحالة، فإن الإحساس يكون بالفعل في حالة "يحدث للحظة ثم لا يحدث مرة أخرى".

لذلك، حتى مع ذلك، تكون في حالة تشبه "الزوال الناتج عن الإدراك"، ولكن لكي تصل إلى حالة هادئة مثل "الزوال التام"، يجب أن تستخدم بوعي "عدم استخدام القدرة الإدراكية"، وأن تعطي نفسك تعليمات مسبقة بعدم "الإدراك" حتى عندما تدخل الحواس، وبالتالي فإنها تصبح في الحالة المذكورة أعلاه، وهي "تستقبل من الحواس للحظة، ثم يحدث الزوال للحظة، ثم لا يحدث شيء آخر".

لذلك، على الرغم من أنه ليس بالضرورة "الزوال التام"، إلا أنه في الواقع في حالة تشبه "الزوال التام"، ولكن إذا كان ذلك يتم كنوع من التأمل، فيمكن القول أنه موجود.

أعتقد أنه يشبه إلى حد ما "الحالة الثابتة التي تتجاوز الإدراك والإحساس"، ولكن يبدو أن هناك الكثير من سوء الفهم حول شرح "الحالة الثابتة التي تتجاوز الإدراك والإحساس"، حيث يوجد سوء فهم بأنه يكفي ببساطة إيقاف القلب مؤقتًا، لذلك قد يكون هناك فصل واضح.

اعتمادًا على تعريف المدرسة، قد يكون مختلفًا بوضوح، وحتى في تعريف مدرسة "تيرفادا"، فهو شيء مختلف، ولكن وفقًا لتعريف "الإيمان والزazen (بقلم يوي ماشا)"، يبدو أنه متطابق تقريبًا.

بالتأكيد، في البداية عندما تدخل "الحالة الثابتة التي تتجاوز الإدراك والإحساس"، لا يبدو الأمر وكأنه "الزوال التام"، ولكن إذا استمررت في التأمل لفترة من الوقت، فإنك تشعر بشعور خفيف، ويبدو أنه سيصبح "الزوال التام".

هذه الأمور يصعب التعبير عنها بالكلمات، وقد تؤدي إلى سوء الفهم، وببساطة قول "شعور خفيف" قد يكون مضللاً، لأنه حتى قبل ذلك، كانت هناك أشياء أخرى من هذا القبيل، لذلك ليس من السهل أن تصبح "الزوال التام" ببساطة، ولكن إذا اتبعت الخطوات ووصلت إلى "الحالة الثابتة التي تتجاوز الإدراك والإحساس"، فإن الشعور الخفيف يظهر، ومن الواضح أن هذا هو "الزوال التام".

في حالة "مييتسو-جوزي" (滅尽定)، يُنبه إلى أنه على الرغم من أنها قد تكون طريقًا لا مفر منه، إلا أنه لا ينبغي البقاء في هذه الحالة المريحة لفترة طويلة. ويُفسَّر أن البقاء في هذه الحالة كما لو كنت نائمًا يعيق التنوير.

يمكن فهم ذلك جيدًا من حقيقة أن هذه الحالة مريحة وخفيفة للغاية.

يبدو أنه من الضروري إعطاء النفس تعليمات للتقدم إلى المرحلة التالية بإرادة.

إذا قرأنا "مييتسو-جوزي" (滅尽定) حرفيًا، فإنه يعني "فقدان القلب"، لكنه في الواقع ليس له هذا المعنى الحرفي. حالة القلب قد تغيرت بشكل كبير مقارنة بما كانت عليه من قبل، وإذا كانت الحالة هي أن حركات القلب تتلاشى بسرعة كما في "شوسو-مييتسو" (想受滅)، فهذا يعني أنك وصلت إلى مرحلة "فوشي-فوشي شو-جوزي" (非想非非想處定)، وبالتالي، مع بعض التعديل، يمكن الوصول إلى هذه الحالة بسرعة. يتعلق الأمر بكيفية استخدام القلب. في البداية، يتم ربط القلب بشكل خفيف مثل المقود الذي يربط به الحيوان الأليف، بحيث لا يتجول القلب، وعندما يشعر بشيء ما، فإنه يتلاشى بسرعة. في النهاية، حتى إذا تم إطلاق هذا المقود، فلن يذهب الحيوان الأليف (القلب) إلى أي مكان. حسنًا، إذا قرأنا هذا فقط، فإنه يبدو وكأنه "ربط القلب بالمقود"، وهذا ما كان عليه الحال في الحالات السابقة، حيث تم استخدام طرق لتهدئة القلب باستخدام المقود منذ القديم. ومع ذلك، نظرًا لأن "مييتسو-جوزي" (滅尽定) في حالة "شوسو-مييتسو" (想受滅) تتطلب شرطًا مسبقًا وهو "فوشي-فوشي شو-جوزي" (非想非非想處定)، فإن المقود ليس سوى مقود رفيع، مثل خيط الطائرة أو أسمك قليلاً، والحيوان الأليف ليس كلبًا كبيرًا، بل يشبه كلبًا صغيرًا مثل تشيواوا. هذا يتعلق بالدرجة. وهكذا، في البداية، هناك حاجة إلى المقود، ولكن بمجرد أن تصبح مستقرًا، حتى إذا تم إزالة المقود، فلن يذهب القلب إلى أي مكان، وعندما تشعر بشيء ما، فإن هذا الإحساس يتلاشى بسرعة (يموت).

من الناحية الفنية، هذا ليس "عدم التفكير" على الإطلاق، ولكنه "عدم التفكير كثيرًا" أو "تلاشي حركات القلب بسرعة"، وأعتقد أنه يتم التعبير عن ذلك رسميًا على أنه "عدم التفكير" أو "إخماد القلب". إنه أمر مربك بعض الشيء. أعتقد أنه يتم التعبير عنه بهذه الطريقة في العديد من الأماكن بالفعل.

لا توجد حاجة على الإطلاق للقلق بشأن ما إذا كان القلب لا يتلاشى أبدًا، وبالتالي لم تصل إلى حالة "مييتسو-جوزي" (滅尽定)، فإذا قرأت الشرح، فإنه في الواقع يتعلق بـ "شوسو-مييتسو" (想受滅)، لذا فإن الفهم الرسمي هو أنه إذا جاء "شوسو-مييتسو" (想受滅) بعد "فوشي-فوشي شو-جوزي" (非想非非想處定)، فهذا يعني أنك وصلت إلى حالة "مييتسو-جوزي" (滅尽定).

حسنًا، على الرغم من ذلك، أعتقد أن التفسيرات في هذا الصدد تختلف باختلاف المدارس الفكرية، وهذا هو تفسيري الخاص، ولا أقوم بتعديل تفسيرات المدارس الأخرى.

بالمناسبة، في البوذية التيراوادا، بعد الأراهات، يأتي "مادشينتا" (الزهد التام)، والأراهات هو الشخص المقدس الذي وصل إلى التنوير، لذا فالترتيب هو "أراهات" ثم "مادشينتا". ولكن، في كتاب "الإيمان والزazen" (بقلم يوي ماشا)، يُعتبر "مادشينتا" لا يزال في مرحلة لم يصل فيها الشخص إلى التنوير. التنوير له جوانب مختلفة، ولكن التنوير الذي يحققه الأراهات في البوذية التيراوادا يترك انطباعًا بأنه "حالة من السكون". لذلك، قد يكون هذا هو الترتيب. شخصيًا، أعتقد أن "حالة السكون" هي حالة شخصية ولم تتسع لتشمل "العموم"، وبالإضافة إلى ذلك، لا أعتقد أنها تنوير بعد، لذا فإن تصنيف كتاب "الإيمان والزazen" يبدو أكثر منطقية بالنسبة لي.

أثناء التأمل في الصباح، شعرت بوعي عام بالإبداع والتدمير والحفاظ، وكنت أملأ طاقتي، وفجأة، ظهرت صورة بقرة في ذهني، ورأيت كوبًا من الحليب في كوب من الفولاذ المقاوم للصدأ أمامي، وتساءلت عما هو، ثم اقترب الكوب من منطقة صدري، ووصل إلى منطقة الحلق أو أمام الحلق قليلاً، ثم انحنى الكوب، وسقط الحليب على "النواة الدائرية" الموجودة في منطقة القلب.

ولم أشعر بأي شيء على وجه الخصوص، بل شعرت فقط بـ "هل؟ هل سقط الحليب؟ ما هذا؟"، ولم يكن هناك أي تغيير في نفسي، ولكنني شعرت بشكل ما بأن الحليب يتدفق على السطح.

في البداية، سقط الحليب فقط على منطقة الصدر، ثم تحرك الكوب إلى الأعلى، وسقط الحليب من فوق الرأس.

...ماذا يمكن أن يكون هذا؟

في المعابد الهندوسية في الهند، توجد تماثيل حجرية لـ "ناندي"، وهو إله البقر، وفي الطقوس المعروفة باسم "بوذا"، يتم سكب الحليب على تمثال ناندي. الإحساس مشابه، على الرغم من أنني لم أتحول إلى بقرة. الشعور بالسكب مشابه.

ربما يكون لهذا معنى رمزي في طقوس معينة.

من وجهة نظري، قد يكون هذا نوعًا من طقوس المبادرة.
هل تعتقد ذلك؟ لا أعرف ما هي المبادرة.

أعتقد أن طقوس "بوذا" الهندية هي تجسيد لهذه الفكرة.
ما رأيك؟

في البداية، شعرت بذلك بشكل عفوي. ولكن بعد الاستمرار في التأمل، تخيلت سكب الحليب على رأسي، ووجدت أن له تأثيرًا تنقية.

ومع ذلك، هناك فرق طفيف بين عندما أتخيل ذلك بنفسي وعندما يحدث ذلك تلقائيًا. عندما أتخيله بنفسي، أشعر وكأنني أنزل طاقة من السماء، بينما عندما يحدث ذلك تلقائيًا، لا أشعر بأي شيء أو أي تغيير. ربما كان ما حدث تلقائيًا مجرد عرض، "جرب هذا"، وبعد أن قمت بتقليده بالفعل، ظهر التأثير.

ربما كانوا يحاولون إخباري أن سكب الحليب ينقي.

أقوم بالتأمل، وأشعر بوعي الإبداع والتدمير والحفاظ، مركزًا على الصدر وجسمي بأكمله.
أركز على منطقة ما بين الحاجبين لامتصاص الطاقة، وأكرر بعض المانترا التبتية بطريقة قديمة لتنشيط الطاقة في جميع أنحاء الجسم.
تتدفق الطاقة حتى إلى الرأس، وأحيانًا أركز على "مورا دارا" لتداول الطاقة.

عندما أفعل ذلك، يصبح الوعي أكثر هدوءًا تدريجيًا، وتزداد الاسترخاء.

بينما كنت أتأمل بهذه الطريقة، فجأة، شعرت بضوء ينبعث من أعماق صدري، وكأنه شروق الشمس من الجانب الآخر من الأرض، من الجانب المظلم.

بعد ذلك مباشرة، شعرت بأن شروق الشمس يظهر من خلف ظل شخص يقف.

لم يكن الشمس مرئياً بعد، بل كان الضوء يظهر بشكل خافت فقط.

بينما كنت هكذا، فجأة، بدأت الهالة المحيطة بجسدي تتركز تدريجياً، وكأنها تُسحب إلى الداخل مثل الماء الذي يخرج من حوض الاستحمام، وتتجمع في أعماق صدري، مما زاد من كثافة جوهر الهالة.

في الأصل، عندما ظهرت وعي الإبداع والتدمير والحفاظ، ظهر شيء يشبه النواة في أعماق الصدر.
ونتيجة لذلك، زادت كثافة هذه النواة.

في البداية، كان هذا الوعي موجودًا فقط في أعماق الصدر، ولكنه تدريجيًا انتشر في جميع أنحاء الجسم.
ولكن من بين هذا الوعي المنتشر، بقي حوالي نصفه، بينما تُرَكِزَ النصف الآخر وعاد إلى النواة.

هذه النواة مختلفة قليلاً عن النواة التي ظهرت في البداية.
على الرغم من أن الكلمات قد تبدو متشابهة.

يبدو أن وعي الإبداع والتدمير والحفاظ الذي ظهر في البداية قد تعمق.
كما يبدو أنه أصبح أكثر استقرارًا.

في أعماق صدري، أشعر بقدوم الفجر، ومع تعمق الوعي بالخلق والدمار والحفاظ، بدأت الدموع تظهر في حياتي اليومية.

دون سبب خاص، أو حتى في محادثات عادية، أو أثناء العيش بشكل طبيعي، أشعر بالفناء، وفي أعماقه، أشعر بشيء زائل. وفي كل مرة، أشعر بلمحة من التألق، ثم يختفي هذا الشعور. وعندما يختفي، أشعر بتلك اللحظة العابرة مرارًا وتكرارًا. وكل لحظة من هذا الزوال، على الرغم من صغرها، تتراكم تدريجيًا لتتحول إلى دموع صامتة.

لم يحدث أي شيء مختلف عن ذي قبل، وأعيش حياة طبيعية دون أي إزعاج.

على الرغم من عدم وجود سبب للحزن، إلا أن كل لحظة من الزوال، وكل لمحة عابرة، تبدو وكأنها إلى الأبد. وهذا الشيء الذي يبدو أبدياً يتغير ويختفي. جمال هذا التجسد الواضح، والاستقرار الذي يمثله، والزوال السريع الذي يلحقه، كلها تأتي بالتناوب. وكل منها جميل، ولكن بسبب جماله، يختفي، وهذا الزوال يضيف القليل من الحزن، ومع مرور الوقت، تتحول إلى دموع صغيرة.

أعتقد أن هذه الدموع لا تظهر بسبب شيء كبير، بل هي نتيجة لتراكم الحزن الناتج عن الشعور بالفناء في الحياة اليومية.

في البداية، اعتقدت أن هذا قد يكون ناتجًا عن شيء معين في الحياة اليومية، لذلك تتبعت كل شيء بعناية. ولكن، حتى الآن، يبدو أن الاستنتاج هو أنني أشعر بالزوال في كل شيء.

بالإضافة إلى ذلك، هناك فرضية أخرى، وهي أنه ربما هذا الحزن لا يتعلق بالزوال فقط، بل هو يعكس حزنًا عميقًا متجذرًا في الواقع الحالي، وخاصة في المنطقة التي أعيش فيها. الشعور بالزوال يعني مواجهة الواقع كما هو، وإذا كانت المنطقة التي أعيش فيها مليئة بالحزن، فمن الطبيعي أن أستشعر هذا الحزن. على الرغم من أن ما أراه هو الزوال، إلا أنني أستشعر الحزن الكامن فيه. هذا احتمال وارد.

في الوقت الحالي، من الصعب تحديد ما إذا كان هذا صحيحًا أم لا، ولكنه أحد الفرضيات الممكنة.

ربما، عندما يبدأ الوعي "العام" في الظهور، فقد يكون من الضروري أن يكون العديد من سكان المنطقة التي أعيش فيها سعداء حتى أكون أنا (بصفتي جزءًا من هذا الوعي) سعيدًا حقًا.

إذا كان الأمر كذلك، فهذا يمثل قيودًا كبيرة. فبسبب ارتباطي بهذا الوعي، يجب أن يكون "الناس" سعداء حتى أكون أنا سعيدًا، وهذا يرفع مستوى التحدي.

إن شعوري بالحزن هو نفسه الحزن الذي يشعر به الجمهور، وهذا يتوافق مع المنطق.

ربما يكون كلاهما صحيحًا. أشعر بمرارة الحياة، وهذا يسبب لي البكاء، وأنا أيضًا أشعر بحزن الناس. ولكن، عند التدقيق، يبدو أن هناك نوعًا مختلفًا قليلًا.

إن مرارة الحياة أعمق، وحزن الناس أقل عمقًا. ولكن كلاهما من النوع الذي يسبب الحزن والبكاء.

هناك جزء في كتابات الأستاذ هونسان هاكوكو، وهو معروف في مجال اليوغا، يشبه هذا الجزء.

عندما أدركت أن وجودي يواجه الفراغ المطلق، شعرت برعب شديد. لقد وصلت إلى نقطة أردت فيها التوقف عن ممارسة اليوغا، فالخوف كان قويًا وعميقًا. هذه تجربة مرعبة للغاية. قبل وبعد هذه التجربة، شعرت بالكثير من الاستسلام والتحرر من هذا العالم ومن الناس. ومع مرور الوقت، بدأ الإيمان المطلق بالله، "سواء مت أو عشت، فكل شيء بإرادة الله المطلقة"، يخفف تدريجيًا هذا الرعب من مواجهة الفراغ المطلق. ("القفزة إلى الوعي الفائق" للمؤلف هونسان هاكوكو).

هذا الوصف يتعلق بـ "فيشودا"، وأعتقد أن إحساسي أيضًا مرتبط بـ "فيشودا". لقد شعرت بذلك على أنه حزن، وليس رعبًا، ولكن إذا فسرنا "الخوف" على أنه "خوف حزين"، فإن المحتوى يبدو متشابهًا إلى حد ما.

في الآونة الأخيرة، مع تعمق الوعي بالإبداع والتدمير والحفاظ، أصبحت أشعر بالهشاشة وأبكي، ولكن يبدو أن هذا الوعي ينبع من حالة "مفصولة" عن "الإبداع والتدمير والحفاظ".

عندما قلت "مفصولة"، لم أقصد المسافة المادية، بل أن "مركز القلب" ينحرف قليلاً عن "الجذر". قد تعبر بعض المدارس عن هذا بـ "حالة عدم الفهم".

قد تعبر بعض المدارس عن الحالة التي لا تكون فيها "مفصولة" عن "الجذر" والتي يتم فيها إدراك "الحقيقة" بـ "حالة عدم الانحراف عن الجذر" أو "حالة عدم الانفصال عن الروح" أو "حالة الفهم".

إذا كانت الحالة ليست "مفصولة" عن "الإبداع والتدمير والحفاظ" وتم إدراك "الحقيقة"، فلن يظهر الحزن. بل، يتم فقط مشاهدة "الإبداع والحفاظ والتدمير" وهي تحدث أمام العين.

ومع ذلك، يبدو أن الابتعاد قليلاً عن هذه الحالة والابتعاد عن "الحقيقة" كلما ابتعدنا، كلما شعرنا بالهشاشة وأدركنا "الحزن".

لذلك، يمكن القول إن الحزن الناجم عن الشعور بالهشاشة هو عاطفة تنشأ فقط بسبب عدم إدراك "الحقيقة".

حتى "حزن الهشاشة" نفسه يكرر دورة "الإبداع والتدمير والحفاظ"، وعندما يظهر هذا الحزن، يستمر، ثم يختفي، والشعور بتكرار دورة "إبداع وتدمير وحفظ الحزن" مرات عديدة يسمح لنا بالشعور بالعاطفة "الحقيقية".

من خلال توجيه "المنظور" نحو "الظاهرة" والشعور بـ "الحقيقة"، يمكننا إدراك "الإبداع والتدمير والحفاظ" المتعلقة بهذه "الظاهرة".

على النقيض من ذلك، من خلال الشعور بـ "الحقيقة" المتعلقة بـ "العاطفة" بدلاً من الشعور بـ "الحقيقة" المتعلقة بـ "الظاهرة"، يمكننا إدراك "الإبداع والتدمير والحفاظ" المتعلقة بـ "العاطفة".

هنا، ظهرت شيئان:

الرؤية
العاطفة

"الرؤية" تنتمي إلى الحواس وهي قدرة إدراكية بدائية. "العاطفة" تنتمي إلى القلب وهي أكثر دقة.

يمكننا النظر إلى "الحقيقة" المتعلقة بـ "العاطفة" بدلاً من النظر إلى "الحقيقة" المتعلقة بـ "الحواس (الرؤية)".

على النقيض من ذلك، يمكننا النظر إلى "الحقيقة" المتعلقة بـ "الحواس (الرؤية)".

عندما تنفصل "الحواس (الرؤية)" عن "الحقيقة"، يظهر "الحزن"، وعندما ننظر إلى "الحقيقة" المتعلقة بـ "العاطفة" في تلك اللحظة، يبدو أننا ندرك "الإبداع والتدمير والحفاظ" المتعلقة بـ "العاطفة".

هناك طريقة للتغلب على الحزن من خلال إدخال عاطفة أخرى من نفس نوع "العاطفة" وهي "السعادة"، ولكن يبدو أن الطريقة الأفضل هي التغلب على الحزن من خلال النظر إلى "الحقيقة" المتعلقة بكل من "الحواس (الرؤية)" و "العاطفة"، أو على الأقل إحداهما.

إنها ليست بالضرورة تعني التغلب على الحزن بالمعنى الحرفي للكلمة، فقد يترك مصطلح "التغلب" انطباعًا بأنه يعني القتال والفوز. ولكن، فإن "مواجهة الأمور كما هي" هو أمر أكثر جوهرية، فهو يعني التعرف على ما هو موجود بالفعل، والتمييز بينه باستخدام الحواس أو الجوانب العاطفية.

وبمجرد "فهم" ذلك، فإن هذا الشعور يختفي. إنه ليس فهمًا بالمنطق، بل الفهم يأتي كنتيجة لرؤية واضحة. الفهم النظري يبقى في النهاية، ولكن بدلاً من إدخال المنطق في هذه العملية، يجب أولاً "مواجهة" الأمور كما هي، والتعرف عليها، ونتيجة لذلك، يأتي الفهم النهائي.

ومع ذلك، يمكن القول أيضًا أن هذه مجرد تفسيرات، فالأمر أبسط من ذلك بكثير: إذا نظرنا إلى الأمور كما هي حقًا، فلن يحدث الحزن في المقام الأول.

في الآونة الأخيرة، شعرت بالهشاشة وبدأت بالبكاء، ولكن في اليوم التالي، لاحظت فجأة أن الإحساس بالانسداد والوخز في منطقة فيشودا قد انخفض بشكل كبير. ومع مرور الوقت، هدأت مشاعر الحزن أيضًا.

عندما بدأت تظهر وعي الإبداع والتدمير والحفاظ، كان هناك إحساس بالانسداد في منطقة فيشودا، ولكن الآن، على الرغم من أنني ما زلت أشعر بشيء ما في فيشودا، إلا أنه لم يعد إحساسًا بالانسداد والوخز، بل هو مجرد إحساس بوجود شيء ما في فيشودا.

ومع مرور الوقت، بدأت مشاعر الحزن تهدأ، وأشعر الآن ببقايا طفيفة من الحزن، ولكن لم يعد هناك شعور بأن الحزن يتدفق.

لذلك، ربما كانت هذه المشاعر الحزينة تعبيرًا عن المشاعر الناتجة عن فتح منطقة فيشودا.

لا أعرف ما إذا كانت منطقة فيشودا قد فتحت تمامًا، ولكن يبدو أن هناك طاقة تمر عبرها وأنها متصلة بمنطقة أناهاتا، وهناك إحساس بأن وعي الإبداع والتدمير والحفاظ قد وصل إلى كل من منطقة أناهاتا ومنطقة فيشودا.

أعتقد أن الشاكرات يمكن أن تفتح فجأة أو تدريجيًا، ويبدو أن منطقة فيشودا قد بدأت في الانفتاح.

وفي هذه الحالة، بدأت أشعر بإحساس بوجود طاقة متراكمة في منطقة أجينا، وهي المنطقة الواقعة خلف الحاجب مباشرة، في الجزء الخلفي من الرأس.

عندما أتتبع ذكريات العين الثالثة في الأرواح السابقة، يبدو أن العين الثالثة تتشكل في منطقة قريبة من الجزء الخلفي من الرأس، وليس بين الحاجبين، وأن جزءًا من هذه البلورة، أو جزءًا من بُعد آخر، يظهر كـ "عين القوة" وينطلق من قمة الرأس، ويتجاوز الأبعاد وينقل الرؤية إلى محيطها. لذلك، أعتقد أنه إذا كان هذا هو الخطوة الأولى وظهور رد فعل العين الثالثة في الجزء الخلفي من الرأس، فمن المحتمل أن تكون الطاقة الخاصة بوعي الإبداع والتدمير والحفاظ قد بدأت في التدفق إلى منطقة فيشودا وأن منطقة أجينا قد بدأت في التنشيط.

إن فتح الشاكرات هو عملية تدريجية، وحتى في مرحلة "تعديل الشاكرات"، فإنها ستفتح إلى حد ما، وأعتقد أن هذا قد فتح أكثر قليلاً، ولكن بدلاً من أن يكون له معنى "الفتح ويحدث شيء ما" كما هو شائع، يبدو أن الأمر يتعلق أكثر بالتكيف مع طاقة وعي الإبداع والتدمير والحفاظ الجديدة.

في الأصل، عندما مررت بتجربة مماثلة في الآونة الأخيرة، لم أكن متأكدًا تمامًا مما إذا كانت في منطقة فيشودا، ولكن بعد مرور ليلة واحدة، وبعد أن هدأت، وعندما تأكدت من الحالة المذكورة أعلاه، بدا أن الاعتقاد بأنها منطقة فيشودا هو الاعتقاد الأكثر منطقية. ومع ذلك، لا أعتقد أنها قد فتحت تمامًا. أعتقد أنه يمكن القول بأنها قد فتحت تمامًا فقط في مرحلة لاحقة، عندما تتكامل جميع الشاكرات وتبدأ في العمل معًا، وأن الانفتاح التدريجي هو كافٍ.

في الأصل، في التبت، يُقال أنه ليس من الضروري دائمًا أن تحدث تجربة معينة عند فتح الشاكرات. وفي هذه المرة، تم فتح شاكرات فيشودا، وتم تجربة ذلك من خلال الشعور بـ "الحزن"، وقد فسرت ذلك على أنه تعبير آخر.

مؤخرًا، بمجرد التركيز على منطقة ما بين الحاجبين أو طرف الأنف، تختفي الأفكار المتطفلة. ومع ذلك، حتى عندما تختفي هذه الأفكار بشكل مفاجئ، فإن الاستمرار في التأمل من خلال التركيز على التنفس وربطه بمنطقة ما بين الحاجبين أو طرف الأنف يؤدي إلى زيادة الطاقة في الرأس، ويمكن أن يؤدي إلى الوصول إلى حالة من السكون.

على الرغم من أن التنفس يمكن أن يزيل الأفكار المتطفلة بشكل مفاجئ، إلا أن هذا لا يعني بالضرورة الوصول إلى حالة من السكون. فزوال الأفكار المتطفلة يعني حرفيًا أن معظم هذه الأفكار تختفي، وهذا يختلف قليلاً عن حالة السكون.

في السابق، كانت حالة السكون تتم في حالة من الوعي السطحي، ولم تكن هناك وعي عميق.

الآن، أصبحت حالة السكون تحدث مع وجود وعي عميق. في البداية، كان الوعي العميق يمنع الدخول في حالة السكون، وكأنه يعيق الوصول إليها. ولكن الآن، أصبح من الممكن الدخول في حالة السكون حتى مع وجود وعي عميق.

هذه الحالة من السكون موجودة سواء كان هناك وعي عميق أم لا. في الماضي، كان الوصول إلى حالة السكون يتم بدون وعي عميق، والآن، يمكن الوصول إلى حالة السكون حتى مع استمرار ظهور الوعي العميق.

أعتقد أن هذا يعني وجود مستويات مختلفة من الوعي.

حالة السكون هي عندما تهدأ التقلبات في العقل، أو ما يسمى "تشيتا" في اليوجا. وجود أو عدم وجود وعي عميق هو أمر مستقل إلى حد ما عن حالة السكون. هذا ما أفهمه الآن. قد تتداخل هذه الأشياء في البداية، ولكنها في الأساس أشياء مختلفة.

أعتقد أن حالة السكون تحدث عندما تهدأ حركات الجزء من العقل الذي يرتبط بالحواس الخمس، والذي يسمى "تشيتا" في اليوجا، والذي يخزن الذكريات. لذلك، أعتقد أن هذا هو ما يعنيه قول "يوجا هي إخماد تشيتا (العقل)" في يوجا سوترا. يوجا سوترا تتعامل بشكل أساسي مع الجزء السطحي من تشيتا (العقل).

وعندما يبدأ الوعي العميق في الظهور، يحدث ذلك بعد الوصول إلى حالة السكون.
لذلك، تبدأ من حالة السكون بدون وعي عميق، ثم تتحول إلى حالة السكون مع وجود وعي عميق.

في يوجا سوترا، يتم تعريف اليوجا مع التركيز على تهدئة حركة تشيتا (العقل)، مع تجاهل الوعي العميق مؤقتًا.

أحد الانتقادات الشائعة ليوجا سوترا هو "ماذا يحدث عندما يتم إخماد العقل؟". ولكن، عندما نقول "إخماد العقل" في يوجا سوترا، فإننا لا نقصد إزالة العقل تمامًا، بل نقصد إيقاف "التقلبات" أو "الاهتزازات".

لذلك، الخلاصة هي أنها مجرد قصة تدعو إلى "الوصول إلى حالة من السكون". حسناً، إنها مجرد اختلاف في التعبير. الهدف من "يوغا سوترا" يكمن هنا، ولكن بسبب الترجمة اليابانية التي تستخدم عبارة "زوال العقل"، قد يحدث سوء فهم، ولكنها ليست "زوال العقل" بل هي "زوال تقلبات العقل"، وهذا ما يسمى بحالة السكون.

حتى لو كانت هناك وعي بالخلق والدمار والحفاظ ينبع من أعماق هذه الحالة من السكون، فإنها موجودة. وذلك لأن حالة السكون تعني أن تقلبات "تشيتا" (العقل) تتوقف، لذا فهي لا تتحدث عن الوعي السطحي.

بشكل أساسي، لا توجد أفكار متطفلة في الوعي العميق، لذا يتم التخلص من الأفكار المتطفلة في الوعي السطحي ("تشيتا") للوصول إلى حالة السكون.

وهكذا، تقول "يوغا سوترا": "عندما تهدأ تقلبات العقل (تشيتا)، يبقى المراقب (بوروشا) في حالته الأصلية". على الرغم من أن الهدف العام لليوجا يُقال إنه الوصول إلى حالة السكون، إلا أن هناك ما هو أبعد من ذلك. بعد الوصول إلى حالة السكون، يبقى المراقب (بوروشا) في حالته الأصلية، وبالتالي يظهر وعي عميق. وما بعد ذلك يدخل في نطاق "أوبانيشاد".

كنت أمارس التأمل، وفجأة شعرت بتدفق للطاقة في منطقة ما فوق الحاجب مباشرة.

كان الأمر أشبه بانتفاخ بالون، أو كأن أنبوبًا مرنًا كان مسطحًا، ثم بدأ الماء بالوصول إليه ليبدأ في الانتفاخ، أو كأن مجرى مائيًا جافًا بدأ يمتلئ تدريجيًا بالماء.

في الأصل، في التأملات الأخيرة، وصلت وعي الإبداع والتدمير والحفاظ إلى منطقة مؤخرة الرأس، وشعرت بتركيز عالٍ للطاقة في تلك المنطقة.

الطاقة التي شعرت بها في مؤخرة الرأس، اتجهت بشكل مائل إلى الأعلى نحو المنطقة ما فوق الحاجب مباشرة، مثل انتفاخ بالون. الشعور كان في المنطقة ما فوق الحاجب، ثم تدفقت الطاقة من مؤخرة الرأس نحو المنطقة ما فوق الحاجب، بشكل مائل إلى الأعلى.

أعتقد أن ذلك استمر لمدة 30 ثانية أو بضع دقائق.

تدريجيًا، وصلت الطاقة إلى المنطقة ما فوق الحاجب، ومع ازدياد ضغط هذه الطاقة، امتلأت المنطقة القريبة من الحاجبين بالطاقة.

في السابق، كنت أشعر بتدفق الطاقة من خلال طرف الأنف عند التنفس العميق، مما يسبب الاسترخاء. ولكن لم أشعر أبدًا بتدفق الطاقة بهذه الطريقة التي شعرت بها اليوم، أي بتجمع الطاقة في منطقة ما فوق الحاجب. في السابق، كنت أشعر فقط بتدفق الطاقة من خلال طرف الأنف. كان الشعور وكأن الطاقة تتجمع من جميع الاتجاهات بزاوية 360 درجة حول طرف الأنف أو المنطقة ما فوق الحاجب. ولكن لم أشعر بتركيز للطاقة.

في هذه المرة، يبدو أن التنفس ليس مصدر الطاقة المباشر، بل أن الطاقة هي طاقة الإبداع والحفاظ الموجودة في منطقة الأناهاتا ومؤخرة الرأس، والتي تدفقت إلى منطقة الحاجب.

ومن الممكن أيضًا توجيه الطاقة من خلال التنفس، ويبدو أن الطاقة التي يتم استدعاؤها من خلال التنفس تختلف قليلاً في النوع، ولكن حتى لو كانت مختلفة، يبدو أن هناك تأثيرًا تآزريًا، حيث أشعر بأن الطاقة تزداد عندما أقوم بتوجيه الطاقة من خلال التنفس.

لا أعرف ما إذا كان ذلك صحيحًا أم لا، ولكن يبدو أن الطاقة التي يتم استيعابها من خلال التنفس هي طاقة "برانا"، بينما الطاقة التي ارتفعت من منطقة الأناهاتا ومؤخرة الرأس إلى منطقة الحاجب هي طاقة الإبداع والحفاظ والتدمير. يبدو أن كلا النوعين من الطاقة يلتقيان في منطقة الحاجب.

لا أعتقد أن هذا يعني بالضرورة أن "تشاكرا" أجنا بالفتح، ولكن على الأقل يبدو أن هناك تغييرًا في الطاقة.

تقليديًا، في اليوجا، يُعتقد أن هناك "رودرا غرانتي" داخل تشاكرا أجينا. وهي تعتبر واحدة من أهم الحواجز الطاقية، والتي تعيق الوعي الأعلى، أو تعمل كحاجز لمنع التقدم المتسرع إلى مراحل أعلى.

من المنطقي أن نعتقد أن هناك تغييرًا ما حدث في "رودرا غرانتي" هذه.

لقد مررت بتجارب سابقة حيث شعرت بما قد يكون "رودرا غرانتي"، مثل نبضات في الجزء الخلفي من الرأس أو الحاجبين. في كل مرة، كنت أفكر، "هل هذا هو رودرا غرانتي؟" وفي هذه المرة، حدث شيء مختلف.

عندما تكرر هذا النوع من الأحداث اليوم، في البداية، تساءلت، "أيهما هو رودرا غرانتي؟" ولكن يبدو من المنطقي أن نفترض أن "رودرا غرانتي" قد انفتحت أولاً، ثم، من خلال تمرير نوع مختلف من الطاقة، أدت إلى تجربة وإحساس مختلف.

في المراحل الأولية من التأمل، نقوم فقط بضبط كل تشاكرا، لذلك أعتقد أنه في ذلك الوقت، كان من الضروري تجاوز "رودرا غرانتي". أعتقد أن ذلك قد يكون ما شعرت به على شكل نبضات في الجزء الخلفي من الرأس أو الحاجبين.

في هذه المرة، بعد فتح "رودرا غرانتي" بهذه الطريقة، يبدو أن نوعًا جديدًا من الطاقة (وعي الخلق والتدمير والحفاظ) قد مر من خلالها، مما أدى إلى شعور بأنها "دفعت" أو "تم تمديدها" مثل بالون، على الرغم من أن المسار كان مفتوحًا جزئيًا بالفعل، وأن كمية كبيرة من الطاقة قد مرت.

... وبعد ذلك بفترة، في بعض الأيام، أشعر بهذا "الشعور مثل البالون" وفي أيام أخرى لا أشعر به. هناك أوقات أشعر فيها أن الطاقة ليست ممتلئة للغاية، وفي بعض الأيام، يبدو أن الطاقة لا تتدفق كثيرًا أثناء التأمل، ولكن يمكن تفسير ذلك على أنه انخفاض في الإحساس بالطاقة، بينما في الواقع، قد تتدفق الطاقة بشكل كافٍ. كلما زادت إزالة الحواجز ("رودرا غرانتي")، قلّ "الشعور بالدفع".

عندما بدأت طاقات الخلق والتدمير والحفاظ تملأ الجسم، أصبحت أقل تأثراً بطاقة الآخرين حتى في الأماكن المزدحمة.

إذا تذكرنا الماضي البعيد، فقد كان هناك العديد من الحالات التي كنت أشعر فيها بالإرهاق الشديد أو كما لو أن شيئًا ما قد استولى عليّ لمجرد الذهاب إلى مكان مزدحم.

عند المشي في المدينة، كنت أتعب فجأة، وعند التأمل لاستكشاف الأمر، اكتشفت وجود كائنات طاقة تلتصق بهالة الجسم، وهذا كان يحدث بشكل متكرر. في كل مرة، كنت أقوم بإزالة شيء غير مرئي ملتصق بالكتفين، أو أقطع ما يشبه الحبل الأثيري. لقد قمت بذلك للحفاظ على عدم الاتصال مع الوعي الغريب.

ولكن نظرًا لأن هذا الوضع الجديد لم يمضِ عليه سوى نصف شهر تقريبًا، فإنه لا يزال غير واضح تمامًا، ولكن حتى الآن، هناك عدد أقل من الأحداث الغريبة التي كانت تحدث في الماضي، وعلى الرغم من أنني قد أعاني من مشاكل بشكل ما، إلا أنه يبدو أنني أصبحت أقل تأثراً بطاقة الآخرين مقارنة بالماضي.

قد يكون هذا هو الحال الذي يمكن وصفه بأنه "أصبحت أقوى"، ولكن بدلاً من القوة، يبدو لي أن أي كائن طاقة يحاول الالتصاق بي يتم امتصاصه مباشرة في طاقات الخلق والتدمير والحفاظ الموجودة في أعماق صدري، ثم يعود إلى أصله.

ومع ذلك، إذا التصقتني مجموعة كبيرة جدًا من هذه الكائنات، فمن المؤكد أنها ستسبب مشاكل، ولكن نظرًا لأن الإحساسات غير المستقرة والأفكار التافهة، أو الوعي الذي يلتصق بي، يتم تنقيته تلقائيًا تقريبًا في منطقة الأنا حتا الموجودة في صدري، يمكنني التعامل مع الأمر إلى حد ما.

الأساس هو التعامل مع الأمور تلقائيًا، بالإضافة إلى ذلك، من خلال التأمل وتنظيمها بشكل صحيح.

من خلال القيام بذلك، يبدو أنني أصبحت أكثر كفاءة في التعامل مع استقبال طاقة الآخرين أو ملامسة الوعي أو استيعاب الأفكار التي يفكر بها الآخرون.

ومع ذلك، لا يزال هناك بعض الحالات التي أشعر فيها بعدم الاستقرار، مثل عندما أتلقى مشاعر غير سارة من الآخرين أو أتذكر صدمات وأشعر بالتردد، ولكن مقارنة بالماضي، يبدو أنني أتعامل مع الأمر بشكل جيد إلى حد ما.

"منذ أن بدأ طاقة الخلق والتدمير والحفاظ تتدفق في الجسم، بدأت الصدمات النفسية في الاختفاء فجأة وبشكل أسرع من ذي قبل، وأصبحت أقل تأثيرًا مما كانت عليه في السابق.

لقد كانت الصدمات النفسية تتلاشى تدريجيًا حتى الآن، ومع ذلك، كانت لا تزال موجودة إلى حد ما، وفي بعض الأحيان، كنت أجد نفسي مسجونًا في الصدمات النفسية لبضع ثوانٍ أو عشرات الثوانٍ. ولكن الآن، يبدو أنني أتممت أخيرًا عملية التخلص من آخر الصدمات النفسية المتبقية.

عندما أنظر إلى داخل جسدي، أرى قطعًا معدنية أو تكتلات بلورية مكسورة، تشبه "شظايا الرصاص"، في أماكن مختلفة. يبدو أن هناك قطعة واحدة كبيرة لا تزال موجودة، ولكن بشكل عام، يبدو أنني تخلصت من معظم الصدمات النفسية دفعة واحدة.

هذه الطاقة الخاصة بالخلق والتدمير والحفاظ لها تأثير تلقائي، ولها تأثير معتدل في التخلص من الأفكار السلبية. ومع ذلك، لا يزال من الضروري تعزيزها من خلال التأمل. أشعر أن هذه الطاقة تتدفق من أعماق صدري، وأنها تعمل تلقائيًا إلى حد ما على إذابة الأفكار السلبية والصدمات النفسية.

في الماضي، كنت أعاني من الصدمات النفسية من حين لآخر، وكنت أشعر بأنني "لا أستطيع الاسترخاء". ولكن الآن، بعد ظهور هذه الطاقة، لم تعد الصدمات النفسية مخيفة للغاية. حتى عندما تظهر الصدمات النفسية، فإنها تكون "شبه شفافة"، ولا تسبب الخوف، ولم أجد نفسي مسجونًا فيها تمامًا حتى الآن. ومع ذلك، قد أكون أكثر عرضة لتأثير الصدمات النفسية عندما أكون متعبًا. بشكل عام، أصبحت الصدمات النفسية تتلاشى تلقائيًا بسرعة.

في هذه الحالة، من الأفضل أن تظهر الصدمات النفسية الدقيقة بسرعة، حتى أتمكن من التخلص منها بشكل كامل.

هناك بعض الأفكار الروحية التي تقول "دعنا نخرج الصدمات النفسية ونعالجها". أعتقد أنه، في الأساس، يجب أولاً رفع مستوى الطاقة، وإلا فإن إخراج الصدمات النفسية قد يؤدي إلى عدم القدرة على التعامل معها والوقوع في أسرها."

حتى الآن، عندما كنت أسمع عبارات مثل "أنت نور" في السياقات الروحية، كنت أفكر ربما هذا صحيح، لكن لم يكن لدي يقين عميق.

ومع ذلك، مؤخرًا، أثناء التأمل، فجأة أدركت "مهلًا، جسدي يبدو وكأنه نور".
هذا ليس يعني أنني أرى النور بالعين، بل ببساطة أشعر أن جسدي هو نور.

في التأملات الأخيرة، كان جسدي في حالة من الفراغ، وفي وقت سابق، كنت أشعر فقط بأن "جسدي قد اختفى"، ولكن الآن، بالإضافة إلى الشعور بفقدان الجسد، بدأت أشعر أنه نور.

لا يزال الأمر ليس وكأنني أصبحت نورًا بالكامل، ولكني أشعر بنوع من النور، وعندما يقال لي "أنت كائن نور"، أشعر أن "هذا قد يكون صحيحًا".

قد يكون هناك سوء فهم، ولكن هذا ليس قصة من نوع "الخير والشر" الثنائية، بل ربما كل شيء في هذا العالم، بغض النظر عن الخير والشر، هو نور.

قد يطلق عليه البعض "الفراغ".

هذا العالم يتكون من "النور"، أو بعبارة أخرى، "الفراغ"، ويمكن القول أيضًا أن النور أو الفراغ يتألق أو يظهر.
إذا كان نورًا، فيمكن القول بأنه يتألق، وإذا كان فراغًا، فيمكن القول بأنه يظهر.

هذا ليس "تخيل أن جسدي هو نور".
أنا لا أقوم بمثل هذا "التخيل"، بل ببساطة أدركت فجأة "أوه، إنه نور".

عندما أقول هذا، قد يكون هناك سوء فهم، ولكن هذا لا يعني أن "اكتشاف الأمر مهم".
هناك مدارس فكرية تقول أن "اكتشاف الأمر مهم"، ولكن في هذه الحالة، الأمر ليس "اكتشاف الأمر مهم"، بل ببساطة بدأت أدرك أن جسدي هو نور.

قصة "الاكتشاف" في التأمل أو في تقنيات الوعي، وقصة "اكتشاف أنني نور" هنا، هما قصتان مختلفتان.

في التأمل، يمكن استخدام تقنيات التأمل الوعي كوسيلة للوصول إلى حالة السامادي، ولكن هذا مجرد أسلوب، وما أقوله هنا عن "اكتشاف أنني نور" هو ببساطة نتيجة.
حتى عندما نقول "اكتشفت"، فإن هذا يختلف عن تقنية التأمل الوعي المستخدمة في التأمل، وما أقوله هنا عن "اكتشاف أنني نور".

لذلك، لا توجد حاجة إلى "تأمل لاكتشاف أنني نور"، وأعتقد أنه من المستحيل القيام بذلك.
حتى لو حاولت أن أقول "أنا نور، أنا نور"، فربما لن أشعر أنني نور، ولا أعتقد أن هناك حاجة إلى ذلك.

إنها مجرد قصة تصل إلى نقطة تدرك فيها فجأة "أوه، إنه نور".

وبالمثل، أعتقد أن "التأمل الذي أتخيل فيه أنني نور" غير ضروري. عندما أقول "غير ضروري" هنا، أعني حرفيًا أن التأمل الذي تتخيل فيه أنك نور غير ضروري. أعتقد أن "أعمال الطاقة" التي تجلب النور من السماء مفيدة. ما أقوله فقط هو أن "التأمل الذي تتخيل فيه أنك تدرك أنك نور" غير ضروري، على الرغم من أن "أعمال الطاقة" التي تهدف إلى زيادة الطاقة (سواء من الأرض أو من السماء) مفيدة. آمل ألا يساء فهم ذلك. على الرغم من أنني أقول إنه غير ضروري، إلا أنني أقول ذلك فقط في هذا السياق. على سبيل المثال، في البوذية السرية، يتم التدرب من خلال تخيل النور والماندالا، وهذا التدريب له قيمة خاصة به، ولا أنكر هذا التدريب أو هذا التيار. أعتقد أن هذا التدريب مفيد أيضًا. ما أقوله فقط هو أنني أعتقد أنه غير ضروري هنا. وإلا، فقد يحدث سوء فهم.

أولاً، الوصول إلى حالة السكون (حالة "شيني" في "زوكشن")، ثم ظهور وعي عميق لا يسمح بالانغماس في حالة السكون، والذي يظهر كوعي بالخلق والدمار والحفاظ (حالة "رانتون" في "زوكشن").

بعد ذلك، الوصول إلى حالة التعايش بين حالة السكون ووعي الخلق والدمار والحفاظ (حالة "نيمي" في "زوكشن").

يبدو أن هذه الحالات تتوافق مع الحالات التالية في "زوكشن":

(1) "شيني" (تسمى أيضًا "نيوا"): حالة السكون (تتوافق مع "شاماتا" في "يوجا سوترا").
تثبيت الوعي والنظر، سواء مع تحديد هدف أو بدونه، والدخول في حالة السكون. تصبح هذه الحالة طبيعية، وتصبح أكثر رسوخًا.
(2) "رانتون" (تسمى أيضًا "ميوا"): رؤية أو إدراك أعمق (تتوافق مع وعي الخلق والدمار والحفاظ).
تذوب حالة السكون، أو "تستيقظ".
(3) "نيمي" (تسمى أيضًا "نامني"): حالة الوحدة (تتوافق مع حالة التعايش بين حالة السكون ووعي الخلق والدمار والحفاظ).
تظهر "شيني" و"رانتون" معًا. الوصول إلى ما وراء الثنائية.
(4) "روندوب": حالة الكمال كما هي.
استمرار حالة الوحدة في جميع الأفعال.
"قوس قزح والبلور" (بقلم نامكاي نورب).

في الواقع، لا أفهم تمامًا كيف أن حالة السكون ووعي الخلق والدمار والحفاظ التي شعرت بها معًا هي حالة الوحدة (حالة "أحادي النكهة").

حسنًا، بالتأكيد، في تلك الحالة، لا يوجد انفصال، وإذا قيل لي، فقد يكون ذلك بالفعل ما يسمى بالوحدة، ولكن يبدو أن هذا مجرد تفسير. عندما يُقال "الوصول إلى ما وراء الثنائية"، أشعر أنه تعبير معقد بعض الشيء.

بناءً على هذا التسلسل، في المستقبل، يجب أن أحافظ على حالة الوحدة، أي "سامادي"، مع الحفاظ على هاتين الحالتين معًا.

إن التدريب في "زوكشن" بسيط، وهو ببساطة "الحفاظ على حالة سامادي باستمرار"، ولكن حتى مع ذلك، من الصعب جدًا الحفاظ على حالة سامادي باستمرار، ولهذا السبب توجد هذه التسلسلات.

في حالتي، يمكنني تفسير ذلك على أنه بعد اتباع هذه الخطوات، وصلت إلى مدخل حالة الوحدة. وهذا يستمر إلى حد ما في الحياة اليومية، ولكنه ليس كاملاً، لذلك لم أصل بعد إلى حالة "روندوب"، ويمكنني القول إنني في مرحلة "نيمي" بمعنى أنني أحاول الحفاظ على حالة التأمل قدر الإمكان.

بعد ظهور وعي الإبداع والتدمير والحفاظ، أصبحت أقل تأثراً بالأشياء السلبية، وفي نفس الوقت، تلاشى الوعي بالخير والشر.

حتى عندما أرى الشر المطلق، لا أشعر بشيء.

في البداية، تساءلت عما إذا كان هذا يعني أنني أصبحت أقل حساسية، ولكنني أعتقد على الأرجح أن هذا بسبب أن طاقتي الشخصية قد ارتفعت، مما يجعلني أقل عرضة للتأثر.

غالبًا ما يُقال في السياقات الروحية أن الخير والشر لا وجود لهما، ولكن هذا غالبًا ما يتم شرحه من خلال المنطق، ولكن في الواقع، لا يتعلق الأمر بالشرح على الإطلاق، بل ببساطة لا يوجد خير وشر، وكل شيء حر.

ومع ذلك، لا أعتقد أنه يجب علينا أن نفعل ما يحلو لنا.

لأن وعي الإبداع والتدمير والحفاظ يعمل، على سبيل المثال، لا يمكنني أن أفعل الشر فقط، ولا يمكنني أن أفعل فقط ما يبدو جيدًا، وفي نفس الوقت، لا يمكنني الاستمرار في الحفاظ على الوضع الراهن.

الأمر لا يتعلق بفعل ما يحلو لنا، بل يتعلق ببساطة بعدم وجود إحساس بالخير والشر.

في الماضي، كنت أعتقد أن هناك بالفعل كيانات في هذا العالم تبدو وكأنها كتل من الشر، ولكن الآن، نظرًا لعدم وجود إحساس بالخير والشر، لم يعد الأمر واضحًا بالنسبة لي.

حتى عندما أقول أنني لا أفهم الخير والشر، فإنني أتخذ الإجراءات المناسبة تجاه الأشخاص أو الكيانات التي تسبب لي الأذى، لذلك لا يعني ذلك أنني لا أفعل أي شيء تجاه الأشياء التي تبدو شريرة. وعلى العكس من ذلك، هناك أيضًا طرق للتعامل مع الخير، حيث قد تبدو بعض الأشياء جيدة، ولكنها في الواقع منحرفة. حتى لو اختفى القدرة على الحكم على الخير والشر، فإن الأفعال تظل موجودة. أنا لا أتفاعل بطرق نمطية.

هذا ليس مجرد موضوع أخلاقي. الأخلاق هي شيء صحيح، ولكن هذا ليس ما أتحدث عنه. هذا يتعلق بالخير والشر كوجود.

عندما كان لدي القدرة على الحكم على الخير والشر، كانت الأمور تُحكم عليها بناءً على الصور النمطية، وكان هناك جانب من حيث أنني كنت أسامح أي شيء إذا تم تصنيفه على أنه "خير". ولكن، بسبب عدم فهمي للخير والشر، أصبحت قادرًا على رؤية الأشياء كما هي.

هناك خير وشر أخلاقي، ولكن في أعماق قلبي، أصبح من الصعب التمييز بينهما. لا أعرف ما إذا كان شيئًا جيدًا أم سيئًا، سواء بالنسبة لأفعال الآخرين أو بالنسبة لأفعالي الخاصة.

من الواضح أن هناك أشياء مثل "لا تقتل" و "لا تسرق" وهي أمور صحيحة من الناحية الأخلاقية. هذه القصص عن الخير والشر صحيحة، ولكن في أعماق قلبي، هناك إحساس دائم يتجاوز الخير والشر، وبسبب هذا، أصبح من الصعب معرفة ما هو الخطأ.

إنها جانب واحد من وعي الخلق والتدمير والحفاظ، وفي هذه الحالة الوعي، لا يوجد خير ولا شر. كل شيء يتم خلقه، وكل شيء يتم تدميره، وكل شيء يتم الحفاظ عليه، لذلك لا يوجد حكم حول ما هو جيد وما هو سيئ.

هذا ليس مجرد حديث عقلاني حول "لا يوجد خير ولا شر"، بل هو قصة بسيطة عن اختفاء الحكم على الخير والشر تمامًا.

اليوم، أثناء التأمل، شعرت بضغط عالٍ في الجزء السفلي من العمود الفقري، بالقرب من العجز، وشيء ما بدأ ينتشر مثل بالون منتفخ.

وبينما كنت أشعر بذلك، بدأ هذا الإحساس بالصعود تدريجياً على طول العمود الفقري، وعندما وصل إلى منطقة الصدر، أصبح الإحساس غامضًا بعض الشيء، ولكن يبدو أنه امتد حتى الجزء الخلفي من الرأس.

في السابق، كانت هناك حالات من ظهور الضوء على طول قناتي "إيدا" و"بينغالا"، ثم تحول الهالة إلى أن تصبح مهيمنة على منطقة "مانيبورا"، ثم على منطقة "أناهاتا"، وفي بعض الأحيان كانت الهالة مهيمنة على منطقة "أجنا"، ولكن لم تكن هناك تجارب كبيرة على طول "سوشومنا" (المسار الطاقي الذي يمتد على طول العمود الفقري، وهو أحد المسارات الرئيسية).

لقد شعرت بإحساس مشابه على طول العمود الفقري أثناء ممارسة "الصو تشن"، ولكن هذا كان منذ فترة طويلة، وقد نسيت ذلك منذ ذلك الحين.

بعد ذلك، حدث تغيير في الهالة عندما ظهر وعي بالخلق والتدمير والحفاظ من أعماق منطقة الصدر، ثم انتشر هذا الوعي إلى الجزء العلوي من الجسم، ولكن لم يكن ذلك على طول العمود الفقري.

بالنسبة للإحساس على طول العمود الفقري، هذا أمر نادر الحدوث. يبدو أن الإحساس يبدأ من منطقة "مورا دارا" (العجز)، وليس من نقطة البداية المعتادة، بل من منطقة أعلى قليلًا، وهي منطقة العجز. ومن هناك، يبدو أن الإحساس متصل على الأقل حتى منطقة "أناهاتا" في منطقة الصدر. قد يكون هذا يعني أن المنطقة التي تقع بين "سواديشتنا" و"أناهاتا" متصلة بإحكام.

من الناحية الروحانية، توجد عدة مسارات للطاقة على طول العمود الفقري. المسار الأيسر هو "إيدا"، والمسار الأيمن هو "بينغالا"، والمسار الأوسط هو "سوشومنا". الرسم التوضيحي مأخوذ من كتاب "Meditation and Mantra" للمؤلف "سوامي فيشنو-ديفاناندا".

في نفس الكتاب، بالإضافة إلى "سوشومنا"، هناك ذكر لمسارات أخرى مثل "تشيترا نادي" و"برهما نادي"، ولكن الفرق بينها غير واضح تمامًا.

"شينكوإي" هي مصطلح بوذي يشير إلى الأفعال الثلاثة للإنسان: الأفعال الجسدية، والأفعال اللفظية، والأفعال العقلية. ويقال إن هذه الأفعال الثلاثة تتوافق مع السلوك والكلمات والأفكار على التوالي. وفي مذهب الفيدا، يُقال إنهم يتدربون على تحقيق الانسجام بين هذه الأفعال الثلاثة.

حسنًا، بما أنني لست من أتباع البوذية، فسأقتصر على هذا القدر من الشرح البوذي، ولكنني أود أن أسجل هنا بعض الأفكار التي خطرت لي مؤخرًا والتي تتوافق مع هذه المفاهيم.

عند قراءة النصوص البوذية الفيدية أو النصوص التبتية، تلاحظ أن تفسير هذه الأفعال الثلاثة يختلف قليلاً.

الجسم (شين) → الجسم
الكلام (كو) → الطاقة
العقل (إي) → الوعي

في البوذية التبتية، يُعتقد أن الكائنات الحية تتكون من ثلاثة عناصر: الجسم، والكلام، والعقل. ويُرمز لكل من هذه العناصر الثلاثة بشكل مثالي بواسطة المقاطع الصوتية التبتية: "اوم"، و"آ"، و"هوم". يشير الجسم إلى جميع الأبعاد المادية للكائن الحي. أما الكلام، فيُشار إليه في السنسكريتية باسم "براانا"، وفي اللغة التبتية باسم "رونغ"، وهو الطاقة التي تمنح الجسم الحياة، وترتبط دورته بالتنفس. أما العقل، فيشمل كلاً من الوعي السطحي القائم على التفكير العقلاني، والجوهر الحقيقي للقلب. الجوهر الحقيقي للقلب يتجاوز العقلانية. "الرحيق والبلور (بقلم نامكاي نورب)".

أجد أن هذا التفسير البوذي التبتي أقرب إلى فهمي من التفسير الياباني للأفعال الثلاثة.

في البوذية، يُعتقد أن الفرد يتكون من ثلاثة جوانب: الجسم، والكلام، والعقل (شين، كو، إي). يتم بناء الحالة النسبية (الحقيقة الدنيوية) من خلال هذه الجوانب الثلاثة، وهي مقيدة بالوقت والانقسام بين الذات والموضوع. أما ما هو أبعد من حدود الوقت والثنائية، فهو ما يُعرف بـ "الحقيقة المطلقة" (شاغي تاي). تشير هذه الكلمات إلى الحالة القصوى والأصلية للأفعال الثلاثة. "تعاليم زوك تشين (بقلم نامكاي نورب)".

النقطة الأساسية هنا هي أن الأفعال الثلاثة هي موضوع نقاش ثنائي، وفي الحالة التي لم يتم فيها الوصول إلى حالة "سامادي" بعد، ولا يزال الشخص يعاني من الارتباك والتقيد بالدوران والتناسخ والكارما. ومع ذلك، في حالة "سامادي"، لا تختفي الأفعال الثلاثة، ولكن يتم الوصول إلى حالة يمكن فيها رؤية مظهر الأفعال الثلاثة كما هي، دون الوقوع في الارتباك أو الدوران أو الكارما. لا تختفي الأفعال الثلاثة، بل تظهر كظواهر، ولكن لا يتم تقييدها.

أعتقد أنه يمكن تطبيق هذه المفاهيم على كل من "سينيه" و"رانتون" اللذين ذكرتهما.

(1) شينيه (يُطلق عليها أيضًا نيوا): حالة السكون (وهذا ما يعادلها).
(2) لانتون (يُطلق عليها أيضًا ميوا): رؤية أو إدراك أسمى (وهذا يعادل الفم = الطاقة).
حالة السكون تذوب أو "تستيقظ".
(3) نيمه (يُطلق عليها أيضًا نامني): حالة الوحدة.
شينيه ولانتون، كلاهما يظهران معًا. الوصول إلى ما وراء الثنائية.
(4) روندوب: حالة الكمال كما هي.
في كل فعل، تستمر حالة الوحدة.
"قوس قزح والبلور" (مؤلف: نامكاي نورب).

وبالإضافة إلى التفسير السابق، أدركت أن هناك عنصرًا آخر مرتبطًا بهذا.

في وعي سامادي، هناك حاجة إلى "ريكبا" في نظام زوتشن، و"ريكبا" كانت تظهر إلى حد ما من قبل، ولكن الآن، يبدو أن "ريكبا" يمكن أن تستمر بشكل مستمر فقط بوجود ظهور الطاقة.

لذلك، أعتقد أن الترتيب أعلاه صحيح، وأن حالة نيمه (التي = سامادي) تظهر أيضًا قبل ذلك، ولكن بشكل أساسي هذا هو الترتيب. في حالتي، كان الترتيب كما يلي:
(1) شينيه (→ حالة السكون، ما يعادلها. بعد استيقاظ كونداليني، يصبح مانيبورا هو المهيمن، ثم الوصول إلى أناهاتا، ثم إلى أجينا، ثم الوصول إلى حالة السكون. هذا هو مستوى المبتدئين).
(2) تظهر حالة نيمه (الوحدة) بشكل متكرر ولكن لا تستمر لفترة طويلة. في هذه الحالة، تعمل "ريكبا" إلى حد ما.
(3) لانتون (الاستيقاظ) (→ وعي الخلق والتدمير والحفاظ. الفم = الطاقة).
(4) نيمه (الوحدة): حالة حيث تصبح "ريكبا" مستقرة تدريجيًا. الوقت وما وراء الثنائية. <الحقيقة المطلقة> (شوجي تاي). سامادي.

أعتقد أن حالة سامادي ظهرت بشكل متكرر. في بعض الأحيان، كانت هناك تجارب كبيرة، ولكن بشكل عام، يبدو أن سامادي تتطور تدريجيًا.

في البداية، أعتقد أن ما يسمى بـ "كانيكا سامادي" ظهر أولاً، حيث يتم إدراك الرؤية ببطء شديد. بعد ذلك، أصبحت هذه الحالة أعمق تدريجيًا، أو عادت قليلاً، ولكن بشكل عام، أصبحت أعمق. أعتقد أن هذه الحالات كانت الحالة الأولية لـ "نيمه" (الوحدة).

بعد ذلك، من خلال ظهور وعي الخلق والتدمير والحفاظ، تواصلت مع طاقة ووعي جديدين، واكتسبت الوحدة معهما، ووصلت إلى "لانتون" (الاستيقاظ).

وهكذا، عندما وصلت إلى مرحلة "رانْتون"، استقرت حالة "نيمي" (وعي لا متناهي) بسرعة، وبدا لي أنني أستطيع الحفاظ على حالة "نيمي" (وعي لا متناهي، سامادي) بشكل مستمر إلى حد ما، حتى في الحياة اليومية.

أنا الآن في هذه المرحلة، على الأرجح.

الهدف المثالي هو أن تصبح الحياة نفسها تأملًا وتدريبًا، دون الحاجة إلى فعل أي شيء بشكل خاص، ولكن هذا ليس ممكنًا تمامًا، لذلك أنا أيضًا أمارس التأمل واليوغا.

في المستقبل، إذا استقرت هذه الحالة بشكل أكبر، وأصبحت قادرًا على الحفاظ على حالة "سامادي" باستمرار في الحياة اليومية، فقد أصل إلى حالة "لونْدُوب" (الحالة الكاملة كما هي).

في حديثنا السابق، إذا نظرنا إليه من زاوية أخرى، فإننا نبدأ بـ "شينكوي" (الجسد والكلام والفكر)، ثم نصل إلى "سامادي" (وعي غير ثنائي مع "ريكوبا"). بعبارة أخرى، ننتقل من "سينيه" (حالة السكون) إلى "سامادي" (وعي غير ثنائي مع "ريكوبا").

بشكل أساسي، هذا هو الترتيب الأكثر شيوعًا، ولكن من الناحية النظرية، أعتقد أنه من الممكن الدخول مباشرة إلى "سامادي" (وعي غير ثنائي مع "ريكوبا") دون المرور بـ "سينيه" (حالة السكون).

ومع ذلك، أعتقد أن اتباع الخطوات يجعله أكثر استقرارًا. يمكن القول إنها تزيد من إمكانية التكرار.

إذا كان لدى الشخص بالفعل مستوى معين من وعي "ريكوبا" غير الثنائي، فيمكنه الدخول مباشرة إلى "سامادي" دون المرور بـ "سينيه" (حالة السكون). قد يكون هناك أشخاص مثل هؤلاء، وبالتأكيد، في حالة الأطفال، غالبًا ما لا يكونون متشابكين في صخب هذا العالم، لذلك قد يحدث ذلك. حتى بين البالغين، قد يكون هناك أشخاص مثل هؤلاء.

ومع ذلك، في التأمل التقليدي، نبدأ دائمًا بـ "شاماتا" (التأمل).

وقد يبدو الأمر وكأنه سوء فهم إذا قلنا أن "شاماتا" (التأمل) ليست ضرورية للغاية عندما يبدأ وعي "ريكوبا" غير الثنائي في العمل... ولكن، بما أن "شاماتا" ليست الهدف النهائي، بل هي خطوة واحدة، فهي خطوة للوصول إلى "ريكوبا".

يمكن القول إن وعي "ريكوبا" هو ما يسمى بـ "فيباسانا"، وهو الوعي الذي يراقب كل شيء، بما في ذلك الأفكار والأحاسيس الجسدية، أي كل ما يتعلق بـ "شينكوي". في هذا السياق، حتى لو لم يكن الهدف النهائي هو الدخول في حالة من السكون، فإن إيقاف الوعي والدخول في حالة من السكون يمكن أن يكون مفيدًا لإيقاظ وعي "ريكوبا". في حالة الأشخاص العاديين، فإن وعي "ريكوبا" يكون نائمًا، وهو ما يسمى في البوذية بـ "الجهل"، ولتحفيز هذا الوعي، فإن "شاماتا" (التأمل) وما إلى ذلك يمكن أن يكون مفيدًا.

عندما يبدأ وعي "ريكوبا" في العمل، يصبح من الممكن رؤية الأفكار والأفكار التي تظهر كما هي، وبالتالي، لم تعد هناك حاجة إلى ممارسة "شاماتا" (التأمل) بشكل واع.

لقد قمت بتحليل مماثل في السابق، ولكن يبدو أنني أستطيع فهم هذه الأمور بشكل أوضح الآن مقارنة بتلك المرة.

تُعتبر حالة التأمل في "فيباسانا" حالة يكون فيها العقل (المعروف باسم "ريكوبا") يراقب الحواس والخيال. في حالة التأمل في "فيباسانا"، يمكن بسهولة مراقبة الأحاسيس الجسدية، ولكن حتى عند ممارسة التأمل الذي يركز على مراقبة الأحاسيس الجسدية، فإن ذلك لا يعني بالضرورة أنه حالة "فيباسانا".

في بعض المدارس، يُعرّف التأمل في "فيباسانا" ببساطة على أنه مراقبة الأحاسيس الجسدية.

التأمل في "فيباسانا" هو أحد أساليب التأمل، وكلمة "فيباسانا" تعني "الملاحظة"، لذا فهو عنصر واحد من عناصر حالة التأمل. الاسم مستمد مباشرة من حالة "فيباسانا"، وأعتقد أنه من الأفضل التمييز بين حالة "فيباسانا" وأسلوب التأمل في "فيباسانا" كما تُعرّفه بعض المدارس. التأمل الذي يركز على مراقبة الأحاسيس الجسدية يحمل ببساطة اسم "فيباسانا" كجزء من أسلوب التأمل، ولا يمثل "فيباسانا" كإدراك يمكن تحقيقه من خلال التأمل.

يبدو أن الفكرة الأساسية هي أنه بعد الاستمرار في التأمل والوصول إلى مستوى معين من الإدراك، يمكن للشخص أن يصل إلى حالة "فيباسانا"، وفي تلك اللحظة، يمكنه بسهولة مراقبة الأحاسيس الجسدية. ربما تم تطوير أسلوب التأمل هذا بناءً على هذه الفكرة. بالنسبة للمبتدئين في التأمل، قد يكون من الصعب تقليد مراقبة الأحاسيس الجسدية، ولكن يبدو أن بعض المدارس تستخدم هذا التأمل لتحقيق مستويات معينة من التقدم. على الرغم من أنني أعتقد أن هناك طرقًا أخرى أفضل، إلا أنه إذا كانت هذه هي الطريقة التي تعلمها هذا النظام، وكان ذلك صحيحًا بالنسبة لهم، فيجب عليهم اتباعها.

هذه الطريقة فعالة بشكل خاص للأشخاص الذين لديهم بالفعل بعض الأساسيات ولديهم فهم معين لحالة "فيباسانا". بالنسبة لهؤلاء الأشخاص، يمكن أن يكون مجرد تذكير بسيط بـ "فيباسانا" كافيًا لـ "الإدراك" أو "استعادة" (حالة التأمل)، وبالتالي الوصول بسرعة إلى حالة "فيباسانا".

أعتقد أن هذا يشبه ما يقال في بعض الأحيان في السياقات الروحية، مثل "كل ما عليك فعله هو أن تدرك ذلك" أو "كل ما عليك فعله هو أن تتذكر ذلك". ومع ذلك، بالنسبة للأشخاص الذين ليس لديهم هذه الأساسيات، أو حتى بالنسبة لأولئك الذين لديهم أساسيات ولكنهم يعانون من الإرهاق في حياتهم الاجتماعية، قد يكون من الصعب عليهم الوصول إلى هذه الحالة. ليس من السهل على أي شخص أن يقول "أنا أفهم" ثم يتحول إلى ذلك على الفور. من السهل أن تتخيل ذلك بشكل غامض وتشعر بذلك، ولكن هناك أيضًا أشخاص يتصورون ذلك ويظنون أنهم يفهمون، لكنهم في الواقع لا يفهمون. هذا يمكن أن يكون خداعًا، خاصة إذا جعل الناس يعتقدون أنه سهل. بالطبع، بالنسبة للأشخاص الذين يفهمون، قد يكون الأمر مجرد مسألة إدراك أو تذكر... وهذا يختلف من حالة إلى أخرى.

بالتأكيد، هناك أشخاص يمكنهم الوصول إلى ذلك بسرعة، وهذا جيد بالنسبة لهم، ولكن أعتقد أن معظم الناس ليسوا كذلك. أعتقد أن هناك عددًا أكبر من الأشخاص الذين لا يستطيعون الوصول إليه بسرعة.

والخطأ الشائع، حتى بالنسبة للأشخاص الذين لديهم القدرة، هو الاعتقاد بأن "إذا قمت بمراقبة الأحاسيس الجسدية، فستصل إلى حالة الفيباسانا" (أي أن فعل مراقبة الأحاسيس الجسدية يؤدي إلى نتيجة وهي حالة الفيباسانا). هذا غير صحيح. الحقيقة هي أن "إذا كنت في حالة الفيباسانا، يمكنك مراقبة الأحاسيس الجسدية". هذا يبدو متشابهًا، ولكنه مختلف. إذا لم تكن في حالة الفيباسانا وحاولت مراقبة الأحاسيس الجسدية، فلن يحدث شيء. قد تواصل بذل جهد في التأمل دون جدوى، وتخطئ في فهم ما هو التأمل. على الرغم من أنه حتى مع وجود هذا الخطأ، قد يصل البعض إلى حالة حقيقية، إلا أنه بشكل عام، هذا هو الحال.

حالة الفيباسانا هي حالة يكون فيها الوعي الذي يتجاوز الحواس الخمس (ما يسمى "ريكبا") يراقب الحواس الخمس أو حركات العقل. لذلك، فإن الخطأ هنا هو الاعتقاد بأن الفيباسانا تحدث عندما يراقب العقل الحواس.

■ حالة الفيباسانا: "ريكبا" تراقب الحواس والعقل. وبالتالي، يمكنها أيضًا مراقبة الأحاسيس الجسدية (الجلد). التركيز العقلي غير ضروري، ولكن هناك حاجة إلى نوع من التركيز كـ "وعي". يمكن القول أيضًا أنها حالة من الوعي المتزايد، أو حالة من الوعي المتزايد (الكلمات قد تختلف اعتمادًا على الموضوع، ولكنها تعني نفس الشيء).
■ التأمل الفيباسانا كتقنية: العقل يراقب الحواس (الأحاسيس). التركيز العقلي ضروري.

لذلك، على الرغم من أنهما شيئان مختلفان تمامًا، إلا أن هناك اعتقادًا خاطئًا شائعًا بأن "مراقبة الجلد تؤدي إلى حالة الفيباسانا".

أعتقد شخصيًا أن التركيز التأملي هو الأفضل في المرحلة الأولى، بدلاً من مراقبة الجلد. ومع ذلك، إذا كنت تتعلم من مدرسة تتبع أسلوب الفيباسانا، فمن حقك اتباعها.

تشرح مدارس الفيباسانا أن التركيز "ضروري إلى حد ما"، ولكن شخصيًا، أعتقد أن التركيز مهم إلى حد كبير.

الرؤية الواضحة تحدث غالبًا بعد الوصول إلى حالة من السكون، ولكن في التأملات الأخيرة، بدأت الرؤية الواضحة تحدث تلقائيًا حتى قبل الوصول إلى حالة السكون.

حالة السكون هي ما يُعرف بـ "سينيه"، وهي "شاماتا" في اليوجا سوترا، ويمكن اعتبارها حالة من سكون العقل.

ما أسميه "رؤية واضحة" هو القدرة على مراقبة حركة العقل نفسها، وليس بعد سكون العقل.

لذلك، لا أكون بالضرورة في حالة "شاماتا"، بل أترك العقل حرًا، ومع ذلك تستمر الرؤية الواضحة.

عندما تظهر الأفكار أو المخاوف في العقل، فإنني أراقبها ببساطة. أنا أراقبها دون أن أُدمج فيها، وكأنني أطفو قليلاً بعيدًا عنها.

في الماضي، عندما كانت تظهر الأفكار أو المخاوف في العقل، كنت أشعر وكأنني أُسحب إلى الأسفل إلى أرض مستنقع أو وكأن شخصًا ما يسحب قدمي، بحيث تصبح الأفكار والمخاوف هي الشيء الوحيد الذي يدركه الوعي. أما في حالة الرؤية الواضحة، فإن عقلي يطفو قليلاً عن الأرض، على الرغم من أنه ليس مرتفعًا جدًا، لذلك لا يزال هناك بعض السحب أحيانًا، ولكن بشكل أساسي أنا أطفو، وبالتالي يمكنني الاستمرار في مراقبة الأفكار والمخاوف التي تظهر.

هذه الحالة كانت تحدث في الماضي فقط بعد الوصول إلى حالة السكون (شاماتا، حالة "سينيه"). يمكن اعتبارها أيضًا حالة "فيباسانا".

على سبيل المثال، كنت أتأمل في الصباح، وبعد 30 دقيقة أو ساعة أو ساعة ونصف، كنت أصل إلى حالة السكون، ثم أدخل حالة "فيباسانا".

ولكن مؤخرًا، حتى قبل البدء في التأمل أو حتى قبل الجلوس، تكون هناك درجة معينة من الرؤية الواضحة. خاصة عندما أجلس للتأمل، يمكنني مراقبة حالة العقل مباشرةً كما هي من خلال الرؤية الواضحة.

يمكن القول إنها "رؤية واضحة" تلقائية.

إن كونها تلقائية أم لا يمثل فرقًا كبيرًا. هناك فرق كبير بين الرؤية الواضحة التي تحدث فقط عندما يتم استخدام الإرادة، والرؤية الواضحة التي تعمل تلقائيًا، حتى لو كانت لا تزال في مراحلها الأولى.

أعتقد أن إحساس الرؤية الواضحة كان موجودًا من قبل، لذلك ليس شيئًا غير عادي في حد ذاته، ولكن يمكن القول أيضًا أن المدة التي تستمر فيها هذه الرؤية الواضحة في الحياة اليومية كانت أقصر في الماضي، بينما الآن، تزداد مدة استمرارها. هذا لم يصل بعد إلى 24 ساعة، ولكن يُقال إن أولئك الذين وصلوا إلى التنوير لديهم وعي مستمر حتى أثناء النوم، لذلك يبدو أن استمرار الرؤية الواضحة هو شرط ضروري للتنوير.

يمكن تفسير هذا على أنه، من خلال منظور آخر، مراقبة "الجسد والكلام والعقل"، حيث يركز على مراقبة "العقل". مراقبة الحواس الخمس المرتبطة بالجسم أمر سهل، ويمكن البدء بمراقبة الجسم أولاً. بعد ذلك، يتم إجراء مراقبة للطاقة. الطاقة أدق من الحواس الخمس. والأدق من ذلك هو حركة العقل. أعتقد أن مراقبة هذه الأشياء الثلاثة معًا هي ما يُعرف بـ "المراقبة".

هذا العالم كله محبّة، وكل شيء مسموح به. حتى لو كان هناك أشخاص يفعلون أشياء فظيعة، فإن كل ذلك مُسامحٌ ومقبول. هذا العالم مثالي تمامًا، وأي خيار تتخذه، سواء كان إبادة جماعية أو تدمير الأرض، فهو مثالي... وهذا هو الأساس.

بموجب القوانين الأساسية للكون، تُضمن حرية الكواكب بشكل كامل تقريبًا. لذلك، حتى لو كانت هناك مذابح أو أعمال تخريب واسعة النطاق على كوكب ما، فإن الحرية الأساسية للكائنات التي تعيش على هذا الكوكب تحترم. ومع ذلك، لا يمكن فعل أي شيء. إذا كان التدمير كبيرًا لدرجة أنه يجعل الكوكب غير قادر على البقاء، مثل تدمير الأرض بقوة انفجار نووي، فيجوز التدخل من الكون. بموجب قوانين الكون، يمتلك مسؤولو الكون الحق في منع هلاك كوكب الأرض. ضمن الحدود التي لا تصل إلى هذا الحد، تُضمن بشكل أساسي حرية الفكر والفعل للكائنات الحية على الكوكب.

عندما تتأمل وتظهر وعيًا بالإبداع والتدمير والحفاظ، يمكنك أن تشعر بهذا بالفعل. هناك عالم يسمح لك بفعل أي شيء، ولكن في بعض الأحيان قد تضطر إلى اتخاذ قرارات صعبة تتعارض مع ذلك فيما يتعلق بكيفية التعامل مع "الأعداء".

إذا كان كل شيء مثاليًا وكل شيء مسموحًا به، فهل يجب أن تسامح حتى العدو؟ هذا السؤال يظهر. على سبيل المثال، هل يجب أن تسامح وسائل الإعلام المتحيزة التي تحاول تشويه صورة اليابان؟ أو، ماذا عن الشخص الذي يستغلك؟ هل من المقبول تركه يفعل ذلك؟

أحد الإجابات هو أنه نظرًا لأن كل شيء مسموح به، بما في ذلك حتى رد الفعل نفسه، يمكنك فعل أي شيء ضمن نطاق التناغم.
كل هذه الأفعال، سواء كانت استغلالية أو تشويهية، حرة ومقبولة تمامًا، ولكن أيضًا أفعالك حرة.

لذلك، إذا كان الانتقام متوافقًا مع التناغم، فيجب أن تنتقم، وإذا كان الرفض متوافقًا مع التناغم، فيجب عليك رفضه.
عندما يعمل "الأنا"، فإنه يتحول إلى كارما ويصبح أسيرًا لدورة الكارما أو دورة التناسخ. ومع ذلك، إذا كنت قد تخلصت من دورة الكارما وأصبحت وعيك "كل شيء"، فإن أفعالك لا تولد أي كارما.
هذا ليس مجرد كلام نظري، بل يتعلق بما إذا كان يمكنك بالفعل التصرف بهذه الطريقة أم لا.

بغض النظر عن وعيك، وما تفعله هو حرية، لذا يمكنك أن تفعل ما تريد. إذا كنت تعتقد أن الصبر هو الانسجام، فيجب عليك التحمل، وإذا كنت تعتقد أن الانتقام هو الانسجام، فيجب عليك الانتقام. الأمر يعتمد على كل حالة، ويمكن أن يكون أي شيء. لا توجد حقيقة ثابتة في الفعل نفسه، بل الحقيقة تختلف من وقت لآخر.

الأخلاق والمعرفة العامة مفيدة لأولئك الذين لم يصلوا إلى هذا المستوى بعد، ولكن بالنسبة لأولئك الذين خرجوا من دائرة الكارما، فهي مجرد إرشادات فقط. إذا خرجت من الكارما، فيمكنك فعل أي شيء تعتقد أنه جيد من منظور "الوعي الكوني".

في هذه الحالة، فإن التعامل مع وسائل الإعلام المعادية لليابان هو أمر طبيعي إلى حد ما من وجهة نظر الوعي الكوني، ولخروج من هذا الدوران المعادي لليابان، فإن "استيقاظ الشعب الياباني" هو شرط أساسي. ثم يأتي دور كل ياباني على حدة في اتخاذ إجراءات بعد الاستيقاظ.

بصراحة، إن تحريك مجموعة صغيرة فقط من الأشخاص ذوي القدرات أو السلطة لاستبعاد أولئك الذين يشغلون مناصب بارزة مثل وسائل الإعلام المعادية لليابان واتحاد الكوريين في كوريا الجنوبية هو أمر سهل نسبيًا، ولكن حتى لو تم استبعادهم، إذا لم يستيقظ الشعب الياباني، فسيتم تكرار نفس الشيء مرارًا وتكرارًا. لذلك، فإن الاستبعاد ليس له معنى كبير. الأمر يتعلق بما إذا كان الناس سيستيقظون بعد تلقي أسوأ ما يمكن أن يحدث. أعتقد أنه يجب ألا يحرم الأشخاص ذوو القدرات اليابانيين من فرص التعلم.

في الواقع، مع الارتقاء إلى مستويات أعلى، يمكن التلاعب بالحياة البشرية بسهولة نسبيًا، مثل الأمراض والحوادث والسكتة الدماغية وفشل القلب المفاجئ، وحتى إصابة شخص ما بفيروس كورونا، ويمكن فعل أي شيء. ومع ذلك، فإن هذا لا يتم بشكل أساسي. إن قتل عدد كبير من الناس عن قصد أمر غير طبيعي، والأهم من ذلك أنه يحرم الناس من فرص التعلم. في هذه الحالة، بما أن الشعب الياباني بحاجة إلى الاستيقاظ، فإنها تحرم الشعب الياباني من فرصة الاستيقاظ. بدلًا من مثل هذا الموقف، فمن الأفضل ترك وسائل الإعلام المعادية لليابان والسياسيين المعادين لليابان وشأنهم.

هذا هو نفس الشيء الذي يحدث مع تدمير الكواكب. إذا كان هناك احتمال أن يندثر اليابان، فقد يكون من الضروري استبعاد وسائل الإعلام المعادية لليابان واتحاد الكوريين في كوريا الجنوبية أو السياسيين المعادين لليابان، ولكن حتى لو حدث ذلك، فسوف يتعين علينا البدء من جديد وخلق نفس الموقف مرة أخرى وانتظار استيقاظ الشعب الياباني. هذا أمر مزعج أيضًا. أعتقد أنه من الأفضل أن يستيقظ الشعب الياباني قبل الوصول إلى نقطة اللاعودة.

إن حياة الإنسان هي أمر هشّ بشكل مفاجئ، ويمكن التخلص منها بسهولة إذا أراد المرء ذلك، ولكن الروح خالدة، لذا فإنها ستولد من جديد وتكرر نفس الأمور. إنها مجرد تأجيل للمشكلة.

يمكن أيضاً إرسال هذه الأرواح إلى خطوط زمنية أخرى، لكن هذا يتطلب جهداً أيضاً. على أي حال، سيتم تكرار نفس الأشياء في كلا الحالتين. والأفضل من ذلك هو أن يتعلم الطرفان معاً، عندها ستُحل المشكلة.

إذا أراد المرء حقًا التخلص منها، يمكنه ببساطة توجيه "الوعي الكوني" وإخباره بـ "اختفِ (الطريقة متروكة لك)"، وسيقوم الكون تلقائياً بتنفيذ ذلك من خلال سكتة دماغية أو فضيحة أو أي شيء آخر. ولكن كما ذكرت أعلاه، ستظهر نفس المواقف مرة أخرى. إن هذه الدروس ستستمر حتى يستيقظ اليابانيون، أو بعبارة أخرى "حتى يتعلم اليابانيون".

عندما تنتهي دراسة اليابانيين حول كيفية عدم نقل طاقتهم إلى الآخرين، أعتقد أن مشاكل وسائل الإعلام المعادية لليابان والسياسيين المعادين لليابان ستختفي بسرعة. لأن هؤلاء السياسيين لن يتم انتخابهم من خلال التصويت، وبالتالي سيختفون بسرعة. وعندها، ستبدأ عملية استبعاد وسائل الإعلام المعادية لليابان من الجانب السياسي. الأمر نفسه ينطبق على الموظفين الحكوميين.

يمكن لبعض الأعضاء بذل جهد للتخلص من أعضاء معادين لليابان، لكن هذا صعب للغاية، وليس علاجاً جذرياً. الأفضل بكثير أن يستيقظ اليابانيون.

في الآونة الأخيرة، غالبًا ما أشعر بشعور يشبه انتفاخ بالون بالقرب من قمة رأسي عندما أتأمل.

"يبدو أن هناك بالونًا طويلًا يمتد من أسفل الظهر، وينتفخ تدريجيًا على طول الجلد، بدءًا من الجزء الخلفي من الرأس وصولًا إلى قمة الرأس."

"البالونات تنتفخ دفعة واحدة، ولكن هذا يبدو أقرب إلى خرطوم مياه أو خرطوم سميك ملفوف مثل خرطوم الإطفاء، حيث ينتفخ تدريجيًا من أحد الطرفين."

"المكان الذي أشعر فيه بهذا الإحساس هو منطقة تقع خلف قمة الرأس مباشرة. في كثير من الأحيان، عندما أتأمل، أشعر بأن هذا الجزء ينتفخ تدريجيًا. يمكن وصفه في الرسم بأنه يبدأ بلون برتقالي، ثم يمتلئ بالطاقة حتى يصبح لونه أصفر."

"لقد شعرت بإحساس مماثل في السابق في منطقة الحلق أو الجزء الخلفي من الرأس، ولكن يبدو أن هذه الأحاسيس كانت تحدث عندما لا تتدفق الطاقة إلى تلك المناطق، وأنها كانت إحساسًا يظهر عند تدفق الطاقة."

"لقد شعرت بهذا الإحساس في قمة الرأس من قبل، ولكن ليس بنفس التكرار الذي أشعر به مؤخرًا. في الآونة الأخيرة، لم أشعر بهذا الإحساس في الجزء الخلفي من الرأس، لذلك أعتقد أن الجزء الخلفي من الرأس والنصف السفلي من الرأس قد امتلأ بالفعل بالطاقة."

"في هذه الحالة، عندما أبدأ التأمل، أشعر مؤخرًا بأن منطقة الساحسرا، وهي المنطقة التي لم تمتَلئ بالطاقة بعد، تنتفخ مثل البالون."

"ولكن، في السابق، كان الإحساس مجرد انتفاخ البالون في قمة الرأس. الآن، يبدو أن البالون قد انتفخ بالكامل في قمة الرأس، وهذا أعتقد أنه يعني أن الطاقة قد امتلأت في قمة الرأس. وعندما يحدث ذلك، أرى ضوءًا خافتًا بشكل عام في مجال رؤيتي، ويصبح الوعي في حالة من السكون."

"حتى عندما لم يكن الوعي ممتلئًا تمامًا، كنت أستطيع الوصول إلى حالة السكون. ولكن، هذه الحالة من السكون لها مذاقها الخاص. في السابق، كنت أصل إلى حالة السكون عندما يختفي الوعي، ولكن الآن، يبدو أن الفرق هو أنني أدخل حالة السكون مع تغيير طفيف في الوعي."

"لقد شعرت بهذا الضوء في السابق أيضًا، ولكن غالبًا ما كنت أشعر به بشكل غير متوقع، وكان يظهر بشكل متقطع. ولكن، في الآونة الأخيرة، عندما تكون الطاقة ممتلئة في منطقة الساحسرا، أشعر بأنني أرى هذا الضوء بشكل مستقر."

"ربما، في السابق، عندما كانت الطاقة تتدفق إلى منطقة الساحسرا، كنت أرى هذا الضوء لفترة قصيرة."

"في الأصل، تقول اليوجا أن منطقة الساحسرا تتوهج، وهذا يتفق مع هذه الأوصاف."

"في منطقة الساحسرا، تتوهج. في حالة التركيز العقلي الضحل، يمكن تجربة الجسم النجمي على أنه عمود دخان يظهر ويختفي. عندما تتلاشى الأفكار وتدخل في حالة عقلية عميقة، يظهر الجسم النجمي باللون الأسود. وعند الاستمرار في التركيز العقلي على هذا الجسم النجمي الأسود، فإنه يبدأ في التوهج." "يوجا المذهب البوذي (بقلم هونسان هاكوجي)"

لا يزال الأمر لا يبدو وكأنه مليء بالضوء تمامًا، ولكنني أشعر بضوء خافت بشكل عام.

هذا الشعور بالضوء يختلف عن الإحساس الضبابي الذي كنت أراه في البداية، وهو شعور بأن كل شيء يصبح أكثر إشراقًا. في البداية، اعتقدت أنه قد يكون شعورًا بالشمس المشرقة، ولكن يبدو من الأنسب أن أعتبره ضوءًا أشعر به أثناء التأمل. لقد شعرت بالشمس من قبل، لذا لدي هذا الإحساس، ولكن يمكن القول إن التغيرات في الضوء سريعة جدًا بالنسبة للشمس، والشعور المرئي مختلف أيضًا. بالإضافة إلى ذلك، عندما أشعر بملء الطاقة في قمة رأسي، وكأن بالونًا قد امتلأ تمامًا أو اختفى إحساس البالون، أشعر بالضوء في نفس الوقت، لذلك قررت أنني أشعر بضوء يظهر أثناء التأمل. أعتقد أنه يمكن القول إن هذا تطور من الشعور بالسواد الذي شعرت به في وقت سابق إلى حالة من التوهج.

هناك بعض مدارس اليوجا التي تقول إن "ما يراه المرء ليس مهمًا" وتقوم بإهمال مثل هذه الأمور، ولكن أعتقد أن هذه "الإشارات" مهمة لتحديد مكان وجودك، لذلك أعتقد أنه من الأفضل عدم تجاهلها. ومع ذلك، هذا مجرد رأي شخصي، ويمكن لكل مدرسة أن تفعل ما تريد، ولا أتدخل في ذلك. هذا مجرد رأي شخصي.