Очень просто: чем выше энергия, тем глубже любовь.

Если энергия низкая, то человек может хотеть получить ее от кого-то, и это может быть партнер противоположного пола. Если энергия высокая, то человек находится в состоянии любви и нравится другим, и ему не нужно брать энергию у других.

Иногда говорят о "любви, основанной на заботе" и "любви, основанной на отдаче". "Любовь, основанная на заботе" – это когда человек берет энергию у другого, а "любовь, основанная на отдаче" – это когда человек отдает энергию.

Любовь, которая сковывает другого, – это проявление мысли о том, что хочется постоянно брать энергию у другого, и это просто выражается в форме любви. Но в основе всего лежит энергия.

Человек, который служит другим, – это человек, который отдает энергию другим.

Любовь – это повышение энергии. Женщина может называть это "исцелением", а мужчина – "повышением энергии".

Но в основе, по сути, это одно и то же, и хотя природа энергии немного отличается, в обоих случаях речь идет о повышении энергии.

Женщине легче говорить о любви, чем мужчине. Но это энергия и сила, поэтому, как и в случае с "силой исцеления", оба термина являются проявлением энергии.

Мужчина может говорить о любви, которую получает от женщины, а о других вещах – о силе. Но в любом случае это энергия, и даже такие вещи, как уважение или благодарность, по сути являются энергией, хотя и немного другой. В целом, можно сказать, что любовь – это энергия.

Я думаю примерно так. У других людей могут быть другие мнения. И это нормально. Я не пишу это, чтобы изменить чужие взгляды. Я думаю, что каждый должен жить так, как считает нужным.

Раньше я часто слышал об этом, но мне это не казалось понятным.

"Что такое любовь?"

Это, возможно, универсальная тема, уходящая корнями в прошлое.

Когда мы говорим о любви, обычно в первую очередь приходит на ум любовь между мужчиной и женщиной, а затем она расширяется до универсальной, выходящей за рамки гендера, социальной любви. Это, в принципе, нормально, но, кажется, что эта структура где-то в глубине не совсем соответствовала действительности.

Существуют любовь, основанная на присвоении, любовь, основанная на отдаче, и универсальная любовь. Каждая из этих форм любви имеет свою структуру, и, если рассматривать их в рамках этой структуры, то одно отрицает другое. Например, если рассматривать любовь, основанную на присвоении, как нечто плохое, а любовь, основанную на отдаче, как нечто хорошее, или если рассматривать универсальную любовь как нечто хорошее, то любовь, основанная на отдаче, может быть отвергнута. Это было трудно решить, просто думая об этом.

Однако, с тех пор как моя энергия начала повышаться, мое представление об исцелении изменилось. Если рассматривать повышение энергии как исцеление или силу, как нечто, связанное с мужественностью, то это подняло точку зрения на один уровень выше.

Вместо того, чтобы рассматривать любовь как отдельное явление, ее следует рассматривать как поток энергии.

Тогда, независимо от того, является ли это любовью, основанной на присвоении, любовью, основанной на отдаче, или универсальной любовью, все это является проявлением энергии, и мы приходим к пониманию, что все это хорошо.

Это то, что мне уже много раз говорили, но я не совсем понимал. Однако, ощущение "все хорошо", ощущение "любви" и ощущение "потока энергии" теперь связаны во мне и кажутся логичными.

И, глядя на любовь, я понимаю, что любовь – это энергия, и я чувствую, что все хорошо.

При определенном уровне духовной практики, необходимо быть осторожным, так как может произойти контакт с сущностями, называющими себя богами.

В организации, где я учился около 20 лет назад, тоже произошло нечто подобное. До определенного момента это было учение, связанное с космосом и духовностью, но затем, после определенного момента, в него начали включаться учения о японских местных богах, и в конечном итоге это стало единственным направлением.

Характерной чертой японских богов является их невероятная сила и грубость. В их словах и действиях можно увидеть силу и доброту, присущие японским воинам или военачальникам, но также и тужесть, свойственную японским военным офицерам времен войны. Конечно, это зависит от конкретного бога.

Это, безусловно, могущественные сущности, но я сомневаюсь, просветлены ли они. На мой взгляд, многие из них не просветлены. Скорее, среди японских местных богов, насколько я знаю, их очень мало.

Боги находятся в состоянии войны, идет борьба за влияние. Это происходит и в современной Японии, хотя и невидимо.

Поэтому, если вам говорят, что это японские боги, и просят пойти куда-то или совершить какие-то ритуалы, не стоит этому обрадоваться. Человек, находящийся на таком уровне духовной практики, вряд ли поймет, какая цель преследуется. Он может даже не знать, что скрывается. Даже если он думает, что все понимает, ему могут рассказывать неправду, и если он не может этого распознать, лучше не связываться.

При определенном уровне духовной практики, появляется определенное количество людей, которые, скажем так, "используются" сущностями, называющими себя японскими богами. Они могут быть довольны тем, что продвинулись в духовной практике и служат богам, но, возможно, они просто не понимают, что происходит.

Конечно, есть и те, кто все понимает, и для них это не проблема. В этом случае они знают, "на какой стороне они находятся". На чьей они стороне: у врага или у союзника? Или они занимают нейтральную позицию и не хотят участвовать в конфликте?

Раньше был период, когда активно говорили об "аскеншене" (восхождении). Некоторые использовали эту тему, чтобы проводить ритуалы в разных местах и расширять влияние своих богов. Даже если вы хотите помочь, убедитесь, что вы не становитесь пешкой в какой-то хитрой организации.

В конечном итоге, боги гораздо хитрее. Не стоит думать, что даже люди, которые только недавно "проснулись", смогут это распознать, и лучше не связываться с этим. Если это делают люди, которые все понимают, это уже другой вопрос.

Как бы то ни называлось, радикальные перемены действительно происходят, и это хорошо, но в Японии есть боги, которые используют концепцию "вознесения" для манипуляций и увеличения своей власти. Боги тоже могут быть очень хитрыми.

Когда говорят о богах, возникает впечатление просветленности, но на самом деле, японские боги не просветлены. Вместо того, чтобы быть инструментами японских богов, стоит стремиться стать тем, кто может давать уроки японским богам. Тот, кто может давать уроки даже японским богам, – вот кто настоящий. По крайней мере, так я думаю.

Другие люди могут жить, как им заблагорассудится, делать, что хотят. Если они хотят выполнять ритуалы по просьбе богов, пусть делают, это их личное дело. Я не буду их останавливать. Я просто думаю "интересно", но, возможно, это и правильно. Мне не так важно, что правильно в краткосрочной или долгосрочной перспективе, можно сказать, что все равно. Просто я не хочу слишком сильно вмешиваться.

Если у вас есть миссия и вы хотите выполнять ритуалы вместе с богами, делайте, как хотите. Это, наверное, как игра или хобби. Если вы хотите наслаждаться такими развлечениями, пожалуйста, делайте это. В этом нет ничего плохого. Это просто другой способ жизни, основанный на личных предпочтениях.

Но если вы не можете воспринимать это как игру или хобби и полностью погружаетесь в эту реальность, лучше не связываться с просьбами богов. Иногда, даже если вы думаете, что это хобби, вы можете быть поглощены этим миром. Это бывает нелегко. Поэтому, возможно, лучше не связываться с самого начала.

Похожие вещи записаны в "Йога-сутрах".

3-52) Йогин не должен бояться бед и не должен поддаваться соблазнам, лести или похвале от жителей небесных сфер. "Раджа-йога" (Свами Вивекананда).
3-51) Следует полностью отвергать все формы соблазнов, даже если они исходят с небес, поскольку существует вероятность повторного проявления негативного контакта. "Свет души" (Алис Бейли).

Есть исключения, когда это связано с вашей миссией, данной при рождении, или с дополнительной миссией, и тогда вы должны это делать. Это, вероятно, связано с определенной причиной. Участие в войнах богов – это тоже один из возможных путей в жизни.

Просто, я не думаю, что стоит считать, что только потому, что они называются японскими богами, они являются просветленными существами. Японские боги отличаются от того, что мы понимаем под божеством, которое управляет сотворением, разрушением и поддержанием этой вселенной. Это разные вещи.

Я думаю, что среди японских богов, возможно, есть и просветленные боги, но, вероятно, лучше не вмешиваться в дела богов, вовлеченных в такие конфликты.

Ну, это дело вкуса, так что если кто-то хочет этим заниматься, пусть делает, как хочет.

Когда боги вступают в контакт, даже обычные люди или люди с определенным уровнем знаний могут легко быть обмануты и вознестись до небес, думая: "Наконец-то я достиг такого уровня". Я думаю, что мои слова останутся неуслышанными. Пусть делают, как хотят.

Если это начнет влиять на меня, я вмешаюсь, но в противном случае, пусть делают, как хотят.
В конце концов, даже это может быть уроком, и это совершенно нормально.

Или, возможно, это действительно хорошие боги, которые делают хорошие вещи. Конечно, такое тоже может быть.

Я думаю, что лучше всего заниматься этим как хобби.

Некоторое время назад я заметил, что простое сосредоточение на дыхании в области носа позволяет энергии подниматься к голове. Однако, мне кажется, что пища влияет на поток энергии.

Когда я употребляю некачественную пищу, в области живота возникает застой, и энергия хуже поднимается к голове.
Когда энергия застаивается, сознание становится нечетким. Это связано с недостатком энергии.

Похоже, что это связано либо с блокировкой энергетических каналов, либо с тем, что для переваривания некачественной пищи требуется энергия. В любом случае, употребление некачественной пищи ухудшает поток энергии на полдня или несколько дней.

В то же время, в последнее время у меня появилось ощущение "созидания, разрушения и поддержания" в области груди, которое распространяется по всему телу. Кажется, что это ощущение не так сильно зависит от пищи.

Тем не менее, употребление некачественной пищи все равно ухудшает основной поток энергии. Даже если ощущение "созидания, разрушения и поддержания" остается неизменным, основные когнитивные способности снижаются, и способность воспринимать окружающий мир ухудшается.

Поэтому, в любом случае, лучше не употреблять странную пищу.

Что именно является некачественной пищей, можно выяснить, экспериментируя, но обработанные продукты, скорее всего, не подходят.

К моему удивлению, карри в булочке вполне подходит. Несмотря на большое количество добавок, он довольно полезен. Также, булочки с начинкой, содержащие много добавок, в зависимости от вида, часто не вызывают проблем. Точнее, некачественной пищи так много, что по сравнению с ней, известные производители предлагают более стабильные и безопасные булочки с начинкой. Лучше есть стабильные булочки известных производителей, чем экспериментировать со странной пищей и наткнуться на что-то некачественное. Единственный недостаток - иногда из-за используемого масла может возникать неприятное ощущение. Однако, крупные производители, которых часто считают вредными, на самом деле более тщательно контролируют качество масла, поэтому, возможно, именно их продукты более стабильны и безопасны. Раньше булочки с начинкой часто вызывали неприятные ощущения, но, кажется, что со временем качество булочек с начинкой улучшилось. Если сравнивать с употреблением случайной пищи, то булочки с начинкой, даже если они не кажутся чем-то особенным, более стабильны, так как снижают риск столкнуться с чем-то некачественным.

Тем не менее, если есть только это, конечно, будет плохо. Поэтому я обычно ем такие продукты, как тофу, соевые продукты, мисо-суп, сливочное масло, арахис, фрукты и т.д.

Я не вегетарианец, но в основном стараюсь употреблять больше овощей и фруктов, и я думаю, что иногда мясо необходимо для получения питательных веществ. У меня нет особых ограничений в еде, но я избегаю продуктов, которые вызывают у меня неприятные ощущения. Особенно опасны для меня котлеты, от которых у меня возникает тошнота, и медитация становится невозможной. Колбаса похожа на них. Оба этих продукта, вероятно, сделаны из остатков мяса, склеенных с помощью добавок, чтобы придать им форму. Существуют более безопасные и качественные котлеты и колбасы, но их трудно отличить в супермаркете. Иногда на упаковке указывается безопасность, но после употребления может возникнуть тошнота, поэтому лучше их не покупать. Я покупаю их время от времени, когда чувствую, что мне необходимо мясо для получения питательных веществ. Это связано с интуицией.

Многие вегетарианцы утверждают, что употребление мяса жестоко, потому что это "живое существо". Я не слишком об этом беспокоюсь.

Возможно, со временем культура употребления мяса исчезнет. Я думаю, что стоит наслаждаться тем, что есть сейчас. Употребление мяса – это явление, которое появилось в Японии примерно сто лет назад. До этого люди были травоядными. Возможно, для получения питательных веществ травоядности достаточно, но если культура употребления мяса развилась настолько, что качество вкуса стало высоким, то я просто наслаждаюсь этим.

Неизвестно, какой будет культура употребления мяса через несколько сотен лет.

Особенно, если начнутся контакты с инопланетянами, и мы встретим инопланетян, похожих на коров, свиней или птиц, то, вероятно, культура употребления мяса на Земле будет пересмотрена. В первую очередь, это будет неприятно для них. Скорее всего, инопланетяне обратятся к нам с просьбой прекратить употребление мяса, поскольку это напоминает им употребление сородичей в пищу.

Сейчас в нашей галактике действует правило, гарантирующее свободу на каждой планете и уважение к свободе каждой планеты. Поэтому инопланетяне наблюдают за тем, что происходит на Земле, но некоторые из них, вероятно, чувствуют себя некомфортно. Да, они чувствуют себя некомфортно, но они соблюдают правила галактики и молча наблюдают.

После наступления космической эры и начала контактов с инопланетянами многое изменится.

Но, в любом случае, даже если не учитывать это, употребление мяса ухудшает энергетический поток, поэтому, если вы получаете достаточно питательных веществ, нет особой необходимости есть мясо. Поэтому, я думаю, что лучше придерживаться вегетарианской диеты и употреблять мясо только время от времени для получения питательных веществ.

Мясо наземных животных – да, это так, но, по-моему, с рыбой энергетических проблем не возникает. Я обычно ем моллюсков и рыбу, не беспокоясь об этом.

Сознание созидания, разрушения и поддержания, безусловно, является общественным сознанием, но изначально оно начинается из глубины груди, и со временем примерно треть тела, от горла до груди и нижней части живота, заполняется этим сознанием.

Кажется, что оно распространяется даже до головы, но до недавнего времени, казалось, что оно стабильно присутствует только ниже горла.

Если прикоснуться к заполненной части тела, к груди или нижней части живота, то ощущается довольно легкое ощущение.

Если прикоснуться к другим частям тела, немного выше груди, то ощущается небольшое сопротивление, не похожее на песок, а скорее на мягкую пудру. Однако это не порошок, а просто сопротивление, скорее похоже на жидкость, с небольшой липкостью, нечто вроде желе, но более гладкое.

В отличие от этого, часть тела, заполненная "общественным сознанием созидания, разрушения и поддержания", ощущается гораздо более "гладкой". Эта "гладкая" часть постепенно проникает в тело.

Некоторое время все было именно так, но затем, во время медитации, я почувствовал, что этот диапазон расширяется и постепенно распространяется в мозг.

В последнее время, в отличие от того, как это происходило, когда нижняя часть живота или некоторые части тела распространялись до головы, вызывая дрожь или сопротивление эго, сейчас просто происходит распространение.

Если попытаться просто описать эти ощущения по всему телу, то, возможно, можно сказать "пустота". Я не уверен, это то же самое, что и "пустота", о которой говорится в дзен, и, вероятно, это зависит от школы, но это "ощущение гладкости" не является "ничто", и, следовательно, можно сказать, что это "пустота". Я где-то слышал выражение "пустая бамбуковая трубка", и мне кажется, что существовали виды самадхи, которые выполнялись таким образом, как будто внутри тела находится бамбуковая трубка, наполненная воздухом.

Например, я посмотрел "Десять быков, ведущих к просветлению" (автор: Кояма Идзуо), но это было что-то вроде "да", и что-то вроде "нет", очень тонкое ощущение.

В этой книге говорится, что после отделения от тела и духа следует "пустая бамбуковая трубка", но мне трудно понять, что такое отделение от тела и духа. До того, как появилось это "общественное сознание созидания, разрушения и поддержания", я был полон энергии, а на еще более ранней стадии я достиг состояния спокойной тишины, когда "далеко" все прояснялось, как будто я увидел проблеск нирваны. В этот момент можно было бы сказать, что произошло отделение от тела и духа, но сейчас я не уверен. Однако, поскольку я обычно не обращаю внимания на тело во время медитации, возможно, я был в состоянии отделения от тела и духа с самого начала. Если это так, то, возможно, я просто не осознавал этого, и это уже было достигнуто.

Полый бамбук, согласно этой книге, является "трубой", в которую вливается энергия Самадхи. Действительно, если у ученика есть учитель, который передает знания, то ученик может создать такой полый бамбук и попросить учителя влить в него свою энергию. С другой стороны, в этой книге есть несколько цитат, в которых святые говорят о состоянии, близком к пустому бамбуку, и это, безусловно, похоже на мое состояние.

Скорее, это не совсем полый бамбук, а скорее существующая аура, окружающая центр, в которую постепенно заполняется и увеличивается вышеописанное "легкое ощущение". Хотя это немного вытянуто, оно не настолько длинное, как бамбук, поэтому, возможно, это что-то другое.

Сначала, когда это "общественное сознание созидания, разрушения и поддержания" появилось в глубине груди, я воспринимал его как "существующее". Но после того, как оно распространилось, я начал воспринимать его как "несуществующее". Это интересное изменение. Возможно, его качество не изменилось. Я думаю, что если что-то имеет качество, отличное от окружающей среды, оно воспринимается как "существующее", но когда оно распространяется, его качество становится "легким ощущением", поэтому оно воспринимается как "несуществующее". Это не совсем "ничто", поэтому это не "пустота", и, возможно, некоторые люди могут назвать это "пространством". Ощущение такое, что это "легкое ощущение" наполняет все тело, и это является "общественным сознанием созидания, разрушения и поддержания". Сначала я испытывал некоторый страх и дрожь из-за одного из атрибутов, а именно "разрушения" или "исчезновения эго", но сейчас я чувствую лишь легкую "вибрацию" из-за незначительных изменений в колебаниях, и в основном принимаю это новое ощущение.

Созидание, разрушение и поддержание - это три атрибута, но, скорее, это разные аспекты одной и той же волны, ауры, существования или сознания. Это как бы одно целое. Оно начинается в груди и распространяется по всему телу.

Я буду читать книгу "Син и дзэн" Масабу Оидзу.

・Кумухэнсё
・Сикимухэнсё → далее
・Мусёдзё → здесь
・Хисё хихисё

В этой книге говорится о стадии перехода от Сикимухэнсё к Мусёдзё следующим образом:

"Остается только одно место, которым является сознание, и оно просто тяжело сковано. Чувство прорыва приближается. И вот, когда оно приближается, оно внезапно раскрывается. Сознание, которое было сковано, мгновенно раскрывается. Таким образом, последнее место, которым является сознание, становится пустым." ("Син и дзэн", Масабу Оидзу)

Это состояние, когда "я" как личность постепенно исчезает и переходит в осознание "Вселенной", а не просто меняется, а скорее исчезает различие между "я" и "Вселенной". И когда заканчивается Сикимухэнсё, последнее осознание "я" как личности "становится пустым", что, вероятно, означает исчезновение "я" как личности.

Однако, если читать другие части, то, хотя и исчезает, это не совсем ноль. Я интерпретировал это как то, что на этом этапе сознание интегрируется с космическим сознанием, и различие между "я" и "Вселенной" почти исчезает.

Что касается того, полностью ли исчезло "я", то в моем случае это не так, но сначала осознание творения, разрушения и поддержания, охватывающее всю грудь, распространилось, а затем "общественное сознание творения, разрушения и поддержания" постепенно проникло в голову. В этом состоянии все еще существует "я" в одном уголке, но это "сознание творения, разрушения и поддержания" является общественным сознанием, поэтому, в основном, общественное сознание преобладает.

Если описание в этой книге указывает на большой этап трансформации сознания, и даже если "я" не становится нулем, то, если "я" постепенно проникает в голову, можно считать, что это этап, когда "я" исчезает, и можно интерпретировать это как начало перехода от Сикимухэнсё к Мусёдзё.

"Поскольку получено место, где "я" может полностью слиться с простором Вселенной. Поскольку получена чудесная возможность быть свободным и самодостаточным, преодолев ограничения." ("Син и дзэн", Масабу Оидзу)

Действительно, я не чувствую полного слияния, но, если "получено место, где можно слиться", то, возможно, это то, что имелось в виду. Тогда, возможно, я нахожусь в процессе вхождения в Мусёдзё.

Тело ощущается как нечто, подобное руке, но оно пустое и не реагирует. Если прикоснуться к области груди, живота или головы, то оно легко проходит сквозь, и нет никакого "сопротивления". Раньше я ощущал некоторое сопротивление в области тела, что давало ощущение присутствия ауры.

Сейчас я не ощущаю этого сопротивления, которое бы указывало на наличие ауры, а скорее чувствую, что это состоит из очень мелких частиц, и мне кажется, что "что-то есть", но когда я пытаюсь это "почувствовать рукой", то ощущается "как будто ничего нет, пустота".

Таким образом, это странное ощущение, когда что-то кажется присутствующим, но при этом отсутствует.

Конечно, физически тело существует, поэтому оно не стало "пустым".

Это ощущение, которое начиналось в области груди, постепенно распространилось на голову.

Я сравниваю это ощущение с тем, что недавно читал в книге "Вера и дзэн" Масабу Оидзу.

・Кумухэнсё (пустота без границ)
・Сикимухэнсё (сознание без границ)
・Мусёдзё (отсутствие обладания) → это
・Хисё хихисё (не-мыслимое, не-не-мыслимое)

Поскольку только когда ум становится пустым, открывается это состояние (Мусёдзё), то, конечно, здесь не должно быть даже малейшего следа умственного начала, но все же ощущается что-то едва уловимое, и там можно почувствовать первобытную энергию, инь-ян, которая является началом творения вселенной.

Если применить это к моим ощущениям, то, как будто сознание творения, разрушения и поддержания распространяется, и "я" (как личность) исчезает, и его заменяет "общее" сознание, но при этом феномен "восприятия" по-прежнему продолжается, и я чувствую энергию, поднимающуюся из Муладхары. Я также могу спускать небесную энергию. С другой стороны, сознание творения, разрушения и поддержания распространяется на все мое тело, от груди до нижней части тела и головы.

Похоже, что это сознание творения, разрушения и поддержания, как выражено в этой книге, является "пустотой". Если это так, то можно интерпретировать, что "я", как сознание, которое занимало большую часть тела, стало "пустым", как говорится в этой книге, и что это состояние, сознание творения, разрушения и поддержания, открылось. Тогда, похоже, мое состояние довольно близко к этому.

В этом состоянии "я" должно было исчезнуть, но где-то ощущается "нечто едва уловимое", и если это "поток энергии", то это, кажется, тоже соответствует.

Когда в безмятежной атмосфере внезапно появляется солнечная энергия, туда же немедленно приходит теневая энергия, и это явление, похожее на внезапное возникновение, является истинным проявлением "зависимого возникновения". ("Вера и дзэн" (автор: Юи Маса)).

Если сознание творения, разрушения и поддержания, существующее в моем теле, является "пустотой", то туда же приходит "солнечная энергия", которая, как я полагаю, является энергией земли от Муладхары, и это кажется, что она внезапно появляется из "ничего", но на самом деле, в ее глубине ощущается "нечто, ее корень", и из этого "корня" появляется "солнечная энергия". С другой стороны, даже не в месте Муладхары, аналогичная "солнечная энергия" или "энергия земли" внезапно возникает из других мест. Например, когда я концентрируюсь на кончике носа, энергия неожиданно "появляется" вокруг него, и эта энергия собирается вокруг кончика носа, межбровья и головы, создавая ощущение концентрации энергии.

Таким образом, помимо "корня", находящегося в глубине Муладхары, энергия неожиданно проявляется и оттуда, и если мы называем эту общую основу "пустотой", то вышеприведенное описание, кажется, именно это и означает: энергия неожиданно проявляется из окружающего пространства, а затем неожиданно исчезает, и это часто ощущается во время медитации. Там, похоже, существует нечто вроде "теневой энергии", но это очень тонкое место, и, безусловно, когда "энергия земли" исчезает, она рассеивается, как дым на ветру, и возвращается к своему "корню", так что, возможно, этот "ветер" можно назвать "теневой энергией", но, честно говоря, кажется, что там нет никакой "теневой энергии", а просто происходит рассеивание. Если это кажется, что она есть, возможно, так и есть, но, кажется, что на самом деле ее нет.

Недавно я интерпретировал "Сутру Сердца Праджни" на основе того, что почувствовал во время медитации, и там было что-то похожее. В то время я не чувствовал этого так четко, как сейчас, но направление было схожим.

Согласно этой книге, хотя в этот момент ощущение "я" почти полностью исчезает, все же остаются некоторые тонкие ощущения.

Я тоже думаю, что у меня, кажется, исчезло ощущение "я", но это не означает, что мое существование исчезает, и моя "индивидуальность" как человека продолжается. Ну, наверное, так и должно быть.

Согласно этой книге, достигнув такого состояния, человек переходит из состояния "му-сё-сё" (отсутствие обладания) в состояние "хи-сё-хи-сё" (отсутствие размышлений и неразмышлений).

・Ку-му-хэн-сё (беспредельное пустое место)
・Сики-му-хэн-сё (беспредельное сознание)
・Му-сё-сё (место отсутствия обладания)
・Хи-сё-хи-сё (место отсутствия размышлений и неразмышлений) → сюда

Это состояние, которое возникает из "семени" мира, являющегося конденсацией энергии вселенной, как проявление закона природы, и в котором можно реально наблюдать чудесное единство пустоты и бытия, переходящее из ничего в нечто.

Таким образом, это состояние, в котором можно почувствовать, как из "пустоты" появляется "ян", и как оно исчезает.

Однако, если читать только это, то не указаны конкретные предварительные условия для достижения этого этапа, поэтому может показаться, что даже на гораздо более ранних этапах можно достичь состояния, похожего на этот. Если двигаться вперед шаг за шагом от предыдущих этапов и достичь этого этапа, то, вероятно, так и должно быть.

Когда достигаешь этого уровня, можно ощутить всю глубину смысла стиха "Если услышишь голос ворона, не поющего в темную ночь, то тоскуешь по отцу, которого еще не было".

Тем не менее, интерпретация этого стиха сложна.

■ "Темная ночь" → Означает ли это состояние "пустоты"? Мне кажется, что это представляет собой "общественное сознание" "создания, разрушения и поддержания" или "изначальное состояние", пространство, которое является основой для возникновения энергии "ян".

■ "Голос ворона, не поющего" → В духовном смысле "голос" - это звук, энергия, первородная энергия. Говорят, что в начале творения был звук, и что вся эта вселенная состоит из звука. Таким образом, ворона, которая не поет, существует одновременно с вороной, которая поет, и в духовном смысле "поющая ворона" - это так называемый "нада-звук", который является сверхчувственным звуком, не являющимся физическим звуком, но иногда выражается как "звук утиного крика" или звуки птиц и барабанов. Здесь используется слово "ворона", но это просто один из многих "нада-звуков", и слово "не поющая ворона" означает, что речь идет не о "нада-звуке", а о более глубоком, ощущаемом звуке, ощущаемой энергии. Таким образом, смысл заключается в том, что "если почувствуешь глубокую энергию".

Звук "нада" иногда описывается как "звук, который не слышен", и в этом смысле его можно интерпретировать как "нада", но в этом случае согласованность с другими словами оставляет желать лучшего. Если сказать "в темную ночь слышен звук нада, и тогда возникает тоска по отцу, которого еще нет", это будет поэзия, предшествующая "Хисо Хисосё" на гораздо более раннем этапе, и это будет иметь более поверхностный смысл. Если услышать звук "нада" и почувствовать "тоску по отцу, которого еще нет", это не соответствует ощущению "пустоты" или "ян" в "Хисо Хисосё". Поскольку звук "нада" находится на более раннем этапе, более уместно интерпретировать это как "не звук нада".

Мне кажется, что здесь "не слышимый голос ворона" используется для обозначения не звука "нада", который воспринимается ухом как звук, а более фундаментального, "первозданного" звука, который иногда называют "пара".

■ "Тоска по отцу, которого еще нет" → Даже до того, как появляется "энергия ян", существо, которое еще не проявилось, действительно присутствует "там". Это базовое пространство, которое метафорически описывается как "темная ночь", и в этом пространстве распространяется сознание, которое можно назвать "пустотой", "общественным сознанием творения, разрушения и поддержания" или "первоосновой". Даже если это сознание еще не проявилось, оно все равно содержит в себе сущность энергии, которая проявится позже. Мне кажется, что здесь говорится о том, что, глядя на это базовое пространство, которое еще не проявилось, можно почувствовать энергию, даже если она еще не проявилась. "Отец" - это "родитель", и если от этого родительского пространства появляется "ребенок" в виде фактического проявления или конкретной энергии, то выражение "тоска по отцу, которого еще нет", вполне уместно для обозначения энергетического состояния этого пространства. Кроме того, если наблюдать за великолепием творения, наполненного энергией, то выражение "тоска" вполне уместно.

Песни Догэна сложны, но, интерпретируя их таким образом, можно увидеть, насколько глубокие вещи он говорит.

В этом "определенном состоянии" говорится: "Предыдущее состояние сознания было состоянием "юсан" (имеющим объект), а состояние "мусо" (не имеющее объекта) было состоянием "мусо". Однако, достигнув этого состояния, мы отбрасываем предыдущее состояние "юсан", поэтому называем его "хисо" (не-юсан), и отбрасываем состояние "мусо", поэтому называем его "хи-хисо" (не-мусо). Практикующий в этом состоянии подобен безумию, опьянению, сну и темноте, не испытывает ни малейшего удовольствия, а является "миннен" (неотличимым), "дзякудзэцу" (отрешенным), "сёдзё" (чистым) и "муи" (небытие). Поэтому это состояние называется "хисо хисосё" (состояние, не являющееся ни "юсан", ни "мусо"). "Вера и дзэн" (автор: Юи Масуна).

・空мухэнсё → Стадия, когда проявляется глубокое сознание.
・Шикимухэнсё → Состояние "имагинации". Состояние, когда ощущается необъятность космоса.
・Мусёдзё → Состояние "отсутствия мыслей". Состояние, когда "я" исчезает. Состояние, когда "общее" расширяется.
・Хисё хихисё → Отсутствие "имагинации", поскольку нет "мыслей", отсутствие "отсутствия мыслей", поскольку нет "отсутствия".

Состояние, когда достигнуты и Шикимухэнсё, и Мусёдзё, является состоянием Хисё хихисё. Таким образом, сейчас мне кажется, что я нахожусь в состоянии Хисё хихисё.

В состоянии Шикимухэнсё ощущалась необъятность космоса, но по мере того, как это становилось обыденным, ощущение исчезло. Поэтому это "отсутствие имагинации". В состоянии Мусёдзё "я" исчезло, и "общее" расширилось, но по мере того, как это расширялось, это стало обыденным состоянием, и то, что ощущалось в этот переходный период, больше не ощущается. Поэтому это "отсутствие отсутствия". Состояние, когда есть "я", ощущающее необъятность космоса ("имагинация"), и состояние "общего" сознания, когда "я" исчезает, или когда кажется, что "я" исчезло, и независимо от того, смотришь ли ты на одно или на другое, или на оба сразу, кажется, что оно есть и нет, возможно, это и есть состояние Хисё хихисё.

Мне кажется, что в некоторых книгах состояние Хисё хихисё описывается как состояние, когда "мысли есть и нет", состояние сердца. Но это описание Масабу Ясуи кажется совершенно другим. Поскольку это определение, которое я не встречал больше нигде, мне кажется, что оно не соответствует иерархии других школ, но если применить это к этой книге, то, кажется, я нахожусь на этом этапе.

В любом случае, это очень сложно для понимания. На первый взгляд, можно подумать, что это "о движении сердца", и это вполне понятно.

Тело находится в состоянии, когда кажется, что аура есть, а потом ее нет, и после достижения состояния "ни-со, ни-хи-со-сё" (немыслимое, неразличимое место), если продолжать эту медитацию, состояние становится легким.

Когда вы полностью погружаетесь в это состояние "пустоты", вы можете получить благоприятные возможности, например, проснуться внезапно, как будто вас разбудили, и почувствовать яркую чистоту. (Пропуск) Ощущение чистоты, неразличимости и равенства, как лунный свет, пробивающийся сквозь облака, начинает проявляться. "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса).

Таким образом, состояние "ни-со, ни-хи-со-сё" достигнуто, и, следовательно, завершены четыре медитации "мусёкай" (бесформенной сферы).

■ Четыре медитации "мусёкай":
・Ку-му-хэн-сё (место безграничного пространства)
・Сики-му-хэн-сё (место безграничного сознания)
・Му-сё-сё (место отсутствия всего)
・Ни-со, ни-хи-со-сё (немыслимое, неразличимое место)

Далее следует состояние "мэттшин-дзё" (уничтожение), состояние покоя ума, которое также называется "самадхи". Оно описывается как девятая медитация, следующая за четырьмя медитациями "сикай" (форменной сферы) и четырьмя медитациями "мусёкай". Таким образом, оно следует за "ни-со, ни-хи-со-сё", которая является последней из медитаций "мусёкай".

Интерпретация этого состояния различается в зависимости от школы, и некоторые школы описывают его как "полное уничтожение ума" или как "состояние, совершенно отличное от состояния "ни-со, ни-хи-со-сё"". В буддизме Тхеравады это описывается следующим образом:

Только просветленные существа, достигшие состояния "арахан", (пропуск) тщательно успокаивают волны ума и, наконец, "уничтожают" сам ум на некоторое время. (Пропуск) Существует огромная разница между состоянием "ни-со, ни-хи-со-сё" и состоянием "мэттшин-дзё". Состояние покоя ума, которое достигается с целью "успокоения" ума, и само "отсутствие" этого ума - это принципиальная разница. "Лестница просветления" (автор: Фудзимото Акира).

Терминология, используемая в буддизме Тхеравады, и определения, представленные в недавно прочитанной книге "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса), не совпадают, поэтому это может быть непонятно, но, основываясь на определении Тхеравады, состояние "ни-со, ни-хи-со-сё" и состояние "мэттшин-дзё" - это совершенно разные вещи. Однако, основываясь на описании в книге "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса), эти состояния "ни-со, ни-хи-со-сё" и "мэттшин-дзё" могут казаться описывающими практически одно и то же состояние.

В описании Тхеравады предполагается, что даже в медитациях "мусёкай" ум присутствует. В книге "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса) также говорится, что ум есть, но, достигнув состояния "ни-со, ни-хи-со-сё", он уже находится в состоянии, когда кажется, что ума есть, а потом его нет.

Если это так, то следующее состояние "мэттшин-дзё" будет похоже на него, и его нужно будет поддерживать, чтобы сохранить состояние "отсутствия".

Хотя это и называется "полным прекращением", это не означает, что сердце полностью исчезает, а скорее, что оно возвращается в состояние, когда оно снова начинает функционировать. Поэтому, даже если вы однажды испытали "полное прекращение", это не означает, что вы полностью избавляетесь от сердца, и, хотя это называется "прекращением", это можно интерпретировать как временное явление.

Как и в случае с официальным названием "со-дзю-мэцу" (想受滅), где "со" означает мотивацию ума, "дзю" означает ощущение, "мэцу" означает мгновенное прекращение, после чего ум перестает функционировать. Прекращение означает исчезновение. Этого нет. Поскольку этого нет, мы не можем говорить ни о чем, что происходит после этого. ("Лестница просветления" (автор: Фудзимото Акира)).

Таким образом, это похоже на применение состояния "не-со" и "не-хи-со" (非想非非想處定).

Уже на стадии "не-со" и "не-хи-со" возникает состояние "существующее и несуществующее", но это лишь то, как воспринимается состояние, когда сознание пытается ощутить ауру тела. Если не прилагать сознательных усилий для восприятия этого состояния, то ощущение будет "возникать только на мгновение, а затем больше не возникать".

Поэтому, даже в этом состоянии, которое можно назвать "со-дзю-мэцу", для достижения состояния спокойствия, как "полное прекращение", необходимо сознательно "не использовать способность к восприятию", то есть заранее давать себе указание "не воспринимать", даже если органы чувств получают информацию, и тогда возникает состояние, когда "ощущения от органов чувств возникают на мгновение, затем происходит мгновенное прекращение, и больше ничего не происходит".

Поэтому, хотя это и не является "полным прекращением" в строгом смысле, оно уже находится в состоянии, похожем на "полное прекращение", но если это делается как медитация, то, можно сказать, что оно существует.

Это похоже на состояние "не-со" и "не-хи-со", но объяснения состояния "не-со" и "не-хи-со" часто приводят к недопониманиям, и существует ошибочное представление, что достаточно просто временно остановить ум, поэтому, возможно, это было четко отделено.

В зависимости от определения школы, это может быть четко отделено, и в определении школы Тхеравады это считается чем-то другим, но, согласно определению, приведенному в книге "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса), это кажется почти идентичным.

Действительно, на начальной стадии вхождения в состояние "не-со" и "не-хи-со" это не похоже на "полное прекращение", но, если продолжать медитацию, появляется ощущение легкости, и кажется, что это становится "полным прекращением".

Эти моменты трудно выразить словами, и простое описание "ощущения легкости" может привести к недопониманию, поскольку и раньше возникало много подобных ощущений, поэтому это не означает, что можно сразу достичь "полного прекращения", но, если пройти все этапы и достичь состояния "не-со" и "не-хи-со", появляется ощущение легкости, и становится ясно, что это и есть "полное прекращение".

В описании "Метшин-дзё" говорится, что, хотя это может быть неизбежным путем, нельзя оставаться в этом состоянии слишком долго. Объясняется, что пребывание в этом состоянии, подобном глубокому сну, препятствует просветлению.

Это хорошо понимается из того, что это состояние очень комфортное и легкое.

Кажется, необходима внутренняя установка, чтобы перейти на следующий этап.

Если буквально прочитать "Метшин-дзё", это означает "потерять сердце", но на самом деле это не буквальное значение. Состояние сердца сильно изменилось, и, если это состояние, когда движения сердца быстро исчезают, как в "со-дзю-метцу", то, приложив немного усилий, можно быстро достичь этого состояния. Это вопрос использования ума. Сначала ум слегка связывают, как поводок для домашнего животного, чтобы он не метался, и любое ощущение быстро исчезает. Со временем, даже если отпустить поводок, домашнее животное (ум) никуда не уйдет. Ну, если читать только это, то "связать ум поводком" - это то, что делалось и раньше, но, поскольку "со-дзю-метцу" в "Метшин-дзё" предполагает наличие "хи-со-хи-со-сё-дзё", то поводок - это всего лишь тонкий поводок, как нитка для воздушного змея или немного толще, а домашнее животное - это, скорее, чихуахуа, а не поводок для большой собаки. Это вопрос степени. Таким образом, сначала нужен поводок, но, когда состояние становится более стабильным, даже если убрать поводок, ум никуда не денется, и любое ощущение быстро исчезает (умирает).

Это, строго говоря, не "не думать ни о чем", но "почти не думать", "движения ума быстро исчезают", и это формально выражается как "не думать ни о чем" или "убить ум". Это немного сбивает с толку, но, кажется, так выражено во многих местах.

Нет абсолютно никакой необходимости беспокоиться и думать: "Мое сердце не исчезает, поэтому я не достиг Метшин-дзё", потому что, прочитав объяснение, на самом деле это "со-дзю-метцу", и формально, если после "хи-со-хи-со-сё-дзё" следует "со-дзю-метцу", то это и есть "Метшин-дзё".

Что ж, даже если так, интерпретации этого вопроса могут различаться в зависимости от школы, и это моя интерпретация, а не попытка изменить интерпретацию какой-либо школы.

Кстати, в буддизме Тхеравады, после достижения состояния Арахант, следует состояние Ниббида, и Арахант – это просветленный святой, поэтому последовательность такова: просветление, затем состояние Ниббида. Однако, в книге "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса), состояние Ниббида все еще не является просветлением. Просветление – это разные вещи, но просветление Араханта в буддизме Тхеравады оставляет впечатление "состояния тишины" или чего-то подобного. Поэтому, возможно, такая последовательность и имеет место, но, лично мне, "состояние тишины" кажется личным состоянием, которое не распространяется на "общество", и, тем более, я не думаю, что это просветление, поэтому позиция, представленная в книге "Вера и дзэн", кажется более подходящей.

Утром, во время медитации, я ощущал общественное сознание созидания, разрушения и поддержания, и наполнял себя энергией, когда внезапно, неожиданно, возник образ коровы, и передо мной появился стакан молока из нержавеющей стали. Я подумал: "Что это?", и стакан приблизился к моей груди, до горла или чуть ниже, и, казалось, наклонился, и молоко попало на "круглый центр" в моей груди, в области сердца.

При этом я не чувствовал ничего особенного, просто подумал: "Эй? Молоко попало? Что это?". Никаких изменений во мне не происходило, но я как-то чувствовал, что молоко стекает по поверхности.

Сначала молоко попало только на область груди, а затем стакан переместился выше, и молоко попало мне на голову.

...Что это может быть?

В индуистских храмах Индии есть каменные статуи божества Нанди, священной коровы, и во время ритуала пуджа на эту статую Нанди выливают молоко. Ощущения похожи, хотя я не представляю себя коровой. Но ощущение, когда на вас выливают молоко, схоже.

Возможно, это имеет какой-то ритуальный смысл.
Интуитивно, я думаю, что это может быть инициация.
Я также думаю, что ритуал пуджа в Индии – это символическое представление этого.

Сначала у меня сложилось такое впечатление, но после медитации, когда я сам представлял себе молоко и "выливал" его на голову, я почувствовал эффект очищения.

Однако, ощущения были немного разными, когда я представлял себе молоко, и когда это происходило автоматически. Когда я представлял себе молоко, я чувствовал, как будто спускаю небесную энергию, а когда это происходило автоматически, я ничего не чувствовал и не замечал никаких изменений. Возможно, это было просто демонстрацией, "сделайте так", и когда я попробовал повторить это, эффект проявился.

Возможно, мне показали, что если делать так, то это очищает.

Я медитирую и чувствую осознание созидания, разрушения и поддержания во всем теле, с центром в груди.
Я концентрируюсь на межбровной области, чтобы впитать энергию, и несколько раз произношу тибетские мантры в древней манере, чтобы активизировать энергию во всем теле.
Энергия проходит до головы, и иногда я осознанно направляю энергию, концентрируясь на муладхаре, чтобы запустить ее циркуляцию.

Когда я это делаю, мое сознание постепенно становится еще более спокойным, и расслабление углубляется.

Во время такой медитации, внезапно, я почувствовал свет, исходящий из глубины моей груди, как будто солнце только-только начинает восходить на обратной стороне Земли, в ночной ее части.

Сразу после этого, я почувствовал, как солнце поднимается за спиной у стоящей фигуры.

Самого солнца еще не было видно, только слабый свет.

В этот момент, внезапно, аура, окружающая мое тело, начала постепенно сгущаться и, как будто воду выкачивают из ванны, втягиваться внутрь, в глубину груди, и плотность ядра ауры увеличилась.

Изначально, когда возникли представления о созидании, разрушении и поддержании, в глубине груди образовался некий центр, и это привело к увеличению плотности этого центра.

Сразу после того, как возникли эти представления о созидании, разрушении и поддержании, они присутствовали только в глубине груди, но постепенно проникли во все тело. При этом, примерно половина этих представлений осталась, а оставшаяся половина, кажется, была сконцентрирована и вернулась обратно в этот центр.

Это немного отличается от центра, который существовал в момент возникновения этих представлений. Хотя словами это может звучать похоже.

Кажется, что представления о созидании, разрушении и поддержании стали более глубокими. Также, кажется, что их стабильность увеличилась.

В глубине груди я чувствую наступление утра, и по мере углубления осознания созидания, разрушения и поддержания, в повседневной жизни у меня стали появляться слезы.

Особенно без видимых причин, во время обычных разговоров или повседневной жизни, я чувствую мимолетность всего сущего, ощущаю хрупкость в глубине, и каждый раз, когда что-то происходит, я чувствую этот миг сияния, который исчезает. Когда я снова и снова переживаю этот миг исчезновения, даже если каждая отдельная хрупкость кажется незначительной, со временем она накапливается и превращается в безмолвные слезы.

Особенно ничего не изменилось по сравнению с прошлым, и я веду обычную жизнь без каких-либо неудобств.

Несмотря на отсутствие каких-либо печальных событий, каждый миг хрупкости, каждый миг кажется вечностью, и эта вечность меняется и исчезает, проявляя свою красоту, и эта красота, сохраняя свою стабильную яркость, быстро исчезает. Эта красота прекрасна, но ее исчезновение вызывает легкую грусть, которая накапливается, и в конечном итоге появляются слезы.

Эти слезы, кажется, не возникают из-за какого-то конкретного события, а являются результатом накопленной грусти от ощущения мимолетности повседневной жизни.

Сначала я думал, что это вызвано каким-то конкретным событием в повседневной жизни, и пытался отследить каждую из них. Однако, пока что я пришел к выводу, что это связано с ощущением каждой отдельной хрупкости.

Кроме того, существует гипотеза о том, что эта грусть может быть не просто мимолетностью, а отражением глубоко укоренивших в этом мире, особенно в моем регионе, чувств печали. Чувствовать мимолетность – значит видеть реальность такой, какая она есть, и, если в моем регионе царит печаль, то вполне естественно, что я ее ощущаю. Таким образом, хотя я воспринимаю хрупкость, я также улавливаю лежащую в ней печаль. Такая возможность существует.

На данный момент мне трудно определить, что именно является причиной, но эта гипотеза вполне вероятна.

Возможно, когда "общественное" сознание начинает пробуждаться, для того, чтобы я (как часть этого общества) был действительно счастлив, необходимо, чтобы большинство жителей моего региона были счастливы.

В этом случае все становится сложнее, поскольку, будучи связанным с обществом, я сталкиваюсь с условием, что для моего счастья обществу (людям) необходимо быть счастливыми, что значительно повышает планку.

Я чувствую ту печаль, которую чувствует общество.

Возможно, и то, и другое – правда. Я чувствую мимолетность вещей и плачу, я чувствую печаль людей. Но, если присмотреться, кажется, что это немного разные вещи.

Мимолетность кажется более глубокой, а печаль людей – немного более поверхностной. Но оба они вызывают печаль и слезы.

В этом есть место, похожее на описание в книге известного учителя йоги, Хондзама Бо.

Я осознал, что мое существо противостоит бездонной бездне, и испытал чрезвытельный страх. Этот страх был настолько сильным и глубоким, что я хотел прекратить практику йоги. Это был совершенно ужасный опыт. До и после этого опыта я часто чувствовал отчаяние и отстраненность от этого мира и людей. Постепенно у меня сформировалась абсолютная вера в волю абсолютного Бога, и этот страх перед бездонной бездной начал постепенно угасать. "Скачок в сверхосознание" (автор: Хондзам Бо).

Это описание относится к Вишуддхе, но, возможно, мои ощущения также связаны с Вишуддхой. Я чувствовал это не как страх, а как печаль, но если интерпретировать это как "страшную печаль", то содержание кажется несколько похожим.

В последнее время, по мере углубления осознания созидания, разрушения и поддержания, я начал чувствовать хрупкость и плакать. Мне кажется, что это печаль, возникающая не из состояния "созидания, разрушения и поддержания", а от его отсутствия.

Здесь я использовал слово "отсутствие", но имею в виду не физическое расстояние, а то, что центр души немного "смещен" от первоосновы. В некоторых школах это может быть выражено как "состояние непонимания".

В некоторых школах состояние, когда нет отклонения от первоосновы и можно осознать реальность, может быть описано как "состояние отсутствия отклонения от первоосновы", "состояние неразрывной связи с душой" или "состояние понимания".

Если вы находитесь в состоянии, близком к созиданию, разрушению и поддержанию, и можете осознать реальность такой, какая она есть, то печали не возникает. Вы просто наблюдаете за тем, как происходят созидание, разрушение и поддержание перед вами.

Однако, когда вы немного отходите от этого состояния и отдаляетесь от реальности, вам начинает казаться, что вы чувствуете хрупкость и осознаете "печаль".

Следовательно, печаль, вызванная ощущением хрупкости, может быть эмоцией, возникающей только тогда, когда вы не воспринимаете реальность такой, какая она есть.

Даже сама эта печаль, связанная с хрупкостью, является процессом созидания, разрушения и поддержания. Когда появляется печаль, она продолжается, а затем исчезает, и этот процесс повторяется многократно. Наблюдая за этим, можно почувствовать реальные эмоции.

Смещая фокус на явление и воспринимая его таким, какой оно есть, вы можете осознать созидание, разрушение и поддержание этого явления.

С другой стороны, не воспринимая явление таким, какое оно есть, а фокусируясь на эмоциях, можно осознать созидание, разрушение и поддержание этих эмоций.

Здесь выделяются два объекта:

Визуальное восприятие
Эмоции

Визуальное восприятие относится к чувствам и является грубой формой познания. Эмоции относятся к душе и являются более тонкими.

Вы можете наблюдать за "реальностью" ваших чувств (визуального восприятия), а также за "реальностью" вашей души (эмоций).

С другой стороны, вы можете воспринимать "реальность" ваших чувств (визуального восприятия).

Когда визуальное восприятие отходит от "реальности", возникает "печаль". В этот момент, наблюдая за своей душой (эмоциями) в состоянии "реальности", может показаться, что можно осознать созидание, разрушение и поддержание этих эмоций.

Одним из способов преодоления печали является привнесение другой эмоции, которая также относится к душе, например, радости. Однако, мне кажется, что более эффективным способом является наблюдение за своим визуальным восприятием (чувствами) и своей душой (эмоциями), либо хотя бы за одной из них, в состоянии "реальности", чтобы преодолеть печаль.

Это не обязательно означает преодоление горя в буквальном смысле, поскольку слово "преодолеть" может создавать впечатление борьбы и победы. Однако, это понятие "видеть вещи такими, какие они есть", является более фундаментальным: оно подразумевает четкое осознание и идентификацию того, что произошло, с точки зрения чувств или эмоций.

Когда вы "понимаете" это чувство, оно исчезает. Это понимание приходит не через логические рассуждения, а как результат внимательного наблюдения. Теоретическое понимание остается в конечном итоге, но прежде чем прибегать к логике, важно сначала увидеть вещи такими, какие они есть, идентифицировать их, и только тогда наступает окончательное "понимание".

Однако, все это можно рассматривать лишь как объяснение, поскольку суть гораздо проще: если просто внимательно смотреть на вещи такими, какие они есть, то горе вообще не возникнет.

Недавно я почувствовала хрупкость и заплакала. Но на следующий день, внезапно осознав это, я заметила, что ощущение блокировки и покалывания в Вишудде значительно уменьшилось. И незаметно для меня чувство грусти тоже утихло.

Когда только начали проявляться сознания созидания, разрушения и поддержания, в Вишудде было ощущение блокады. Сейчас я все еще чувствую это немного, но это уже не такое неприятное покалывание, а просто ощущение присутствия чего-то в Вишудде.

И незаметно для меня чувство грусти утихло, хотя я все еще ощущаю легкий отголосок печали, но больше нет ощущения, что из меня вырывается грусть.

Возможно, это чувство грусти было проявлением эмоций, связанных с открытием Вишудды.

Я не знаю, полностью ли открылась Вишудда, но я чувствую, что энергия в ней течет лучше, чем раньше, и она соединена с Анахатой. Я ощущаю присутствие сознаний созидания, разрушения и поддержания как в Анахате, так и в Вишудде.

Кажется, чакры могут открываться как сразу, так и постепенно, и, возможно, это тоже признак того, что Вишудда немного приоткрылась.

И сейчас я начала ощущать во время медитации ощущение застоя энергии чуть позади Аджны, в области затылка.

Если попытаться вспомнить воспоминания о третьем глазе из прошлых жизней, то кажется, что третий глаз расположен не между бровями, а ближе к затылку, где формируется кристалл, и часть этого кристалла или его внепространственная проекция выходит через макушку, позволяя видеть сквозь измерения и перемещать точку зрения. Возможно, это первый признак того, что энергия сознаний созидания, разрушения и поддержания достигла Вишудды, и Аджны начинает активироваться.

Открытие чакры – это постепенный процесс, и даже на этапе настройки чакр она будет открываться в определенной степени. В этот раз я думаю, что она немного приоткрылась больше, чем обычно, но мне кажется, что это не имеет такого значения, как если бы "открылась" и произошло что-то особенное, а скорее связано с адаптацией к энергии новых сознаний созидания, разрушения и поддержания.

Изначально я даже подумала, что это может быть Вишудда, но не была уверена. После того, как прошлой ночью все успокоилось, и я убедилась в этом состоянии, мне кажется разумным предположить, что это действительно Вишудда. Хотя я не думаю, что она полностью открыта. Я считаю, что полное открытие произойдет позже, когда все чакры будут интегрированы и начнут работать вместе, а сейчас достаточно того, что они постепенно раскрываются.

В Тибете считается, что при открытии чакр не всегда происходят какие-либо события. В этот раз вишудда открылась, и я испытал "грусть" как проявление этого процесса, поэтому я интерпретировал это как одно из возможных проявлений.

В последнее время, просто сосредоточившись на межбровном пространстве или кончике носа, мои посторонние мысли исчезают. Хотя посторонние мысли исчезают внезапно, если продолжать практику медитации, при которой концентрация внимания направлена на межбровное пространство или кончик носа, и при этом происходит дыхание, энергия поднимается до головы, и можно достичь состояния тишины.

Дыхание позволяет мгновенно избавляться от посторонних мыслей, но это не то же самое, что состояние тишины. Исчезновение посторонних мыслей означает, что они исчезают в основном, а состояние тишины – это немного другое.

Раньше состояние тишины достигалось без глубокого осознания, просто в состоянии тишины.

Сейчас состояние тишины достигается с глубоким осознанием. Сначала было ощущение, что глубокое осознание не позволяет войти в состояние тишины, как будто оно препятствует этому. Но теперь, даже при наличии глубокого осознания, можно войти в состояние тишины.

Это состояние тишины существует независимо от наличия или отсутствия глубокого осознания. Раньше можно было достичь состояния тишины без глубокого осознания, а сейчас можно достичь состояния тишины, даже если глубокое осознание постоянно присутствует.

Я понимаю это как разницу в уровнях сознания.

Состояние тишины – это успокоение колебаний "читты" (ума), что в йоге называется "читта-вритти". Наличие или отсутствие глубокого осознания относительно независимо от состояния тишины. Так я это понимаю сейчас. Они переплетены, поэтому сначала они влияют друг на друга, но в основном это разные вещи.

Состояние тишины достигается за счет успокоения активности части ума, которая реагирует на чувства и управляет памятью, то есть "читты". Поэтому, это, вероятно, то, что подразумевается в "Йога-сутрах", когда говорится: "Йога – это прекращение колебаний читты". "Йога-сутры" в основном касаются поверхностного уровня "читты".

Изначально глубокое осознание отсутствует, но когда достигается состояние тишины, осознание начинает проявляться из глубины.
Поэтому, сначала начинается состояние тишины без глубокого осознания, а затем приходит состояние тишины с глубоким осознанием.

Определение йоги в "Йога-сутрах" касается в первую очередь успокоения "читты", а вопрос о глубоком осознании можно отложить.

Часто критикуют "Йога-сутры" за то, что "что произойдет, если мы уничтожим ум?". Но когда говорят об уничтожении ума, в "Йога-сутрах" речь идет о поверхностном уровне "читты", то есть о прекращении "виритти" (колебаний), о том, чтобы остановить колебания ума.

Поэтому, в сущности, это просто призыв "достигнуть состояния тишины". Ну, это просто разница в выражении... Цель Йога-сутр заключается именно в этом, но из-за того, что в некоторых японских переводах используется фраза "уничтожение ума", это может вызвать недопонимание. Это не "уничтожение ума", а "уничтожение колебаний ума", что и является состоянием тишины.

В состоянии тишины, даже если возникают осознания созидания, разрушения и поддержания, оно все равно присутствует, потому что состояние тишины означает прекращение колебаний "читты" (ума), поэтому речь идет не о поверхностном осознании.

В глубоком сознании изначально нет посторонних мыслей, поэтому, чтобы достичь состояния тишины, необходимо очистить поверхностный ум ("читту") от посторонних мыслей.

Таким образом, в Йога-сутрах говорится: "Когда колебания ума успокаиваются, наблюдатель (пуруша) остается в своем истинном состоянии". В общем, обычно целью йоги считается достижение состояния тишины, но за этим следует нечто большее. Достигнув состояния тишины, наблюдатель (пуруша) остается в своем истинном состоянии, и тогда возникает глубокое осознание. Дальнейшее развитие происходит в области упанишад.

Я медитировал, и вдруг почувствовал поток энергии чуть выше бровей.

Это было похоже на то, как надувается воздушный шарик, или как мягкий шланг, который был сжат, начинает наполняться водой и раздуваться, или как высохший канал, по которому не текла вода, постепенно наполняется водой.

В последнее время, во время медитации, я ощущал осознание созидания, разрушения и поддержания в области затылка, и это было ощущение сгущения энергии.

Эта энергия, которую я чувствовал в затылке, переместилась вверх и вперед, чуть выше бровей, как будто надувается воздушный шарик. Я чувствовал это чуть выше бровей, и затем энергия переместилась от затылка к области между бровями, вверх и вперед.

Это продолжалось, вероятно, 30 секунд или несколько минут.

Постепенно энергия проникала все дальше и дальше, чуть выше бровей, и вскоре, по мере увеличения давления этой энергии, область между бровями начала наполняться ею.

Раньше, просто делая глубокий вдох, я чувствовал, как энергия входит через кончик носа и расслабляет меня, и я ощущал прохождение энергии через кончик носа. Но это было не то же самое, что ощущение потока энергии в области между бровями, которое я испытывал сегодня. Раньше я чувствовал, как энергия проходит через кончик носа, и казалось, что она собирается со всех сторон, на 360 градусов. Но я не ощущал сгущения энергии.

В этот раз, похоже, что дыхание не является прямым источником энергии, а скорее энергия созидания, разрушения и поддержания, которая присутствует в области анахаты и затылка, проникла в область между бровями.

И я могу использовать дыхание, чтобы пропустить энергию, и, кажется, что энергия, которую я вдыхаю с помощью дыхания, немного отличается по качеству, но, даже если это так, кажется, что есть некоторый синергетический эффект, и я чувствую, что энергия усиливается, когда я использую дыхание.

Я не уверен, правда ли это, но, возможно, энергия, которую я вдыхаю с помощью дыхания, – это прана, а энергия, которая поднимается от анахаты и затылка к области между бровями, – это энергия созидания, поддержания и разрушения. Кажется, что эти две энергии соединяются в области между бровями.

Я не думаю, что это автоматически означает, что чакра аджна открылась, но, по крайней мере, кажется, что произошли энергетические изменения.

Традиционно в йоге считается, что в чакре Аджна находится Рудра-гранти. Это считается одним из основных энергетических блоков, который препятствует более высоким уровням осознания или служит своего рода защитным барьером, не позволяющим слишком рано перейти на более высокие этапы.

Мне кажется, что вполне логично предположить, что в этой Рудра-гранти произошли какие-то изменения.

Ранее я уже несколько раз испытывал то, что, возможно, было Рудра-гранти, например, ощущал пульсацию в затылке или межбровной области. Каждый раз я думал: "Это, наверное, Рудра-гранти?". И вот, на этот раз произошло что-то другое.

Сегодня произошло нечто подобное, и сначала я подумал: "Что же это такое, Рудра-гранти?". Но затем мне показалось, что сначала Рудра-гранти открывается, а затем, пропуская другой вид энергии, возникают иные ощущения и переживания.

На начальных этапах медитации мы просто настраиваем чакры, поэтому, возможно, тогда тоже требовалось преодолеть гранти. Возможно, это было то, что я ощущал в виде пульсации в затылке или межбровной области.

В этот раз, после того как гранти открылась, в нее, как мне кажется, потекла новая энергия (сознание творения, разрушения и поддержания), и, хотя канал был немного открыт, поток этой энергии был настолько сильным, что возникло ощущение "оттеснения", как будто надули воздушный шарик.

...Со временем, в зависимости от дня, это ощущение "воздушного шарика" может возникать или не возникать. Иногда я чувствую, что энергии недостаточно, и даже во время медитации мне кажется, что энергия не проходит. Но я интерпретирую это как уменьшение ощущений энергии, а не как реальное ее отсутствие. Чем больше исчезает блок (гранти), тем меньше становится ощущения "оттеснения".

С тех пор, как в моем теле начали проявляться энергии созидания, разрушения и поддержания, я стала меньше подвержена влиянию энергий других людей, даже находясь в толпе.

Если вспомнить времена давно минувших дней, то простое пребывание в толпе часто вызывало у меня сильную усталость или ощущение одержимости.
Во время прогулок по городу я могла внезапно почувствовать усталость, и при медитации выяснялось, что к моей ауре прикрепились энергетические сущности. Приходилось регулярно извлекать невидимые предметы, вставленные в мои плечи, или обрезать эфирные каналы, чтобы не быть связанной с чужой сознательной энергией.
Однако, прошло всего около полумесяца с тех пор, как я вошла в это новое состояние, поэтому пока сложно сказать наверняка, но сейчас таких странных вещей происходит меньше, чем раньше, и хотя ухудшение состояния все еще возможно, кажется, что влияние энергий других людей значительно уменьшилось.

Это можно назвать усилением моей силы, но скорее мне кажется, что любая сущность, которая пытается прикрепиться ко мне, просто поглощается энергиями созидания, разрушения и поддержания в глубине моего сердца и возвращается к своему первоначалу, постепенно распадаясь.
Конечно, если на меня окажется слишком много таких сущностей, вероятно, я почувствую себя плохо, но определенное количество нестабильных ощущений, посторонних мыслей или прикрепленных сознательных сущностей почти полностью очищаются автоматически в моем сердце. Таким образом, я справляюсь с этим до определенной степени.
В основном это происходит автоматически, а затем я медитирую и тщательно настраиваю себя.

Благодаря этому, по сравнению с прошлым, у меня стало гораздо лучше получаться справляться с ситуациями, когда я принимаю энергии других людей, контактирую с сознательными сущностями или воспринимаю мысли и чувства других людей.
Даже сейчас иногда возникают неустойчивые состояния, когда я чувствую неприятные переживания других людей или вспоминаю травмы, что может заставить меня пошатнуться, но в целом мне кажется, что я справляюсь с этим гораздо лучше, чем раньше.

С тех пор, как в моем теле начали проявляться энергии созидания, разрушения и поддержания, травмы начали внезапно и резко разрешаться, и, кажется, я стал гораздо менее подвержен их влиянию, чем раньше.

Ранее травмы также постепенно разрешались, но все же оставались некоторые, и иногда я мог на несколько секунд или десятков секунд оказываться "захваченным" травмой. Однако, сейчас, кажется, я наконец-то начал активно избавляться от последних, оставшихся травм.

Когда я осматриваю свое тело, я вижу "осколки пуль" или металлические фрагменты, а также скопления разбитых кристаллов, и, кажется, что один из них довольно крупный, но, тем не менее, большая часть травм была успешно устранена.

Эта энергия созидания, разрушения и поддержания обладает автоматическим действием и, похоже, оказывает определенное очищающее воздействие, удаляя различные мысли и переживания. Тем не менее, все еще, вероятно, необходимо усилить ее с помощью медитации. Эта энергия исходит из глубины моей груди, и, кажется, она довольно автоматически растворяет мысли и травмы.

Раньше я иногда сталкивался с травмами, и это создавало ощущение "напряжения". Однако, теперь, когда эта энергия появилась, травмы больше не кажутся такими страшными. Даже когда появляется травма, она кажется "полупрозрачной", и, хотя она и может вызывать страх, я не оказываюсь полностью "захваченным" ею. Конечно, когда я устал, я могу быть более восприимчив к влиянию травм, но, в основном, травмы теперь автоматически и быстро разрешаются.

В таком состоянии, мелкие травмы, скорее, лучше проявляются как можно раньше, чтобы их можно было быстрее устранить.

В духовных учениях часто говорится: "Выпустите травму и избавьтесь от нее". Возможно, что без предварительного повышения уровня энергии, попытка "выпустить" травму может привести к тому, что вы не сможете с ней справиться и будете "захвачены" ею.

Раньше, когда меня в духовных учениях называли "светом", я, хотя и думал, что это может быть правдой, не мог этого глубоко осознать и убедиться в этом.

Однако, недавно, во время медитации, внезапно почувствовал: "Ах, мое тело похоже на свет".
Это не значит, что я видел свет визуально, а просто чувствовал, что мое тело - это свет.

В последнее время, во время медитации, мое тело ощущалось как пустое, и раньше это было просто ощущение "как будто тела нет", но сейчас, помимо этого ощущения, появилось чувство, что это пустота - это свет.

Хотя мое тело еще не полностью стало светом, оно, в некоторой степени, является светом, и когда мне говорят "ты - существо света", я думаю: "Действительно, возможно".

Это может быть неправильно понято, но это не история о добре и зле, а, скорее, о том, что, вероятно, все в этом мире - это свет, независимо от добра и зла.

В некоторых школах это называют "пустотой".

В этом мире все состоит из "света", и, другими словами, это "пустота". Также можно сказать, что свет или пустота сияют или проявляются. Свет можно назвать сиянием, а пустоту - проявлением.

Это не значит, что я "представляю", что мое тело - это свет. Я не делаю таких "представлений", а просто внезапно осознал: "Ах, это свет".

Если я так скажу, это может быть неправильно понято, и это не значит, что "важно осознавать". В некоторых школах говорят, что "важно осознавать", но в данном случае это просто означает, что я начал осознавать, что мое тело - это свет.

История об осознании во время медитации или практики випассаны отличается от того, что я здесь говорю - "осознание света".

В медитации используются такие методы, как медитация осознания, для достижения состояния самадхи, но это методы, а то, что я говорю здесь - "осознание света", - это просто результат. Простое "осознание" отличается от осознания как метода в медитации.

Поэтому нет необходимости в "медитации осознания себя как света", и я думаю, что это невозможно. Даже если вы будете думать: "Я - свет, я - свет", вы, вероятно, не почувствуете, что это свет, и, вероятно, нет необходимости в этом.

Это просто история о том, как внезапно приходит момент, когда человек осознает: "А, это было светом".

Аналогично, я думаю, что "медитация на воображение себя как света" тоже не нужна. Здесь, когда я говорю "не нужна", я имею в виду, что медитация на воображение себя как света не нужна, но энергетическая работа, направленная на привлечение энергии, подобно тому, как будто с неба спускается свет, может быть полезной. Я говорю только о том, что "медитация на воображение осознания себя как света" не нужна, но, хотя мы говорим о "свете", энергетическая работа, направленная на увеличение энергии (земной или небесной), может быть полезной, и я надеюсь, что вы не поймете это неправильно. Когда я говорю "не нужна", я имею в виду, что это не нужно здесь, но, например, в эзотерическом буддизме практикуют медитации с визуализацией света и мандал, и это отдельная практика, и я не отрицаю эту практику, и я думаю, что она полезна. Я просто говорю, что это не нужно, если смотреть с точки зрения этой конкретной ситуации. Если я этого не скажу, может возникнуть недопонимание.

Сначала необходимо достичь состояния тишины (состояние шинэ в Дзогчен), а затем возникает глубокое осознание, которое не позволяет погрузиться в состояние тишины, и оно проявляется как осознание созидания, разрушения и поддержания (лангтон в Дзогчен).

Затем наступает состояние, в котором состояние тишины и осознание созидания, разрушения и поддержания сосуществуют (ниме в Дзогчен).

Мне кажется, что это соответствует следующим состояниям Дзогчен:

(1) Шине (также называемое нева) – состояние тишины (соответствует шамате в Йога-сутрах).
Фиксируя сознание и взгляд на объект, или без объекта, мы входим в состояние тишины. Это состояние становится естественным и еще более устойчивым.
(2) Лантон (также называемое миова) – более широкое видение или прозрение (соответствует осознанию созидания, разрушения и поддержания).
Состояние тишины растворяется или "пробуждается".
(3) Ниме (также называемое нямньи) – состояние неделимости (соответствует состоянию, в котором состояние тишины и осознание созидания, разрушения и поддержания сосуществуют).
Шине и лангтон возникают одновременно. Это выход за пределы дуализма.
(4) Лундуп – состояние совершенства в своей естественности.
Состояние неделимости постоянно присутствует во всех действиях.
"Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

На самом деле, мне не совсем понятно, почему состояние тишины и состояние осознания созидания, разрушения и поддержания, сосуществующие вместе, является состоянием неделимости (единым состоянием).

Ну, конечно, в этом состоянии нет разделения, и если говорить об этом, то это, возможно, и можно назвать неделимостью, но мне кажется, что это просто объяснение. Когда говорят о "выходе за пределы дуализма", это оставляет немного витиеватое впечатление.

Если основываться на этой иерархии, то в будущем необходимо будет поддерживать состояние неделимости, то есть самадхи, одновременно сохраняя эти два состояния.

Практика Дзогчен проста: "постоянно поддерживать самадхи", но, конечно, постоянно поддерживать самадхи очень сложно, и, вероятно, поэтому существует такая иерархия.

В моем случае, можно сказать, что я прошла эти этапы и достигла входа в состояние неделимости. Это продолжается и в повседневной жизни, но не является совершенным, поэтому я не достигла лундупа, и, поскольку я стараюсь поддерживать состояние медитации, я могу сказать, что нахожусь на стадии ниме.

После того, как возникли представления о созидании, разрушении и поддержании, я стал менее подвержен негативному влиянию, и одновременно почти полностью утратил чувство добра и зла.

Я ничего не чувствую, даже видя абсолютное зло.

Сначала я даже думал, что это притупление, но, вероятно, это связано с тем, что моя собственная энергия стала выше, и поэтому я перестал подвергаться влиянию.

Часто говорят в духовных учениях, что добра и зла не существует, и это объясняется различными теориями, но на самом деле это не имеет никакого отношения к объяснениям, а просто так, добро и зло действительно отсутствуют, и все свободно.

Но это не значит, что можно делать все, что захочется.

Там работает сознание созидания, разрушения и поддержания, поэтому, например, я не буду делать только плохое, и наоборот, не буду делать только то, что кажется хорошим, и одновременно не буду просто поддерживать статус-кво.

Это не значит, что можно делать все, что угодно, а значит, что в буквальном смысле у меня нет чувства добра и зла.

Раньше мне казалось, что в этом мире действительно существуют сущности, похожие на воплощение зла, но теперь, поскольку у меня нет чувства добра и зла, я уже не могу это понять.

Хотя я и говорю, что не понимаю добра и зла, я все равно адекватно реагирую на людей и сущности, которые причиняют мне вред, поэтому я не остаюсь безучастным к тому, что кажется злом. И наоборот, у меня есть реакции и на то, что кажется добром, хотя иногда то, что кажется добром, на самом деле может быть предвзятым. Чувство добра и зла может исчезнуть, но действия остаются. Я не реагирую шаблонно.

Это не вопрос морали. Я считаю, что моральные принципы верны. Это не о том. Это о существовании добра и зла.

Когда у меня было чувство добра и зла, все было разделено на стереотипные понятия о хорошем и плохом, и в каком-то смысле, если что-то было помечено как "хорошее", то это позволяло многое прощать. Но именно потому, что я перестал четко различать добро и зло, я начал видеть вещи такими, какие они есть.

Моральные принципы добра и зла существуют, но глубоко внутри я перестал их различать. Я не могу сказать, что хорошо или плохо, и это касается как действий других людей, так и моих собственных.

Конечно, морально правильно говорить, что нельзя убивать людей или воровать, и такие истории о добре и зле верны, но глубоко внутри постоянно работает чувство, выходящее за рамки добра и зла, и поэтому я перестал понимать, что плохо.

Это одна из сторон сознания, включающей в себя созидание, разрушение и поддержание. В этом состоянии сознания нет добра и зла. Все создается, все разрушается, все поддерживается, поэтому там нет таких суждений, как "что хорошо, а что плохо".

Это не просто рассуждение "зла и добра не существует", а скорее история о том, что буквально исчезло ощущение добра и зла.

Сегодня, во время медитации, в нижней части позвоночника, возле копчика, возникло ощущение сильного давления, как будто что-то раздувается, как воздушный шарик.

Это ощущение постепенно поднималось по позвоночнику и достигло области груди, где оно на мгновение стало менее выраженным, но, кажется, распространилось до затылка.

Ранее у меня уже были ощущения, когда свет поднимался по каналам Ида и Пингала, а затем аура становилась более выраженной в области Манипуры, затем в области Анахаты, и даже в области Аджны, но, кажется, у меня не было подобных ощущений, связанных с Сушумной (энергетическим каналом, расположенным вдоль позвоночника, один из основных Нади).

Несколько раз во время практики "Малого круга" (Xiao Zhou Tian) я испытывал похожие ощущения вдоль позвоночника, но это было давно, и я уже забыл об этом.

После этого, в области груди, появилось осознание созидания, разрушения и поддержания, и это ощущение распространилось выше, до головы, но, кажется, это не было связано с ощущением вдоль позвоночника.

С точки зрения ощущений вдоль позвоночника, это было довольно давно, и ощущение начинается не в муладхаре, а чуть выше, в области копчика, и оттуда, по крайней мере, до области сердца (анахата), ощущается связь. Возможно, верхняя часть уже связана, поэтому, вероятно, между свадхистана и анахатой образовалась прочная связь.

С точки зрения йоги, вдоль позвоночника проходят несколько энергетических каналов: слева – ида, справа – пингала, а посередине – сушумна. Изображение взято из книги "Meditation and Mantra" (автор: Свами Вишну-Девананда).

В этой книге, помимо сушумны, упоминаются такие каналы, как "Chitra Nadi" и "Brahma Nadi", но различия между ними мне не совсем понятны.

Синкуи – это буддийский термин, который описывает три действия: действия тела, слова и мысли. Считается, что эти три действия соответствуют действиям, словам и мыслям человека. В тантризме практикуют упражнения, чтобы привести эти три элемента в соответствие друг с другом.

Ну, на самом деле я не являюсь последователем буддизма, поэтому я ограничусь этим кратким буддийским объяснением, но недавно я осознал, что это перекликается с моими собственными представлениями, поэтому я решил записать это.

При чтении тантрических или тибетских текстов, вы замечаете, что интерпретация этих трех элементов – тела, речи и ума – немного отличается.

Тело → тело
Речь → энергия
Ум → сознание

В тибетском буддизме считается, что все живые существа состоят из трех элементов: тела, речи и ума. Совершенное состояние этих трех элементов символизируется тибетскими слогами: "ом", "а", "хум". Тело относится ко всем материальным аспектам существа. Речь, в санскрите "прана", а в тибетском "лунг", – это энергия, которая дает жизнь телу, и ее циркуляция связана с дыханием. Ум включает в себя как поверхностное сознание, основанное на рациональном мышлении, так и истинную природу сердца, которая превосходит разум. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

По сравнению с японским буддийским объяснением синкуи, эта тибетская интерпретация кажется более убедительной.

В буддизме считается, что личность состоит из трех аспектов: тела, речи и ума (син, ку, и). Относительное состояние (мирская истина) создается из этих трех аспектов и находится в пределах времени и разделения субъекта и объекта. В то же время, то, что находится за пределами времени и дуализма, называется "абсолютной истиной" (шёгитай). Это слово относится к высшему и изначальному состоянию син, ку и и. "Учение Зокчен" (автор: Намкай Норбу).

Важно отметить, что син, ку и и – это концепции, связанные с дуализмом, и пока человек не достиг состояния самадхи, он находится в состоянии заблуждения, связанного с перерождением и кармой. Однако, это не означает, что син, ку и и исчезают в состоянии самадхи, а скорее, что человек достигает состояния, в котором он может видеть проявление син, ку и и таким, какое оно есть, и освобождается от заблуждений, перерождений и кармы. Они продолжают проявляться, но человек больше не ограничивается ими.

Я думаю, что это можно применить к недавним событиям, связанным с Сине и Лантоном.

(1) Синей (также называемый Нева) – состояние тишины (это соответствует понятию).
(2) Лантон (также называемый Мийова) – более широкое видение или прозрение (это соответствует "усту" – энергии).
Состояние тишины растворяется или "пробуждается".
(3) Ниме (также называемый Нямуни) – состояние неделимости.
Синей и Лантон возникают одновременно. Это переход к преодолению дуализма.
(4) Лундуп – состояние совершенства в своей сущности.
Во всех действиях поддерживается состояние неделимости.
"Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

В дополнение к предыдущей интерпретации, я заметил, что есть еще один элемент, который с этим связан.

Для осознания самадхи, в терминологии зогчен, необходим "рикпа". РИКПА, как мне кажется, ранее уже упоминался, но теперь я думаю, что только после проявления энергии рикпа может поддерживаться непрерывно.

Поэтому, я думаю, что вышеприведенная последовательность верна, и хотя состояние неделимости (ниме) – самадхи – может возникать и раньше, в основном это происходит в этой последовательности. В моем случае, последовательность была следующей:

(1) Синей (→ состояние тишины, соответствующее понятию. После пробуждения кундалини, преобладание манипуры, достижение анахаты, а затем аджны, и, наконец, состояние тишины. Это начальный этап).
(2) Состояние неделимости (ниме) возникает часто, но не длится долго. Даже в этом состоянии рикпа работает в некоторой степени.
(3) Лантон (пробуждение) (→ сознание творения, разрушения и поддержания. Соответствует "усту" – энергии).
(4) Состояние неделимости (ниме) – рикпа постепенно стабилизируется. Время и состояние, находящееся за пределами дуализма. Соответствует <абсолютной истине> (шёнгитай). Самадхи.

Я думаю, что состояние самадхи возникало часто. Хотя в определенные моменты это были довольно значительные переживания, в целом, кажется, что самадхи развивается постепенно.

В начале, как мне кажется, первым проявлением была ситуация, когда зрение воспринимается в замедленной съемке, что иногда называют "каника-самадхи". Затем это постепенно углублялось, иногда немного отступало, но в целом углублялось. Эти состояния, я думаю, были начальным состоянием неделимости (ниме).

Затем, с появлением сознания творения, разрушения и поддержания, я вошел в контакт с новой энергией и сознанием, слился с ними и достиг состояния лантон (пробуждение).

И вот, достигнув Лантона, состояние ниме (сознание недвойственности) стало более стабильным, и у меня возникло ощущение, что я могу поддерживать это состояние ниме (сознание недвойственности, самадхи) в течение повседневной жизни.

Я сейчас, вероятно, нахожусь на этом этапе.

Идеально было бы, чтобы повседневная жизнь сама по себе становилась медитацией и практикой, но это не всегда возможно, поэтому я также занимаюсь медитацией и йогой.

В будущем, если это состояние станет еще более стабильным и я смогу постоянно поддерживать самадхи в повседневной жизни, возможно, я достигну лундупа (совершенного состояния).

Недавно мы обсуждали это с другой точки зрения: сначала возникает состояние "шинкуи" (единство тела, речи и ума), а затем – "самадхи" (состояние недвойственного сознания). Другими словами, после состояния "сине" (тишины) наступает "самадхи" (состояние недвойственного сознания).

В основном, такая последовательность встречается чаще всего, но теоретически, возможно, что можно сразу перейти к "самадхи" (состоянию недвойственного сознания), минуя состояние "сине" (тишины).

Однако, я думаю, что лучше проходить эти этапы, чтобы достичь большей стабильности. Можно сказать, что это обеспечивает большую воспроизводимость.

Если у человека изначально достаточно развито состояние "рикпа" (недвойственного сознания), то он может сразу перейти к "самадхи", минуя состояние "сине" (тишины). Такие люди существуют, и особенно у детей это может происходить, поскольку они еще не вовлечены в мирские заботы. У взрослых тоже могут быть такие люди.

Тем не менее, в традиционной медитации сначала практикуют "шаматху" (успокоение).

И, хотя может показаться, что "шаматху" (успокоение) не так уж и необходимо, когда начинает проявляться состояние "рикпа" (недвойственного сознания), это может быть неправильно истолковано. "Шаматху" – это не конечная цель, а один из этапов, ведущих к "рикпа".

Состояние "рикпа" можно назвать "випассаной" – это осознанность, которая наблюдает за всеми аспектами "шинкуи" (тела, речи и ума), включая мысли и ощущения. В этом состоянии, даже если возникает тишина, это полезно для пробуждения осознанности "рикпа", хотя это и не является конечной целью. У обычных людей осознанность "рикпа" находится в спящем состоянии, что в буддизме называется "невежеством". Для того чтобы активировать эту осознанность "рикпа", полезны такие практики, как "шаматху" (успокоение).

Когда начинает проявляться состояние "рикпа", даже если возникают мысли и отвлечения, можно научиться воспринимать их такими, какие они есть, и тогда нет необходимости сознательно практиковать "шаматху" (успокоение).

Я уже анализировал это раньше, но, кажется, теперь я понимаю это более четко.

Випассана – это состояние медитации, когда природа ума (так называемый "рикпа") наблюдает за чувствами и сознанием. В состоянии випассаны наблюдение за телесными ощущениями становится легким, но наблюдение за телесными ощущениями само по себе не является состоянием випассаны.

В некоторых школах випассана – это просто наблюдение за телесными ощущениями.

Випассана – это один из методов медитации, а "випассана" означает "наблюдение", поэтому это один из элементов состояния медитации. Это просто название, и, по моему мнению, стоит разделять состояние випассаны и метод медитации випассаны, используемый в разных школах. Наблюдение за телесными ощущениями – это просто метод медитации, который называется "випассана", но это не то же самое, что осознание випассаны, которое можно достичь в медитации.

Возможно, сначала люди, продолжающие медитировать и достигающие определенного уровня осознания, достигают состояния випассаны, и тогда им легко наблюдать за телесными ощущениями. Затем, подражая этому, были разработаны методы медитации. Я думаю, что для начинающих медитаторов наблюдение за телесными ощущениями может быть сложным, но, похоже, что в некоторых школах люди используют такие методы медитации и достигают определенных результатов. Я думаю, что для меня другой путь был бы лучше, но если школа так учит и это правильно, то это нормально.

Это, вероятно, эффективно для людей, у которых уже есть определенная база и которые в некоторой степени понимают состояние випассаны. Для таких людей достаточно небольшого объяснения, чтобы они поняли: "А, вот что это такое", и они могут сразу войти в состояние випассаны или "вспомнить" его.

Это похоже на то, что некоторые духовные учителя говорят: "Просто осознайте это" или "Просто вспомните это". Однако, для людей, у которых нет такой базы или которые сильно устали от жизни, трудно достичь этого состояния, даже если им говорят это. Не так много людей, которые могут просто "осознать" это и сразу же достичь этого. Легко просто представить себе это и почувствовать, что понимаешь. Некоторые люди даже думают, что они понимают, но на самом деле это не так. Поэтому, если говорить, что это легко, это может быть особенно обманчиво. Действительно, для тех, кто понимает, это может быть просто осознание или воспоминание, но это зависит от случая.

Действительно, некоторые люди могут понять это очень быстро, и это хорошо, но я думаю, что большинство людей не так. Я думаю, что людей, которым это недоступно сразу, больше.

И даже у людей с определенными способностями часто возникает неправильное понимание: "Если наблюдать за ощущениями тела, то можно достичь состояния випассаны (то есть, действие наблюдения за телом приводит к результату – состоянию випассаны)". На самом деле, это не так. Правильно будет сказать: "Если находится в состоянии випассаны, то можно наблюдать за состоянием тела". Это похоже, но на самом деле отличается. Если не находиться в состоянии випассаны и пытаться наблюдать за ощущениями тела, то ничего не произойдет. Можно даже ошибочно решить, что медитация – это именно такое усилие, и продолжать медитировать, ничего не достигая. Хотя даже при наличии неправильного понимания иногда можно достичь настоящего состояния, поэтому нельзя сказать, что это всегда так, но в основном это именно так.

Состояние випассаны – это состояние, когда сознание, выходящее за рамки пяти чувств (так называемое "рикпа"), наблюдает за пятью чувствами и движениями ума. Таким образом, ошибка заключается в том, что люди думают, что если ум наблюдает за пятью чувствами, то это и есть випассана.

■ Состояние випассаны: Рикпа наблюдает за пятью чувствами и умом. Следовательно, можно наблюдать и за ощущениями, поступающими через кожу (пять чувств). Не требуется концентрация ума, но необходима концентрация, связанная с осознанием (или нечто подобное). Это состояние повышенного осознания, или состояние, когда осознание усилилось (разные формулировки, но означающие одно и то же, в зависимости от того, кто говорит).
■ Випассана как метод медитации: Ум наблюдает за пятью чувствами (ощущениями). Требуется концентрация ума.

Поэтому, хотя это совершенно разные вещи, я думаю, что многие люди ошибочно полагают, что наблюдение за кожей приведет к випассане.

Лично я считаю, что на начальном этапе лучше всего начинать с медитации на концентрацию, а не с наблюдения за ощущениями тела. Однако, если вы практикуете в школе, которая использует метод випассаны, то это ваше личное дело.

В школах випассаны часто объясняют, что концентрация необходима "в определенной степени", но, по моему мнению, концентрация играет гораздо более важную роль.

Наблюдение само по себе происходило довольно часто после достижения состояния тишины, но в последнее время, даже до достижения состояния тишины, наблюдение начинает происходить автоматически.

Состояние тишины можно назвать состоянием "синей бездны", или "шаматхой" в Йога-сутрах, и это состояние, когда ум пребывает в спокойствии.

В данном случае, наблюдение – это не состояние покоя ума, а способность наблюдать за движением самого ума.

Поэтому, это не обязательно состояние "шаматхи", скорее, ум находится в свободном состоянии, и при этом продолжается наблюдение.

Когда в уме возникают посторонние мысли и идеи, я просто наблюдаю за ними. Я остаюсь немного в стороне, словно слегка паря в воздухе, не вовлекаясь в процесс наблюдения.

Раньше, когда в уме возникали посторонние мысли и идеи, казалось, что я погружаюсь в болото или кто-то тянет меня вниз, и в сознании присутствуют только эти мысли и идеи. Однако, в состоянии наблюдения, мое сознание словно немного отрывается от земли, хотя и не очень высоко, поэтому иногда все еще чувствуется это "тяжесть", но в основном я остаюсь в состоянии "парения" и могу продолжать наблюдение за возникающими мыслями и идеями.

Раньше такое состояние возникало только после достижения состояния тишины (шаматхи, состояния "синей бездны"). Это можно назвать состоянием "випассаны".

Например, утром я медитирую, и после 30 минут, или часа, или полутора часов медитации, я достигаю состояния тишины и перехожу в состояние "випассаны".

Однако, в последнее время, даже до начала медитации или перед тем, как сесть, наблюдание уже происходит, и особенно во время медитации, я могу наблюдать состояние своего ума, как описано выше.

Это можно назвать "автоматическим" наблюдением.

Тот факт, что это "автоматическое" наблюдение, имеет огромное значение. Существует большая разница между наблюдением, которое происходит только при сознательном усилии, и "автоматическим" наблюдением, даже если оно еще не полностью развито.

Мне кажется, что ощущение наблюдения существовало и раньше, поэтому это само по себе не является чем-то необычным. Однако, раньше продолжительность этого наблюдения в повседневной жизни была очень короткой, а сейчас она увеличивается. Это еще не достигло 24 часов, но, как говорят люди, достигшие просветления, их сознание продолжает работать даже во время сна, поэтому, кажется, что непрерывное наблюдение является необходимым условием для просветления.

Это можно интерпретировать как наблюдение за телом, речью и разумом. Наблюдение за пятью чувствами, связанными с телом, относительно просто, и обычно начинают с наблюдения за телом. Затем следует наблюдение за энергией. Энергия более тонка, чем пять чувств. Еще более тонкими являются движения разума. Похоже, что наблюдение за всеми этими тремя аспектами и есть осознанность.

В этом мире все основано на любви, и поэтому можно делать что угодно. Даже если кто-то совершает ужасные поступки, это все равно прощено. Этот мир совершенен, и любой выбор, даже если он приводит к геноциду или разрушению Земли, является частью этой совершенности... Это – базовая концепция.

В космических законах свобода планет практически гарантирована. Поэтому, независимо от того, какие ужасные вещи происходят на планете, такие как геноцид или массовое уничтожение, в принципе, уважается свобода существ, живущих на этой планете. Однако это не означает, что можно делать абсолютно все. Если разрушение становится настолько масштабным, что планета перестает существовать, например, если Землю взрывает мощный ядерный взрыв, то вмешательство из космоса допустимо. Космические законы дают управляющим космическим пространством право предотвращать гибель планет, таких как Земля. Если разрушение не достигает такого уровня, то в принципе гарантируется свобода мысли и действий живых существ на этой планете.

После медитации, особенно когда проявляются осознания творчества, разрушения и поддержания, можно реально ощутить это – что существует такая планета, которая все прощает. Однако, несмотря на это, иногда возникают ситуации, когда приходится сталкиваться с противоречиями или принимать сложные решения относительно того, как обращаться с "врагами".

Если все идеально и все прощено, должны ли мы прощать врагов? Возникает такой вопрос. Например, сейчас в Японии есть СМИ, которые распространяют предвзятую информацию, чтобы очернить страну. Должны ли мы прощать таких людей? Или, когда рядом оказывается человек, который нас эксплуатирует, стоит ли это терпеть?

Один из ответов заключается в том, что даже реакция – это тоже часть всего, и все прощено, поэтому можно делать что угодно, при условии сохранения гармонии. Все действия, включая эксплуатацию или попытки очернить кого-либо, свободны и разрешены, но также свободны и реакции на них.

Поэтому, если ответная мера соответствует принципам гармонии, то ее следует предпринять; если отказ соответствует принципам гармонии, то его следует выбрать.

Когда действует "я", это приводит к карме, и человек оказывается в плену колеса перерождений. Однако люди, которые вышли из этого цикла кармы, чье сознание уже является частью "целого", не создают никакой кармы своими действиями.

Это – не просто теоретические рассуждения, а вопрос о том, действительно ли можно так действовать на практике.

Независимо от того, что вы чувствуете и что хотите делать, это ваша свобода выбора, поэтому делайте то, что вам нравится. Если вы считаете, что терпение – это гармония, терпите; если считаете, что возмездие – это гармония, мстите. Это зависит от конкретной ситуации, и все может быть по-разному. В самом действии нет какой-то фиксированной истины, истина меняется в зависимости от обстоятельств.

Мораль и здравый смысл полезны для тех, кто еще не достиг этого уровня, но для тех, кто вышел из круга кармы, это всего лишь ориентиры. Если вы вышли из кармы, делайте все, что считаете правильным, с точки зрения так называемого космического сознания.

В данном случае, действия в отношении антияпонских СМИ также вполне естественно определяются с точки зрения космического сознания, и для выхода из этого цикла антияпонской пропаганды абсолютно необходимым условием является "пробуждение японцев". И это пробуждение должно произойти у каждого японца, а затем они должны действовать.

Честно говоря, довольно просто устранить таких заметных представителей антияпонских СМИ и организации Chongryon через действия небольшой группы людей с определенными способностями или властью. Однако, даже если их устранят, если японцы не проснутся, это будет происходить снова и снова. Поэтому такое устранение мало что дает. Возможно, только после того, как вы подвергнетесь этому до конца, люди начнут пробуждаться. Я думаю, что люди с определенными способностями не должны лишать других возможности учиться.

На самом деле, если подняться на более высокий уровень, жизнь человека можно довольно легко манипулировать: болезни, несчастные случаи, инсульты, внезапная сердечная недостаточность, или даже заражение коронавирусом – все это можно сделать по желанию. Но обычно этого не делают. Это было бы неестественно убивать много людей намеренно, и, что самое главное, это лишило бы их возможности учиться, как указано выше. В данном случае, поскольку японцы должны проснуться, это лишает их возможности пробудиться. Лучше оставить антияпонские СМИ и антиправительственных политиков в покое, чем допустить такую ситуацию.

Это то же самое, что уничтожение планеты. Если Япония может быть уничтожена, тогда могут быть приняты меры для устранения антияпонских СМИ, организации Chongryon или антиправительственных политиков. Но если это произойдет, придется начинать все сначала и ждать, пока японцы проснутся. Это тоже довольно хлопотно. Я думаю, что лучше, чтобы японцы пробудились до того, как будет достигнут необратимый порог.

Жизнь человека на удивление хрупка, и если захотеть избавиться от нее, это можно сделать очень легко, но душа бессмертна, поэтому она снова перерождается и повторяет то же самое. Это просто откладывание проблемы.

В качестве способа можно отправить такую душу в другую временную линию, но это тоже требует усилий. В любом случае, они будут повторять примерно те же действия. Лучше всего, чтобы обе стороны учились друг у друга, тогда проблема будет решена.

Если действительно захотеть избавиться от кого-то, достаточно просто сообщить космическому сознанию: "Исчезните (метод оставьте на ваше усмотрение)", и вселенная сама создаст ситуацию – инсульт, скандал или что-то подобное – чтобы устранить этого человека. Но, как уже упоминалось выше, это приведет к повторению той же ситуации. Уроки будут повторяться до тех пор, пока японцы не проснутся, то есть, если говорить другими словами, "пока японцы не начнут учиться".

Когда японцы усвоят урок о том, чтобы не отдавать свою энергию другим, проблемы с антиправительственными СМИ и антиправительственными политиками быстро разрешатся. Ведь такие политики перестанут побеждать на выборах, и тогда они исчезнут, а вместе с ними и антиправительственные СМИ будут постепенно устранены из политической сферы. То же самое касается чиновников.

Некоторые члены группы могут пытаться избавиться от антиправительственных элементов, но это очень сложно и не является радикальным решением. Гораздо лучше, чтобы японцы проснулись.

В последнее время, когда я медитирую, у меня часто возникает ощущение, будто что-то, похожее на воздушный шарик, надувается в области макушки.

Из позвоночника, в направлении к затылку и к макушке, вдоль кожи, постепенно раздувается длинный "шарик".

В отличие от воздушного шарика, который сразу же надувается полностью, это больше похоже на шланг для воды или толстый шланг, свернутый в спираль, используемый пожарными. Он раздувается постепенно, начиная с одного конца.

Ощущение возникает в области, немного позади макушки, и при каждой медитации я часто чувствую, как в этой области постепенно надувается "шарик". Если представить это схематично, сначала ощущается оранжевый цвет, а затем, когда "шарик" полностью надувается, энергия заполняет область до желтого цвета.

Раньше я испытывал подобные ощущения в области горла или затылка, но, кажется, это были ощущения, возникающие, когда энергия не проходила достаточно хорошо, и я чувствовал это в момент, когда энергия начинала циркулировать.

Раньше я часто испытывал подобные ощущения в области макушки, но в последнее время это происходит реже, и сейчас я не чувствую подобных ощущений в области затылка, поэтому, возможно, энергия уже полностью заполнила область затылка и нижнюю часть головы.

В последнее время, когда я начинаю медитацию, я чувствую, как в области сахасрары, где еще не полностью заполнена энергия, возникает подобное ощущение "надувающегося шарика".

Раньше я просто чувствовал, как "шарик" надувается в области макушки, но сейчас, кажется, "шарик" надувается полностью во всей области макушки, что, вероятно, означает, что энергия полностью заполнила область макушки. В этом состоянии зрение становится немного светящимся, и сознание входит в состояние тишины.

Даже когда сознание не было полностью заполнено энергией, я мог достичь состояния тишины, но это состояние тишины было другим. Раньше, когда я достигал состояния тишины, казалось, что сознание исчезает, а теперь, кажется, я могу достичь состояния тишины, при этом сознание меняется не так сильно.

Раньше я иногда чувствовал это свечение, но чаще всего это было спонтанное ощущение, и оно появлялось не постоянно. Сейчас, когда энергия полностью заполнена в области сахасрары, кажется, что я стабильно вижу это свечение. Возможно, раньше, когда энергия проходила через сахасрару, я кратковременно видел это свечение.

В йоге говорится, что сахасрара должна сиять, и это соответствует этим описаниям.

В чакре сахасрара, она сияет. (Пропущено) В состоянии легкой концентрации, астральное тело можно ощутить как дым, который появляется и исчезает. Когда исчезают посторонние мысли и достигается глубокое состояние сознания, астральное тело выглядит черным. Если продолжать концентрацию на этом черном астральном теле, оно начинает сиять. "Йога в традиции тибетского буддизма" (автор: Хосон Ямамото).

Ещё не могу сказать, что это полностью ощущение наполненности светом, но я чувствую слабое, общее ощущение света.

Это отличается от ощущения света, которое я видел как туман в начале, когда появились первые столбы дыма. Это скорее ощущение общего просветления. Сначала я даже подумал, что это восходящее солнце, но, кажется, более правильно будет сказать, что я чувствую свет во время медитации. Я уже давно испытывал ощущение восходящего солнца, поэтому у меня есть такое ощущение, но, если говорить о свете, то его изменения происходят очень быстро, и само ощущение отличается. Кроме того, я чувствую свет одновременно с тем, как энергия наполняет мою макушку, и когда это ощущение, как будто воздушный шарик, который наполнился и лопнул, исчезает. Поэтому я решил, что это свет, который я вижу во время медитации. Можно сказать, что это прогресс от ощущения абсолютной черноты, которое я испытывал немного раньше, до ощущения сияния.

Некоторые школы йоги утверждают, что "важно то, что видно", и такие группы могут просто игнорировать это явление. Но, по моему мнению, такие "признаки" важны для определения того, где вы находитесь, поэтому их лучше не игнорировать. Тем не менее, это просто вопрос предпочтений той или иной школы, и я не собираюсь никого критиковать. Они могут делать то, что им нравится, и это просто мое личное мнение.