정말 단순하게 말하면, 에너지가 높아질수록 사랑이 깊어진다고 생각합니다.

에너지가 낮으면 다른 사람에게서 에너지를 얻고 싶어 하고, 그 대상이 이성 파트너일 수도 있습니다. 에너지가 높으면 사랑에 휩싸인 상태가 되어 다른 사람들에게 호감을 얻게 되며, 에너지가 높은 상태에서는 다른 사람에게서 에너지를 빼앗을 필요도 없습니다.

사랑에는 빼앗는 사랑, 주는 사랑이라고 하는 경우가 있지만, 빼앗는 사랑은 에너지를 빼앗는 것이고, 주는 사랑은 에너지를 주는 것입니다.

다른 사람을 얽매어 두는 사랑은 상대방에게서 지속적으로 에너지를 빼앗고 싶어 하는 생각의 표현이며, 그것이 사랑으로 표현된 것일 뿐입니다. 하지만 근본적으로는 에너지에 관한 이야기입니다.

다른 사람에게 헌신하는 사람은 다른 사람에게 에너지를 주는 사람입니다.

사랑은 에너지의 고양이며, 여성이라면 그것을 "치유"라고 부를 수도 있고, 남성이라면 "파워를 높이는 것"이라고 할 수도 있습니다.

하지만 근본적으로 보면, 그 내용은 동일하며, 에너지의 성질은 조금 다르지만, 둘 다 에너지를 높인다는 점에서 동일합니다.

여성은 그것을 사랑이라고 표현하기 쉬울 수 있지만, 남성은 사랑이라고 표현하기 어려울 수도 있습니다. 하지만 그것은 에너지이며 파워이기 때문에, "치유"라고 해도 "치유의 파워"라는 표현에 어색함이 없듯이, 둘 다 에너지의 표현입니다.

남성은 여성에게서 받는 것을 사랑이라고 표현하고, 다른 것에서 받는 것을 파워라고 표현할 수도 있지만, 어느 것이든 에너지가 아니며, 사랑 외의 것, 예를 들어 존경이나 감사와 같은 것도 결국은 에너지가 있으며, 조금 다르다고 할 수 있지만, 어느 쪽이든 사랑의 에너지라고 해도 크게 다르지 않습니다. 자세히 말하면 조금 다르다는 이야기가 되겠지만, 사랑이 에너지라는 점에서는 큰 틀에서 그렇다고 할 수 있습니다.

저는 그런 식으로 생각하고 있습니다. 다른 사람들은 다른 생각을 가질 수도 있습니다. 그것은 자유롭게 생각하면 됩니다. 저는 다른 사람의 생각을 바꾸기 위해 쓴 것이 아니므로. 다른 사람들은 자유롭게 살면 됩니다.

예전에는 이 생각을 자주 듣고 있었지만, 어딘가 와닿지 않았습니다.

"사랑이란 무엇일까요?"

이것은 고대부터 존재했을 가능성이 있는 보편적인 주제일 수 있습니다.

우리가 사랑에 대해 이야기할 때, 일반적으로 가장 먼저 떠오르는 것은 남녀 간의 사랑이며, 그 다음으로 보편적이고 성별을 초월한 사회적 사랑으로 확장됩니다. 그것은 괜찮지만, 어쩐지 그 틀이 저에게는 근본적인 수준에서 완전히 와닿지 않았습니다.

사랑에는 다양한 형태가 있습니다: 빼앗는 사랑, 주는 사랑, 그리고 보편적인 사랑. 이 틀을 통해 보면, 한 형태가 다른 형태를 부정하는 것처럼 보입니다. 예를 들어, 우리가 빼앗는 사랑을 부정적인 것으로, 주는 사랑을 긍정적인 것으로 본다면, 또는 보편적인 사랑을 긍정적인 것으로 본다면, 주는 사랑이 부정될 수 있습니다. 그것은 제가 생각만으로는 해결할 수 없는 문제였습니다.

그러나 제 에너지 수준이 높아짐에 따라, 치유에 대한 저의 인식도 바뀌었습니다. 우리가 상승하는 에너지를 치유, 힘, 또는 남성성과 연결할 때, 마치 관점이 변화하는 것 같습니다.

사랑을 개별적인 사건으로 보는 대신, 우리는 그것을 에너지의 흐름으로 볼 수 있습니다.

그러면, 빼앗는 사랑, 주는 사랑, 또는 보편적인 사랑이든, 모든 것이 에너지의 표현이므로, 모든 것이 허용 가능하다는 이해에 도달하게 됩니다.

이것은 제가 여러 번 들어왔던 내용이지만, 저에게는 완전히 와닿지 않았습니다. 그러나 "모든 것이 허용 가능하다"는 느낌, "사랑"이라는 느낌, 그리고 "에너지의 흐름"이라는 느낌이 이제 연결되어 저에게는 의미가 있습니다.

그리고 제가 사랑을 바라볼 때, 저는 사랑이 에너지라는 것을 깨닫고, 모든 것이 허용 가능하다는 느낌을 받습니다.

영적인 수행을 발전시키는 과정에서, 신이라고 주장하는 존재들과의 접촉에 주의해야 합니다.

제가 약 20년 전 공부했던 단체도 비슷한 경험을 했습니다. 처음에는 우주와 관련된 영적인 가르침이었지만, 어느 시점에서 일본의 토착 신들에 대한 가르침이 도입되었고, 결국에는 완전히 그러한 가르침에 집중하게 되었습니다.

일본 신들의 특징은 매우 강하고, 종종 거칠기도 합니다. 그들의 말과 행동은 일본 전사들의 강인함과 친절함을 가지고 있지만, 동시에 일본 전시 체제의 장교들의 엄격함도 가지고 있습니다. 물론, 이는 신에 따라 다릅니다.

이들은 강력한 존재이지만, 그들이 깨달음을 얻었는지에 대해서는 의문이 듭니다. 제가 보기에, 많은 신들이 깨달음을 얻지 않은 것처럼 보입니다. 사실, 일본 토착 신들의 영역 내에서, 대부분, 아니면 모든 신들이 깨달음을 얻지 않은 것으로 보입니다.

신들은 갈등과 권력 투쟁에 관여하고 있습니다. 이는 현재 일본 시대에도 일어나고 있지만, 눈에 띄지 않을 뿐입니다.

따라서, 일본 신들의 지시를 맹목적으로 따르거나, 그들이 시켰다고 해서 특정 의식에 참여하거나 특정 장소에 가는 것은 중요하지 않습니다. 어느 정도 수준의 수행을 하는 사람들은 그 목적을 이해하지 못할 것입니다. 그들은 무언가를 숨기고 있을 수도 있습니다. 설령 자신이 모든 것을 이해한다고 생각하더라도, 잘못된 정보가 제시될 수 있으며, 만약 그것을 구별하지 못한다면, 관련된 일에 관여하지 않는 것이 좋습니다.

영적인 수행을 발전시키는 과정에서, 특정 수준에 도달한 사람들은 일본 신이라고 주장하는 존재들에 의해 "희생"될 수 있습니다. 이러한 개인들은 신들의 손과 발로 움직이고 행동하는 것에 행복하고 자부심을 느낄 수 있지만, 그들이 그것을 알고 하는 것인지 여부는 불분명합니다.

물론, 이해하는 사람들도 있습니다. 만약 그들이 진정으로 이해한다면, 문제는 없습니다. 그 경우, 그들은 어느 "편"에 서 있는지 압니다. 그들은 적의 편인가, 아니면 동맹의 편인가? 아니면 중립적인 입장을 취하고, 갈등에 관여하지 않는가?

과거에는 '승화'에 대한 열정이 매우 높았던 시기가 있었습니다. 그러나 일부 사람들은 승화라는 개념을 이용하여 자신의 신들의 영향력을 확대하기 위해 다양한 장소에서 의식을 거행하기도 했습니다. 도움을 주는 것이 중요하지만, 자신이 그러한 교활한 세력의 도구가 되지 않는지 확인해야 합니다.

신들은 훨씬 더 교묘합니다. 최근에 깨어난 사람들이 이것을 쉽게 파악할 수 있다고 생각해서는 안 되며, 관련된 일에 관여하지 않는 것이 좋습니다. 이해하는 사람들이 그것을 하고 있다면, 괜찮습니다.

"어센션"이라고 부르는지 여부는 차치하고, 대변혁은 분명히 존재하기 때문에 그것을 전달하는 것은 좋지만, "어센션"을 소재로 선동하여 자신의 세력을 늘리려고 하는 일본의 신도 있습니다. 신이라고 해서 꽤나 교활한 존재들이죠.

"신"이라고 하면 깨달음을 얻은 듯한 인상이 있지만, 실제로는 그런 일본의 신들은 깨달음을 얻지 못했습니다. 일본의 신의 손발이 되는 것이 아니라, 일본의 신에게 가르침을 주는 정도의 사람이 되는 것을 목표로 해야 합니다. 일본의 신조차도 가르침을 구하는 사람이 진짜겠죠. 저는 그렇게 생각합니다.

다른 사람들은 자유롭게 살면 되니까, 원하는 대로, 생각하는 대로 행동하면 됩니다. 신에게 부탁받아서 신사를 하고 싶다면 자유롭게 하면 됩니다. 본인의 자유입니다. 저는 굳이 말리거나 하지는 않을 겁니다. 저는 "어떨까"라고 생각하지만, 사실 그것이 옳은 것일 수도 있습니다. 단기적으로든 장기적으로든 어느 것이 옳은지는 크게 중요하지 않으니까, 둘 다 괜찮다고 말할 수 있습니다. 다만, 저는 별로 관여하지 않을 겁니다.

사명이 있어서 신과 함께 신사를 한다면 자유롭게 하면 됩니다. 그것도 뭐, 게임이나 취미 같은 것이겠죠. 그런 즐거움을 누리고 싶다면 그렇게 하면 됩니다. 별로 나쁜 일은 아닙니다. 그냥 개인적인 취향의 삶일 뿐입니다.

다만, 게임이나 취미라고 생각하지 않고 그 현실에 완전히 빠져들게 된다면 신의 부탁과는 거리를 두는 것이 좋을 것 같습니다. 취미라고 생각해도 그 세계에 빠져들 수 있습니다. 꽤나 어려운 일입니다. 그렇다면 처음부터 관여하지 않는 것이 좋습니다.

비슷한 내용은 요가 수트라에도 기록되어 있습니다.

3-52) 요기자는 재앙을 두려워하여 천계의 존재들에게 유혹받거나 칭찬받아서는 안 된다. "라자 요가" (스와미 비베카난다 저)
3-51) 모든 존재 형태의 유혹을 완전히 거부해야 한다. 설령 그것이 천계에서 온 것이라도, 왜냐하면 아직 악한 접촉이 재발할 가능성이 있기 때문이다. "영혼의 빛" (앨리스 베일리 저)

예외는 있습니다. 태어날 때의 사명이나 추가적인 사명에 포함되어 있을 때는 해야 합니다. 그것도 그 이유가 있을 것입니다. 신들의 전쟁에 참여하는 것도, 그런 삶이 존재할 수 있다고 생각합니다.

단, 일본의 신을 칭한다고 해서 깨달음을 얻은 존재라고 생각하는 것은 좋지 않을 것 같습니다. 이 우주의 창조와 파괴, 그리고 유지와 관련된 의미에서의 신과는 일본의 신은 다르니까요. 신 자체가 다릅니다.

일본의 신들 중에도 깨달음을 얻은 신이 있을 거라고 생각합니다만, 그런 다툼에 휘말리는 신과는 관계를 맺지 않는 것이 좋을 것 같습니다.

물론, 그것도 개인의 자유이니, 하고 싶은 사람이 있다면 자유롭게 하면 될 것 같습니다.

신들로부터 접촉을 받으면, 아무리 평범한 사람이나 어느 정도 지식이 있는 사람이라도 쉽게 속아서 흥분하여 "드디어 나도 저렇게 된 건가"라고 뽐내게 됩니다. 제가 아무리 말해도 듣지 않을 겁니다. 자유롭게 하면 될 것 같습니다.

저에게 영향을 미치는 일이 발생하면 제가 먼저 개입하겠지만, 그렇지 않다면 자유롭게 하면 될 것입니다.
결국, 장기적인 관점에서 보면 그것조차도 배움이 될 것이고, 완벽한 것이니까요.

혹은 정말로 좋은 신이고 좋은 일을 하고 있을 수도 있습니다. 그런 경우도 물론 있을 수 있습니다.

취미로 관련된 정도가 가장 좋을 것 같습니다.

조금 전부터 콧등에 집중하여 호흡하는 것만으로도 에너지가 머리까지 올라가는 현상이 나타나기 시작했는데, 음식은 에너지의 흐름에 영향을 미치는 것처럼 느껴집니다.

좋지 않은 음식을 섭취하면 배 주변에서 막힘이 생겨서 에너지가 머리까지 잘 전달되지 않습니다.
에너지 흐름이 막히면, 다음으로 의식이 몽롱해집니다. 즉, 에너지 부족 상태가 되는 것입니다.

이는 단순히 에너지 경로가 막힌다는 것과, 좋지 않은 음식을 소화하는 데 에너지가 필요하게 된다는 두 가지 측면에서 설명할 수 있을 것 같습니다. 어느 쪽이든 좋지 않은 음식을 섭취하면 반나절 또는 며칠 동안 에너지 흐름이 나빠집니다.

반면에 최근에는 가슴의 "창조・파괴・유지" 의식이 몸 전체로 퍼져나가기 시작했는데, 이 의식은 음식의 영향을 크게 받지 않는 것처럼 느껴집니다.

하지만 아무리 깊은 곳에서 "창조・파괴・유지" 의식이 변함없이 작동하더라도, 좋지 않은 음식을 섭취하면 에너지의 기본적인 흐름이 나빠져서 인지 능력 저하를 유발하고 주변 사물을 파악하는 능력이 떨어집니다.

따라서 어쨌든 이상한 음식은 먹지 않는 것이 좋습니다.

어떤 음식이 좋지 않은지는 직접 실험해 보는 수밖에 없겠지만, 가공 식품은 좋지 않습니다.

의외로 괜찮은 것이 카레빵인데, 첨가물이 많음에도 불구하고 꽤 좋은 편입니다. 또한, 첨가물이 많이 들어간 냉동식품도 종류에 따라 다르지만, 대체로 큰 문제는 없는 것 같습니다. 오히려 나쁜 음식이 너무 많기 때문에, 유명 브랜드의 냉동식품이 상대적으로 안정적이고 안심할 수 있습니다. 이상한 음식을 시험해 보다가 문제가 생기는 것보다는 유명 브랜드의 안정적인 냉동식품을 먹는 것이 더 낫다는 느낌입니다. 단점이라고 한다면, 사용된 기름에 따라 속이 불편해지는 경우가 있지만, 대형 제조사 쪽은 기름 관리가 철저하기 때문에, 일반적인 인식과는 달리 몸에 나쁘다고 여겨지는 대형 제조사의 제품이 오히려 문제 없이 안정적으로 먹을 수 있을 것 같습니다. 예전에는 냉동식품을 먹으면 속이 불편하기도 했지만, 시간이 지나면서 냉동식품의 품질이 향상된 것 같습니다. 이러한 점은 주변에서 판매하는 이상한 음식을 먹는 것보다 알고 있는 냉동식품을 먹는 것이 훨씬 안정적입니다.

하지만 아무리 그렇더라도 그것만으로는 당연히 몸 상태가 나빠지기 때문에, 기본적으로 두부나 콩 가공 식품, 된장국, 버터 피넛이나 과일 등과 같은 기본적인 음식은 꾸준히 섭취하고 있습니다.

저는 채식주의자는 아니지만, 야채나 과일을 많이 먹는 것을 기본으로 하고, 영양을 위해 가끔은 육류도 필요하다고 생각합니다. 특히 음식에 대한 제한은 없지만, 속이 불편했던 음식은 피하려고 합니다. 특히 햄버그는 위험한 것 같아요. 먹으면 구역질이 나고 명상도 제대로 할 수 없게 됩니다. 소시지도 비슷한 느낌입니다. 둘 다 남은 육류를 약으로 붙여서 모양을 내놓은 식품이기 때문이죠... 안전하다고 광고하는 좋은 품질의 햄버그나 소시지도 있지만, 슈퍼에서는 구별하기 어렵습니다. 포장에 안전하다고 쓰여 있어도 비싸게 먹어보면 구역질이 나는 경우도 있습니다. 그렇다면 차라리 사지 않는 것이 좋습니다. 영양을 위해 필요하다는 느낌으로 가끔 사는 정도입니다. 그것은 직감적인 것입니다.

채식주의자들의 주장처럼, 육식을 하는 것은 "생물"이기 때문에 안타깝다는 사람들도 많지만, 저는 그런 부분에 대해서는 크게 신경 쓰지 않습니다.

시대가 변하면서 육식이라는 문화도 사라질 수도 있을 것이고, 지금 있는 것을 있는 동안 즐기자는 마음도 있습니다. 특히 일본에서는 100년 정도밖에 되지 않은 이야기입니다... 그 이전에는 계속 풀을 먹었습니다. 아마 영양적으로는 풀만으로 충분할 것입니다. 하지만 이렇게 육식의 문화가 발전하고 맛의 품질이 높아졌다면, 즐기는 것도 괜찮다고 생각합니다.

수백 년 후에 육식 문화가 어떻게 될지는 아무도 모릅니다.

특히 외계인과의 교류가 시작되어 소와 비슷한 외계인이거나 돼지와 비슷한 외계인, 혹은 새와 같은 외계인과 교류를 하게 된다면 지구의 육식 문화는 재고될 것입니다. 무엇보다 상대방이 불쾌하게 생각할 것이니까요. 우리 문제가 아니라, 외계인 쪽에서 동족을 식량으로 삼는 듯한 지구인에 대해 어떻게 해달라는 이야기가 나올 수도 있습니다.

지금은 행성 내에서는 자유가 보장되고, 행성의 자유를 존중한다는 우주의 규칙이 있기 때문에 지구에서 무엇을 하든 외계인은 조용히 지켜보고 있지만, 조금 불쾌하게 생각하는 외계인도 있을 것입니다. 오히려 있다고 봐야죠. 하지만 그것은 우주의 규칙이기 때문에 조용히 지켜보는 것이겠죠.

우주 시대가 되고 외계인과의 교류가 시작되면 여러 가지 변화가 생길 것입니다.

하지만 아무리 그렇다고 해도, 육식을 하면 에너지의 흐름이 나빠지기 때문에 영양을 제대로 섭취하고 있다면 굳이 육식을 할 필요는 없다는 생각이 들었습니다. 따라서 기본은 채식으로 하고, 가끔 영양을 위해 육식을 하는 정도가 좋겠다는 생각입니다.

육지 동물의 고기는 그렇지만, 생선에 대해서는 에너지적으로 큰 문제가 있다고 생각하지 않습니다. 저는 조개나 생선을 보통 아무렇지도 않게 먹습니다.

창조, 파괴, 그리고 유지에 대한 인식은 본질적으로 공적인 인식이며, 하지만 처음에는 가슴 깊은 곳에서 시작되어 점차적으로 목, 가슴, 그리고 하복부로 퍼져나가면서 몸의 대략 1/3을 차지합니다.

어느 시점에는 머리까지 확장되는 느낌이었지만, 최근까지는 목의 비슈다 차크라 아래에서 안정적인 상태를 유지하는 것처럼 보였습니다.

이 인식이 가득 찬 가슴이나 하복부와 같은 부위를 만졌을 때, 매우 가벼운 감각을 느낍니다.

가슴 위쪽의 약간의 부위를 만지면, 모래와 같지는 않지만 부드러운 가루와 같은 약간의 저항감이 느껴집니다. 하지만 그것은 가루가 아니라, 액체에 더 가까운, 약간 점성이 있고 매끄러운 젤리와 같은 기운입니다.

반면에, 이 "창조, 파괴, 그리고 유지를 위한 공적인 인식"으로 가득 찬 부위는 훨씬 더 "매끄럽게" 느껴집니다. 이 매끄러운 감각은 점차적으로 몸 전체에 퍼져나가고 있습니다.

한동안은 그렇게 느껴졌지만, 명상 중에 그 범위가 더욱 확장되어 점차적으로 머리까지 퍼져나가는 것을 느꼈습니다.

최근에는, 인식이 하복부나 머리 일부로 퍼져나갈 때처럼, 자아로부터의 떨림이나 저항감이 느껴지지 않습니다. 단순히 확장될 뿐입니다.

만약 이 감각을 몸 전체에 걸쳐 단순히 단어로 표현한다면, "공허함"이라고 할 수 있을 것 같습니다. 이것이 젠에서 언급되는 "공허함"과 동일한 것인지는 확실하지 않으며, 이는 종파에 따라 다를 수 있지만, 이 "매끄러운 감각"은 "무"가 아니므로, "공허함"이라고 부르는 것이 적절할 수 있습니다. 저는 한때 "속이 빈 대나무"라는 표현을 들은 적이 있으며, 몸 안에 대나무처럼 공허한 공간을 만드는 특정 종류의 삼매가 있다는 것을 기억합니다.

예를 들어, "열 개의 소의 명상법" (교야마 이치오 저)을 참고했지만, 그것은 약간 모호하며, 완전히 부합하지도 않고 완전히 관련이 없는 것도 아닙니다.

그 책에서, 몸과 마음을 버린 후에 "속이 빈 대나무"가 나오지만, "몸과 마음을 버리는 것"이 정확히 무엇을 의미하는지 잘 이해하지 못합니다. 이 "창조, 파괴, 그리고 유지를 위한 공적인 인식"이 나타나기 전에, 저는 에너지가 가득 차 있었고, 훨씬 이전 단계에서는, 평화로운 정적인 상태에 도달했을 때, "아주 멀리"까지 뻗어 보이는 명료함을 경험했습니다. 그것은 니르바나의 일부분을 엿보는 듯한 느낌이었습니다. 그때는 그것을 "몸과 마음을 버리는 것"이라고 부르는 것이 적절했을 수도 있지만, 지금은 확실하지 않습니다. 하지만 저는 명상 중에 보통 몸에 큰 관심을 두지 않기 때문에, 처음부터 "몸과 마음을 버리는" 상태였을 수도 있습니다. 만약 그렇다면, 어쩌면 그것은 제가 인지하지 못한 채 이미 달성되었을 수도 있습니다.

중공의 대나무는, 이 책에 의하면 「관」이며, 거기에 서머디의 에너지를 쏟는다고 하는 것으로 되어 있는 것 같습니다만, 확실히, 스승이 있어 가르침을 이렇게 하면 제자는 그렇게 중공의 대나무를 만들어 그 안에 스승의 에너지를 쏟아 준다고 하는 것도 있을지도 모릅니다. 한편, 이 책에는 몇 가지 인용문이 있고, 그 쪽은 성자가 중공의 대나무에 가까운 심경을 말하고 있어, 그것은 확실히, 나의 상태를 닮았다고 하면 비슷한 생각도 합니다.

중공의 대나무라고 하는지, 주위가 기존의 옛날의 기운으로, 중심에 상기와 같은 「깨끗한 기분」이 채워져 늘어나고 있다, 라고 하는 느낌이므로, 조금 세로 길이이지만 대나무라고 하는 만큼 길지 않기 때문에, 별개일지도 모르지만.

처음, 이 「창조・파괴・유지의 공의의식」이 가슴의 안쪽에 나왔을 무렵은 「있다」라고 인식하고 있었습니다만, 퍼진 후에는 「없다」 것으로 인식하게 되었죠. 이 변화는 흥미 롭습니다. 어쩌면 질로서는 변하지 않았다고는 생각합니다만. 주위와는 다른 질의 것이 있다고 「있다」라고 인식되었지만, 그것이 퍼져 보면 질로서는 「깨끗한 기분」이기 때문에 「없다」라고 인식되고 있는 것 같은 생각이 듭니다. 그것은 완전히 아무것도 없는 것은 아니기 때문에 "무"가 아니고, 그렇다면 "하늘"이라고 말할 수 없고, 사람에 따라서는 "허"라고 말할지도 모릅니다. 감각으로서는 그러한 「깨끗한 기분」이 몸속에 충만해 오고, 그것은 「창조・파괴・유지의 공의의식」인 것입니다. 처음이야말로 그 속성 중 하나인 '파괴' 혹은 '자아가 없어지는' 감각에 약간의 공포와 떨림을 느끼기도 했지만, 지금은 미묘한 파동의 차이로 '진동'을 조금 불어 때때로 느낄 정도로, 기본적으로는 그 새로운 감각을 받아들이고 있습니다.

이 창조·파괴·유지는 3개의 속성이지만 1개의 파동이라든지 아우라라고 할까 존재라고 할까 의식과 같은 것의 별개의 면을 표현하고 있는 것만으로, 어디까지나 존재로서는 1개와 같이 생각합니다. 그것이 가슴에서 시작하여 몸 전체를 덮게 되어 왔습니다.

저는 유이 마사사의 "신지 토 자젠"이라는 책을 읽을 것입니다.

・쿠무헨쇼 (무한한 공허)
・시키 무베 쇼 (무한한 인식) → 지금부터
・무쇼 쇼 (소유 없음) → 여기
・히쇼 히히소 쇼 (사고와 비사고를 초월)

이 책은 시키 무베 쇼에서 무쇼 쇼로 전환되는 단계를 다음과 같이 설명합니다.

"마지막으로 남은 기반인 마음이 극도로 억압됩니다. 돌파구가 다가오는 순간입니다. 그리고 바로 그 순간, 갑자기 돌파구를 뚫습니다. 억압된 마음이 즉시 열립니다. 이를 통해 마지막으로 남은 기반인 마음이 공해집니다." ("신지 토 자젠", 유이 마사사 저)

이는 "자아"가 점진적으로 사라지고 "우주" 의식으로 변환되는 상태입니다. 변화라기보다는 자아와 우주 사이의 구분이 사라지는 것입니다. 그리고 시키 무베 쇼의 끝, 즉 "자아"로서 마지막으로 남은 부분이 "공해지는" 것은 "자아"가 사라진다는 것을 의미합니다.

그러나 다른 부분을 읽어보면, 대부분 사라지지만 완전히 0이 되지는 않는 것 같습니다. 넓은 의미에서, 이 단계에서는 우주 의식이 통합되고 자아와 우주 사이의 구분이 거의 사라진다고 이해합니다.

"자아"가 완전히 사라졌는지 여부는 저에게 해당하지 않습니다. 하지만 먼저, 제 가슴 깊숙한 곳에 있는 창조, 파괴, 유지의 의식이 온몸으로 퍼져나가고, 그 후 "공공의 창조, 파괴, 유지 의식"이 점진적으로 제 마음을 채워나가고 있습니다. 이러한 상태일지도 모릅니다. 이 상태에서는 "나"의 일부가 여전히 남아 있지만, 이 "창조와 파괴의 의식"은 분명히 공공의 의식이므로, 기본적으로 공공 의식이 압도적으로 우세한 상태입니다.

만약 책에 나오는 설명이 의식 변환의 중요한 단계를 나타낸다면, 그리고 "자아"가 완전히 0이 될 필요가 없는 단계라면, "공공의 창조, 파괴, 유지 의식"이 점진적으로 마음을 채우고 있다면, "자아"가 사라졌다고 볼 수 있으며, 이는 시키 무베 쇼를 완료하고 무쇼 쇼로 전환하기 시작했다는 것을 의미할 수 있습니다.

"자아는 우주의 광대함과 완전히 융합될 수 있는 기반을 얻었습니다. 모든 제한을 초월하여 자유롭고 편안해질 수 있는 멋진 기회를 얻었습니다." ("신지 토 자젠", 유이 마사사 저)

실제로 완전히 융합된 느낌은 아니지만, "융합될 수 있는 기반을 얻었다면" 그것이 의미하는 바일 것입니다. 그렇다면, 아마도 무쇼 쇼로 진입하고 있는 것일 수 있습니다.

몸을 의식의 손과 같은 것으로 탐색해 보아도, 텅 비어 있고 반응이 없습니다. 가슴 부근, 혹은 배 부근, 또는 머리 부근을 의식의 손으로 만져 보아도, 부드럽게 지나가 "저항"이 없습니다. 이전에는 몸 주변에 어느 정도의 저항이 있어서 오라가 거기에 있다는 느낌이 있었습니다.

지금은, 그러한 오라가 "있는" 저항의 감각이 없고, 매우 미세한 입자로 되어 있어서 거기에 "뭔가 있는 것 같다"는 느낌이지만, 실제로 "손"으로 그것을 확인해 보면 "아무것도 없는 것처럼 텅 비어 있다"는 것처럼, 있는 것처럼 느껴지지만 오라의 감각으로는 아무것도 없는 것 같은, 그런 느낌입니다.

그렇게, 있는 듯하면서 없는 듯한, 이상한 의식의 몸이 되었습니다.

물론 육체로는 존재하므로, 육체가 텅 비어 있는 것이 아닙니다.

이 감각은 처음에는 가슴에서 시작하여, 점차 머리까지 서서히 침투하여 퍼져 나갔습니다.

이 감각을 최근 읽고 있는 유이 마사 씨의 저서 "신심과 좌선"과 비교해 보겠습니다.

・공무변처
・식무변처
・무소유처 → 이것
・비상비비상처

모든 현상을 관찰하는 마지막 의지처로서 식심이 공으로 채워져서야 비로소 이 정경(무소유처)이 열리는 것이므로, 당연히 여기에는 한 점의 식심의 그림자조차 남지 않아야 하지만, 그래도 어렴풋이 느껴지는 그것은 미세한 하나의 의지처가 느껴지고, 거기에 우주 창성 초기의 기인 음양 양기가 서로 극하는 역만자상이 관찰되어 오는 것이다. "신심과 좌선 (유이 마사 저)"

제 감각에 맞춰 보면,
이렇게, 창조・파괴・유지의 의식이 퍼져나가 "나(라는 마음)"가 사라지고 "공"의 의식으로 채워졌어야 하지만, 그래도 여전히 "인식하는" 현상은 변함없이 계속되고 있고, 거기에 무라다라에서 올라오는 땅의 에너지가 느껴집니다. 천상의 에너지를 끌어내릴 수도 있습니다. 한편, 창조・파괴・유지의 공의 의식은 제 육체의 가슴, 하반신, 머리에까지 미쳐 존재하고 있습니다.

그, 창조・파괴・유지의 의식은 동서에서 "공"이라고 표현하고 있는 것 같습니다. 그렇다면, 원래 몸의 대부분을 차지하고 있던 "나"라는 마음의 의식이 동서의 말로 하는 "공으로 채워지고", 그리고 이 심경, 창조・파괴・유지의 공의 의식이 열렸다고 해석할 수 있습니다. 그렇다면, 제 상태와도 비슷한 것 같습니다.

이 상태가 되어 "나"가 사라져야 하는데, 어딘가 "그것과 닿아 있는 듯한 미미한 것"이 느껴지기 시작하고, 그것이 기의 흐름이라면, 이 부분도 일치하는 것 같습니다.

"고요한 하늘의 공간에 갑자기 양의 기운이 떠오르면, 그곳에 곧 음의 기운이 다가온다"는, 이러한 인연의 작용이 바로 "법성연기"의 실상입니다. ("신심과 좌선", 유이 진사 저)

제 몸에 있는 창조, 파괴, 유지의 의식이 "공"이라면, 그곳에 "양의 기운", 이것이 무라다라로부터 나오는 땅의 에너지라고 한다면, 그것은 꽤 "아무것도 없는 곳"에서 갑자기 나타난 것처럼 느껴지지만, 사실 그 깊숙한 곳에는 "어떤 근원"이 있다는 느낌을 받게 되고, 그 "근원"에서 "양의 기운"이 나오는 것입니다. 한편, 특히 무라다라의 장소가 아니더라도, 비슷한 "양의 기운"이라고 할까요, "땅의 에너지"라고 할까요, 유사한 에너지가 무라다라 외의 곳에서도 갑자기 솟아오릅니다. 예를 들어 콧등에 집중하면 그 주변에서 갑자기 에너지가 "나타나", 콧등 주변, 미간, 머리 주변에 그 에너지가 모여 에너지가 응축된 느낌이 됩니다.

그러한 방식으로, 무라다라의 깊숙한 곳에 있는 "근원"뿐만 아니라, 그곳에서 에너지가 갑자기 나타나기 때문에, 그것들의 공통된 기반을 "공"이라고 한다면, 위의 설명은 바로 그것이며, 주변의 공간에서 갑자기 에너지가 나타나, 그것이 또 갑자기 사라지는 것은 명상 중에 자주 느껴집니다. 거기에, 묘사된 것과 같은 "음의 기운"은 있는 듯 없는 듯, 미묘한 부분이지만, 확실히 "땅의 에너지"가 사라질 때는 바람에 불려 연기가 흩어지는 것처럼 원래의 "근원"으로 돌아가기 때문에, 그 "바람"과 같은 것을 "음의 기운"이라고 할 수도 있을 것 같지만, 실제로는 단순히 흩어지고 있을 뿐 "음의 기운"은 없다는 느낌도 듭니다. 어떻게 생각하시나요? "있는 것처럼 보인다"면 그렇게 될 수도 있겠지만, 실체는 없는 것 같습니다.

조금 전에 명상 중에 느꼈던 것을 바탕으로 해석한 반야심경의 이해에도 비슷한 부분이 있었습니다. 그 때는 지금만큼은 명확하게 느끼지는 못했지만, 방향성은 비슷하다고 할 수 있습니다.

동서에 따르면, 여기서 일단은 "나"라는 감각이 거의 완전히 사라지지만, 여전히 미세한 감각은 남아 있다고 합니다.

저도, 대부분 「나」라고 하는 감각은 없어진 것 같습니다만, 존재로서의 내가 사라지는 것은 아니고, 인간으로서의 「개」는 계속하고 있습니다. 뭐, 그런 것일까,라고도 생각합니다.

동서에 의하면 이 심경을 가지고 무소유처가 완성되어 비상비상처로 옮겼다는 것입니다.

・공무변처(쿠우무헨쇼)
・식무변처(시키무헨쇼)
・무소유처(무쇼쇼)
・비상 비비상처(히소히히소쇼)→여기에

이 경지는 법성으로서의 우주의 정신이 솟아오르는 '종'의 세계이기 때문에 무에서 유로 넘어가는 하늘의 묘융상이 여유롭게 막힌 경지이다. 「신심과 좌선(유이 마사저)」

그렇기 때문에 위와 같이 「하늘」에서 「양」이 나타나고 그것이 사라져 가는 것을 느끼는 경지라는 것입니다.

단지, 여기만을 읽으면 그 전단계의 전제 조건이 특별히 쓰여 있지 않기 때문에, 그보다 훨씬 전의 단계에서도 이 단계에 이른 것처럼 생각해 버리는 일이 있는 것 같아요. 전 단계에서 한 걸음 한 걸음으로 밟아 와서, 이 단계에 이르는 것이라면 그런 것일까,라고 생각합니다.

여기까지 가면 '어둠의 밤에 울리지 않는 까마귀의 소리가 나면 태어나지 않는 아버지 사랑해'라고 이부도가의 묘미가 여러가지 사실로 맛볼 수 있는 것이다. 「신심과 좌선(유이 마사저)」

그렇게 말해도 이 노래의 해석은 어렵습니다.

■어둠의 밤에→ 하늘의 경지를 나타내고 있는 것입니까. 「창조・파괴・유지의 공의의식」혹은 「근원」이 존재하고 있는, 양의 마음이 발기해 오는 토대가 되는 공간을 나타내고 있는 것 같습니다.

■ 소리가 나지 않는 까마귀의 소리 → 스피리츄얼에 있어서는 「목소리」란 소리이며 에너지이며, 근원의 에너지이며, 천지 창조의 최초에 있던 것은 소리이며, 이 우주 모두는 소리로 되어 있다고 말해집니다. 그렇다고 하는 것은, 울리지 않는 새라고 하는 것은, 그 한편으로 울리는 새라고 하는 것도 존재하고 있어, 스피리츄얼에 있어서 울리는 새라고 하는 것은 이른바 나다음이다. 는 새이지만, 그것은 어디까지나 많이 있는 나다음 중 대표극인 것으로 '새'를 내고 '울리지 않는 새'라고 말하는 것으로 '나다음이 아니다'라고 말하고 있는 것이며, 나다음이 아닌 소리라면 더 깊고 느끼는 소리, 느끼는 에너지를 말하고 있는 것 같습니다. 그러므로, 의미로서는 「깊은 에너지를 느끼면」이라고 하는 것이라고 생각합니다.

나다 음도 "나지 않는 소리"라고 표현될 때가 있는데, 그 의미로 해석하면 이것이 나다 음을 의미한다고 볼 수도 있지만, 그 경우에는 다른 단어와의 일관성이 부족합니다. "어둠의 밤에 나다 음을 들으면 태어나지 않은 아버지에 대한 그리움이 일어난다"라고 하면 비상비상처보다 훨씬 이전 단계의 시가 되어, 얕은 의미가 됩니다. 나다 음을 듣고 "태어나지 않은 아버지에 대한 그리움이 일어난다"는 것은 비상비상처의 공이나 양의 감각과 일치하지 않습니다. 나다 음은 더 이전 단계이기 때문에, 여기서 말하는 것은 "나다 음이 아니다"라고 해석하는 것이 적절하다고 생각합니다.

실제로 귀로 소리처럼 감지되는 나다 음이 아니라, 더 근본적인, "파라"라고도 불리는 근본적인 소리를 여기서 "나지 않는 까마귀의 목소리"라고 표현하고 있는 것 같습니다.

■태어나지 않은 아버지에 대한 그리움 → 실제로 "양의 기"가 나오기 전이라도 겉으로 드러나지 않은 존재가 "그곳"에 확실히 존재합니다. 그것은 "어둠의 밤"이라고 비유되는 기본 공간이며, 그 공간에 "공"이라고 부를지, 혹은 "창조・파괴・유지의 공의 의식"이라고 부를지, 혹은 "근원"이라고 부를지, 그러한 의식이 퍼져 있습니다. 그 의식은 아직 겉으로 드러나지 않았더라도, 그래도 겉으로 드러난 후의 모습, 즉 에너지적인 본질을 내부에 품고 있는 것입니다. 그리고 실제로 겉으로 드러나지 않은 그 기본 공간을 바라보고, 아직 겉으로 드러나지 않았더라도 그곳에 에너지를 느낀다는 것을 말하고 있는 것 같습니다. "아버지"는 "부모"라면, 그 부모인 기본 공간에서 "자식"으로 실제로 드러난 현상이나 구체적인 에너지가 나온다고 한다면, 겉으로 드러나지 않은 공간으로서의 에너지 상태를 "아버지"라고 표현하는 것은 적절하며, 또한, 그곳은 에너지로 가득 차 있기 때문에, 그렇게 창조의 숭고함을 관찰한다면 그것을 "그리워한다"고 표현하는 것도 적절하다고 생각합니다.

도원의 노래는 어렵지만, 이렇게 해석해 보면 역시 깊은 내용을 담고 있다고 생각됩니다.

이 정경을 설명하며, "이전의 식처는 유상이었고, 무소유처는 무상이었습니다. 그러나 여기에서 이전의 유상을 버리기 때문에 비상이라고 부르고, 무상을 버리기 때문에 비비상이라고 부릅니다. 수행자는 여기서 어리석음과 같고, 취함과 같고, 잠과 같고, 어둠과 같습니다. 조금이라도 즐거움을 누릴 수 없으며, 융합되고, 고요하고, 청정하며, 무위입니다. 따라서 비상비상처라고 이름 짓습니다." ("신심과 좌선", 유이 진사 저)

비상비비상처에서는, 유상에서 무상으로 진화하는 과정에서 경험했던 상태가 사라지고, 새로운 의식이 형성되는 단계라고 이해할 수 있습니다.

식무변처에서는 우주의 광대함을 느끼지만, 그것이 일상화되면 그 감각은 희미해져서 "비상"이 됩니다. 무소유처에서는 "나"라는 의식이 사라지고, 보편적인 "공"의 의식에 도달하지만, 이것 또한 일상화되면 그 감각도 사라져서 "비비상"이 됩니다.

이러한 과정을 거쳐, 유상과 무상의 경계가 모호해지고, 어느 쪽이라고도 할 수 없는 상태가 나타나는 것이 비상비비상처입니다. 유이 진사님의 설명은, 이러한 모호한 경계를 포착하고 있는 것처럼 보입니다.

또한, 책에 따라 해석이 다른 것은, 이러한 경험이 매우 개인적인 것이며, 그 체험의 깊이와 질감이 각각 다르기 때문입니다. 유이 진사님의 설명은, 그 모호한 영역에 초점을 맞춘 독자적인 이해를 보여주고 있다고 할 수 있습니다.

이 단계는 확실히 복잡하고 난해하지만, 그것은 그 깊은 의미와 개인적인 체험에서 비롯된 것입니다.

신체의 기운이 있는 것 같은, 같은 경지에서 비상 비상처(히소히히소쇼)에 이른 후, 그 명상을 계속하고 있으면 경쾌한 상태가 되어 옵니다.

이 외경에 이르면 예를 들면 잠이 들고 문득 눈을 뜬다는 듯한 명랑한 정기에 휩쓸려 쭉 굴리는 승무를 얻을 수 있는 것이다. (중략) 무차별 평등의 청순감이 예를 들면 구름을 뚫고 나타나는 달빛처럼 혼잡해 오는 것이다. 「신심과 좌선(유이 마사저)」

이것으로 비상 비상처가 완성되어, 4개의 무색계 선정이 완성된 것이 되는 것 같습니다.

■4개의 무색계 선정
・공무변처(쿠우무헨쇼)
・식무변처(시키무헨쇼)
・무소유처(무쇼쇼)
・비상 비비상처(히소히히소쇼)

이 다음에, 멸종정(메신조)이라고 불리는 마음을 멸한 정, 서머디가 있습니다. 이것은 선정의 4개의 색계 선정 및 4개의 무색 계선 선정 후에 9번째 선정으로 설명된다. 그러니까, 무색계 선정의 마지막인 비상 비상처(히소히히소쇼)의 뒤에 오는 것입니다.

이것은 유파에 따라 해석이 다른 것 같고, 예를 들면 「마음을 완전하게 멸한다」라든지 「비상 비비상처와는 완전히 별개」라고 하는 설명이 되어 있는 유파도 있는 것 같습니다. 테일러 워더계의 불교에서는 다음과 같이 설명되어 있습니다.

아라한과에 깨달은 성자·아라한만, (중략) 마음의 물결을 철저하게 온화하게 하고, 마지막으로, 마음 자체를, 잠시 “멸한다”입니다. (중략) 비상 비상처정과 멸종정 사이에는 구름 진흙의 차이가 있습니다. '있는'마음을 진정시키는 것을 목적으로 달성하는 마음의 평정상태 = 선정과 그 마음이 '없다'는 것 자체는 결정적인 차이입니다. 「깨달음의 계단(후지모토 아키라)」

테일러 워더계의 용어와 최근 읽고 있는 유이 마사씨의 저서 「신심과 좌선」의 용어의 정의가 잘못되어 있기 때문에 이해하기 어렵습니다만, 테일러 워더계의 정의에 근거하면 비상비 비상처정과 멸종정은 상당히 다른 것이 될 것입니다. 그러나, 「신심과 좌선(유이 마사 저)」의 설명에 근거하면, 이러한 비상비상처정과 멸종정은 거의 같은 상태를 설명하고 있는 것처럼도 생각됩니다.

테일러 워더계의 설명에서는 무색계 선정이라도 마음이 있는 것을 전제로 하고 있습니다. 「신심과 좌선(유정 마사저)」에도 끝까지 마음은 있는데는 있습니다만, 비상비상처정에 이른 시점에서, 마음이 있는 것 같은, 없는 것 같은 상태에까지 이미 도달합니다.

그렇다면 그 다음의 멸종정은 비슷한 것이며, 없는 상태를 유지하도록 하는 것입니다.

"완전한 소멸"이라고 불리지만, 마음이 완전히 사라지는 것은 아니며, 이후 마음이 기능하는 상태로 돌아옵니다. 따라서 "완전한 소멸"을 경험했더라도, 마음을 완전히 버리는 것은 아니며, "소멸"되는 것이지만 일시적인 현상으로 해석될 수 있습니다.

"완전한 소멸"의 공식 명칭이 "사상수납소멸"이라고 불리는 것은, "사상"이 마음의 동기를 의미하고, "수납"은 접촉하고 느끼는 것을 의미하며, "소멸"은 잠시 동안 발생하고, 그 후에는 마음이 일어나지 않는다는 것을 의미합니다. 소멸되었으므로, 사라진 것입니다. 존재하지 않습니다. 존재하지 않으므로, 그 이후에 어떤 일이 발생하는지에 대해서는 아무것도 말할 수 없습니다. ("깨달음의 사다리", 후지모토 아키라).

따라서, "믿음과 참선 (유이 마사코 저)"에 설명된 내용을 바탕으로 볼 때, "무사상, 무비무사상처정"에 적용되는 상태와 유사해 보입니다.

"무사상, 무비무사상처정" 단계에서도 "존재와 비존재"의 상태에 있지만, 그것은 신체의 기운을 확인하기 위해 인지 능력을 사용할 때 인식되는 방식이라고 합니다. 의도적으로 의지를 사용하여 상태를 보려고 하지 않으면, 감각은 이미 "잠시 발생하고 다시는 발생하지 않는" 상태입니다.

따라서, 이미 "사상수납소멸"과 유사한 상태이지만, "완전한 소멸"과 같은 평온한 상태에 도달하기 위해서는, 의식적으로 "인지 능력"을 사용하지 않도록 하고, 오감을 통해 들어오는 것을 감지하더라도 "인지하지 않도록" 미리 스스로에게 지시해야 합니다. 그 결과, "오감을 통해 잠시 감지하고, 그 후 잠시 동안 소멸되고, 그 후에는 아무것도 일어나지 않는" 상태가 됩니다.

따라서, 이미 "완전한 소멸"과 유사한 상태이지만, 이것을 명상으로 한다면, 어느 의미에서 "완전한 소멸"이라고 할 수 있습니다.

"무사상, 무비무사상처정"과 유사해 보이지만, "무사상, 무비무사상처정"에 대한 설명은 많은 오해가 있으며, 예를 들어 단순히 마음을 일시적으로 멈추는 것과 같은 오해가 있습니다. 따라서, 명확하게 구별될 수 있습니다.

학교에 따라 정의가 다르며, 상좌부 불교에서는 다른 것으로 간주되지만, "믿음과 참선 (유이 마사코 저)"의 정의에서는 거의 동일해 보입니다.

실제로, "무사상, 무비무사상처정" 상태에 들어간 직후에는 "완전한 소멸"처럼 느껴지지 않지만, 잠시 명상을 계속하면 가벼운 느낌이 나타나며, 그것이 "완전한 소멸"이 되는 것 같습니다.

이것은 단순히 말로 표현하기만 하면 오해될 수 있는 것이며, 단순히 "가벼운 느낌"이라고 말하는 것은, 그 이전에도 다양한 방식으로 발생했던 현상이기 때문에, 즉시 "완전한 소멸"이 되는 것은 아닙니다. 하지만, "무사상, 무비무사상처정" 상태에 도달하기 위한 단계를 밟으면, 가벼운 느낌이 나타나며, 그것이 "완전한 소멸"이라는 느낌으로 잘 이해될 수 있습니다.

멸진정에서는, 그것은 반드시 거쳐야 할 과정이기는 하지만, 그 편안한 상태에 계속 머물러서는 안 된다는 주의가 강조되어 있습니다. 마치 잠든 것처럼 그 상태에 있는 것은 깨달음으로 가는 방해가 된다고 설명되어 있습니다.

그것은 이 상태가 매우 편안하고 가벼운 상태이기 때문에 잘 이해할 수 있습니다.

의지를 가지고 다음 단계로 나아가라는 스스로에게 주는 지시가 필요할 것 같습니다.

"멸진정"을 문자 그대로 읽으면 "마음을 없앤다"라는 의미가 되지만, 실제로는 그런 문자 그대로의 의미는 아닙니다. 마음의 상태가 이전보다 훨씬 변해 있으며, 실제로 "상수멸"과 같이 마음의 움직임이 곧 사라지는 상태라면 비상비상처정의 단계에 도달한 것이므로, 약간의 응용만으로도 그 상태에 쉽게 도달할 수 있을 것 같습니다. 마음의 사용법이죠. 처음에는 마음을 애완동물에게 연결하는 리드줄과 같은 것으로 가볍게 묶어두는 정도인데, 마음은 방황하지 않고, 무엇을 감지해도 곧 사라져 버립니다. 어느 정도 시간이 지나면, 그 리드줄을 풀어도 애완동물(마음)은 어디에도 가지 않습니다. 물론, 여기만 읽으면 "리드줄로 마음을 묶는다"라는 의미가 되는데, 이전 상태에서도 마찬가지로, 예로부터 리드줄을 사용하여 마음을 진정시켜 왔습니다. 하지만 전제 조건으로 비상비상처정이 있어야 멸진정의 상수멸이 가능한 것이므로, 리드줄이라고 해도, 아주 얇은 리드줄, 연날줄이나 조금 더 두꺼운 정도의 간단한 것으로, 애완동물이라고 해도 치와와 같은 애완동물이고, 대형견을 연결하는 리드줄은 아닙니다. 이 부분은 정도의 문제라고 할 수 있습니다. 처음에는 리드줄이 필요하지만, 어느 정도 안정되면 리드줄을 없어도 마음은 어디로도 가지 않고, 무엇을 감지해도 곧 그 감각이 사라(멸)지게 됩니다.

그것은 엄밀히 말하면 "아무것도 생각하지 않는다"라는 의미는 아니지만, "거의 생각하지 않는다"거나 "마음의 움직임이 곧 사라진다"라는 의미로, 그것을 형식적으로 "아무것도 생각하지 않는다"거나 "마음을 멸했다"라고 표현하는 것 같습니다. 조금 헷갈릴 수 있지만, 이미 여러 곳에서 그렇게 표현하고 있는 것 같습니다.

문자 그대로 읽고 "언제까지 지나도 마음이 사라지지 않으니 멸진정에 도달하지 못했다"라고 고민할 필요는 전혀 없고, 설명을 읽으면 실제로는 그것이 상수멸이라는 것을 이해하고, 비상비상처정의 다음 단계로 상수멸이 온다면 그것이 멸진정이라는 것을 형식적으로 이해하면 충분할 것 같습니다.

음, 그렇긴 하지만, 종파에 따라 이 부분에 대한 해석이 다를 수 있을 것이고, 이것은 제 해석이며, 종파의 해석을 어떻게 하거나 하는 것이 아닙니다.

참고로, 상좌부 불교에서는 아라한의 다음 단계가 멸진정인데, 아라한은 깨달음을 얻은 성자이므로, 깨달은 후에 멸진정이라는 순서가 됩니다. 하지만, "신심과 좌선(유이진사 저)"에서는 멸진정에서도 아직 깨달음을 얻지 못했다는 위치로 설명합니다. 깨달음은 여러 가지가 있지만, 상좌부 불교에서 아라한의 깨달음은 "정적의 경지"와 같은 느낌을 받습니다. 그렇기 때문에 그런 순서가 되는 것이겠지만, 개인적으로는 "정적의 경지"는 개인적인 경지이며 "공"적인 영역까지 확장되지 않았고, 게다가 아직 깨달음이라고 생각하지 않기 때문에, "신심과 좌선(유이진사 저)"의 설명이 더 와닿습니다.

아침에 명상을 하고 있었는데, 창조, 파괴, 유지의 공적인 의식을 느끼면서 에너지를 충만시키는 중이었는데, 갑자기 소의 이미지가 떠오르고, 스테인리스 컵에 담긴 우유가 눈 앞에 나타났습니다. "뭐지?"라고 생각하고 있는데, 그 컵이 제 가슴 위쪽까지 다가와서, 목 위쪽이나 목 바로 앞에 컵이 기울어진 듯한 느낌이 들었고, 우유가 제 몸, 특히 가슴 부근에 있는 "원형의 코어" 위에 닿았습니다.

특별한 감각은 없었고, 단순히 "어? 우유가 닿았네? 이게 뭐지?"라는 느낌이었고, 저에게 어떤 변화도 없는 것 같지만, 우유가 표면을 타고 흐르는 것을 어렴풋이 알 수 있었습니다.

처음에는 가슴 부근에만 닿았고, 곧 컵이 위쪽으로 이동하면서 머리 위에서 우유가 쏟아지는 듯한 느낌이 들었습니다.

…이게 뭘까요?

인도의 힌두 사원에서는 소의 신인 난디의 석상이 있고, 푸자라는 의식에서 우유를 그 난디 상에 뿌립니다. 느낌으로는 비슷하다고 생각합니다. 제가 소가 된 것은 아니지만, 우유를 뿌리는 느낌은 비슷합니다.

아마도 어떤 의식적인 의미가 있는 것 같습니다.
직관적으로는 어떤 입문 의식일지도 모르겠지만, 어떻게 생각하시나요? 어떤 입문인지도 잘 모르겠습니다.
인도의 푸자 의식이 이것을 상징화한 것일지도 모르겠지만, 어떻게 생각하시나요?
처음에는 그렇게 생각했지만, 명상을 계속하면서 스스로 우유를 상상하여 머리 위에 뿌리니 정화 효과가 있었습니다.
하지만 스스로 상상했을 때와 자동으로 일어났을 때 약간 다른 느낌입니다. 스스로 상상할 때는 천상의 에너지를 내리는 듯한 느낌이었고, 반면에 자동으로 일어났을 때는 아무런 감각이나 변화가 없었습니다. 자동으로 일어났을 때는 단순히 보여준 것일까요? "이렇게 해 보세요"라는 것일까요? 실제로 따라 해 보니 효과가 나타났습니다.
이렇게 우유를 뿌리면 정화된다는 것을 알려준 것일지도 모릅니다.

저는 명상을 하고 있으며, 창조, 파괴, 그리고 보존의 의식을 제 몸 전체를 통해 느끼고 있습니다. 그 중심은 제 가슴입니다. 저는 에너지를 끌어들이기 위해 이마에 집중하고, 몸 전체의 에너지를 활성화하기 위해 티베트 만트라를 고대 형태로 여러 번 반복해서 chants 합니다. 에너지는 제 머리 위로 흐르고, 때로는 저는 에너지 순환을 위해 Muladhara 차크라에 집중합니다.

이러한 과정을 통해, 제 의식은 점차 평온해지고, 제 몸은 더욱 깊이 이완됩니다.

그렇게 명상을 하고 있는데, 갑자기 가슴 깊숙한 곳에서, 아직 밤의 반대편 지구에서 해가 뜨기 시작할 것 같은 빛을 느꼈습니다.

바로 그 직후, 서 있는 한 사람의 그림자 뒤에서 해가 떠오르는 것을 느꼈습니다.

아직 태양 자체는 보이지 않고, 빛만이 희미하게 새어나오는 상태입니다.

그러고 있자, 갑자기 온몸의 오라가 점점 응축되어, 마치 욕탕에서 물을 빼는 것처럼 빨려 들어가 가슴 깊숙한 곳으로 들어갔고, 오라의 핵심 밀도가 높아졌습니다.

원래, 창조・파괴・유지의 의식이 나타난 시점에 가슴 속 깊은 곳에 코어와 같은 것이 생겼었는데, 이로 인해 그 코어의 밀도가 높아진 느낌입니다.

그 창조・파괴・유지의 의식이 나타난 직후에는 가슴 속 깊은 곳에만 있었지만, 점차 온몸으로 퍼져나갔는데, 그렇게 퍼져나간 의식 중 절반 정도는 그대로 남아있고, 나머지 절반 정도가 응축되어 코어로 돌아온 느낌입니다.

이것은, 처음 의식이 나타났을 때의 코어와는 조금 다른 것 같습니다. 말로는 비슷하게 들릴 수 있지만.

처음 나타난 창조・파괴・유지의 의식이, 더욱 깊어진 느낌을 받습니다. 안정도도 높아진 느낌입니다.

가슴 깊은 곳에서 새벽을 느끼고, 창조・파괴・유지의 의식이 깊어질수록, 일상생활에서 눈물이 나오는 현상이 나타나기 시작했습니다.

특별한 이유도 없이, 아무렇지도 않은 대화를 하거나, 평범하게 생활하는 것만으로도 무상함을 느끼고, 그 깊은 곳에서 덧없는 것을 느끼며, 어떤 일이 있을 때마다 그 순간의 빛을 느끼고 사라지는 감정, 사라질 때 그 일시적인 순간을 반복적으로 느끼다 보면, 하나하나의 덧없음은 아무리 사소한 것이라도 쌓이고 쌓이면 점차 아무 말도 안 되는 눈물로 변해갑니다.

특히 지금까지와 변한 것이 있었던 것도 아니고, 특별히 불편한 점 없이 평범한 일상을 보내고 있습니다.

특별히 슬픈 일이 있었던 것도 아닌데, 일시적인 덧없음의 순간 하나하나가 영원처럼 느껴지고, 그 영원인 것이 형태를 변형하여 사라져가는, 그 현현의 명확한 표현의 아름다움과, 그 아름다움이 유지되어 있을 때의 안정적인 빛과, 그 아름다움이 곧바로 사라지는 덧없음이 번갈아 나타나면서, 각각이 아름답기 때문에 사라질 때의 덧없음이 아주 조금의 슬픔으로 쌓여서, 결국에는 작은 눈물이 나옵니다.

이 눈물은 특별히 큰 일이 있어서 나타난 것이 아니라, 이 일상생활의 덧없음을 매일 느끼면서 쌓여가는 슬픔인 것 같습니다.

처음에는, 이것이 일상생활에서 발생하는 특정 무언가가 원인으로 일어나는 현상인가 하고 하나하나를 추적해 보았습니다. 하지만, 특별히 어떤 큰 이유가 있는 것은 아니고, 하나하나의 덧없음을 느끼고 있다는 결론에 현재는 도달하고 있습니다.

그리고, 어쩌면 그 슬픔이, 단순한 덧없음이 아니라, 이 현실의 세계, 특히 제가 살고 있는 지역에 깊숙이 자리 잡고 있는 슬픔의 감정을 느끼고 있는 것일 수도 있다는 가설도 가능합니다. 사물의 덧없음을 느끼는 것은 이 현실을 있는 그대로 바라보는 것이므로, 제가 살고 있는 지역이 슬픔으로 가득 차 있다면 저도 그 슬픔을 느끼는 것은 당연하다고 할 수 있습니다. 행동으로는 덧없음을 보고 있지만, 그 속에 자리 잡고 있는 슬픔을 느끼고 있는 것입니다. 그러한 가능성도 있습니다.

현재 시점에서는 어느 것이라고 판단하기 어렵지만, 가설 중 하나로서는 가능합니다.

어쩌면, 이렇게 "공"의 의식이 깨어나기 시작하면 제가 진정으로 행복해지기 위해서는 적어도 제가 살고 있는 지역의 주민들이 많이 행복해야 하는 것일지도 모릅니다.

그렇다면 꽤나 어렵습니다. 제가 "공"과 연결되었기 때문에 제가 행복해지기 위한 제약 조건으로 "공" (의 사람들)이 행복해야 한다는 것이라면, 그 기준이 높아졌다고 할 수 있습니다.

공공이 느끼는 슬픔을 제가 느끼고 있다는 것은 논리적으로 타당합니다.

혹시 두 가지 모두 사실일지도 모릅니다. 사물의 덧없음을 느끼며 눈물이 나오고, 사람들의 슬픔도 느끼고 있습니다. 하지만 자세히 살펴보면, 그것들은 약간 종류가 다른 것 같습니다.

덧없음은 더 깊고, 사람들의 슬픔은 조금 더 얕습니다. 하지만 둘 다 슬픔으로 인해 눈물이 나오는 종류의 감정입니다.

이것은 요가로 유명한 혼산 히로시 선생님의 저서에 나오는 내용과 비슷한 부분이 있습니다.

자신의 존재가 무의 심연에 대면하고 있다는 사실을 깨닫고, 극심한 공포를 느꼈습니다. 요가 수행을 그만두고 싶을 정도로, 그 공포는 매우 강렬하고 깊었습니다. 이는 말로 표현하기 어려울 정도로 끔찍한 경험이었습니다. 이 경험의 전후로, 이 세상의 일이나 사람들에 대한 체념과 초연함이 자주 느껴지는 것 같습니다. "죽든 살든, 절대적인 신의 뜻대로"라는 신에 대한 절대적인 믿음이 점차 형성되면서, 이 무의 심연에 맞서던 공포도 점차 희미해졌습니다. ("초의식으로의 도약", 혼산 히로시 저)

이는 비슈다에 대한 설명 안에 있지만, 제 감각도 비슈다와 관련된 것일까요? 저는 공포라기보다는 슬픔으로 느꼈지만, 공포스러운 슬픔이라고 해석하면, 내용은 어딘가 비슷한 것 같습니다.

최근, 창조・파괴・유지의 의식이 깊어짐에 따라 덧없음을 느끼고 눈물이 나는 현상이 있는데, 그것은 의식이 "창조・파괴・유지"와 동떨어진 상태에서 나타나는 슬픔과 같은 느낌입니다.

여기서 "동떨어진"이라고 표현했지만, 물리적인 거리라기보다는 마음의 중심이 근원에서 약간 "벗어난" 상태라는 의미입니다. 유파에 따라 이것을 "이해하지 못하는 상태"라고 표현할 수도 있습니다.

근원에서 벗어나 있지 않고 있는 그대로를 인식하는 상태를 유파에 따라 "근원에서 벗어나지 않은 상태", "영혼에서 벗어나지 않은 상태" 또는 "이해하는 상태"라고 표현할 수도 있습니다.

그렇게, 창조・파괴・유지로부터 동떨어져 있지 않고 있는 그대로를 인식할 수 있다면 슬픔은 나타나지 않습니다. 다만, 창조와 유지와 파괴가 눈앞에서 실현되는 것을 바라볼 뿐입니다.

그러나, 그 상태에서 조금 벗어나, 있는 그대로에서 멀어질수록 멀어질수록 덧없음을 느끼고 "슬픔"을 인식하게 되는 것 같습니다.

그렇다면, 덧없음을 느끼는 슬픔은 있는 그대로를 느끼지 못하기 때문에 발생하는 감정이라고 할 수 있을 것입니다.

그, 덧없음의 슬픔 자체도 창조・파괴・유지를 반복하고 있으며, 덧없음의 슬픔이 나타나 그 슬픔이 계속되고, 그리고 사라져 가는, 슬픔의 창조와 파괴와 유지가 여러 번 반복되는 모습을 느끼면서, 거기서도 있는 그대로의 감정을 느낄 수 있습니다.

시점을 현상에 맞추어 있는 그대로를 느끼면 현상에 대한 창조・파괴・유지를 인식할 수 있습니다.

한편, 현상을 있는 그대로 느끼지 않고 감정에 대해 있는 그대로를 느끼면 감정에 대한 창조・파괴・유지를 인식할 수 있다고 생각합니다.

여기서, 두 가지 대상이 나타났습니다.

・시야
・감정

시야는 오감에 속하는 것으로, 거친 인식 능력입니다. 감정은 마음에 속하는 것으로, 훨씬 더 미세합니다.

오감(시야)에 관련된 "있는 그대로"를 벗어나 마음(감정)을 "있는 그대로" 바라볼 수도 있습니다.

한편, 오감(시야)을 "있는 그대로" 바라볼 수도 있습니다.

오감(시야)가 "있는 그대로"를 벗어났을 때 "슬픔"이 발생하고, 그 때 마음(감정)을 "있는 그대로" 바라봄으로써 감정의 창조・파괴・유지를 인식하게 되는 것 같습니다.

슬픔을 극복하는 방법은 즐거움이라는 같은 마음이라는 분류에 속하는 다른 종류의 감정을 가져오는 방법도 있지만, 그것보다도, 오감(시야)과 마음(감정)의 양쪽, 혹은 적어도 한쪽을 있는 그대로 바라봄으로써 슬픔을 극복할 수 있다고 생각합니다.

문자 그대로의 슬픔을 극복하는 것을 의미하지 않을 수 있습니다. 우리가 "극복"이라고 말할 때, 싸우고 이기는 듯한 인상을 줄 수 있지만, "있는 그대로를 보는 것"은 훨씬 더 근본적인 개념입니다. 그것은 우리의 오 감각이나 감정을 통해 어떤 것이 무엇인지 인식하고 파악하는 것을 의미합니다.

"이해"하게 되면, 그 감정은 사라집니다. 이러한 이해는 논리적인 추론을 통해 얻어지는 것이 아니라, 사물을 명확하게 보는 결과로 얻어집니다. 이론적인 이해가 결국 남을 수도 있지만, 먼저 "있는 그대로" 사물을 보고, 그것을 파악한 다음, 그 결과로 최종적인 "이해"에 도달하는 것이 더 중요합니다.

하지만 이러한 설명들도 단지 설명하기 위한 것일 뿐입니다. 사실은 더 간단합니다: 만약 당신이 사물을 있는 그대로 본다면, 슬픔은 처음부터 발생하지 않을 것입니다.

며칠 전, 덧없음을 느껴 눈물이 나왔었는데, 그 다음 날, 문득 보니 비슈다에서 가렵고 답답한 느낌이 들었던 부분이 많이 줄어들었습니다. 그리고 어느 순간 슬픔의 감정도 가라앉았습니다.

창조, 파괴, 유지의 의식이 나타나기 시작했을 때는 비슈다에서 답답한 느낌이 있었지만, 지금은 약간의 느낌은 남아있지만, 그것은 답답한 느낌이 아니라 단순히 비슈다에 무언가가 있다는 느낌으로 바뀌었습니다.

그리고 어느 순간 슬픔의 감정이 가라앉고, 아주 조금 슬픔의 여운 같은 것은 느껴지지만, 슬픔이 솟아오르는 느낌은 아니게 되었습니다.

그러므로, 어쩌면 이 슬픔의 감정은 비슈다의 개방으로 인한 감정의 표현이었을지도 모릅니다.

비슈다가 완전히 개방되었는지 알 수는 없지만, 이전보다 비슈다에 에너지가 통하고 아나하타와 연결된 느낌이 있으며, 창조, 파괴, 유지의 의식이 아나하타에서 비슈다까지 연결된 느낌이 듭니다.

차크라는 한 번에 열리기도 하고 단계적으로 열리기도 하는 것 같고, 약간은 비슈다가 열리기 시작했다는 느낌이 듭니다.

그리고 이 상태에서는 명상 중에 에너지가 막힌 듯한 느낌이 아지나 바로 뒤, 후두부 쪽에 느껴집니다.

과거의 서드아이 기억을 더듬어보면, 서드아이는 미간보다는 후두부에 가까운 곳에서 결정이 생기고, 그 일부, 즉 다른 차원의 일부가 포스아이로서 머리 꼭대기에서 나와 차원을 넘어 주변을 보거나 시점을 이동하는 것 같습니다. 따라서, 그 첫 단계로 후두부에 서드아이의 반응이 나타났다면, 아마도 비슈다에도 에너지로서의 창조, 파괴, 유지의 의식이 통하고 아지나가 활성화되기 시작했을 것입니다.

차크라가 열리는 것은 단계적인 것이고, 차크라 조절 단계에서도 어느 정도 열릴 것입니다. 이번에는 조금 더 열렸다고 생각하지만, 세상에서 말하는 것처럼 열리면 어떤 일이 일어난다는 의미보다는, 새로운 창조, 파괴, 유지의 의식 에너지에 익숙해지는 것과 같은 느낌이 더 와닿습니다.

원래 며칠 전에 경험했을 때도 비슈다인가? 하고 생각했지만, 그 정도 확신은 없었고, 하루 정도 지난 후 진정하고 위와 같은 상태를 확인했을 때 역시 비슈다라고 생각하는 것이 타당하다고 느껴졌습니다. 다만, 완전히 개방되었다고 생각하지는 않습니다. 완전히 개방되었다고 할 수 있는 것은 훨씬 나중에 모든 차크라가 통합되어 작동하는 단계에서이며, 여기서는 조금씩 열리는 정도가 충분하다고 판단하고 있습니다.

티베트에서는 척추를 열 때 반드시 어떤 경험이 일어나는 것은 아니라고 합니다. 이번에는 비슈다 척추가 열렸을 때 "슬픔"이라는 감정을 느꼈지만, 저는 그것을 또 다른 현상으로 해석했습니다.

최근에는 눈썹 사이 또는 콧등 끝에 집중하는 것만으로도 산만함을 유발하는 생각을 없앨 수 있습니다. 이러한 생각들은 갑자기 사라지기도 하지만, 눈썹 사이 또는 콧등 끝에 집중하는 명상을 계속하면, 이는 머리에 에너지를 공급하여 정적인 상태로 이어집니다.

호흡을 통해 산만함을 유발하는 생각을 없앨 수 있지만, 이것이 반드시 정적인 상태와 직접적으로 연결되는 것은 아닙니다. 산만함이 사라진다는 것은 실제로 대부분의 생각이 사라진다는 것을 의미하며, 이는 정적인 상태와는 다소 다른 것입니다.

과거에는 깊은 자각 없이도 정적인 상태에 도달할 수 있었습니다.

현재는 깊은 자각을 통해 정적인 상태에 도달할 수 있습니다. 처음에는 깊은 자각이 정적인 상태에 도달하는 것을 방해하는 것처럼 느껴졌지만, 이제는 깊은 자각을 유지하면서도 정적인 상태에 도달할 수 있습니다.

정적인 상태는 깊은 자각의 유무와 관계없이 존재합니다. 과거에는 깊은 자각 없이 정적인 상태에 도달했지만, 현재는 깊은 자각이 계속 나타나는 상황에서도 정적인 상태에 도달할 수 있습니다.

저는 이것을 의식의 층위의 차이로 이해하고 있습니다.

정적인 상태는 마음의 변동, 즉 요가에서 "치타(chitta)"라고 불리는 것들이 가라앉을 때 달성됩니다. 깊은 자각의 유무는 정적인 상태와 비교적 독립적인 문제입니다. 이것이 제가 현재 이해하고 있는 방식입니다. 이들은 서로 얽혀 있기 때문에, 처음에는 서로 방해하지만, 본질적으로는 다른 것입니다.

정적인 상태는 요가에서 오감을 통해 반응하고 기억을 관장하는 마음의 활동, 즉 "치타(chitta)"가 가라앉을 때 달성됩니다. 따라서 요가 수트라가 "요가란 마음의 변동을 멈추는 것"이라고 말하는 것은 바로 이러한 의미입니다. 요가 수트라는 주로 마음의 표면적인 측면에 대해 다룹니다.

처음에는 깊은 자각이 없지만, 정적인 상태에 도달하면 더 깊은 수준에서 자각이 나타납니다.
따라서 처음에는 깊은 자각 없이 정적인 상태를 경험하고, 그 다음에는 깊은 자각을 동반한 정적인 상태로 발전합니다.

요가 수트라의 정의는 주로 마음을 진정시키는 것에 초점을 맞추고 있으며, 깊은 자각 문제는 별도로 다루고 있습니다.

요가 수트라에 대한 흔한 비판은 "마음을 없애면 어떻게 되는가?"라는 것입니다. 그러나 요가 수트라가 마음을 없애는 것에 대해 언급할 때, 이는 표면적인 마음, 즉 "치타(chitta)"를 의미합니다. "없애다"라는 번역은 마음을 완전히 지우는 것이 아니라, 마음의 "변동"이나 "떨림"을 멈추는 것을 의미합니다.

따라서, 요컨대 "정적인 경지에 도달합시다"라고 말하는 내용입니다. 뭐, 표현의 차이일 뿐이죠. 요가 수트라의 목적은 바로 여기에 있습니다. 한국어 번역에서 "마음의 소멸"이라고 표현하기 때문에 오해가 생길 수 있지만, 마음의 소멸이 아니라 "마음의 흔들림의 소멸"입니다. 그것이 바로 정적인 경지인 것입니다.

그 정적인 경지는 깊은 곳에서 창조, 파괴, 유지의 의식이 존재하더라도 존재합니다. 왜냐하면, 정적인 경지는 치타의 흔들림이 사라지는 것이기 때문입니다. 따라서, 얕은 의식에 대한 이야기가 아닙니다.

깊은 의식에는 원래부터 잡념이 없습니다. 얕은 의식(치타)에서 잡념이 제거되어 정적인 경지에 도달하는 것입니다.

요가 수트라에서는 "그리고 마음(치타)의 흔들림이 멈추면, 보는 자(프루샤)는 본래의 상태에 머무르게 된다"라고 말합니다. 물론, 일반적으로 요가의 목표가 정적인 경지라고 알려져 있지만, 더 나아갈 수 있습니다. 정적인 경지에 도달하면, 다음 단계는 보는 자(프루샤)가 본래의 상태에 머무르는 것입니다. 그리고, 깊은 의식이 나타납니다. 그 다음은 우파니샤드의 영역으로 들어가는 것입니다.

명상을 하고 있는데, 갑자기 미간의 약간 안쪽에 에너지의 흐름을 느꼈습니다.

그것은 마치 풍선이 부풀어 오르는 것 같거나, 부드러운 호스가 납작해진 곳에 물이 와서 호스가 부풀어 오기 시작하는 것 같거나, 물이 흐르지 않던 건조한 수로에 물이 와서 조금씩 채워져 가는 것과 같은 느낌이었습니다.

원래 최근의 명상에서 후두부 쪽에 창조, 파괴, 유지의 의식이 왔었는데, 그 정도까지는 에너지의 응축된 듯한 느낌이었습니다.

후두부에서 느꼈던 그 에너지가, 미간의 약간 안쪽 방향으로 비스듬히 풍선이 부풀어 오듯이 밀려 들어왔습니다. 감각이 있는 곳은 미간의 안쪽이고, 그 조금 뒤에 후두부에서 미간 방향으로, 비스듬히 위쪽으로 에너지가 밀려 들어왔습니다.

그것은 30초에서 몇 분 정도였던 것 같습니다.

점점 에너지가 미간의 약간 안쪽까지 들어와서, 결국 그와 같은 에너지의 압력이 높아짐에 따라 미모에 가까운 곳까지 에너지가 채워지게 되었습니다.

이전에는, 심호흡만 해도 에너지가 콧등으로 들어와서 이완된다는 느낌으로 콧등에 에너지의 흐름을 느꼈었는데, 그렇다고 해서 오늘처럼 미간 주변에 에너지의 덩어리를 느꼈던 것은 아니었고, 단순히 콧등에 에너지가 흐르고 있었다는 이야기였습니다. 콧등 혹은 미간 주변을 중심으로 에너지가 모든 방향 360도에서 모여드는 듯한 느낌이었습니다. 하지만 에너지의 응축은 느끼지 못했습니다.

이번에는, 그 호흡이 직접적인 에너지원 같지는 않았고, 에너지는 아나하타 및 후두부 주변에 가득 찬 창조, 유지, 파괴의 에너지가 미간까지 흘러 들어왔다는 느낌입니다.

그리고, 호흡을 해서 에너지를 통과시키는 것도 가능하고, 그렇게 호흡으로 불러들이는 에너지는 조금 질이 다르다고 느껴지지만, 다르더라도 어느 정도 시너지 효과는 있는 것 같아서, 호흡으로 에너지를 통과시키면 에너지가 높아지는 것을 느낍니다.

정말 그럴지는 모르겠지만, 호흡으로 흡수하는 것은 프라나적인 에너지이고, 아나하타 및 후두부에서 미간으로 올라간 에너지는 창조, 유지, 파괴의 에너지입니다. 그 두 가지가 미간에서 합쳐지고 있는 듯한 느낌도 듭니다.

이것이 곧 아지나 차크라가 열린 것이라고 단정할 수는 없겠지만, 적어도 에너지적인 변화가 일어난 것 같습니다.

전통적으로 요가에서는 아지나 차크라 안에 루드라 그란티가 있다고 알려져 있습니다. 그것은 에너지적인 막힘 중 주요한 것으로, 고차의 인식을 방해하거나, 혹은 성급하게 고차의 단계로 나아가지 못하도록 하기 위한 방어벽과 같은 것이라고 생각됩니다.

감각적으로, 이 루드라 그란티에 어떤 변화가 있었다고 생각하는 것이 타당할 것 같습니다.

지금까지도 여러 번 루드라 그란티일 가능성이 있는 경험을 해왔습니다. 예를 들어, 후두부나 미간의 맥박이 느껴지기도 했습니다. 그때마다 "이것이 루드라 그란티인가?"라고 생각하기도 했습니다. 이번에도 또 다른 일이 발생했습니다.

오늘과 같은 일이 또 발생하여, 처음에는 "어떤 것이 루드라 그란티일까?"라고 생각했지만, 먼저 루드라 그란티가 열리고, 그 후에 다른 종류의 에너지를 통과시키면서 다른 경험을 하고 다른 감각을 느꼈다고 생각하는 것이 타당할 것 같습니다.

명상의 초기 단계에서는 각 차크라를 조절하는 것만 하므로, 그때에도 그란티를 넘어야 했을 것입니다. 그것이 후두부나 미간의 맥박이었을지도 모릅니다.

이번에는, 그렇게 열린 그란티에 새로운 종류의 에너지(창조, 파괴, 유지의 의식)가 통과하면서, 원래는 약간 열려 있었지만, 큰 에너지가 통과하면서 "밀려나는" 듯한, 풍선을 부풀린 듯한 느낌이 들었다고 생각합니다.

...그 후 시간이 좀 흘렀고, 날마다 이 "풍선과 같은" 감각이 있는 때도 있고 없는 때도 있습니다. 에너지가 충분히 차 있지 않다고 느껴지는 때도 있고, 명상을 해도 에너지가 잘 통하지 않는다고 느껴지는 날도 있지만, 그것은 감각으로서의 에너지의 증감이 줄어든 것이고, 실제로는 에너지가 어느 정도 통하고 있을 것이라고 해석하고 있습니다. 막힘(그란티)이 없어질수록 "밀어내는" 감각이 줄어들고 있는 것 같습니다.

창조, 파괴, 유지의 에너지가 몸에 가득 차기 시작한 후, 사람들 틈에 있어도 다른 사람의 에너지에 영향을 받지 않게 되었습니다.

아주 옛날을 떠올려 보면, 사람들 틈에 들어가는 것만으로도 지치거나, 무언가에 씌인 듯한 느낌을 받기도 했습니다.

길을 걷다가 갑자기 지쳐서, 명상을 통해 몸의 오라에 붙어있는 에너지체가 있다는 것을 발견하기도 했습니다. 그때마다 양 어깨에 꽂혀있는 보이지 않는 것을 뽑아내거나, 에테르 코드를 끊는 것과 같은 일을 자주 했습니다. 그렇게 이상한 의식과 연결되지 않도록 관리해 왔습니다.

하지만, 이 새로운 상태가 된 지 반달 정도밖에 되지 않았기 때문에 아직은 잘 모르겠지만, 현재까지는 예전처럼 이상한 일이 적고, 몸이 좋지 않은 일이 전혀 없는 것은 아니지만, 이전보다 다른 사람의 에너지에 덜 영향을 받는 것 같습니다.

이것은 자신이 강해졌다고 말할 수 있을까요? 강해졌다는 것보다는, 자신에게 붙으려고 하면 가슴 속의 창조, 파괴, 유지의 에너지에 그대로 흡수되어 근원으로 돌아가기 때문에, 자신에게 붙으면 점차 분해되어 사라지는 것 같습니다.

물론, 엄청나게 많은 사람들이 붙으면 몸이 좋지 않게 될 수도 있겠지만, 일정한 속도로 자동으로 자신 안의 불안정한 감정이나 잡념, 혹은 붙어온 의식체 등이 거의 자동으로 가슴의 아나하타에서 정화되기 때문에, 어느 정도는 그렇게 해결하고 있습니다.

기본적으로는 그렇게 자동적으로 해결하고, 거기에 명상을 통해 제대로 정돈하는 것이죠.

그렇게 함으로써, 이전보다 다른 사람의 에너지를 받았을 때나, 의식체와 접촉했을 때, 혹은 다른 사람이 생각한 생각이나 감정을 받았을 때 등의 상황에 대한 대처가 훨씬 잘 되는 것 같습니다.

그럼에도 불구하고, 약간은 불안정해지는 경우가 있어서, 다른 사람의 불쾌한 감정을 받거나, 트라우마를 떠올리며 흔들리기도 하지만, 이전과 비교하면 꽤 잘 대처하고 있다고 생각합니다.

창조, 파괴, 유지의 에너지가 몸에 가득 차기 시작하면서, 트라우마가 한 단계 갑자기 해소되었고, 이전보다 훨씬 덜 영향을 받는 것 같습니다.

이전에도 트라우마는 단계적으로 해소되어 왔지만, 그래도 약간 남아 있거나 갑자기 트라우마에 몇 초 또는 수십 초 동안 사로잡히는 일도 아직 있었습니다. 하지만 이제, 드디어 마지막으로 남아 있는 트라우마를 본격적으로 해소할 수 있게 된 것 같습니다.

제 몸 안을 살펴보면, 각 곳에 "총알 조각"과 같은 금속 조각이나 부서진 결정 덩어리와 같은 것이 보이고, 조금 더 큰 것이 하나 정도 남아 있는 것 같지만, 대부분은 트라우마가 한꺼번에 해소된 것 같습니다.

이 창조, 파괴, 유지의 에너지는 자동적인 작용을 가지고 있으며, 잡념 등을 자동으로 씻어내는 효과가 어느 정도 있는 것 같습니다. 그래도 아직 명상을 통해 강화할 필요가 있는 것 같지만, 이 에너지가 가슴 속 깊은 곳에서 솟아나와, 그 에너지에 의해 꽤 자동으로 잡념과 트라우마를 녹여나가고 있는 인상을 받습니다.

이전에는 트라우마에 시달리지 않는 날도 없었고, 어딘가 "긴장 풀 수 없는" 느낌이 있었습니다. 하지만 이 에너지가 나오기 시작한 지금은, 트라우마가 예전만큼 무섭게 느껴지지 않습니다. 트라우마가 나타나더라도 이전보다 "반투명"한 트라우마이고, 그 반투명한 트라우마가 나타나도 무섭지 않으며, 완전히 사로잡히는 일도 현재까지는 한 번도 없었습니다. 피곤할 때는 트라우마에 영향을 받기 쉽지만, 기본적으로 트라우마는 자동으로 빠르게 해소되는 상태가 되었습니다.

이러한 상태라면 미세한 트라우마가 오히려 빨리 나타나는 것이 더 좋고, 계속해서 해소해나가고 싶습니다.

영적인 가르침에서 "트라우마를 내보내서 해소합시다"와 같은 이야기가 있지만, 우선 그 전제로서 에너지를 높이지 않으면 트라우마를 내놓았을 때 제대로 다루지 못하고 사로잡히게 될 수도 있지 않을까 생각합니다.

지금까지, 영적인 가르침에서 "당신은 빛입니다"라고 말해도, 그렇게 될 수도 있겠다는 생각은 했지만, 깊이 확신을 갖지 못했습니다.

하지만, 최근 명상을 하던 중 갑자기 "어라, 내 몸이 빛 같아"라는 느낌이 들었습니다.
빛이 시각적으로 보이는 것이 아니라, 단순히 제 몸이 빛이라는 느낌이 든다는 이야기입니다.

최근 명상에서는 몸이 텅 빈 상태인데, 얼마 전까지는 단순히 "몸이 사라진 것 같은" 느낌이었지만, 지금은 단순히 몸이 사라진 느낌이 아니라, 그것이 빛인 것 같은 느낌이 들었습니다.

아직 완전히 빛이 된 상태는 아니지만, 어느 정도 빛이라고 할 수 있으며, "빛의 존재"라고 말하면 "확실히 그렇게 될 수도 있겠네"라는 느낌이 들었습니다.

이것은 오해를 불러일으킬 수 있지만, 선과 악과 같은 이분법적인 이야기가 아닙니다. 아마 이 세상의 모든 것이, 선악과 상관없이, 모두 빛일 것이라고 생각합니다.

어떤 종파에서는 이것을 "공"이라고 할 수도 있습니다.

이 세상은 모든 것이 "빛"으로 이루어져 있으며, 다른 말로 하면 "공"이라고 할 수 있으며, 빛 혹은 공이 빛나거나 나타난다고 할 수도 있습니다. 빛이라면 빛난다고 할 수 있고, 공이라면 나타난다고 할 수 있습니다.

이것은 "내 몸이 빛이라고 상상하는" 것이 아닙니다. 그런 "상상"은 하지 않고, 단순히 갑자기 "어라, 빛이다"라고 깨달은 것입니다.

이렇게 말하면 또 오해를 불러일으킬 수 있지만, 그렇다고 해서 "깨닫는 것이 중요하다"는 것은 아닙니다. 어떤 종파에서는 "깨닫는 것이 중요하다"고 말하는 종파도 있지만, 이 경우에는 "깨닫는 것이 중요하다"는 것이 아니라, 단순히 몸이 빛이라고 인식하기 시작했다는 이야기입니다.

명상이나 위빠사나적인 깨달음의 이야기와, 여기서 말하는 "빛이라고 깨달았다"는 이야기는 별개의 이야기입니다.

명상에서는 삼마디에 도달하기 위한 방법으로 깨달음의 명상 등을 하기도 하지만, 그것은 방법론적인 이야기이고, 여기서 말하는 "빛이라고 깨달았다"는 것은, 단순히 결과적인 이야기입니다. 단순히 "깨달았다"라고 말하더라도, 명상에서의 방법론적인 깨달음의 명상 방법과, 여기서 말하는 "빛이라고 깨달았다"는 이야기는 별개입니다.

따라서, "내가 빛이라고 깨닫는 명상" 같은 것을 할 필요는 없으며, 그런 것은 불가능할 것입니다. 아무리 "나는 빛이다, 빛이다"라고 생각해도 빛이라고 느껴지지 않을 것이며, 그렇게 생각할 필요도 없을 것입니다.

단지 갑자기 "아, 빛이었구나"라고 깨닫는 순간이 찾아오는 이야기일 뿐입니다.

마찬가지로, "내가 빛이라고 상상하는 명상"과 같은 것도 불필요할 수 있습니다. 여기서 말하는 불필요하다는 것은, 문자 그대로 빛이라고 상상하는 명상이 불필요하다는 뜻이지, 하늘에서 빛을 내리는 듯한 에너지 워크는 유용하다고 생각합니다. 오로지, 여기서 말하는 의미에서의 "빛이라고 깨닫는 것을 상상하는 명상"은 불필요하다고 말하는 것일 뿐이며, 빛을 채운다고 말하면서도 결국 (땅이나 하늘의) 에너지를 늘리는 듯한 에너지 워크는 유용하다고 생각하므로, 오해하지 않으셨으면 합니다. 불필요하다고 말하는 것은, 여기서는 불필요하다고 생각한다는 것일 뿐이며, 예를 들어 밀교에서는 빛이나 만달라를 상상하며 수행을 하기도 하고, 그 수행은 그것대로 별개의 이야기이며, 그 종파의 수행을 부정하는 것이 아니며, 그런 수행도 유용하다고 생각합니다. 여기서는 불필요하다고 생각한다,라고 말하는 것일 뿐입니다. 그렇지 않으면 오해가 생길 수 있을 것 같아서 말씀드립니다.

먼저, 정적인 상태(통달 수행의 정적인 상태)에 도달하고, 그 다음에는 깊은 자각이 나타나 정적인 상태에 머무르지 않게 하며, 이는 창조, 파괴, 보존에 대한 자각으로 나타납니다(통달 수행의 르통 상태).

그 후, 정적인 상태와 창조, 파괴, 보존에 대한 자각이 공존하는 상태(니메)에 도달합니다.

이것들은 통달 수행에서 다음과 같은 상태에 해당합니다.

(1) 신에 (또는 뉴와): 정적인 상태 (요가 수트라의 삼타와 해당).
마음을 고정하고 대상에 집중하거나, 대상 없이 정적인 상태에 들어갑니다. 이 상태는 자연스러워지고 더욱 확고해집니다.
(2) 르통 (또는 미요와): 더 큰 깨달음 또는 통찰력 (창조, 파괴, 보존에 대한 자각과 해당).
정적인 상태가 사라지거나 "각성"됩니다.
(3) 니메 (또는 냠녜): 비이원성의 상태 (정적인 상태와 창조, 파괴, 보존에 대한 자각이 공존하는 상태와 해당).
신에와 르통이 함께 나타납니다. 사람은 이원성을 넘어섭니다.
(4) 룬드룹: 완전한 완결성을 갖춘 상태.
비이원적인 삼매 상태가 모든 활동에서 지속됩니다.
"무지개와 결정 (남카이 노르부 저)."

사실, 제가 경험한 정적인 상태와 창조, 파괴, 보존에 대한 자각이 공존하며, 이것이 비이원성(일체성)의 상태라는 것을 완전히 이해하지 못합니다.

글쎄요, 실제로 그 상태에서는 분리가 없고, 그렇게 말한다면 비이원성이 될 수도 있지만, 그것은 설명하기 위한 이야기처럼 느껴집니다. "이원성을 넘어선다"라고 할 때, 다소 우회적인 느낌을 줍니다.

이러한 계층 구조에 따르면, 앞으로는 비이원적인 자각, 즉 삼매 상태를 유지하면서 이 두 가지 상태를 공존시켜야 합니다.

통달 수행의 방법은 간단하며, 그것은 "항상 삼매 상태를 유지하는 것"이지만, 그렇게 쉽게 항상 삼매 상태를 유지하기는 어렵고, 그래서 이러한 계층 구조가 존재합니다.

제 경우, 저는 비이원적인 자각의 문턱에 도달했으며, 그것이 어느 정도 일상생활에서 지속되고 있지만, 아직 완전하지 않으므로 룬드룹 상태에 도달하지 못했습니다. 또한, 가능한 한 명상 상태를 유지하려고 노력한다는 점에서, 저는 니메 단계에 있다고 판단할 수 있습니다.

창조, 파괴, 유지의 의식이 나타난 후, 부정적인 것에 영향을 받기 어려워졌고 동시에 선악의 의식이 거의 사라졌습니다.

거대한 악을 봐도 아무런 감정이 느껴지지 않습니다.

처음에는 이것이 둔해진 것일까라고 생각하기도 했지만, 아마도 스스로의 에너지가 높아져서 영향을 받지 않게 된 것일 거라고 해석하고 있습니다.

영적인 측면에서 선악은 없다는 이야기가 자주 언급되지만, 그것은 논리적으로 설명되는 경우가 많습니다. 하지만 실제로는 설명과는 별개로, 정말로 선악은 없고 모든 것이 자유롭습니다.

하지만, 무엇이든 원하는 대로 해도 된다는 의미는 아닙니다.

그곳에는 창조, 파괴, 유지의 의식이 작용하고 있기 때문에, 예를 들어 오직 악만 하는 일은 없으며, 반대로 오직 선처럼 보이는 것만 하는 일도 없습니다. 동시에, 현재 상태를 유지하는 것만 하는 일도 없습니다.

무엇이든 원하는 대로 하는 것이 아니라, 말 그대로 선악의 감각이 없는 것입니다.

이 세상에는 악의 덩어리와 같은 존재가 실제로 있는 것처럼 과거에는 생각했지만, 그것조차도 지금은 선악의 감각이 없기 때문에, 더 이상 잘 모르겠습니다.

선악을 모른다는 것은, 자신에게 해를 가하는 사람이나 존재에 대해서는 적절하게 대처한다는 의미입니다. 즉, 악과 같은 것에 아무것도 하지 않는다는 의미는 아닙니다. 반대로, 선에 대한 대처도 있습니다. 선처럼 보여도 실제로는 편향되어 있는 경우도 있을 수 있습니다. 선악의 판단은 사라졌지만, 행동은 남아 있습니다. 획일적인 반응을 하는 것이 아닙니다.

이는 도덕과 같은 이야기가 아닙니다. 도덕적인 이야기는 그것은 옳다고 생각합니다. 그런 것이 아니라, 존재로서의 선과 악에 대한 이야기입니다.

선악의 판단이 있었던 시절에는 스테레오타입으로 좋고 나쁨이 판단되었고, 어느 정도 선이라는 낙인을 찍어 놓으면 무엇이든 용서해 버리는 경향이 있었습니다. 하지만 선악을 잘 모르게 된 탓에, 사물을 있는 그대로 볼 수 있게 되었다고 생각합니다.

도덕적인 선악은 존재하지만, 마음속 깊은 곳에서는 선악에 대한 감각이 사라져 버렸습니다. 선인지 악인지 잘 모르겠고, 타인의 행동에 대해서도 마찬가지이며, 자신의 행동에 대해서도 마찬가지입니다.

도덕적으로, 예를 들어 사람을 죽여서는 안 된다거나 도둑질해서는 안 된다는 이야기는 물론 옳습니다. 그러한 선악에 대한 이야기는 옳지만, 마음속 깊은 곳에서는 그것을 초월하는 감각이 항상 작용하고 있으며, 선악을 초월한 곳에서, 무엇이 잘못되었는지 잘 모르게 된 것입니다.

그것은 창조, 파괴, 유지의 의식이라는 하나의 측면이며, 그 의식 상태에서는 선과 악이 존재하지 않는 것입니다. 무엇이든 창조하고, 무엇이든 파괴하고, 무엇이든 유지하기 때문에, 무엇이 좋고 나쁜지, 그러한 판단은 거기에 존재하지 않는다는 것입니다.

이는 논리적으로 "선과 악은 없죠?"라고 생각하는 머릿속의 이야기가 아니라, 문자 그대로 선과 악에 대한 판단이 완전히 사라져 버린, 매우 단순한 이야기입니다.

오늘, 명상을 하고 있는데 척추의 아랫부분, 엉덩이뼈 근처에서 "푹" 하고 압력이 높아지면서 풍선이 부풀어 오르는 것처럼 무언가가 퍼져나갔습니다.

그렇게 진행되는 동안, 그 감각은 척추를 따라 조금씩 위로 올라가서, 가슴 부근에 다다랐을 때 일시적으로 감각이 불분명해졌지만, 뒷머리 부근까지 연결된 느낌이 들었습니다.

원래 이다와 핑갈라를 통해 빛이 올라오는 경험은 있었고, 그 이후 오라가 마니푸라가 우세해졌다가 아나하타가 우세해지기도 했으며, 오라적으로는 아지나가 우세해지기도 했지만, 수슈무나(척추를 따라 흐르는 에너지 통로, 주요한 나디)를 따라가는 경험으로는 그렇게 많지 않았던 것 같습니다.

소주천을 할 때 척추를 따라 비슷한 감각이 들었던 적은 여러 번 있었지만, 그것은 꽤 예전의 일이며, 그 이후로는 잊고 있었습니다.

오라적으로는 그 이후, 가슴 속 깊은 곳에서 창조, 파괴, 유지의 의식이 나타나면서 변화가 있었고, 그것은 그 이후 머리 쪽까지 퍼져나갔지만, 척추를 따라가는 경험은 아니었던 것 같습니다.

척추를 따라 느껴지는 감각은 오랜만에 느껴지는 것이고, 뮬라다라의 회음부가 시작이 아니라 조금 위쪽의 척추골에서 감각이 시작되어, 적어도 가슴 부근의 아나하타까지 연결된 느낌이 듭니다. 그 위쪽은 이미 연결되어 있는 것 같기도 하므로, 스와디스타나와 아나하타 사이가 확실하게 연결되었다고 볼 수도 있습니다.

요가적으로 말하면 척추를 따라 에너지의 루트가 몇 가지 있는데, 좌우가 이다와 핑갈라, 중앙에 수슈문나가 있습니다. 그림은 "Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda 저)"에서 가져온 것입니다.

동서에서는 수슈문나 외에도 "치트라 나디"나 "브라흐마 나디"라고 쓰여 있지만, 약간의 차이는 잘 모르겠습니다.

신구의(신구이)란 불교 용어로, 사람의 행위인 신업·구업·의업의 3업(산고)이 각각 행동·말·의사에 대응하고 있다고 말해지고 있습니다. 그리고 밀교에서는 이 세 가지를 일치시키기 위해 수행하고 있다고 합니다.

글쎄, 사실 나는 불교의 교도가 아니기 때문에 불교적인 해설은이 정도로 유지하지만, 내 최근의 인식과 이들이 겹쳐 왔기 때문에 조금 기록으로 써 둡니다.

밀교 혹은 티베트계의 서적을 읽으면 이러한 신구의 해석이 조금 다르다는 것을 알 수 있습니다.

몸 → 몸
입→에너지
의→의식

티베트 불교에서는 어떤 수준의 가르침에서도 살아있는 것은 몸, 입, 의의 3요소로 이루어져 있다고 생각한다. 이 삼자의 완벽한 경지는 옴, 아, 훔이라는 티벳의 음절 문자에 의해 각각 상징되어 있다. 몸이란 그 생물의 물질적인 차원을 모두 가리킨다. 이에 대해 입은 산스크리트에서는 플라나, 티베트어에서는 룬(rlung)이라고 불린다. 몸에 생명력을 주는 에너지이며, 그 순환은 호흡과 연결되어 있다. 의는 이성적 사고에 기초한 표층적인 의식과 마음의 본연을 모두 포함한다. 마음의 본연은 이성을 넘고 있는 것이다. 「무지개와 수정(남카이 노르브 저)」

일본의 불교의 신구의 설명보다 이 티베트 불교적인 해석이 더 확고합니다.

불교에서는 개인은 몸, 말, 마음(신, 입, 의)(신, 구, 있어)이라는 세 가지 측면으로 이루어져 있다고 생각한다. 상대적인 상태(세속 포기)는 이 세 가지 측면에서 만들어졌으며, 시간의 한계와 주체/객체의 분열 속에 있다. 이에 반해 시간과 이원론의 해안에 있는 것은 <절대적인 진리>(카츠요시 포기, 생강 싶다)라고 불린다. 이 말은 몸, 입, 의의 궁극적이고 본래의 경지를 가리키고 있다. 「조첸의 가르침(남카이노르브 저)」

여기서 포인트인 것은, 신구의는 이원론의 이야기로 서머디에 아직 이르지 않은 상태에서 망설임이 있어 윤회 전생이나 카르마에 사로잡혀 있어 한편, 서머디 상태에 있어서 신구의는 없어지는 것은 아니지만 신구의의 현현을 있는 그대로 보이는 경지에 도달해 헤매거나 윤회 전생. 그들이 없어지는 것은 아니고, 신구의는 현현으로서 계속 나타나지만, 그들에게 한계 붙이는 일이 없어진다고 하는 것입니다.

이들은 요전날의 시네와 랜턴에 각각 적용할 수 있도록(듯이) 생각합니다.

(1) 시네ー (네와라고도 함) 정적의 경지 (이것이 의미에 해당)
(2) 란톤 (미요와라고도 함) 더욱 큰 비전, 혹은 통찰 (이는 입 = 에너지에 해당)
정적의 경지는 녹아내리거나, 혹은 "깨어나는" 상태가 된다.
(3) 니메 (냐므니라고도 함) 불이의 경지
시네ー와 란톤은 함께 나타난다. 이원론의 그 너머에 도달한다.
(4) 룬둡 있는 그대로 완전한 경지
모든 행위에서, 불이의 삼매가 지속적으로 유지된다.
"무지개와 수정 (남카이 노르부 저)"

그러자, 지난번 해석에 더하여, 또 다른 요소가 이것과 관련되어 있다는 것을 깨달았습니다.

삼매의 의식에는 족첸에서 말하는 '릭파'가 필요하며, 릭파는 이전에도 어느 정도 나타났던 것 같습니다. 하지만 지금 생각해보면, 에너지가 발현되어야 비로소 릭파가 지속적으로 유지될 수 있을 것 같습니다.

따라서 위의 순서가 맞고, 니메의 불이의 경지 (=삼매)는 이전에도 나타나지만, 기본적으로는 이 순서일 것입니다. 저의 경우에는, 다음과 같은 순서였습니다.

(1) 시네ー (→ 정적의 경지, 의미에 해당. 쿤달리니 각성 후 마니푸라가 우세해지고, 아나하타에 도달하여, 아지나에 도달하고, 정적의 경지에 도달한다. 이까지가 초보자의 단계)
(2) 니메 (불이의 경지)가 자주 나타나지만, 오래 지속되지 못하는 상태. 이 상태에서도 릭파가 어느 정도 작용하고 있다.
(3) 란톤 (각성) (→ 창조, 파괴, 유지의 의식. 입 = 에너지에 해당)
(4) 니메 (불이의 경지) 릭파가 조금씩 안정화되는 상태. 시간과 이원론의 그 너머에 있는 것. <절대적인 진리> (승의타)에 해당. 삼매.

삼매의 상태는 자주 나타났던 것 같습니다. 뚜렷한 각성이었다는 것은, 그 때 그 때마다 상당한 경험이 있었던 것 같습니다. 하지만 기본적으로는 단계적으로 삼매가 성장해 왔다고 생각합니다.

삼매의 처음에는, '카니카 삼매'라고도 불리는 시야가 슬로우 모션으로 인식되는 상태가 처음 나타났던 것 같습니다. 그 후, 그것은 조금씩 깊어지거나, 조금 되돌아가기도 하면서, 전체적으로는 깊어져 갔습니다. 이러한 상태들이 니메 (불이의 경지)의 초기 상태였던 것 같습니다.

그 후, 창조, 파괴, 유지의 의식이 나타나면서, 새로운 에너지와 의식에 접촉하고, 그것과 하나가 되어, 란톤 (각성)에 도달했다고 생각합니다.

그리고, 제가 란턴에 도달했을 때, 네메(푸니의 의식)가 안정화되었고, 저는 일상생활에서도 어느 정도의 네메(푸니의 의식, 삼매)를 유지할 수 있다고 느꼈습니다.

저는 지금 이 단계에 있다고 생각합니다.

이상적으로는, 일상생활 자체가 특별한 것을 하지 않고도 명상과 수행이 되어야 하지만, 그것이 항상 완벽한 것은 아니기 때문에, 저는 명상과 요가를 병행하고 있습니다.

앞으로, 이것이 더욱 안정화되고, 제가 일상생활에서 끊임없이 삼매를 유지할 수 있게 된다면, 저는 룬둡(완벽한 완전성의 상태)에 도달할 것이라고 생각합니다.

이전 논의와는 다른 관점에서 보면, 이는 몸, 말, 마음(신-쿠이)에서 삼마디(푸니노 이시키)로 진행되며, 삼마디에는 리쿠-파가 포함됩니다. 다시 말해, 정적인 상태(시넨)에서 시작하여 삼마디(리쿠-파를 가진 푸니노 이시키)에 도달하는 과정입니다.

일반적으로 이러한 순서가 따르는 경우가 많지만, 이론적으로는 정적인 상태(시넨)를 거치지 않고도 직접적으로 삼마디(리쿠-파를 가진 푸니노 이시키)에 진입할 수도 있습니다.

하지만 단계를 밟아가는 것이 더 안정적이며, 재현 가능성이 높다고 할 수 있습니다.

어떤 사람이 이미 리쿠-파의 비이원적인 의식을 어느 정도 가지고 있다면, 정적인 상태(시넨)를 경험하지 않고도 직접적으로 삼마디에 진입할 수도 있습니다. 그런 사람들도 존재하며, 특히 아이들의 경우 세상과의 연결이 아직 복잡하게 얽히지 않기 때문에 이런 일이 발생할 수 있습니다. 성인에게서도 이러한 경우가 있을 수 있습니다.

그러나 전통적인 명상에서는 일반적으로 샤마타(지샤)부터 시작합니다.

그리고 궁극적으로 리쿠-파의 비이원적인 의식이 작동하기 시작하면, 샤마타(지샤)가 더 이상 필요하지 않게 느껴질 수도 있습니다... 하지만 이러한 주장은 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 왜냐하면 샤마타 자체가 최종 목표가 아니기 때문입니다. 오히려 샤마타(지샤)는 리쿠-파에 도달하기 위한 단계 중 하나입니다.

리쿠-파 의식은 또한 비파사나라고도 할 수 있으며, 이는 몸, 말, 마음의 모든 측면을 관찰하는 것입니다. 이러한 관찰 과정에서, 의식적으로 정적인 상태를 유지하는 것은 궁극적인 목표는 아니지만, 리쿠-파 의식을 깨우는 데 도움이 될 수 있습니다. 일반 사람들의 경우, 리쿠-파 의식이 잠재되어 있으며, 불교에서는 이를 "무치(무지)"라고 부릅니다. 샤마타(지샤)와 유사한 수행은 이러한 리쿠-파 의식을 활성화하는 데 도움이 됩니다.

리쿠-파가 작동하기 시작하면, 생각이나 방해 요소가 발생하더라도 그것들을 있는 그대로 볼 수 있게 되므로, 의식적으로 샤마타(지샤)를 연습할 필요성이 줄어듭니다.

저는 이와 유사한 분석을 이전에도 해본 적이 있지만, 지금은 이전보다 이러한 측면을 더 명확하게 이해하고 있다고 생각합니다.

비파사나 명상 상태라고 하는 것은 마음의 본성(이른바 리쿠파)이 오감이나 마음을 관찰하고 있는 상태로, 비파사나 명상 상태이면 몸의 감각의 관찰을 용이하게 할 수 있습니다만, 몸의 감각을 관찰하는 명상을 실시해도 그것이 그대로 비파사나 명상 상태는 아닙니다.

후자는 일부 유파의 방식으로서의 비파사나 명상이 몸의 감각을 관찰한다는 이야기입니다.

비파사나 명상이라고 하는 것은 명상의 하나의 방법으로, 비파사나와는 관찰의 일이기 때문에, 명상의 수법으로서는 명상 상태의 1개의 요소입니다. 그것을 그대로 이름으로 하고 있는 것만으로, 비파사나 상태와 유파로서의 비파사나 명상의 수법을 나누어 생각하는 것이 좋다고 생각합니다. 몸의 감각을 관찰하는 명상은 명상 수법에 단순히 비파사나라는 이름이 붙어 있을 뿐, 명상으로 도달할 수 있는 인식으로서의 비파사나가 아니다.

명상을 계속해 어느 정도의 인식에 이른 사람이 비파사나의 상태에 이르러, 그 때는 몸의 감각도 용이하게 관찰할 수 있다, 라고 하는 이야기가 최초로 있어, 그것을 흉내내어 명상 수법을 만들어 낸 것일까,라고도 추측해 버립니다. 명상 초보자 중에서 몸의 감각의 관찰을 모방하는 것은 난이도가 높다고 나 뭔가는 생각합니다만, 유파에 따라서는 그러한 명상을 사용해 수행해 나름대로의 경지에 도달할 수 있는 것 같습니다.

이것은 원래 어느 정도의 소지가 있어 비파사나 상태가 어느 정도 알고 있는 사람에게는 유효하고, 그러한 사람에게는 조금 가르치면 「아, 그런 것인가」라고 「깨달아」혹은 「(명상 상태를) 기억해」, 곧바로 비파사나 상태에 도달할 수 있습니다.

이것은 영적으로 "깨달을 뿐이에요" "추억할 뿐이에요"라고 말하는 것이 해당하는 것 같은 생각이 듭니다만, 소지가 없거나, 소지가 있었다고 해도 사회생활에서 심하게 피곤한 사람에게는 그렇게 말한 곳에서 좀처럼 도달할 수 없는 경지라고는 생각합니다. 눈치채면 좋을 뿐이라고 말해 「그런가」라고 생각해 곧바로 그렇게 되는 사람은 그렇게 그렇지 않다고 생각합니다. 어쩐지 이미지로 상상하고 그런 신경이 쓰이는 것은 간단합니다만. 그렇게 상상으로 굳어 버려 자신은 알고 있다고 생각해 버리는 분도 나름대로 계시기 때문에, 간단하다고 생각하게 해 버리는 것도 특히 죄 만들기이기도 합니다. 확실히, 아는 사람에게 있어서는 정말로 알아차릴 뿐 혹은 생각나는 것만이기도 합니다만...그것은 케이스 바이 케이스입니다.

정말 쉽게 알아차리는 사람은 그것도 괜찮지만, 많은 사람들은 그렇지 않을 거라고 생각합니다. 바로 도달할 수 없는 사람들이 더 많을 거라고 생각합니다.

그리고 재능이 있는 사람이라도 흔히 오해하는 점은 "몸의 관찰을 관찰하면 비파사나 상태에 도달한다(몸의 관찰이라는 행위에 대해 비파사나라는 결과가 나타난다)"라는 오해입니다. 오히려 "비파사나 상태라면 몸의 상태가 관찰될 수 있다"가 사실입니다. 이것은 비슷해 보이지만 다릅니다. 비파사나 상태가 아닌 상태에서 몸의 감각을 관찰해도 아무것도 일어나지 않습니다. 아무것도 일어나지 않으면서 명상을 열심히 계속하다 보면, 명상이 그런 것이라고 오해하게 되는 경우도 있습니다. 오해가 있더라도 우연히 진정한 경지에 도달할 수도 있기 때문에 모든 것이 그렇다고 단정하기는 어렵지만, 기본적으로는 그렇습니다.

비파사나 상태는 오감을 초월한 의식(이른바 리쿠파)이 오감이나 마음의 움직임을 관찰하는 상태이므로, 여기서의 오해는 마음이 오감을 관찰하면 비파사나라고 생각하는 점에 있습니다.

■ 비파사나 상태 → 리쿠파가 오감이나 마음을 관찰하고 있습니다. 따라서 오감(피부)의 감각도 관찰할 수 있습니다. 마음의 집중은 필요 없지만, 자각으로서의 집중(과 같은 것)은 필요합니다. 자각을 높인 상태, 혹은, 자각이 높아진 상태라고도 할 수 있습니다(주체가 어디냐에 따라 표현이 다르지만 같은 것을 의미합니다).
■ 수행으로서의 비파사나 명상 → 마음이 오감(감각)을 관찰하고 있습니다. 마음의 집중이 필요합니다.

따라서 완전히 다르지만, 마치 피부를 관찰하면 비파사나 상태가 된다고 생각하는 오해가 많은 것 같습니다.

개인적으로는 처음 단계에서는 피부 관찰보다는 집중 명상이 더 좋다고 생각합니다. 하지만 가르치는 종파가 비파사나 방식이라면 그것을 따르는 것도 개인의 자유라고 생각합니다.

비파사나 종파는 집중도 "어느 정도" 필요하다고 설명하지만, 어느 정도가 아니라 꽤나 중요한 것이라고 개인적으로 생각합니다.

관찰 행위 자체가 종종 마음이 고요해진 상태에 도달한 후에 발생했지만, 최근에는 심지어 고요한 상태에 도달하기 전에도 관찰이 자동으로 일어나는 경우가 있습니다.

고요한 상태는 "시냅스적" 상태 또는 요가 수트라에서 말하는 사마타(Samatha)라고 할 수 있으며, 이는 마음이 멈춘 상태를 의미합니다.

여기서 우리가 "관찰"이라고 부르는 것은 마음의 고요함 이후에 일어나는 것이 아니라, 오히려 스스로의 마음 움직임을 관찰하는 것입니다.

따라서 그것은 반드시 사마타(고요함)인 것이 아니라, 오히려 마음을 자유롭게 하고, 그럼에도 불구하고 관찰이 계속되는 상태입니다.

마음 속에 무작위적인 생각이나 아이디어가 떠오를 때도 저는 그저 그것들을 관찰합니다. 저는 그 관찰에 완전히 몰입하지 않고 약간 거리를 두는 듯한 느낌을 받습니다. 마치 살짝 공중에 뜬 것처럼 느껴집니다.

과거에는 마음 속에 무작위적인 생각이나 아이디어가 떠오르면, 마치 습지에 빠지거나 누군가가 발목을 잡아당기는 것 같았고, 그 생각들과 아이디어만이 의식에 존재했습니다. 그러나 관찰 상태에서는 제 마음이 약간 땅에서 떨어져 있는 듯한 느낌을 받습니다. 아주 높지는 않지만, 때로는 여전히 끌려 내려가기도 하지만, 기본적으로는 떠다니는 것처럼 느껴지기 때문에 무작위적인 생각이나 아이디어가 떠오르더라도 계속해서 관찰할 수 있습니다.

이것은 과거에는 고요한 상태(사마타, 시냅스적 상태)에 도달한 후에야 발생했던 현상이며, "비파사나" 상태라고도 할 수 있습니다.

예를 들어, 과거에는 아침에 30분 또는 1시간, 심지어 1시간 반 동안 명상을 하고 나서 고요한 상태에 도달하고 비파사나 상태로 들어가곤 했습니다.

그러나 최근에는 명상을 시작하기 전이나 심지어 앉기 전에 이미 어느 정도의 관찰이 일어나는 경우가 있으며, 특히 좌선하면서 명상할 때 위에서 설명한 것처럼 관찰을 통해 제 마음의 상태를 있는 그대로 관찰할 수 있습니다.

이를 "자동적인" 관찰이라고도 할 수 있습니다.

이것이 자동적으로 일어나는지 여부는 매우 중요한 차이가 있습니다. 의식적인 노력으로만 가능한 관찰과, 아직 초기 단계이지만 자동으로 작동하는 관찰 사이에는 상당한 차이가 있습니다.

저는 스스로 관찰이라는 감각 자체가 이전부터 존재해 왔다고 느끼기 때문에, 그것 자체는 특별히 이상한 것은 아닙니다. 하지만 과거에는 일상생활에서 이 관찰이 짧은 시간 동안만 지속되었던 반면, 이제는 그 기간이 점점 늘어나고 있습니다. 아직 24시간에 도달하지는 않았지만, 깨달음을 얻은 사람들은 잠을 자면서도 의식을 유지한다고 하는데, 관찰의 지속성은 깨달음에 필요한 조건처럼 느껴집니다.

이는 마음, 언어, 그리고 몸(신-구-이)을 관찰하는 것으로 해석될 수도 있습니다. 육체에 속한 오감을 관찰하는 것은 쉬우므로, 먼저 몸을 관찰합니다. 다음으로 에너지를 관찰합니다. 에너지는 오감보다 더 미묘합니다. 그보다 더 미묘한 것이 마음의 움직임입니다. 저는 이 세 가지를 모두 관찰하는 것이 관찰이라는 의미라고 생각합니다.

이 세상은 모든 것이 사랑으로 이루어져 있으므로 무엇을 하든 괜찮습니다. 따라서 아무리 끔찍한 일을 하는 사람이 있더라도 그것은 모두 용서됩니다. 이 세상은 모든 것이 완벽하며, 무엇을 선택하든, 그것이 설령 대량 학살이나 지구의 파괴였다 하더라도 완벽합니다... 이것이 기본입니다.

우주의 기본적인 법에 따르면 행성의 자유는 거의 완전히 보장됩니다. 따라서 행성에서 대량 학살이나 대량 파괴와 같은 끔찍한 일이 발생하더라도 기본적으로 행성에 살고 있는 존재의 자유가 존중됩니다. 하지만 무엇이든 할 수 있는 것은 아닙니다. 행성 자체가 생존할 수 없게 될 정도로 큰 파괴, 예를 들어 강력한 핵 폭발로 지구를 날려 버리는 상황이라면 우주의 간섭이 허용됩니다. 우주의 법에 따르면, 지구 행성의 파멸을 막을 권리는 우주의 관리자가 가지고 있습니다. 그 정도까지 가지 않는다면 기본적으로 행성의 생명체의 사상과 행동의 자유가 보장됩니다.

명상을 통해, 특히 창조, 파괴, 유지의 의식이 떠오른 이후에는 실제로 그것을 느낄 수 있습니다. 무엇을 하든 용서해 주는 이 지구라는 곳이 실제로 존재합니다. 하지만 그렇다고 해서, 가까운 적을 어떻게 대해야 하는지에 대해 때로는 그것과 모순되는 생각이나 어려운 판단을 해야 할 때가 있습니다.

모든 것이 완벽하고 모든 것이 용서된다면, 적이 있어도 용서해야 하는 것인가? 그런 질문이 생겨납니다. 예를 들어, 지금 살아있는 일본에는 일본을 폄하하려는 편향된 보도를 하는 언론이 있습니다. 그런 사람을 용서해야 하는 것인가? 라는 질문이 생겨납니다. 혹은, 가까운 곳에서 나를 착취하는 사람이 있을 때, 그것을 용서한 채로 괜찮은 것인가, 라는 이야기가 있습니다.

하나의 답은, 반응조차도 모든 것이 용서되므로, 조화로운 범위 내에서 무엇을 하든 괜찮다는 것입니다. 그러한 착취하거나 폄하하는 행동을 포함해서 모든 것이 자유롭고 용서됩니다. 하지만 그것에 대한 행동도 자유로운 것입니다.

따라서, 복수가 조화라면 복수를 해도 좋고, 거부가 조화라면 거부를 해도 좋습니다.

'나'라는 존재가 작용할 때는 그것이 카르마가 되어 카르마 혹은 윤회의 굴레에 갇히게 됩니다. 하지만 카르마의 굴레에서 벗어난 사람, 이미 의식이 '전체'가 된 상태라면 자신의 행동은 아무런 카르마를 발생시키지 않습니다.

이는 이론적인 이야기입니다. 실제로 그렇게 행동할 수 있는가, 라는 이야기가 있습니다.

자신의 의식이 어떻든, 무엇을 하든 그것은 자유이기 때문에, 원하는 대로 하면 되는 것입니다. 참는 것이 조화라고 생각하면 참으면 되고, 복수하는 것이 조화라면 복수하면 되는 것입니다. 그것은 경우에 따라 다르며, 어떻게든 되는 것입니다. 행동 자체에 고정적인 진실이 있는 것이 아니라, 그 때 그 때에 진실이 다른 것입니다.

도덕이나 상식은 아직 이 수준에 도달하지 못한 사람들에게는 유용하지만, 업의 굴레에서 벗어난 사람들에게는 단순한 지침에 불과합니다. 업에서 벗어났다면, 좋다고 생각하는 것을 "우주 의식"의 관점에서 무엇이든 실행해도 됩니다.

이 경우, 반일 언론에 대한 대처도 우주 의식의 관점에서 보면 꽤 자연스럽게 결정되어지고, 그 반일 루프에서 벗어나기 위해서는 "일본인이 깨어나는 것"이 절대적인 조건이 됩니다. 그리고, 일본인 각자가 깨어난 후에 실제로 행동하는 것이죠.

솔직히 말해서, 극소수의 능력자나 힘 있는 사람들이 움직여서 그런 반일 언론이나 한국 총련 등 눈에 띄는 사람들을 제거하는 것만으로는 꽤 간단합니다. 하지만, 제거했다고 해도 일본인이 깨어나지 않으면 계속해서 같은 일을 당하게 됩니다. 그래서, 제거하는 것은 큰 의미가 없습니다. 완전히 당하고 나서야 겨우 깨어날지, 하는 것이죠. 능력자들이 일본인의 배움의 기회를 빼앗아서는 안 된다고 생각합니다.

사람의 목숨은 사실 고차원으로 올라갈수록 꽤 쉽게 조작할 수 있습니다. 질병이나 사고, 뇌졸중, 갑작스러운 심부전, 최근에는 코로나에 걸리게 하는 것 등, 어떻게든 할 수 있습니다. 하지만, 그런 일은 기본적으로 하지 않습니다. 의도적으로 많은 사람을 죽이는 것은 부자연스럽고, 무엇보다도, 위에서 언급한 것처럼, 배울 기회를 빼앗게 됩니다. 이번 경우에는, 일본인이 깨어날 필요가 있기 때문에, 일본인이 깨어날 기회를 빼앗게 됩니다. 그런 상황보다는, 반일 언론이나 반일 정치인을 내버려 두는 것이 좋습니다.

그것은 행성의 멸망과 같은 일입니다. 일본이 멸망할 가능성이 있다면, 반일 언론이나 한국 총련, 혹은 반일 정치인을 제거할 수도 있습니다. 하지만, 그렇게 되면 또 같은 상황을 처음부터 다시 만들어 일본인이 깨어나기를 기다려야 합니다. 그것은 또 다른 번거로운 일입니다. 일본인이 깨어나기 전에, 이미 한계에 도달하기보다는 일본인이 깨어나는 것이 더 좋다고 생각합니다.

사람의 생명은 의외로 연약한 것이어서, 없애려고 한다면 얼마든지 없앨 수 있지만 영혼은 불멸이므로, 다시 태어나서 같은 일을 반복합니다. 결국 문제의 연기를 하는 것뿐이죠.

방법으로는, 그런 영혼을 다른 시간선으로 보내버리는 것도 가능하지만, 그것도 또 다른 번거로움이 있습니다. 어느 쪽이든 비슷한 일을 반복하게 됩니다. 그것보다, 서로 배우면 해결될 텐데 말이죠.

정말로 없애고 싶다면, 우주 의식에 의도를 담아 "사라지세요 (방법은 알아서 하세요)"라고 지시하면, 뇌졸중이 발생하거나 스캔들이 터지거나, 우주가 알아서 의도를 부여하여 제거해 줄 것입니다. 하지만, 위에 언급했듯이, 또 같은 상황이 발생할 것입니다. 일본인이 깨어나거나, 표현을 바꾸면 "일본인이 배우기 전까지", 그 교훈은 반복될 것입니다.

타인에게 자신의 에너지를 주지 않도록 하는 일본인의 교훈이 끝나면, 반일 언론과 반일 정치인의 문제도 곧 해결될 것입니다. 왜냐하면, 투표로 그런 정치인이 당선되지 않게 되면, 곧 사라질 것이고, 그렇게 되면 반일 언론도 정치적인 측면에서 제거되기 시작할 것입니다. 관료도 마찬가지입니다.

일부 멤버가 노력해서 반일 멤버를 제거하는 것도 가능하지만, 매우 힘들고, 근본적인 치료는 아닙니다. 그보다, 일본인이 깨어났으면 훨씬 더 좋을 것입니다.

최근에 명상을 할 때 머리 꼭대기 부분에 풍선이 부풀어 오르는 듯한 느낌이 자주 듭니다.

척추에서 뻗어 나온 곳에서, 후두부에서부터 머리 꼭대기 방향으로 피부를 따라 긴 풍선이 조금씩 부풀어 오르는 느낌입니다.

풍선은 한 번에 전부 부풀어 오르지만, 이것은 풍선이라기보다는 수도관 호스 또는 소방 호스가 엉켜 있는 것처럼, 끝부분부터 조금씩 부풀어 오르는 느낌입니다.

위치는 머리 꼭대기보다 약간 뒤쪽에 있으며, 명상을 할 때마다 그 부근에서 풍선이 조금씩 부풀어 오르는 느낌이 자주 들었습니다. 그림으로 표현하면, 처음에는 주황색으로 시작하여 부풀어 오르면 노란색까지 에너지가 가득 찬 느낌이었습니다.

이와 유사한 느낌은 과거에는 목 주변이나 후두부 등 여러 곳에서 있었지만, 그것들은 모두 그곳에 에너지가 충분히 흐르지 않아서 에너지가 흐를 때 느끼는 감각이었던 것 같습니다.

지금까지도 머리 꼭대기에 유사한 느낌이 자주 있었지만, 최근에는 그 빈도가 줄어들었고, 최근에는 후두부에는 아무런 유사한 느낌이 없으므로, 후두부와 머리 아래쪽 절반에는 이미 에너지가 가득 차 있다고 생각합니다.

이 상태에서 명상을 시작하면, 아직 에너지가 가득 차지 않은 머리 꼭대기의 사하스라라 주변에서 비슷한 느낌으로 풍선이 부풀어 오르는 느낌이 최근에는 들었습니다.

그리고, 이전에는 머리 꼭대기에서 단순히 풍선이 부풀어 오르는 느낌이었지만, 최근에는 머리 꼭대기 전체에서 풍선이 완전히 부풀어 오르는데, 그것은 에너지가 머리 꼭대기까지 가득 찼다는 의미일 것입니다. 그렇게 되면, 시야가 약간 흐릿하게 전체적으로 빛나 보이고, 의식은 정적인 상태가 됩니다.

의식이 완전히 가득 차지 않아도 정적인 경지에 도달할 수 있었지만, 이 정적인 경지는 그 나름대로 의미 있는 것이며, 이전에는 의식이 사라지는 느낌으로 정적인 경지에 도달했지만, 의식이 크게 변하지 않고 정적인 경지에 들어가는 것이 다르다고 생각합니다.

시야의 빛에 대해서도 이전에도 가끔 그 빛을 느꼈지만, 갑자기 빛을 느끼는 경우가 많았고, 또한, 그것은 가끔 보이는 종류의 것이었습니다. 최근에는 사하스라라에 에너지가 가득 차 있을 때 안정적으로 유사한 빛이 보이는 것 같습니다. 이전에도 사하스라라에 에너지가 흐를 때 일시적으로 빛이 보였을지도 모릅니다.

원래 요가에서는 사하스라라가 빛난다고 말하므로, 그것들은 이러한 설명과 일치합니다.

사하스라라 차크라에서는, 빛나고 있습니다. (중략) 얕은 정신 집중 상태에서는, 아스트랄체를, 나타났다 사라졌다 하는 연기 기둥처럼 경험합니다. 잡념이 사라지고 깊은 정신 상태에 들어가면, 아스트랄체는 검은색으로 보입니다. 그 검은색 아스트랄체에, 더욱 정신 집중을 계속하면, 그것은 빛나게 됩니다. "밀교 요가 (본산 히로키 저)"

아직 완전히 빛으로 가득 찬 느낌은 아니지만, 전체적으로 희미하게 빛을 느끼고 있습니다.

그것은 처음 연기 기둥 상태에서 흐릿하게 보였던 빛과 같은 느낌과는 다르게, 전체적으로 밝아지는 느낌입니다. 처음에는 일출을 느끼는 것 같다고 생각했지만, 어쨌든 그것은 아니었고, 명상 중에 빛을 느끼는 것으로 판단하는 것이 더 적절하다고 생각되었습니다. 일출을 느끼는 감정은 이전부터 있었지만, 일출이라고 하기에는 빛의 변화가 빠르고, 보이는 느낌도 다릅니다. 또한, 명상 중에 머리 꼭대기에 에너지가 가득 차 풍선이 완전히 부풀어 오르거나 풍선이 터진 듯한 느낌이 들 때 동시에 빛을 느끼기 때문에, 명상 중에 보이는 빛이라고 판단했습니다. 조금 전까지는 칠흑 같은 느낌이었지만, 지금은 빛나고 있습니다.

이러한 종류의 빛은, 요가 종파에 따라서는 "보이는 것은 중요하지 않다"라고 말하며 무시하는 단체도 있습니다. 하지만 제가 생각하기에는 이러한 "징조"는 자신이 어디에 있는지 판단하는 데 중요하므로 버리지 않는 것이 좋다고 생각합니다. 물론 그것은 그 종파의 자유로운 선택이며, 제가 뭐라고 할 문제가 아니므로, 그 사람들이 원하는 대로 하면 됩니다. 이것은 단순한 개인적인 의견입니다.