আমার মনে হয়, এটি খুবই সরল। আমার ধারণা, শক্তি বাড়লে ভালোবাসা গভীর হয়।

যদি কারো শক্তি কম থাকে, তাহলে সে হয়তো অন্য কারো কাছ থেকে কিছু পেতে চায়, এবং সেই "কিছু" হতে পারে একজন নারী বা পুরুষের সঙ্গ। যদি কারো শক্তি বেশি থাকে, তবে সে ভালোবাসায় পরিপূর্ণ থাকে এবং অন্যরা তাকে পছন্দ করে। আর যদি কেউ শক্তিশালী থাকে, তবে তার অন্যের কাছ থেকে শক্তি নেওয়ার প্রয়োজন হয় না।

ভালোবাসা বলতে অনেকে "গ্রহণ করা" বা "দেওয়া" এর কথা বলেন। "গ্রহণ করা" মানে হলো শক্তি গ্রহণ করা, আর "দেওয়া" মানে হলো শক্তি দেওয়া।

যে ভালোবাসা অন্যকে বেঁধে রাখে, সেটি আসলে অন্যের কাছ থেকে ক্রমাগত শক্তি নিতে চাওয়ার একটি প্রকাশ, যা ভালোবাসার ছদ্মবেশে দেখানো হয়। কিন্তু এর মূল বিষয় হলো শক্তি।

যারা অন্যের সেবা করে, তারা আসলে অন্যের কাছে শক্তি দেয়।

ভালোবাসা হলো শক্তির বৃদ্ধি। একজন নারী হয়তো একে "আরোগ্য" বলতে পারে, আর একজন পুরুষ হয়তো বলবে "শক্তি বৃদ্ধি"।

কিন্তু মূলত, এই দুটির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। উভয়ের মধ্যেই শক্তি রয়েছে এবং উভয়ই শক্তি বাড়াতে সাহায্য করে।

একজন নারী হয়তো সহজেই ভালোবাসার কথা বলতে পারবে, কিন্তু একজন পুরুষের জন্য এটি বলা কঠিন হতে পারে। তবে এটি একটি শক্তি এবং ক্ষমতা, তাই "আরোগ্য" বললেও "আরোগ্যের শক্তি" শব্দটিতে কোনো অসংগতি নেই। কারণ দুটোই শক্তির প্রকাশ।

একজন পুরুষ হয়তো নারীর কাছ থেকে ভালোবাসা পায়, আর অন্য জায়গা থেকে সে শক্তি বা ক্ষমতা পায়। যদিও তারা verbally এগুলোকে আলাদা করে বলতে পারে, কিন্তু মূলত সবকিছুই শক্তি, এবং ভালোবাসার বাইরেও অন্যান্য জিনিস, যেমন সম্মান বা কৃতজ্ঞতা, সেগুলোও আসলে শক্তি। কিছুটা ভিন্ন ধরনের শক্তি হলেও, এগুলো সবই ভালোবাসার শক্তির অন্তর্ভুক্ত। বিস্তারিতভাবে বললে হয়তো একটু পার্থক্য আছে, তবে সাধারণভাবে ভালোবাসা একটি শক্তি, এটা বলা যায়।

আমি সাধারণত এভাবেই চিন্তা করি। অন্য কারো হয়তো ভিন্ন ধারণা থাকতে পারে। তারা চাইলে সেটি অনুসরণ করতে পারে। আমি কারো চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করার জন্য এটি লিখিনি। আমার মনে হয়, মানুষ তার নিজের মতো করে বাঁচুক।

আগে আমি এই ধরনের কথা প্রায়ই শুনতাম, কিন্তু কোনো কিছুই আমার কাছে ঠিক জমতো না।

"ভালোবাসা আসলে কী?"

এটি সম্ভবত একটি সার্বজনীন এবং প্রাচীন বিষয়।

"ভালোবাসা" বলতে সাধারণত প্রথমে নারী-পুরুষের মধ্যেকার ভালোবাসা আসে, এবং তারপর এটি একটি সার্বজনীন এবং লিঙ্গ-নিরপেক্ষ সামাজিক ভালোবাসায় বিস্তৃত হয়। এই ধারণাটি সাধারণভাবে প্রচলিত। তবে, এই কাঠামোর কিছু দিক আমার কাছে সবসময় স্পষ্ট ছিল না।

"নেওয়া" ভালোবাসা এবং "দেওয়া" ভালোবাসা, সেইসাথে সার্বজনীন ভালোবাসা - ভালোবাসার বিভিন্ন রূপ রয়েছে। এই কাঠামোয় দেখলে, একটিকে গ্রহণ করলে অন্যটিকে অস্বীকার করতে হয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি "নেওয়া" ভালোবাসাকে খারাপ হিসেবে গণ্য করা হয়, তাহলে "দেওয়া" ভালোবাসাকে ভালো হিসেবে বিবেচনা করা হতে পারে। অথবা, যদি সার্বজনীন ভালোবাসাকে ভালো মনে করা হয়, তাহলে "দেওয়া" ভালোবাসা পর্যন্ত বাতিল হয়ে যেতে পারে। শুধুমাত্র বুদ্ধির মাধ্যমে এই সমস্যার সমাধান করা কঠিন ছিল।

তবে, নিজের মধ্যে শক্তি বৃদ্ধি শুরু হওয়ার পর, নিরাময়ের ধারণা পরিবর্তিত হয়েছে। যদি শক্তি বৃদ্ধিকে নিরাময়, ক্ষমতা, বা পুরুষত্ব-এর সাথে যুক্ত করা হয়, তবে এটি একটি নতুন দৃষ্টিকোণ উন্মোচন করে।

ভালোবাসাকে পৃথক ঘটনা হিসেবে না দেখে, এটিকে শক্তির প্রবাহ হিসেবে দেখা।

তখন, তা "নেওয়া" ভালোবাসা হোক, "দেওয়া" ভালোবাসা হোক, অথবা সার্বজনীন ভালোবাসা হোক - সবকিছুই যেহেতু শক্তির প্রকাশ, তাই সবকিছুকে ইতিবাচকভাবে দেখার সুযোগ তৈরি হয়।

এটি এমন একটি বিষয় যা আগে বহুবার বলা হয়েছে, কিন্তু আমার কাছে সবসময় স্পষ্ট ছিল না। তবে, এই "সবকিছু ভালো" বোধ এবং ভালোবাসার অনুভূতি, সেইসাথে "শক্তির প্রবাহ"-এর ধারণা – এগুলো আমার মধ্যে একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং বোধগম্য অনুভূতির জন্ম দিয়েছে।

ভালোবাসা সম্পর্কে চিন্তা করলে, আমি এখন অনুভব করি যে ভালোবাসা হলো শক্তি, এবং সবকিছুই ভালো।

কিছুটা অনুশীলনが進む সাথে, "দেবতা" বলে দাবি করা সত্তা থেকে যোগাযোগ হতে পারে, তাই সতর্ক থাকা দরকার।

আমার ২০ বছর আগে যে প্রতিষ্ঠানে আমি পড়াশোনা করেছিলাম, সেখানেও এমন ঘটনা ঘটেছিল। আগে এটি মূলত মহাকাশ সম্পর্কিত আধ্যাত্মিক শিক্ষা ছিল, কিন্তু একটি নির্দিষ্ট সময় পর, জাপানের স্থানীয় দেবতাদের শিক্ষা যুক্ত হতে শুরু করে, এবং শেষ পর্যন্ত সেটিই প্রধান হয়ে ওঠে।

জাপানের দেবতাদের বৈশিষ্ট্য হলো তারা অত্যন্ত শক্তিশালী এবং কঠোর। তাদের কথা ও কাজে জাপানের সামুরাই বা যোদ্ধাদের শক্তি এবং কোমলতা উভয়ই থাকে, কিন্তু একই সাথে জাপানের যুদ্ধকালীন কর্মকর্তাদের মতো কঠোর মানসিকতাও তাদের মধ্যে দেখা যায়। অবশ্যই, এটি দেবতাদের উপর নির্ভর করে।

তারা শক্তিশালী সত্তা, কিন্তু তারা জ্ঞানপ্রাপ্ত কিনা, তা নিয়ে সন্দেহ আছে। আমার দেখা অনুযায়ী, বেশিরভাগ দেবতাই জ্ঞানপ্রাপ্ত নয়। জাপানের স্থানীয় দেবতাদের মধ্যে, আমার দেখা অনুযায়ী প্রায় সবাই।

দেবতারা একে অপরের সাথে যুদ্ধ করছে এবং ক্ষমতার লড়াই করছে। এটি বর্তমান জাপানের সময়েও নীরবে চলছে।

অতএব, জাপানের দেবতাদের কাছ থেকে কিছু শুনে খুশি হয়ে তাদের কথা অনুযায়ী কোনো স্থানে না যাওয়া উচিত, এবং কোনো ধর্মীয় অনুষ্ঠানে অংশ নেওয়া উচিত নয়। একজন সাধারণ অনুশীলনকারী সেই উদ্দেশ্যের পেছনের কারণ বুঝতে পারবে না। তারা কী গোপন করছে, সেটিও হয়তো অজানা। এমনকি যদি আপনি সবকিছু বুঝতে পারছেন বলে মনে করেন, তবুও সেখানে মিথ্যা তথ্য থাকতে পারে, এবং যদি আপনি সেটি বুঝতে না পারেন, তাহলে সেই বিষয়ে জড়িত হওয়া উচিত নয়।

কিছুটা অনুশীলনが進む সাথে, এমন কিছু মানুষ পাওয়া যায় যারা জাপানের দেবতাদের দ্বারা "ব্যবহার" করা হয়। তারা হয়তো মনে করে যে তারা অনুশীলন করছে এবং দেবতাদের হাতের হাতি হিসেবে কাজ করছে, কিন্তু আসলে তারা হয়তো জানে না যে কী ঘটছে।

অবশ্যই, এমন কিছু মানুষও আছেন যারা সবকিছু জানেন, এবং তাদের জন্য কোনো সমস্যা নেই। সেক্ষেত্রে, তারা জানেন যে তারা "কোন দিকে" আছেন। তারা শত্রু নাকি মিত্র, অথবা তারা হয়তো কোনো পক্ষেই নেই, এবং তারা এই লড়াইয়ে জড়িত হতে চান না।

আগে "অ্যাসেনশন" নিয়ে অনেক আলোচনা ছিল, কিন্তু কিছু লোক অ্যাসেনশনকে অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করে বিভিন্ন স্থানে ধর্মীয় অনুষ্ঠান আয়োজন করত, যার উদ্দেশ্য ছিল তাদের নিজেদের দেবতাদের ক্ষমতা বৃদ্ধি করা। যদি আপনি তাদের সাহায্য করতে চান, তাহলে নিশ্চিত হয়ে নিন যে আপনি কোনো ধূর্ত দলের হাতের পুতুল নন।

সাধারণত, দেবতারা অনেক বেশি চালাক। সম্প্রতি যারা বিষয়টি বুঝতে পেরেছে, তাদের উচিত নয় যে তারা সহজেই সবকিছু বুঝতে পারবে, এবং তাদের উচিত এই বিষয়ে জড়িত হওয়া থেকে বিরত থাকা। যদি কেউ সবকিছু জেনে কাজ করে, তাহলে সেটি ভিন্ন কথা।

"অ্যাসেনশন" নামে এটি পরিচিত কিনা তা আলাদা, তবে একটি বড় পরিবর্তন অবশ্যই আছে, এবং সেই বিষয়ে জানানো ভালো। তবে, এমন কিছু জাপানি দেবতা আছেন যারা "অ্যাসেনশন" বিষয়টিকে ব্যবহার করে মানুষকে উত্তেজিত করে এবং নিজের প্রভাব বাড়াতে চেষ্টা করছেন। দেবতারাও বেশ ধূর্ত হতে পারেন।

"দেবতা" বললে হয়তো একটি আলোকিত সত্তার ধারণা আসে, কিন্তু বাস্তবে, জাপানের দেবতারা আলোকিত নন। আমাদের উচিত দেবতাদের হাতের পুতুল হওয়া নয়, বরং দেবতাদেরকে শিক্ষা দেওয়া, এমন একজন হওয়ার চেষ্টা করা। যে ব্যক্তি দেবতাদের কাছ থেকেও শিক্ষা নিতে আসে, সেই-ই আসল। আমার অন্তত তেমনই মনে হয়।

অন্যান্য মানুষ যেমন খুশি তেমন জীবনযাপন করতে পারে, তারা যা করতে চায় করতে পারে। যদি কোনো দেবতা তাদের কোনো কাজ করতে বলে, তবে তারা চাইলে সেটি করতে পারে। এটা তাদের ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত। আমি সাধারণত এতে বাধা দেই না। আমি হয়তো ভাবি "এটা কি ঠিক?", কিন্তু সম্ভবত এটাই সঠিক পথ। স্বল্প বা দীর্ঘমেয়াদে কোনটি সঠিক, তা খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়, যেকোনো কিছুই হতে পারে। আমি শুধু বলি, আমি সাধারণত এতে জড়িত হই না।

যদি কারো কোনো বিশেষ উদ্দেশ্য থাকে এবং দেবতাদের সাথে কোনো অনুষ্ঠানে অংশ নিতে চায়, তবে তারা সেটি করতে পারে। এটি অনেকটা খেলা বা শখের মতো। যদি কেউ এই ধরনের আনন্দ উপভোগ করতে চায়, তবে তাদের বাধা দেওয়ার কারণ নেই। এটি কেবল তাদের পছন্দের একটি জীবনযাপন।

তবে, যদি কেউ এটিকে খেলা বা শখ মনে না করে, এবং সম্পূর্ণরূপে সেই বাস্তবতায় নিমজ্জিত হয়ে যায়, তবে তাদের দেবতাদের কাছ থেকে আসা কোনো অনুরোধে সাড়া দেওয়া উচিত নয়। এমনও হতে পারে যে, তারা কোনো কিছুকে শখ মনে করছে, কিন্তু সেই জগৎ তাদের গ্রাস করে ফেলবে। এমন ঘটনা ঘটা অস্বাভাবিক নয়। সেক্ষেত্রে, শুরু থেকেই এর সাথে জড়িত না হওয়া ভালো।

একই ধরনের বিষয় "যোগ সূত্র"-এও উল্লেখ করা হয়েছে।

3-52) যোগী, ভয় পেয়ে, স্বর্গীয় লোকেদের দ্বারা প্রলুব্ধ বা উৎসাহিত হওয়া উচিত নয়। "রাজ যোগ" (স্বামী বিবেকানন্দ কর্তৃক রচিত)।
3-51) সমস্ত প্রকার প্রলোভন সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করা উচিত, এমনকি যদি তা স্বর্গ থেকে আসে, কারণ এখনও অশুভ সংস্পর্শের সম্ভাবনা থাকে। "আত্মার আলো" (অ্যালিস বেইলি কর্তৃক রচিত)।

তবে, কিছু ব্যতিক্রম আছে। যদি এটি তাদের জন্মগত বা অতিরিক্ত কোনো দায়িত্ব হয়, তবে তাদের অবশ্যই সেটি পালন করতে হবে। এর পেছনের কারণ হয়তো অন্য কিছু। দেবতাদের যুদ্ধে অংশ নেওয়া, এমন জীবনও কারো কারো জন্য অপেক্ষা করে থাকতে পারে।

তবে, শুধুমাত্র জাপানের দেবতাদের নাম নেওয়া সত্ত্বেও, তাদের আলোকিত সত্তা হিসেবে বিবেচনা করা উচিত নয়, আমার মনে হয়। এই মহাবিশ্বের সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণকারী সত্তা হিসেবে দেবতাদের ধারণা জাপানের দেবতাদের থেকে ভিন্ন, তাই তারা এক নয়।

জাপানের দেবতাদের মধ্যে কিছু আলোকিত সত্তা থাকতে পারে, তবে সেই ধরনের সংঘাতের মধ্যে জড়ানো দেবতাদের থেকে দূরে থাকাই ভালো।

যাইহোক, এটা ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়, তাই যারা এটি করতে চান, তারা স্বাধীনভাবে করতে পারেন।

যদি দেবতাদের কাছ থেকে কোনো যোগাযোগ আসে, তাহলে সাধারণ মানুষ বা কিছুটা অভিজ্ঞ ব্যক্তিরাও সহজেই প্রতারিত হতে পারে এবং বিভ্রান্ত হয়ে "অবশেষে আমি এতদূর এসেছি" বলে উল্লসিত হতে পারে। আমার কোনো কথা তাদের কানে পৌঁছাবে না। তারা যা করতে চান, সেটাই করুন।

যদি আমার উপর এর কোনো প্রভাব পড়ে, তাহলে আমি হস্তক্ষেপ করব, অন্যথায় তারা যা করতে চান, সেটাই করুন।
যাইহোক, দীর্ঘমেয়াদে দেখলে, এটিও একটি শিক্ষার অংশ, এবং সবকিছুই নিখুঁত।

অথবা, সম্ভবত তারা সত্যিই ভালো দেবতা এবং ভালো কাজ করছে। এমন সম্ভাবনাও তো অবশ্যই আছে।

আমার মনে হয়, শখের মতো করে এর সাথে জড়িত থাকা সবচেয়ে ভালো।

কিছুকাল ধরে, শুধুমাত্র নাকের ডগায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে শ্বাস নেওয়ার মাধ্যমে আমার শরীরে শক্তি উৎপন্ন হয় এবং তা আমার মস্তিষ্কে পৌঁছাতে শুরু করেছে। তবে, আমার মনে হয় যে খাবার শক্তি প্রবাহকে প্রভাবিত করে।

যখন আমি খারাপ খাবার খাই, তখন আমার পেটের আশেপাশে একটি বাধা তৈরি হয় এবং শক্তি মস্তিষ্কে পৌঁছানো কঠিন হয়ে যায়।
যখন শক্তি আটকে যায়, তখন আমার মনোযোগ দুর্বল হয়ে যায়। এটি শক্তির অভাবের কারণে হয়।

আমার মনে হয় এর দুটি কারণ থাকতে পারে: প্রথমত, এটি কেবল শরীরের শক্তি প্রবাহের পথকে আটকে দেয়, এবং দ্বিতীয়ত, খারাপ খাবার হজম করার জন্য অতিরিক্ত শক্তির প্রয়োজন হয়।
যাইহোক, খারাপ খাবার খেলে, তা স্বল্প বা দীর্ঘ সময়ের জন্য শক্তি প্রবাহকে খারাপ করে দেয়।

অন্যদিকে, সম্প্রতি আমার বুকের "সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণ" এর অনুভূতি আমার সারা শরীরে ছড়িয়ে পড়েছে। আমার মনে হয় এই অনুভূতিটি খাবারের দ্বারা খুব বেশি প্রভাবিত হয় না।

তবে, খারাপ খাবার খেলে শক্তির মৌলিক প্রবাহ খারাপ হয়ে যায়। এমনকি যদি "সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণ" এর অনুভূতি একই থাকে, তবুও খারাপ খাবারের কারণে মৌলিক জ্ঞানীয় ক্ষমতা কমে যায় এবং চারপাশের জিনিসগুলি বোঝার ক্ষমতা হ্রাস পায়।

অতএব, যেকোনো ধরনের অস্বাস্থ্যকর খাবার খাওয়া উচিত নয়।

কোন খাবার খারাপ, তা বিভিন্ন পরীক্ষা করে দেখা যেতে পারে, তবে প্রক্রিয়াজাত খাবার (processed foods) খারাপ।

আশ্চর্যজনকভাবে, কারি পাং (curry pang) বেশ ভালো। যদিও এতে অনেক পরিমাণে কৃত্রিম উপাদান থাকে, তবুও এটি তুলনামূলকভাবে ভালো। এছাড়াও, অনেক কৃত্রিম উপাদানযুক্ত রেডিমেড ব্রেড (ready-made bread), যদিও বিভিন্ন ধরনের হয়, তবে বেশিরভাগই তেমন সমস্যা সৃষ্টি করে না। বরং, খারাপ খাবারের সংখ্যা এত বেশি যে, তাদের তুলনায় পরিচিত ব্র্যান্ডের রেডিমেড ব্রেড তুলনামূলকভাবে স্থিতিশীল এবং নিরাপদ মনে হয়। অস্বাস্থ্যকর খাবার চেষ্টা করে ব্যর্থ হওয়ার চেয়ে, পরিচিত ব্র্যান্ডের স্থিতিশীল রেডিমেড ব্রেড খাওয়া ভালো। একটি অসুবিধা হল, ব্যবহৃত তেল (oil) এর কারণে মাঝে মাঝে অস্বস্তি হতে পারে। তবে, বড় ব্র্যান্ডগুলি সাধারণত তেলের মান নিয়ন্ত্রণে রাখে, তাই আপাতদৃষ্টিতে শরীরের জন্য খারাপ হলেও, বড় ব্র্যান্ডের খাবার তুলনামূলকভাবে ভালোভাবে হজম হয়। আগে রেডিমেড ব্রেড খাওয়ার পর অস্বস্তি হতো, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে রেডিমেড ব্রেডের মান উন্নত হয়েছে বলে মনে হয়। এটি চারপাশের অস্বাস্থ্যকর খাবার খাওয়ার চেয়ে ভালো, কারণ এটি অন্ততপক্ষে স্থিতিশীল এবং অপ্রত্যাশিত স্বাস্থ্যঝুঁকি কমায়।

যাইহোক, শুধু এটি খেলেই শরীর ভালো থাকবে এমনটা নয়, বরং সাধারণ খাবার যেমন টফু (tofu), সয়াবিন (soybean) ভিত্তিক খাবার, মিসো স্যুপ (miso soup), মাখন (butter), চিনাবাদাম (peanut), এবং ফল (fruit) ইত্যাদি নিয়মিত খাওয়া উচিত।

আমি ভেজিটেরিয়ান নই, তবে আমার মূল ধারণা হলো প্রচুর পরিমাণে সবজি এবং ফল খাওয়া, এবং আমি মনে করি পুষ্টির জন্য মাঝে মাঝে মাংস খাওয়া প্রয়োজন। বিশেষ করে আমার খাবারের কোনো বিধিনিষেধ নেই, তবে যে খাবারগুলো আমার অপছন্দ, সেগুলো আমি এড়িয়ে চলি। বিশেষ করে, হ্যামবার্গার আমার জন্য খুবই বিপজ্জনক, এটি খেলে আমার বমি বমি ভাব হয় এবং আমি ভালোভাবে ধ্যান করতে পারি না। সসেজের অবস্থাও একই রকম। দুটোই সম্ভবত অতিরিক্ত মাংসকে রাসায়নিক পদার্থ দিয়ে জুড়ে সুন্দর করে তৈরি করা খাবার। যদিও নিরাপদ এবং ভালো মানের হ্যামবার্গার এবং সসেজ পাওয়া যায়, কিন্তু সুপারমার্কেটে সেগুলো চেনা কঠিন। অনেক সময় প্যাকেজের গায়ে "নিরাপদ" লেখা থাকলেও, সেগুলো খেলে বমি বমি ভাব হতে পারে। তাই, সেগুলো কেনা উচিত নয়। আমি শুধুমাত্র তখনই এগুলো কিনি, যখন মনে হয় যে পুষ্টির জন্য মাংস প্রয়োজন। এটা আমার ব্যক্তিগত উপলব্ধি।

অনেক ভেজিটেরিয়ান মানুষ মনে করেন যে মাংস খাওয়া "জীবন্ত" প্রাণীদের প্রতি নিষ্ঠুর। আমি সাধারণত এই বিষয়ে খুব বেশি চিন্তা করি না।

সময়ের সাথে সাথে, মাংস খাওয়ার সংস্কৃতি হয়তো বিলুপ্ত হয়ে যেতে পারে, এবং আমার মনে হয় বিদ্যমান জিনিসগুলো উপভোগ করা উচিত। জাপানে মাংস খাওয়ার সংস্কৃতি হয়তো গত ১০০ বছর বা তার মতো সময় ধরে চলে আসছে। তার আগে, মানুষ শুধুমাত্র ঘাস এবং উদ্ভিজ্জ খাবার খেত। সম্ভবত, শুধুমাত্র উদ্ভিজ্জ খাবারেই যথেষ্ট পুষ্টি পাওয়া যায়, তবে যেহেতু মাংস খাওয়ার সংস্কৃতি এত উন্নত হয়েছে এবং এর স্বাদও উন্নত, তাই আমি এটি উপভোগ করি।

কয়েকশো বছর পর মাংস খাওয়ার সংস্কৃতি কেমন হবে, তা বলা কঠিন।

আমার মনে হয়, যদি এলিয়েনদের সাথে যোগাযোগ শুরু হয় এবং যদি আমরা গরুর মতো দেখতে এলিয়েন বা শূকরের মতো দেখতে এলিয়েন, অথবা পাখির মতো দেখতে এলিয়েনদের সাথে যোগাযোগ করি, তাহলে পৃথিবীর মাংস খাওয়ার সংস্কৃতি পুনর্বিবেচনা করা হতে পারে। সম্ভবত, তারা অস্বস্তি বোধ করবে। এটা আমাদের সমস্যা নয়, বরং এলিয়েনরা হয়তো বলবে যে, "তোমরা কীভাবে তোমাদের সহোদরদের খাবার হিসেবে ব্যবহার করছো, এটা বন্ধ করো।"

বর্তমানে, মহাবিশ্বের নিয়ম অনুযায়ী, প্রতিটি গ্রহের স্বাধীনতা নিশ্চিত করা হয় এবং সেই স্বাধীনতাকে সম্মান করা হয়। তাই, পৃথিবীতে যা কিছু ঘটে, এলিয়েনরা সাধারণত নীরব দর্শক থাকে। তবে, কিছু এলিয়েন হয়তো অস্বস্তি বোধ করে। সম্ভবত, তারা অস্বস্তি বোধ করে, কিন্তু যেহেতু এটা মহাবিশ্বের নিয়ম, তাই তারা চুপ থাকে।

আমার মনে হয়, মহাকাশ যুগে প্রবেশ করার পর এবং এলিয়েনদের সাথে যোগাযোগ শুরু হওয়ার পর অনেক কিছুই পরিবর্তন হবে।

তবে, এই বিষয়গুলো বাদ দিয়েও, মাংস খেলে শরীরের শক্তি প্রবাহ কমে যায়। তাই, যদি আপনি নিশ্চিত হন যে আপনি পর্যাপ্ত পুষ্টি পাচ্ছেন, তাহলে মাংস খাওয়ার তেমন কোনো প্রয়োজন নেই। আমার মনে হয়, ভেজিটেরিয়ান খাবারই প্রধান হওয়া উচিত, এবং মাঝে মাঝে শুধুমাত্র পুষ্টির জন্য মাংস খাওয়া যেতে পারে।

মাটির প্রাণীর মাংসের ক্ষেত্রে হয়তো এমন, কিন্তু মাছের ক্ষেত্রে আমার মনে হয় না যে এটি খুব বেশি সমস্যার কারণ হয়। আমি সাধারণত শামুক এবং মাছ কোনো চিন্তা ছাড়াই খাই।

সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণা সাধারণত একটি সর্বজনীন ধারণা, কিন্তু এটি প্রথমে বুকের ভেতর থেকে শুরু হয় এবং ধীরে ধীরে গলা থেকে শুরু করে বুক এবং পেটের নিম্নাংশে পর্যন্ত বিস্তৃত হয়, যা শরীরের প্রায় এক তৃতীয়াংশ জুড়ে থাকে।

মনে হয় প্রথমে এটি মাথার দিকেও ছড়িয়ে পড়ে, কিন্তু সম্প্রতি পর্যন্ত এটি গলার ভিসুধা (vishuddha) থেকে নিচের অংশ পর্যন্ত সীমাবদ্ধ ছিল বলে মনে হয়।

যে অংশটি পূর্ণ হয়েছে, যেমন বুক বা পেটের নিম্নাংশ, সেগুলোকে যখন সচেতনভাবে অনুভব করি, তখন খুব হালকা লাগতে থাকে।

অন্যান্য অংশ, বুকের উপরের অংশকে স্পর্শ করলে সামান্য প্রতিরোধ অনুভব করা যায়, অনেকটা বালি নয়, কিন্তু নরম পাউডার এর মতো অনুভূতি হয়। তবে এটি পাউডার নয়, বরং তরলের মতো, কিছুটা আঠালো, তবে জেলি নয়, বরং মসৃণ জেলি জাতীয় অনুভূতি দেয়।

অন্যদিকে, "সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের সর্বজনীন ধারণা" যে অংশে বিস্তৃত হয়েছে, সেটি আরও বেশি "মসৃণ"। এই মসৃণ অংশটি ধীরে ধীরে শরীরের মধ্যে প্রবেশ করছে।

কিছু সময়ের জন্য এমন অনুভূতি ছিল, কিন্তু এরপর ধ্যানের মাধ্যমে এর পরিধি আরও বাড়তে থাকে এবং ধীরে ধীরে এটি মস্তিষ্কের দিকেও প্রসারিত হতে শুরু করে।

সম্প্রতি, পেটের নিম্নাংশ এবং কিছু অংশ মস্তিষ্কে ছড়িয়ে পড়ার সময়ও তেমন কোনো কাঁপুনি বা "আমি" সত্তার প্রতিরোধ অনুভব করিনি। এটি কেবল ধীরে ধীরে বিস্তৃত হচ্ছে।

এই শারীরিক অনুভূতিগুলোকে যদি কোনোভাবে সংক্ষেপে প্রকাশ করতে হয়, তবে সম্ভবত এটিকে "শূন্য" বলা যেতে পারে। এটি বৌদ্ধ দর্শনে উল্লেখিত "শূন্য" এর সাথে একই কিনা, তা আমি নিশ্চিত নই, এবং বিভিন্ন ধারা অনুসারে এটি ভিন্ন হতে পারে। তবে এই "মসৃণ অনুভূতি" "শূন্য" নয়, বরং "শূন্য" এর কাছাকাছি, তাই এটিকে "শূন্য" বলা যেতে পারে। আমি সম্ভবত "খালি বাঁশ" শব্দবন্ধটি কোথাও শুনেছি, এবং এমন ধারণা আছে যে শরীরের মধ্যে "শূন্য" অনুভব করার মাধ্যমে সমাধিস্থ হওয়ার কিছু পদ্ধতি রয়েছে।

উদাহরণস্বরূপ, "悟りに至る十牛図瞑想法 (悟りに至る十牛図瞑想法)" (ছোটো ইয়ামো কর্তৃক লিখিত) বইটি দেখেছিলাম, তবে এটি তেমনই কিছু মনে হয়, আবার তেমনও নয়, কিছুটা অস্পষ্ট।

বইটিতে বলা হয়েছে যে, শরীর-মনের বিচ্ছেদ হওয়ার পরে "খালি বাঁশ" আসে। কিন্তু আমার কাছে "শরীর-মনের বিচ্ছেদ" বিষয়টি স্পষ্ট নয়। "সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের সর্বজনীন ধারণা" আসার আগে, আমি শক্তি দ্বারা পরিপূর্ণ ছিলাম, এবং তার আগের পর্যায়ে, একটি শান্ত এবং নীরব চেতনায় পৌঁছে, আমি "দূরে" পর্যন্ত সবকিছু পরিষ্কারভাবে অনুভব করতে পারতাম, অনেকটা নির্বাণ দেখার মতো। সেই সময়টিকে সম্ভবত "শরীর-মনের বিচ্ছেদ" বলা যেতে পারত, কিন্তু এখন তা স্পষ্ট নয়। তবে, সাধারণভাবে আমি ধ্যানের সময় শরীরের দিকে তেমন মনোযোগ দেই না, তাই সম্ভবত শুরু থেকেই আমি "শরীর-মনের বিচ্ছেদ" অবস্থায় ছিলাম। সেক্ষেত্রে, সম্ভবত আমি সচেতন ছিলাম না, কিন্তু এটি ইতিমধ্যেই অর্জিত হয়েছিল।

শূন্য বাঁশ, সেই বই অনুসারে, "নালী" হিসাবে বিবেচিত, এবং সেখানে সামারধির শক্তি ঢালা হয় বলে মনে হচ্ছে। নিঃসন্দেহে, যদি কোনো শিক্ষক থাকেন এবং তিনি এই শিক্ষা প্রদান করেন, তাহলে শিষ্য সেইভাবে একটি শূন্য বাঁশ তৈরি করতে পারে এবং শিক্ষকের শক্তি সেই মধ্যে ঢালা যেতে পারে। অন্যদিকে, সেই বইটিতে কিছু উদ্ধৃতি রয়েছে, যেখানে সাধুরা শূন্য বাঁশের কাছাকাছি একটি মানসিক অবস্থা সম্পর্কে কথা বলেছেন, এবং তা অবশ্যই আমার অবস্থার সাথে কিছুটা মিলে যায় বলে মনে হচ্ছে।

শূন্য বাঁশের পরিবর্তে, এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে চারপাশের পরিবেশ বিদ্যমান পুরনো আভা দ্বারা আবৃত, এবং এর কেন্দ্রে উপরে উল্লিখিত "মসৃণ অনুভূতি" ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পাচ্ছে। এটি কিছুটা লম্বা, তবে বাঁশের মতো দীর্ঘ নয়, তাই সম্ভবত এটি অন্য কিছু।

প্রথমদিকে, যখন এই "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণাবেক্ষণের সম্মিলিত চেতনা" আমার বুকের গভীরে এসেছিল, তখন আমি এটিকে "আছে" হিসেবে উপলব্ধি করেছিলাম, কিন্তু এটি বিস্তৃত হওয়ার পরে, আমি এটিকে "নেই" হিসেবে উপলব্ধি করতে শুরু করেছি। এই পরিবর্তনটি বেশ মজার। সম্ভবত এর গুণাগুণ একই আছে, কিন্তু যখন এটি চারপাশের পরিবেশ থেকে ভিন্ন কোনো গুণাগুণযুক্ত কিছু হিসেবে অনুভূত হয়, তখন আমি এটিকে "আছে" হিসেবে উপলব্ধি করি। কিন্তু যখন এটি বিস্তৃত হয়, তখন এর গুণাগুণ "মসৃণ অনুভূতি" হিসাবে অনুভূত হয়, তাই আমি এটিকে "নেই" হিসেবে উপলব্ধি করি। এটি সম্পূর্ণরূপে কিছুই নয়, তাই এটি "শূন্য" নয়, বরং এটিকে "খালি" বলা যেতে পারে, এবং কেউ কেউ এটিকে "虚" (ফুকি) বলতে পারে। সংবেদনের দিক থেকে, এই ধরনের "মসৃণ অনুভূতি" আমার সারা শরীরে ছড়িয়ে পড়ছে, এবং এটি "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণাবেক্ষণের সম্মিলিত চেতনা"। প্রথমে, এর বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি, "ধ্বংস" বা "আত্মার বিলুপ্তি" সম্পর্কিত অনুভূতিতে আমি কিছুটা ভয় এবং কম্পন অনুভব করতাম, কিন্তু এখন, আমি কেবল মাঝে মাঝে সূক্ষ্ম কম্পনের পার্থক্য অনুভব করি, এবং মূলত আমি এই নতুন অনুভূতিকে গ্রহণ করছি।

এই সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণাবেক্ষণ তিনটি বৈশিষ্ট্য হলেও, এটি আসলে একটি তরঙ্গ, আভা, অস্তিত্ব বা চেতনার বিভিন্ন দিককে প্রকাশ করে, এবং মূলত এটি একটি সত্তা হিসেবে বিবেচিত হয়। এটি আমার বুক থেকে শুরু হয়ে আমার পুরো শরীরকে ঘিরে রেখেছে।

ইউজি মাশুনা রচিত "শিনজিন তো জাজেন" বইটি পড়ছি।

• কুউমু হেনশো
• শিখি মুহেনশো → এরপর
• মুশোউজো → এখানে
• হিশো হিহিশোশো

বইটিতে, শিখি মুহেনশো থেকে মুশোউজো-তে যাওয়ার ধাপ সম্পর্কে নিম্নলিখিতভাবে লেখা আছে:

"শেষ পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকা একটি অবলম্বন হিসেবে জ্ঞানস্বরূপ সত্তাটি কেবল ভারাক্রান্ত হয়ে থাকে। ভাঙনের অনুভূতি আসন্ন। এবং যখন তা একেবারে কাছে চলে আসে, তখন হঠাৎ করেই সবকিছু খুলে যায়। আবদ্ধ জ্ঞানস্বরূপ সত্তাটি এক মুহূর্তে বিস্ফোরিত হয়। এর মাধ্যমে, শেষ পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকা অবলম্বন হিসেবে জ্ঞানস্বরূপ সত্তাটি শূন্য হয়ে যায়।" - "শিনজিন তো জাজেন (ইউজি মাশুনা রচিত)"

এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে ধীরে ধীরে "আমি" নামক সত্তাটি বিলুপ্ত হয়ে গিয়ে "মহাবিশ্ব" নামক চেতনার মধ্যে মিশে যায়। এটি পরিবর্তন হওয়ার চেয়ে বরং "আমি" এবং মহাবিশ্বের মধ্যে পার্থক্য দূর হয়ে যাওয়ার মতো একটি অনুভূতি। এরপর, শিখি মুহেনশো-র সমাপ্তিতে, অবশিষ্ট থাকা "আমি" নামক সত্তার বোধ সম্পূর্ণরূপে "শূন্য" হয়ে যায়, যা সম্ভবত "আমি" নামক সত্তাটির বিলুপ্তি নির্দেশ করে।

তবে, বইয়ের অন্যান্য অংশে বলা হয়েছে যে, সবকিছু পুরোপুরিভাবে শেষ না হয়ে বরং কিছুটা পরিমাণে বিদ্যমান থাকে। বৃহত্তর অর্থে, এই ধাপে মহাজাগতিক চেতনার সাথে একত্রিত হওয়ার কারণে "আমি" এবং মহাবিশ্বের মধ্যে পার্থক্য প্রায় সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায় বলে আমি মনে করি।

যদি জিজ্ঞাসা করেন যে "আমি" সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে গেছে কিনা, তবে আমার ক্ষেত্রে তা হয়নি। তবে, প্রথমে আমার বুকের গভীরে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং স্থিতিশীল রাখার অনুভূতি ছড়িয়ে পরেছিল, এবং এরপর সেই "সৃষ্টি, ধ্বংস ও স্থিতিশীল রাখার" ধারণাটি ধীরে ধীরে আমার মস্তিষ্কে প্রবেশ করেছে। এই অবস্থায়, এখনও আমার মধ্যে কিছুটা "আমি" বিদ্যমান, কিন্তু এই "সৃষ্টি, ধ্বংস ও স্থিতিশীল রাখা"-র ধারণাটি মূলত একটি সার্বজনীন চেতনা। তাই, সাধারণভাবে বলা যায় যে, সার্বজনীন চেতনা এখানে প্রাধান্য বিস্তার করছে।

যদি বইটির বর্ণনা এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ মানসিক পরিবর্তনের ধাপ নির্দেশ করে, যেখানে সম্পূর্ণরূপে "আমি" বিলুপ্ত না হলেও সেটি গ্রহণযোগ্য, তাহলে মস্তিষ্কে ধীরে ধীরে প্রবেশ করার পরে "আমি" নামক সত্তাটি দূর হয়ে গেলে, এটিকে শিখি মুহেনশো সম্পন্ন হওয়ার এবং মুশোউজো-তে প্রবেশ করার প্রথম পদক্ষেপ হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে।

"নিজেকে মহাবিশ্বের সাথে সম্পূর্ণরূপে মিশিয়ে নেওয়ার ক্ষমতা অর্জন করা হয়েছে। সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত হওয়ার কারণে একটি সুন্দর সুযোগ পাওয়া গেছে।" - "শিনজিন তো জাজেন (ইউজি মাশুনা রচিত)"

যদিও আমি সম্পূর্ণরূপে মিশ্রিত হয়েছি এমন অনুভূতি পাইনি, তবে যদি "মিশ্রিত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে" বলা হয়, তাহলে সম্ভবত সেটাই বিষয়। সেক্ষেত্রে, হয়তো আমি মুশোউজো-তে প্রবেশ করার প্রক্রিয়ায় রয়েছি।

শরীরকে সচেতনতার হাতের মতো দিয়ে খুঁজে দেখলে, সেটি ফাঁপা মনে হয় এবং কোনো প্রতিক্রিয়া নেই। বুকেরあたり, অথবা পেটেরあたり, অথবা মাথারあたりকে সচেতনতার হাত দিয়ে স্পর্শ করলেও, সেটি সহজেই ভেদ হয়ে যায় এবং কোনো "বাধা" পাওয়া যায় না। আগে, শরীরের আশেপাশে কিছুটা বাধা ছিল এবং সেই কারণে "আভা" আছে বলে মনে হতো।

এখন, সেই ধরনের "আভা" থাকার কোনো অনুভূতি নেই, কোনো বাধা নেই, বরং মনে হয় যেন খুব ছোট কণা দিয়ে তৈরি এবং সেখানে "কিছু আছে" বলে মনে হলেও, বাস্তবে "হাত" দিয়ে পরীক্ষা করলে "কিছু নেই"র মতো ফাঁপা মনে হয়। যেন কিছু আছে, কিন্তু "আভা"র অনুভূতি হিসেবে কিছুই নেই, এমন একটা অনুভূতি।

এভাবে, শরীরটি এমন এক অদ্ভুত অবস্থায় আছে, যেখানে সবকিছু আছে বলে মনে হয়, আবার নেইও।

অবশ্যই, শারীরিকভাবে এটি বিদ্যমান, তাই শরীরটি ফাঁপা হয়ে যায়নি।

এই অনুভূতিটি প্রথমে বুকের কাছ থেকে শুরু হয়ে ধীরে ধীরে মাথার দিকে ছড়িয়ে গেছে।

এই অনুভূতিকে, সম্প্রতি পড়া "বিশ্বাস এবং জাজেন" নামক তেলই মাসা রচিত বইয়ের সাথে তুলনা করা হচ্ছে।

• কুউমু হেনশো (শূন্যতার অসীম স্থান)
• শিখি মু হেনশো (জ্ঞানের অসীম স্থান)
• মুশোউ হেনশো (কিছু নেই এমন স্থান) → এটি
• হিশো হিশো হেনশো (চিন্তা ও চিন্তাহীন স্থান)

সবকিছুর পর্যবেক্ষণ শেষ হওয়ার পরে, যখন জ্ঞান শূন্য হয়ে যায়, তখনই এই স্থিতিশীল অবস্থা (মুশোউ হেনশো) উন্মোচিত হয়। স্বাভাবিকভাবে, এখানে জ্ঞানের কোনো চিহ্ন থাকার কথা নয়, কিন্তু তবুও, খুব সামান্য একটি অনুভূতির উপস্থিতি অনুভব করা যায়, এবং সেই সাথে মহাবিশ্বের সৃষ্টির প্রথম দিকের "এই বিশ্বের শুরু"র "কি" এবং "ইন-ইওং" উভয়ের দ্বন্দ্বের "বিপরীত মানজি"র চিত্র দেখা যায়। ("বিশ্বাস এবং জাজেন", তেলই মাসা রচিত)।

আমার অনুভূতির সাথে মিলিয়ে দেখলে,
এভাবে, সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা ছড়িয়ে গিয়ে "আমি" (মনের ধারণা) বিলুপ্ত হয়ে "সর্বজনীন" চেতনায় পরিপূর্ণ হওয়ার কথা, কিন্তু তবুও, "অনুভব করার" প্রক্রিয়াটি একই রকমভাবে চলছে, এবং সেই সাথে মূলাধার থেকে আসা পৃথিবীর শক্তি অনুভব করা যায়। স্বর্গীয় শক্তিকে এখানে নিয়ে আসা যায়। অন্যদিকে, সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের সর্বজনীন চেতনা আমার শরীরের বুক, নিম্নাঙ্গ এবং মাথার পর্যন্ত বিস্তৃত।

সেই সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা, বইটিতে "শূন্য" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে বলে মনে হয়। যদি তাই হয়, তাহলে সম্ভবত, শরীরের বেশিরভাগ অংশ জুড়ে থাকা "আমি" নামক মনের চেতনা, বইটির ভাষায় "শূন্য" হয়ে গেছে, এবং এই অবস্থায়, সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের সর্বজনীন চেতনা উন্মোচিত হয়েছে। আমার অবস্থাও সম্ভবত এর কাছাকাছি।

এই অবস্থায় "আমি" বলে কিছু থাকার কথা নয়, কিন্তু তবুও "কিছু একটা অনুভূতি" থেকে যাচ্ছে, যা খুবই সামান্য। যদি এই অনুভূতিকে "气的 প্রবাহ" বলা হয়, তাহলে আমার মনে হয় এখানে একটা মিল আছে।

"যখন শান্ত আকাশের মধ্যে হঠাৎ করে সূর্যের আলো আসে, তখন সঙ্গে সঙ্গে ছায়া এসে পড়ে। এইরকম হঠাৎ করে আসা এবং যাওয়ার বিষয়টিই হলো "কার্যকারণ"-এর রূপ। এটাই হলো "ধর্ম-কারণ"-এর আসল রূপ।" ("বিশ্বাস এবং জাজেন" - ওল ই মাসা)।

আমার শরীরে যে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং স্থিতিশীল রাখার অনুভূতি আছে, যদি সেটা "শূন্য" হয়, তাহলে সেখানে "সূর্যের আলো", অর্থাৎ মূলাধার চক্র থেকে আসা পৃথিবীর শক্তি। এটা অনেকটা "কিছু না থাকার জায়গা" থেকে হঠাৎ করে আসা মনে হয়, কিন্তু আসলে এর গভীরে "কিছু একটা, তার উৎস" আছে বলে মনে হয়। সেই "উৎস" থেকে "সূর্যের আলো" বের হয়। অন্যদিকে, মূলাধার চক্রের বাইরেও একইরকম "আলো" বা "পৃথিবীর শক্তি" হঠাৎ করে এবং অপ্রত্যাশিতভাবে বেরিয়ে আসে। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমি নাকের ডগায় মনোযোগ দেই, তখন তার আশেপাশে হঠাৎ করে শক্তি "ظهر" হয় এবং সেই শক্তি নাকের ডগা, কপাল এবং মাথার আশেপাশে জমা হয়ে যায়, যেন শক্তি ঘনীভূত হয়ে গেছে।

এভাবে, মূলাধার চক্রের গভীরে থাকা "উৎস" থেকে যেমন শক্তি বের হয়, তেমনই চারপাশের জায়গা থেকে অপ্রত্যাশিতভাবে শক্তি প্রকাশিত হয়। যদি এই সমস্ত কিছুর একটি সাধারণ ভিত্তি "শূন্য" হয়, তাহলে উপরের বর্ণনাটি ঠিক তেমনই, যেখানে চারপাশের স্থান থেকে অপ্রত্যাশিতভাবে শক্তি প্রকাশিত হয় এবং সেটা আবার অপ্রত্যাশিতভাবে মিলিয়ে যায়। এটা ধ্যানের সময় প্রায়ই অনুভব করা যায়। এখানে বর্ণিত "ছায়া", সেটা আছে আবার নেই, এটা খুবই সূক্ষ্ম একটা বিষয়। তবে, যখন "পৃথিবীর শক্তি" মিলিয়ে যায়, তখন সেটা অনেকটা বাতাসের মতো ছড়িয়ে যায় এবং তার "উৎস"-এর দিকে ফিরে যায়। সেই "বাতাস"-কে যদি "ছায়া" বলা হয়, তাহলে হয়তো সেটা ঠিক আছে। কিন্তু আমার মনে হয়, আসলে এটা শুধু ছড়িয়ে পড়ছে, এবং সেখানে কোনো "ছায়া" নেই। যদি কেউ বলে যে এটা আছে, তাহলে হয়তো সেটা সত্যি হতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয় এর কোনো বাস্তব ভিত্তি নেই।

কিছুদিন আগে ধ্যানের সময় অনুভব করা বিষয়গুলোর উপর ভিত্তি করে আমি "般若心経"-এর যে ব্যাখ্যা দিয়েছিলাম, তার সাথেও এখানে কিছু মিল আছে। সেই সময় আমি এতটা স্পষ্টভাবে অনুভব করিনি, কিন্তু দিকনির্দেশনা একই ছিল।

ওই বই অনুসারে, এখানে "আমি" নামক অনুভূতি প্রায় সম্পূর্ণরূপে চলে যায়, কিন্তু তবুও কিছু সূক্ষ্ম অনুভূতি থেকে যায়।

আমিও মনে করি, আমার মধ্যে "আমি" নামক অনুভূতিটা অনেক কমে গেছে, কিন্তু আমার অস্তিত্ব সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যাচ্ছে না, এবং একজন মানুষ হিসেবে আমার স্বতন্ত্রতা বজায় আছে। হয়তো এটাই স্বাভাবিক।

ওই বই অনুসারে, এই মানসিক অবস্থা অর্জনের মাধ্যমে "মুশোশো" (無所有処) সম্পন্ন হয় এবং "হিসোহিহিসো" (非想非非想処) স্তরে প্রবেশ করা যায়।

• কুউমুহেনশো (空無辺処)
• শিখিমুহেনশো (識無辺処)
• মুশোশো (無所有処)
• হিসোহিহিসো (非想非非想処) → এখানে

এই স্তরে, যা "種" (বীজ) এর জগৎ, যা মহাবিশ্বের ধ্রুব প্রকৃতির ঘনীভবনের কারণে উৎপন্ন হয়, সেখানে শূন্য থেকে সত্তার রূপান্তর এবং শূন্যের প্রকৃত সমন্বয় উপলব্ধি করা যায়। ("শিনজিন তো জাজেন" - "বিশ্বাস এবং ধ্যান", ইউই জিনসা রচিত)।

সুতরাং, এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে "শূন্য" থেকে "তাৎপর্য" (陽) উদ্ভূত হয় এবং তা ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

তবে, শুধুমাত্র এই অংশটি পড়লে, এর আগের ধাপগুলোর শর্তাবলী স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা নেই, তাই মনে হতে পারে যে আরও আগের কোনো স্তরেও কেউ এই স্তরে পৌঁছে গেছে। যদি কেউ ধীরে ধীরে প্রতিটি ধাপ অতিক্রম করে এই স্তরে পৌঁছায়, তবে সম্ভবত এটাই সঠিক প্রক্রিয়া।

এই পর্যন্ত পৌঁছালে, "অন্ধকার রাতের নীরব কাকের কণ্ঠস্বর শুনলে, জন্ম না হওয়া পূর্বের পিতা আকাঙ্ক্ষিত হন" – এই কবিতার অন্তর্নিহিত অর্থ বাস্তবভাবে উপলব্ধি করা যায়। ("শিনজিন তো জাজেন" - "বিশ্বাস এবং ধ্যান", ইউই জিনসা রচিত)।

তবে, এই কবিতার ব্যাখ্যা করা কঠিন।

■ অন্ধকার রাত → এটি কি শূন্যের অবস্থাকে নির্দেশ করে? আমার মনে হয় এটি এমন একটি স্থান যা "সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের" সম্মিলিত চেতনা অথবা "মূল" এর অস্তিত্বকে প্রকাশ করে, এবং যেখানে "তাৎপর্য"-এর বহিঃপ্রকাশের ভিত্তি তৈরি হয়।

■ নীরব কাকের কণ্ঠস্বর শুনলে → আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, "শব্দ" হলো শব্দ, শক্তি, এবং আদিম শক্তি। সৃষ্টি এবং মহাবিশ্বের শুরুতে যা ছিল, তা হলো শব্দ, এবং এই সম্পূর্ণ মহাবিশ্ব শব্দ দিয়ে গঠিত। তাই, নীরব কাক বলতে বোঝানো হয়েছে যে, এর বিপরীতভাবে "কাক" নামক শব্দটিও বিদ্যমান। আধ্যাত্মিকভাবে, "কাক" হলো "নারদ" শব্দ, যা একটি অতি-সংবেদী শব্দ, কিন্তু এটিকে কখনও কখনও "উইস" বা অন্যান্য পাখির শব্দ এবং ড্রামের শব্দ হিসেবেও প্রকাশ করা হয়। এখানে "কাক" শব্দটি ব্যবহার করে বোঝানো হয়েছে যে, এটি "নারদ" শব্দের প্রতিনিধিত্বকারী একটি উদাহরণ, এবং এর মাধ্যমে বোঝানো হচ্ছে যে, এটি অন্য কোনো গভীর অনুভূতি বা শক্তিকে নির্দেশ করে। তাই, এর অর্থ হলো "গভীর শক্তি অনুভব করলে"।

নারদা শব্দকে "না শোনা শব্দ" হিসেবেও প্রকাশ করা হয়, এবং সেই অর্থে এটিকে নারদা শব্দ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। কিন্তু সেই ক্ষেত্রে, অন্যান্য শব্দের সাথে এর সামঞ্জস্য তেমন ভালো নয়। "অন্ধকার রাতে নারদা শব্দ শুনলে, জন্ম না হওয়া পিতার জন্য আকাঙ্ক্ষা জাগে" বললে, এটি "ফিসো ফিসো"র চেয়েও আগের স্তরের কবিতা হয়ে যায়, এবং এর অর্থ অগভীর হয়ে যায়। নারদা শব্দ শোনার মাধ্যমে "জন্ম না হওয়া পিতার জন্য আকাঙ্ক্ষা" হওয়া, এটি "ফিসো ফিসো"র শূন্য বা সূর্যের অনুভূতির সাথে মেলে না। যেহেতু নারদা শব্দটি আরও আগের একটি পর্যায়, তাই এখানে বলা "নারদা শব্দ নয়" বলে মনে করা উপযুক্ত।

আমার মনে হয়, এখানে "নারদা শব্দ" বলতে যা বোঝানো হচ্ছে, তা আসলে কানে শোনা যায় এমন কোনো শব্দ নয়, বরং আরও মৌলিক, "পারা" নামক মৌলিক শব্দের কথা বলা হচ্ছে।

■ জন্ম না হওয়া পিতার জন্য আকাঙ্ক্ষা → বাস্তবে "আলো" আসার আগে, একটি অস্তিত্ব "সেখানে" বিদ্যমান থাকে। সেটি একটি মৌলিক স্থান, যাকে "অন্ধকার রাত" হিসেবে উপমা দেওয়া হয়। সেই স্থানে "শূন্য" আছে, অথবা "সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের সম্মিলিত চেতনা" আছে, অথবা "মৌলিক" আছে, এমন একটি চেতনা বিরাজমান। সেই চেতনা এখনও প্রকাশিত হয়নি, কিন্তু তবুও, এর মধ্যে প্রকাশিত হওয়ার পরের রূপ বা শক্তির মূল বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান। এবং, সম্ভবত, এখানে প্রকাশিত হওয়ার আগের সেই মৌলিক স্থানটিকে পর্যবেক্ষণ করা হচ্ছে, এবং সেখানে, যদিও সেটি এখনও প্রকাশিত হয়নি, তবুও শক্তি অনুভব করা যায়। "পিতা" যদি "অভিভাবক" হয়, তাহলে সেই অভিভাবকস্বরূপ মৌলিক স্থান থেকে "সন্তান" হিসেবে বাস্তবে কোনো ঘটনা বা শক্তি উৎপন্ন হয়, তাহলে প্রকাশিত হওয়ার আগের সেই স্থানের অবস্থাকে "পিতা" বলা যথার্থ। এছাড়াও, যেহেতু সেটি শক্তিতে পরিপূর্ণ, এবং সেই সৃষ্টির великолепие পর্যবেক্ষণ করা হয়, তাই এটিকে "আকাঙ্ক্ষা" হিসেবে প্রকাশ করা উপযুক্ত।

দোয়োটেনের গান কঠিন, কিন্তু এভাবে ব্যাখ্যা করলে, এটি সত্যিই গভীর কিছু বলছে বলে মনে হয়।

এই "ফিসো ফিসো"র ধারণাটি ব্যাখ্যা করে বলা হয়েছে, "আগের স্তরে, চিন্তা ছিল, এবং যেখানে কোনো চিন্তা নেই, সেটি "শূন্য"। কিন্তু এখানে, আগের চিন্তা ত্যাগ করার কারণে এটিকে "ফিসো" বলা হয়, এবং "শূন্য" ত্যাগ করার কারণে এটিকে "ফিসো ফিসো" বলা হয়। একজন সাধক এখানে এমনভাবে থাকেন যেন তিনি নির্বোধ, অথবা মাতাল, অথবা ঘুমন্ত, অথবা অন্ধকারাচ্ছন্ন, এবং সেখানে সামান্যতম সুখ নেই, বরং তিনি "শূন্য", "নিశ్ঙ্গত", "নির্মল", এবং "অকার্যকর"। তাই এটিকে "ফিসো ফিসো" বলা হয়।" ("বিশ্বাস এবং জাজেন", ওয়োই মাসাহ কর্তৃক)।

・空無辺処 (কুউমুহেংশো) → গভীর সচেতনতা যে প্রকাশিত হয়, সেই পর্যায়।
・識無辺処 (শিকিমুহেংশো) → ইউসো। মহাবিশ্বের বিশালতা যে অনুভব করা যায়, সেই অবস্থা।
・無所有処 (মুশোজো) → মুসো। "আমি" নামক মন যে বিলুপ্ত হয়ে যায়, সেই অবস্থা। "কো" নামক যে বিস্তার, সেই অবস্থা।
・非想非非想処 (হিসোহিহিসোজো) → ইউসো না থাকার কারণে হিসো, মুসো না থাকার কারণে হিজিজো।

識無辺処 এবং 無所有処 উভয়কেই যে অবস্থা অর্জিত হয়েছে, সেটিই 非想非非想処। তাই, সম্ভবত এখন আমি 非想非非想処-এর অবস্থাতেই আছি।

識無辺処-তে মহাবিশ্ব অনুভব করা যেত, কিন্তু সেটি স্বাভাবিক হয়ে গেলে সেই অনুভূতি চলে যায়। তাই, এটি হিসো। 無所有処-তে "আমি" নামক মন বিলুপ্ত হয়ে "কো" বিস্তার লাভ করে, কিন্তু সেই বিস্তার চলতে থাকলে সেটি স্বাভাবিক হয়ে যায়, এবং সেই পরিবর্তনের সময় যে অনুভূতি হয়, সেটি আর থাকে না। তাই, হিজিজো। ইউসো হলো মহাবিশ্বের বিশালতা অনুভব করা "আমি" নামক সচেতনতা, এবং মুসো হলো "কো" নামক সচেতনতা, যেখানে "আমি" নামক সচেতনতা বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার মতো অনুভূতি হয়। এই দুটির মধ্যে কোনো একটি আছে, আবার কোনোটি নেই, অথবা একটি একটি করে দেখলে অথবা দুটো একসাথে দেখলে, দুটোই আছে আবার নেই – এমন একটি অবস্থা, সম্ভবত সেটিই 非想非非想処।

কিছু বইয়ে 非想非非想処-কে এমন একটি মানসিক অবস্থা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যেখানে অনুভূতি আছে আবার নেই। তবে, এই ইউই মাজা-সানের ব্যাখ্যাটি যেন অন্য কিছু। অন্য কোনো ধারা বা পন্থার স্তরের সাথে এটি মেলে না। তবে, যদি এই বইয়ের সাথে মিলিয়ে দেখি, তাহলে মনে হয় আমি সম্ভবত এই স্তরেই আছি।

যাইহোক, এটি খুবই জটিল। প্রথম দেখায়, এটি "মনের কার্যকলাপ" মনে হতে পারে, এবং সেটি স্বাভাবিক।

শারীরিক আভা আছে, এমন না থাকার মাঝামাঝি অবস্থায় "হিসো হিহিসো শো"-তে পৌঁছানোর পর, সেই ধ্যানের ধারাবাহিকতা বজায় রাখলে একটি হালকা অবস্থা আসে।

এই নির্জন অবস্থায় নিমগ্ন হলে, উদাহরণস্বরূপ, ঘুমন্ত অবস্থায় হঠাৎ জেগে ওঠা বা এমন কোনো উজ্জ্বল পবিত্র অনুভূতিতে আক্রান্ত হয়ে চমকে ওঠার মতো সুযোগ পাওয়া যায়। (মধ্যবর্তী অংশ)
"কোনো পার্থক্য নেই, সবকিছু সমান" – এমন একটি নির্মল অনুভূতি, যা মেঘ সরে গিয়ে চন্দ্রালোকের মতো প্রকাশিত হয়।
"বিশ্বাস এবং জাজেন (ইউই মাসাহ কর্তৃক লিখিত)"।

এভাবে "হিসো হিহিসো শো"-তে পৌঁছানো যায়, এবং এর মাধ্যমে চারটি "মুশিকাই" ধ্যানের সমাপ্তি ঘটে বলে মনে হয়।

■ চারটি "মুশিকাই" ধ্যান
- কুউমুহেংশো (শূন্যতার অসীম স্থান)
- শিখিমুহেংশো (জ্ঞানের অসীম স্থান)
- মুশো (কিছু নেই)
- হিসো হিহিসো শো (চিন্তা ও চিন্তনা নেই এমন স্থান)

এরপর "মেৎসিনজো" নামক একটি অবস্থা আসে, যেখানে মনকে শান্ত করা হয়, যা "সামাদি" নামে পরিচিত। এটিকে ধ্যানের চতুর্থ "রংগাই" এবং চতুর্থ "মুশিকাই" ধ্যানের পরে নবম ধ্যান হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। সুতরাং, এটি "মুশিকাই" ধ্যানের শেষ পর্যায় "হিসো হিহিসো শো"-এর পরে আসে।

এই বিষয়ে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে। কিছু সম্প্রদায়ের মতে, "এটি সম্পূর্ণরূপে মনকে ধ্বংস করে দেয়" অথবা "হিসো হিহিসো শো থেকে এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন"। থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে এটি এভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে:
"আরাহৎ" নামক জ্ঞানী ব্যক্তিরা, যারা জ্ঞান লাভ করেছেন, তারা (মধ্যবর্তী অংশ) মনের অস্থিরতা সম্পূর্ণরূপে কমিয়ে, অবশেষে, কিছু সময়ের জন্য মনকে "ধ্বংস" করে দেন। (মধ্যবর্তী অংশ) "হিসো হিহিসো শো" এবং "মেৎসিনজো"-র মধ্যে বিশাল পার্থক্য রয়েছে। "মনকে শান্ত করার" উদ্দেশ্যে অর্জিত মানসিক প্রশান্তি = ধ্যান, এবং মনের "অনুপস্থিতি" – এই দুটি বিষয় সম্পূর্ণরূপে ভিন্ন। "জ্ঞানের স্তর (ফুজিমোটো আকিরু কর্তৃক লিখিত)"।

থেরবাদ সম্প্রদায়ের পরিভাষা এবং সম্প্রতি পঠিত ইউই মাসাহের "বিশ্বাস এবং জাজেন" বইয়ের পরিভাষাগুলোর মধ্যে পার্থক্য থাকায় এটি বোঝা কঠিন। তবে, থেরবাদ সম্প্রদায়ের সংজ্ঞার ভিত্তিতে, "হিসো হিহিসো শো" এবং "মেৎসিনজো" দুটি ভিন্ন বিষয়। কিন্তু, "বিশ্বাস এবং জাজেন (ইউই মাসাহ কর্তৃক লিখিত)"-এর ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এই দুটি বিষয় প্রায় একই রকম অবস্থাকে নির্দেশ করে।

থেরবাদ সম্প্রদায়ের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, "মুশিকাই" ধ্যানেও মনের অস্তিত্ব থাকে। "বিশ্বাস এবং জাজেন (ইউই মাসাহ কর্তৃক লিখিত)"-এও বলা হয়েছে যে, শেষ পর্যন্ত মন বিদ্যমান থাকে, কিন্তু "হিসো হিহিসো শো"-তে পৌঁছানোর পরে, মন আছে, এমন না থাকার মাঝামাঝি একটি অবস্থায় পৌঁছানো যায়।

যদি এমন হয়, তবে পরবর্তী "মেৎসিনজো" একই রকম একটি অবস্থা, যেখানে "কিছু নেই" – এমন একটি অবস্থাকে ধরে রাখা হয়।

"মেৎসুজিন" বলা হলেও, মন সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায় না, বরং এর পরে মন আবার সক্রিয় হওয়ার অবস্থায় ফিরে আসে। তাই, একবার "মেৎসুজিন" হয়ে গেলে, মনকে সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করা হয় না, এবং "বিলুপ্ত" বলা হলেও, এটি একটি অস্থায়ী অবস্থা হিসেবে বিবেচিত হতে পারে।

"মেৎসুজিন"-এর আনুষ্ঠানিক নাম "সোউজুমেৎসু" হিসাবে পরিচিত, যেখানে "সোউ" মানে মনের প্রেরণা, "জু" মানে সংস্পর্শে আসা এবং অনুভব করা, "মেৎসু" একটি ক্ষণস্থায়ী বিলুপ্তি, এবং এরপর মন সক্রিয় হয় না। যেহেতু এটি বিলুপ্ত হয়ে গেছে, তাই এটি অদৃশ্য হয়ে গেছে। যেহেতু এটি নেই, তাই এর পরবর্তী বিষয়গুলো নিয়ে কিছু বলা যায় না। ("悟りの階梯(藤本 晃 著)" থেকে)।

সুতরাং, এটি "শিনজিন তো জাজেন (油井真砂著)"-এর ব্যাখ্যা অনুযায়ী, "হিসো হিশো শো" (非想非非想処定)-এর প্রয়োগের একটি অবস্থা।

"হিসো হিশো শো"-এর স্তরেই "আছে, কিন্তু নেই" এমন একটি অবস্থা তৈরি হয়, তবে এটি শুধুমাত্র তখনই উপলব্ধি করা যায় যখন শরীরের আভা অনুভব করার জন্য সচেতনতা ব্যবহার করা হয়। যদি সচেতনভাবে কোনো অবস্থাই অনুভব করার চেষ্টা না করা হয়, তবে অনুভূতিটি "এক মুহূর্তের জন্য ঘটে এবং তারপর আর ঘটে না" এমন অবস্থায় থাকে।

অতএব, এটি ইতিমধ্যেই "সোউজুমেৎসু"-এর মতো একটি অবস্থা, তবে "মেৎসুজিন"-এর মতো শান্ত অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য, সচেতনভাবে "অনুভব করার ক্ষমতাকে ব্যবহার না করা" উচিত, এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি প্রবেশ করলেও, নিজেকে আগে থেকেই নির্দেশ দিতে হবে যে "এগুলো অনুভব করা হবে না"। এর ফলে উপরে বর্ণিত "এক মুহূর্তের জন্য পঞ্চ ইন্দ্রিয় থেকে অনুভূতি গ্রহণ করা হয়, এবং সঙ্গে সঙ্গেই বিলুপ্তি ঘটে, এবং এরপর আর কিছুই ঘটে না" এমন অবস্থা তৈরি হয়।

অতএব, এটি হয়তো "মেৎসুজিন"-এর মতো নয়, তবে এটি "মেৎসুজিন"-এর অনুরূপ একটি অবস্থা, এবং যদি এটিকে একটি ধ্যানের প্রক্রিয়া হিসেবে করা হয়, তবে এটিকে "মেৎসুজিন" বলা যেতে পারে।

এটি "হিসো হিশো শো"-এর অনুরূপ মনে হয়, তবে "হিসো হিশো শো"-এর ব্যাখ্যা প্রায়শই ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি করে, যেখানে মনে হয় যেন শুধুমাত্র মনকে সাময়িকভাবে বন্ধ করলেই যথেষ্ট। সম্ভবত, এই কারণে এটিকে স্পষ্টভাবে আলাদা করা হয়েছে।

কিছু সম্প্রদায়ের সংজ্ঞায় এটি স্পষ্টভাবে আলাদা, এবং থেরবাদ সম্প্রদায়ের সংজ্ঞায় এটি অন্য একটি বিষয়, তবে "শিনজিন তো জাজেন (油井真砂著)"-এর সংজ্ঞায় এটি প্রায় একই রকম।

এটা ঠিক যে, "হিসো হিশো শো"-তে প্রবেশ করার পরে "মেৎসুজিন"-এর মতো অনুভূতি নাও হতে পারে, তবে কিছুক্ষণ ধ্যান করলে হালকা লাগতে পারে এবং "মেৎসুজিন"-এর মতো অনুভূতি হতে পারে।

এই বিষয়গুলো শুধু শব্দ দিয়ে বোঝানো কঠিন, কারণ "হালকা লাগা" অনুভূতিটি আগে থেকেই বিভিন্ন সময়ে অনুভূত হতে পারে। তাই, শুধুমাত্র "হালকা লাগা" অনুভূতি হলেই "মেৎসুজিন" হয়ে যাওয়া যায় না, তবে ধাপে ধাপে "হিসো হিশো শো"-এর স্তরে পৌঁছালে এই ধরনের অনুভূতি হয়, এবং এটাই "মেৎসুজিন", এটা অনুভব করা যায়।

"মেৎশুঞ্জো"র ক্ষেত্রে, এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যে, যদিও এটি একটি আরামদায়ক অবস্থা, তবুও সেখানে দীর্ঘকাল থাকা উচিত নয়, বরং সেখান থেকে आगे बढ़ना প্রয়োজন। বলা হয়েছে যে, যদি কেউ এই অবস্থায় "ঘুমন্ত" থাকে, তবে তা "বোধি"র পথে বাধা সৃষ্টি করতে পারে।

এই বিষয়টি এই অবস্থার আরামদায়ক এবং হালকা প্রকৃতির কারণে ভালোভাবে বোঝা যায়।

আমার মনে হয়, পরবর্তী স্তরে অগ্রসর হওয়ার জন্য নিজের মধ্যে একটি ইচ্ছাশক্তি তৈরি করা প্রয়োজন।

"মেৎশুঞ্জো" শব্দটিকে আক্ষরিকভাবে অনুবাদ করলে "মনকে বিলুপ্ত করা" বোঝায়, কিন্তু এর প্রকৃত অর্থ তা নয়। এখানে মনের অবস্থা আগের চেয়ে অনেক বেশি পরিবর্তিত হয়ে গেছে। যদি "শো-জু-মেৎসু"র মতো, অর্থাৎ মনের ক্রিয়া দ্রুত বন্ধ হয়ে যায়, এবং যদি এটি "ফিশো-হিশো-শো-জো"র স্তরে পৌঁছে যায়, তবে সামান্য চেষ্টা করলেই সেই অবস্থায় পৌঁছানো সম্ভব। এটি মনের ব্যবহারের একটি বিষয়। প্রথমে, মনকে একটি " leash" বা দড়ির মতো হালকাভাবে বেঁধে রাখতে হয়, যাতে মন বিক্ষিপ্ত না হয় এবং কোনো অনুভূতি এলে তা দ্রুত মিলিয়ে যায়। ধীরে ধীরে, সেই দড়িটি খুলে দিলেও মন कहीं চলে যায় না। অবশ্য, শুধুমাত্র এই অংশটি পড়লে মনে হতে পারে যে "দড়ি দিয়ে মনকে বাঁধা", এবং পূর্বেও এমন পদ্ধতি ব্যবহার করা হয়েছে মনকে শান্ত করার জন্য। কিন্তু, "মেৎশুঞ্জো"র "শো-জু-মেৎসু"র ধারণাটি "ফিশো-হিশো-শো-জো" অবস্থার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছে। তাই, এখানে "দড়ি" বলতে খুব সামান্য একটি দড়ি বোঝানো হয়েছে, অনেকটা ঘুড়ির সুতোর মতো। এবং "পোষা প্রাণী" বলতে এখানে ছোট আকারের কুকুর, যেমন "চিহুয়াহুয়া"-কে বোঝানো হয়েছে, কোনো বড় আকারের কুকুরের মতো নয়। এটি মূলত পরিমাণের একটি বিষয়। শুরুতে হয়তো দড়িটির প্রয়োজন, কিন্তু একবার স্থিতিশীল হয়ে গেলে, দড়িটি সরিয়েও মন कहीं চলে যায় না, এবং কোনো অনুভূতি এলে তা দ্রুত মিলিয়ে যায় ("মেৎসু" হয়ে যায়)।

এটি কঠোরভাবে "কিছুও না ভাবা" নয়, বরং "অল্প পরিমাণে ভাবা" অথবা "মনের ক্রিয়া দ্রুত বন্ধ হয়ে যাওয়া"। এই বিষয়টিকে আনুষ্ঠানিক ভাবে "কিছুও না ভাবা" বা "মনকে বিলুপ্ত করা" হিসেবে প্রকাশ করা হয়। এটি কিছুটা বিভ্রান্তিকর হতে পারে, তবে সম্ভবত অন্যান্য স্থানেও এটি এভাবে প্রকাশ করা হয়েছে।

আক্ষরিক অর্থে "মন বিলুপ্ত হচ্ছে না" বলে হতাশ হওয়ার কোনো কারণ নেই। 설명을 পড়লে বোঝা যায় যে এটি আসলে "শো-জু-মেৎসু"। তাই, "ফিশো-হিশো-শো-জো"র পরে যদি "শো-জু-মেৎসু" আসে, তবে এটিকে আনুষ্ঠানিক ভাবে "মেৎশুঞ্জো" হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে।

আচ্ছা, তা সত্ত্বেও, বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে এই বিষয়গুলোর ব্যাখ্যা ভিন্ন হতে পারে। এটি আমার নিজস্ব ব্যাখ্যা, এবং আমি কোনো সম্প্রদায়ের ব্যাখ্যাকে পরিবর্তন করছি না।

Incidentally, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, অরহৎ হওয়ার পরে নির্বাণ সমাধি আসে। অরহৎ হলেন আলোকিত একজন সাধক, তাই প্রথমে অরহৎ হওয়া এবং তারপর নির্বাণ সমাধি, এই ক্রমটি অনুসরণ করা হয়। কিন্তু "বিশ্বাস এবং জাজেন (ইউই মাসা রচিত)" অনুসারে, নির্বাণ সমাধির পরেও এখনও জ্ঞান লাভ হয়নি, এমন একটি অবস্থান রয়েছে। জ্ঞান বিভিন্ন প্রকার হতে পারে, কিন্তু থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে অরহৎ হওয়ার জ্ঞান "নিশ্চুপতার境地" বা এই ধরনের কোনো অনুভূতি দেয়। সম্ভবত, সেই কারণে এমন একটি ক্রম তৈরি হয়। তবে, আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয় যে "নিশ্চুপতার境地" একটি ব্যক্তিগত অনুভূতি, যা "публично" পর্যন্ত বিস্তৃত নয়, এবং তা এখনও জ্ঞানের পর্যায়ে পড়ে না। তাই, "বিশ্বাস এবং জাজেন (ইউই মাসা রচিত)"-এর অবস্থানটি আমার কাছে বেশি যুক্তিযুক্ত মনে হয়।

সকালে আমি যখন ধ্যান করছিলাম, তখন সৃষ্টি, ধ্বংস এবং স্থিতিশীলতার একটি সম্মিলিত চেতনা অনুভব করছিলাম এবং আমার মধ্যে শক্তি প্রবাহিত হচ্ছিল। হঠাৎ, আমার মনে একটি গরুর ছবি ভেসে উঠলো, এবং আমার সামনে একটি স্টেইনলেস স্টিলের কাপে ভরা দুধ দেখতে পেলাম। আমি ভাবছিলাম এটা কী, তখন কাপটি আমার বুকের কাছাকাছি চলে আসে, আমার গলার ঠিক উপরে পর্যন্ত আসে। মনে হলো কাপটি কাত হয়ে গেছে, এবং দুধটি আমার শরীরের, বিশেষ করে আমার হৃদয়ের কাছাকাছি একটি "বৃত্তাকার কোর"-এর উপরে পড়ে যায়।

তবে, বিশেষ কোনো অনুভূতি ছিল না, কেবল "咦? দুধ পড়ে গেছে? এটা কী?" এই ধরনের অনুভূতি হচ্ছিল। আমার নিজের মধ্যে কোনো পরিবর্তন ঘটেনি, কিন্তু আমি বুঝতে পারছিলাম যে দুধটি পৃষ্ঠের উপর দিয়ে প্রবাহিত হচ্ছে।

প্রথমে এটি কেবল আমার বুকের আশেপাশে পড়েছিল, এবং তারপর কাপটি উপরের দিকে সরে যায় এবং আমার মাথার উপর থেকে দুধ ঝরে পড়ে।

এটা কী, তা আমি জানি না।

ভারতের হিন্দু মন্দিরগুলোতে, গরুর দেবতা নন্দীর পাথরের মূর্তি থাকে, এবং পূজা নামক অনুষ্ঠানে, গরুর দুধ সেই নন্দী মূর্তির উপর ঢালা হয়। অনুভূতি হিসেবে, এটি কিছুটা একই রকম। যদিও আমার মনে হচ্ছে আমি গরুতে রূপান্তরিত হয়েছি, তবে দুধ ঢালার অনুভূতিটি একই রকম।

সম্ভবত, এর কোনো আনুষ্ঠানিক অর্থ আছে।
আমার মনে হয়, সম্ভবত এটি কোনো initiation (অনুসন্ধান) প্রক্রিয়া। কিন্তু, এটি ঠিক কী ধরনের অনুসন্ধান, তা আমি জানি না।
আমার মনে হয়, হয়তো ভারতের পূজার অনুষ্ঠানটি এই বিষয়টিকে প্রতীকী করে।

প্রথমে, আমার মনে এমনিতেই এই ধারণাগুলো এসেছিল। কিন্তু, এরপর আমি ধ্যান করার সময়, নিজের মনে গরুর দুধের ছবি তৈরি করে নিজের মাথার উপর ঢাললে, এটি একটি পরিশোধন প্রক্রিয়া হিসেবে কাজ করেছে।

তবে, যখন আমি নিজে কল্পনা করে দুধ ঢালি, এবং যখন এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে, তখন অনুভূতি কিছুটা ভিন্ন। যখন আমি নিজে কল্পনা করি, তখন মনে হয় যেন স্বর্গীয় শক্তি নেমে আসছে। অন্যদিকে, যখন এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে, তখন কোনো অনুভূতি বা পরিবর্তন হয় না। সম্ভবত, স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটা ঘটনাটি শুধুমাত্র একটি প্রদর্শনী ছিল, যেখানে বলা হয়েছে, "এভাবে করে দেখুন"। এবং, যখন আমি এটি অনুসরণ করে কাজটি করি, তখন এর কার্যকারিতা প্রকাশ পায়।

সম্ভবত, আমাকে এটাই শেখানো হয়েছিল যে, এভাবে দুধ ঢাললে পরিশোধন হয়।

আমি ধ্যান করি, এবং সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং স্থিতিশীলতার অনুভূতি আমার বুকের কেন্দ্র থেকে পুরো শরীরে অনুভব করি।
আমি কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে শক্তি গ্রহণ করি, এবং কয়েকবার তিব্বতি মন্ত্রগুলি প্রাচীন পদ্ধতিতে উচ্চারণ করি, যা শরীরের সমস্ত শক্তিকে সক্রিয় করে তোলে।
শক্তি আমার মাথার পর্যন্ত প্রবাহিত হয়, এবং মাঝে মাঝে আমি মূলাধার চক্রের কথা চিন্তা করি এবং শক্তিকে সঞ্চালিত করি।

এভাবে, ধীরে ধীরে আমার চেতনা আরও শান্ত হয় এবং গভীর relaxation আসে।

এভাবে ধ্যান করার সময়, হঠাৎ করে আমার বুকের গভীরে এমন একটি আলো অনুভব হলো, যা মনে হচ্ছিল যেন রাতের দিকের পৃথিবীর অন্য পাশ থেকে সূর্যোদয় হচ্ছে।

ঠিক তার পরেই, আমার সামনে দাঁড়ানো একটি ছায়ার ওপাশ থেকে সূর্যোদয় হচ্ছে বলে মনে হলো।

তখনও সূর্যকে স্পষ্টভাবে দেখা যাচ্ছিল না, কেবল হালকাভাবে আলো বের হচ্ছিল।

এতেই, অপ্রত্যাশিতভাবে আমার শরীরের চারপাশের আভা ধীরে ধীরে সংকুচিত হতে শুরু করলো এবং অনেকটা বাথটবের জল নিষ্কাশনের মতো করে আমার বুকের গভীরে প্রবেশ করলো, যার ফলে আমার আভாவின் মূল অংশের ঘনত্ব বৃদ্ধি পেল।

মূলত, যখন সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণাগুলো প্রথম উদয় হয়, তখন আমার বুকের ভেতরে একটি কোর-এর মতো কিছু তৈরি হয়েছিল। এর ফলে, সেই কোরের ঘনত্ব বৃদ্ধি পেয়েছে।

যে সময়ে এই সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণাগুলো প্রথম উদয় হয়েছিল, তখন সেটি শুধুমাত্র আমার বুকের ভেতরে ছিল, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি আমার পুরো শরীরে ছড়িয়ে গেছে। এই ছড়িয়ে যাওয়া ধারণার প্রায় অর্ধেক অংশ অবশিষ্ট ছিল, এবং বাকি অর্ধেক অংশ সংকুচিত হয়ে আবার সেই কোরে ফিরে গেছে বলে মনে হচ্ছে।

এটি প্রথম দিকের কোরের থেকে কিছুটা ভিন্ন। যদিও ভাষায় এগুলো একই রকম শোনাতে পারে।

আমার মনে হয়, প্রথম যে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণাগুলো এসেছিল, সেগুলোর থেকে এই ধারণাগুলো আরও গভীর হয়েছে। এগুলোর স্থিতিশীলতাও বৃদ্ধি পেয়েছে।

আমার বুকের গভীরে রাতের আলো অনুভব করছি, এবং সৃষ্টি, ধ্বংস, ও স্থিতিশীলতার অনুভূতি যত গভীর হচ্ছে, আমার দৈনন্দিন জীবনে চোখের জল আসতে শুরু করেছে।

বিশেষ কোনো কারণ ছাড়াই, সাধারণ কথোপকথন বা স্বাভাবিক জীবনযাত্রার মধ্যেই আমি ক্ষণস্থায়িত্ব অনুভব করি, এবং এর গভীরে একটি ভঙ্গুরতা অনুভব করি। কোনো কিছু ঘটার সাথে সাথে আমি সেই মুহূর্তের উজ্জ্বলতা অনুভব করি, এবং যখন তা মিলিয়ে যায়, তখন সেই অনুভূতি, সেই ক্ষণিকের স্পন্দন, বার বার অনুভব করি। প্রতিটি ক্ষণস্থায়িত্ব সামান্য হলেও, ধীরে ধীরে তা জমা হয়ে এক নীরব অশ্রুতে পরিণত হয়।

আমার জীবনে আগে থেকে কোনো পরিবর্তন আসেনি, এবং আমি স্বাভাবিক জীবনযাপন করছি, যেখানে কোনো অসুবিধা নেই।

বিশেষভাবে দুঃখের কিছু ঘটেনি, কিন্তু প্রতিটি ক্ষণস্থায়িত্বের মুহূর্ত, প্রতিটি ক্ষণিকের অনুভূতি যেন অনন্তকাল মনে হয়, এবং সেই অনন্তকাল ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হয়ে বিলুপ্ত হয়ে যায়। এই পরিবর্তন, এই প্রকাশের স্পষ্টতা, এর সৌন্দর্যের স্থিতিশীল উজ্জ্বলতা, এবং এই সৌন্দর্য দ্রুত মিলিয়ে যাওয়ার ক্ষণস্থায়িত্ব - এই সবকিছু একে একে আসে, এবং প্রতিটি সুন্দর হওয়ার কারণে মিলিয়ে যায়, যা সামান্য দুঃখ হিসেবে জমা হয়, এবং অবশেষে ছোট ছোট অশ্রু হয়ে বের হয়।

এই অশ্রু কোনো বড় ঘটনার কারণে আসেনি, বরং এটি দৈনন্দিন জীবনের ক্ষণস্থায়িত্ব অনুভব করার কারণে জমা হওয়া দুঃখের ফল।

প্রথমে, আমি ভেবেছিলাম যে এটি দৈনন্দিন জীবনের কোনো নির্দিষ্ট কারণে ঘটছে, তাই আমি প্রতিটি বিষয় অনুসরণ করার চেষ্টা করেছি। কিন্তু, কোনো বড় কারণ খুঁজে পাইনি, এবং আপাতত আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে, প্রতিটি ক্ষণস্থায়িত্বের অনুভূতিই এর কারণ।

এছাড়াও, এমন একটি সম্ভাবনাও রয়েছে যে, এই দুঃখ শুধুমাত্র ক্ষণস্থায়িত্বের কারণে নয়, বরং এটি আমার চারপাশের বিশ্ব, বিশেষ করে আমার এলাকার গভীরে থাকা দুঃখের অনুভূতিকে প্রতিফলিত করছে। কোনো কিছুর ক্ষণস্থায়িত্ব অনুভব করা মানেই হলো বাস্তবতাকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা, এবং যেহেতু আমার এলাকায় দুঃখ व्याप्त, তাই আমি সেই দুঃখ অনুভব করাটা স্বাভাবিক। যদিও আমি ক্ষণস্থায়িত্ব দেখছি, কিন্তু এর সাথে থাকা দুঃখকে অনুভব করছি। এমনও হতে পারে।

বর্তমানে, আমি নিশ্চিতভাবে বলতে পারছি না যে কোনটি সঠিক, তবে এটি একটি সম্ভাব্য ধারণা।

হয়তো, যখন "সামাজিক" সচেতনতা জাগ্রত হতে শুরু করে, তখন আমার (অর্থাৎ, সমাজের) সুখী হওয়ার জন্য, আমার এলাকার বেশিরভাগ মানুষের সুখী হওয়া প্রয়োজন হতে পারে।

যদি এটি সত্যি হয়, তবে এটি বেশ কঠিন, কারণ আমি সমাজের সাথে যুক্ত হয়ে গেছি, এবং আমার সুখী হওয়ার শর্ত হলো সমাজের মানুষের সুখী হওয়া। তাই, এটি একটি কঠিন চ্যালেঞ্জ।

"যদি জনগণ যে দুঃখ অনুভব করছে, সেটি আমি অনুভব করছি, তবে তা যুক্তিসঙ্গত।

হয়তো, দুটোই সত্য হতে পারে। আমি ক্ষণস্থায়িত্বের অনুভূতি থেকে কাঁদতে পারি, এবং মানুষের দুঃখও অনুভব করি। তবে, ভালোভাবে দেখলে, মনে হয় যেন তারা কিছুটা ভিন্ন ধরণের।

ক্ষণস্থায়িত্বের অনুভূতিটি আরও গভীর, এবং মানুষের দুঃখ কিছুটা অগভীর। কিন্তু, দুটোই এমন ধরণের যে কারণে দুঃখ হয় এবং কান্না আসে।

এর সাথে, ইয়োগা বিষয়ে বিখ্যাত লেখক হোনসাম হাকুসেনের লেখার কিছু অংশে মিল পাওয়া যায়।

যখন আমি বুঝতে পারলাম যে আমার অস্তিত্ব শূন্যতার গভীরতার মুখোমুখি, তখন আমি চরম ভয়ের অনুভূতি অনুভব করলাম। এতটাই তীব্র এবং গভীর ছিল সেই ভয় যে, আমি ইয়োগা অনুশীলন বন্ধ করতে চেয়েছিলাম। এটি একটি অত্যন্ত ভীতিজনক অভিজ্ঞতা। এই অভিজ্ঞতার আগে এবং পরে, আমার মনে প্রায়ই এই বিশ্বের জিনিস এবং মানুষের প্রতি হতাশা এবং বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি ছিল। "মৃত্যু হোক বা জীবন, সবকিছু পরম ঈশ্বরের ইচ্ছার উপর নির্ভরশীল" – এই ধরনের পরম বিশ্বাস ধীরে ধীরে তৈরি হওয়ার সাথে সাথে, শূন্যতার গভীরতার মুখোমুখি হওয়ার ভয় ধীরে ধীরে কমে গিয়েছিল। ("উচ্চ সচেতনতার দিকে লাফ" – হোনসাম হাকুসেন)।

এটি বিশুদ্ধ চক্র সম্পর্কিত বর্ণনার মধ্যে রয়েছে, এবং আমার অনুভূতিও কি বিশুদ্ধ চক্রের সাথে সম্পর্কিত? আমি ভয় অনুভব করার চেয়ে দুঃখ অনুভব করেছি, কিন্তু যদি "ভয়ঙ্কর দুঃখ" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, তবে বিষয়বস্তু কিছুটা মিলে যায় বলে মনে হয়।

এখানে সাম্প্রতিক সময়ে, সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণাবেক্ষণের উপলব্ধি গভীর হওয়ার সাথে সাথে ক্ষণস্থায়িত্বের অনুভূতি বাড়ছে এবং চোখের জল আসছে, কিন্তু আমার মনে হয় এটি এমন এক ধরনের দুঃখ যা "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণাবেক্ষণ" থেকে বিচ্ছিন্ন অবস্থায় উৎপন্ন হচ্ছে।

এখানে আমি "বিচ্ছিন্ন" শব্দটি ব্যবহার করেছি, কিন্তু এর অর্থ শারীরিক দূরত্ব নয়, বরং হৃদয়ের কেন্দ্রটি মূল থেকে সামান্য "বিচ্যুত" হওয়া। কিছু ক্ষেত্রে এটিকে "অবহিত অবস্থা" হিসাবেও প্রকাশ করা যেতে পারে।

কিছু ধারাতে, মূল থেকে বিচ্ছিন্ন না হয়ে সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে উপলব্ধি করার অবস্থাকে "মূল থেকে বিচ্যুত নয়", "আত্মা থেকে বিচ্ছিন্ন নয়" অথবা "অবহিত অবস্থা" হিসাবে প্রকাশ করা যেতে পারে।

যদি কেউ সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণাবেক্ষণ থেকে বিচ্ছিন্ন না হয়ে সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে উপলব্ধি করতে পারে, তাহলে দুঃখ উৎপন্ন হবে না। বরং, তারা কেবল সৃষ্টি, রক্ষণাবেক্ষণ এবং ধ্বংসের প্রক্রিয়াকে চোখের সামনে ঘটতে দেখবে।

তবে, যখন কেউ এই অবস্থা থেকে সামান্য দূরে চলে যায় এবং বাস্তব থেকে দূরে সরে যায়, তখন তারা ক্ষণস্থায়িত্ব অনুভব করে এবং "দুঃখ" উপলব্ধি করে বলে মনে হয়।

সুতরাং, ক্ষণস্থায়িত্বের কারণে যে দুঃখ হয়, তা সম্ভবত সেই অনুভূতি নয় যে কেউ সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে উপলব্ধি করছে।

এমনকি সেই ক্ষণস্থায়িত্বের দুঃখও সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণাবেক্ষণের চক্রে আবদ্ধ। দুঃখের আগমন, দুঃখের স্থায়িত্ব এবং অবশেষে দুঃখের বিলুপ্তি – এই চক্র বারবার ঘটতে থাকে, এবং এর মাধ্যমেও কেউ বাস্তব অনুভূতি অনুভব করতে পারে।

দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে কোনো ঘটনার দিকে মনোযোগ দিলে, সেই ঘটনার সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণাবেক্ষণ প্রক্রিয়া সম্পর্কে ধারণা লাভ করা যায়।

অন্যদিকে, কোনো ঘটনার প্রতি মনোযোগ না দিয়ে বরং অনুভূতির দিকে মনোযোগ দিলে, সেই অনুভূতির সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণাবেক্ষণ প্রক্রিয়া সম্পর্কে ধারণা লাভ করা যেতে পারে।

এখানে দুটি বিষয় উঠে এসেছে:

দৃষ্টি (দৃষ্টিভঙ্গি)
অনুভূতি

দৃষ্টি হলো পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অংশ, যা একটি স্থূল উপলব্ধি। অন্যদিকে, অনুভূতি হৃদয়ের অংশ, যা আরও সূক্ষ্ম।

পঞ্চ ইন্দ্রিয় (দৃষ্টি) থেকে দূরে সরে গিয়ে হৃদয়ের (অনুভূতি) দিকে মনোযোগ দেওয়া যেতে পারে।

একইভাবে, পঞ্চ ইন্দ্রিয় (দৃষ্টি) দিয়ে সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যেতে পারে।

যখন পঞ্চ ইন্দ্রিয় (দৃষ্টি) বাস্তব থেকে দূরে সরে যায়, তখন "দুঃখ" উৎপন্ন হয়। সেই মুহূর্তে, হৃদয়ের (অনুভূতি) দিকে মনোযোগ দিলে অনুভূতির সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণাবেক্ষণ প্রক্রিয়া সম্পর্কে ধারণা লাভ করা যেতে পারে বলে মনে হয়।

দুঃখকে জয় করার একটি উপায় হলো আনন্দ নামক অন্য একটি অনুভূতির অভিজ্ঞতা লাভ করা, যা একই মানসিক শ্রেণীতে অন্তর্ভুক্ত। তবে, সম্ভবত এর চেয়েও ভালো উপায় হলো পঞ্চ ইন্দ্রিয় (দৃষ্টি) এবং হৃদয়ের (অনুভূতি) উভয় দিকে অথবা অন্তত একটি দিকে মনোযোগ দেওয়া, যাতে দুঃখকে জয় করা যায়।

এটি সবসময় দুঃখকে অতিক্রম করার আক্ষরিক অর্থে নয়, বরং "অতিক্রম" বললে এমন একটা ধারণা তৈরি হতে পারে যে, কোনো কিছুর সাথে যুদ্ধ করে জেতা। কিন্তু এই "যা আছে তাই দেখা" বিষয়টি আরও মৌলিক। এর মানে হলো, কোনো কিছু আসলে কী, তা পঞ্চ ইন্দ্রিয় বা অনুভূতির মাধ্যমে ভালোভাবে উপলব্ধি করা এবং তা চিহ্নিত করা।

যখন আপনি এটি "বুঝতে" পারবেন, তখন সেই অনুভূতি চলে যাবে। এটি যুক্তির মাধ্যমে বোঝা নয়, বরং ভালোভাবে দেখার ফলস্বরূপ উপলব্ধি তৈরি হয়। তাত্ত্বিকভাবে বোঝা শেষ পর্যন্ত থেকে যায়, কিন্তু সেই প্রক্রিয়ায় যুক্তির আশ্রয় নেওয়ার চেয়ে, প্রথমে "যা আছে তাই" দেখে এবং তা চিহ্নিত করে, তার ফলস্বরূপ চূড়ান্ত "উপলব্ধি" আসে।

তবে, এগুলো শুধুমাত্র ব্যাখ্যার জন্য বলা যেতে পারে। আসলে বিষয়টি আরও সরল। কোনো জিনিসকে ভালোভাবে "যা আছে তাই" দেখলে, দুঃখের মতো অনুভূতিই তৈরি হয় না।

কিছুদিন আগে, আমি ক্ষণস্থায়িত্ব অনুভব করে কেঁদে পড়েছিলাম। কিন্তু পরের দিন, হঠাৎ করে আমি বুঝতে পারলাম যে, আমার ভিসুধা চক্রে অস্বস্তি, খচখচ করা এবং বন্ধ হয়ে থাকার মতো অনুভূতি অনেক কমে গেছে। এবং不知 কখন, আমার দুঃখের অনুভূতিও চলে গেছে।

যখন "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণ" সম্পর্কিত ধারণাগুলো প্রথম এসেছিল, তখন আমার ভিসুধা চক্রে বন্ধ হয়ে থাকার মতো অনুভূতি ছিল। এখনও কিছুটা অনুভূতি আছে, কিন্তু সেটা আর আগের মতো অস্বস্তি বা খচখচ করা নয়, বরং ভিসুধা চক্রে কিছু আছে, এমন একটা অনুভূতি।

এবং不知 কখন, আমার দুঃখের অনুভূতি কমে গেছে। আমি সামান্য দুঃখের অনুভূতি অনুভব করি, কিন্তু আর আগের মতো দুঃখ অনুভব করছি না।

তাই, সম্ভবত এই দুঃখের অনুভূতি ভিসুধা চক্র উন্মুক্ত হওয়ার কারণে সৃষ্ট একটি আবেগ ছিল।

আমি নিশ্চিত নই যে ভিসুধা চক্র সম্পূর্ণরূপে উন্মুক্ত হয়েছে কিনা, তবে আগের চেয়ে ভিসুধা চক্রে বেশি শক্তি প্রবাহিত হচ্ছে এবং আমি অনুভব করছি যে এটি আমার অনাহত চক্রের সাথে সংযুক্ত। আমার মনে হচ্ছে যে "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণ" সম্পর্কিত ধারণাগুলো অনাহত এবং ভিসুধা চক্র পর্যন্ত পৌঁছে গেছে, এবং আমার আজনা চক্র সক্রিয় হতে শুরু করেছে।

আমার মনে হয়, চক্রগুলো সম্পূর্ণরূপে উন্মুক্ত হতে সময় লাগতে পারে, অথবা ধীরে ধীরে উন্মুক্ত হতে পারে। সম্ভবত ভিসুধা চক্র কিছুটা উন্মুক্ত হয়েছে।

এবং এই অবস্থায়, আমি যখন ধ্যান করি, তখন আমার আজনা চক্রের ঠিক পেছনে, মাথার পেছনে, এমন একটা অনুভূতি হয় যেন সেখানে শক্তি জমা হয়ে আছে।

আমার আগের জীবনের তৃতীয় চোখের স্মৃতি অনুসরণ করে, আমি দেখেছি যে আমার তৃতীয় চোখ কপালের চেয়েও মাথার পেছনের দিকে অবস্থিত ছিল, যেখানে একটি স্ফটিক তৈরি হয়েছিল। সেই স্ফটিকের কিছু অংশ, অথবা অন্য কোনো মাত্রার অংশ, "ফোর্স আই" হিসেবে আমার মাথার উপরে থেকে বের হয়ে যেত এবং সেটি অন্য মাত্রায় প্রবেশ করত অথবা আমার চারপাশের পরিবেশের দিকে দৃষ্টি স্থাপন করত। তাই, যদি আমার মাথার পেছনের অংশে তৃতীয় চোখের অনুভূতি শুরু হয়, তবে সম্ভবত ভিসুধা চক্রের মাধ্যমে "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণ" সম্পর্কিত শক্তির প্রবাহ শুরু হয়েছে এবং আমার আজনা চক্র সক্রিয় হতে শুরু করেছে।

চক্রগুলো ধীরে ধীরে উন্মুক্ত হয়, এবং চক্রের ভারসাম্য রক্ষার প্রক্রিয়ার মাধ্যমেও কিছু পরিমাণে উন্মুক্ত হতে পারে। আমার মনে হয়, এই ক্ষেত্রে ভিসুধা চক্র কিছুটা বেশি উন্মুক্ত হয়েছে। তবে, সাধারণভাবে বলা হয় যে চক্র উন্মুক্ত হলে কিছু ঘটে, কিন্তু আমার কাছে এর চেয়ে বরং নতুন "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণ" সম্পর্কিত শক্তির সাথে পরিচিত হওয়াটাই বেশি গুরুত্বপূর্ণ মনে হয়।

আগেও আমি যখন এই অনুভূতিটি অনুভব করেছিলাম, তখন আমার মনে হয়েছিল যে এটি সম্ভবত ভিসুধা চক্রের কারণে, কিন্তু আমি নিশ্চিত ছিলাম না। কিন্তু একদিন পর, যখন আমি শান্ত হয়ে এই অবস্থাটি পর্যবেক্ষণ করেছি, তখন আমার মনে হয়েছে যে এটি ভিসুধা চক্রের কারণেই হয়েছে। তবে, আমি মনে করি যে এটি সম্পূর্ণরূপে উন্মুক্ত হয়নি। সম্পূর্ণরূপে উন্মুক্ত হওয়া বলতে বোঝায় যখন সমস্ত চক্র একত্রিত হয়ে কাজ করতে শুরু করে। আমার মনে হয়, ভিসুধা চক্রের ক্ষেত্রে ধীরে ধীরে উন্মুক্ত হওয়াটাই যথেষ্ট।

মূলত, তিব্বতে বলা হয় যে চক্র খোলার সময় সবসময় কোনো অভিজ্ঞতার প্রয়োজন হয় না। এবং এই ক্ষেত্রে, বিশুদ্ধ চক্রটি খোলা হয়েছে এবং "বেদনা" নামক অনুভূতিটি অনুভব করা হয়েছে, এটিকে আমি একটি প্রকাশ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছি।

সাম্প্রতিককালে, কেবল কপাল বা নাকের ডগায় মনোযোগ নিবদ্ধ করলেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়। যদিও বিক্ষিপ্ত চিন্তা একবারে দূর হয়, তবুও, কপাল বা নাকের ডগায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে শ্বাস-প্রশ্বাস নেওয়ার মাধ্যমে শরীরে শক্তি বৃদ্ধি হয়, এবং এই ধরনের ধ্যান অনুশীলন করলে নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়।

শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা একবারে দূর হয়, কিন্তু এটি সরাসরি নীরবতার境ভূমি নয়। বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হওয়া মানে হলো, সাধারণভাবে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়, এবং এটি নীরবতার境ভূমি থেকে কিছুটা ভিন্ন।

আগে, নীরবতার境ভূমি ছিল গভীর সচেতনতাবিহীন একটি অবস্থা, যেখানে কেবল নীরবতা অনুভব করা যেত।

এখন, গভীর সচেতনতা বজায় রেখেও নীরবতার境ভূমিতে পৌঁছানো যায়। প্রথমে, গভীর সচেতনতা নীরবতার境ভূমিতে প্রবেশ করতে বাধা দিচ্ছিল, এমন একটি অনুভূতি ছিল। কিন্তু এখন, গভীর সচেতনতা থাকা সত্ত্বেও নীরবতার境ভূমিতে প্রবেশ করা সম্ভব।

এই নীরবতার境ভূমি গভীর সচেতনতা থাকুক বা না থাকুক, বিদ্যমান থাকে। আগে, গভীর সচেতনতা ছাড়াই নীরবতার境ভূমিতে পৌঁছানো যেত, এবং এখন, গভীর সচেতনতা অব্যাহত থাকলেও নীরবতার境ভূমিতে পৌঁছানো যায়।

এটি সম্ভবত সচেতনতার স্তরের ভিন্নতার কারণে।

ইউগাতে, "চিত্ত" (মন)-এর অস্থিরতা প্রশমিত হওয়াকে নীরবতার境ভূমি বলা হয়। গভীর সচেতনতা বিদ্যমান কিনা, তা নীরবতার境ভূমি থেকে বেশ স্বতন্ত্র। আমার মনে হয়, এগুলি একে অপরের সাথে সম্পর্কিত, তাই প্রথমে তারা একে অপরের উপর প্রভাব ফেলে, কিন্তু মূলত তারা ভিন্ন জিনিস।

उथাল-পুকলের সচেতনতা, ইউগাতে "চিত্ত" নামে পরিচিত, যা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের প্রতি সংবেদনশীল এবং স্মৃতি সঞ্চয় করে এমন মনের অংশ, সেটি শান্ত হওয়ার মাধ্যমে নীরবতার境ভূমি তৈরি হয়। তাই, এটিই হলো "ইউগাসুত্র"-এ বলা "ইউগা হলো चित्त (মন)-কে নিবৃত্ত করা" এই ধারণার প্রকাশ। "ইউগাসুত্র" মূলত चित्त (মন)-এর অগভীর স্তর নিয়ে আলোচনা করে।

এবং, প্রথমে গভীর সচেতনতা অনুপস্থিত থাকে, কিন্তু যখন নীরবতার境ভূমিতে পৌঁছানো হয়, তখন গভীর স্তর থেকে সচেতনতা প্রকাশিত হয়।
অতএব, প্রথমে গভীর সচেতনতাবিহীন নীরবতার境ভূমি থেকে শুরু হয়, এবং পরবর্তীতে, গভীর সচেতনতাযুক্ত নীরবতার境ভূমি তৈরি হয়।

"ইউগাসুত্র"-এর যোগের সংজ্ঞাটি গভীর সচেতনতার বিষয়টিকে আপাতত বাদ দিয়ে, প্রথমে चित्त (মন)-এর অস্থিরতা নিয়ন্ত্রণ করার কথা বলে।

"ইউগাসুত্র"-এর একটি সাধারণ সমালোচনা হলো, "মনকে নিবৃত্ত করলে কী হবে?"। এখানে, "মন" বলতে "ইউগাসুত্র"-এ चित्त (মন)-এর অগভীর স্তরকে বোঝানো হয়েছে। যদিও "নিবৃত্ত করা" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, এর অর্থ হলো মনকে সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত করা নয়, বরং "অস্থিরতা" (ভিരിত্তি) বন্ধ করা, মনের দোদুল্যমানতা বন্ধ করা।

তাই, মূলত এটি কেবল "নীরবতার境ে পৌঁছান" বলার একটি বিষয়। まあ, এটি কেবল অভিব্যক্তির ভিন্নতা। যোগসূত্রের উদ্দেশ্য এখানেই। যদিও জাপানি অনুবাদে "মনের মৃত্যু" বলা হয়, যা ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে, এটি আসলে "মনের অস্থিরতার মৃত্যু"। এটি নীরবতার境।

এই নীরবতার境ে, গভীর স্তর থেকে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণা বিদ্যমান থাকে। কারণ, নীরবতার境 হল মনের অস্থিরতা দূর হওয়া। এটি অগভীর সচেতনতা সম্পর্কে বলা হয়েছে।

গভীর সচেতনতায় সহজাতভাবে কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা নেই। অগভীর সচেতনতা (চিত্ত) থেকে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়।

সুতরাং, যোগসূত্রে বলা হয়েছে, "যখন মনের অস্থিরতা শান্ত হয়, তখন দ্রষ্টা (পুরুষ) তার স্বাভাবিক অবস্থায় থাকে"। সাধারণভাবে, যোগের লক্ষ্য হিসেবে নীরবতার境কে বলা হয়, কিন্তু এর পরে আরও কিছু আছে। নীরবতার境ে পৌঁছানোর পরে, দ্রষ্টা (পুরুষ) তার স্বাভাবিক অবস্থায় থাকে, এবং তারপর গভীর সচেতনতা প্রকাশিত হয়। এর পরের অংশ উপনিষদের অংশে প্রবেশ করে।

আমি ধ্যান করছিলাম, হঠাৎ করে আমার কপালের একটু ভেতরের অংশে শক্তির প্রবাহ অনুভব করলাম।

এটা অনেকটা বেলুনের মতো করে ফুলতে শুরু করার, অথবা নরম পাইপের মধ্যে পানি প্রবেশ করার কারণে সেটি ফুলতে শুরু করার, অথবা শুকনো জলপথে ধীরে ধীরে পানি প্রবেশ করে সেটি ভরে ওঠার মতো অনুভূতি ছিল।

আগে, সাম্প্রতিক ধ্যানগুলোতে আমার মাথার পিছনের অংশে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের অনুভূতি আসছিল, এবং সেখানে শক্তির একটি ঘনীভূত অনুভূতি ছিল।

পিছনের অংশে অনুভূত হওয়া সেই শক্তি, কপালে একটু ভেতরের দিকে, অনেকটা বেলুনের মতো করে উপরের দিকে এগিয়ে আসে। অনুভূতিটি ছিল কপালে, এবং সেই শক্তি মাথার পিছন থেকে কপাল পর্যন্ত তির্যকভাবে উপরের দিকে এগিয়ে যাচ্ছিল।

আমার মনে হয় এটি ৩০ সেকেন্ড থেকে কয়েক মিনিটের মতো ছিল।

ধীরে ধীরে শক্তি কপালে একটু ভেতরের অংশে প্রবেশ করতে শুরু করে, এবং অবশেষে, সেই শক্তির চাপ বৃদ্ধির সাথে সাথে কপালটি ধীরে ধীরে সেই শক্তি দিয়ে পূর্ণ হয়ে যায়।

আগে, শুধুমাত্র গভীর শ্বাস নেওয়ার মাধ্যমে শক্তি নাকের ডগা দিয়ে প্রবেশ করত এবং আমি আরাম অনুভব করতাম, এবং নাকের ডগায় শক্তির প্রবাহ অনুভব করতাম। কিন্তু, আজকের মতো কপালে শক্তির অনুভূতি অনুভব করা আমার আগের অভিজ্ঞতার মধ্যে ছিল না। বরং, শুধু নাকের ডগায় শক্তি প্রবেশ করত। নাকের ডগা অথবা কপালকে কেন্দ্র করে, শক্তি যেন ৩৬০ ডিগ্রি থেকে একত্রিত হচ্ছিল, এমনটা মনে হতো। তবে, আমি কোনো ঘনীভূত শক্তির অনুভূতি পাচ্ছিলাম না।

এইবার, মনে হচ্ছে শ্বাস-প্রশ্বাস সরাসরি শক্তির উৎস নয়, বরং শক্তি "আনাহাটা" (Anahata) এবং মাথার পিছনের অংশে থাকা সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি, সেটি কপাল পর্যন্ত প্রবাহিত হয়েছে।

এবং, শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে শক্তি প্রবাহিত করাও সম্ভব, এবং আমার মনে হয় শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে আনা শক্তি কিছুটা ভিন্ন প্রকৃতির, তবে ভিন্ন হলেও, এর একটি সহায়ক প্রভাব আছে, কারণ শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে শক্তি প্রবাহিত করলে শক্তির বৃদ্ধি অনুভব করা যায়।

আমি নিশ্চিতভাবে বলতে পারছি না, তবে আমার মনে হয় শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে যে শক্তি গ্রহণ করা হয়, সেটি "প্রানা" (Prana) জাতীয় শক্তি, এবং "আনাহাটা" ও মাথার পিছন থেকে কপাল পর্যন্ত যে শক্তি প্রবাহিত হয়েছে, সেটি সৃষ্টি, রক্ষণাবেক্ষণ এবং ধ্বংসের শক্তি। সম্ভবত, সেই দুটি শক্তি কপালে মিলিত হচ্ছে।

এটা হয়তো সরাসরি "আজিন" চক্র (Ajna Chakra) খোলার মতো কিছু নয়, তবে অন্তত একটি শক্তির পরিবর্তন ঘটেছে বলে মনে হচ্ছে।

ঐতিহ্যগতভাবে, যোগে বলা হয় যে অজনা চক্রের মধ্যে রুদ্র গ্রান্তি রয়েছে। এটি শক্তির একটি প্রধান বাধা, যা উচ্চতর উপলব্ধি ব্যাহত করে, অথবা উচ্চতর স্তরে তাড়াহুড়ো করে প্রবেশ করা থেকে বিরত রাখার জন্য একটি প্রতিরক্ষামূলক প্রাচীরের মতো কাজ করে।

অনুভূতিগতভাবে, আমার মনে হয় রুদ্র গ্রান্তিতে কিছু পরিবর্তন হয়েছে।

আমি আগে বহুবার রুদ্র গ্রান্তি অনুভব করার অভিজ্ঞতা পেয়েছি। যেমন, মাথার পিছনের অংশে বা কপালে স্পন্দন অনুভব করেছি। প্রতিবারই আমি ভাবতাম, "এটা কি রুদ্র গ্রান্তি?" এবং এইবারও ভিন্ন কিছু ঘটেছে।

আজকের মতো ঘটনা আবার ঘটেছে। প্রথমে আমি ভাবতাম, "এটা আসলে রুদ্র গ্রান্তি কিনা?" কিন্তু তারপর মনে হয়েছে, সম্ভবত প্রথমে রুদ্র গ্রান্তি উন্মুক্ত হয়েছে, এবং তারপর অন্য ধরণের শক্তি প্রবাহিত হওয়ার কারণে ভিন্ন অভিজ্ঞতা হয়েছে এবং ভিন্ন অনুভূতি হয়েছে।

ধ্যানের প্রাথমিক পর্যায়ে, আমরা কেবল প্রতিটি চক্রকে সক্রিয় করি। সেই সময়েও গ্রান্তি অতিক্রম করার প্রয়োজন ছিল। সম্ভবত সেটি মাথার পিছনের অংশ বা কপালে স্পন্দন হিসেবে অনুভূত হয়েছিল।

এইবার, যে গ্রান্তিটি উন্মুক্ত হয়েছে, তাতে নতুন ধরণের শক্তি (সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা) প্রবাহিত হওয়ার কারণে, সম্ভবত এটি এমন একটি অনুভূতি হয়েছে যেখানে মনে হচ্ছে যে পথটি কিছুটা খোলা ছিল, কিন্তু যখন প্রচুর পরিমাণে শক্তি প্রবাহিত হয়েছে, তখন এটি "ঠেলে দেওয়া" হয়েছে, অনেকটা বেলুন ফোলানোর মতো।

...এরপর কিছুটা সময় কেটে গেছে। প্রতিদিন এই "বেলুন ফোলানোর" অনুভূতি থাকে না। এমন দিনও আসে যখন মনে হয় শক্তির প্রবাহ কম, এবং ধ্যানের সময়ও তেমন শক্তি অনুভূত হয় না। তবে, আমি এটিকে শুধুমাত্র অনুভূতির পরিবর্তন হিসেবে ব্যাখ্যা করি, এবং সম্ভবত বাস্তবে শক্তি প্রবাহিত হচ্ছে। আমার মনে হয়, বাধা (গ্রান্তি) যত কমবে, "ঠেলে দেওয়ার" অনুভূতিও তত কমতে থাকবে।

সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি যখন শরীরকে পরিপূর্ণ করতে শুরু করলো, তখন জনবহুল স্থানে গেলেও অন্যের শক্তির দ্বারা প্রভাবিত হওয়া কঠিন হয়ে গেল।

বহু বছর আগের কথা মনে করলে, শুধুমাত্র জনবহুল স্থানে গেলেই ক্লান্ত হয়ে পড়া বা কোনো কিছুর দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার মতো ঘটনা প্রায়ই ঘটতো।

রাস্তায় হাঁটতে হাঁটতে হঠাৎ ক্লান্তি অনুভব করতাম, এবং ধ্যান করে দেখলে শরীরে এমন কিছু শক্তি থাকত যা শরীরের আউরাকে প্রভাবিত করত। প্রায়শই, আমি আমার দুই কাঁধে আটকে থাকা অদৃশ্য জিনিসগুলো সরিয়ে দিতাম, অথবা ইথারিক সংযোগগুলো ছিন্ন করতাম। এভাবে আমি সবসময় নিজেকে অস্বাভাবিক চিন্তা থেকে দূরে রাখার চেষ্টা করতাম।

তবে, এই নতুন অবস্থায় মাত্র আধা মাস হয়েছে, তাই এখনো সবকিছু স্পষ্ট নয়। তবে, এখন পর্যন্ত আগের মতো অস্বাভাবিক ঘটনা কম ঘটছে, এবং যদিও পুরোপুরি নয়, তবে আগের চেয়ে অন্যের শক্তির দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার ঘটনা অনেক কমে গেছে বলে মনে হচ্ছে।

এটা বলা যায় যে আমি শক্তিশালী হয়েছি, তবে শক্তিশালী হওয়ার চেয়েও বেশি, আমার মনে হয় যে কোনো শক্তি যদি আমার শরীরে প্রবেশ করে, তবে সেটি আমার ভেতরের সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তিতে শোষিত হয়ে যায় এবং তার মূল রূপে ফিরে যায়। সম্ভবত, এটি আমার শরীরে প্রবেশ করার সাথে সাথেই ধীরে ধীরে ভেঙে যেতে শুরু করে।

তবে, যদি খুব বেশি সংখ্যক শক্তি একসাথে প্রবেশ করে, তবে সম্ভবত আমার শরীর খারাপ হতে পারে। কিন্তু, আমার শরীরের ভেতরের অস্থিরতা, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং এমনকি যে শক্তিগুলো প্রবেশ করে, সেগুলো প্রায় সম্পূর্ণরূপে এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমার বুকের 'আনাহাটা' চক্রে পরিশুদ্ধ হয়ে যায়। তাই, এটি দিয়ে আমি অনেকটা সমস্যার সমাধান করতে পারছি।

মূলত, সবকিছু স্বয়ংক্রিয়ভাবে সমাধান হয়, এবং এর সাথে ধ্যান করে সবকিছু সঠিকভাবে ঠিক করা হয়।

এভাবে, আগের চেয়ে অন্যের শক্তি গ্রহণ করার সময়, কোনো সত্তার সাথে সংযোগ স্থাপনের সময়, অথবা অন্যের চিন্তা ও অনুভূতি গ্রহণ করার সময়, আমার প্রতিক্রিয়াগুলো অনেক ভালো হচ্ছে বলে মনে হচ্ছে।

তবুও, মাঝে মাঝে কিছুটা অস্থির লাগে, এবং অন্যের নেতিবাচক অনুভূতি গ্রহণ করতে বা কোনো травма-র স্মৃতি মনে করতে গিয়ে আমি কিছুটা দুর্বল হয়ে পড়ি। তবে, আগের তুলনায় আমি এখন মোটামুটি ভালোভাবে পরিস্থিতি সামলাতে পারছি।

সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি আমার শরীরে প্রবেশ করার পর, травма (মানসিক আঘাত) ধীরে ধীরে নিরাময় হয়েছে এবং আগের চেয়ে অনেক বেশি, প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা কমে গেছে বলে মনে হচ্ছে।

আগেও травма ধীরে ধীরে নিরাময় হচ্ছিল, কিন্তু কিছু কিছু তখনও অবশিষ্ট ছিল এবং মাঝে মাঝে কয়েক সেকেন্ড বা কয়েক দশ সেকেন্ডের জন্য травма-র শিকার হতাম। কিন্তু এখন, মনে হচ্ছে অবশেষে অবশিষ্ট থাকা শেষ травма গুলো নিরাময় হওয়ার পথে।

আমার শরীরের ভেতরটা দেখার চেষ্টা করলে, বিভিন্ন জায়গায় "গুলিবিদ্ধ অংশের টুকরা"-র মতো ধাতব টুকরা অথবা ভাঙা ক্রিস্টালের মতো কিছু দেখা যাচ্ছে, এবং একটি তুলনামূলকভাবে বড় টুকরা এখনও আছে বলে মনে হচ্ছে। তবে, বেশিরভাগ травма একবারে নিরাময় হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

এই সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করে এবং এর একটি স্বাভাবিক প্রভাব হলো অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলোকে দূর করা। যদিও এখনও ধ্যানের মাধ্যমে এটিকে শক্তিশালী করার প্রয়োজন আছে, এই শক্তি আমার বুকের ভেতর থেকে উৎপন্ন হচ্ছে এবং এই শক্তির মাধ্যমে অবাঞ্ছিত চিন্তা এবং травма ধীরে ধীরে দূর হচ্ছে বলে মনে হচ্ছে।

আগে травма-র শিকার হতাম এবং একটা "অস্থির" অনুভূতি থাকত, কিন্তু এই শক্তি আসার পর, травма আর আগের মতো ভয়ের কারণ নয়। травма দেখা গেলেও, সেগুলি আগের চেয়ে "অস্পষ্ট" হয়ে আসে, এবং সেই অস্পষ্ট травма-গুলো দেখা গেলেও ভয় লাগে না, এবং এখনও পর্যন্ত সম্পূর্ণরূপে травма-র দ্বারা প্রভাবিত হইনি। যদিও ক্লান্ত থাকলে травма-র দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তবে মূলত травма এখন স্বয়ংক্রিয়ভাবে এবং দ্রুত নিরাময় হচ্ছে।

এই অবস্থায়, ছোটখাটো травмаগুলো দ্রুত প্রকাশ পেলে ভালো হয়, যাতে সেগুলি দ্রুত নিরাময় করা যায়।

আধ্যাত্মিক আলোচনায় প্রায়ই বলা হয় "траума (মানসিক আঘাত) প্রকাশ করে নিরাময় করুন", কিন্তু আমার মনে হয়, প্রথমে সেই শক্তি বৃদ্ধি না করলে, травма প্রকাশ করেও হয়তো সেটাকে সঠিকভাবে নিয়ন্ত্রণ করা যাবে না এবং फिरো সেটি প্রভাবিত করতে পারে।

এখন পর্যন্ত, আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে যখন বলা হতো যে "আপনি আলো", তখন আমি হয়তো ভাবতাম যে এটা হয়তো সত্যি হতে পারে, কিন্তু আমি গভীরভাবে নিশ্চিত হতে পারতাম না।

তবে, সম্প্রতি, যখন আমি ধ্যান করছিলাম, তখন হঠাৎ করে আমার মনে হলো "আচ্ছা, আমার শরীরটা আলোর মতো"।
এখানে বোঝানো হচ্ছে যে, আমি আমার শরীরকে দৃশ্যমান আলো হিসেবে দেখিনি, বরং আমি অনুভব করেছি যে আমার শরীর আলো।

সম্প্রতি, ধ্যানের সময় আমার শরীর হালকা লাগছিল, এবং আগে পর্যন্ত আমি শুধু অনুভব করতাম যে "আমার শরীর নেই", কিন্তু এখন মনে হচ্ছে যে, শুধু শরীর নেই এমন নয়, বরং এটি আলো।

যদিও আমার শরীর সম্পূর্ণরূপে আলোতে রূপান্তরিত হয়নি, তবে এটি যথেষ্ট পরিমাণে আলো, এবং যখন আমাকে "আলোর সত্তা" বলা হয়, তখন আমার মনে হয় যে "এটা হয়তো সত্যি"।

এটা ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, কিন্তু এটি ভালো এবং খারাপের মতো দ্বৈততার ধারণা নয়, বরং সম্ভবত এই বিশ্বের সবকিছু, ভালো বা খারাপ যাই হোক না কেন, সবকিছুই আলো।

কিছু দর্শনে একে "শূন্য" বলা হতে পারে।

এই বিশ্ব সবকিছু "আলো" দিয়ে গঠিত, এবং অন্যভাবে বললে, এটি "শূন্য"। আলো অথবা শূন্য, উভয়ই প্রকাশ পেতে পারে। আলো হলে তা উজ্জ্বল হয়, এবং শূন্য হলে তা প্রকাশিত হয়।

এটা "আমার শরীর আলো" বলে কল্পনা করার বিষয় নয়। আমি এমন কোনো "কল্পনা" করি না, বরং আমি কেবল হঠাৎ করে অনুভব করি যে "এটা আলো"।

যদি আমি এভাবে বলি, তবে সম্ভবত ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, এবং এটা হয়তো "অনুভব করা গুরুত্বপূর্ণ" এমন কোনো বিষয় নয়। কিছু দর্শনে বলা হয় যে "অনুভব করা গুরুত্বপূর্ণ", কিন্তু এখানে, এটা শুধু "আমার শরীর আলো" বলে অনুভব করা শুরু হয়েছে, এমন একটি বিষয়।

ধ্যান এবং বিপস্সনা বিষয়ক অনুভূতির বিষয়, এবং এখানে বলা "আলো অনুভব করা"- এই দুটি ভিন্ন বিষয়।

ধ্যানে, সমাধির দিকে যাওয়ার জন্য সচেতনতা বিষয়ক ধ্যান করা হয়, কিন্তু সেটি একটি পদ্ধতি, এবং এখানে বলা "আলো অনুভব করা", সেটি একটি ফলাফল। শুধু "অনুভব করা" বলতে, ধ্যানের পদ্ধতি হিসেবে সচেতনতা বিষয়ক ধ্যানের অনুভূতি এবং এখানে বলা "আলো অনুভব করা" – এই দুটি ভিন্ন।

অতএব, "আমি আলো" অনুভব করার জন্য কোনো ধ্যানের প্রয়োজন নেই, এবং আমার মনে হয় না যে এমন কিছু সম্ভব। আপনি যতবার "আমি আলো, আলো" ভাবেন, ততবারও আপনি হয়তো অনুভব করবেন না যে আপনি আলো, এবং এমন কিছু ভাবার প্রয়োজন নেই।

এটি কেবল এমন একটি গল্প যেখানে হঠাৎ করে "আরে, এটা আলো!" বলে উপলব্ধি করার মুহূর্তটি আসে।

একইভাবে, "আমি আলো" কল্পনা করার ধ্যানেরও প্রয়োজন নেই। এখানে "প্রয়োজন নেই" বলতে, আক্ষরিক অর্থে, আলো কল্পনা করার ধ্যানের প্রয়োজন নেই, কিন্তু আকাশ থেকে আলো নামানোর মতো শক্তি বিষয়ক কাজগুলো উপযোগী হতে পারে। শুধুমাত্র এখানে বলা হচ্ছে যে, "আলোর অনুভূতি হওয়ার বিষয়টিকে কল্পনা করার ধ্যানের" প্রয়োজন নেই, তবে আলো অনুভব করার কথা বলে আসলে (ভূমি বা আকাশ থেকে) শক্তি বৃদ্ধি করার মতো শক্তি বিষয়ক কাজগুলো উপযোগী হতে পারে, তাই অনুগ্রহ করে ভুল বুঝবেন না। "প্রয়োজন নেই" বলতে এখানে বোঝানো হচ্ছে যে, এটি এই ক্ষেত্রে অপ্রয়োজনীয়, কিন্তু অন্য কোনো ক্ষেত্রে, যেমন বৌদ্ধ ধর্মে, আলো বা ম্যান্ডালা কল্পনা করে সাধনা করা হয়, এবং সেই সাধনা একটি ভিন্ন বিষয়, এবং আমরা সেই সম্প্রদায়ের সাধনাকে অস্বীকার করছি না, এবং সেই ধরনের সাধনাও উপযোগী হতে পারে। আমরা কেবল বলছি যে, আমাদের কাছে এটি অপ্রয়োজনীয় মনে হয়। যদি আমরা এটি না বলি, তাহলে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।

প্রথমে, নীরবতার境ে (জোকচেনে সিনায়ের境ে) পৌঁছানো, এরপর এমন একটি গভীর সচেতনতা তৈরি হয় যা নীরবতার境ে প্রবেশ করতে দেয় না, এবং এটি সৃষ্টি, ধ্বংস ও রক্ষণাবেক্ষণের সচেতনতা (জোকচেনে ল্যান্টন) হিসেবে প্রকাশিত হয়।

এরপর, এমন একটি অবস্থা তৈরি হয় যেখানে নীরবতার境 এবং সৃষ্টি, ধ্বংস ও রক্ষণাবেক্ষণের সচেতনতা সহাবস্থান করে (জোকচেনে নেমে)।

আমার মনে হয়, এগুলো জোকচেনের নিম্নলিখিত অবস্থার সাথে সম্পর্কিত:

(1) সিনাই (নেওয়া নামেও পরিচিত): নীরবতার境 (যা যোগসূত্রের শামাতা (স্থিরতা)-এর সাথে তুলনীয়)।
একটি বস্তুর উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, অথবা কোনো বস্তু ছাড়াই, সচেতনতা এবং দৃষ্টি স্থির করে নীরবতার境ে প্রবেশ করা। এই অবস্থাটি স্বাভাবিক হয়ে ওঠে এবং আরও দৃঢ় হয়।
(2) ল্যান্টন (মিওওয়া নামেও পরিচিত): বৃহত্তর ভিশন অথবা অন্তর্দৃষ্টি (যা সৃষ্টি, ধ্বংস ও রক্ষণাবেক্ষণের সচেতনতা)।
নীরবতার境 দ্রবীভূত হয়ে যায়, অথবা "জাগ্রত" হয়।
(3) নেমে (ন্যাম্নি নামেও পরিচিত): অদ্বৈতের境 (যা নীরবতার境 এবং সৃষ্টি, ধ্বংস ও রক্ষণাবেক্ষণের সচেতনতার সহাবস্থান)।
সিনাই এবং ল্যান্টন একই সাথে বিদ্যমান থাকে। দ্বৈতবাদের ঊর্ধ্বে যাওয়া যায়।
(4) লুন্দুপ: অপরিবর্তিত সম্পূর্ণ境।
সকল কর্মে, অদ্বৈতের সমাধিস্থ অবস্থা বজায় থাকে।
"虹と水晶 (নাম্কাই নোরব রচিত)"।

বাস্তবে, আমার অনুভূত নীরবতার境 এবং সৃষ্টি, ধ্বংস ও রক্ষণাবেক্ষণের সচেতনতার সহাবস্থান, যা অদ্বৈতের境 (একত্বের境) হিসেবে পরিচিত, তা আমার কাছে খুব স্পষ্ট নয়।

আচ্ছা, সম্ভবত সেই অবস্থায় কোনো বিভাজন নেই, এবং বলা যায় যে এটি অদ্বৈত, কিন্তু আমার মনে হয় এটি শুধুমাত্র ব্যাখ্যার জন্য বলা হচ্ছে। "দ্বৈতবাদের ঊর্ধ্বে" বলাটা কিছুটা জটিল মনে হয়।

এই স্তরগুলোকে ভিত্তি হিসেবে নিলে, ভবিষ্যতে আমাকে এই দুটি অবস্থাকে সহাবস্থান করতে দিতে হবে এবং অদ্বৈতের সচেতনতা, অর্থাৎ সমাধিস্থ অবস্থাকে বজায় রাখতে হবে।

জোকচেনে সাধনা মূলত "সবসময় সমাধিস্থ থাকা" কিন্তু, তা সত্ত্বেও, সবসময় সমাধিস্থ থাকা কঠিন, এবং সম্ভবত এ কারণেই এই স্তরগুলো বিদ্যমান।

আমার ক্ষেত্রে, আমি মনে করি যে আমি এই ধাপগুলো অতিক্রম করে অদ্বৈতের সচেতনতার দ্বারপ্রান্তে পৌঁছেছি। এটি মোটামুটিভাবে আমার দৈনন্দিন জীবনেও বিদ্যমান, কিন্তু সম্পূর্ণরূপে নয়, তাই আমি এখনও লুন্দুপে পৌঁছাইনি। সেই অর্থে, আমি নেমে-এর স্তরে আছি, এবং আমি আমার ধ্যানের অবস্থাকে যতটা সম্ভব ধরে রাখার চেষ্টা করছি।

সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণা আসার পরে, নেতিবাচক জিনিসগুলোর উপর প্রভাব পড়া কমে গেছে এবং একই সাথে, ভালো-মন্দ বোধ প্রায় চলে গেছে।

আমি বড় ধরনের অশুভ কিছু দেখলেও কিছুই অনুভব করি না।

প্রথমে, আমি ভেবেছিলাম সম্ভবত আমার অনুভূতি কমে গেছে। কিন্তু সম্ভবত, আমার নিজের শক্তি বেড়েছে, তাই আমি প্রভাবিত হই না।

আধ্যাত্মিক আলোচনাগুলোতে প্রায়ই বলা হয় ভালো-মন্দ নেই। এগুলোকে যুক্তির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়, কিন্তু আসলে ব্যাখ্যার চেয়েও বেশি কিছু আছে। বাস্তবে, ভালো-মন্দ আসলে নেই, সবকিছুই স্বাধীন।

তবে, এর মানে এই নয় যে সবকিছু নিজের ইচ্ছামতো করা উচিত।

কারণ, এখানে সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণা কাজ করে। উদাহরণস্বরূপ, শুধুমাত্র খারাপ কিছু করা সম্ভব নয়, এবং শুধুমাত্র ভালো কিছু করাও সম্ভব নয়। একই সাথে, শুধুমাত্র বর্তমান অবস্থাকে টিকিয়ে রাখাটাও সম্ভব নয়।

এর মানে এই নয় যে সবকিছু নিজের ইচ্ছামতো করা উচিত, বরং এর মানে হলো, ভালো-মন্দ বোধ নেই।

আগে, আমার মনে হতো এই পৃথিবীতে এমন কিছু সত্তা আছে যারা সম্পূর্ণরূপে খারাপ। কিন্তু এখন, যেহেতু আমার ভালো-মন্দ বোধ নেই, তাই সেগুলো সম্পর্কে আমার আর কোনো ধারণা নেই।

"ভালো-মন্দ বোধ নেই" এর মানে এই নয় যে আমি নিজের ক্ষতি করে এমন মানুষ বা সত্তার সাথে খারাপ ব্যবহার করি না। বরং, খারাপ জিনিসের বিরুদ্ধেও ব্যবস্থা নেওয়া হয়। একইভাবে, ভালো জিনিসের ক্ষেত্রেও ব্যবস্থা নেওয়া হয়, কারণ আপাতদৃষ্টিতে ভালো কিছুও আসলে পক্ষপাতদুষ্ট হতে পারে। ভালো-মন্দ বোধ না থাকলেও, কাজ তো করতেই হবে। আমি গতানুগতিকভাবে কোনো প্রতিক্রিয়া জানাই না।

এটা কোনো নৈতিকতার গল্প নয়। নৈতিকতার গল্পগুলো সঠিক। এটা নৈতিকতার চেয়েও বেশি কিছু, এটি সত্তা হিসেবে ভালো এবং খারাপের গল্প।

যখন আমার ভালো-মন্দ বোধ ছিল, তখন সবকিছুকে একটি নির্দিষ্ট ছাঁচে ফেলে ভালো বা খারাপ হিসেবে বিচার করা হতো। কোনো কিছুকে "ভালো" হিসেবে চিহ্নিত করলে, সবকিছু माफ করা হতো। কিন্তু ভালো-মন্দ বোধ চলে যাওয়ার কারণে, জিনিসগুলোকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যায়।

নৈতিকতার দিক থেকে ভালো-মন্দ অবশ্যই আছে, কিন্তু আমার ভেতরের গভীরে, ভালো-মন্দ বোধ চলে গেছে। আমি বুঝতে পারি না কোনো কিছু ভালো নাকি খারাপ, সেটা অন্যের কাজের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, এবং নিজের কাজের ক্ষেত্রেও।

নৈতিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে, "মানুষকে হত্যা করা উচিত নয়" বা "চুরি করা উচিত নয়" এই ধরনের কথা অবশ্যই সঠিক। এই ধরনের ভালো-মন্দ সম্পর্কিত কথাগুলো সঠিক, কিন্তু আমার ভেতরের গভীরে, এমন একটি অনুভূতি সবসময় কাজ করে যা ভালো-মন্দকে অতিক্রম করে। সেই কারণে, ভালো-মন্দকে ছাড়িয়ে গিয়ে, কী ভুল তা আমার কাছে আর বোধগম্য হয় না।

এটি সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনার একটি দিক, এবং এই চেতনার স্তরে ভালো-মন্দ বলে কিছু নেই। সবকিছু তৈরি করা হয়, সবকিছু ধ্বংস করা হয়, এবং সবকিছু বজায় রাখা হয়; তাই, সেখানে "কী ভালো, কী খারাপ" এমন কোনো বিচার নেই।

এটি কোনো যুক্তির মাধ্যমে "ভালো-মন্দ নেই" এমন একটি ধারণা নয়, বরং এটি একটি সরল গল্প যেখানে সম্পূর্ণরূপে ভালো-মন্দের বিচার ক্ষমতা অদৃশ্য হয়ে গেছে।

আজ, আমি ধ্যান করছিলাম, তখন মেরুদণ্ডের নিচের অংশে, স্যাক্রামের কাছাকাছি, " plump" শব্দে চাপ বেড়ে গেল, এবং বেলুনের মতো কিছু প্রসারিত হলো।

এরপর, সেই অনুভূতি ধীরে ধীরে মেরুদণ্ড দিয়ে উপরে উঠতে শুরু করলো, এবং যখন এটি বুকের কাছাকাছি পৌঁছালো, তখন অনুভূতিটি কিছুটা অস্পষ্ট হয়ে গেল, কিন্তু মনে হলো এটি মাথার পিছনের অংশ পর্যন্ত বিস্তৃত হয়েছে।

আগে, ইদা এবং পিঙ্গালার মাধ্যমে আলো উপরে যাওয়ার অভিজ্ঞতা হয়েছিল, এবং পরবর্তীতে, অরা মনিষ প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠেছিল, তারপর অনাহত প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠেছিল, এবং অরা বিষয়ক অভিজ্ঞতায় অজিনা প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠেছিল, কিন্তু মেরুদণ্ড বরাবর কোনো উল্লেখযোগ্য অভিজ্ঞতা হয়নি বলে মনে হয়।

ছোট চক্র সম্পন্ন করার সময় মেরুদণ্ড বরাবর একই ধরনের অনুভূতি হওয়ার অভিজ্ঞতা আগে কয়েকবার হয়েছিল, কিন্তু সেটি অনেক আগের ঘটনা ছিল, এবং আমি সেটি বেশ কিছুদিন ধরে ভুলে গেছি।

অরা বিষয়ক অভিজ্ঞতার পর, বুকের গভীর থেকে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের অনুভূতি উৎপন্ন হওয়ার কারণে পরিবর্তন ঘটেছে, এবং সেটি পরবর্তীতে মাথার দিকেও ছড়িয়ে গিয়েছিল, কিন্তু মেরুদণ্ড বরাবর কোনো অনুভূতি ছিল না বলে মনে হয়।

মেরুদণ্ড বরাবর অনুভূতি হিসেবে, এটি বেশ কিছুদিন পরকার ঘটনা। মুলাধার চক্রের কাছাকাছি অংশ থেকে শুরু না হয়ে, বরং একটু উপরের স্যাক্রামের কাছাকাছি অংশ থেকে অনুভূতি শুরু হয়েছে, এবং অন্তত বুক অঞ্চলের অনাহত চক্র পর্যন্ত এটি সংযুক্ত বলে মনে হচ্ছে। এর উপরে সম্ভবত সবকিছু ইতিমধ্যেই সংযুক্ত, তাই সম্ভবত সোয়াদিষ্ঠানা এবং অনাহত চক্রের মধ্যে একটি দৃঢ় সংযোগ তৈরি হয়েছে।

যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, মেরুদণ্ড বরাবর বেশ কয়েকটি শক্তির পথ রয়েছে, যার মধ্যে বাম দিকে ইদা, ডান দিকে পিঙ্গালা এবং মাঝে সুষুম্না রয়েছে। এই চিত্রটি "মেডিটেশন অ্যান্ড মন্ত্র" (স্বামি বিষ্ণু-দেবানন্দা কর্তৃক লিখিত) বই থেকে নেওয়া।

এই বইয়ে সুষুম্নার পাশাপাশি "চিত্র নাড়ি" এবং "ব্রহ্ম নাড়ি" এর উল্লেখ আছে, কিন্তু এদের মধ্যেকার পার্থক্য সম্পর্কে আমার স্পষ্ট ধারণা নেই।

শিনকুই (身口意) হলো বৌদ্ধ শব্দ, যেখানে বলা হয় মানুষের তিনটি কর্ম – শরীর, মুখ এবং মন – যথাক্রমে কাজ, কথা এবং ইচ্ছার সাথে সম্পর্কিত। এবং বলা হয় যে, বজ্রযান বৌদ্ধধর্মে এই তিনটি বিষয়কে এক করার জন্য সাধনা করা হয়।

আচ্ছা, যেহেতু আমি বৌদ্ধ ধর্মের অনুসারী নই, তাই বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কিত ব্যাখ্যা এখানেই শেষ করছি, তবে সম্প্রতি আমার কিছু উপলব্ধি এই বিষয়গুলোর সাথে মিলে যাচ্ছে, তাই আমি এগুলো লিখে রাখতে চাই।

বজ্রযান অথবা তিব্বতি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ পাঠ করলে, দেখা যায় যে শিনকুই-এর ব্যাখ্যা কিছুটা ভিন্ন।

শরীর → শরীর
মুখ → শক্তি
মন → চেতনা

তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে, যেকোনো স্তরের শিক্ষায়, জীবন্ত সত্তা তিনটি উপাদান থেকে গঠিত বলে মনে করা হয়: শরীর, মুখ এবং মন। এই তিনটি উপাদানের চূড়ান্ত অবস্থা ওম, আ, হ্রুম এই তিব্বতি বর্ণমালা দ্বারা চিহ্নিত। শরীর বলতে সেই সত্তার সমস্ত বস্তুগত দিক বোঝায়। এর বিপরীতে, মুখ হলো সেই শক্তি যা শরীরকে জীবন দেয়, যাকে সংস্কৃত ভাষায় প্রাণা এবং তিব্বতি ভাষায় লুং (rlung) বলা হয়। এটি শরীরের মধ্যে সঞ্চালিত হয় এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত। মন বলতে বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তার উপর ভিত্তি করে অগভীর চেতনা এবং হৃদয়ের গভীরতা উভয়কেই বোঝায়। হৃদয়ের গভীরতা বুদ্ধিমত্তার ঊর্ধ্বে। ("虹と水晶 (নাম্কাই নোরব রচিত)")।

জাপানি বৌদ্ধধর্মের শিনকুই-এর ব্যাখ্যার চেয়ে, এই তিব্বতি বৌদ্ধধর্মীয় ব্যাখ্যাটি আমার কাছে বেশি বোধগম্য।

বৌদ্ধধর্মে, একজন ব্যক্তি তিনটি দিক থেকে গঠিত: শরীর, কথা এবং মন (শিন, কু, ই)। আপেক্ষিক অবস্থা (সে俗諦) এই তিনটি দিকের সমন্বয়ে গঠিত, যা সময় এবং বিষয়/বস্তুর বিভাজনের মধ্যে বিদ্যমান। এর বিপরীতে, সময় এবং দ্বৈততার ঊর্ধ্বে যা আছে, তাকে <পরম সত্য> (勝義諦) বলা হয়। এই শব্দটি শিন, কু, ই-এর চূড়ান্ত এবং সহজাত অবস্থাকে নির্দেশ করে। ("ゾクチェンの教え (নাম্কাই নোরব রচিত)")।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, শিনকুই দ্বৈতবাদের আলোচনা, এবং এটি সামাধি অবস্থায় পৌঁছানোর আগের একটি অবস্থা, যেখানে বিভ্রান্তি রয়েছে এবং মানুষ কর্মের জালে আবদ্ধ। অন্যদিকে, সামাধি অবস্থায় শিনকুই বিলুপ্ত হয় না, বরং শিনকুই-এর প্রকাশকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যায়, ফলে বিভ্রান্তি, কর্মের জাল এবং পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি পাওয়া যায়। শিনকুই বিলুপ্ত হয় না, বরং এটি একটি প্রকাশ হিসেবে বিদ্যমান থাকে, কিন্তু এর সীমাবদ্ধতা দূর হয়ে যায়।

এগুলো, কিছুদিন আগের সিনেই এবং ল্যান্টনের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য বলে মনে হয়।

(1) শিনে (নেওয়া নামেও পরিচিত) - নীরবতার境 (এটি এর সমতুল্য)।
(2) ল্যান্টন (মিওওয়া নামেও পরিচিত) - বৃহত্তর ভিশন অথবা অন্তর্দৃষ্টি (এটি মুখ = শক্তির সমতুল্য)।
নীরবতার境 দ্রবীভূত হয়, অথবা "জাগ্রত" হয়।
(3) নেমে (নামনি নামেও পরিচিত) - অদ্বৈতের境।
শিনে এবং ল্যান্টন, উভয়ই একসাথে ঘটে। দ্বৈতবাদের ঊর্ধ্বে যাওয়া।
(4) রুন্দুপ - যেমন আছে তেমনই সম্পূর্ণ境।
সব কর্মে, অদ্বৈতের সমাধিস্থ অবস্থা বজায় থাকে।
" রংধনু এবং স্ফটিক (নামকাই নোরব রচিত)"

এইবার, আগের ব্যাখ্যাগুলোর সাথে, আরেকটি উপাদান এর সাথে জড়িত, তা আমি বুঝতে পারছি।

সমাধির চেতনার জন্য, জোকচেনে "রিকপা" প্রয়োজন, এবং রিকপা আগে থেকেই কিছুটা উপস্থিত ছিল বলে মনে হয়, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে, শুধুমাত্র শক্তির প্রকাশ হলেই রিকপা ক্রমাগতভাবে টিকে থাকতে পারে।

অতএব, উপরের ক্রমটি সঠিক, এবং নেমে-র অদ্বৈতের境 (সমাধি) আগের থেকেও আসতে পারে, কিন্তু মূলত এই ক্রম অনুসরণ করা হয়। আমার ক্ষেত্রে, নিম্নলিখিত ক্রম ছিল বলে মনে হয়:

(1) শিনে (→ নীরবতার境, এর সমতুল্য। কুন্ডালিনী জাগরণের পর মণিপুরা প্রাধান্য পায়, তারপর অনাহতায় পৌঁছায়, অজনায় পৌঁছায়, এবং নীরবতার境ে পৌঁছায়। এই পর্যন্তই হলো শিক্ষানবিশের পর্যায়)।
(2) নেমে (অদ্বৈতের境) বার বার ঘটে, কিন্তু দীর্ঘ সময় ধরে থাকে না। এই অবস্থাতেও রিকপা কিছুটা কাজ করে।
(3) ল্যান্টন (জাগ্রত) (→ সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা। মুখ = শক্তির সমতুল্য)।
(4) নেমে (অদ্বৈতের境) - রিকপা ধীরে ধীরে স্থিতিশীল হতে শুরু করে। সময় এবং দ্বৈতবাদের ঊর্ধ্বে থাকা কিছুর সাথে সম্পর্কিত। <পরম সত্য> (শংগিটাই)-এর সমতুল্য। সমাধিস্থ অবস্থা।

সমাধির অবস্থা বার বার ঘটেছে বলে মনে হয়। স্পষ্ট জাগ্রত, সেই সময়গুলোতে বেশ বড় অভিজ্ঞতা ছিল, কিন্তু মূলত, সমাধিস্থ অবস্থা ধীরে ধীরে বিকশিত হচ্ছে বলে মনে হয়।

সমাধির শুরুতে, "কনিক-সমাধি" নামে পরিচিত, এমন একটি দৃশ্য ধীরে ধীরে উপলব্ধি করা যায়। এরপর, এটি ধীরে ধীরে গভীর হয়, অথবা কিছুটা কমে যায়, কিন্তু সামগ্রিকভাবে গভীর হতে থাকে। এই অবস্থাগুলো নেমে (অদ্বৈতের境)-এর প্রথম অবস্থা ছিল বলে মনে হয়।

এরপর, সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা আসার সাথে, নতুন শক্তি এবং চেতনার সাথে সংযোগ স্থাপন হয়, এবং সেগুলোর সাথে একীভূত হয়ে, ল্যান্টন (জাগ্রত) অবস্থায় পৌঁছানো যায়।

এবং, ল্যান্টনে পৌঁছানোর সাথে সাথেই, "নিমে" (ফুজির চেতনা) স্থিতিশীল হয়ে আসে, এবং আমার মনে হয় যে দৈনন্দিন জীবনেও মোটামুটিভাবে "নিমে" (ফুজির চেতনা, সমাধিস্থ অবস্থা) একটানা বজায় রাখা সম্ভব হয়েছে।

আমি সম্ভবত এই পর্যায়ে আছি।

আদর্শভাবে, কোনো বিশেষ কিছু না করেও দৈনন্দিন জীবনই ধ্যানের মতো হয়ে ওঠে এবং সেইভাবেই উন্নতি হওয়া উচিত, কিন্তু তা সবসময় সম্ভব হয় না, তাই আমি ধ্যান এবং যোগও করি।

ভবিষ্যতে, যদি এটি আরও স্থিতিশীল হয়ে আসে এবং দৈনন্দিন জীবনে সবসময় "সমাধি" বজায় রাখা যায়, তাহলে হয়তো "লুন্দুপ" (যেমন আছে তেমনই সম্পূর্ণ অবস্থা) অর্জন করা সম্ভব হবে।

কিছুদিন আগের আলোচনার অন্য একটি দিক থেকে দেখলে, প্রথমে "শিনくい" (মন, বাক্য, এবং শরীর), তারপর "রিকুপা" (উজ্জ্বলতা) আছে এমন একটি "সামাদি" (অদ্বিতীয় চেতনা)-এ পৌঁছানো হয়। অন্যভাবে বললে, "শিনে" (নীরবতার境) এর পরে "সামাদি" (রিকুপা আছে এমন অদ্বিতীয় চেতনা)-এ পৌঁছানো হয়।

সাধারণত এই ক্রম অনুসরণ করাই বেশি দেখা যায়, তবে তাত্ত্বিকভাবে, "শিনে" (নীরবতার境) ছাড়াই সরাসরি "সামাদি" (রিকুপা আছে এমন অদ্বিতীয় চেতনা)-এ প্রবেশ করা সম্ভব।

তবে, ধাপগুলো অনুসরণ করলে সেটি আরও স্থিতিশীল হবে বলে মনে হয়। এটিকে হয়তো "পুনরুৎপাদনযোগ্য" বলা যেতে পারে।

যদি কারো মধ্যে "রিকুপা"র (উজ্জ্বলতা) অদ্বিতীয় চেতনা আগে থেকেই বিদ্যমান থাকে, তবে "শিনে" (নীরবতার境) ছাড়াই সরাসরি "সামাদি" (রিকুপা আছে এমন অদ্বিতীয় চেতনা)-এ প্রবেশ করা সম্ভব। এমন মানুষ অবশ্যই আছে, বিশেষ করে শিশুদের ক্ষেত্রে, কারণ তারা এখনও এই জগতের জটিলতা দ্বারা আবদ্ধ নয়, তাই এমনটা হতে পারে। প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যেও এমন মানুষ থাকতে পারে।

তবে, ঐতিহ্যবাহী ধ্যানের ক্ষেত্রে প্রথমে "শামাতা" (ধ্যান) করা হয়।

এবং, যখন "রিকুপা"র (উজ্জ্বলতা) অদ্বিতীয় চেতনা সক্রিয় হতে শুরু করে, তখন সম্ভবত "শামাতা" (ধ্যান) খুব বেশি প্রয়োজন হয় না... যদিও এটি বলা ভুল হতে পারে, "শামাতা" (ধ্যান) নিজে শেষ উদ্দেশ্য নয়, বরং এটি একটি ধাপ, যা "রিকুপা"র (উজ্জ্বলতা) দিকে নিয়ে যায়।

"রিকুপা"র (উজ্জ্বলতা) চেতনাকে অন্যভাবে বললে, এটি "ভিপাসনা", যেখানে সমস্ত "শিনくい" (মন, বাক্য, এবং শরীর)-এর পর্যবেক্ষণ করা হয়। এই প্রক্রিয়ায়, বিশেষভাবে সচেতনভাবে মনকে স্থির করে "শিনে" (নীরবতার境) প্রবেশ করা, যদিও এটি শেষ উদ্দেশ্য নয়, তবুও "রিকুপা"র (উজ্জ্বলতা) চেতনাকে জাগ্রত করার জন্য এটি উপযোগী। সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে "রিকুপা"র (উজ্জ্বলতা) চেতনা ঘুমন্ত থাকে, যা বৌদ্ধধর্মে "অজ্ঞান" বলা হয়, এবং এই "রিকুপা"র (উজ্জ্বলতা) চেতনাকে সক্রিয় করার জন্য "শামাতা" (ধ্যান) ইত্যাদি উপযোগী।

যখন "রিকুপা" (উজ্জ্বলতা) সক্রিয় হতে শুরু করে, তখন চিন্তা বা অন্য বিষয়গুলো উঠলেও সেগুলোকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যায়, তাই সচেতনভাবে "শামাতা" (ধ্যান) করার প্রয়োজন কমে আসে।

এই বিষয়গুলো আগে আলোচনা করা হয়েছে, তবে এখন আগের চেয়ে আরও স্পষ্টভাবে এগুলো বোঝা যাচ্ছে।

ভিপাসনা ধ্যানের অবস্থা হলো মনের প্রকৃত স্বভাবের (যা "রিক্পা" নামে পরিচিত) পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং মনকে পর্যবেক্ষণ করার একটি অবস্থা। বিপাসনা ধ্যানের অবস্থায় শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করা সহজ হয়। কিন্তু শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার ধ্যানের মাধ্যমেও সবসময় বিপাসনা অবস্থার সৃষ্টি হয় না।

latter, কিছু সম্প্রদায়ের বিপাসনা ধ্যানের পদ্ধতিতে শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করা হয়, কিন্তু সেটিই একমাত্র কাজ নয়।

বিপাসনা ধ্যান হলো এক প্রকার ধ্যান পদ্ধতি, এবং বিপাসনা মানে হলো পর্যবেক্ষণ। তাই, এটি ধ্যানের একটি কৌশল, যা ধ্যানের অবস্থার একটি অংশ। এটিকে সরাসরি নামের সাথে যুক্ত করা হয়েছে। বিপাসনা অবস্থা এবং সম্প্রদায়ের বিপাসনা ধ্যান পদ্ধতিকে আলাদাভাবে বিবেচনা করা উচিত। শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার ধ্যান হলো একটি ধ্যান পদ্ধতি, যার নামে "বিপাসনা" শব্দটি যুক্ত করা হয়েছে, কিন্তু এটি ধ্যানের মাধ্যমে অর্জিত হতে পারে এমন উপলব্ধি বা "বিপাসনা" নয়।

এমন একটি গল্প আছে যে, যারা নিয়মিত ধ্যান করেন এবং একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছান, তারা বিপাসনা অবস্থায় শরীরের অনুভূতি সহজে পর্যবেক্ষণ করতে পারেন। সম্ভবত, সেই গল্প অনুসরণ করে কেউ এই ধ্যান পদ্ধতি তৈরি করেছেন। আমার মতে, যারা নতুন ধ্যান শুরু করছেন, তাদের জন্য শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করা কঠিন হতে পারে। তবে, কিছু সম্প্রদায়ের মানুষ এই ধরনের ধ্যান ব্যবহার করে এবং তারা যথেষ্ট উন্নতি লাভ করতে সক্ষম হয়েছে। আমি হয়তো অন্য পথ বেছে নেব, কিন্তু যদি কোনো সম্প্রদায় এটি শেখায় এবং তারা মনে করে এটি সঠিক, তবে সেটি অনুসরণ করা যেতে পারে।

এটি মূলত তাদের জন্য কার্যকর, যাদের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট ভিত্তি আছে এবং যারা বিপাসনা অবস্থা সম্পর্কে কিছুটা জানেন। তাদের জন্য, সামান্য নির্দেশনা দিলেই তারা "আহা, বিষয়টি এমন" বুঝতে পারেন, অথবা "তাদের ধ্যানের অবস্থা মনে করতে পারেন" এবং দ্রুত বিপাসনা অবস্থায় পৌঁছাতে পারেন।

আমার মনে হয়, এটি সেই ধরনের আধ্যাত্মিক শিক্ষা, যেখানে বলা হয় "শুধু সচেতন হতে হবে" অথবা "এটি শুধু মনে করতে হবে"। তবে, যাদের মধ্যে সেই ভিত্তি নেই, অথবা যাদের জীবনে অনেক চাপ আছে, তাদের জন্য এটি অর্জন করা কঠিন হতে পারে। "শুধু সচেতন হতে হবে" বলা হলেও, সবাই "হ্যাঁ" বলার পরেই তা অর্জন করতে পারে না। সহজেই কোনো কিছু কল্পনা করা যায়, কিন্তু বাস্তবে তা অর্জন করা কঠিন। এমন অনেক মানুষ আছেন, যারা কল্পনা করে মনে করেন তারা বিষয়টি বুঝতে পেরেছেন, কিন্তু আসলে তা নয়। এটি তাদের মধ্যে একটি ভুল ধারণা তৈরি করে, যা তাদের জন্য ক্ষতিকর হতে পারে। অবশ্যই, যাদের জন্য এটি উপযুক্ত, তাদের জন্য এটি সত্যিই শুধু সচেতন হওয়া বা মনে করা। তবে, এটি ব্যক্তি বিশেষে ভিন্ন হতে পারে।

সত্যিকার অর্থে খুব দ্রুত উপলব্ধি করতে পারা ব্যক্তিরা সেটি তাদের নিজস্ব ব্যাপার, কিন্তু আমার মনে হয় বেশিরভাগ মানুষের ক্ষেত্রে এমনটা হয় না। আমার মনে হয়, যাদের জন্য এটি দ্রুত অর্জন করা সম্ভব নয়, তাদের সংখ্যাই বেশি।

এবং, যাদের মধ্যে প্রতিভা আছে, তাদের মধ্যেও একটি ভুল বোঝাবুঝি দেখা যায়। সেটি হলো, "যদি আপনি শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করেন, তাহলে আপনি বিপস্সনা অবস্থায় পৌঁছাবেন" (অর্থাৎ, শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার কাজটি বিপস্সনা নামক ফলাফলের জন্ম দেয়)। কিন্তু, আসল বিষয়টি হলো, "বিপস্সনা অবস্থায় থাকলে শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করা সম্ভব"। এগুলো দেখতে একই রকম হলেও আসলে ভিন্ন। বিপস্সনা অবস্থায় না থেকে যদি আপনি শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করেন, তাহলে কিছুই ঘটবে না। কোনো কিছুই ঘটবে না, এবং আপনি হয়তো কঠোরভাবে ধ্যান চালিয়ে যেতে থাকবেন, এবং ভুল করে ভাবতে শুরু করবেন যে ধ্যান আসলে এমনই। ভুল বোঝাবুঝি থাকা সত্ত্বেও, মাঝে মাঝে মানুষ আসল境地に পৌঁছাতে পারে, তাই সবকিছু সবসময় এক রকম হয় না, তবে সাধারণভাবে এটাই সত্যি।

বিপস্সনা অবস্থা হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরের সচেতনতা (যা "রিক্পা" নামে পরিচিত) পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং মনের গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করছে। এখানে ভুল বোঝাবুঝি হলো, মানুষ মনে করে যে মন যদি পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে পর্যবেক্ষণ করে, তাহলে সেটাই বিপস্সনা।

■ বিপস্সনা অবস্থা → রিক্পা পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং মনকে পর্যবেক্ষণ করছে। সেই কারণে, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের (ত্বকের) অনুভূতিও পর্যবেক্ষণ করা যায়। মনের একাগ্রতা এখানে অপ্রয়োজনীয়, তবে সচেতনতার একাগ্রতা (এক ধরনের) প্রয়োজন। এটিকে একটি উচ্চ স্তরের সচেতনতা বলা যেতে পারে, অথবা, সচেতনতা বৃদ্ধি পাওয়া অবস্থাও বলা যেতে পারে (এখানে বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে বলা হয়েছে, কিন্তু এর অর্থ একই)।
■ বিপস্সনা ধ্যান (একটি পদ্ধতি) → মন পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে (অনুভূতি) পর্যবেক্ষণ করছে। এখানে মনের একাগ্রতা প্রয়োজন।

অতএব, যদিও এগুলো সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস, তবুও আমার মনে হয় অনেক মানুষ ভুলভাবে মনে করে যে, শুধুমাত্র ত্বক পর্যবেক্ষণ করলেই বিপস্সনা পাওয়া যায়।

আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয়, প্রাথমিক পর্যায়ে শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণের চেয়েও মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানের (集中瞑想) অনুশীলন ভালো। তবে, যদি আপনি যে পদ্ধতিতে শিক্ষা নিচ্ছেন সেটি বিপস্সনা পদ্ধতি হয়, তাহলে সেটি অনুসরণ করা আপনার ব্যক্তিগত পছন্দের উপর নির্ভর করে।

বিপস্সনার বিভিন্ন ধারাগুলোতে বলা হয় যে, একাগ্রতা "কিছুটা" প্রয়োজন, কিন্তু আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয় যে, "কিছুটা" নয়, বরং যথেষ্ট পরিমাণে একাগ্রতা এখানে গুরুত্বপূর্ণ।

কান্নো (観照) নিজেই প্রায়শই নীরবতার চরম সীমায় পৌঁছানোর পরে ঘটেছিল, কিন্তু সাম্প্রতিক ধ্যানগুলোতে, নীরবতার সীমায় পৌঁছানোর আগেই কান্নো স্বয়ংক্রিয়ভাবে শুরু হয়ে যাচ্ছে।

নীরবতার সীমা হলো সেই অবস্থা যা সাধারণত "শিনেই" (śīnei) নামে পরিচিত, যা যোগসূত্রে "শামাতা" (śamāṭa) হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে মন শান্ত থাকে।

এই যে কান্নো, যেখানে মনের স্থিরতার পরে নয়, বরং মনের গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করা হয়, এটিকে কান্নো বলা হয়।

অতএব, এটি সবসময় "শামাতা" (śamāṭa) অবস্থায় থাকে না, বরং মনকে অবাধে বিচরণ করতে দেওয়া হয়, এবং তবুও কান্নো চলতে থাকে।

মনের মধ্যে বিক্ষিপ্ত চিন্তা বা ধারণা ভেসে উঠলেও, সেগুলোকে কেবল পর্যবেক্ষণ করা হয়। কোনো রকম যুক্ত না হয়ে, অনেকটা শূন্যে ভাসমান থাকার মতো, সামান্য দূরে থেকে সেগুলোকে দেখা হয়।

আগে, যখন মনের মধ্যে বিক্ষিপ্ত চিন্তা বা ধারণা আসত, তখন মনে হতো যেন পা কোনো दलदल বা কোনো ব্যক্তি টেনে ধরছে, এবং কেবল সেই চিন্তা বা ধারণাই চেতনায় থাকত। কিন্তু কান্নোর অবস্থায়, মন সামান্য হলেও মাটি থেকে উপরে থাকে, যদিও খুব বেশি উপরে নয়, তাই মাঝে মাঝে সামান্য টান অনুভব করা যায়, তবে মূলত মন ভাসমান থাকে, যার ফলে বিক্ষিপ্ত চিন্তা বা ধারণা দেখা সত্ত্বেও সেগুলোকে পর্যবেক্ষণ করা যায়।

এটি আগে শুধুমাত্র নীরবতার সীমায় (শামাতা, শিনেই) পৌঁছানোর পরেই ঘটত। এটিকে "বিপাসনা" অবস্থা বলা যেতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, সকালে ধ্যান করলে, খুব বেশি হলে ৩০ মিনিট, অথবা ১ ঘণ্টা বা ১.৫ ঘণ্টা ধ্যানের পরে নীরবতার সীমায় পৌঁছানো যেত, এবং তারপর "বিপাসনা" অবস্থায় প্রবেশ করা যেত।

কিন্তু সম্প্রতি, ধ্যান শুরু করার আগেই বা বসার আগেই কিছু কান্নো সক্রিয় থাকে, এবং বিশেষ করে বসে ধ্যান করার সময়, কান্নোর মাধ্যমে মনের অবস্থাকে যেমন আছে তেমনভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়।

এটি "স্বয়ংক্রিয়" কান্নো বলা যেতে পারে।

এই স্বয়ংক্রিয়তা একটি বড় পার্থক্য তৈরি করে। ইচ্ছাকৃতভাবে কান্নো করার এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করা কান্নোর মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে।

কান্নোর অনুভূতি আগে থেকেই ছিল, তাই এটি খুব অস্বাভাবিক নয়। তবে আগে, এই কান্নো দৈনন্দিন জীবনে খুব কম সময় থাকত, কিন্তু এখন এর স্থায়িত্ব বাড়ছে। যদিও এটি এখনও ২৪ ঘণ্টায় পৌঁছায়নি, তবে যারা "悟り" (悟り) লাভ করেছেন, তারা বলেন যে তাদের ঘুমন্ত অবস্থায়ও চেতনা বজায় থাকে, তাই কান্নোর ধারাবাহিকতা "悟り" লাভের জন্য প্রয়োজনীয় একটি শর্ত বলে মনে হয়।

এটি অন্যভাবে ব্যাখ্যা করলে, এটি শরীর, বাক্য এবং মনের (শিনকুই) মধ্যে মনের পর্যবেক্ষণ। শরীরের সাথে সম্পর্কিত পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের পর্যবেক্ষণ সহজ, এবং এটি শরীরের পর্যবেক্ষণ দিয়ে শুরু হয়। এরপর শক্তির পর্যবেক্ষণ করা হয়। শক্তি পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের চেয়েও সূক্ষ্ম। আরও সূক্ষ্ম হলো মনের গতিবিধি। আমার মনে হয় এই তিনটি বিষয়ই পর্যবেক্ষণ করাই হলো "কানজো"।

এই পৃথিবীতে সবকিছুই ভালোবাসার মাধ্যমে সম্ভব, তাই আপনি যা-ই করুন না কেন, সবকিছুই অনুমোদিত। এমনকি যদি কেউ খারাপ কাজ করে, তবুও সেটিও ক্ষমাযোগ্য। এই পৃথিবী সবকিছুতে নিখুঁত, এবং আপনি যা-ই নির্বাচন করুন, তা-ই নিখুঁত—এমনকি যদি সেটি গণহত্যা বা পৃথিবীর ধ্বংসও হয়। এটাই মূল বিষয়।

মহাবিশ্বের মৌলিক আইন অনুযায়ী, একটি গ্রহের স্বাধীনতা প্রায় সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত। তাই, কোনো গ্রহে গণহত্যা বা ব্যাপক ধ্বংসযজ্ঞের মতো খারাপ কিছু ঘটলেও, সেখানকার প্রাণীদের স্বাধীনতাকে সম্মান করা হয়। তবে, সবকিছুই করা যায় না। যদি কোনো গ্রহ নিজেই টিকে থাকতে না পারে, যেমন শক্তিশালী পারমাণবিক বিস্ফোরণে পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যায়—এমন পরিস্থিতিতে, মহাবিশ্বের পক্ষ থেকে হস্তক্ষেপ করা যেতে পারে। মহাবিশ্বের আইন অনুযায়ী, মহাবিশ্বের管理者 পৃথিবীর ধ্বংস হওয়া থেকে রক্ষা করার অধিকার রাখেন। যদি পরিস্থিতি এর চেয়ে খারাপ না হয়, তবে সাধারণত গ্রহের প্রাণীদের চিন্তা ও কর্মের স্বাধীনতা নিশ্চিত করা হয়।

ধ্যান করার পরে, বিশেষ করে যখন সৃষ্টি, ধ্বংস এবং স্থিতিশীলতার ধারণাগুলো আসে, তখন আমি ব্যক্তিগতভাবে এটি অনুভব করি। এই পৃথিবী সবকিছু ক্ষমা করে দেয়, কিন্তু তবুও, কাছের শত্রুদের সাথে কীভাবে আচরণ করা উচিত, সেই বিষয়ে কিছু কঠিন সিদ্ধান্ত নিতে হয় যা মাঝে মাঝে এই ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারে।

যদি সবকিছু নিখুঁত হয় এবং সবকিছু ক্ষমাযোগ্য হয়, তাহলে শত্রুদেরও ক্ষমা করতে হবে কি? এই ধরনের প্রশ্ন ওঠে। উদাহরণস্বরূপ, বর্তমানে জাপানে এমন কিছু গণমাধ্যম আছে যারা জাপানকে হেয় করার চেষ্টা করে। তাদের ক্ষমা করতে হবে কি? অথবা, যদি কেউ আপনাকে শোষণ করে, তাহলে আপনি সেটি ক্ষমা করে দিতে পারবেন কি?

একটি উত্তর হতে পারে যে, যেহেতু সবকিছু ক্ষমা করা হয়, তাই আপনি যেকোনো কিছু করতে পারেন, যতক্ষণ না সেটি সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকে। শোষণ বা কাউকে হেয় করার মতো কাজও সম্পূর্ণরূপে স্বাধীন এবং ক্ষমাযোগ্য, তবে সেই কাজের প্রতিক্রিয়াও স্বাধীন।

অতএব, যদি প্রতিশোধ নেওয়া সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তাহলে আপনি প্রতিশোধ নিতে পারেন, এবং যদি প্রত্যাখ্যান করা সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তাহলে আপনি প্রত্যাখ্যান করতে পারেন।

যখন "আমি" নামক সত্তা কাজ করে, তখন সেটি কর্মের জন্ম দেয় এবং কর্মের চক্রে আবদ্ধ হয়ে যায়। কিন্তু, যারা কর্মের চক্র থেকে মুক্ত, যাদের চেতনা "সম্পূর্ণ"-এর সাথে মিলিত, তাদের কর্ম কোনো কর্ম তৈরি করে না।

এটি একটি তাত্ত্বিক আলোচনা নয়, বরং এটি একটি বাস্তব বিষয় যে আপনি কীভাবে কাজ করতে পারেন।

নিজের চেতনা যাই হোক না কেন, আপনি যা করতে চান তা আপনার স্বাধীনতা, তাই আপনি যা চান তা করতে পারেন। যদি আপনি মনে করেন যে সহ্য করা হলো সামঞ্জস্য, তাহলে আপনি সহ্য করতে পারেন, অথবা যদি আপনি মনে করেন যে প্রতিশোধ নেওয়া হলো সামঞ্জস্য, তাহলে আপনি প্রতিশোধ নিতে পারেন। এটা পরিস্থিতি অনুযায়ী ভিন্ন, এবং যেকোনো কিছুই ঘটতে পারে। কোনো কাজের মধ্যে কোনো নির্দিষ্ট সত্যতা নেই, বরং সেই সময় অনুযায়ী সত্য ভিন্ন হতে পারে।

নীতি ও সাধারণ জ্ঞান এখনও সেই স্তরে পৌঁছাতে পারেনি এমন মানুষের জন্য উপকারী, কিন্তু কর্মের চক্র থেকে বেরিয়ে আসা মানুষের জন্য এটি কেবল একটি নির্দেশিকা। কর্ম থেকে মুক্ত হয়ে গেলে, আপনি যা ভালো মনে করেন, তা "মহাজাগতিক চেতনা"র দৃষ্টিকোণ থেকে যেকোনো কিছু করতে পারেন।

এই ক্ষেত্রে, "জাপান-বিরোধী" গণমাধ্যমের প্রতি প্রতিক্রিয়াও মহাজাগতিক চেতনার দৃষ্টিকোণ থেকে বেশ স্বাভাবিকভাবে আসে, এবং এই "জাপান-বিরোধী" চক্র থেকে বের হওয়ার জন্য "জাপানবাসীকে জেগে ওঠা" একটি অপরিহার্য শর্ত। এবং তারপর, প্রত্যেক জাপানি ব্যক্তি জেগে ওঠার পরে বাস্তবে কিছু করবে।

সত্যি বলতে, অল্প কিছু ক্ষমতাশালী বা প্রভাবশালী ব্যক্তি যদি "জাপান-বিরোধী" গণমাধ্যম এবং কোরিয়ান জেনারেল অ্যাসোসিয়েশনের মতো বিশিষ্ট ব্যক্তিদের সরিয়ে দেয়, তবে এটি বেশ সহজ। কিন্তু, যদি জাপানিরা জেগে না ওঠে, তাহলে তারা বার বার একই জিনিস অনুভব করবে। তাই, অপসারণ খুব বেশি অর্থ বহন করে না। সম্ভবত, সবকিছু শেষ হয়ে যাওয়ার পরে জাপানিরা জেগে উঠবে। ক্ষমতাশালীদের উচিত জাপানিদের শেখার সুযোগ কেড়ে না নেওয়া।

আসলে, মানুষের জীবন উচ্চতর মাত্রায় পৌঁছালে বেশ সহজে নিয়ন্ত্রণ করা যায়, যেমন রোগ, দুর্ঘটনা, স্ট্রোক, অথবা হঠাৎ হৃদরোগ, এবং সম্প্রতি, কোভিড-১৯-এ আক্রান্ত করাও সম্ভব। কিন্তু, সাধারণত এমন কিছু করা হয় না। ইচ্ছাকৃতভাবে অনেক মানুষকে হত্যা করা অস্বাভাবিক, এবং তাছাড়া, উপরে উল্লিখিত 것처럼, এটি শেখার সুযোগ কেড়ে নেয়। এই ক্ষেত্রে, যেহেতু জাপানিদের জেগে ওঠার প্রয়োজন, তাই জাপানিদের জেগে ওঠার সুযোগ কেড়ে নেওয়া হয়। এমন পরিস্থিতি এড়াতে, "জাপান-বিরোধী" গণমাধ্যম এবং রাজনীতিবিদদের থাকতে দেওয়া ভালো।

এটি একটি গ্রহের ধ্বংসের মতোই। যদি জাপান ধ্বংস হয়ে যাওয়ার ঝুঁকিতে থাকে, তাহলে "জাপান-বিরোধী" গণমাধ্যম, কোরিয়ান জেনারেল অ্যাসোসিয়েশন, অথবা "জাপান-বিরোধী" রাজনীতিবিদদের সরিয়ে দেওয়া হতে পারে। কিন্তু, সেক্ষেত্রে, একই রকম পরিস্থিতি আবার তৈরি হবে এবং জাপানিদের জেগে ওঠার জন্য অপেক্ষা করতে হবে। এটিও বেশ ঝামেলাপূর্ণ। আমার মনে হয়, জাপানিদের জেগে ওঠার আগে কোনো চরম সীমায় পৌঁছানো উচিত নয়।

মানুষের জীবন অপ্রত্যাশিতভাবে ভঙ্গুর, এবং চাইলে এটিকে সহজেই সরিয়ে দেওয়া যায়। কিন্তু আত্মা অমর, তাই এটি পুনরায় জন্ম নিয়ে একই জিনিস পুনরাবৃত্তি করে। এটি কেবল সমস্যার বিলম্বিতকরণ।

একটি উপায় হলো, সেই আত্মাকে অন্য একটি টাইমলাইনে পাঠিয়ে দেওয়া, কিন্তু সেটিও একটি জটিল প্রক্রিয়া। যাই হোক, উভয় ক্ষেত্রেই একই ধরনের ঘটনা পুনরাবৃত্তি হবে। সবচেয়ে ভালো হয় যদি তারা একে অপরের কাছ থেকে শিখতে পারে।

যদি সত্যিই কাউকে সরিয়ে দিতে হয়, তাহলে মহাজাগতিক চেতনার কাছে "অনুগ্রহ করে চলে যান" (পদ্ধতি আপনার উপর) এই নির্দেশ দেওয়া যেতে পারে। মহাবিশ্ব নিজেই স্ট্রোক বা কেলেঙ্কারির মাধ্যমে সেই ব্যক্তিকে সরিয়ে দেবে। তবে, উপরে যেমন বলা হয়েছে, একই ধরনের পরিস্থিতি আবার তৈরি হতে পারে। যতক্ষণ না জাপানিরা সচেতন হয়, অথবা অন্যভাবে বললে, "জাপানিরা যতক্ষণ না শেখে", ততক্ষণ পর্যন্ত এই শিক্ষা পুনরাবৃত্তি হতে থাকবে।

যখন জাপানিরা অন্যের শক্তি দেওয়া বন্ধ করবে, তখন সম্ভবত জাপানের বিরোধী গণমাধ্যম এবং জাপানের বিরোধী রাজনীতিবিদদের সমস্যাও দ্রুত সমাধান হয়ে যাবে। কারণ, তখন এই ধরনের রাজনীতিবিদরা ভোটে নির্বাচিত হবেন না, এবং এর ফলে গণমাধ্যম রাজনৈতিক দিক থেকে ধীরে ধীরে অপসারিত হতে থাকবে। সরকারি কর্মকর্তাদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

কিছু সদস্য হয়তো জাপানের বিরোধী সদস্যদের সরিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করতে পারে, কিন্তু এটি বেশ কঠিন এবং এটি কোনো মৌলিক সমাধান নয়। এর চেয়ে ভালো হয় যদি জাপানিরা সচেতন হয়।

এই কিছুদিন ধরে, যখন আমি ধ্যান করি, তখন আমার মাথার উপরে, অনেকটা বেলুনের মতো ফুলে ওঠা অনুভূতি প্রায়ই হয়।

মেরুদণ্ড থেকে উৎপন্ন হয়ে, ঘাড়ের দিক থেকে মাথার উপরে পর্যন্ত ত্বকের উপর লম্বা বেলুনের মতো কিছু ধীরে ধীরে প্রসারিত হচ্ছে।

বেলুন যেমন হঠাৎ করে পুরোটা ফুলে যায়, কিন্তু এটি বেলুনের চেয়ে বরং জলের পাইপ অথবা অগ্নিনির্বাপণের জন্য ব্যবহৃত মোটা পাইপের মতো, যা ধীরে ধীরে ফোলে। এটি এক প্রান্ত থেকে ধীরে ধীরে প্রসারিত হয়।

এই অনুভূতিটি মাথার উপরের অংশের সামান্য পিছনের দিকে অনুভূত হয়। প্রায়শই, যখন আমি ধ্যান করি, তখন সেই স্থানে ধীরে ধীরে বেলুনের মতো অনুভূতি হয়। চিত্রের মতো, প্রথমে এটি কমলা রঙের অনুভূতি দেয়, এবং সম্পূর্ণরূপে প্রসারিত হলে এটি হলুদ রঙের পর্যন্ত শক্তি অনুভব করায়।

আগে, এই ধরনের অনুভূতি গলায় অথবা ঘাড়ের আশেপাশে অনুভূত হতো, এবং আমার মনে হয় সেগুলি সেই স্থানগুলোতে শক্তির প্রবাহ অনুভব করার কারণে হয়েছিল, যেখানে সাধারণত শক্তি প্রবাহিত হয় না।

অতীতেও আমার মাথার উপরে এই ধরনের অনুভূতি হয়েছে, কিন্তু সম্প্রতি এটি আগের চেয়ে কম হয়ে গেছে। বর্তমানে, ঘাড়ের আশেপাশে এই ধরনের কোনো অনুভূতি নেই, তাই মনে হচ্ছে ঘাড় এবং মাথার নিচের অংশে ইতিমধ্যেই শক্তি প্রবাহিত হয়েছে।

এই অবস্থায়, যখন আমি ধ্যান শুরু করি, তখন এখনও শক্তিপূর্ণ নয় এমন মাথার উপরের অংশের সাহাস্রার চক্রের আশেপাশে একই রকম বেলুনের মতো অনুভূতি হয়।

আগে, মাথার উপরে শুধুমাত্র বেলুনের মতো অনুভূতি হতো, কিন্তু এখন, মাথার উপরের অংশে বেলুন সম্পূর্ণরূপে প্রসারিত হয়েছে, যা সম্ভবত মাথার উপরে সম্পূর্ণরূপে শক্তি প্রবাহিত হওয়ার কারণে হচ্ছে। এর ফলে, আমার দৃষ্টিতে সবকিছু সামান্য ঝাপসা হয়ে যায় এবং একটি হালকা আভা দেখা যায়, এবং আমার চেতনা শান্ত হয়ে যায়।

এমনকি যখন আমার চেতনা সম্পূর্ণরূপে শক্তিপূর্ণ ছিল না, তখনও আমি নীরবতার境地に প্রবেশ করতে পারতাম। তবে, সেই নীরবতার境地 ভিন্ন ছিল। আগে, আমার চেতনা বিলীন হয়ে গিয়ে নীরবতার境地に পৌঁছাতাম, কিন্তু এখন, খুব বেশি পরিবর্তন ছাড়াই চেতনার সাথে নীরবতার境地に প্রবেশ করি।

দৃষ্টির আলো সম্পর্কে, আগে কখনও কখনও আমি এই আলো অনুভব করতাম, কিন্তু এটি সাধারণত অপ্রত্যাশিতভাবে হতো এবং মাঝে মাঝে দেখা যেত। বর্তমানে, যখন সাহাস্রার চক্রে শক্তি প্রবাহিত হয়, তখন আমি স্থিতিশীলভাবে একই রকম আলো দেখতে পাই। সম্ভবত, আগে যখন সাহাস্রার চক্রে শক্তি প্রবেশ করত, তখন সাময়িকভাবে আলো দেখা যেত।

ঐতিহ্যগতভাবে, যোগে বলা হয়েছে যে সাহাস্রার চক্র উজ্জ্বল থাকে, এবং এই অভিজ্ঞতা সেই বিবরণের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

"সাহাস্রার চক্রে, এটি উজ্জ্বল হয়ে থাকে। হালকা মনোযোগের অবস্থায়, আপনি অ্যাস্ট্রাল শরীরকে ধোঁয়ার কলামের মতো অনুভব করতে পারেন, যা আসা-যাওয়া করে। যখন সমস্ত চিন্তা দূর হয়ে যায় এবং আপনি গভীর ধ্যানের অবস্থায় প্রবেশ করেন, তখন অ্যাস্ট্রাল শরীর কালো দেখায়। যদি আপনি অ্যাস্ট্রাল শরীরের উপর আরও বেশি মনোযোগ দেন, তবে এটি উজ্জ্বল হয়ে উঠবে।" - "密教ヨーガ (হোনয়ামা হিরোবু রচিত)"

এখনো সম্পূর্ণরূপে আলো দিয়ে পরিপূর্ণ এমন অনুভূতি নয়, তবে সামগ্রিকভাবে হালকা আলো অনুভব করা যাচ্ছে।

এটি সেই আলো নয় যা প্রথম ধোঁয়ার কলামের মতো অস্পষ্টভাবে দেখা যাচ্ছিল। এটি সামগ্রিকভাবে উজ্জ্বল হওয়ার অনুভূতি, তাই প্রথমে মনে হয়েছিল হয়তো এটি সূর্যোদয়, কিন্তু আমার মনে হয়েছে যে এটি ধ্যানকালে অনুভূত হওয়া আলো। আমি আগে থেকেই সূর্যোদয়ের অনুভূতি অনুভব করতাম, কিন্তু সেই অনুভূতিটি আলাদা। সূর্যের আলো হিসেবে, আলোর পরিবর্তন খুব দ্রুত, এবং দৃশ্যমান অনুভূতির দিক থেকেও পার্থক্য রয়েছে। এছাড়াও, যখন আমার মাথার উপরে শক্তি সঞ্চিত হয় এবং মনে হয় যেন একটি বেলুন ফুলে উঠছে বা বেলুনের অনুভূতি চলে যাচ্ছে, ঠিক তখনই আমি আলো অনুভব করি। তাই আমি এটিকে ধ্যানের সময় দেখা আলো হিসেবে বিবেচনা করেছি। এটি সেই সময়কাল থেকে শুরু হয়েছে যখন আমি গভীর অন্ধকার অনুভব করেছিলাম, এবং এখন সেটি আলো ছড়াচ্ছে।

এই ধরনের আলো সম্পর্কে, কিছু যোগ অনুশীলনের ধারা ("ধারা") বলে যে "যা দেখা যায় তা গুরুত্বপূর্ণ নয়" এবং তারা এটিকে অগ্রাহ্য করে। তবে আমার মনে হয় যে এই ধরনের "চিহ্ন" নিজের অবস্থান নির্ণয় করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ, তাই এগুলোকে অগ্রাহ্য করা উচিত নয়। তবে, এটি সেই "ধারা"-র নিজস্ব সিদ্ধান্ত, এবং আমি তাদের সম্পর্কে কোনো মন্তব্য করছি না। তারা যেভাবে চায়, সেভাবেই করতে পারে। এটি কেবল আমার ব্যক্তিগত মতামত।