Acredito que seja algo muito simples: quanto mais energia, mais profundo é o amor.

Se a energia está baixa, a pessoa pode sentir vontade de receber energia de alguém, e isso pode se manifestar em um relacionamento com alguém do sexo oposto. Se a energia está alta, a pessoa se sente envolvida pelo amor e é bem vista pelos outros, e não precisa tirar energia de outras pessoas.

Às vezes, fala-se em "amor que tira" e "amor que dá". O "amor que tira" é quando se tira energia de alguém, e o "amor que dá" é quando se dá energia.

Um amor que aprisiona a outra pessoa é uma manifestação do desejo de tirar energia continuamente da outra pessoa, e isso é apenas uma forma de expressar esse desejo como amor. No entanto, a raiz disso é a energia.

Uma pessoa que se dedica aos outros está, na verdade, dando energia a essas pessoas.

O amor é um aumento de energia. Para uma mulher, isso pode ser chamado de "cura", enquanto para um homem, pode ser chamado de "aumento de poder".

No entanto, fundamentalmente, o conteúdo é o mesmo. A natureza da energia é um pouco diferente, mas ambos estão aumentando a energia, o que é o mesmo ponto.

Uma mulher pode dizer que isso é amor, mas um homem pode não se sentir tão confortável em usar essa palavra. No entanto, isso é energia e poder, então, assim como a palavra "poder de cura" não parece estranha, ambos são manifestações de energia.

Um homem pode dizer que recebe amor de uma mulher e poder de outras fontes, mas, em qualquer caso, isso é energia. E coisas como respeito e gratidão, que não são amor, também são, em última análise, energia, e embora sejam energias um pouco diferentes, não são tão diferentes do amor. Se você quiser ser preciso, pode haver algumas diferenças, mas, no geral, é correto dizer que o amor é energia.

Eu penso mais ou menos assim. Outras pessoas podem ter ideias diferentes. Isso é bom. Não estou escrevendo para mudar a opinião de outras pessoas. Deixe que as outras pessoas vivam como quiserem.

No passado, eu ouvia essa ideia com frequência, mas não a entendia completamente.

"O que é amor?"

Este pode ser um tema universal e antigo.

Quando se fala em amor, a primeira coisa que vem à mente é geralmente o amor entre homens e mulheres, e depois se expande para um amor social universal que transcende o gênero. Isso é compreensível, mas essa estrutura, em algum nível fundamental, não fazia sentido para mim.

Existem diferentes formas de amor: o amor que tira, o amor que dá e o amor universal. Quando se pensa nessas estruturas, percebe-se que, ao escolher uma, a outra é negada. Por exemplo, se o amor que tira é considerado ruim, então o amor que dá é considerado bom. Ou, se o amor universal é considerado bom, então o amor que dá pode ser negado. Era algo que não conseguia resolver apenas com a razão.

No entanto, desde que minha própria energia aumentou, minha percepção sobre a cura mudou. Quando se conecta o aumento da energia com a cura, ou com o poder, ou com a masculinidade, a perspectiva se eleva.

Em vez de ver o amor como um evento individual, é preciso vê-lo como um fluxo de energia.

Assim, mesmo que seja um amor que tira, ou um amor que dá, ou um amor universal, tudo é uma manifestação de energia, e isso leva à compreensão de que tudo é bom.

Essa é uma coisa que já me foi dita muitas vezes antes, mas que não fazia sentido para mim. No entanto, essa sensação de "tudo é bom", a sensação de "amor" e a sensação de "fluxo de energia" estão conectadas e fazem sentido para mim.

E, ao olhar para o amor, percebo que o amor é energia, e que tudo é bom.

Quando se progride em certos treinamentos, é necessário ter cuidado porque pode haver contato com entidades que afirmam ser deuses.

A organização onde estudei há cerca de 20 anos também passou por isso. Antes, era mais uma ensinamento espiritual relacionado ao universo, mas, a partir de um certo momento, começaram a incluir os ensinamentos dos deuses nativos do Japão, e eventualmente se tornaram focados apenas nisso.

Uma característica dos deuses japoneses é que eles são extremamente fortes e selvagens. Suas palavras e ações podem ter a força e a gentileza dos samurais ou guerreiros japoneses, mas também possuem uma rigidez espiritual semelhante à dos oficiais militares da época da guerra no Japão. É claro que isso varia dependendo do deus.

Eles são entidades poderosas, mas questiono se estão iluminados.
Pelo que vi, muitos deuses não parecem estar iluminados. Na verdade, dentro dos deuses nativos japoneses, a maioria deles parece não estar.

Parece que os deuses estão em guerra e competindo por poder. Isso acontece nos bastidores da atualidade japonesa.

Portanto, mesmo que um deus japonês diga algo, é importante não se alegrar cegamente e seguir suas instruções para ir a algum lugar ou realizar rituais. Aqueles com tão pouco treinamento não entenderiam o propósito disso. Eles podem estar escondendo coisas que você nem imagina. Mesmo que você pense que sabe tudo, pode haver histórias falsas sendo contadas, e se você não conseguir discernir isso, é melhor não se envolver.

À medida que se progride em certos treinamentos, um certo número de pessoas acabam sendo "descartadas" por entidades que afirmam ser deuses japoneses. A pessoa pode estar feliz ou orgulhosa por estar progredindo no treinamento e agindo como o braço direito do deus, mas não sei o que eles realmente sabem.

Claro, existem também aqueles que entendem a situação, então se você realmente entende, não há problema. Nesse caso, você sabe "de qual lado está". Você está do lado dos amigos ou inimigos? Ou você está em uma posição de não querer se envolver na disputa?

No passado, houve um período de grande entusiasmo pela ascensão espiritual, mas também havia a intenção de usar a ascensão como isca para realizar rituais em várias regiões e aumentar o poder de seus próprios deuses. Mesmo que você esteja ajudando, é importante verificar se não está sendo usado por forças astutas.

Bem, os deuses são muito mais espertos. É melhor não pensar que as pessoas que acabaram de despertar podem perceber isso imediatamente ou evitar se envolver. Se alguém que entende estiver fazendo, tudo bem.

Seja que se chame "ascensão" ou não, uma grande transformação existe, e é bom comunicar isso. No entanto, existem deuses japoneses que usam o conceito de "ascensão" para manipular as pessoas e aumentar sua própria influência... Os deuses também são bastante astutos.

Quando se fala em deuses, pode dar a impressão de iluminação, mas na realidade, os deuses japoneses não estão iluminados. Em vez de serem instrumentos dos deuses japoneses, devemos nos esforçar para sermos aqueles que ensinam aos deuses japoneses. Aqueles que são procurados pelos próprios deuses para receber ensinamentos são os verdadeiros mestres, é o que eu penso.

Outras pessoas podem viver como quiserem, então elas devem fazer o que acharem melhor. Se alguém quer realizar rituais por pedido dos deuses, pode fazê-lo à vontade. É uma decisão pessoal. Eu não impedirei ninguém. Eu apenas "me pergunto", mas talvez essa seja a maneira correta. Não importa se é correto a curto ou longo prazo; tudo bem dizer que tanto faz. Apenas estou dizendo que eu mesmo não quero me envolver muito nisso.

Se alguém tem uma missão e realiza rituais com os deuses, pode fazer o que quiser. Isso também pode ser visto como um hobby ou jogo. Se você quer se divertir assim, então vá em frente. Não há nada de errado nisso. É apenas uma questão de estilo de vida pessoal.

No entanto, se alguém não consegue ver isso como um jogo ou hobby e é completamente absorvido pela realidade, talvez seja melhor evitar o envolvimento com os pedidos dos deuses. Às vezes, mesmo que você pense que é um hobby, você pode ser sugado para esse mundo. É difícil lidar com isso. Portanto, é melhor não se envolver desde o início.

Coisas semelhantes estão registradas nos Yoga Sutras.

3-52) O yogi também deve evitar ser tentado ou adulado pelos habitantes dos céus por medo de desgraça. "Yoga Raja" (Swami Vivekananda).
3-51) Todas as formas de sedução devem ser completamente rejeitadas, mesmo que venham do céu, pois ainda existe a possibilidade de contato maligno se repetir. "A Luz da Alma" (Alice Bailey).

Existem exceções: quando faz parte da missão de nascimento ou de uma missão adicional, não há escolha senão participar. Isso deve ter suas próprias razões. Acho que também existem vidas em que as pessoas participam das guerras dos deuses.

Apenas, acho que não devemos pensar que, só porque se dizem "deuses" japoneses, são seres iluminados. Os deuses japoneses são diferentes do conceito de divindade que governa a criação, destruição e manutenção deste universo. São coisas diferentes.

Acredito que também existam deuses iluminados entre os deuses japoneses, mas acho melhor não se envolver com aqueles envolvidos em tais conflitos.

Bem, isso é uma questão de preferência pessoal, então, se alguém quiser fazer algo, pode fazer como quiser.

Quando se tem contato com divindades, até mesmo pessoas comuns ou aquelas com algum conhecimento podem ser facilmente enganadas e ficam extremamente orgulhosas, pensando: "Finalmente cheguei a este ponto". Eu não acho que eles me ouviriam. Deixe-os fazer o que quiserem.

Se isso começar a me afetar, eu interferirei, mas, caso contrário, pode fazer o que quiser.
Bem, visto de uma perspectiva mais ampla, até mesmo isso pode ser um aprendizado, e é perfeito assim.

Ou talvez sejam realmente bons deuses fazendo coisas boas. Claro, isso também pode acontecer.

Acho que seria bom se envolver apenas como um hobby.

Há algum tempo, comecei a perceber que, ao simplesmente concentrar a respiração na ponta do nariz, a energia começa a fluir para a minha cabeça. No entanto, parece que a alimentação influencia o fluxo de energia.

Quando consumo alimentos inadequados, sinto um bloqueio na região abdominal, o que dificulta a chegada da energia à minha cabeça.
Quando a energia fica estagnada, a minha consciência fica turva, o que indica uma falta de energia.

Isso pode ser devido a um bloqueio no fluxo de energia ou à necessidade de energia para digerir alimentos inadequados. De qualquer forma, consumir alimentos inadequados pode prejudicar o fluxo de energia por meio dia ou alguns dias.

Por outro lado, recentemente, a consciência de "criação, destruição e manutenção" no meu peito se espalhou por todo o corpo. Essa consciência parece não ser tão afetada pela alimentação.

No entanto, mesmo que a consciência de "criação, destruição e manutenção" permaneça inalterada em um nível mais profundo, consumir alimentos inadequados ainda prejudica o fluxo de energia básico, o que pode levar a uma diminuição da vitalidade e da capacidade de compreender o que está ao meu redor.

Portanto, é melhor evitar alimentos estranhos.

Quanto aos alimentos que são prejudiciais, acho que é preciso experimentar para descobrir. No entanto, alimentos processados são definitivamente ruins.

Surpreendentemente, o pão de curry é relativamente bom, apesar de conter muitos aditivos. Além disso, alguns pães congelados, dependendo do tipo, também parecem ser relativamente inofensivos. Ou seja, existem tantos alimentos ruins que, em comparação, os pães congelados de marcas famosas são surpreendentemente estáveis e seguros. É melhor optar por pães congelados de marcas conhecidas do que experimentar alimentos estranhos e correr o risco de ter problemas. A única desvantagem é que, às vezes, o óleo utilizado pode causar desconforto. No entanto, as grandes marcas geralmente têm um controle mais rigoroso sobre o óleo, e, na minha experiência, essas marcas, que são frequentemente consideradas prejudiciais, são, na verdade, mais estáveis e seguras para consumir. No passado, os pães congelados costumavam me causar desconforto, mas parece que a qualidade dos pães congelados tem melhorado ao longo dos anos. Embora não seja tão bom quanto comer alimentos frescos, é mais estável do que comer coisas estranhas em qualquer lugar.

No entanto, se eu só comesse isso, obviamente, minha saúde seria prejudicada. Portanto, basicamente, consumo alimentos como tofu, produtos de soja, missô, manteiga de amendoim, frutas, etc.

Eu não sou vegetariano, mas a base é consumir mais vegetais e frutas, e acho que às vezes é necessário comer carne para obter nutrientes. Não tenho restrições alimentares específicas, mas evito alimentos que me causem desconforto. Em particular, hambúrgueres são especialmente perigosos, e comer causa náuseas e dificulta a meditação. Salsichas são semelhantes. Ambos são alimentos feitos com carne processada e moldada para parecerem mais atraentes. Mesmo que existam hambúrgueres e salsichas de alta qualidade e seguros, é difícil distinguir isso em supermercados. Às vezes, mesmo que a embalagem diga que é seguro e caro, pode causar náuseas. Nesse caso, é melhor não comprar. Às vezes, compro por necessidade nutricional. Isso é inspirado.

Muitas pessoas que são vegetarianas argumentam que comer carne é cruel porque é "vivo". No entanto, eu não me preocupo muito com isso.

A cultura da alimentação de carne pode desaparecer com o tempo, e talvez eu queira aproveitar o que existe enquanto posso. A cultura da alimentação de carne é relativamente recente no Japão, talvez nos últimos 100 anos. Antes disso, as pessoas eram principalmente vegetarianas. Provavelmente, a dieta vegetariana é nutricionalmente suficiente, mas se a cultura da alimentação de carne se desenvolveu tanto que a qualidade do sabor melhorou, então eu a aproveito.

Não sei como será a cultura da alimentação de carne daqui a algumas centenas de anos.

Em particular, se começarmos a interagir com extraterrestres e encontrarmos extraterrestres semelhantes a vacas, porcos ou pássaros, a cultura da alimentação de carne na Terra será reavaliada. Acima de tudo, eles podem se sentir desconfortáveis. Em vez de ser um problema nosso, acho que os extraterrestres podem dizer algo como: "Por favor, façam alguma coisa em relação aos humanos que comem seus semelhantes como alimento".

Atualmente, existe uma regra no universo de que a liberdade é garantida em cada planeta e a liberdade de cada planeta é respeitada, então os extraterrestres estão observando silenciosamente o que acontece na Terra, mas acho que alguns extraterrestres devem estar se sentindo desconfortáveis. Na verdade, eles estão. Mas, como é uma regra do universo, eles estão apenas observando silenciosamente.

Acredito que muitas coisas mudarão quando começarmos a interagir com extraterrestres na era espacial.

No entanto, mesmo que não consideremos essas coisas, comer carne pode prejudicar o fluxo de energia, então, se você estiver recebendo uma nutrição adequada, não há necessidade de comer carne. Portanto, acho que é bom seguir uma dieta vegetariana e comer carne apenas ocasionalmente para fins nutricionais.

A carne de animais terrestres é assim, mas, em relação aos peixes, não acho que haja tantos problemas energéticos. Eu como normalmente mariscos e peixes, sem me preocupar.

A consciência de criação, destruição e manutenção é, sem dúvida, uma consciência pública, mas inicialmente começou no fundo do peito e, gradualmente, se espalhou para a garganta, o peito e o abdômen inferior, ocupando aproximadamente um terço do corpo.

Parece que, por um tempo, se espalhou até a cabeça, mas até pouco tempo, a área estável estava abaixo do chakra Vishuddha, na garganta.

Ao tocar a área preenchida, no peito ou no abdômen inferior, com o que poderia ser chamado de "mão da consciência", sinto uma sensação muito leve.

Ao tocar outras áreas, um pouco acima do peito, há uma leve resistência, não como areia, mas como um pó macio. No entanto, não é pó, mas sim uma resistência mais próxima de um líquido, algo como uma gelatina levemente viscosa, mas não tão pegajosa.

Em contraste, a área preenchida com a "consciência pública de criação, destruição e manutenção" é muito mais "leve". Essa leveza está gradualmente penetrando no corpo.

Por um tempo, foi assim, mas depois, durante a meditação, senti que a área se expandia gradualmente, espalhando-se lentamente para dentro da minha cabeça.

Recentemente, não houve tremores ou resistência do ego, como quando se espalhou para o abdômen inferior ou, em parte, para a cabeça. Apenas se espalha.

Se eu tivesse que descrever essa sensação em todo o corpo em palavras simples, talvez pudesse ser expressa como "vazio". Não sei se é o mesmo "vazio" mencionado no Zen, e pode variar de acordo com a escola, mas essa "sensação de leveza" não é "nada", e, portanto, pode ser chamado de "vazio". Lembro-me de ter ouvido a expressão "bambu oco" em algum lugar, e parece que existia um tipo de samadhi que envolvia o corpo como um bambu oco.

Por exemplo, verifiquei "O Método de Meditação das Dez Vacas para a Iluminação" (de Koyama Ichio), mas é algo como isso, ou não, uma sensação sutil.

No livro, após a separação da mente e do corpo, vem o bambu oco, mas não entendo bem o que é a separação da mente e do corpo. Antes de essa "consciência pública de criação, destruição e manutenção" surgir, eu estava cheio de energia, e em uma fase anterior, quando alcancei uma consciência tranquila e serena, cheguei a um estado em que tudo se tornava claro, como se visse um vislumbre do Nirvana, e talvez pudesse ter sido chamado de separação da mente e do corpo na época, mas agora não sei. No entanto, normalmente não estou muito consciente do meu corpo durante a meditação, então pode ser que eu estivesse nesse estado de separação da mente e do corpo desde o início. Se esse for o caso, talvez eu já tivesse alcançado isso sem perceber.

De acordo com o livro mencionado, o bambu oco seria um "tubo", e a energia de Samadhi é canalizada para dentro dele. De fato, se houver um mestre que ensina, pode ser que o discípulo crie um bambu oco e peça ao mestre para canalizar sua energia para dentro dele. Por outro lado, o livro contém algumas citações, e nelas, os seres iluminados falam sobre um estado de espírito semelhante a um bambu oco, o que, de certa forma, se assemelha à minha situação.

Mais do que um bambu oco, é como se a área ao redor estivesse preenchida com uma aura antiga, e no centro, há essa "sensação leve" que está se expandindo e aumentando. Embora seja um pouco alongado, não é tão longo quanto um bambu, então talvez seja algo diferente.

No início, quando essa "consciência pública de criação, destruição e manutenção" apareceu no fundo do meu peito, eu a reconhecia como "existente". No entanto, depois que ela se expandiu, comecei a reconhecê-la como algo "inexistente". Essa mudança é interessante. Provavelmente, a qualidade não mudou, mas quando algo diferente da área ao redor existe, é reconhecido como "existente". No entanto, quando isso se expande, a qualidade é essa "sensação leve", então é reconhecido como "inexistente". Não é completamente nada, então não é "nada", e poderia ser chamado de "vazio", ou talvez "oculto" por algumas pessoas. A sensação é que essa "sensação leve" está se espalhando por todo o corpo, e essa é a "consciência pública de criação, destruição e manutenção". No início, senti um pouco de medo e tremedeira devido a um dos atributos, que é a "destruição" ou a "perda do ego", mas agora, sinto apenas uma leve vibração, uma espécie de "tremido", devido a sutis diferenças nas ondas, e basicamente, estou aceitando essa nova sensação.

Essa criação, destruição e manutenção são três atributos, mas parecem ser apenas diferentes aspectos de uma única onda, aura, existência ou consciência. Isso começou no meu peito e está se espalhando para todo o corpo.

Vou ler o livro "Shinji to Zazen" (Fé e Meditação) de Aburano Masasa.

・空無辺処 (kuum hensho)
・識無辺処 (shiki muhensho) → a partir de agora
・無所有処 (mushōsho) → daqui para frente
・非想非非想処 (hisō hihisōsho)

O livro descreve o seguinte sobre a transição de 識無辺処 para 無所有処:

"Finalmente, a mente, como o último ponto de apoio, fica apenas pesada e aprisionada. A sensação de ruptura está se aproximando. E, quando essa sensação atinge o ápice, ela se rompe repentinamente. A mente aprisionada se rompe em um instante. Assim, o último ponto de apoio, a mente, é esvaziado." ("Shinji to Zazen" de Aburano Masasa)

Isso descreve uma mudança gradual em que a "mente" como "eu" desaparece e se transforma em uma consciência de "universo". Não é uma mudança, mas sim a dissolução da distinção entre eu e o universo. E o fato de que a parte da mente que reconhece o "eu" é "esvaziada" no final de 識無辺処 significa que a mente como "eu" está desaparecendo.

No entanto, ao ler outras partes, parece que, embora desapareça em grande parte, não é completamente zero. Interpretei que, como um todo, essa fase representa a integração com a consciência cósmica e a quase ausência de distinção entre o universo e o eu.

Embora eu ainda não tenha completamente perdido o "eu", a consciência de "criação, destruição e manutenção" se espalhou por todo o meu peito e, em seguida, essa "consciência pública de criação, destruição e manutenção" gradualmente penetrou em minha mente. Portanto, esse estado pode ser o que está sendo descrito. Nesse estado, ainda existe um "eu" em um canto, mas essa consciência de "criação, destruição e manutenção" é definitivamente uma consciência pública, então, basicamente, a consciência pública é quase dominante.

Se a descrição no livro representa uma grande fase de transformação da consciência e não exige que o "eu" seja completamente zero, então, quando essa "consciência pública de criação, destruição e manutenção" gradualmente penetra na mente, podemos considerar que o "eu" desapareceu e que estamos começando a completar 識無辺処 e a nos mover para 無所有処.

"Você obteve um ponto de entrada para se fundir completamente com a vastidão do universo. Você obteve um mecanismo maravilhoso para alcançar a tranquilidade e a auto-suficiência ao eliminar os pontos de referência." ("Shinji to Zazen" de Aburano Masasa)

Embora eu não sinta que esteja completamente fundido, se isso significa que "você obteve um ponto de entrada para se fundir", então talvez seja isso. Nesse caso, talvez estejamos entrando em 無所有処.

O corpo, ao ser explorado como se fosse com uma mão, está vazio e não apresenta reação. Ao tocar a região do peito, do abdômen ou da cabeça com essa "mão de consciência", ela desliza e não encontra "resistência". Antes, havia uma certa resistência na região do corpo, o que dava a sensação de que a aura estava presente.

Agora, essa sensação de "resistência" que indica a presença da aura não existe, e parece ser composta por partículas muito finas, de modo que, embora se sinta que "algo está presente", ao tentar confirmar com a "mão", parece que "não há nada, está muito vazio".

É como se fosse um corpo, uma consciência, que parece existir, mas não, uma sensação estranha.

Claro, o corpo físico existe, então não se tornou vazio.

Essa sensação começou no peito e, gradualmente, se espalhou até a cabeça.

Estou comparando essa sensação com o livro "Shinji to Zazen" (Fé e Meditação) de Shinsaku Yui, que tenho lido recentemente.

・空無辺処 (Kūmuhensho)
・識無辺処 (Shiki Muhhensho)
・無所有処 (Mushōsho) → Isso
・非想非非想処 (Hishō Hihi Sōsho)

Como o coração da consciência se torna vazio para que este estado (Mushōsho) seja alcançado, naturalmente não deveria haver nenhum vestígio de consciência, mas ainda assim, uma sensação sutil de um ponto de apoio é percebida, e ali, a forma de 万 (manji), que representa a oposição entre Yin e Yang, a energia primordial do universo, é observada. "Shinji to Zazen (Shinsaku Yui)".

Aplicando isso à minha sensação:
Assim, a consciência de criação, destruição e manutenção se espalha e o "eu" desaparece, sendo preenchido pela consciência "pública", mas, mesmo assim, o fenômeno de "perceber" continua, e a energia da terra que sobe do Muladhara é sentida. É possível trazer a energia do céu. Por outro lado, a consciência pública de criação, destruição e manutenção se estende por todo o meu corpo, desde o peito até a parte inferior e a cabeça.

Essa consciência de criação, destruição e manutenção, parece ser expressa como "vazio" no livro. Se for assim, a consciência de "eu" que ocupava a maior parte do corpo pode ser interpretada como tendo se tornado "vazia", como diz o livro, e esse estado de consciência pública de criação, destruição e manutenção se abriu. Isso parece ser semelhante à minha situação.

Nesta condição, eu deveria ter desaparecido, mas existe algo que "sutilmente" pode ser sentido, e se isso for o fluxo de energia, então isso também parece estar de acordo.

Quando um raio de luz surge no ar vazio e solitário, imediatamente a energia sombria vem para lá, e essa manifestação repentina de causa e efeito é, na verdade, a realidade de "origem dependente da natureza". ("Confiança e Zazen", de Yuichi Abe).

Se a consciência de criação, destruição e manutenção que existe em meu corpo for "vazio", então, nesse "vazio", existe a "energia da luz", que é a energia da terra de Muladhara, e isso parece surgir repentinamente de "nada", mas na verdade, há algo em seu fundo, uma "raiz", e essa "raiz" produz a "energia da luz". Por outro lado, mesmo em lugares que não são especificamente Muladhara, energias semelhantes, que poderíamos chamar de "energia da luz" ou "energia da terra", surgem repentinamente de outros lugares. Por exemplo, quando me concentro na ponta do nariz, inesperadamente a energia "aparece" ao redor da ponta do nariz, e essa energia se concentra ao redor da ponta do nariz, entre as sobrancelhas e na cabeça, dando uma sensação de condensação de energia.

Assim, não apenas a "raiz" no fundo de Muladhara, mas também a energia que surge inesperadamente de lá, e se essa base comum é chamada de "vazio", então a descrição acima é exatamente isso: a energia surge inesperadamente do espaço ao redor e, inesperadamente, desaparece, e isso é frequentemente sentido durante a meditação. Nesse ponto, parece haver algo como a "energia sombria" descrita, mas é sutil, e, de fato, quando a "energia da terra" desaparece, ela retorna à "raiz" original, como fumaça sendo levada pelo vento, então talvez essa "fumaça" possa ser chamada de "energia sombria", mas, na realidade, parece que não há "energia sombria", apenas uma dispersão. O que você acha? Se parece existir, talvez seja assim, mas parece que não há uma realidade.

Houve algo semelhante na minha interpretação do Sutra do Coração, que foi baseada em sentimentos que tive durante a meditação há algum tempo. Naquela época, não era tão claro quanto agora, mas a direção é semelhante.

De acordo com o mesmo livro, mesmo que a sensação de "eu" quase desapareça completamente, ainda existem sensações sutis.

Eu também, parece que a sensação de "eu" diminuiu bastante, mas a minha existência como indivíduo não desaparece, e a minha individualidade como ser humano continua. Bem, talvez seja isso mesmo.

De acordo com o livro, com essa mentalidade, o estado de "mu-shō-sho" (lugar de não posse) é alcançado e se passa para o estado de "hi-sō-hi-hi-sō-sho" (lugar de não pensamento, não não-pensamento) → para cá.

・空無辺処 (ku-mu-hen-sho)
・識無辺処 (shiki-mu-hen-sho)
・無所有処 (mu-shō-sho)
・非想非非想処 (hi-sō-hi-hi-sō-sho) → para cá

Este estado é um lugar onde a manifestação do universo como a essência da lei, devido à condensação do "ki" (energia vital), dá origem ao mundo das "sementes", e onde a transformação do vazio em existência, a verdadeira fusão do vazio, pode ser observada. ("Confiança e Zazen", de Yui Shinsu).

Portanto, é um estado onde se sente que o "vazio" dá origem a algo "positivo" que aparece e desaparece.

No entanto, se você ler apenas isso, pode parecer que você alcançou este estágio mesmo em estágios muito anteriores, porque as condições prévias do estágio anterior não são explicitamente mencionadas. Se você avança passo a passo a partir do estágio anterior e chega a este estágio, talvez seja assim.

Quando você chega a este ponto, você pode experimentar a verdadeira essência da seguinte frase de um poema: "Se você ouvir a voz de um corvo que não canta na noite escura, você sentirá a falta do pai que existia antes do nascimento." ("Confiança e Zazen", de Yui Shinsu).

Ainda assim, a interpretação deste poema é difícil.

■ Noite escura → Está representando o estado do vazio? Parece representar a existência de uma "consciência pública" de "criação, destruição e manutenção", ou um "fundamento" onde a energia "yang" emerge.

■ A voz de um corvo que não canta → No espiritismo, "voz" é som, é energia, é a energia primordial, e diz-se que o som existia no início da criação do universo, e que todo este universo é feito de som. Portanto, um corvo que não canta, por outro lado, também existe um corvo que canta, e no espiritismo, o corvo que canta é chamado de "som nada", que é um som ultrassensorial que não é um som físico, mas às vezes é expresso como "voz de zumbido" ou como sons de pássaros e tambores, e aqui, embora seja um pássaro, é apenas um dos muitos sons nada, e o termo "corvo que não canta" significa que não se refere a um som nada, mas sim a um som mais profundo, a uma energia que se sente. Portanto, em termos de significado, significa "se você sentir uma energia profunda".

O termo "náda" também é usado para descrever o que é chamado de "som que não soa", e nesse sentido, pode-se interpretar que isso se refere ao "náda". No entanto, nesse caso, a consistência com outras palavras é questionável. Se dissemos "Ao ouvir o som de náda na noite escura, anseia-se pelo pai que ainda não nasceu", isso seria um poema muito anterior a "Hishō Hishō Sho", e teria um significado superficial. Além disso, ouvir o "náda" e sentir "anseio pelo pai que ainda não nasceu" não corresponde à sensação de "ku" ou "yō" em "Hishō Hishō Sho". Portanto, é mais apropriado interpretar que, neste caso, "não se refere ao náda".

Acredito que, aqui, o que é chamado de "som de corvo que não soa" não se refere ao "náda" que é percebido como um som real, mas sim a um som mais fundamental, como o "para", uma fonte primordial.

■ "Anseio pelo pai que ainda não nasceu" → Mesmo antes de a "energia do sol" realmente aparecer, a existência preexistente está "lá". É um espaço fundamental, comparado à "noite escura". Seja que chamemos esse espaço de "ku", ou de "consciência pública de criação, destruição e manutenção", ou de "fonte", essa consciência se estende por ele. Mesmo que essa consciência ainda não tenha se manifestado, ela ainda contém a essência energética e a aparência que terá após a manifestação. E, ao observar esse espaço fundamental que ainda não se manifestou, sente-se a energia que está lá, mesmo antes de se manifestar. "Pai" é um "genitor", e se a partir desse espaço fundamental, que é o "pai", surge a "criança" como um fenômeno ou energia real, então expressar o estado de energia desse espaço como "pai" é apropriado. Além disso, como esse espaço está cheio de energia, e se observamos a maravilha da criação, então expressá-lo como "anseio" é adequado.

As canções de Dōgen são difíceis, mas ao interpretá-las dessa forma, percebemos que ele realmente diz coisas profundas.

"Este estado de 'jikō' é descrito da seguinte forma: 'O estado anterior era de 'yusō' (pensamento), e o estado de 'mushō' (não-pensamento) era de 'mushō' (não-posse). No entanto, ao chegar aqui, abandona-se o 'yusō' anterior, por isso é chamado de 'hishō' (não-pensamento), e abandona-se o 'mushō', por isso é chamado de 'hishō hishō' (não-pensamento não-pensamento). O praticante, neste estado, está como um tolo, como um bêbado, como um dorminhoco, como a escuridão, e não há nenhum prazer ou alegria insignificante, mas é 'minnen' (extinção), 'jakuzetsu' (silêncio), 'shōjō' (pureza) e 'mui' (não-ação). Portanto, é chamado de 'hishō hishō sho' (estado de não-pensamento não-pensamento)". (De "Confiança e Zazen", de Yui Mashita).

・空無辺処 (kūmuhensho) → Estágio em que uma consciência profunda emerge.
・識無辺処 (shikiむへんしょ) → Estado de "pensamento". Um estado em que a vastidão do universo é sentida.
・無所有処 (むしょうしょ) → Estado de "não pensamento". Um estado em que o "eu" como centro do pensamento é extinguido. Um estado em que o "público" se expande.
・非想非非想処 (hisōhihisōsho) → Não é "pensamento" porque não há "pensamento", e não é "não pensamento" porque não há "não pensamento".

O estado de ter alcançado tanto 識無辺処 quanto 無所有処 é o de 非想非非想処. Portanto, atualmente, também parece estar no estado de 非想非非想処.

Em 識無辺処, a vastidão do universo era sentida, mas à medida que isso se tornava algo natural, a sensação desapareceu. Portanto, é "não pensamento". Em 無所有処, o "eu" como centro do pensamento é extinguido e o "público" se expande, mas à medida que isso se expande, torna-se um estado natural, e o que era sentido durante esse período de transição já não é sentido. Portanto, é "não não pensamento". É um estado em que existe tanto a consciência de "eu" que sente a vastidão do universo (pensamento) quanto a consciência do "público", como se a consciência do "eu" tivesse sido extinta, e que, ao olhar para um ou para o outro, ou para ambos, parece que existe e não existe, e talvez esse seja o estado de 非想非非想処.

Em alguns livros, parece que o estado de 非想非非想処 é descrito como um estado mental em que existe e não existe "pensamento", mas a explicação de 油井真砂 parece ser completamente diferente. Como é uma definição que não se encontra em outros lugares, parece que não corresponde aos níveis de outras escolas, mas, ao aplicá-la ao livro, parece que estou neste estágio.

Ainda assim, isso é difícil de entender. É compreensível que, à primeira vista, se possa pensar que "é uma questão do movimento da mente".

O estado é como se houvesse uma aura no corpo, ou talvez não, e, ao atingir o estado de "Hissō Hihisō-sho" (não pensamento, não não pensamento), ao continuar essa meditação, torna-se um estado leve.

Ao mergulhar profundamente nesse estado de solidão, é possível obter uma oportunidade de despertar repentinamente, como se estivesse dormindo e, de repente, acordasse com uma clareza radiante. (Omissão) A sensação de pureza e igualdade, como a luz da lua que aparece ao dissipar as nuvens, é percebida. "Confiança e Zazen (escrito por Yūi Shinsu)".

Parece que, com isso, o "Hissō Hihisō-sho" é completado, e, portanto, as quatro meditações do reino da forma sutil também são completadas.

■ Quatro Meditações do Reino da Forma Sutil
・Kūmuhen-sho (lugar de infinito vazio)
・Shiki-muhen-sho (lugar de infinito conhecimento)
・Mushō-sho (lugar de não existência)
・Hissō Hihisō-sho (lugar de não pensamento, não não pensamento)

A próxima é a "Metsujin-jō" (meditação de extinção), que é um estado de calma mental que extingue a mente. Isso é descrito como a nona meditação, após as quatro meditações do reino da forma e as quatro meditações do reino da forma sutil. Portanto, vem depois do "Hissō Hihisō-sho", que é a última das meditações do reino da forma sutil.

A interpretação disso varia de acordo com a escola, e algumas escolas descrevem isso como "extinguir completamente a mente" ou "algo completamente diferente do 'Hissō Hihisō-sho'". No budismo Theravada, é descrito da seguinte forma:

Apenas os seres iluminados que atingiram o fruto de Arhat (iluminação), (omissão) acalmam completamente as ondas da mente e, finalmente, "extinguem" a própria mente por um tempo. (omissão) Há uma grande diferença entre o estado de "Hissō Hihisō-sho" e o "Metsujin-jō". "Os Degraus da Iluminação (escrito por Fujimoto Akira)".

Os termos do budismo Theravada e os termos definidos no livro "Confiança e Zazen" de Yūi Shinsu que estou lendo recentemente são diferentes, então é confuso, mas, com base na definição do Theravada, o estado de "Hissō Hihisō-sho" e o "Metsujin-jō" são coisas muito diferentes. No entanto, com base na descrição de "Confiança e Zazen (escrito por Yūi Shinsu)", parece que esses estados de "Hissō Hihisō-sho" e "Metsujin-jō" descrevem quase o mesmo estado.

A descrição do Theravada pressupõe que a mente existe, mesmo nas meditações do reino da forma sutil. No livro "Confiança e Zazen (escrito por Yūi Shinsu)", também existe a mente, mas, ao atingir o estado de "Hissō Hihisō-sho", já se alcança um estado em que a mente parece existir ou não existir.

Se for assim, o próximo "Metsujin-jō" é algo semelhante, e tudo o que se faz é manter esse estado de inexistência.

Mesmo que seja chamado de "extinção completa", o coração não desaparece completamente, e depois retorna a um estado em que o coração funciona. Portanto, mesmo que você tenha experimentado a "extinção completa" uma vez, você não está completamente abandonando seu coração, e pode-se interpretar que, embora seja chamado de "extinção", isso é algo temporário.

Como o nome formal de "extinção completa" é "想受滅 (shōjume)", que significa "pensamento" (motivação da mente), "recepção" (ser tocado e sentir), e "extinção" (ocorre por um instante), e depois a mente não mais funciona. Como foi extinto, desapareceu. Não existe. Por causa disso, não se pode dizer nada sobre o que acontece depois. ("Escada para a Iluminação" de Fujimoto Akira).

Portanto, com base na explicação de "Fé e Zazen" (de Yui Mashiro), isso parece ser um estado de aplicação do "não-pensamento, não-não-pensamento, estado fixo".

Já no estado de "não-pensamento, não-não-pensamento, estado fixo", existe um estado de "ser e não ser", mas isso é apenas porque a capacidade de reconhecimento é usada para verificar a sensação da aura do corpo, e se você não usar intencionalmente a vontade para tentar ver o estado, a sensação já está no estado de "ocorrer por um instante e depois não ocorrer mais".

Portanto, mesmo assim, é um estado como "想受滅", mas para atingir um estado calmo como a "extinção completa", é necessário intencionalmente não usar a "capacidade de reconhecimento" e, mesmo que os cinco sentidos entrem, dar a si mesmo a instrução prévia de "não reconhecer", para que ocorra o estado de "sentir brevemente pelos cinco sentidos e, em seguida, a extinção ocorre por um instante, e nada mais acontece".

Portanto, embora já esteja em um estado semelhante à "extinção completa", não sendo necessariamente algo chamado de "extinção completa", se for feito como uma meditação, pode-se dizer que existe, em certo sentido.

Acho que é algo semelhante ao "não-pensamento, não-não-pensamento, estado fixo", mas a explicação do "não-pensamento, não-não-pensamento, estado fixo" é frequentemente mal compreendida, e há uma má interpretação de que basta simplesmente parar temporariamente a mente, então talvez exista uma distinção clara.

Dependendo da definição da escola, pode ser claramente diferente, e na definição da escola Theravada, é algo diferente, mas na definição de "Fé e Zazen" (de Yui Mashiro), parece ser quase a mesma coisa.

De fato, no início de entrar no "não-pensamento, não-não-pensamento, estado fixo", não é como a "extinção completa", mas se você continuar meditando por um tempo, uma sensação leve aparece e parece se tornar a "extinção completa".

Esta parte é algo que pode ser facilmente mal interpretada apenas ao expressá-la em palavras, e simplesmente dizer "sensação leve" pode levar a mal-entendidos, pois houve muitas outras vezes em que isso aconteceu, então não é que isso leve imediatamente à "extinção completa", mas se você seguir os passos e chegar ao "não-pensamento, não-não-pensamento, estado fixo", uma sensação leve aparece e você percebe que isso é a "extinção completa".

No estado de "Metsujō", é importante notar que, embora seja um caminho inevitável, não se deve permanecer nesse estado de conforto por muito tempo. É explicado que permanecer nesse estado como se estivesse dormindo impede o despertar.

Isso pode ser facilmente compreendido a partir do quão confortável e leve é esse estado.

Parece ser necessário um auto-comando para avançar para a próxima etapa.

Se lermos "Metsujō" literalmente, significa "perder a mente", mas na realidade, não tem esse significado literal. O estado da mente mudou significativamente em comparação com antes, e se for um estado em que os movimentos da mente desaparecem rapidamente, como em "Shōjūmetsu", então, se estiver no estágio de "Hishō Hishō Shojō", acredito que seja possível alcançar esse estado relativamente facilmente com um pouco de prática. É uma questão de como usar a mente. No início, a mente é apenas levemente "amarrada" como uma coleira para um animal de estimação, para que não vagueie, e qualquer sensação que surja desaparece rapidamente. Eventualmente, mesmo que a coleira seja solta, o animal de estimação (a mente) não irá a lugar nenhum. Bem, lendo apenas isso, parece que "amarra-se a mente com uma coleira", e isso não é algo novo, pois desde os tempos antigos, as pessoas têm usado métodos para acalmar a mente, mas, como um pré-requisito, "Metsujō" e "Shōjūmetsu" no estado de "Hishō Hishō Shojō" são necessários, então, mesmo que seja uma "coleira", é apenas uma coleira fina, como um barbante de pipa ou algo um pouco mais grosso, e o "animal de estimação" é como um chihuahua, não uma coleira para um cão grande. Isso é uma questão de grau. Assim, no início, a coleira é necessária, mas depois de se estabilizar um pouco, mesmo que a coleira seja removida, a mente não vai a lugar nenhum, e qualquer sensação que surja desaparece rapidamente (metsu).

Tecnicamente, não é "não pensar" em nada, mas é "quase não pensar" e "os movimentos da mente desaparecem rapidamente", e acredito que isso é formalmente expresso como "não pensar em nada" ou "a mente foi extinta". É um pouco confuso, mas parece que já existem muitas expressões assim em vários lugares.

Não há necessidade de se preocupar e pensar "minha mente não desaparece, então não estou alcançando Metsujō", pois, se você ler a explicação, na verdade é "Shōjūmetsu", então, basta entender formalmente que, se "Shōjūmetsu" vier após "Hishō Hishō Shojō", isso é "Metsujō".

Bem, mesmo assim, a interpretação dessa parte pode variar dependendo da escola de pensamento, e esta é a minha interpretação, não estou alterando a interpretação de nenhuma escola.

A propósito, no budismo Theravada, após o Arhat, vem o "灭尽定" (Nibbana), e como o Arhat é um ser santo que alcançou a iluminação, a ordem é "iluminação" e depois "灭尽定". No entanto, no livro "Confiança e Zazen" (de Yui Mashiro), o "灭尽定" ainda é considerado um estado em que a pessoa ainda não está iluminada. Existem vários tipos de iluminação, mas a iluminação de um Arhat no budismo Theravada me dá a impressão de ser um "estado de quietude" ou algo assim. Portanto, a ordem seria essa, mas, pessoalmente, acho que o "estado de quietude" é um estado pessoal que não se estende ao "público", e muito menos, ainda não considero que seja iluminação, então a posição do livro "Confiança e Zazen" (de Yui Mashiro) me parece mais adequada.

Enquanto meditava pela manhã, sentindo a consciência pública de criação, destruição e manutenção, e preenchendo minha energia, de repente, uma imagem de uma vaca surgiu, e um copo de leite de aço inoxidável apareceu na minha frente. Eu estava pensando "o que é isso?", quando o copo se aproximou do meu peito, chegando perto da minha garganta, e pareceu inclinar-se, e o leite cobriu a área circular central do meu corpo, perto do meu coração.

Não senti nada em particular, apenas pensei "ah? O leite está caindo? O que é isso?". Não houve nenhuma mudança em mim, mas de alguma forma, eu percebi que o leite estava escorrendo pela superfície.

Inicialmente, o leite caiu apenas na área do meu peito, e então o copo se moveu para cima, e o leite começou a cair da minha cabeça.

...O que será que isso significa?

Nos templos hindus da Índia, há estátuas de pedra de Nandi, o deus da vaca, e, em rituais chamados "puja", o leite é derramado sobre a estátua de Nandi. A sensação é semelhante. Não é como se eu me tornasse uma vaca, mas a sensação de ter leite derramado sobre mim é parecida.

Provavelmente, isso tem algum significado ritual.

Intuitivamente, acho que pode ser algum tipo de ritual de iniciação, mas não sei de qual tipo de iniciação.

Também penso que os rituais de "puja" na Índia podem ser uma forma de simbolizar isso, mas não tenho certeza.

No início, tive essa impressão, mas, ao continuar a meditação, imaginei o leite sendo derramado sobre minha cabeça e senti um efeito de purificação.

No entanto, a sensação é um pouco diferente quando eu imagino o leite e quando isso acontece automaticamente. Quando eu imagino, sinto como se estivesse invocando a energia do céu, enquanto, quando acontece automaticamente, não sinto nada e não há nenhuma mudança. Quando acontece automaticamente, parece que estou apenas sendo mostrado algo, como se fosse uma instrução para "faça assim". E, ao realmente imitar, o efeito se manifesta.

Talvez, isso seja uma forma de me ensinar que, ao derramar leite, a purificação ocorre.

Estou meditando e sentindo a consciência de criação, destruição e manutenção em todo o corpo, com foco no centro do peito.
Concentro a energia entre as sobrancelhas e, algumas vezes, canto mantras tibetanos na forma antiga, para ativar a energia em todo o corpo.
A energia flui até a cabeça e, às vezes, foco a consciência no Muladhara para circular a energia.

Ao fazer isso, a consciência gradualmente se acalma ainda mais e o relaxamento se aprofunda.

Enquanto eu meditava dessa maneira, de repente, senti uma luz que parecia o nascer do sol do lado oposto da Terra, vindo do fundo do meu peito.

Imediatamente depois, senti que o sol estava nascendo do lado oposto da sombra de uma pessoa que estava em pé.

Ainda não era possível ver o sol propriamente dito, apenas uma luz tênue.

Enquanto isso acontecia, inesperadamente, a aura em todo o meu corpo começou a se condensar gradualmente, sendo sugada para dentro do meu peito, como se estivesse esvaziando uma banheira, e a densidade do núcleo da aura aumentou.

Originalmente, no momento em que a consciência de criação, destruição e manutenção surgiu, algo como um núcleo se formou no meu peito. Isso aumentou a densidade desse núcleo.

Imediatamente após o surgimento dessa consciência de criação, destruição e manutenção, ela estava apenas no meu peito, mas gradualmente se espalhou por todo o corpo. Dentre essa consciência que se espalhou, cerca de metade permaneceu como estava, enquanto a outra metade pareceu se condensar e retornar ao núcleo.

Isso é um pouco diferente do núcleo que existia quando a consciência surgiu pela primeira vez. As palavras podem parecer semelhantes, mas...

A consciência de criação, destruição e manutenção que surgiu pela primeira vez parece ter se aprofundado ainda mais. Sinto que a estabilidade também aumentou.

No fundo do meu peito, sinto o amanhecer, e à medida que a consciência de criação, destruição e manutenção se aprofunda, tenho chorado cada vez mais no meu dia a dia.

Não há uma razão especial, mas durante conversas banais ou ao simplesmente viver a vida, sinto a transitoriedade e, em suas profundezas, uma fragilidade. Sinto o brilho fugaz de cada momento, e quando isso desaparece, essa sensação de desaparecimento, esse breve lampejo, acontece repetidamente, e cada fragilidade, mesmo que pequena, se acumula gradualmente e se transforma em lágrimas silenciosas.

Não houve nada de diferente em comparação com o passado, e estou vivendo uma vida normal, sem grandes inconvenientes.

Não há nada de particularmente triste, mas cada momento de fragilidade, cada breve instante, parece eterno, e essa eternidade se transforma e desaparece, revelando sua beleza, e essa beleza, que é estável e brilhante, logo desaparece, e essa fragilidade, por ser bela, acumula um pouco de tristeza, e eventualmente, pequenas lágrimas aparecem.

Essas lágrimas não surgem por causa de algo grande, mas parecem ser a tristeza que se acumula ao sentir a transitoriedade da vida cotidiana.

No início, pensei que isso poderia ser causado por algo específico na minha vida, então tentei rastrear cada um desses momentos. No entanto, não encontrei uma grande razão, e cheguei à conclusão de que estou sentindo a transitoriedade de cada momento.

Além disso, existe a hipótese de que essa tristeza não é apenas a transitoriedade, mas que estou captando a tristeza profundamente enraizada no mundo atual, especialmente na região onde vivo. Sentir a transitoriedade das coisas significa encarar a realidade como ela é, então, se a região onde vivo está cheia de tristeza, é natural que eu capture essa tristeza. Embora eu esteja observando a transitoriedade, estou captando a tristeza que está presente. Essa é uma possibilidade.

No momento, é difícil determinar qual é a causa, mas essa hipótese é plausível.

Talvez, quando a consciência "pública" começa a despertar, para que eu (o indivíduo) seja verdadeiramente feliz, pelo menos a maioria dos moradores da região onde vivo precisa ser feliz.

Se for assim, é muito difícil, pois, como me conectei com o "público", a felicidade minha está condicionada à felicidade do "público", o que aumenta a dificuldade.

A tristeza que o público sente, eu também a sinto, o que faz sentido logicamente.

Talvez, ambos sejam verdadeiros. Sinto a fragilidade das coisas e choro, e também sinto a tristeza das pessoas. No entanto, ao observar mais de perto, parece que são de naturezas ligeiramente diferentes.

A fragilidade é mais profunda, enquanto a tristeza das pessoas é um pouco mais superficial. No entanto, ambos são do tipo que provocam tristeza e lágrimas.

Há passagens em obras do renomado professor Honyama Hiroshi que se assemelham a isso.

Percebi que minha existência estava confrontando o abismo do nada, e senti um terror extremo. O terror era tão intenso e profundo que quase desejei parar a prática do yoga. Foi uma experiência terrível. Antes e depois dessa experiência, senti uma sensação de desapego e distanciamento das coisas deste mundo e das pessoas. À medida que a crença absoluta em Deus, "de acordo com a vontade absoluta de Deus, tanto na vida quanto na morte", se desenvolveu gradualmente, o terror de enfrentar esse abismo do nada começou a diminuir. "Salto para a Superconsciência" (escrito por Honyama Hiroshi).

Isso está descrito em relação ao Vishuddha, e talvez meus sentimentos também estejam relacionados ao Vishuddha. Eu senti isso mais como tristeza do que como medo, mas se interpretarmos o "medo" como uma "tristeza assustadora", o conteúdo parece ser um tanto semelhante.

Nos últimos tempos, à medida que a consciência de criação, destruição e manutenção se aprofunda, tenho sentido uma fragilidade que me faz chorar. Parece que essa tristeza surge de um estado de consciência que está "distante" da criação, destruição e manutenção.

Quando uso a expressão "distante" aqui, não me refiro a uma distância física, mas sim a um estado em que o centro da mente está ligeiramente "desalinhado" com a essência. Algumas escolas de pensamento podem descrever isso como um estado de "falta de compreensão".

Algumas escolas de pensamento podem descrever o estado em que não se está "desalinhado" com a essência, em que se reconhece a realidade como ela é, como um estado de "não estar desalinhado com a essência", "não estar desconectado da alma" ou "estar em um estado de compreensão".

Se estivermos em um estado que não está "desalinhado" com a criação, destruição e manutenção, e se formos capazes de reconhecer a realidade como ela é, a tristeza não surgirá. Apenas observaremos a criação, a manutenção e a destruição se desenrolando diante de nossos olhos.

No entanto, parece que, à medida que nos afastamos um pouco desse estado e nos distanciamos da realidade, começamos a sentir a fragilidade e a reconhecer a "tristeza".

Portanto, a tristeza que sentimos por causa da fragilidade pode ser uma emoção que surge apenas porque não estamos sentindo a realidade como ela é.

Até mesmo essa tristeza pela fragilidade está passando por um ciclo de criação, destruição e manutenção. A tristeza aparece, continua e desaparece, e ao sentir esse ciclo repetido de criação, destruição e manutenção da tristeza, podemos sentir emoções que são a própria realidade.

Ao direcionar nosso foco para o fenômeno e sentir a realidade, podemos reconhecer a criação, a destruição e a manutenção desse fenômeno.

Por outro lado, parece que, ao invés de sentir a realidade do fenômeno, podemos sentir a realidade da emoção e, assim, reconhecer a criação, a destruição e a manutenção dessa emoção.

Aqui, dois objetos surgem:

Visão
Emoção

A visão pertence aos sentidos e é uma capacidade de percepção grosseira. A emoção pertence à mente e é muito mais sutil.

Podemos observar a "realidade" relacionada aos sentidos (visão) e também podemos observar a "realidade" da mente (emoção).

Quando a visão se afasta da "realidade", a "tristeza" surge, e ao observar a mente (emoção) em sua "realidade" nesse momento, parece que podemos reconhecer a criação, a destruição e a manutenção da emoção.

Uma maneira de superar a tristeza é trazer uma emoção diferente, como a alegria, que pertence à mesma categoria de emoções. No entanto, parece que, ao invés disso, podemos superar a tristeza ao observar a "realidade" tanto dos sentidos (visão) quanto da mente (emoção), ou pelo menos de um deles.

Não se trata necessariamente de superar a tristeza no sentido literal, pois a palavra "superar" pode dar a impressão de uma batalha e uma vitória. Em vez disso, "olhar para a realidade como ela é" é algo mais fundamental, que envolve reconhecer e identificar completamente o que é, através dos sentidos ou das emoções.

Ao "compreender" dessa forma, a emoção desaparece. Não se trata de uma compreensão racional, mas de uma compreensão que surge como resultado de uma observação cuidadosa. A compreensão teórica pode permanecer no final, mas, em vez de usar a lógica nesse processo, é importante primeiro observar a situação "como ela é", identificá-la e, como resultado, alcançar uma compreensão final.

No entanto, tudo isso pode ser considerado apenas uma explicação, pois a verdade é mais simples: se simplesmente observarmos as coisas "como elas são", a tristeza não surgirá.

Recentemente, senti uma fragilidade e lágrimas vieram aos meus olhos. No dia seguinte, de repente, percebi que a sensação de bloqueio e irritação no Vishuddha havia diminuído consideravelmente. E, sem perceber, a emoção de tristeza também diminuiu.

Quando a consciência de criação, destruição e manutenção começou a surgir, havia uma sensação de bloqueio no Vishuddha, mas agora ainda sinto um pouco, mas não é mais uma sensação de bloqueio e irritação, mas sim uma sensação de que algo está presente no Vishuddha.

E, sem perceber, a sensação de tristeza diminuiu e sinto apenas um leve resquício de tristeza, mas não é como se a tristeza estivesse surgindo.

Portanto, talvez essa sensação de tristeza tenha sido uma manifestação emocional causada pela abertura do Vishuddha.

Não sei se o Vishuddha está completamente aberto, mas sinto que há mais energia passando pelo Vishuddha e que está conectado ao Anahata, e sinto que a consciência de criação, destruição e manutenção está chegando ao Anahata e ao Vishuddha.

Acredito que os chakras podem se abrir de repente ou gradualmente, e talvez isso seja um sinal de que o Vishuddha está se abrindo um pouco.

E, nesse estado, comecei a sentir uma sensação de energia acumulada um pouco atrás do Ajna, na parte de trás da cabeça.

Ao tentar rastrear as memórias da vida passada do terceiro olho, percebi que o terceiro olho não está na região das sobrancelhas, mas sim mais na parte de trás da cabeça, onde um cristal se forma, e uma parte dele, ou uma dimensão diferente, emerge da coroa da cabeça, transcendendo dimensões e movendo a perspectiva ao redor. Portanto, se essa sensação de reação do terceiro olho surgiu na parte de trás da cabeça, talvez seja o primeiro passo para que a energia da consciência de criação, destruição e manutenção passe pelo Vishuddha e o Ajna comece a se ativar.

A abertura dos chakras é um processo gradual, e mesmo na fase de ajuste dos chakras, eles se abrem em certa medida. Desta vez, acho que eles se abriram um pouco mais, mas, em vez de significar que algo vai acontecer como é dito em geral, parece mais como se estivesse se adaptando à nova energia da consciência de criação, destruição e manutenção.

Originalmente, quando experimentei isso recentemente, também pensei que poderia ser o Vishuddha, mas não estava muito certo. Depois de uma noite, quando me acalmei e verifiquei o estado, parece razoável pensar que é o Vishuddha. No entanto, não acho que esteja completamente aberto. Acho que o que é totalmente aberto é quando todos os chakras são integrados e começam a funcionar, e que abrir um pouco é suficiente.

No Tibete, diz-se que nem sempre é necessário ter alguma experiência específica para abrir os chakras. Desta vez, o chakra Vishuddha se abriu e a experiência foi de "tristeza", e interpretei isso como uma manifestação.

Recentemente, simplesmente ao focar na área entre as sobrancelhas ou na ponta do nariz, os pensamentos intrusivos desaparecem. No entanto, mesmo assim, ao continuar a meditação de concentrar a atenção na área entre as sobrancelhas ou na ponta do nariz e respirar, a energia sobe até a cabeça, e isso leva a um estado de quietude.

A respiração elimina os pensamentos intrusivos de forma repentina, mas isso não é o mesmo que alcançar um estado de quietude. O desaparecimento dos pensamentos intrusivos significa literalmente que a maioria dos pensamentos intrusivos desaparece, e isso é um pouco diferente de alcançar um estado de quietude.

No passado, o estado de quietude era alcançado sem uma consciência profunda, simplesmente entrando em um estado de quietude.

Agora, o estado de quietude é alcançado com uma consciência profunda. No início, havia uma consciência profunda que não permitia entrar em um estado de quietude, como se a consciência profunda estivesse impedindo a entrada no estado de quietude, mas agora, mesmo com uma consciência profunda, é possível entrar em um estado de quietude.

Esse estado de quietude existe independentemente de haver ou não uma consciência profunda. No passado, era possível alcançar um estado de quietude sem uma consciência profunda, e agora, mesmo que a consciência profunda continue a surgir, é possível alcançar um estado de quietude.

Entendo que isso significa que os níveis de consciência são diferentes.

Um estado de quietude é alcançado quando a mente superficial, a flutuação da mente (chitta) na ioga, se acalma, e a presença ou ausência de uma consciência profunda é relativamente independente do estado de quietude. É assim que entendo agora. Embora estejam interligados, são basicamente coisas diferentes.

Acredito que um estado de quietude é alcançado quando a mente superficial, a parte da mente que reage aos cinco sentidos (chitta) e controla a memória, se acalma. Portanto, isso é o que o Yoga Sutra significa quando diz: "Yoga é a cessação da flutuação da mente". O Yoga Sutra trata principalmente da mente superficial.

E, inicialmente, não há uma consciência profunda, mas ao alcançar um estado de quietude, a consciência surge das profundezas.
Portanto, começa com um estado de quietude sem uma consciência profunda e, em seguida, evolui para um estado de quietude com uma consciência profunda.

A definição de yoga no Yoga Sutra, por enquanto, deixa de lado a questão da consciência profunda e diz: "Primeiro, acalme a mente".

Uma crítica comum ao Yoga Sutra é: "O que acontece se você 'mata' a mente?". No entanto, quando o Yoga Sutra fala em "matar" a mente, não se refere a eliminar completamente a mente, mas sim a "parar a flutuação" (vritti), ou seja, a parar a mente de oscilar.

Portanto, basicamente, é apenas uma história que diz "alcançemos o estado de silêncio". Bem, é apenas uma diferença de expressão... O objetivo dos Yoga Sutras está aqui, mas como é traduzido como "morte da mente" em japonês, isso causa mal-entendidos, mas não é a "morte da mente", mas sim a "morte da flutuação da mente", e isso é o estado de silêncio.

Mesmo que a consciência de criação, destruição e manutenção surja de um lugar profundo, esse estado de silêncio existe, porque o estado de silêncio é a ausência de flutuações da mente (chitta), então não está falando sobre a consciência superficial.

Como não há pensamentos intrusivos na consciência profunda, a consciência superficial (chitta) é limpa de pensamentos intrusivos e leva ao estado de silêncio.

Assim, os Yoga Sutras dizem "e quando a flutuação da mente (chitta) se acalma, o observador (Purusha) permanece em seu estado original", mas, geralmente, o objetivo do yoga é dito ser este estado de silêncio, mas há algo além disso. Ao alcançar o estado de silêncio, o observador (Purusha) permanece em seu estado original, e então a consciência profunda emerge. O resto entra no domínio dos Upanishads.

Eu estava meditando quando, inesperadamente, senti um fluxo de energia um pouco acima das minhas sobrancelhas.

Era como se um balão estivesse sendo inflado, ou como se uma mangueira macia estivesse sendo preenchida com água, ou como se um canal de água seco estivesse sendo gradualmente preenchido.

Originalmente, em minhas meditações recentes, a consciência de criação, destruição e manutenção estava chegando até a parte de trás da minha cabeça, e eu sentia ali uma sensação de energia concentrada.

Essa energia que eu sentia na parte de trás da minha cabeça se moveu diagonalmente para cima, em direção à área um pouco acima das minhas sobrancelhas, como se um balão estivesse sendo inflado. A sensação estava na área acima das minhas sobrancelhas, e logo depois, a energia se moveu da parte de trás da minha cabeça em direção à área acima das minhas sobrancelhas, diagonalmente para cima.

Acredito que tenha durado de 30 segundos a alguns minutos.

Gradualmente, a energia começou a entrar na área acima das minhas sobrancelhas, e, eventualmente, à medida que a pressão dessa mesma energia aumentava, a área próxima às minhas sobrancelhas começou a ser preenchida com essa energia.

Antes, eu sentia a energia entrando pelo meu nariz e me relaxando, simplesmente respirando profundamente, e eu sentia essa energia passando pelo meu nariz. No entanto, não era como hoje, quando senti um fluxo de energia acima das minhas sobrancelhas. Era simplesmente como se a energia estivesse passando pelo meu nariz, e parecia que a energia estava se concentrando em todas as direções, em 360 graus, centrada no meu nariz ou na área acima das minhas sobrancelhas. No entanto, eu não sentia essa concentração de energia.

Desta vez, parece que a respiração não era a fonte direta de energia, mas sim que a energia de criação, destruição e manutenção, que estava presente no chakra anahata e na parte de trás da minha cabeça, estava fluindo para a área acima das minhas sobrancelhas.

E, embora eu possa respirar e permitir que a energia flua, e sinta que a energia que eu invoco com a respiração tem uma qualidade ligeiramente diferente, mesmo que seja diferente, parece haver um efeito sinérgico, pois sinto que a energia aumenta quando eu respiro e permito que a energia flua.

Não tenho certeza se isso é verdade, mas a energia que eu estou respirando pode ser uma energia prânica, enquanto a energia que subiu do chakra anahata e da parte de trás da minha cabeça para a área acima das minhas sobrancelhas é a energia de criação, manutenção e destruição. Parece que ambas as energias estão se unindo acima das minhas sobrancelhas.

Embora isso não signifique necessariamente que o chakra ajna foi aberto, pelo menos parece que ocorreu uma mudança energética.

Tradicionalmente, no yoga, diz-se que o chakra Ajna contém o Rudra Granthi. Acredita-se que seja um dos principais bloqueios de energia, uma espécie de barreira que impede a percepção de níveis superiores ou que impede avançar prematuramente para estágios superiores.

Sinto que é razoável pensar que houve alguma mudança neste Rudra Granthi.

Já tive algumas experiências que poderiam ser o Rudra Granthi, por exemplo, sentindo pulsações na parte de trás da cabeça ou na testa. Cada vez que isso acontecia, pensava: "Será que isso é o Rudra Granthi?". E, desta vez, aconteceu algo diferente.

Hoje, aconteceu algo semelhante, e inicialmente pensei: "Qual deles é o Rudra Granthi?". No entanto, parece razoável pensar que, primeiro, o Rudra Granthi se abriu, e depois, ao permitir a passagem de um tipo diferente de energia, tive uma experiência diferente e senti sensações diferentes.

No estágio inicial da meditação, apenas ajustamos cada chakra, então, naquele momento, também pareceu necessário ultrapassar o Granthi. Acho que isso pode ter sido a pulsação na parte de trás da cabeça ou na testa.

Desta vez, parece que, depois que o Granthi foi aberto, um novo tipo de energia (consciência de criação, destruição e manutenção) passou por ele, e, embora o caminho estivesse um pouco aberto desde o início, a passagem de uma grande quantidade de energia fez com que eu sentisse como se algo estivesse sendo "empurrado para o lado", como se estivesse enchendo um balão.

... Depois disso, alguns dias, às vezes senti essa sensação de "balão", e outras vezes não. Houve momentos em que senti que a energia não estava tão plena, e em alguns dias, mesmo durante a meditação, parecia que a energia não estava fluindo tão bem. No entanto, interpreto isso como uma diminuição da sensação de energia, e na realidade, a energia ainda está fluindo em certa medida. Quanto mais o bloqueio (Granthi) desaparece, menos sinto essa sensação de "empurrar".

Desde que a energia de criação, destruição e manutenção começou a preencher meu corpo, mesmo em meio a multidões, eu me tornei menos suscetível à influência da energia dos outros.

Se eu me lembrar de tempos muito antigos, ir a multidões frequentemente me deixava exausto ou com a sensação de estar possuído.

Enquanto caminhava pela rua, de repente ficava cansado, e ao meditar, descobria que havia uma entidade energética presa à minha aura. Isso acontecia com frequência. A cada vez, eu removia algo invisível que estava preso aos meus ombros, ou cortava os cordões etéricos. Eu estava constantemente fazendo essa manutenção para não me conectar com consciências estranhas.

No entanto, como isso só tem acontecido há cerca de duas semanas, ainda não sei ao certo, mas, até agora, as coisas estranhas que costumavam acontecer são menos frequentes, e embora não seja zero, a frequência com que me sinto afetado pela energia de outras pessoas diminuiu consideravelmente.

Isso pode ser interpretado como eu tendo ficado mais forte, mas não diria que é força. Parece que, quando uma entidade tenta se apegar a mim, ela é imediatamente absorvida pela energia de criação, destruição e manutenção no meu peito, e retorna à sua origem. Talvez, ao se apegar a mim, ela seja gradualmente desintegrada.

Claro, se muitas entidades se apegarem a mim de uma vez, provavelmente ficarei mal, mas, como uma certa quantidade de minhas sensações instáveis, pensamentos aleatórios e consciências que se apegam são quase totalmente purificados automaticamente no meu chakra cardíaco, consigo lidar com isso até certo ponto.

Basicamente, isso é tratado automaticamente, e, além disso, eu medito para ajustar e regular tudo.

Ao fazer isso, sinto que consigo lidar muito melhor com a recepção da energia de outras pessoas, com o contato com consciências ou com a recepção dos pensamentos de outras pessoas.

Ainda assim, às vezes fico instável, recebo sentimentos desagradáveis de outras pessoas, lembro de traumas e fico hesitante, mas, em comparação com antes, sinto que consigo lidar com isso relativamente bem.

A energia de criação, destruição e manutenção começou a preencher meu corpo, e o trauma foi repentinamente aliviado em um grau, tornando-se menos impactante do que antes.

Até agora, o trauma estava sendo gradualmente aliviado, mas ainda havia um pouco que permanecia, e às vezes eu era repentinamente dominada pelo trauma por alguns segundos ou dezenas de segundos. No entanto, agora, parece que finalmente consegui aliviar completamente o trauma que restava.

Quando olho para dentro do meu corpo, vejo fragmentos de metal ou massas de cristais quebrados, como "fragmentos de balas", em vários lugares. Parece que ainda há um fragmento um pouco maior, mas, mesmo assim, a maior parte do trauma foi aliviada de uma só vez.

Essa energia de criação, destruição e manutenção tem uma função automática e parece ter um efeito razoável de limpar pensamentos aleatórios. Ainda sinto que preciso fortalecê-la com meditação, mas essa energia está jorrando do fundo do meu peito, e parece que ela está derretendo automaticamente pensamentos aleatórios e traumas.

Antes, eu era ocasionalmente assombrada pelo trauma, e sentia que não conseguia relaxar. No entanto, agora que essa energia surgiu, o trauma não é mais tão assustador. Mesmo quando o trauma aparece, ele é "translúcido" em comparação com antes, e mesmo que esse trauma translúcido apareça, não é assustador, e até agora, não fui completamente dominada por ele. Parece que, quando estou cansada, fico mais suscetível ao trauma, mas, basicamente, o trauma está sendo aliviado automaticamente e rapidamente.

Nesse estado, seria melhor que traumas menores aparecessem mais cedo, para que eu possa aliviá-los cada vez mais.

Existem ensinamentos espirituais que dizem "libere o trauma e alivie-o". No entanto, talvez seja necessário aumentar a energia primeiro, caso contrário, mesmo que você libere o trauma, pode não conseguir lidar com ele adequadamente e pode ser dominada por ele.

Até agora, quando ouvia coisas como "Você é luz" em contextos espirituais, eu pensava que talvez fosse verdade, mas não tinha uma certeza profunda.

No entanto, recentemente, durante a meditação, de repente senti: "Ah, meu corpo parece luz".
Não é que eu estivesse vendo a luz visualmente, mas simplesmente senti que meu corpo era luz.

Recentemente, durante a meditação, meu corpo estava em um estado de vazio, e até pouco tempo atrás, eu simplesmente sentia que "meu corpo havia desaparecido". Mas agora, além de sentir que meu corpo havia desaparecido, também senti que era luz.

Ainda não é como se eu estivesse completamente transformado em luz, mas sinto que sou, em certa medida, luz, e quando me chamam de "ser de luz", sinto que "talvez seja verdade".

Isso pode ser mal interpretado, mas não é uma história de dualidade como "bem e mal". Provavelmente, tudo neste mundo é luz, independentemente do bem ou do mal.

Algumas escolas de pensamento podem chamá-lo de "vazio".

Este mundo é feito de "luz", e, em outras palavras, é "vazio". Podemos dizer que a luz ou o vazio está brilhando ou se manifestando. Se é luz, podemos dizer que está brilhando, e se é vazio, podemos dizer que está se manifestando.

Isso não é "imaginar que meu corpo é luz". Eu não estou "imaginando" isso. É simplesmente que, de repente, percebi: "Ah, é luz".

Se eu disser isso de outra forma, pode haver um mal-entendido, mas não é que "perceber é importante". Algumas escolas de pensamento dizem que "perceber é importante", mas, neste caso, não é que "perceber é importante". É simplesmente que comecei a reconhecer que meu corpo é luz.

A percepção em meditação ou em práticas de Vipassana é diferente da percepção de "luz" que estou descrevendo aqui.

Na meditação, existem técnicas de meditação de percepção como um meio de alcançar o samadhi, mas isso é uma técnica. O que estou dizendo aqui, "perceber a luz", é apenas um resultado. Mesmo que eu diga simplesmente "percebi", a percepção como uma técnica de meditação e a percepção de "luz" que estou descrevendo aqui são diferentes.

Portanto, não há necessidade de uma "meditação para perceber que eu sou luz", e acho que isso é impossível. Mesmo que eu tente pensar: "Eu sou luz, luz", eu não sentiria que sou luz, e acho que não há necessidade de pensar assim.

Simplesmente, é uma história sobre o momento em que, de repente, você percebe: "Ah, era luz".

Da mesma forma, acho que a "meditação de imaginar que você é luz" é desnecessária. Aqui, quando digo "desnecessária", quero dizer literalmente que a meditação de imaginar que você é luz é desnecessária. Não estou dizendo que trabalhos energéticos que envolvem invocar energia do céu são inúteis. Estou dizendo apenas que a "meditação de imaginar que você percebe a luz" no sentido em que estou usando a palavra aqui é desnecessária. Mesmo que se diga que está preenchendo com luz, essencialmente, trabalhos energéticos que aumentam a energia (da terra ou do céu) são úteis, então, por favor, não interpretem isso mal. Estou dizendo que é desnecessário aqui, mas isso não significa que seja desnecessário em todos os lugares. Por exemplo, no budismo esotérico, as pessoas praticam a meditação imaginando luz e mandalas, e essa prática é uma história diferente, e não estou negando essa prática ou essa corrente, e acho que essa prática também é útil. Estou apenas dizendo que, aqui, eu acho que é desnecessário. Se eu não dissesse isso, poderia haver mal-entendidos.

Primeiramente, atinge-se o estado de silêncio (o estado de Shiné no Zogchen), e então surge uma consciência profunda que não permite permanecer nesse estado de silêncio, e essa consciência se manifesta como a consciência de criação, destruição e manutenção (o estado de Luntong no Zogchen).

Posteriormente, atinge-se um estado em que o estado de silêncio e a consciência de criação, destruição e manutenção coexistem (o estado de Nime no Zogchen).

Esses estados correspondem, respectivamente, aos seguintes estados do Zogchen:

(1) Shiné (também chamado de Newa): Estado de silêncio (→ estado de silêncio, equivalente ao Samatha da Yoga Sutra).
Fixa-se a consciência e o olhar em um objeto, ou sem objeto, e entra-se no estado de silêncio. Esse estado se torna natural e, além disso, se torna mais sólido.
(2) Luntong (também chamado de Miyowa): Uma visão ou percepção maior (→ consciência de criação, destruição e manutenção).
O estado de silêncio se dissolve, ou é "despertado".
(3) Nime (também chamado de Namnyé): Estado de não-dualidade (→ estado em que o estado de silêncio e a consciência de criação, destruição e manutenção coexistem).
Shiné e Luntong surgem juntos. Atinge-se a transcendência do dualismo.
(4) Lundup: Estado perfeito em sua totalidade.
A não-dualidade permanece contínua em todas as ações.
"Arco-Íris e Cristal (de Namkai Norbu)".

Na realidade, não entendo completamente como o estado de silêncio que eu senti e o estado em que a consciência de criação, destruição e manutenção coexistem são o estado de não-dualidade (o estado de uma só camada).

Bem, de fato, nesse estado não há separação, e, se me disserem, isso pode ser chamado de não-dualidade, mas parece ser apenas uma explicação. Quando se diz "a transcendência do dualismo", parece um pouco complicado.

Com base nessa hierarquia, no futuro, devo continuar a cultivar a consciência de não-dualidade, ou seja, o Samadhi, mantendo esses dois estados coexistindo.

A prática no Zogchen é simples, ou seja, "manter constantemente o Samadhi", mas, mesmo assim, é difícil manter constantemente esse estado de Samadhi, e, por isso, essa hierarquia existe.

No meu caso, posso interpretar que alcancei a entrada da consciência de não-dualidade, e isso continua em minha vida cotidiana, mas não é perfeito, então ainda não atingi o Lundup, e, no sentido de que estou me esforçando para manter o estado de meditação o máximo possível, posso dizer que estou no estágio de Nime.

Após a emergência da consciência de criação, destruição e manutenção, tornei-me menos suscetível a influências negativas e, ao mesmo tempo, a consciência de bem e mal praticamente desapareceu.

Não sinto nada ao ver a maldade.

No início, pensei: "Será que isso é insensibilidade?". No entanto, provavelmente, minha própria energia se tornou mais alta e, por isso, me tornei menos suscetível a influências.

É comum ouvir em contextos espirituais que não existe bem e mal, mas isso é frequentemente explicado através de argumentos racionais. Na realidade, isso não tem muito a ver com explicações; simplesmente, o bem e o mal não existem, tudo é livre.

No entanto, não acredito que se deva fazer o que quiser.

Isso ocorre porque a consciência de criação, destruição e manutenção está em ação. Por exemplo, não se faz apenas o mal, e, inversamente, não se faz apenas o que parece bom. Ao mesmo tempo, também não se continua apenas com o status quo.

Não se trata de fazer o que quiser, mas sim de não ter a sensação de bem e mal.

No passado, eu pensava que existiam entidades que pareciam ser massas de maldade, mas agora, como não tenho a sensação de bem e mal, já não sei bem.

Embora eu não saiba distinguir o bem do mal, tomo as medidas apropriadas contra pessoas ou entidades que me prejudicam. Portanto, não é como se eu não fizesse nada contra o que parece ser o mal. Da mesma forma, também há ações em relação ao que parece ser o bem, e, mesmo que pareça bom, pode haver casos de parcialidade. Mesmo que a avaliação de bem e mal desapareça, as ações permanecem. Não reajo de forma estereotipada.

Isso não é uma questão de moral. A moral é algo que considero correto. Não se trata disso, mas sim de uma questão de bem e mal como existência.

Quando eu tinha a consciência de bem e mal, as coisas eram julgadas como boas ou más de forma estereotipada, e, em certo sentido, eu permitia tudo se algo fosse rotulado como bom. No entanto, acredito que, por não saber bem o que é o bem e o mal, as coisas passaram a ser vistas como são.

Existe a moralidade do bem e do mal, mas, no fundo, a consciência do bem e do mal desapareceu. Não sei se algo é bom ou mau, tanto em relação às ações de outras pessoas quanto às minhas próprias.

Moralmente, é claro que é certo dizer que não se deve matar ou roubar. Essas histórias de bem e mal são corretas, mas, no fundo, uma sensação que transcende o bem e o mal está sempre presente, e, além do bem e do mal, não sei mais o que é ruim.

Isso é uma das faces da consciência de criação, destruição e manutenção, e nesse estado de consciência, não existe o bem e o mal. Tudo é criado, tudo é destruído, tudo é mantido, então não há julgamento sobre o que é bom ou ruim.

Isso não é uma questão de pensar logicamente e dizer "não existe o bem e o mal", mas sim uma história simples em que o julgamento entre o bem e o mal desaparece completamente.

Hoje, durante a meditação, senti uma pressão intensa na parte inferior da coluna vertebral, perto do sacro, como se algo estivesse se expandindo como um balão.

Enquanto isso acontecia, essa sensação gradualmente subiu pela coluna vertebral e, quando chegou à região do peito, a sensação ficou um pouco confusa, mas pareceu se conectar até a parte de trás da cabeça.

Originalmente, já havia experimentado a ascensão de luz através dos canais Ida e Pingala, e depois, a aura se tornou mais dominante no chakra Manipura, depois no chakra Anahata, e também se tornou mais dominante no chakra Ajna. No entanto, em termos de experiências ao longo do Sushumna (o canal de energia ao longo da coluna vertebral, um dos principais Nadis), não pareceu ser tão significativo.

Houve várias vezes em que senti sensações semelhantes ao longo da coluna vertebral durante a prática do Microcósmico, mas isso foi há muito tempo e eu havia esquecido.

Depois disso, houve uma mudança na aura, com a consciência de criação, destruição e manutenção emergindo do fundo do peito, e isso se espalhou até a cabeça, mas não pareceu ser ao longo da coluna vertebral.

Em termos de sensação ao longo da coluna vertebral, isso é algo que não acontecia há muito tempo. A sensação começa na região do períneo de Muladhara, mas não exatamente ali, e parece que começa um pouco acima, na região do sacro, e a partir daí se conecta até, pelo menos, a região do coração, Anahata. Parece que a parte superior já está conectada, então talvez o que está acontecendo é que a região de Swadhisthana e Anahata estão firmemente conectadas.

Do ponto de vista do yoga, existem algumas vias energéticas ao longo da coluna vertebral: o lado esquerdo é Ida, o lado direito é Pingala, e no meio está Sushumna. A imagem é do livro "Meditation and Mantra" de Swami Vishnu-Devananda.

No mesmo livro, além de Sushumna, são mencionados "Chitra Nadi" e "Brahma Nadi", mas as diferenças não estão muito claras.

身口意 (shinkui) é um termo budista que se refere aos três tipos de ações humanas: ações físicas (shingyō), ações verbais (kugyō) e ações mentais (igyō), que correspondem a ações, palavras e intenções, respectivamente. No budismo esotérico, diz-se que se pratica para harmonizar esses três aspectos.

Bem, como eu não sou um praticante budista, vou limitar minha explicação budista a isso, mas recentemente tenho percebido que isso se relaciona com minhas próprias experiências, então vou registrar um pouco.

Ao ler textos esotéricos ou tibetanos, percebe-se que a interpretação de corpo, fala e mente é um pouco diferente.

Corpo → Corpo
Fala → Energia
Mente → Consciência

No budismo tibetano, considera-se que todos os seres são compostos de três elementos: corpo, fala e mente. O estado perfeito desses três é simbolizado por sílabas tibetanas: Om, Ah, Hum. O corpo se refere a todas as dimensões materiais do ser. A fala, em sânscrito, é chamada de prana, e em tibetano, lung, que é a energia vital que nutre o corpo e cuja circulação está ligada à respiração. A mente inclui tanto a consciência superficial baseada no pensamento racional quanto a verdadeira natureza da mente, que transcende a razão. "O Arco-Íris e o Cristal (de Namkhai Norbu)".

Comparado à explicação japonesa de corpo, fala e mente, esta interpretação tibetana parece mais adequada.

No budismo, considera-se que o indivíduo é composto de três aspectos: corpo, fala e mente (shin, ku, i). O estado relativo (shojotai) é construído a partir desses três aspectos e está sujeito às limitações do tempo e à divisão sujeito/objeto. Por outro lado, o que está além do tempo e do dualismo é chamado de "verdade absoluta" (shōgikai). Essa palavra se refere ao estado último e original de corpo, fala e mente. "Os Ensinamentos de Zokchen (de Namkhai Norbu)".

O ponto importante é que corpo, fala e mente são conceitos relacionados ao dualismo e, em um estado em que ainda não se alcançou o samadhi, há confusão e apego ao ciclo de renascimentos e ao carma. Por outro lado, mesmo no estado de samadhi, corpo, fala e mente não desaparecem, mas se alcança um estado em que é possível ver a manifestação de corpo, fala e mente como ela é, sem confusão, apego ao ciclo de renascimentos ou ao carma. Não é que eles desapareçam, mas sim que continuam a se manifestar, mas sem serem limitados por eles.

Esses conceitos podem ser aplicados aos meus recentes encontros com Sine e Ranton.

(1) シネー (também chamado de Newa): Estado de quietude (o que corresponde a isso).
(2) Lantong (também chamado de Miyowa): Uma visão ou percepção maior (isso corresponde à boca = energia).
O estado de quietude se dissolve ou é "despertado".
(3) Nime (também chamado de Namni): Estado de não-dualidade.
O Sine e o Lantong surgem juntos. Chegando ao além do dualismo.
(4) Lundup: Estado de perfeição em si mesmo.
Em todas as ações, a concentração de não-dualidade continua.
"Arco-íris e Cristal (escrito por Namkai Norbu)".

Percebo que, além da interpretação anterior, existe outro elemento envolvido.

A consciência de Samadhi requer o "rikpa" de Dzogchen, e o rikpa parece ter aparecido antes, mas agora penso que o rikpa só pode ser continuamente sustentado quando a energia se manifesta.

Portanto, a ordem acima é correta, e embora o estado de não-dualidade (＝Samadhi) de Nime apareça antes, basicamente é esta a ordem. No meu caso, foi a seguinte:
(1) Sine (→ Estado de quietude, que corresponde a isso. Após o despertar da Kundalini, a energia se torna predominante no Manipura, alcançando o Anahata, depois o Ajna, e finalmente o estado de quietude. Isso é o estágio inicial).
(2) O estado de não-dualidade (Nime) surge com frequência, mas não dura muito. Mesmo neste estado, o rikpa está funcionando em certa medida.
(3) Lantong (despertar) (→ Consciência de criação, destruição e manutenção. Corresponde à boca = energia).
(4) Nime (estado de não-dualidade): O rikpa está gradualmente se estabilizando. Tempo e além do dualismo. Equivalente ao ＜verdade absoluta＞ (Shogyotai). Samadhi.

Acredito que o estado de Samadhi surgiu com frequência. Embora em alguns momentos tenha sido uma experiência significativa, basicamente parece que o Samadhi está se desenvolvendo gradualmente.

No início do Samadhi, parece que o que é chamado de "Kanika Samadhi", onde a visão é percebida em câmera lenta, foi o primeiro a aparecer. Depois disso, isso gradualmente se aprofundou ou recuou um pouco, mas no geral se aprofundou. Esses estados parecem ter sido o estado inicial de Nime (não-dualidade).

Posteriormente, com o surgimento da consciência de criação, destruição e manutenção, entrei em contato com uma nova energia e consciência, me tornei um com ela e alcancei o Lantong (despertar).

E, ao chegar em Lanton, a "neme" (consciência de Funi) se estabilizou rapidamente, e tive a sensação de que, em certa medida, consegui manter essa "neme" (consciência de Funi, samadhi) de forma contínua, mesmo na vida cotidiana.

Eu estou neste estágio agora. Provavelmente.

O ideal seria que, sem fazer nada de especial, a vida se tornasse meditação e o treinamento se tornasse algo natural, mas isso não é perfeito, então também pratico meditação e yoga.

No futuro, se isso se tornar ainda mais estável e eu conseguir manter o "samadhi" constantemente na vida cotidiana, talvez eu alcance o "lundoop" (estado de perfeição em sua totalidade), penso.

Recentemente, analisando a conversa, percebemos que, inicialmente, temos o "shin-kui" (corpo, boca, mente), seguido pelo "samadhi" (consciência não-dual com "rikupa"). Em outras palavras, após o estado de "shin-ei" (silêncio), alcançamos o "samadhi" (consciência não-dual com "rikupa").

Basicamente, essa é a ordem mais comum, mas, teoricamente, é possível entrar diretamente no "samadhi" (consciência não-dual com "rikupa") sem passar pelo estado de "shin-ei" (silêncio).

No entanto, acredito que seguir os passos é mais estável. Poderíamos dizer que é mais reproduzível.

Se a consciência não-dual com "rikupa" já estiver relativamente ativa, é possível entrar diretamente no "samadhi" sem passar pelo estado de "shin-ei" (silêncio). Existem pessoas assim, e, especialmente em crianças, como ainda não estão envolvidas nas complexidades deste mundo, isso pode acontecer. Mesmo em adultos, existem pessoas assim.

No entanto, na meditação tradicional, geralmente começamos com "shamata" (concentração).

E, eventualmente, quando a consciência não-dual com "rikupa" começa a funcionar, a "shamata" (concentração) não é tão necessária... Isso pode soar como uma generalização, mas a "shamata" em si não é o objetivo final; é um passo, um passo para alcançar o "rikupa".

A consciência de "rikupa" é, em outras palavras, "vipassana", a consciência que observa tudo, incluindo pensamentos, sensações corporais, ou seja, tudo o que compõe o "shin-kui". Dentro dessa consciência, entrar em um estado de silêncio, mesmo que não seja o objetivo final, é útil para despertar a consciência de "rikupa". Na maioria das pessoas, a consciência de "rikupa" está adormecida, o que, no budismo, é chamado de "muchi" (ignorância). Para ativar essa consciência de "rikupa", a "shamata" (concentração) é útil.

Quando a consciência de "rikupa" começa a funcionar, mesmo que surjam pensamentos ou distrações, é possível observá-los como eles são, sem a necessidade de concentrar-se conscientemente na "shamata".

Já analisei aspectos semelhantes antes, mas sinto que agora entendo melhor esses pontos do que antes.

A condição de meditação Vipassana é um estado em que a natureza da mente (o chamado "rikupa") observa os cinco sentidos e a própria mente. Em uma condição de meditação Vipassana, a observação das sensações corporais pode ser feita com facilidade, mas mesmo ao realizar uma meditação focada na observação das sensações corporais, isso não é automaticamente um estado de Vipassana.

O que acontece em algumas escolas de Vipassana é simplesmente observar as sensações corporais como parte da prática.

A meditação Vipassana é apenas uma forma de meditação, e "Vipassana" significa observação; portanto, como técnica de meditação, é um elemento de um estado meditativo. O nome foi usado diretamente para descrever esse estado. É importante distinguir entre o estado de Vipassana e a técnica de meditação Vipassana utilizada por algumas escolas. A meditação na observação das sensações corporais tem apenas o nome "Vipassana" como uma técnica, mas não é a compreensão (Vipassana) que pode ser alcançada através da meditação.

Pode-se especular que, inicialmente, pessoas que praticam a meditação por um tempo e atingem certo nível de compreensão entram em um estado de Vipassana, no qual as sensações corporais também podem ser facilmente observadas, e essa experiência foi então imitada para criar uma técnica de meditação. Para iniciantes na meditação, imitar a observação das sensações corporais pode ser difícil, mas parece que algumas escolas utilizam essa prática e conseguem atingir um certo nível de maestria. Eu pessoalmente acho que existem caminhos melhores, mas se essa escola ensina isso e você acredita que é correto, então tudo bem.

Isso é originalmente eficaz para pessoas com uma certa base e que já têm algum conhecimento do estado de Vipassana. Para essas pessoas, basta um pouco de instrução para que elas "percebam" ou "relembrem" (o estado meditativo) e atinjam rapidamente o estado de Vipassana.

Isso pode ser semelhante ao que algumas abordagens espirituais dizem: "é só perceber" ou "é só lembrar". No entanto, mesmo com uma base sólida, pessoas que estão extremamente exaustas na vida social podem ter dificuldade em alcançar esse estado. Não é tão comum que alguém simplesmente diga "eu posso", e imediatamente consiga fazer isso acontecer. É fácil imaginar e sentir algo vagamente assim. Algumas pessoas até se convencem de que entendem, mas na verdade não compreendem completamente. Portanto, apresentar como algo fácil pode ser enganoso. De fato, para algumas pessoas, é realmente apenas uma questão de perceber ou lembrar... Mas isso varia de caso a caso.

Realmente, algumas pessoas conseguem perceber isso muito rapidamente, e está tudo bem com elas. No entanto, a maioria das pessoas não é assim. Acredito que haja mais pessoas que demoram para alcançar esse estado.

E mesmo em pessoas com potencial, uma compreensão equivocada comum é: "Se você observar as sensações do corpo, você alcançará o estado de Vipassana (a ação de observar o corpo leva ao resultado de Vipassana)". Isso não é verdade. A realidade é que, "se você estiver no estado de Vipassana, então você pode observar as sensações do corpo". Parece semelhante, mas é diferente. Se você não está no estado de Vipassana e tenta observar as sensações do corpo, nada acontece. Você pode até mesmo se esforçar em meditar sem sucesso e acabar interpretando mal o que a meditação significa. Embora possa haver casos em que, apesar dessa compreensão equivocada, alguém eventualmente atinja um verdadeiro nível avançado, no geral, isso é basicamente como funciona.

O estado de Vipassana é quando a consciência além dos cinco sentidos (o chamado "mente observadora") está observando os cinco sentidos e os movimentos da mente. Portanto, o equívoco aqui reside na crença de que observar os cinco sentidos com a mente leva ao estado de Vipassana.

■ Estado de Vipassana: A mente observadora observa os cinco sentidos e a mente. Portanto, também é possível observar as sensações (da pele). Não é necessária concentração mental, mas sim um tipo de foco na percepção. Pode-se dizer que é um estado de alta consciência ou um estado em que a consciência aumentou (a forma como se expressa pode variar dependendo do ponto de vista, mas significa essencialmente a mesma coisa).
■ Meditação Vipassana como técnica: A mente observa as sensações dos cinco sentidos. É necessária concentração mental.

Portanto, embora sejam coisas completamente diferentes, parece haver muitas pessoas que erroneamente pensam que observar a pele leva ao estado de Vipassana.

Pessoalmente, acho que no estágio inicial, a meditação de foco é melhor do que simplesmente observar a pele. No entanto, se você está aprendendo em uma escola que segue o método Vipassana, seguir essa abordagem também é uma escolha pessoal.

As escolas de Vipassana geralmente explicam que a concentração é "necessária até certo ponto", mas, na minha opinião, a concentração é muito mais importante do que apenas "até certo ponto".

A própria contemplação ocorria frequentemente após alcançar um estado de silêncio, mas, ultimamente, a contemplação começou a ocorrer automaticamente, mesmo antes de atingir o estado de silêncio.

O estado de silêncio é o chamado estado de "shiné", que é o "śamatha" (calma) no Yoga Sutra, e pode ser descrito como um estado em que a mente está quieta.

Nesta contemplação, o que chamamos de contemplação é a função de observar o próprio movimento da mente, e não após a quietude da mente.

Portanto, não é necessariamente um estado de "śamatha" (calma), mas sim a mente está livre, e mesmo assim a contemplação continua.

Mesmo que pensamentos e distrações surjam na mente, eles são simplesmente observados. Existe uma sensação de estar ligeiramente flutuando, um pouco distante, sem ser absorvido por essa observação.

Antes, quando pensamentos e distrações surgiam na mente, eu era puxado para o chão, como se estivesse em um pântano ou como se alguém estivesse puxando meus pés, e apenas os pensamentos e distrações estavam na consciência. No estado de contemplação, minha mente está um pouco flutuando do chão, e embora não esteja tão alto, ainda posso ser um pouco puxado, mas, basicamente, estou flutuando, então posso continuar observando os pensamentos e distrações que surgem.

Isso é algo que antes acontecia somente após atingir o estado de silêncio (śamatha, estado de "shiné"), que também pode ser chamado de estado de "vipassanā".

Por exemplo, eu meditava pela manhã, e, no máximo, em 30 minutos, ou 1 hora, ou 1 hora e meia, eu atingia o estado de silêncio e entrava no estado de "vipassanā".

No entanto, ultimamente, mesmo antes de começar a meditação ou antes de me sentar, já existe um certo nível de contemplação, e, especialmente quando estou sentado meditando, posso observar o estado da minha mente como descrito acima, através da contemplação.

Isso pode ser chamado de contemplação "automática".

Se é "automática" ou não, isso faz uma grande diferença. Parece haver uma diferença significativa entre a contemplação que só pode ocorrer quando se usa a vontade e a contemplação que funciona automaticamente, mesmo que ainda não esteja totalmente desenvolvida.

A sensação da própria contemplação parece ter existido desde antes, então não é incomum em si, mas, antes, quanto mais tempo essa contemplação durava na vida cotidiana, mais curto era esse período, e agora, a duração desse período está aumentando. Isso ainda não chega a 24 horas, mas diz-se que as pessoas que alcançaram a iluminação têm a consciência contínua mesmo enquanto dormem, então a continuidade da contemplação parece ser uma condição necessária para a iluminação.

Isso, interpretado de outra forma, pode ser considerado a observação da mente, da fala e do corpo. A observação dos cinco sentidos pertencentes ao corpo é fácil e começa com a observação do corpo. Em seguida, fazemos a observação energética. A energia é mais sutil do que os cinco sentidos. Ainda mais sutil são os movimentos da mente. Acredito que observar esses três aspectos é o que chamamos de "observação".

Este mundo é tudo amor, então você pode fazer o que quiser. Mesmo que haja pessoas que façam coisas terríveis, tudo é permitido. Este mundo é perfeito, e não importa o que você escolha, mesmo que seja um massacre ou a destruição da Terra, é perfeito... Essa é a base.

Como uma lei fundamental do universo, a liberdade dos planetas é quase totalmente garantida. Portanto, mesmo que ocorram coisas terríveis em um planeta, como massacres ou destruição em massa, a liberdade dos seres que vivem nesse planeta é basicamente respeitada. No entanto, isso não significa que você pode fazer qualquer coisa. Se a destruição for tão grande que o próprio planeta não possa mais sobreviver, como uma explosão nuclear poderosa que destruísse a Terra, a interferência do universo é permitida. De acordo com a lei do universo, os administradores do universo têm o direito de impedir a destruição de um planeta, como a Terra. Dentro desse limite, a liberdade de pensamento e ação dos seres vivos no planeta é basicamente garantida.

Ao meditar, especialmente quando a consciência de criação, destruição e manutenção surge, você pode realmente sentir que existe uma Terra que permite que você faça o que quiser. No entanto, mesmo assim, às vezes você pode ter que tomar decisões difíceis ou ter pensamentos que contradizem isso, especialmente em relação à forma como você lida com seus "inimigos".

Se tudo é perfeito e tudo é permitido, você deve perdoar seus inimigos? Essa é uma pergunta que surge. Por exemplo, no Japão, onde você vive agora, existem meios de comunicação que fazem reportagens tendenciosas para difamar o Japão. Você deve perdoar essas pessoas? Ou, quando alguém próximo a você está te explorando, você deve permitir isso?

Uma resposta possível é que, como tudo é permitido, incluindo até mesmo reagir, você pode fazer o que quiser dentro de um limite de harmonia.
Todas as ações, incluindo a exploração ou a difamação, são livres e permitidas, mas as ações em resposta a isso também são livres.

Portanto, se a retaliação for harmoniosa, você deve retaliar, e se a rejeição for harmoniosa, você deve rejeitar.

Quando o "eu" está agindo, isso se torna karma e você fica preso no ciclo do karma e da reencarnação. No entanto, para aqueles que escaparam do ciclo do karma, ou para aqueles cuja consciência já é "total", suas ações não geram karma.

Isso não é apenas uma questão teórica. É uma questão de se você pode realmente agir dessa maneira.

Independentemente da sua consciência, e independentemente do que você queira fazer, isso é liberdade, então você pode fazer o que quiser. Se você acha que suportar é harmonia, então você deve suportar, e se você acha que retaliação é harmonia, então você deve retaliar. Isso depende de caso a caso, e pode ser qualquer coisa. Não existe uma verdade fixa na própria ação, mas sim uma verdade que varia de acordo com o momento.

A moral e o bom senso são úteis para aqueles que ainda não atingiram esse nível, mas para aqueles que escaparam do ciclo do karma, são apenas diretrizes. Se você escapou do karma, você pode fazer qualquer coisa que considere boa, do ponto de vista da consciência universal.

Neste caso, lidar com a mídia anti-japonesa também é relativamente natural do ponto de vista da consciência universal, e para escapar desse ciclo anti-japonês, é absolutamente essencial que "os japoneses despertem". E então, cada japonês deve realmente agir depois de despertar.

Para ser honesto, é relativamente fácil para alguns indivíduos com habilidades ou poder eliminar pessoas proeminentes como a mídia anti-japonesa e a Federação Coreana Geral, apenas movendo uma pequena parte. No entanto, mesmo que você elimine essas pessoas, se os japoneses não despertarem, eles serão repetidamente submetidos à mesma coisa. Portanto, a eliminação não tem muito sentido. É como se você tivesse que ser completamente subjugado para finalmente despertar. Acho que indivíduos com habilidades não devem tirar as oportunidades de aprendizado dos japoneses.

Na verdade, a vida humana pode ser manipulada relativamente facilmente em dimensões superiores, como doenças, acidentes, derrames, insuficiência cardíaca repentina, ou, mais recentemente, contraindo COVID-19, e assim por diante. No entanto, isso geralmente não é feito. Matar intencionalmente muitas pessoas seria estranho, e, mais importante, tiraria as oportunidades de aprendizado, como mencionado acima. Neste caso, como os japoneses precisam despertar, isso tiraria a oportunidade para os japoneses despertarem. É melhor deixar a mídia anti-japonesa e os políticos anti-japonesa em paz do que isso.

Isso é o mesmo que a destruição de um planeta. Se o Japão estiver à beira da destruição, pode haver casos em que a mídia anti-japonesa, a Federação Coreana Geral ou políticos anti-japoneses sejam eliminados. No entanto, se isso acontecer, teremos que recomeçar do zero e esperar que os japoneses despertem. Isso também é problemático. Acho que é melhor que os japoneses despertem antes de atingir um limiar irreversível.

A vida humana é surpreendentemente frágil, e se alguém quiser eliminá-la, pode fazê-lo facilmente, mas a alma é imortal, então ela renasce e repete as mesmas coisas. É apenas um adiamento do problema.

Como uma forma de lidar com isso, é possível enviar essa alma para outra linha do tempo, mas isso também dá trabalho. De qualquer forma, ela repetirá as mesmas coisas em outro lugar. Seria melhor que ambas as partes aprendessem com isso.

Se você realmente quiser eliminar alguém, basta expressar sua intenção à consciência cósmica, dizendo "por favor, desapareça" (o método fica a critério do universo), e o universo fará com que algo aconteça, como um derrame ou um escândalo, para eliminá-lo. Mas, como mencionado acima, a mesma situação pode surgir novamente. Enquanto os japoneses não despertarem, ou, para colocar de outra forma, "enquanto os japoneses não aprenderem", essa lição será repetida.

Quando a lição de não transferir sua energia para outras pessoas for aprendida pelos japoneses, acredito que os problemas da mídia anti-Japão e dos políticos anti-Japão serão resolvidos rapidamente. Afinal, esses políticos não serão mais eleitos, então desaparecerão rapidamente, e, com isso, a eliminação da mídia anti-Japão avançará a partir do lado político. O mesmo se aplica aos burocratas.

Alguns membros podem se esforçar para eliminar membros anti-Japão, mas isso é muito difícil e não é uma solução fundamental. Seria muito melhor se os japoneses despertassem.

Recentemente, tenho sentido com frequência uma sensação como a de um balão inflando na região da minha cabeça durante a meditação.

A sensação é de que, a partir da coluna vertebral, um longo balão está se expandindo gradualmente ao longo da pele, desde a parte de trás da cabeça em direção ao topo.

Ao contrário de um balão, que se infla repentinamente, isso se assemelha mais a uma mangueira de água ou a uma mangueira grossa enrolada usada em incêndios, que se infla gradualmente a partir da extremidade.

A sensação se manifesta principalmente um pouco atrás do topo da cabeça, e frequentemente, durante a meditação, sinto essa sensação de expansão gradual nessa área. Em termos de representação visual, a sensação começa em laranja e, à medida que se expande, a energia preenche a área até se tornar amarela.

Anteriormente, essa sensação era experimentada na garganta ou na parte de trás da cabeça, em diferentes áreas, mas acredito que essas sensações eram causadas pela energia que estava tentando fluir para essas áreas.

Embora eu tenha experimentado essa sensação no topo da cabeça com frequência no passado, ultimamente isso tem sido menos comum, e atualmente não sinto essa sensação na parte de trás da cabeça, o que me leva a crer que essas áreas já estão preenchidas com energia.

Nesse estado, ao iniciar a meditação, tenho sentido uma sensação semelhante de expansão, como um balão, na área ao redor do Sahasrara, que ainda não está totalmente preenchida com energia.

Anteriormente, a sensação no topo da cabeça era apenas a de um balão se expandindo, mas agora, a sensação é de que o balão se expande completamente em todo o topo da cabeça, o que acredito ser um sinal de que a energia está preenchendo completamente o topo. Quando isso acontece, a visão fica ligeiramente brilhante em toda a área, e a consciência entra em um estado de silêncio.

Embora eu tenha alcançado estados de silêncio mesmo quando a consciência não estava totalmente preenchida, esse estado de silêncio é diferente, pois a consciência não muda tanto ao entrar nesse estado de silêncio.

Embora eu tenha sentido essa luz ocasionalmente no passado, muitas vezes era uma experiência inesperada e intermitente. Atualmente, quando a energia preenche o Sahasrara, essa luz é visível de forma mais consistente. É possível que, no passado, quando a energia fluía para o Sahasrara, eu visse essa luz temporariamente.

Originalmente, no Yoga, diz-se que o Sahasrara brilha, e essas descrições estão de acordo com isso.

No chakra Sahasrara, ele brilha. Em um estado de concentração mental superficial, o corpo astral é experimentado como uma coluna de fumaça que aparece e desaparece. Quando a mente se acalma e se entra em um estado mental profundo, o corpo astral aparece preto. Ao continuar a concentração mental nesse corpo astral preto, ele começa a brilhar. "Yoga do Tantra" (escrito por Honzan Haku).

Ainda não é uma sensação de estar completamente preenchido por luz, mas sinto uma luz tênue e geral.

É diferente da sensação de luz que eu via vagamente no estado inicial da fumaça. É uma sensação de que tudo se torna mais claro. No início, pensei que talvez fosse a luz do amanhecer, mas parece mais apropriado considerar que estou sentindo a luz durante a meditação. Eu já sentia a sensação do amanhecer antes, mas a mudança na luz é muito rápida para ser o amanhecer, a sensação visual é diferente, e o momento em que sinto a luz coincide com o momento em que a energia preenche minha cabeça e a sensação de um balão inflando atinge o máximo ou desaparece, então decidi que era uma luz que eu via durante a meditação. Acho que posso dizer que evoluí do estado de escuridão que senti há pouco tempo para um estado de brilho.

Algumas escolas de yoga dizem que "o que é visto não é importante" e descartam essas experiências, mas, na minha opinião, esses "sinais" são importantes para determinar em que ponto você está, então eu não os descartaria. No entanto, isso é apenas a opinião de cada escola, e não estou dizendo que eles devem fazer nada, eles podem fazer o que quiserem, e isso é apenas a minha opinião pessoal.