(लगभग मशीन अनुवाद है)

■ अध्याय 1: आप ध्यान क्यों करते हैं?

ध्यान के बिना, आप स्वयं का ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते। स्वयं की सहायता के बिना, आप ईश्वर की अवस्था में विकसित नहीं हो सकते। इसके बिना, आप मन की अशांति से मुक्त नहीं हो सकते और अमरता प्राप्त नहीं कर सकते।

ध्यान, स्वतंत्रता प्राप्त करने का एकमात्र मार्ग है। यह एक रहस्यमय सीढ़ी है जो आपको पृथ्वी से स्वर्ग, त्रुटि से सत्य, अंधकार से प्रकाश, दर्द से आनंद, अशांति से शांति, अज्ञान से ज्ञान तक ले जाती है। मृत्यु से अमरता तक।

मैं कौन हूँ? मेरे जीवन का उद्देश्य क्या है? ऐसा क्यों है कि कुछ लोगों को दूसरों की तुलना में जीवन में अधिक आसान समय लगता है? हम कहाँ से आए हैं और कहाँ जा रहे हैं?

ये क्लासिक प्रश्न हैं जिन पर लगभग हर कोई जीवन के किसी न किसी मोड़ पर विचार करता है। कुछ लोग पूरे उत्तरों के लिए संघर्ष करते हैं। कुछ लोग, दैनिक जीवन की दिनचर्या में उलझे रहने के कारण, प्रश्न को नजरअंदाज कर देते हैं। अन्य लोग उत्तर ढूंढ लेते हैं, और उनका जीवन बदल जाता है।

जीवन का अर्थ गहराई से है और इसे खोजने के लिए गहराई में उतरना पड़ता है। लेकिन इसे अक्सर जीवन की व्यस्तताओं से बाधित किया जाता है। लोग, यहां तक कि व्यस्त दिनों में भी, शायद ही कभी यह देखते हैं कि उनके भीतर क्या हो रहा है। वे शायद ही कभी महसूस करते हैं कि उनके मन को लगातार संवेदी अनुभवों से उत्तेजित किया जा रहा है। अक्सर, लोग तब तक इस महत्वपूर्ण बिंदु तक नहीं पहुंचते जब तक कि उन्हें एहसास नहीं हो जाता कि उन्हें जीवन में क्या हो रहा है, और इसे रोकने और समझने की आवश्यकता है।

ध्यान, मन के निरंतर अवलोकन का अभ्यास है। यह एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए, आंतरिक ज्ञान के असीमित भंडार को खोजने के लिए, नियमित समय और स्थान को समर्पित करता है। निम्नलिखित अध्यायों में, हम दर्शन और ध्यान का व्यापक परिचय देंगे। सबसे पहले, हम कुछ बुनियादी मनोविज्ञान और शब्दावली का पता लगाएंगे जो ध्यान के उद्देश्य में सहायक होंगे।

■ मन (दिमाग) कैसे काम करता है

हमारे सुख की खोज में, हम लगातार बाहरी वस्तुओं और घटनाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हम सोचते हैं, "काश मेरे पास वह कार होती," या "काश मैं वह नौकरी कर पाता," या "काश मैं एरिज़ोना में रहता।" मन, वांछित लक्ष्यों को प्राप्त करने के क्षणों में शांत और शांतिपूर्ण हो सकता है, लेकिन अंततः, हम नई चीजों से ऊब जाते हैं और खुशी की तलाश कहीं और करते हैं। बाहरी वस्तुएं खुशी नहीं ला सकती हैं। आप नई चीजें, अधिक जिम्मेदार पद और एक बड़ा घर प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन हमेशा एक ही मानसिकता रहेगी। संतुष्टि, वस्तुओं से नहीं, बल्कि बाहरी दुनिया के प्रति दृष्टिकोण और रवैये से आती है। हर कोई, अपने जीवन में, आसान और कठिन समय से गुजरता है। जब जीवन की कठिनाइयाँ शांत मन का सामना करती हैं, तो एक खुशहाल जीवन का निर्माण होता है।

उस चुनौती में, आंतरिक दुनिया पर नियंत्रण पाना शामिल है। मन हमेशा अतीत की घटनाओं को फिर से दोहराता है, उन्हें बेहतर कहानियों में पुन: व्यवस्थित करता है, भविष्य की योजना बनाता है, और लगातार खुद से बातचीत करता रहता है, जिसमें यह और इसके पक्ष-विपक्ष पर चर्चा करता है। व्यवस्थित और निरंतर संवाद, आंतरिक संवाद, और सकारात्मक और आकर्षक चीजों पर ध्यान केंद्रित करके, मानसिक प्रक्रियाओं को समझना और अधिक प्रभावी जीवन जीना संभव है।

हालांकि, मन एक पालतू जानवर नहीं है। इसके कामकाज के बारे में कई सिद्धांत मौजूद हैं, लेकिन मानव मानसिक प्रक्रियाएं अभी भी रहस्यमय हैं। समान समस्याओं और समान असंतोषों का अनुभव क्यों करते हैं? स्वतंत्र इच्छा मौजूद है, लेकिन यह केवल तभी उपयोग की जाती है जब यह जीवन में विकसित बुरी आदतों से बाहर निकलने के लिए उपयोग की जाती है। यह कहा जाता है कि यह एक स्वतंत्र समाज है, लेकिन वास्तव में, प्रत्येक व्यक्ति की अपनी इच्छाओं और भावनाओं द्वारा बंधे होते हैं। एक ऐसे मित्र के बारे में सोचें जो धूम्रपान करता है। वह हर दिन उन्हें छोड़ने की कोशिश करता रहता है, और "कल" छोड़ने का फैसला करता है। वह इस हास्यास्पद नाटक में कैसे फंसा हुआ है? वह वास्तव में वर्षों से इस आदत से छुटकारा पाना चाहता है, लेकिन उसके पास अपने मन पर आवश्यक नियंत्रण नहीं है।

एक अर्थ में, मन एक ग्रामोफोन की तरह है। इसमें ऐसे निशान और छापें होती हैं जिन्हें संस्कृत में "संस्कार" कहा जाता है। ये संस्कार तब बनते हैं जब कोई विशेष विचार एक आदत बन जाता है। ये विचार मन में उत्पन्न होते हैं। "यह कितना स्वादिष्ट है, मैं वह एclair खरीदूंगा।" यदि वह उस विचार को अनदेखा करता है और किसी अन्य चीज पर ध्यान केंद्रित करता है, तो कोई पैटर्न नहीं बनता है। लेकिन, यदि वह उस विचार से सहमत होता है, तो वह उसे जीवन में लाता है। वह एclair खरीदता है, और उस रात के मिठाई के रूप में उसका आनंद लेने की उम्मीद करता है। मान लीजिए कि वह पाता है कि उसे हर हफ्ते मंगलवार और गुरुवार को उसी बेकरी में जाना होगा। वह हर बार जब वहां से गुजरता है, तो उसे वह शानदार एclair याद आता है, और वह एक और एclair खरीदता है। जो मूल रूप से मन का एक क्षण था, वह उसके जीवन की शक्ति बन जाता है, और एक संस्कार बनता है।

संस्कार हमेशा नकारात्मक नहीं होते हैं। मन में कुछ निशान ऊंचे होते हैं और कुछ गहरे होते हैं। मन में नए सकारात्मक चैनल बनाना और विनाशकारी चीजों को खत्म करना ध्यान का एक स्पष्ट उद्देश्य है। यह एक पूरी तरह से वैज्ञानिक प्रक्रिया है, लेकिन साथ ही, इसका लक्ष्य आध्यात्मिक है। केवल नकारात्मकता को खत्म करना पर्याप्त नहीं है। प्रेम, करुणा, सेवा की भावना, खुशी, दयालुता, और अन्य गुणों को विकसित करने का प्रयास करना आवश्यक है जो न केवल आपके जीवन को खुश करते हैं, बल्कि दूसरों को भी प्रेरित करते हैं।

हर कोई अपना सर्वश्रेष्ठ देने की इच्छा रखता है। हर व्यक्ति यह महसूस करना चाहता है कि वह परिपूर्ण है। लेकिन, चाहे कितनी भी बार प्रयास किया जाए, हर व्यक्ति को यह एहसास होता है कि वह बार-बार अपनी अपेक्षाओं से कम कर रहा है। इस दुर्दशा का कारण अहंकार है। हमेशा सबसे बुद्धिमान पुरुषों में से एक, श्री शंकराचार्य ने "विवेकचूडामणि" में कहा है, "दुख इसलिए होता है क्योंकि यह अहंकार के प्रभाव में है। दुख अहंकार के कारण है।" यह अहंकार ही मूल कारण है, और इसके आंतरिक बंधन से अधिक शक्तिशाली कोई दुश्मन नहीं है। और यह सत्य का अनुभव करने में बाधा डालता है।

अहंकार मन का एक अहंकारी पहलू है। अहंकार "मैं" का दावा करता है, इसलिए यह व्यक्ति को दूसरों से और अपने भीतर से भी अलग करता है। अहंकार शांति के लिए सबसे बड़ी बाधा है। यह हमें दूसरों से तुलना करने के लिए प्रेरित करता है, यह सोचने के लिए कि हम दूसरों से बेहतर या बदतर हैं, या हमारे पास दूसरों की तुलना में अधिक या कम चीजें हैं, या हम दूसरों से अधिक या कम शक्तिशाली हैं। इसमें इच्छा, गर्व, क्रोध, भ्रम, लालच, ईर्ष्या, घृणा और द्वेष शामिल हैं। अहंकार मन का वह पहलू है जिसे नियंत्रित करना सबसे कठिन है, और क्योंकि इसकी अपनी प्रकृति है, इसलिए इसे दूर करना, प्रयास करते समय भी, इसे धोखा देने जैसा है। इसका अस्तित्व ही अनियंत्रित है।

ध्यान के माध्यम से, मन की गतिविधियों को देखा जा सकता है। प्रारंभिक चरणों में, यह देखा जाता है कि अहंकार लगातार खुद को व्यक्त कर रहा है, इसलिए समझ के अलावा और कुछ नहीं किया जा सकता है। लेकिन, अंततः, यह खेल परिचित हो जाता है, और संतोषपूर्ण शांति को पसंद किया जाता है। जब अहंकार को दबा दिया जाता है, तो ऊर्जा का उपयोग रचनात्मक रूप से, व्यक्तिगत विकास और दूसरों की सेवा के लिए किया जाता है।

■ विचारों की शक्ति

हर व्यक्ति कुछ न कुछ कंपन करता है। कुछ लोगों के साथ रहना सुखद होता है। ऐसा लगता है कि उनके पास दूसरों के साथ साझा करने के लिए "पूराना" (ऊर्जा) है। फिर, कुछ लोग नकारात्मक और उदास होते हैं। ऐसा लगता है कि वे दूसरों से "पूराना" खींच रहे हैं। इसका कारण यह है कि विचारों में शक्ति होती है, और वे मौजूद होते हैं। यह बहुत सूक्ष्म और बहुत शक्तिशाली है। चाहे कोई इसे जानता हो या न, वह हमेशा अपने विचारों को व्यक्त कर रहा होता है। यही कारण है कि कुछ लोगों को कभी-कभी "ईएसपी" (ESP) का अनुभव होता है। कुछ लोग इन अनुभवों को "संयोग" कहते हैं, लेकिन ऐसा नहीं है। संचार क्षमता और सोचने की क्षमता, उन लोगों में जो आध्यात्मिक माने जाते हैं, या जिनके पास सहज ज्ञान की क्षमता है, उनमें अधिक विकसित होती है।

सभी विचार, वजन, आकार, माप, रंग, गुणवत्ता और शक्ति रखते हैं। अनुभवी ध्यान करने वाले लोग इसे सीधे, एक एंडोस्कोप के माध्यम से देख सकते हैं। उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक विचारों में पीला रंग होता है, जबकि क्रोध और घृणा से भरे विचारों में गहरा लाल रंग होता है। विचार, वस्तुओं की तरह होते हैं। जिस तरह एक सेब आपके दोस्त को दिया जा सकता है या वापस ले लिया जा सकता है, उसी तरह आप किसी को उपयोगी और शक्तिशाली विचार दे सकते हैं और उसे वापस पा सकते हैं।

अच्छा और बुरा, दोस्त और दुश्मन, ये सब केवल मन में होते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपनी कल्पना से, पुण्य, खुशी और दर्द की दुनिया बनाता है। ये गुण, वस्तु में नहीं, बल्कि मन की स्थिति में होते हैं। एक व्यक्ति की खुशी, दूसरे के लिए दुख हो सकती है। विचार, हमारे जीवन को नियंत्रित करते हैं, व्यक्तित्व को आकार देते हैं, भाग्य को बनाते हैं और लोगों को प्रभावित करते हैं। विचारों की शक्ति में निहित क्षमता, व्यक्तिगत विकास की शुरुआत है। यह, पूरी मानवता के लिए एक बड़ी प्रगति है।

■ स्वयं (Self) क्या है?

अध्यात्म क्या है? पिछले कुछ दशकों को अलगाव का युग कहा गया है। पुरानी परंपराओं और धर्मों को अस्वीकार कर दिया गया है। हजारों "न्यू एज" की तलाश करने वाले लोग, अनगिनत रसायनों और दर्शनों को आजमाने लगे हैं। सच्चाई कहीं न कहीं है, लेकिन यह भावना है कि यह कहाँ है। ऐसा लगता है कि, दृष्टिकोण को थोड़ा और व्यापक बनाने की आवश्यकता है।

प्रत्येक समाज में, संगठित धर्म, पीढ़ी दर पीढ़ी, सांस्कृतिक प्रथाओं और तकनीकों को शामिल करता है। सदस्य तब अन्य स्थानों की तलाश करना शुरू कर देते हैं, जब साधन, उद्देश्य के साथ भ्रमित हो जाते हैं। वे, एक ऐसे सहज ज्ञान और अनुभव की तलाश करते हैं, जो उनके दैनिक जीवन में व्यावहारिक और अवलोकन योग्य प्रभाव लाते हैं। चाहे कोई व्यक्ति स्वयं आध्यात्मिक जीवन जी रहा हो या किसी संगठित परंपरा का हिस्सा हो, लक्ष्य एक ही है: पूर्णता, पवित्रता, मन की शांति या आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करना।

प्रत्येक व्यक्ति के पास, एक ऐसी शक्ति और ऊर्जा होती है, जिसके बारे में पता है कि यह उपलब्ध है। यह शक्ति, उन लोगों को प्रेरित करती है, जो सकारात्मक दिशा में बढ़ने की कोशिश करते हैं, उन्हें प्रोत्साहित करती है, मजबूत करती है और उन्हें शक्ति प्रदान करती है। लेकिन, बहुत से लोग इस संसाधन को नहीं जानते हैं या इसके बारे में गलत धारणा रखते हैं। वे, एक ऐसे किसान की तरह हैं, जो शहर में एक घर में चले गए हैं और उन्हें नहीं पता था कि दीवार में बने अजीबोगरीब बक्से क्या हैं, इसलिए वे अंधेरे में रहते थे। प्रकाश वहाँ है, और यह सभी के लिए उपलब्ध है। हमें बस खुद को वर्तमान में जोड़ना है।

यह ज्ञान का स्रोत स्वयं (Self) है। स्वयं, व्यक्तिगत शरीर या मन नहीं है, बल्कि सत्य को जानने वाले व्यक्ति के भीतर का एक गहरा स्थान है। यह प्रत्येक अस्तित्व में मौजूद है, लेकिन स्वतंत्र रूप से मौजूद है। कुछ लोग इसे भगवान कहते हैं। अन्य लोग इसे एहोवा, अल्लाह, ब्रह्म, ब्रह्मांडीय चेतना, आत्मान, पवित्र आत्मा, या सार्वभौमिक मन कहते हैं। नामों और मार्गों की संख्या बहुत है, लेकिन एक ही सार है जो सभी अस्तित्व में व्याप्त है।

स्वयं को सीमित इंद्रियों और बुद्धि से समझना असंभव है। मानव मन अनंत और शाश्वत को समझ नहीं सकता है। इसलिए, कल्पना का उपयोग कभी-कभी सर्वोत्तम चीजों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए किया जाता है। एक ईसाई यीशु मसीह के रूप को दर्शाने वाली एक क्रॉस की छवि पर ध्यान केंद्रित कर सकता है। एक हिंदू, हिमालय की चोटी पर ध्यान कर रहे एक बहुत ही सुंदर, हमेशा युवा तपस्वी के रूप में शिव भगवान (जो ऊर्जा को नवीनीकृत करता है और वृद्धों को नष्ट करता है) की कल्पना कर सकता है। जो लोग अधिक अमूर्त शब्दों में परम सत्य को याद करते हैं, वे मोमबत्ती की लौ, शरीर के चक्र ऊर्जा केंद्रों, या ओम (ॐ) की ध्वनि पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। लेकिन ये सत्य के आंशिक प्रतिबिंब हैं।

एक उन्नत वैज्ञानिक, अंतरिक्ष के आकार के सिद्धांतों और गणित को जानता हो सकता है। वह यह अध्ययन कर सकता है कि परमाणु कितने छोटे हैं, या जीवन और मृत्यु के बीच क्या अंतर है। वह उन्हें विस्तार से और लंबे समय तक समझा सकता है। लेकिन यह केवल सैद्धांतिक ज्ञान है। वह कभी भी इन चीजों के सार को वास्तव में नहीं समझ पाएगा। अनंत को बौद्धिक रूप से परिभाषित या वर्णित करने का कोई तरीका नहीं है। परम ज्ञान केवल प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। लंबे समय तक ध्यान के अभ्यास के माध्यम से, मन को शांत करके, सहज क्षमताओं को विकसित करके, और सभी में मौजूद सर्वोत्तम भाग को छूना संभव है।

■ कर्म और पुनर्जन्म

ध्यान में बहुत अधिक क्षमता है। हम मन की विशेषज्ञता प्राप्त करते हैं, क्योंकि यह हमें लगातार मन की बातों को रोकने और केंद्र पर ध्यान केंद्रित करने के लिए सिखाता है। विचारों के पैटर्न के बारे में जागरूक होना, दूसरों पर विचारों को प्रक्षेपित करने की क्षमता प्रदान करता है, लेकिन व्यक्ति को हमेशा केवल जीवंत, सकारात्मक, प्रेम और उपचार की ऊर्जा भेजने के लिए बहुत सावधान रहना चाहिए। यह समझने के लिए कि ऐसा क्यों है, कर्म और पुनर्जन्म के विषय पर विचार करें।

भौतिकी में, "प्रत्येक क्रिया के लिए, समान और विपरीत प्रतिक्रिया होती है" वाला एक नियम है। यीशु ने सिखाया, "तुम दूसरों के साथ वैसा ही करो जैसा तुम चाहते हो कि दूसरे तुम्हारे साथ करें।" ये सभी कारण और परिणाम के कर्म के नियम के अभिव्यक्तियाँ हैं। यह एक बूमरैंग की तरह है। किसी व्यक्ति के विचार या कार्य चाहे जो भी हों, वे वापस उसी व्यक्ति के पास लौटेंगे। यह जरूरी नहीं है कि यह उसी रूप में हो, लेकिन अंततः हर कोई अपने कार्यों के परिणामों का सामना करता है। जो व्यक्ति खुश और उदार होता है, वह गर्मजोशी और प्रेम की प्रतिक्रिया प्राप्त करता है। यदि कोई व्यक्ति घृणा का भाव रखता है, तो वह तब तक घृणा का पात्र बनेगा जब तक कि उस नकारात्मक गुण को दूर नहीं कर लिया जाता। यही नियम है।

कर्म की प्रतिक्रिया हमेशा तुरंत महसूस नहीं होती है। सबक आसानी से नहीं सीखा जाता है, और नकारात्मक पैटर्न वर्षों तक जारी रह सकते हैं। एक ही जीवनकाल में, आमतौर पर, हर कोई पूर्णता प्राप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं होता है। इसलिए, हर व्यक्ति कई बार पुनर्जन्म लेता है। यही लोगों के बीच स्पष्ट असमानताओं का कारण है। एक व्यक्ति गरीब है, दूसरा अमीर है, एक स्वस्थ है, दूसरा विकलांग है, एक खुश है, दूसरा उदास है। यह क्रूर भाग्य या दूर और उदासीन भगवान द्वारा नहीं है जो इन परिस्थितियों का मंचन कर रहा है, बल्कि यह स्वयं के कर्म हैं।

उन लोगों से सावधान रहें जो जादुई मंत्र और तत्काल अंतर्दृष्टि बेचते हैं। वे गर्मजोशी और प्रेम की प्रतिक्रिया प्राप्त करते हैं। यदि कोई व्यक्ति घृणा का भाव रखता है, तो वह तब तक घृणा का पात्र बनेगा जब तक कि उस नकारात्मक गुण को दूर नहीं कर लिया जाता। यही नियम है।

कर्म की प्रतिक्रिया हमेशा तुरंत महसूस नहीं होती है। सबक आसानी से नहीं सीखा जाता है, और नकारात्मक पैटर्न वर्षों तक जारी रह सकते हैं। एक ही जीवनकाल में, आमतौर पर, हर कोई पूर्णता प्राप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं होता है। इसलिए, हर व्यक्ति कई बार पुनर्जन्म लेता है। यही लोगों के बीच स्पष्ट असमानताओं का कारण है। एक व्यक्ति गरीब है, दूसरा अमीर है, एक स्वस्थ है, दूसरा विकलांग है, एक खुश है, दूसरा उदास है। यह क्रूर भाग्य या दूर और उदासीन भगवान द्वारा नहीं है जो इन परिस्थितियों का मंचन कर रहा है, बल्कि यह स्वयं के कर्म हैं।

उन त्वरित सफलता प्राप्त करने वाले विशेषज्ञों से भ्रमित न हों। आप निराश होंगे। अंततः हमें अपने कार्यों के प्रभावों पर विचार करना चाहिए। प्रत्येक जीवन अपनी जिम्मेदारी है। दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों या मनोविज्ञान में पर्याप्त रूप से निपुण नहीं होने वाले माता-पिता की कठिनाइयों को दोष देना अनुचित है। क्या हम केवल तभी जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त हो सकते हैं और स्वयं शांति और एकीकरण पा सकते हैं, जब हम अपने जाल में फंस जाते हैं और अपने जीवन को आध्यात्मिक रूप से परिष्कृत करना शुरू कर देते हैं?

पुनर्जन्म केवल पूर्वी विचारधाराओं का ही विषय नहीं है। लगभग सभी प्रमुख धर्मों और रहस्यमय दर्शनों में यह किसी न किसी रूप में शामिल है। शोध से पता चलता है कि ईसाई युग में, यह कम से कम एक चौथाई समय में स्वीकार्य सिद्धांत था, और यहूदी परंपरा के कुछ संप्रदायों का एक अनिवार्य हिस्सा था। बाइबिल पुनर्जन्म के सिद्धांत को अस्वीकार नहीं करती है, वास्तव में, जब यीशु ने एलियाह से पूछा कि वह कौन है, तो एलियाह ने बपतिस्मा के जॉन का उल्लेख करते हुए उत्तर दिया। प्रारंभिक ईसाई ग्रीक चर्च ने आत्मा के पूर्व-अस्तित्व के बारे में व्यापक रूप से लिखा है। यह अवधारणा मूल रूप से 4वीं शताब्दी तक चर्च में स्वीकार की गई थी। हाल ही में, पोप पायस बारहवें ने इसे सार्वभौमिक चर्च के चिकित्सक ओरिजेन के नाम पर रखा।

हालांकि, पुनर्जन्म केवल एक अमूर्त सिद्धांत नहीं है। हममें से प्रत्येक ने कभी-कभी पिछले जीवन की यादों का अनुभव किया है। इसे "डेजा वू" कहा जाता है। यह असामान्य नहीं है कि आप किसी ऐसे व्यक्ति से पहली बार मिलें, लेकिन परिचित महसूस करना, यह इस तथ्य के कारण होता है कि आप उस व्यक्ति को अपने पिछले जीवन में जानते थे। कभी-कभी, ऐसी जगहें या दृश्य हो सकते हैं जो आपकी यादों को गहराई से उत्तेजित करते हैं। ऐसा लगता है कि आप पहले भी वहां थे, और वास्तव में, ऐसा हो भी सकता है। कभी-कभी, हम ऐसे सपनों से जागते हैं जो वर्तमान जीवन या परिवेश से संबंधित नहीं होते हैं, फिर भी वे अजीब तरह से परिचित लगते हैं। वे पिछले जीवन के ऐसे अंश हैं जो वर्तमान कर्म को चलाने में मदद करने के लिए उभरते हैं।

■ योग इन मानसिक मुद्दों से कैसे निपटता है?

अपने कर्म के ऋणों को चुकाने के कई तरीके हैं। ध्यान के माध्यम से, आप यह समझ सकते हैं कि मन कैसे काम करता है, और विकास की प्रक्रिया शुरू कर सकते हैं। यह कि वास्तव में कौन सी तकनीक का उपयोग किया जाता है, यह व्यक्ति के स्वभाव पर निर्भर करता है। योग में, चार मुख्य मार्ग हैं: राज योग एक वैज्ञानिक मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण है जो ध्यान और एकाग्रता पर केंद्रित है। कर्म योग, निस्वार्थ सेवा के माध्यम से, अहंकार के लगाव को दूर करने का मार्ग है। ज्ञान योग, बुद्धि का उपयोग करके, भौतिक दुनिया के बंधनों को नकारने का तरीका है। भक्ति योग, भावनाओं को समर्पण में बदलने का मार्ग है।

इसके अलावा, कई अन्य योग हैं। हठ योग, वास्तव में, राज योग का एक पहलू है। यह शरीर से शुरू होता है और फिर आकाशीय शरीर की ऊर्जा पर काम करता है। कुंडलिनी योग में, ध्यान करने वाले विशिष्ट संस्कृत शब्दों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जिसका उद्देश्य मन को शांत करना और सकारात्मक ऊर्जा को जगाना है।

कहा जाता है कि रास्ते अनेक हैं, लेकिन सत्य एक ही है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने मार्ग पर चलना चाहिए और स्रोत से जुड़ना चाहिए। हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि योग की सभी ऊर्जाओं को एक ही योग के रूप में शामिल करने से असमानताएं और यहां तक कि कट्टरपंथी भय भी पैदा हो सकते हैं। स्थिर और सुसंगत प्रगति के लिए, अभ्यासी को एक प्राथमिकता वाले मार्ग का चयन करना चाहिए, लेकिन हमेशा अन्य मार्गों की तकनीकों और ज्ञान को शामिल करना चाहिए। योग के संश्लेषण के माध्यम से, संतुलन बना रहता है।

नियमित रूप से ध्यान करने से, मन अधिक स्पष्ट होता है और शुद्ध प्रेरणा मिलती है। अवचेतन मन छिपे हुए ज्ञान को उजागर करता है, जिससे बेहतर समझ संभव होती है। अहंकार धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है। अंततः, सुपरकॉन्शसनेस और शक्ति मुक्त होती है, जिससे ज्ञान और शांतिपूर्ण जीवन प्राप्त होता है।

▪️ अध्याय २: ध्यान की पुस्तिका।

■ एकाग्रता और ध्यान

ध्यान के बारे में बहुत कुछ कहा और लिखा गया है, लेकिन इसके सार को समझने में कई साल लग सकते हैं। जिस तरह नींद को सिखाया नहीं जा सकता, उसी तरह ध्यान को भी नहीं सिखाया जा सकता। कुछ लोगों को किंग-साइज़ गद्दे और एयर कंडीशन वाले कमरे में भी बिना किसी व्यवधान के नींद नहीं आती। नींद अपने आप होती है। इसी तरह, ध्यान भी अपने आप होता है। मन को शांत करने और मौन में प्रवेश करने के लिए, दैनिक अभ्यास की आवश्यकता होती है। हालांकि, कुछ विशिष्ट कदम हैं जिन्हें आप सफलता सुनिश्चित करने के लिए उठा सकते हैं।

शुरू करने से पहले, सही वातावरण और दृष्टिकोण रखें। आपका ध्यान, आपका शेड्यूल, आपका शारीरिक स्वास्थ्य और आपकी मानसिक स्थिति, सभी को यह दर्शाना चाहिए कि आप आंतरिक रूप से शांत होने के लिए तैयार हैं। कई कठिनाइयों को दूर किया जा सकता है, बस एक ऐसा वातावरण बनाकर जो ध्यान के लिए सहायक हो।

■ ध्यान के लिए मार्गदर्शन

यहां कुछ व्यावहारिक सुझाव दिए गए हैं, जो बुनियादी तकनीकों और ध्यान के चरणों से संबंधित हैं। ये मुख्य रूप से शुरुआती लोगों के लिए हैं, लेकिन सबसे अनुभवी ध्यान करने वालों के लिए भी ये उपयोगी हो सकते हैं।

1. समय, स्थान और अभ्यास की नियमितता सबसे महत्वपूर्ण है। नियमितता, सबसे कम से कम, मन की गतिविधि को धीमा करने के लिए आवश्यक है। मन हमेशा किसी न किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना चाहता है, इसलिए शांत होकर बैठना मुश्किल होता है। जिस तरह एक निश्चित प्रतिक्रिया स्थापित बाहरी उत्तेजनाओं के प्रति होती है, उसी तरह, जब समय और स्थान स्थापित हो जाते हैं, तो मन जल्दी शांत हो जाता है।

2. सुबह और शाम के समय, जब वातावरण विशेष आध्यात्मिक ऊर्जा से भरा होता है, वह सबसे प्रभावी समय होता है। पसंदीदा समय ब्रह्ममुहूर्त, सुबह 4 बजे से सुबह 6 बजे के बीच का होता है। इस शांत समय में, मन दिन की गतिविधियों से मुक्त और चिंता-मुक्त होता है। आप तरोताजा महसूस करते हैं, दुनिया की चिंताओं से मुक्त होते हैं, और इसे आसानी से आकार दिया जा सकता है। यदि वर्तमान में आपके लिए सुबह के समय ध्यान करना संभव नहीं है, तो किसी ऐसे समय का चयन करें जब आप अपनी दैनिक गतिविधियों में शामिल न हों, जब आपका मन शांत हो। नियमितता सबसे महत्वपूर्ण विचार है।

3. ध्यान के लिए एक अलग कमरा होना चाहिए। यदि यह संभव नहीं है, तो कमरे के एक हिस्से को अलग करें। किसी को भी उस कमरे में प्रवेश न करने दें। इस क्षेत्र का उपयोग केवल ध्यान के लिए करें, और इसे अन्य उत्तेजनाओं और विचारों से मुक्त रखें। सुबह और शाम को धूप जलाएं। कमरे का केंद्रबिंदु, या तो किसी चुने हुए देवता की तस्वीर या छवि होनी चाहिए, या एक प्रेरणादायक मूर्ति होनी चाहिए, जिसके सामने ध्यान करने की चटाई रखी हो। जैसे-जैसे आप ध्यान करते रहते हैं, स्थापित शक्तिशाली कंपन कमरे में जमा होते जाते हैं। छह महीनों में, आप वातावरण की शांति और शुद्धता को महसूस करेंगे, और यह एक चुंबकीय आभा पैदा करेगा। तनाव के समय, आप कमरे में बैठकर, 30 मिनट तक मंत्र का जाप कर सकते हैं, और आराम और राहत का अनुभव कर सकते हैं।

4. जब आप बैठे हों, तो अपने पसंदीदा चुंबकीय कंपन का उपयोग करने के लिए, उत्तर या पूर्व की ओर मुख करके बैठें। अपनी रीढ़ की हड्डी और गर्दन को सीधा रखें, लेकिन तनावमुक्त, आरामदायक और स्थिर मुद्रा में बैठें। यह मन को स्थिर करने और एकाग्रता को बढ़ावा देने में मदद करता है। मानसिक प्रवाह को रीढ़ की हड्डी के आधार से लेकर सिर के शीर्ष तक बिना किसी रुकावट के प्रवाहित होने में सक्षम होना चाहिए। आपको क्लासिक कमल की मुद्रा, पद्मासन में पैर रखने की आवश्यकता नहीं है। सभी आरामदायक क्रॉस-लेग्ड मुद्राएं शरीर को एक मजबूत आधार प्रदान करती हैं। यह एक त्रिकोणीय मार्ग बनाता है जो ऊर्जा के प्रवाह के लिए है, जो सभी दिशाओं में फैलने के बजाय केंद्रित होना चाहिए। चयापचय, मस्तिष्क तरंगें और श्वास, एकाग्रता बढ़ने पर धीमे हो जाते हैं।

5. शुरू करने से पहले, कुछ समय के लिए, मन को शांत रहने के लिए निर्देशित करें। अतीत, वर्तमान और भविष्य को भूल जाएं।

6. जानबूझकर, अपनी सांस को समायोजित करें। मस्तिष्क को ऑक्सीजन पहुंचाने के लिए 5 मिनट तक गहरी पेट की सांस लें। और फिर, इसे एक ऐसी गति से धीमा करें जिसे आप महसूस न कर सकें।

7. लयबद्ध श्वास बनाए रखें। 3 सेकंड तक सांस लें और 3 सेकंड तक सांस छोड़ें। श्वास का विनियमन भी प्राणा के महत्वपूर्ण ऊर्जा प्रवाह को नियंत्रित करता है। यदि आप मंत्र का उपयोग कर रहे हैं, तो इसे अपनी सांस के साथ संरेखित किया जाना चाहिए।

8. शुरुआत में, मन भटक सकता है। यह इधर-उधर घूम सकता है, लेकिन अंततः यह केंद्रित होना शुरू हो जाएगा, जिससे प्राणा का संकेंद्रण होगा।

9. मन को स्थिर होने के लिए मजबूर न करें। इससे अतिरिक्त मस्तिष्क तरंगों की गतिविधि हो सकती है, जो ध्यान को बाधित कर सकती है। यदि मन भटक रहा है, तो बस इसे देखें, जैसे कि आप कोई फिल्म देख रहे हों, और इसे वस्तुनिष्ठ रूप से देखें। धीरे-धीरे इसे धीमा करें।

10. एक ऐसे बिंदु पर ध्यान केंद्रित करें जहां मन आराम कर सके। मुख्य रूप से बौद्धिक लोगों के लिए, ध्यान भौहों के बीच के स्थान पर होना चाहिए। अधिक भावनात्मक लोगों के लिए, यह हृदय चक्र में होना चाहिए। इस बिंदु को कभी न बदलें।

11. एक तटस्थ या उभरे हुए वस्तु या प्रतीक पर ध्यान केंद्रित करें, और उस छवि को अपने ध्यान के केंद्र में बनाए रखें। यदि आप मंत्र का उपयोग कर रहे हैं, तो इसे मानसिक रूप से दोहराएं, और दोहराव को अपनी सांस के साथ संरेखित करें। यदि आपके पास कोई व्यक्तिगत मंत्र नहीं है, तो "ओम" का उपयोग किया जा सकता है। मानसिक पुनरावृत्ति अधिक शक्तिशाली है, लेकिन यदि आप नींद महसूस करते हैं, तो मंत्र को जोर से दोहराया जा सकता है। मंत्र को न बदलें।

12. दोहराव शुद्ध विचार की ओर ले जाता है, और ध्वनि की कंपन, विचार की कंपन के साथ मिल जाती है, जिससे अर्थ की पहचान समाप्त हो जाती है। आवाज के दोहराव से, यह मानसिक दोहराव से टेलीपैथी भाषा की ओर, और फिर शुद्ध विचार की ओर बढ़ता है। यह एक द्वैतवादी, पारलौकिक आनंद की सूक्ष्म अवस्था है, जिसमें विषय और वस्तु के प्रति चेतना बनी रहती है।

13. अभ्यास के साथ, द्वैतता समाप्त हो जाती है, और समाधि की अवस्था प्राप्त होती है, जो एक अचेतन अवस्था है। इसमें लंबा समय लग सकता है, इसलिए धैर्य रखें।

14. समाधि में, जानने वाला, ज्ञान, और जिसे जाना जाता है, वे सभी एक हो जाते हैं, जो एक आनंदमय अवस्था है। यह एक अलौकिक अवस्था है जिसे सभी विश्वासों और सिद्धांतों के रहस्यवादी प्राप्त करते हैं।

15. 20 मिनट के ध्यान से शुरुआत करें, और धीरे-धीरे इसे 1 घंटे तक बढ़ाएं। जब शरीर ऐंठन और कंपन से उबरता है, तो ऊर्जा आंतरिक हो जाती है।

■ अध्याय 3: गहन अध्ययन: सिद्धांत

उम्मीदों के उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए मनुष्यों के संघर्ष में, उसे बाहरी ताकतों की ओर मुड़ने की आवश्यकता नहीं है। उसके भीतर, अप्रयुक्त या आंशिक रूप से उपयोग किए गए, अंतर्निहित शक्तियों के विशाल भंडार मौजूद हैं। उसने अपनी क्षमताओं को सैकड़ों अलग-अलग दिशाओं में फैला दिया है, इसलिए, अंतर्निहित संभावनाओं के बावजूद, वह कुछ भी हासिल नहीं कर सकता। यदि वह बुद्धिमानी से इसे नियंत्रित करता है और लागू करता है, तो विशिष्ट परिणाम की गारंटी है। अपनी मौजूदा क्षमताओं का तर्कसंगत और प्रभावी ढंग से उपयोग करने के लिए, उसे नेतृत्व के तरीकों की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। प्रकृति में बहुत सारे सबक हैं।

▪️ एकाग्रता और ध्यान

दुनिया भगवान की बुद्धि के विचार के रूपों का एक अभिव्यक्ति है। यह कंपन के रूप में मौजूद है। जिस तरह गर्मी, प्रकाश और बिजली की तरंगें होती हैं, उसी तरह विचारों की तरंगों में भी बहुत शक्ति होती है। हर कोई इसे किसी न किसी स्तर पर अनुभव करता है। यदि कोई व्यक्ति कंपन की क्रिया, उन्हें नियंत्रित करने की तकनीकों और दूर के अन्य लोगों तक संदेश भेजने के तरीकों को व्यापक रूप से समझता है, तो वह इसे 1000 गुना अधिक प्रभावी ढंग से उपयोग कर सकता है।

छिपी हुई आध्यात्मिक और रहस्यमय शक्तियां हृदय की शक्ति को समझकर और उसे साकार करके जागृत की जा सकती हैं। कोई दूर की वस्तुओं को देख सकता है, दूर की ध्वनियों को सुन सकता है, ब्रह्मांड में कहीं भी संदेश भेज सकता है, हजारों मील दूर के लोगों को ठीक कर सकता है, और तुरंत दूर के स्थानों पर जा सकता है। ब्रह्मांड के हृदय के साथ विलय करने वाले मानव हृदय की शक्ति की कोई सीमा नहीं है।

▪️ एकाग्रता

जब कोई शक्ति व्यापक रूप से और धीरे-धीरे बहती है, तो यह एक ही स्थान पर केंद्रित होती है और एक ही सीमित आउटलेट की ओर निर्देशित होती है, तो प्रकृति की हर शक्ति धीमी गति से और कम शक्ति के साथ काम करती है।

जैसे कि बांध में जमा पानी की धारा एक साथ बहती है, उसी तरह धीमी गति से बहने वाली धारा पानी के गेट से आश्चर्यजनक शक्ति के साथ निकलती है। लेंस पर केंद्रित सूर्य की गर्म किरणें इतनी गर्म हो जाती हैं कि वे वस्तुओं को जला सकती हैं। इस तरह की शक्ति एकाग्रता द्वारा उत्पन्न होती है।

यह प्राकृतिक नियम मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों पर लागू होता है। मानसिक एकाग्रता का अर्थ है कि मन को लंबे समय तक एक ही बाहरी या आंतरिक बिंदु पर स्थिर रखना। यदि एकत्रित मानसिक किरणें किसी भी चीज को जगाने में सक्षम नहीं हैं, तो एकाग्रता संभव नहीं है। यह एक ही वस्तु या विचार होना चाहिए।

कुछ लोग कभी-कभी इस बात पर गर्व करते हैं कि वे एक साथ दो चीजें सोच सकते हैं। मन इस तरह से काम नहीं करता है। इसकी कंपन तरंगें दो विचारों के बीच बिजली की गति से आगे-पीछे उछलती हैं। मन एक समय में केवल एक ही चीज कर सकता है। जो व्यक्ति नारियल के पेड़ या धूप से भरे समुद्र तट के बारे में सोचता है और कल्पना करता है कि इससे रोजमर्रा के कामों, जैसे कि बर्तन धोने, को तेजी से किया जा सकता है, वह खुद को धोखा दे रहा है। उनके मानसिक तरंगें कल्पना और वास्तविक कार्य के बीच घूमती रहती हैं। काम को दिया गया वास्तविक ध्यान लगातार रुकावटों के कारण कम हो जाता है, और हाथ भी धीमे हो जाते हैं। यह कितना बेहतर है कि मन को एक बिंदु पर स्थिर रखा जाए और आधे समय में काम पूरा किया जाए।

यदि आप किसी किताब या टेलीविजन कार्यक्रम में गहराई से मग्न हैं, तो आपको बाहरी शोर सुनाई नहीं देता। यदि कोई आपके पास आता है, तो आप उसे नहीं देखते। इसके अलावा, आप अपने बगल में टेबल पर रखे गुलाब की खुशबू को भी नहीं सूंघते। यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें मन एक ही चीज़ पर पूरी तरह केंद्रित होता है।

हर किसी में कुछ हद तक ध्यान केंद्रित करने की क्षमता होती है। इस जन्मजात क्षमता का सचेत अभ्यास, विचारों की धारा को मजबूत करता है, विचारों को स्पष्ट करता है, और मन की संभावित क्षमता का उपयोग करता है। जो पहले अस्पष्ट और धुंधला था, वह स्पष्ट और स्पष्ट हो जाता है। जो कठिन, जटिल और भ्रमित करने वाला था, वह आसान हो जाता है। आप अधिक कुशलता से काम कर सकते हैं, कम समय में अधिक काम कर सकते हैं, और अपनी आय बढ़ा सकते हैं।

ध्यान, उम्र बढ़ने की समस्याओं को रोकने या कम करने में भी मदद कर सकता है। 30 वर्ष की आयु के बाद, मानव मस्तिष्क की कोशिकाएं प्रतिदिन 10 लाख की दर से मर जाती हैं और उनकी जगह नहीं ली जाती। अपनी घटती क्षमताओं को मजबूत करना और उनका अधिकतम उपयोग करना महत्वपूर्ण है। जो लोग ध्यान का अभ्यास करते हैं, वे एक स्पष्ट मानसिक दृष्टिकोण बनाए रखते हैं।

सर्जिकल प्रक्रिया के दौरान, सर्जन, जो सबसे सटीक योजना के बारीक विवरणों को ध्यान से चित्रित करते हैं, वे उस स्थिति को "गहरातम अवशोषण" कहते हैं। समान एकाग्रता आध्यात्मिक मार्ग पर भी आवश्यक है, जहां साधकों को आंतरिक शक्तियों का सामना करना पड़ता है। प्रगति के लिए, इसे अत्यधिक विकसित किया जाना चाहिए। अभ्यास में धैर्य, इच्छाशक्ति, अटूट दृढ़ता और नियमितता की आवश्यकता होती है। आध्यात्मिक मार्ग पर कोई शॉर्टकट नहीं है।

योग में, और अन्य आध्यात्मिक क्षेत्रों की तरह, ध्यान, ध्यान का पहला कदम है, और अंततः यह ईश्वर के अनुभव की ओर ले जाता है। अधिकांश लोग जिसे ध्यान मानते हैं, वह वास्तव में ध्यान केंद्रित करना है। मन का ध्यान एक अमूर्त प्रतीक या किसी उत्तेजक प्रतीक पर केंद्रित होता है। जब सभी अप्रासंगिक तरंगें शांत हो जाती हैं, तो यह एक तीर की तरह सीधे स्रोत की ओर बढ़ता है। शहर के केंद्र तक पहुंचने के कई रास्ते हैं। आप उनमें से एक का अनुसरण करके वहां पहुंच सकते हैं, लेकिन रास्ते से भटकने से आप कभी भी वहां नहीं पहुंच पाएंगे।

अद्वैत या एकात्मक वेदांत के अनुसार, सभी रचना ईश्वर है। इसलिए, किसी भी प्रतीक पर ध्यान केंद्रित करना, अंततः ईश्वर की प्राप्ति की ओर ले जाता है। अमूर्त प्रतीक भावनात्मक नहीं होते हैं, इसलिए वे उत्तेजक और भावनात्मक रूप से रंगीन चीज़ों की तुलना में अधिक प्रभावी होते हैं, जो मन को भटकाते हैं।

मन ध्यान के दौरान नियंत्रण में रहता है, लेकिन यह नियंत्रित नहीं किया जा सकता कि यह कब ध्यान बन जाए।
एक व्यक्ति जैसे कि वह सो रहा हो, उसी तरह ध्यान में डूब जाता है।
ध्यान, सर्वश्रेष्ठ व्यक्तियों के विचारों की निरंतर धारा है।
यह ईश्वर के साथ व्यक्ति की पहचान है, और इसे एक जहाज से दूसरे जहाज में तेल की निरंतर धारा की तरह अनुभव किया जाता है।

▪️आनंद और मन

अभ्यास के दौरान इस तरह के चेतना में परिवर्तन आने में आमतौर पर कई साल लगते हैं।
ऐसा इसलिए है क्योंकि अधिकांश लोग इंद्रियों द्वारा नियंत्रित होते हैं।
जब मन जुनून और इच्छाओं से विचलित होता है, तो किसी चीज पर ध्यान केंद्रित करना मुश्किल होता है।
इंद्रिय सुख और इच्छाएं बाहरीकरण की शक्ति हैं।
वे मन की स्वाभाविक प्रवृत्ति को बाहर की ओर जाने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।
जब यह बाहरीकरण होता है, तो यह लगातार क्षणिक घटनाओं की भीड़ में अपने आप में व्यस्त रहता है।
मानसिक किरणें बिखर जाती हैं, और ऊर्जा नष्ट हो जाती है।
ध्यान केंद्रित करने के लिए, इन मानसिक किरणों को इकट्ठा करके स्वयं की ओर मोड़ना होगा।
जब वे केंद्रित होते हैं, तो प्रकाश शुरू होता है।

इंद्रियों का उचित उपयोग मन को आंतरिक करने में मदद कर सकता है।
विभिन्न तरीकों में से, जो प्राकृतिक कंपन की प्रवृत्ति को दबाने के लिए उपयोग किए जाते हैं, उनमें से दृश्य और श्रवण सबसे प्रभावी हैं।
ये दो इंद्रियां सबसे मजबूत हैं।
वे ध्यान आकर्षित कर सकती हैं, और विचारों की लहरें उत्पन्न कर सकती हैं।
एक सम्मोहनकर्ता, अपने ध्यान को पकड़कर और एक लयबद्ध, एकरस तरीके से सुझावों को दोहराकर, विषय के मन को शांत करता है।
एक शिक्षक अचानक कहता है, "जब मैं चाहता हूं कि आप मेरी बात पर विशेष ध्यान दें, तो यहां देखें।"
छात्रों की नज़र को स्थिर करके, वह उनके मन का ध्यान अपनी शिक्षा पर केंद्रित करता है।
इसी तरह, आध्यात्मिक प्रशिक्षण की प्रक्रिया में, ध्यान केंद्रित करने के तरीके दृश्य और श्रवण पर निर्भर करते हैं।
एक व्यक्ति लगातार एक अमूर्त प्रतीक, अपने पसंदीदा देवता की छवि (जप ध्यान अनुभाग में शामिल), आकाश, गुलाब, या किसी भी विशिष्ट वस्तु को देख सकता है।
दृश्य ध्यान के बजाय, एक मंत्र, भगवान का नाम, या एक विशिष्ट जप को दोहराया जा सकता है जिसमें एक नियमित लय और उच्चारण हो।
इन तरीकों से, मन धीरे-धीरे आंतरिक रूप से केंद्रित होने लगता है।
जैसे-जैसे आंतरिक स्थिति गहरी होती जाती है, भौतिक वातावरण की जागरूकता धीरे-धीरे कम होती जाती है।
अगला कदम ध्यान है, और शरीर की जागरूकता भी खो जाती है।
जब यह पूरा हो जाता है, तो ध्यान आत्म-जागरूकता या ईश्वर-साक्षात्कार की परम अवस्था, समाधि की ओर ले जाता है।

दुनिया की खुशियाँ, अधिक बड़ी खुशियों की इच्छा को बढ़ाती हैं।
जितनी भी खुशियाँ दी जाएं, मन कभी भी संतुष्ट नहीं हो सकता।
जितना अधिक आप प्राप्त करते हैं, उतनी ही अधिक आपकी इच्छाएं होती हैं।
भले ही लोग इसे न जानें, वे अपने मन की सहनशीलता से बहुत परेशान होते हैं।
समस्याओं के प्रकार को दूर करने के लिए, संवेदी उत्तेजना की लालसा को दूर करना होगा।
जब मन शांत और केंद्रित होता है, तो यह अब और अधिक सुख की तलाश में नहीं धकेगा।

जब इंद्रियां नियंत्रित होती हैं और बाहर निकलने की प्रवृत्ति रुक जाती है, तो मन अब ध्यान में सफलता के लिए खतरा नहीं रहता है।
ध्यान के समय, मन को अपने रहस्यों की खोज के लिए अंदर की ओर मुड़ना चाहिए।
भावनाओं को इच्छाओं और बंधनों में कमी के माध्यम से नियंत्रित किया जा सकता है।
आहार आवश्यक है।
इसके अलावा, उन चीजों को हटा दिया जाना चाहिए जो मन को उत्तेजित करती हैं, न केवल अवांछित संगति, बल्कि उत्तेजक और अवसादक दवाएं, टेलीविजन, सिनेमा, समाचार पत्र आदि, और उन्हें मौन और एकांत में बैठने की अवधि से बदल दिया जाना चाहिए।
इच्छाओं और भावनाओं को देखकर तनाव को बढ़ाकर, स्वार्थ, क्रोध, लालच, इच्छा और घृणा की प्रकृति को जड़ से खत्म किया जा सकता है।

प्रशिक्षित योगियों के लिए, संवेदी वापसी (प्रत्याहार), एकाग्रता (धारणा), ध्यान (ध्यान), और अलौकिक अवस्था की शुरुआत (समाधि) के बीच का अंतर धुंधला हो जाता है।
ध्यान में बैठते समय, सभी प्रक्रियाएं लगभग एक साथ होती हैं, और बहुत जल्दी ध्यान की अवस्था में प्रवेश कर जाते हैं।

एक नवजात शिशु पहले संवेदी वापसी का अनुभव करता है।
फिर, एकाग्रता शुरू होती है।
इसके बाद, वास्तविक ध्यान धीरे-धीरे आता है।
अचेतन अवस्था के प्रकट होने से पहले, मन आमतौर पर आसानी से थक जाता है, क्योंकि यह लंबे समय तक ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रशिक्षित नहीं होता है, और समाधि प्राप्त करने की सफलता को त्यागना चाहता है।
मन, जाल, जागरूकता, और बाधाओं को दूर करने के लिए बलिदान करने की इच्छा।

▪️सर्वश्रेष्ठ मित्र: सबसे बड़ा दुश्मन
मन न केवल अपना सबसे बड़ा दुश्मन है, बल्कि अपना सबसे अच्छा दोस्त भी है।
योग के अनुसार, मन में 5 अलग-अलग प्रकार की क्रियाएं होती हैं।
kshipta अवस्था में, यह खंडित, विचलित और विभिन्न वस्तुओं में बिखरा हुआ होता है।
यह बेचैन हो जाता है और एक चीज से दूसरी चीज पर कूदता रहता है।
mudha अवस्था में, यह सुस्त और भूलने वाला होता है।
Vikshipta एक केंद्रित मन है।
यह कभी-कभी स्थिर होता है, और कभी-कभी विचलित भी होता है।
यह वह अवस्था है जिसमें आप ध्यान केंद्रित करने के प्रयास में अभ्यास कर रहे होते हैं।
Ekagrata एक बिंदु पर केंद्रित अवस्था है, जिसमें केवल एक विचार होता है।
niruddha अवस्था में, पूर्ण नियंत्रण प्राप्त होता है।

एकाग्रता में सबसे बड़ी बाधा यह है कि मन शांत नहीं रहता और हिलता रहता है। जब कोई शुरुआती व्यक्ति बैठकर अभ्यास करता है, तो उसका मन इस नए खेल के साथ तालमेल बिठाने में सक्षम नहीं होता है, और यह सामान्य विचारों से मुक्त होने के कारण अनियंत्रित तरीके से भटकता है। विचारों को इधर-उधर भटकने और अन्य बाधाओं को दूर करने के लिए, बस एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करें। यह ध्यान स्वाभाविक रूप से भटक जाएगा। उस समय, आपको बार-बार अपने मन को मूल बिंदु पर वापस लाना होगा। आपका मन सैकड़ों अलग-अलग विचारों को उत्पन्न करना चाहेगा। लेकिन, यदि आप अपने मन को अनुशासित नहीं करते हैं, तो कोई भी विकास नहीं हो सकता है।

मन की गहन जांच और निगरानी करना आवश्यक है। आपको अपने मन को शांत और भावनाओं को स्थिर करना होगा। एकाग्रता का उद्देश्य मानसिक तरंगों को शांत करना है। अनावश्यक विचारों, चिंताओं, कल्पनाओं और भय के कारण आपका मन ऊर्जा बर्बाद कर रहा है। निरंतर अभ्यास के माध्यम से, आप 30 मिनट तक एक ही विचार पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, और समय के साथ इसे कई घंटों तक बढ़ा सकते हैं। जब मानसिक तरंगें एकत्रित होती हैं और ध्यान केंद्रित होती हैं, तो आप आंतरिक रूप से आनंद का अनुभव करेंगे।

आपका मन स्वाभाविक रूप से उन विचारों की ओर आकर्षित होता है जो आपको पसंद होते हैं। इसलिए, उन चीजों पर ध्यान केंद्रित करें जो आकर्षक हैं। शुरुआत में, आप अपने शरीर पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, जैसे कि आग, चंद्रमा, या कोई विशिष्ट मानसिक प्रतीक। बाद में, आप सूक्ष्म वस्तुओं या अमूर्त विचारों का उपयोग कर सकते हैं। आप अपनी आँखें बंद करके, अपने भौहों के बीच, अपने हृदय के क्षेत्र में, या किसी भी चक्र या मानसिक ऊर्जा के केंद्र के बीच के स्थान पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं।

अपने मन को नियंत्रित करके, आप इसे नियंत्रित कर सकते हैं और ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। लेकिन, आपको इसके लिए संघर्ष नहीं करना चाहिए। संघर्ष करने से केवल अधिक मानसिक तरंगें उत्पन्न होती हैं। कई शुरुआती लोग इस महत्वपूर्ण गलती को करते हैं और सफलता प्राप्त करने के लिए अनजाने में ऐसा करते हैं। कभी-कभी, आपको सिरदर्द या त्वचा पर चकत्ते महसूस हो सकते हैं, क्योंकि आपके रीढ़ की हड्डी में सूजन हो सकती है। एक कुशल रसोइया, भोजन को सबसे अधिक आनंद लेने के लिए, उन बिंदुओं को इंगित करता है जहां भोजन परोसा जाता है, और लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए प्रगति को प्रोत्साहित करने वाली स्थितियों को इंगित करता है। उन स्थितियों को दोहराकर और उनका पालन करके, वह उस रास्ते पर आगे बढ़ता है।

कभी-कभी, मानसिक साधक इतने अधिक कठिनाई महसूस करते हैं कि वे एकाग्रता के अभ्यास को छोड़ देते हैं। वे एक बड़ी गलती करते हैं। शरीर के प्रति जागरूकता को दूर करने के शुरुआती संघर्षों में, अभ्यास थकाऊ लग सकता है। भावनाओं और विचारों की अधिकता के कारण शारीरिक बेचैनी हो सकती है। समय के साथ, अक्सर वर्षों बाद, आपका मन शांत, शुद्ध और मजबूत हो जाता है, और इससे आपको बहुत अधिक आनंद मिलता है।

दुनिया की सभी खुशियों का कुल योग, ध्यान से प्राप्त होने वाली शांति की तुलना में कुछ भी नहीं है। किसी भी कीमत पर अभ्यास को न छोड़ें। इसमें धैर्य, उत्साह और दृढ़ता का भाव है। सफलता अंततः अवश्य आएगी। गहन आत्म-चिंतन के माध्यम से, ध्यान केंद्रित करने में आने वाली विभिन्न बाधाओं की पहचान करना संभव है। उन्हें धैर्य और प्रयास से दूर किया जा सकता है। वे भेदभाव, सही पूछताछ और ध्यान के माध्यम से दूर किए जा सकते हैं।

जितना अधिक मन केंद्रित होगा, उतना ही अधिक शक्ति एक बिंदु पर केंद्रित हो पाएगी। जीवन का उद्देश्य एक पूर्ण व्यक्ति पर मन को स्थिर करना है। जब यह स्थिर हो जाता है, तो यह शांत, स्थिर और मजबूत हो जाता है। जैसे-जैसे ध्यान केंद्रित होता है, इंद्रियां काम करना बंद कर देती हैं, और शरीर और आसपास के वातावरण के प्रति चेतना समाप्त हो जाती है। जैसे-जैसे यह गहरा होता है, महान आनंद और आध्यात्मिक तृप्ति का अनुभव होता है। ध्यान प्रेम के आंतरिक कक्ष को खोलता है, जो मौन में परिवर्तित हो जाता है, और यह शाश्वत क्षेत्र की एकमात्र कुंजी है।

■ अध्याय 4: एकाग्रता: अभ्यास

मनुष्य के लिए अपने मन को नियंत्रित करना मुश्किल है। अपने मन को पूरी तरह से समझने के लिए, यह जानना आवश्यक है कि मन क्या है, यह कैसे काम करता है, यह कैसे हमें धोखा दे सकता है, और इसे नियंत्रित करने के क्या तरीके हैं। जब तक मन शांत नहीं होता और चीजों में स्थिर नहीं रहता, लगातार बदलता रहता है, उत्तेजित होता रहता है, और अनियंत्रित रहता है, तब तक सच्ची खुशी प्राप्त करना और उसका आनंद लेना संभव नहीं है। एक अशांत मन को नियंत्रित करना और सभी विचारों और इच्छाओं को शांति और उच्च स्तर पर लाना, मनुष्य के सामने सबसे बड़ी चुनौती है। यदि वह अपने मन पर विजय प्राप्त करता है, तो उसे "सम्राटों के सम्राट" कहा जा सकता है, जो व्यक्तिपरक स्वतंत्रता और शक्ति से संपन्न है।

वैज्ञानिकों का अनुमान है कि एक औसत व्यक्ति अपनी मानसिक शक्ति का लगभग 10% ही सचेत रूप से नियंत्रित करता है, जबकि बाकी सतह के नीचे छिपे हुए बर्फ के टुकड़े की तरह है। सचेत मन की सतह के नीचे अपार संसाधन मौजूद हैं। एकाग्रता का अभ्यास इन संभावित संसाधनों के द्वार खोलता है और उन्हें मुक्त करके उपयोग करने में मदद करता है। एकाग्रता के अभ्यास को गंभीरता से शुरू करने से पहले, एक उचित आधार बनाना आवश्यक है, क्योंकि मन की शक्ति अस्पष्ट और अप्रत्याशित होती है। यह आधार सही आचरण, स्वस्थ शरीर और स्थिर मुद्रा, सांसों के नियंत्रण और इंद्रियों के नियंत्रण से निर्मित होता है। केवल तभी एकाग्रता और ध्यान की ऊपरी परतें सफल हो सकती हैं।

▪️8 चरण

इस आधार का खाका राज योग के अष्टांग में निहित है। ये 8 क्रमिक चरण हैं: यम (त्याग), नियम (पालन), आसन (मुद्रा), प्राणायाम (सांस नियंत्रण), प्रत्याहार (इंद्रियों का नियंत्रण), धारणा (एकाग्रता), ध्यान (समाधि), और समाधि (अचेतन अवस्था)। पहले 5 चरण एकाग्रता का आधार बनाते हैं।

यम, दस आज्ञाओं की तरह, निषेधों की एक श्रृंखला है। वे किसी भी जीवित प्राणी को नुकसान नहीं पहुंचाते। इसमें विचार, वाणी और कर्म में सत्यनिष्ठा, चोरी न करना (चोरी सहित), और यौन ऊर्जा का उच्च स्तर पर रूपांतरण शामिल है। नियम, शरीर और पर्यावरण की स्वच्छता, संतुष्टि, मितव्ययिता और इंद्रियों पर नियंत्रण, आध्यात्मिक ग्रंथों का अध्ययन, और ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण जैसे गुणों का विकास है। यम और नियम मिलकर उच्च नैतिक चरित्र और नैतिक आचरण को बढ़ावा देते हैं। मन को गहन ध्यान के लिए शुद्ध और स्वच्छ बनाया जाता है।

एक स्वस्थ और मजबूत शारीरिक प्रणाली भी आवश्यक है, जो एक स्थिर मुद्रा पर आधारित है। यदि आपको दर्दनाक घुटने, पीठ दर्द, या लंबे समय तक बैठे रहने से होने वाली थकान जैसी समस्याओं का सामना करना पड़ता है, तो एकाग्रता मुश्किल हो सकती है। मन की एक अवस्था को प्राप्त करने के लिए, शरीर को पूरी तरह से भूल जाना चाहिए। तंत्रिका तंत्र को अभ्यास के दौरान होने वाली विभिन्न मानसिक घटनाओं और परिवर्तनों का सामना करने के लिए पर्याप्त मजबूत होना चाहिए। मन को भीतर की ओर मोड़ने की प्रक्रिया में, पुरानी नकारात्मकता, कभी-कभी कल्पना के रूप में, प्रतीकात्मक रूप से प्रकट हो सकती है। कमजोर व्यक्ति, अपने अवचेतन मन के इन पहलुओं का सामना करने के बजाय, एकाग्रता के अभ्यास को रोक सकता है।

एकाग्रता केवल तभी सफल होती है जब शरीर और मन स्वस्थ रहते हैं। आसन शरीर और तंत्रिका तंत्र को मजबूत और लचीला बनाए रखते हैं, और जीवन शक्ति के प्रवाह को बाधित होने से बचाते हैं।

जैसे एक स्थिर मुद्रा आवश्यक है, वैसे ही सांस को भी नियंत्रित किया जाता है। कल्पना कीजिए कि किसी व्यक्ति के लिए किसी अप्रिय फुसफुसाहट को सुनना कितना मुश्किल होगा यदि वह अत्यधिक केंद्रित है। सांस रुक जाती है। मन और सांस अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। यदि मन अस्थिर है, तो सांस अनियमित हो जाती है। इसी तरह, यदि सांस धीमी और नियमित है, तो मन शांत होकर प्रतिक्रिया करता है। प्राणायाम, सांस नियंत्रण की एक योग प्रणाली है, जिसे ध्यान केंद्रित करने और मन को स्थिर करने और तैयार करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

बाहरी विकर्षणों और मानसिक ऊर्जा के अपव्यय को कम करने के लिए, इंद्रियों की रक्षा करना आवश्यक है। हमारी ऊर्जा का एक चौथाई भोजन के पाचन में जाता है, और अक्सर हम स्वाद के लिए खाते हैं, पोषण के लिए नहीं। अतिरिक्त मानसिक और शारीरिक ऊर्जा बेकार गपशप में बर्बाद हो जाती है। स्वस्थ और प्राकृतिक शाकाहारी भोजन का पालन करें, और संयम से खाएं। एक या दो दिनों के लिए मौन रहकर, आप अपनी जीभ पर नियंत्रण करना सीख सकते हैं। हमारी इंद्रियां अक्सर अत्यधिक उत्तेजित हो जाती हैं और उनका दुरुपयोग होता है। सांसारिक आदतों की जांच करें और उन्हें धीरे-धीरे कम करें।

प्रत्याहार, या इंद्रियों का वापस लेना, मन के लिए एक प्रकार का उपवास है। विचार उन कई क्षणों की आसक्ति से दूर होते हैं जिन पर वे ध्यान केंद्रित करते हैं। इंद्रियां मन के सहयोग के बिना किसी भी अनुभव को संप्रेषित नहीं कर सकती हैं। प्रत्याहार इंद्रियों को उन वस्तुओं के साथ संपर्क करने की अनुमति नहीं देता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई संगीत या टेलीविजन कार्यक्रम मन को अशांत छोड़ देता है, तो उन्हें हटा दिया जाना चाहिए। मन को वापस लेने से, इंद्रियां भी वापस ले ली जाती हैं। प्रत्याहार का सबसे प्रभावशाली रूप ध्यान है। इसे करने के लिए, अपनी उंगलियों से अपनी आंखों, नाक और मुंह को बंद करें, और अपनी अंगुलियों से अपने कानों को बंद करें। इस तरह, बाहरी विकर्षणों से बचाकर, आप केवल आंतरिक या अनाहत ध्वनि पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं।

▪️ध्यान दें

ध्यान दैनिक स्थितियों में विकसित हो सकता है। ध्यान स्वयं ध्यान के क्षेत्र को सीमित करना है। जो किया जा रहा है, उसमें सभी ध्यान केंद्रित किया जाता है। व्यक्ति काम करते समय विचलित हो जाते हैं। काम पर ध्यान केंद्रित करें, और अन्य सभी विचारों को रोकें, चाहे वे चिंता हों या जल्दबाजी। इस तरह, मन एक बिंदु पर आ जाता है।

विफलता, वह व्यक्ति है जो पूरी सावधानी से काम करता है। जब कोई व्यक्ति ध्यान के लिए बैठा होता है, तो उसे प्रशासनिक कार्यों के बारे में नहीं सोचना चाहिए। कार्यस्थल पर काम करते समय, घरेलू मामलों का कोई महत्व नहीं होना चाहिए।
अपने मन को केवल वर्तमान कार्य पर केंद्रित करने के लिए प्रशिक्षित करने के लिए, इच्छाशक्ति और स्मृति का विकास आवश्यक है।

एक केंद्रित व्यक्ति, औसत व्यक्ति की तुलना में आधे समय में, दोगुना सटीकता के साथ काम पूरा कर सकता है। सुखद चीजों पर ध्यान केंद्रित करना आसान है। मन स्वाभाविक रूप से उन चीजों की ओर आकर्षित होता है जो उसे खुश करती हैं।
एक अधिक कठिन, लेकिन बहुत उपयोगी अभ्यास, अप्रिय कार्यों पर ध्यान केंद्रित करना है। जांच के तहत, वे अधिक दिलचस्प हो जाते हैं, और रुचि असुविधा को कम करती है। इसी तरह, उन विषयों या विचारों पर ध्यान केंद्रित किया जा सकता है जिनमें रुचि नहीं है। यदि वे मन के सामने रखे जाते हैं और जांचे जाते हैं, तो धीरे-धीरे वे अधिक स्पष्ट होते जाते हैं। कई मानसिक कमजोरियां और अवरोध दूर हो जाते हैं। मन और इच्छाशक्ति मजबूत होती है।

■ अध्याय 5: मन क्या है?

■ मन: स्वामी या दास?

हम अज्ञात अनुभवों की तलाश में जल्दी जाते हैं, लेकिन दुर्भाग्य से, आप हमेशा उसी मन के साथ रहते हैं। बाहरी दुनिया से मन को लगातार निकालने में वर्षों लग सकते हैं, जिसके बाद आप उस शांति को महसूस कर सकते हैं जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। इसे प्राप्त करने का कोई आसान तरीका नहीं है। 10 या उससे कम सरल पाठों से यह हासिल नहीं किया जा सकता है।

कई आधुनिक वैज्ञानिक, मन के उन सिद्धांतों को पूरी तरह से नहीं समझते हैं जो भौतिक से परे हैं। वे अक्सर मन के नियंत्रण और आध्यात्मिक प्रथाओं, दवाओं, बायोफीडबैक तकनीकों को समान रूप से मानते हैं। वे यह नहीं समझते हैं कि आत्मा मन और शरीर दोनों में मौजूद है। जब तक सभी जीवित और निर्जीव प्राणियों की आत्मा की शक्ति को नहीं समझा जाता, तब तक विज्ञान की दुनिया में और अधिक भ्रम होगा। शरीर और मन दोनों को, मनुष्य को अपनी अंतिम स्वतंत्रता को विकसित और प्राप्त करने के लिए, नए पर्यावरणीय परिस्थितियों और चेतना के नए स्तरों के अनुकूल होना और समायोजित होना चाहिए।

पश्चिमी परंपरा में, शारीरिक क्रियाओं को अक्सर केवल भौतिक गुणों के ज्ञात नियमों से संबंधित माना जाता है। बिना आंखों के देखना, बिना कानों के सुनना, दूर से संचार, विचारों की तरंगों से चम्मच को मोड़ने जैसे अनुभव, आमतौर पर तर्कसंगत स्वीकृति की सीमाओं से परे माने जाते हैं। हालांकि, उन ध्यान करने वालों के लिए जो सहज क्षमताओं के माध्यम से अंतर्दृष्टि का अभ्यास करते हैं, ये प्राकृतिक घटनाएं कभी-कभी अनुभव की जाती हैं और आसानी से स्वीकार की जाती हैं। वे दूर की जगहों पर देखने या ध्वनि प्रक्षेपण से अधिक आश्चर्यजनक नहीं हैं। "अनजाने" कार्य, अजीब धारणाएं, निरंतर यात्रा, आकाशीय शरीर और नाड़ी, प्राणा और कुंडलनी, पूर्वी जीवन और सोच के सामान्य तथ्य हैं।

मन एक चुनौतीपूर्ण काम का स्वामी है। जब हम कूदने के लिए कहते हैं, तो यह कूदता है, और जब हम खाने के लिए कहते हैं, तो यह खाने का दावा करता है। यदि आप सिगरेट की इच्छा रखते हैं, तो यह आपको विश्वास दिलाता है कि आप अकेले बाहर जा सकते हैं, लेकिन यह असुविधाजनक हो सकता है। यह इच्छा असीम है, और एक प्राप्त इच्छा सौ और अधिक पैदा कर सकती है।

एक समय पर, एक भिक्षु हिमालय की गुफाओं में रहता था। उसके पास केवल दो चीजें थीं: जो कपड़े उसने पहने थे और एक अतिरिक्त संपत्ति। एक दिन, उसने भोजन के लिए एक दूर के गाँव से अनुरोध किया, और उसने पाया कि उसकी अतिरिक्त रोटी चूहों द्वारा चबा दी गई थी। उसने एक और कपड़ा प्राप्त किया, और वही हुआ। इसलिए उसने चूहों को खत्म करने के लिए एक बिल्ली खरीदी। बिल्ली ने चूहों को खत्म कर दिया, लेकिन उसे गाय का दूध चाहिए था। भारत के गांवों में दूध खरीदना मुश्किल है, और दैनिक यात्रा में बहुत समय लगता है, इसलिए भिक्षु ने एक गाय खरीदी। उसने गाय की देखभाल की, दूध निकाला, गाय को दूध पिलाया, उसकी जरूरतों का ध्यान रखा, और जब उसे मदद की ज़रूरत थी, तो उसने शादी कर ली, और वह सब कुछ जो उसने त्याग दिया था, वह वापस आ गया।

हमेशा ध्यान रखना चाहिए। एक इच्छा, सबसे अच्छे इरादे को भी बढ़ा सकती है और नष्ट कर सकती है। मन के अत्याचारी को जीतने का रहस्य यह है कि खेल न खेला जाए। विचारों की तरंगों को लगातार नियंत्रित करके, या उन्हें देखकर लेकिन उन्हें पहचान न करके, उन्हें कम किया जा सकता है और अंततः रोका जा सकता है। जब विचारों की तरंगें ध्यान के दौरान शांत हो जाती हैं, तो सच्चा स्वरूप प्रकट होता है, और आप ब्रह्मांड की चेतना का अनुभव करते हैं। सभी अस्तित्व की एकता, जो कि अवास्तविक, अवास्तविक और अनियंत्रित है, का अहसास मानव जीवन का लक्ष्य है।

एकता पहले से ही मौजूद है। यह हमारे सच्चे स्वरूप है, लेकिन अज्ञानता के कारण इसे भुला दिया गया है। अज्ञानता के आवरण को दूर करना, यह विचार कि हम शरीर और मन में कैद हैं, किसी भी आध्यात्मिक अभ्यास का मुख्य उद्देश्य है। जब एक दीपक को एक अंधेरे कमरे में लाया जाता है, तो अंधेरा तुरंत गायब हो जाता है और पूरा कमरा प्रकाशित हो जाता है। इसी तरह, जब शरीर और मन की पहचान लगातार ध्यान से टूट जाती है, तो अज्ञानता नष्ट हो जाती है, और आत्मा की सर्वोच्च ज्योति हर जगह दिखाई देती है।

एकता को प्राप्त करने के लिए, विविधता के विचार को त्यागना होगा। सभी को भेदने की इच्छा और सभी शक्तिशाली स्वयं के विचार को लगातार पोषित किया जाना चाहिए। एकता में, कोई इच्छा नहीं है, कोई भावनात्मक आकर्षण नहीं है, और कोई प्रतिकर्षण नहीं है। केवल शाश्वत और शांत, अनन्त सुख है। आध्यात्मिक मुक्ति का अर्थ है इस एकता की स्थिति को प्राप्त करना।

चूंकि असीमित स्वतंत्रता मानव के सच्चे स्वरूप के रूप में पहले से ही मौजूद है, इसलिए स्वतंत्रता की इच्छा निरर्थक है। अपने सच्चे स्वरूप को प्राप्त करना भी कोई इच्छा नहीं है। इस दुनिया में धन और सुख की सभी इच्छाएं, और यहां तक कि मुक्ति के लिए भी लालसा, वर्तमान या भविष्य के जीवन में, अंततः त्याग दी जानी चाहिए। एक शुद्ध और उदासीन इच्छाशक्ति द्वारा, सभी कार्य लक्ष्य की ओर निर्देशित होने चाहिए। ध्यान का फल धैर्यपूर्वक प्राप्त किया जाना चाहिए। मन को पूरी तरह से परिपक्व होने और दिखाई देने में समय लगता है।

आपको लगातार यह महसूस करने की कोशिश करनी चाहिए कि आप सब कुछ हैं, और इस अभ्यास को तीव्र गतिविधि में भी करना चाहिए। मन और शरीर को काम करने दें, लेकिन आप उन पर एक पर्यवेक्षक के रूप में महसूस करें। उनसे एकरूप न हों। यदि इंद्रियां पूरी तरह से नियंत्रित हैं, तो सबसे शोरगुल वाले और भीड़भाड़ वाले शहर में भी, आप पूर्ण शांति और एकांत पा सकते हैं। यदि इंद्रियां अस्त-व्यस्त हैं, और आपके पास उन्हें नियंत्रित करने के लिए पर्याप्त शक्ति नहीं है, तो हिमालय की एकांत गुफा में भी आपको मन की शांति नहीं मिलेगी।

शुरू में, हमें सचेत रूप से बैठकर एकत्व की अनुभूति करनी होती है। आसन और मानसिक स्थिरता अपेक्षाकृत आसान है। गतिविधियों के दौरान, यह अधिक कठिन है। लेकिन, इस अभ्यास को हमेशा बनाए रखना चाहिए। अन्यथा, प्रगति धीमी होगी। बाकी दिनों के लिए, जब हम शरीर और मन से पहचान कर रहे होते हैं, तो यह अचानक या महत्वपूर्ण प्रगति नहीं लाता है, लेकिन हमने कुछ घंटे पूरे को समझने के लिए ध्यान में बिताए।

■अवास्तविकता से वास्तविकता की ओर

ध्यान एक ऐसा अनुभव है जिसे वर्णित नहीं किया जा सकता, जैसे कि एक अंधे व्यक्ति को रंग बताना। सभी सामान्य अनुभव समय, स्थान और कारण और प्रभाव के नियमों द्वारा सीमित होते हैं। सामान्य चेतना और समझ इन सीमाओं को पार नहीं करती है। सीमित अनुभव, जो अतीत, वर्तमान और भविष्य के संदर्भ में मापे जाते हैं, इसलिए वे पारलौकिक नहीं हो सकते। ये समय की अवधारणाएं भ्रामक हैं क्योंकि उनमें कोई निरंतरता नहीं है। वे इतने छोटे और क्षणभंगुर हैं कि उनका अस्तित्व समझना असंभव है। अतीत और भविष्य वर्तमान में मौजूद नहीं हैं, और इसलिए वे वास्तविक नहीं हैं। हम एक भ्रम में रहते हैं।

ध्यान की स्थिति इन सभी सीमाओं को पार करती है। इसमें न तो अतीत है और न ही भविष्य, केवल शाश्वत वर्तमान और मेरी चेतना है। यह चेतना केवल तभी संभव है जब सभी मानसिक तरंगें शांत हो जाती हैं और मन शांत हो जाता है। सबसे करीबी समान स्थिति गहरी नींद है जिसमें समय, स्थान और कारण और प्रभाव नहीं होते हैं। ध्यान, गहरी नींद से अलग है जिसमें शून्य का अनुभव होता है। ध्यान एक तीव्र, शुद्ध चेतना की स्थिति है, जो मन में गहरा परिवर्तन लाती है। इसी कारण से, यह अवचेतन स्तर की तुलना में सुपरकॉन्शियस पर अधिक कार्य करता है, इसलिए इसे सम्मोहन के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए।

ध्यान वास्तविक विश्राम का स्रोत है। वास्तविक गहरी नींद एक दुर्लभ घटना है। सपनों के दौरान, मन सक्रिय रहता है और सूक्ष्म रूप से काम करता है। नींद के दौरान बहुत कम विश्राम होता है। जब मन पूरी तरह से केंद्रित होता है, वस्तुओं से दूर होता है और आत्म के करीब होता है, तो ध्यान में एक स्थायी, आध्यात्मिक और सुखद विश्राम का अनुभव होता है। जब ध्यान प्राप्त हो जाता है, तो आमतौर पर नींद में बिताए जाने वाले समय को धीरे-धीरे 3-4 घंटे तक कम किया जा सकता है।

पूरी तरह से शारीरिक स्तर पर, ध्यान शरीर के अपघटन, विकास और मरम्मत की प्रक्रियाओं के बीच संतुलन को बढ़ाने और क्षरण की प्रक्रिया को कम करने में मदद करता है। आमतौर पर, आत्मिक प्रक्रिया 18 वर्ष की आयु तक प्रबल होती है। 18 से 35 वर्ष की आयु के बीच, अपघटन की प्रक्रिया शुरू होती है। ध्यान इस क्षरण को काफी कम करता है क्योंकि शरीर की कोशिकाएं अपने लाभकारी कंपन के प्रति स्वाभाविक रूप से ग्रहणशील होती हैं।

हाल ही में, वैज्ञानिकों ने मन और कोशिकाओं के बीच के संबंध को समझना शुरू किया है। कुछ साल पहले तक, वे मानसिक नियंत्रण के उन शानदार प्रदर्शनों पर अत्यधिक संदेहपूर्ण प्रतिक्रिया देंगे, जो हृदय के श्वसन और परिसंचरण जैसे अनैच्छिक कार्यों को प्रभावित करते थे। वे मानते थे कि स्वायत्त तंत्रिका तंत्र सचेत मानसिक प्रक्रियाओं से स्वतंत्र है। बायोफीडबैक तकनीक ने यह साबित किया है कि एकाग्रता के माध्यम से अधिकांश शारीरिक कार्यों को नियंत्रित किया जा सकता है।

आधुनिक शोध यह साबित करता है कि मन न केवल व्यक्तिगत कोशिकाओं, बल्कि कोशिकाओं के समूहों की गतिविधियों को भी नियंत्रित कर सकता है। शरीर की प्रत्येक कोशिका, सहज, अवचेतन शक्ति द्वारा शासित होती है। प्रत्येक में व्यक्तिगत, सामूहिक चेतना होती है। जब विचार और इच्छाएं शरीर में प्रवाहित होती हैं, तो कोशिकाएं सक्रिय हो जाती हैं, और शरीर समूह की मांगों का पालन करता है।

ध्यान एक शक्तिशाली टॉनिक है। ध्यान के दौरान, आमतौर पर व्यक्तिगत कोशिकाओं के लिए ऊर्जा में एक महत्वपूर्ण वृद्धि होती है। सकारात्मक विचार उन्हें पुनर्जीवित कर सकते हैं और क्षरण को धीमा कर सकते हैं, जबकि नकारात्मक विचार उन्हें दूषित कर सकते हैं। जब यह ऊर्जा सभी कोशिकाओं में फैलती है, तो यह बीमारियों को रोकने और ठीक करने में मदद कर सकती है। इसके अलावा, सुखदायक तरंगें मन और तंत्रिकाओं पर सकारात्मक प्रभाव डालती हैं, जिससे लंबे समय तक सकारात्मक मानसिक स्थिति बनी रहती है। इसलिए, आंतरिक दुनिया मन की दिशा में काम करती है, जो शारीरिक स्वास्थ्य, मानसिक पीड़ा और शांति को बढ़ावा देती है।

प्रत्येक व्यक्ति में अंतर्निहित क्षमताएं और क्षमताएं होती हैं। पिछले अवतारों से, वह इस दुनिया में शक्ति और ज्ञान का भंडार लाता है। ध्यान के दौरान, ये अप्रत्याशित पहलू सामने आते हैं। जैसे ही नए प्रवाह, चैनल, कंपन और कोशिकाएं बनती हैं, मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र में भी नए परिवर्तन होते हैं। नई संवेदनाओं और भावनाओं के अलावा, आप नए तरीकों से सोचने, एक नए ब्रह्मांडीय दृष्टिकोण और एकता की दृष्टि प्राप्त करते हैं। नकारात्मक प्रवृत्तियां गायब हो जाती हैं और स्थिर हो जाती हैं। आप पूर्ण सामंजस्य, अबाधित खुशी और स्थिर शांति का अनुभव करते हैं।

लोग मानते हैं कि ध्यान मृत्यु के डर से मुक्ति दिलाता है, लेकिन वास्तव में, वर्तमान नाम और रूप गायब हो जाते हैं। नाम और रूप की पहचान जितनी अधिक होती है, उतना ही अधिक डर होता है। ध्यान का अभ्यास नाम और रूप से अलगाव को प्रेरित करता है। यह शरीर की लगातार बदलती प्रकृति और सभी अद्भुत प्राणियों को पहचानता है। इसकी सभी क्षणभंगुरता को पहचानने से, यह समझना संभव है कि किसी भी चीज को, यहां तक कि कष्टप्रद अहमीकरण को भी नहीं पकड़ा जा सकता है। जब यह पकड़ टूट जाती है, और उस चीज के खोने का डर गायब हो जाता है जिसे आपने कभी नहीं रखा था, तो अमरता प्राप्त होती है।

नियमित रूप से ध्यान करने वाले लोग, एक चुंबकीय और गतिशील व्यक्तित्व विकसित करते हैं। उनसे संपर्क करने वाले लोग, उत्साह, तीव्र भाषण, चमकदार आंखों, स्वस्थ शरीर और असीम ऊर्जा से प्रभावित होते हैं। जैसे कि पानी के कुंड में डाले गए नमक के दाने घुल जाते हैं और पानी में फैल जाते हैं, वैसे ही ध्यान करने वाले व्यक्ति की आध्यात्मिक अवस्था दूसरों के दिलों में समा जाती है। लोग उनसे खुशी, शांति और शक्ति प्राप्त करते हैं। वे उनके शब्दों से प्रेरित होते हैं, और उनके दिल उनसे मिलने पर ही उत्साहित हो जाते हैं। हिमालय की एकांत गुफाओं में रहने वाले उन्नत योगी, किसी व्यक्ति को मंच पर सुंदर शब्दों का उपदेश देने से अधिक, दुनिया की मदद कर सकते हैं। स्वस्थ कंपन ब्रह्मांड में यात्रा करते हैं, लेकिन ध्यान की आध्यात्मिक कंपन असीम दूरी तक फैलती है, और हजारों लोगों को शांति और शक्ति प्रदान करती है।

■ उन्नत ध्यान

ध्यान करते समय, कभी-कभी विभिन्न अनुभव होते हैं। साधक को महसूस हो सकता है कि उनके माथे के केंद्र में प्रकाश दिखाई दे रहा है, या छोटे अग्नि-पिंड उनके मन की आंखों के सामने घूम रहे हैं। कभी-कभी, विभिन्न अनाहत ध्वनियाँ स्पष्ट रूप से सुनाई दे सकती हैं। कभी-कभी, आकाशीय दुनिया के जीव या वस्तुएं दिखाई दे सकती हैं। एक क्षणिक आनंद की अनुभूति हो सकती है।

जब ध्यान के ये असाधारण अनुभव होते हैं, तो व्यक्ति को डरना नहीं चाहिए। यह केवल कुछ प्रकाश और शरीर के प्रति जागरूकता से थोड़ा ऊपर उठने का अनुभव है, और इसे समाधि प्राप्त होने के रूप में गलत समझा जाना चाहिए। इन दृश्यों पर ध्यान केंद्रित न करें। केवल उन प्रोत्साहनों को स्वीकार करें जो साधक को सही रास्ते पर ले जाते हैं, और उन्हें यह विश्वास दिलाते हैं कि भौतिक वास्तविकता से परे भी कुछ है।

गहरे ध्यान के दौरान, साधक पहले बाहरी दुनिया को भूल जाता है, और फिर शरीर को। समय की अवधारणा गायब हो जाती है। वह कोई आवाज नहीं सुनता, और उसे अपने आसपास की चीजों का पता नहीं चलता। शरीर के प्रति जागरूकता का बढ़ना, शरीर के प्रति जागरूकता से ऊपर उठने का संकेत है। शुरुआत में, यह भावना केवल 1 मिनट तक रहती है। यह एक विशेष आनंद की अनुभूति के साथ होता है। जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता जाता है, शरीर के प्रति जागरूकता खो जाती है। संवेदी अनुभव का नुकसान आमतौर पर पैरों, रीढ़ की हड्डी, पीठ, धड़ और हाथों के क्रम में पहले होता है। जब ऐसा होता है, तो सिर हवा में तैरता हुआ महसूस होता है, और आध्यात्मिक जागरूकता चरम पर होती है।

यदि किसी व्यक्ति को केवल काम के प्रति अरुचि और ध्यान की इच्छा है, तो उसे दूध और फलों के आहार पर आधारित पूर्ण अलगाव में जीवन जीना चाहिए। अचानक आध्यात्मिक प्रगति होती है। जब ध्यान की भावना गायब हो जाती है, तो काम फिर से शुरू किया जाना चाहिए। इस प्रकार, धीरे-धीरे अभ्यास करके, मन को आकार दिया जा सकता है।

समय के साथ, आत्म के प्रति जागरूकता धीरे-धीरे गायब हो जाती है, और तर्क और प्रतिक्रिया रुक जाती है। एक उच्च प्रकार की शांति आती है जिसके लिए कोई स्पष्टीकरण नहीं है। हालांकि, शरीर को पूरी तरह से पार करने या ध्यान के विषय के साथ विलय होने और वास्तविक आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त करने में लंबा समय लगता है। पारलौकिक चेतना की स्थिति में समाधि, ध्यान के माध्यम से प्राप्त की जाने वाली सर्वोच्च लक्ष्य है, और इसे थोड़े अभ्यास से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। ईश्वर के साथ विलय की परम एकाकी अवस्था प्राप्त करने के लिए, एकाग्रता और सख्त आहार का पालन करना, मन की शुद्धता बनाए रखना और पूरी तरह से ईश्वर को समर्पित रहना आवश्यक है।

लंबे समय तक और लगातार ध्यान के बाद, ब्रह्मांडीय चेतना को पहली बार अनुभव किया जाता है और फिर आत्मा में स्वाभाविक और स्थायी हो जाती है। इसलिए, यदि आपको प्रकाश का एक क्षण दिखाई दे, तो डरें नहीं। यह तीव्र आनंद का एक नया अनुभव होगा। दूर न भड़कें और ध्यान छोड़ें नहीं। आप सत्य को एक नए मंच से देख सकते हैं, लेकिन यह संपूर्ण अनुभव नहीं है। अंतिम लक्ष्य तक पहुंचने तक, इस प्रक्रिया को जारी रखें।

इसी तरह, अलग-अलग मन विभिन्न प्रकार के ध्यान के लिए अभ्यस्त होते हैं। विभिन्न तकनीकों और दृष्टिकोणों का उपयोग किया जा सकता है, और प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग-अलग तरीके काम कर सकते हैं, इसलिए विभिन्न तरीकों का प्रयास करें और उस विधि के साथ रहें जो आपको सबसे आरामदायक लगे।

इन अंतरों के बावजूद, यह कहना बहुत महत्वपूर्ण है कि सभी प्रणालियाँ एक ही गंतव्य पर पहुँचती हैं। कौन सा तरीका सबसे आसान है? राज, मंत्र, कुंडलनी, ज्ञान, भक्ति योग? प्रत्येक में अपनी चुनौतियाँ और प्रलोभन हैं। राज योग में, आध्यात्मिक नियंत्रण के अहंकार के कारण, व्यक्ति अपनी शुद्धता की जांच कर सकता है और अहंकार का निर्माण कर सकता है। हठ योग में, कुंडलनी को जागृत करने में वर्षों लग सकते हैं। जब वह समय आता है, तो कुछ आध्यात्मिक शक्तियाँ प्रकट हो सकती हैं, और कुछ लोग निष्क्रिय रह सकते हैं। ब्रह्म के साथ सहमति का दावा करने के बावजूद, ज्ञान योगी अक्सर बौद्धिक सीमाओं में बंधे रहते हैं। भक्ति योगी मुख्य रूप से आत्मसमर्पण करते हैं, लेकिन उन्हें यह जांचने के लिए कठोर परीक्षणों का सामना करना पड़ सकता है कि क्या आत्मसमर्पण पूरा हो गया है। उपयोग की जाने वाली शब्दावली और तकनीकों की परवाह किए बिना, बुनियादी अवधारणाएँ समान हैं, और तरीके अक्सर ओवरलैप होते हैं। कोई स्पष्ट सीमा रेखा या मौलिक रूप से अलग अवधारणाएँ नहीं हैं। सभी योग पूर्णता के साथ विलय में चरम पर पहुँचते हैं।

अंतरिक्ष चेतना की अवस्था, विवरण से परे, एक उच्च स्तर पर है। मन इसे समझना और व्यक्त करना सबसे कम करने वाला है। यह भय, आनंद और दर्द, दुख और भय से मुक्ति को प्रेरित करता है, और अनुभवों को एक नए अस्तित्व के स्तर पर रखता है। मनुष्य शाश्वत जीवन के बारे में जागरूक होता है। यह केवल एक विश्वास नहीं है। यह ज्ञान का वास्तविक अनुभव है। यह ज्ञान, प्रकृति का एक मौलिक शिक्षक है, और प्रशिक्षण और अनुशासन इसे जागृत करने के लिए आवश्यक हैं। अज्ञानता के कारण, अधिकांश लोग इसका अनुभव नहीं कर पाते हैं।

परम सत्य, शुद्ध मन से नियमित रूप से ध्यान करने से, सब कुछ अनुभव किया जा सकता है। अमूर्त तर्क और पुस्तकों का अध्ययन पर्याप्त नहीं है। प्रत्यक्ष अनुभव, इस उच्च सहज ज्ञान, यानी ईश्वर की बुद्धि के स्रोत का स्रोत है। यह अनुभव, अवचेतन और पारलौकिक है, और इंद्रियां, भावनाएं, और बुद्धि, सभी पूरी तरह से मौजूद रहते हैं। यह काल्पनिक स्वप्न देखने वालों की कल्पना का कोई प्रतिशोध भी नहीं है, और न ही यह सम्मोहन है। जो कुछ भी आध्यात्मिक दृष्टि, सहज ज्ञान की दृष्टि से पहचाना जाता है, वह परम सत्य है।

छोटा स्व विलीन हो जाता है, और विभेदित मन गायब हो जाता है। सभी बाधाएं, द्वैत की भावना, अंतर, अलगाव और भेद, सब गायब हो जाते हैं। समय या स्थान नहीं है। केवल अनंत काल है। अनुभव करने वाला, महसूस कर सकता है कि उसने अपनी सभी इच्छाओं को प्राप्त कर लिया है, और इससे अधिक कुछ भी ज्ञात नहीं है। वह ज्ञान और सहज ज्ञान के सुपरकॉन्शस विमान के पूर्ण जागरूकता को महसूस करता है। वह सृजन के सभी रहस्यों को जानता है।

कोई अंधकार या शून्यता नहीं है। सब कुछ हल्का है। द्वैत समाप्त हो जाता है। कोई विषय या वस्तु नहीं है। कोई ध्यान या समाधि नहीं है। कोई ध्यान करने वाला या ध्यान की वस्तु नहीं है। कोई खुशी या दर्द नहीं है। केवल पूर्ण शांति और परम आनंद है।

■ अध्याय 6: जपा ध्यान: सिद्धांत

मन्त्र योग एक सटीक विज्ञान है। "मननत त्रयते इति मंत्रः" – "मन्त्र को लगातार चिंतन करने से, व्यक्ति जन्म से मृत्यु के चक्र से सुरक्षित और मुक्त हो जाता है।" मन्त्र, एक ऐसी प्रक्रिया है जो आध्यात्मिक रूप से प्राप्त होती है, इसलिए इसे "मन्त्र" कहा जाता है। "मन्त्र" शब्द की जड़ "मन" है, जो इसके पहले शब्दांश से आया है, और इसका अर्थ है "चिंतन करना"। "ट्रा" ("त्रै" से) का अर्थ है "भौतिक दुनिया की सीमाओं से रक्षा करना" या "मुक्त करना"। मन्त्र रचनात्मकता को जन्म देता है और शाश्वत आनंद प्रदान करता है। लगातार दोहराया जाने वाला मन्त्र, चेतना को जागृत करता है।

मन्त्र, ध्वनियों की संरचना में लिपटे हुए एक रहस्यमय ऊर्जा है। प्रत्येक मन्त्र के कंपन में एक निश्चित शक्ति होती है। मन्त्र के ध्यान और पुनरावृत्ति के माध्यम से, उस ऊर्जा को निकाला जाता है और उसे आकार दिया जाता है। जप, या मन्त्र योग, एक ऐसी प्रथा है जिसमें मन्त्रों में निहित शक्ति को विशिष्ट उद्देश्यों के लिए लागू किया जाता है।

प्रत्येक मन्त्र, संस्कृत वर्णमाला के 50 अक्षरों से प्राप्त ध्वनियों के संयोजन से बना होता है। संस्कृत, देवनागरी के रूप में भी जानी जाती है, या "दिव्य वाणी"। प्राचीन ज्ञानी, जो उच्च स्तर की चेतना के साथ थे, ने ध्वनियों में निहित अंतर्निहित शक्ति को पूरी तरह से समझा था, और उन्होंने विशिष्ट कंपन स्थापित करने के लिए ध्वनियों के संयोजन का उपयोग किया। वास्तव में, पिरामिडों के निर्माण से संबंधित एक सिद्धांत बताता है कि प्रारंभिक मिस्रवासियों को इतने विशाल पत्थरों को नक्काशी करने और स्थानांतरित करने में सक्षम बनाने वाला, ध्वनियों के कंपन को नियंत्रित करने वाला एक अत्यधिक विकसित विज्ञान था।

यह कि क्या ध्वनि नियंत्रण को इस तरह की उपलब्धियों का श्रेय दिया जा सकता है, एक ऐसा मुद्दा है जिसे आधुनिक विज्ञान द्वारा अभी तक कवर नहीं किया गया है। हालांकि, यह निर्विवाद है कि ध्वनि का मानव मन और शरीर पर स्पष्ट और पूर्वानुमानित प्रभाव पड़ता है। इसका एक स्पष्ट उदाहरण शास्त्रीय संगीत और रॉक संगीत के बीच का अंतर है। पहला आराम करने की प्रवृत्ति रखता है, जबकि दूसरा इंद्रियों को उत्तेजित करता है। एक सूक्ष्म स्तर पर, विभिन्न मन्त्रों को विशिष्ट उद्देश्यों के लिए लागू किया जाता है। सबसे विशेष रूप से, वे मन को सर्वोत्तम पर केंद्रित करने के लिए बदलते हैं और शरीर के चक्रों में आध्यात्मिक ऊर्जा को मुक्त करते हैं।

मन्त्र कई प्रकार के होते हैं। "बिजा" या "बीज मन्त्र" वे होते हैं जिनका कोई सटीक अर्थ नहीं होता है। वे "माधिस" या आSTRAL शरीर की तंत्रिका नलिकाओं पर सीधे कार्य करते हैं। वे रीढ़ की हड्डी के साथ चक्रों में कंपन करते हैं, सूक्ष्म मालिश के रूप में कार्य करते हैं, अवरोधों को खोलते हैं और कुंडलिनी ऊर्जा को अधिक स्वतंत्र रूप से प्रवाहित करने की अनुमति देते हैं। इनमें से, ध्वनि का नाम और रूप एकीकृत है और उन्हें अलग नहीं किया जा सकता है। ऐसे मन्त्र भी हैं जिनका अर्थ अनुवाद किया जा सकता है। ये "निर्गुण" या अमूर्त मन्त्र, शरीर के भीतर शक्तिशाली कंपन उत्पन्न करते हैं, और साथ ही, वे शुद्ध चेतना के साथ एकरूपता को स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं।

■ भौतिकी का योग

हालांकि, यह समझना महत्वपूर्ण है कि ईश्वर की कल्पना केवल मन को केंद्रित करने में मदद करती है। ईश्वर के नाम का बार-बार जाप, एक मंत्र, उस नाम में निहित कंपन की शक्ति को आंतरिक बनाता है। जब शिव के नाम का ध्यान केंद्रित करके जाप किया जाता है, तो वह ध्वनि वास्तव में निम्न आवृत्तियों को तोड़ देती है। अतीत में, शिव को पौराणिक तरीकों से समझाया गया था। अब, वैज्ञानिक बताते हैं कि ऊर्जा के विघटित होने पर, यह पैटर्न बनाता है, और यह नृत्य करता है। यह शिव का नृत्य है। "द ताओ ऑफ फिजिक्स" के लेखक फ्रिटजोफ कैप्रा, हिंदू धर्म के शिव और विनाश की शक्ति और क्वांटम यांत्रिकी के बीच समानता के बारे में बात करते हैं। क्वांटम यांत्रिकी बताती है कि पदार्थ कभी भी स्थिर नहीं होता है, बल्कि हमेशा गतिमान रहता है। अगले "भौतिकी का योग" शीर्षक के तहत, डॉ. कैप्रा इस संबंध को समझाते हैं। 29 अक्टूबर, 1977 को लॉस एंजिल्स में भौतिकी और कल्पनाशास्त्र पर आयोजित संगोष्ठी में मुख्य भाषण।

"ब्रह्मांड का सार और उत्पत्ति क्या है?" मानव अस्तित्व का सार क्या है? क्या समस्या है, आत्मा और पदार्थ के बीच का संबंध, स्थान क्या है, समय क्या है? सदियों से, मनुष्य इन सवालों से मोहित रहे हैं। विभिन्न सांस्कृतिक पृष्ठभूमि में, विभिन्न समयों पर, विभिन्न दृष्टिकोण विकसित किए गए हैं।

"कलाकार, वैज्ञानिक, शमन और रहस्यवादी सभी के पास दुनिया का वर्णन करने के अपने अनूठे तरीके हैं, चाहे वे मौखिक हों या गैर-मौखिक। हम पाते हैं कि आधुनिक पश्चिमी विज्ञान और पूर्वी रहस्यवाद, विशेष रूप से योग की परंपरा, अन्य दुनिया के समान हैं।

"मेरा क्षेत्र भौतिकी है, जो एक ऐसा विज्ञान है जिसने 20वीं शताब्दी में वास्तविकता की कई बुनियादी अवधारणाओं को मौलिक रूप से बदल दिया है। उदाहरण के लिए, पदार्थ की अवधारणा परमाणु भौतिकी में पारंपरिक विचारों से बहुत अलग है। यह वह पदार्थ है जो शास्त्रीय भौतिकी में मौजूद था, और यह स्थान, समय, वस्तु, कारण, आदि जैसी वास्तविकता की अन्य अवधारणाओं पर भी लागू होता है। वास्तविकता की अवधारणाओं में इस परिवर्तन के साथ, एक नया विश्व दृष्टिकोण उभरा है। यह पता चला है कि यह सभी उम्र और परंपराओं, विशेष रूप से पूर्वी - हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और ताओवाद के धार्मिक दर्शन के रहस्यवादी विचारों से निकटता से संबंधित है।

"योग की परंपरा में कहा गया है कि आध्यात्मिक ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाने वाले कई रास्ते हैं। मेरा मानना है कि आधुनिक भौतिकी कुछ हद तक उस तरह का मार्ग प्रदान करती है। इसी संदर्भ में, मैं "भौतिकी का योग" के बारे में बात करूंगा।

शास्त्रीय पश्चिमी भौतिकी की जड़ें 5वीं शताब्दी के ग्रीक परमाणु दार्शनिकों के दर्शन में हैं। यह एक दार्शनिक विद्यालय था, जिसके अनुसार सब कुछ बुनियादी निर्माण इकाइयों से बना है। यह कहा जाता है कि ये इकाइयां पूरी तरह से अलग प्रकृति और श्रेणी की हैं, और बाहरी ताकतों द्वारा संचालित होती हैं जिन्हें आध्यात्मिक क्षेत्र माना जाता था। इस तरह, एक द्वंद्व बनाया गया जो सदियों तक पश्चिमी विचार की विशेषता रहा: मन और पदार्थ के बीच, हृदय और शरीर के बीच।

"पारंपरिक पश्चिमी विज्ञान के यांत्रिक दृष्टिकोण के विपरीत, पूर्वी दृष्टिकोण जैविक, समग्र, या एक घटना के रूप में देखा जा सकता है, जिसे एक परिप्रेक्ष्य के रूप में पहचाना जाता है। जैसे कि भारतीय पूर्वी रहस्यवादियों का कहना है, वस्तुएं एक तरल और लगातार बदलते स्वभाव की होती हैं। परिवर्तन और रूपांतरण, प्रवाह और गति, उनके विश्वदृष्टि में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। ब्रह्मांड एक शाश्वत रूप से गतिशील, अविभाज्य वास्तविकता की तरह प्रतीत होता है। यह जीवित, जैविक, आध्यात्मिक और साथ ही भौतिक है।

"20वीं शताब्दी में, पश्चिमी वैज्ञानिकों ने परमाणुओं की खोज शुरू की। उन्होंने पाया कि परमाणु कठोर और ठोस नहीं थे, बल्कि मुख्य रूप से खाली स्थान से बने थे। ये उप-परमाणु कण पदार्थ के आवश्यक घटक होने चाहिए, लेकिन यह फिर से गलत साबित हुआ। यह 1920 के दशक में दिखाया गया था जब क्वांटम यांत्रिकी के सैद्धांतिक ढांचे, क्वांटम सिद्धांत ने सफलता प्राप्त की।

क्वांटम सिद्धांत ने दिखाया कि उप-परमाणु कणों को अलग-अलग संस्थाओं के रूप में नहीं समझा जा सकता है, बल्कि अवलोकन और माप के विभिन्न उपकरणों के बीच अंतर्संबंध के रूप में ही समझा जा सकता है। कण वस्तुएं नहीं हैं, बल्कि वस्तुओं के बीच अंतर्संबंध हैं, आदि।

"क्वांटम सिद्धांत ब्रह्मांड की बुनियादी एकता को प्रकट करता है। यह दर्शाता है कि दुनिया को स्वतंत्र अस्तित्व की न्यूनतम इकाइयों में विभाजित नहीं किया जा सकता है, बल्कि एक एकीकृत संपूर्ण के विभिन्न भागों के बीच संबंधों के बारे में है।

"क्वांटम सिद्धांत के अनुसार, पदार्थ कभी भी स्थिर नहीं रहता है, बल्कि हमेशा गति की स्थिति में होता है। स्थूल रूप से, हमारे आसपास का पदार्थ मृत और निष्क्रिय दिखाई दे सकता है, लेकिन यदि आप किसी धातु के हिस्से को बढ़ाते हैं, तो आप महसूस करेंगे कि यह गतिविधि से भरा हुआ है।

"आधुनिक भौतिकी की तस्वीर, जो निष्क्रिय और निष्क्रिय नहीं है, बल्कि लगातार नृत्य या कंपन कर रही है, पूर्वी रहस्यवादियों के विवरण के समान है। ब्रह्मांड को गतिशील रूप से समझा जाना चाहिए, कठोर नहीं, बल्कि गतिशील संतुलन के दृष्टिकोण से देखा जाना चाहिए।

भौतिक विज्ञानी लगातार जीवित रहने वाले उप-परमाणु पदार्थों के निरंतर नृत्य के बारे में बात करते हैं, और वास्तव में वे "सृजन और विनाश का नृत्य" या "ऊर्जा नृत्य" जैसे शब्दों का उपयोग करते हैं। यह स्पष्ट है जब आप उन कणों की तस्वीरों को देखते हैं जो भौतिक विज्ञानी चैंबर में लेते हैं।

"इस ब्रह्मांड के नृत्य के बारे में, केवल भौतिक विज्ञानी ही नहीं हैं। हिंदू धर्म में सबसे सुंदर उदाहरण हिंदू देवता शिव हैं। शिव ब्रह्मांड के नृत्य के अवतार हैं। भारतीय परंपरा के अनुसार, सभी जीवन मृत्यु और जन्म, सृजन और विनाश की लयबद्ध अंतःक्रिया है।"

भारतीय कलाकार, भगवान शिव की नृत्य करते हुए सुंदर तस्वीरें और मूर्तियाँ बनाते थे। ये मूर्तियाँ, ब्रह्मांड के नृत्य की दृश्य छवि हैं, और इनमें आधुनिक भौतिकविदों द्वारा ली गई बबल चैंबर की छवियाँ भी हैं। मेरे लिए, जो कि हमारे सबसे आधुनिक और उन्नत पश्चिमी तकनीकी उपकरणों में से एक है, यह शानदार हिंदू मूर्तियों के समान ही सुंदर और गहरा प्रभाव डालता है। दोनों ही, प्रकृति की घटनाओं के मूल, सृजन और विनाश के शाश्वत नृत्य को दर्शाते हैं। इसलिए, मैंने शिव के नृत्य के दो संस्करणों को एक साथ जोड़ा है, जो 12वीं और 20वीं शताब्दी के संस्करणों को मिलाते हैं। इस ब्रह्मांडीय नृत्य की छवि, प्राचीन मिथकों को बहुत ही सुंदर और एकीकृत तरीके से प्रस्तुत करती है, जिसमें धार्मिक कला, रहस्यमय अंतर्दृष्टि और आधुनिक विज्ञान शामिल हैं।

■ ध्वनि: सभी घटनाओं का बीज

"शुरू में शब्द था, शब्द परमेश्वर के साथ था, और शब्द परमेश्वर था।" बाइबिल के ये शब्द, हिंदू धर्म के तांत्रिक "शब्दब्रह्म" हैं। शब्द, ध्वनि, और मंत्र, भारतीय ब्रह्मांड विज्ञान का एक अभिन्न अंग हैं, और उन्हें इससे अलग नहीं किया जा सकता। सिद्धांतों और मंत्रों के दोहराव से प्राप्त ज्ञान को, व्यावहारिक तरीके से लागू किया जाता है। यह छोटे जगत से लेकर बड़े जगत तक जाने का मार्ग है, और यह व्यक्ति को अपने मूल में वापस ले जाता है।

शुरू में, अस्थिर ब्रह्मांड, शक्ति, शांत और स्थिर आकाश में एक अंडे की तरह तैरता है। यह संभावित, अविकसित ऊर्जा का एक समूह है, जिसमें सभी ब्रह्मांडों के बीज निहित हैं। यह शून्य में विराजमान है, और यह बारी-बारी से प्रकट होता है, विकसित होता है, और ब्रह्मांड को उजागर करता है, और फिर विघटित होकर, अपनी प्रारंभिक अवस्था में लौट जाता है। अनवरत रूप से, दिन और रात, ब्रह्मांड बारी-बारी से भौतिक रूप में फैलता है, और फिर अपनी मूल ऊर्जा में वापस लौट जाता है।

विघटन के दौरान, शक्ति, जिसे भगवान की शक्ति या ब्रह्मांडीय ऊर्जा के रूप में भी जाना जाता है, निष्क्रिय रहती है। जैसे कि एक बल्ब में ट्यूलिप का फूल, हमारे द्वारा ज्ञात नाम और रूप वाला यह ब्रह्मांड, शक्ति के आवरण में समाहित है। इसके हृदय में, तीन गुण हैं - सतत्व (शुद्ध), रजस (गतिविधि), और तमस (जड़ता) - जो एक कैलाडोस्कोप की तरह बदलते रहते हैं और ब्रह्मांड के सभी पहलुओं में व्याप्त हैं।

ब्रह्मांड का विकास, अचेतन, स्थिर, और अज्ञात से, चेतना की ओर बढ़ता है। दूसरी ओर, मानव विकास, एक सूक्ष्म वातावरण के समग्र भौतिक तल से, परम वास्तविकता में वापस जाने की एक प्रतिगामी यात्रा है। कुछ मामलों में, शक्ति एक दूरगामी बल है, और अन्य मामलों में, यह एक अभिकेंद्रित बल है।

तांत्रिक दृष्टिकोण से, ध्वनि, अज्ञात बुद्धिमत्ता के कंपन के रूप में, वह उत्प्रेरक है जो दृश्य ब्रह्मांड के विकास को चलाता है। आदिम "शद", शक्ति के निष्क्रिय संतुलन को भंग करता है, और सक्रिय सिद्धांत, राजस को जगाता है, जो विविध ब्रह्मांडों के निर्माण को पूरा करता है। कारणिक कंपन, शब्दब्रह्म, एक अविकसित और मौन ध्वनि है। यह एक ऐसा तरंग दैर्ध्य है जिसे भगवान के रूप में अनुभव किया जाता है।

यह अद्भुत ब्रह्मांडीय कंपन, शक्ति को दो क्षेत्रों में विभाजित करता है: चुंबकीय शक्ति। यह इसे नाद और बिंदु के दो पहलुओं के रूप में प्रक्षेपित करता है। बिंदु, जो कि एक केंद्रक बल वाली सकारात्मक पुरुष शक्ति है, वह क्षेत्र है जहां नाद कार्य करता है। नाद, एक केंद्रित नकारात्मक महिला शक्ति के रूप में, ब्रह्मांड को प्रकट करता है। उन्हें सर्वोच्च सत्ता के पिता और माता के पहलुओं के रूप में माना जाता है। शक्ति का यह विभाजन, अलगाव नहीं, बल्कि एकता का द्वैत है। प्रकट शक्ति की आधारशिला में ध्रुवों की यह द्वैतता, वास्तव में उस चुंबकीय बल को प्रदान करती है जो भौतिक दुनिया के अणुओं के कंपन अवस्था में एक साथ मौजूद रहती है।

टाइम-लैप्स फोटोग्राफी के माध्यम से, आप देख सकते हैं कि कैसे एक गुलाब का बगीचा पूरी तरह से खिल जाता है। गुलाब के बगीचे की तरह, ब्रह्मांड फैलता और विस्तारित होता रहता है। ब्रह्मांड की बीज ऊर्जा वाले प्रारंभिक विभेदन के बाद, ऊर्जा के कंपन गुच्छे तरंग दैर्ध्य के रूप में विभाजित होते हैं और विस्तार करना जारी रखते हैं। पांचवें विभेदन के माध्यम से, ऊर्जा पूरे विमान में विकसित होती है, जिससे 50 स्पष्ट ध्वनियाँ और स्वर उत्पन्न होते हैं। वरमा का अर्थ है रंग, और प्रत्येक ध्वनि में अदृश्य दुनिया में एक संबंधित रंग का कंपन होता है।

इन मूल ध्वनियों के संयोजन और क्रम से, ब्रह्मांड के रूप बनते हैं। ध्वनि, एक भौतिक कंपन के रूप में, अनुमानित आकार बना सकती है। ध्वनियों का संयोजन जटिल आकार बनाता है। प्रयोगों से पता चला है कि कुछ वाद्ययंत्रों द्वारा उत्पन्न नोट्स, स्पष्ट ज्यामितीय आकृतियों को रेत के बिस्तर पर ट्रेस कर सकते हैं। विशिष्ट आकृतियों को उत्पन्न करने के लिए, विशिष्ट पिच पर विशिष्ट नोट्स उत्पन्न करने की आवश्यकता होती है। सटीक नोट्स और पिच को दोहराने से, आकार की प्रतिकृति बनाई जा सकती है।

भौतिक दुनिया के सभी रूपों की जड़ में, 50 मूल ध्वनियों के विभिन्न संयोजनों की कंपन तरंगें होती हैं। इसलिए, ध्वनि संभावित रूप है, और रूप स्वस्थ है। एक ज्ञाता के रूप में पदार्थ और मन की कंपन प्रकृति के कारण, प्रकट रूपों की दुनिया केवल एक भ्रम के रूप में ही अनुभव की जा सकती है।

विखंडित और टूटे हुए 50 मूल ध्वनियाँ, समय के गलियारों में धुंधली हो जाती हैं और मानव स्मृति से खो जाती हैं। हालाँकि, संस्कृत उनसे सीधे प्राप्त हुई है, और यह सभी भाषाओं में सबसे करीब है। मंत्र, वर्णों से विकसित होते हैं, और ये प्राचीन ऋषियों को संस्कृत के अक्षरों में प्रकट होने वाली ध्वनि की शक्ति हैं।

■ ध्वनि एक ऊर्जा के रूप में

आध्यात्मिक उपासकों के ध्यान में उपयोग किए जाने वाले पवित्र शब्दांश, आमतौर पर परम वास्तविकता के संस्कृत नाम होते हैं। यह मंत्र स्वयं, ईश्वर के सूक्ष्म शरीर के समान है, ताकि ईश्वर की शक्ति गूंज सके। जप के ध्यान के सिद्धांत, यानी मंत्रों के दोहराव, यह कहा जाता है कि सटीकता और गहन भक्ति के साथ उच्चारण किए गए शब्दांश, मंत्र के संबंधित देवता के रूप का निर्माण करते हैं। "ओम नमः" शिव के रूप का निर्माण करता है, और "ओम नमो नारायणवा" विष्णु के रूप का निर्माण करता है। मंत्रों की ध्वनि से उत्पन्न होने वाले सभी कंपन महत्वपूर्ण हैं, और उच्चारण एक खतरनाक समस्या नहीं है। मंत्रों की तरंग दैर्ध्य के साथ तालमेल बिठाकर, व्यक्ति भौतिक ब्रह्मांड के छिपे हुए द्वार के माध्यम से, व्यक्तिगत ईश्वर तक, और अंततः सर्वोच्च शक्ति की आदिम, अविभाजित ऊर्जा से जुड़ जाता है।

वर्तमान में, हमें एक छोटे से ब्रह्मांड, एक छोटे से घास के मैदान की तरह, विचार करना चाहिए। यह स्पष्ट ध्वनि से कारण शक्ति में वापस जाने का एक साधन है। ब्रह्मांड की तरह, व्यक्ति लगातार खिलता है, और अनगिनत जीवन का विलय, गतिविधि और विश्राम की अवधि से गुजरता है। केन्द्राभिमुख बल और अभिकेन्द्रीय बल उसे सांस लेने और हृदय को धड़कने देते हैं। मानव शरीर में, ब्रह्मांडीय जीवन शक्ति, नाद, रीढ़ की हड्डी के आधार पर स्थित ब्रह्मांडीय नींद में लिपटे कुंडलनी के रूप में मौजूद है। यह ऊर्जा 50 बुनियादी ध्वनियों की तरंग दैर्ध्य पर स्पंदित होती है, और अंततः स्वर यंत्र के माध्यम से समग्र संयुक्त गति तक पहुँचती है।

योग के सिद्धांत में, विचार, रूप और ध्वनि सभी एक ही हैं। भाप, पानी और बर्फ सभी एक ही पदार्थ हैं। वे विशिष्ट तरंग दैर्ध्य के विभिन्न पहलू हैं, या एक ही कंपन ऊर्जा जो विभिन्न स्तरों की चेतना से गुजरती है। रूप का नाम सुनाई देता है, और जैसे ही यह कान तक पहुँचता है और चेतना तक पहुँचता है, यह मन में प्रकट होता है।

विचार और ध्वनि चार बुनियादी अवस्थाओं में प्रकट होते हैं, जहाँ एक छोर पर ध्वनि होती है और दूसरे छोर पर विचार होता है। जप का ध्यान इन अवस्थाओं को सबसे कम से सबसे ऊँचे तक ले जाता है। बोली जाने वाली भाषा, बाइकारी, अपने अधिकतम विभेदन में घनी, श्रव्य ध्वनि है। इसे एक कोडित अवस्था, जिसे भाषा कहा जाता है, में परिवर्तित माना जाता है। शब्दों के रूप में, यह सबसे ठोस विचार है। इस प्रारंभिक चरण में, विचार का अर्थ नाम और रूप दोनों हैं। नाम विचार की तरंग के समान है, और उन्हें अलग नहीं किया जा सकता। जब शब्द "बिल्ली" का उच्चारण किया जाता है, तो रूप की कल्पना की जाती है। इसके विपरीत भी सच है। हालाँकि, जैसे-जैसे शब्द अधिक अमूर्त होते हैं, जैसे कि "ईश्वर", अवधारणा को समझना अधिक कठिन होता है।

विचारों को शब्दों में अलग करने के लिए भाषा का उपयोग। यह प्रक्रिया, दूसरे चरण, "मदायामा" में होती है। पूर्वग्रहों, धारणाओं, भावनाओं और अन्य सीमाओं से प्रभावित मन के माध्यम से, वक्ता या लेखक अपने शब्दों का चयन करता है। वे श्रोताओं या पाठकों के विचारों में वापस अनुवादित होते हैं। उसका मन अपने विचारों से अस्पष्ट होता है। विचारों को भाषा में व्यक्त करना, अनिवार्य रूप से भ्रम पैदा करता है।

मान लीजिए कि एक कंप्यूटर को अंग्रेजी से रूसी में "खुश है, लेकिन शरीर कमजोर है" वाक्य का अनुवाद करने का काम दिया गया है। दूसरी बार, रूसी से अंग्रेजी में अनुवाद करने पर, परिणाम "भूत खुश है, लेकिन शरीर जीवित नहीं है" होगा। भाषा की प्रणाली बहुत ही खुरदरी और अपर्याप्त है।

तीसरा चरण, "पश्यंती", दृश्य ध्वनि है। यह एक टेलीपैथिक अवस्था है जिसमें शाब्दिक रूप से विचारों के रूप को महसूस किया जा सकता है। यह एक सार्वभौमिक स्तर है जहां सभी विचार उत्पन्न होते हैं, चाहे व्यक्ति अंग्रेजी या चीनी बोलता हो। विचारों, नामों और रूपों के बीच कोई भेद नहीं है। भारतीय, एस्किमो, जर्मन, बंतु, सभी एक ही फूल को देख सकते हैं और एक ही समय में, एक ही गैर-मौखिक भाषा में, उस विचार का अनुभव कर सकते हैं।

चौथा, सर्वोच्च "परा" चरण, पारलौकिक है। यह किसी विशिष्ट तरंग दैर्ध्य में निर्मित नहीं होता है, और यह सभी नामों और रूपों से ऊपर है। यह सभी शब्दों का अपरिवर्तनीय, आदिम आधार है, जो शुद्ध ऊर्जा या कंपन है। एक अविभेदित, संभावित ध्वनि के रूप में, यह "सबदाब्रह्म" के बराबर है।

विचार, वाक् या दृश्य के पहले स्तर पर नहीं किए जा सकते। उनका कंपन, सबसे निचले स्तर पर भी, बहुत तेज होता है। टेलीपैथिक अवस्था में, वे कहीं भी तुरंत जा सकते हैं। पारलौकिक अवस्था में, सब कुछ एक साथ मिल जाता है। यह विचार या कंपन की अवस्था है, जिसे ध्यान के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, और जिसे आमतौर पर "ईश्वर" कहा जाता है।

■ ध्यान के लिए ध्वनि कंपन का उपयोग करना

जापा ध्यान, अपने मन को शुद्ध विचार के सबसे निचले स्तर से उच्चतम स्तर तक ले जाने का एक तरीका है। क्रिया को दोहराएं या एक ऐसी क्रिया का उपयोग करें जो पारलौकिक और पारलौकिक रूप से आगे बढ़े। "लामा" शब्द का एक विशिष्ट रूप है जो टेलीपैथिक अवस्था के नाम के साथ विलय हो जाता है। चौथे स्तर पर, स्वयं की पहचान, नाम, रूप, अस्पष्ट हो जाते हैं। वे एकजुट हो जाते हैं और एक विजयी अवस्था में होते हैं। एक व्यक्ति आनंद का अनुभव करने के बजाय, स्वयं आनंद बन जाता है। यह ध्यान का वास्तविक अनुभव है।

ध्वनि की शक्ति बहुत बड़ी होती है। कल्पना और रूप के अलावा, यह विचारों, भावनाओं और अनुभवों को उत्पन्न कर सकती है। केवल शब्दों को सुनकर ही, मन दर्द या आनंद का अनुभव कर सकता है। यदि कोई व्यक्ति "सांप! सांप!" चिल्लाता है, तो आप तुरंत डर से छलांग लगा देंगे। खतरे की भावना का एहसास होता है। मन डर से प्रतिक्रिया करता है, और शरीर डर से छलांग लगाता है। जब यह इस दुनिया की सामान्य चीजों के नाम की शक्ति है, तो सोचिए कि भगवान के नाम में कितनी शक्ति है।

जपा, आत्म-साक्षात्कार और सार्वभौमिक चेतना के सबसे प्रत्यक्ष तरीकों में से एक है। यह मन की धूल को साफ करता है, जो प्रकाश को छिपाती है, जैसे कि क्रोध, लालच, इच्छा और अन्य अशुद्धियाँ। जब अशुद्धियाँ दूर हो जाती हैं, तो मन अधिक आध्यात्मिक चीजों को प्रतिबिंबित करने की क्षमता प्राप्त करता है। सत्य। भले ही आप जानबूझकर थोड़ा बुरा जप करें, लेकिन यदि आप अर्थ पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आध्यात्मिक अशुद्धियाँ गायब हो जाती हैं। जपा का ध्यान और शुद्धता, स्तुति की शक्ति को बढ़ाती है, और मंत्र के देवता के गुणों और शक्ति को उसे प्रदान करती है। जब भगवान को चेतना में प्रकट किया जाता है, तो यह ज्ञान और शाश्वत आनंद प्रदान करता है।

भगवान एक व्यक्तिगत इकाई नहीं हैं। भगवान एक विशिष्ट तरंग दैर्ध्य पर अनुभव किए गए अनुभव हैं। जपा, मंत्र से जुड़े भगवान के रूप को मन में बनाता है। निरंतर अभ्यास के माध्यम से, यह रूप आपके चेतना का केंद्र बन जाता है, और आप सीधे आत्म-साक्षात्कार कर सकते हैं। इसलिए, मंत्र भगवान के समान है। मंत्र के अर्थ और विशिष्ट भगवान के गुणों पर ध्यान केंद्रित करके और उन्हें दोहराकर, आप जल्दी से आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर सकते हैं। हालांकि, बिना अर्थ के ज्ञान के, केवल कंपन की शक्ति से, इसमें अधिक समय लग सकता है, लेकिन यह अभी भी आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाएगा।

■ मंत्र का दीक्षा
यदि संभव हो, तो जपा करने से पहले, एक गुरु (शिक्षक) की तलाश करें और मंत्र की दीक्षा प्राप्त करें। मंत्र की दीक्षा, मानव मन में मौजूद सुप्त आध्यात्मिक ऊर्जा को प्रज्वलित करने वाली चिंगारी है। एक बार जब यह प्रज्वलित हो जाता है, तो दैनिक जपा ध्यान से आग को जारी रखा जाता है।
केवल शुद्ध व्यक्ति ही दूसरों को दीक्षा दे सकते हैं। इसलिए, एक योग्य गुरु को खोजना महत्वपूर्ण है। शिष्य के मन में मंत्र को प्रभावी ढंग से स्थापित करने के लिए, गुरु को स्वयं उस शक्ति को प्राप्त करना होगा। मंत्र की शक्ति को प्राप्त करने का मतलब है कि ध्यान करना, और उसके माध्यम से भगवान के रहस्यमय अनुभव को प्राप्त करना, और उस शक्ति को अपना बनाना। दीक्षा के समय, गुरु अपने मन में मंत्र के कंपन और शक्ति को उत्तेजित करते हैं, और इसे अपनी ऊर्जा के साथ शिष्य को देते हैं। यदि शिष्य ग्रहणशील है, तो वह अपने मन में कंपन का एक द्रव्यमान प्राप्त करता है, और यह असीम रूप से मजबूत और प्रबल होता है। गुरु, मंत्र और शिष्य, चेतना में प्रकट हुई भगवान की शक्ति से जुड़े हुए हैं।

शिक्षक और छात्र के बीच एक आध्यात्मिक संबंध होना चाहिए। आध्यात्मिक मार्ग जीवन भर जुड़ा रहता है। ईश्वर की प्राप्ति के लिए उसे तैयार करने और मजबूत करने के लिए, प्रार्थना के मार्गदर्शन और शुद्धि जारी रखी जाती है। लक्ष्य तक पहुंचने का कोई शॉर्टकट नहीं है। निस्संदेह, "मंत्र" के रूप में बेचे जाने वाले त्वरित मिश्रण वाले व्यापारियों से सावधान रहना चाहिए। वे अवसरवादी हैं जो सच्चाई की तलाश करने वाले व्यक्ति की आध्यात्मिक प्रवृत्ति को खाते हैं।

यदि आपको कोई गुरु नहीं मिल रहा है, तो एक उपयुक्त मंत्र चुनें। इसे हर दिन विश्वास और समर्पण के साथ आध्यात्मिक रूप से दोहराया जाना चाहिए। केवल इससे ही सकारात्मक प्रभाव होंगे, और अंततः ईश्वर के प्रति जागरूकता प्राप्त होगी।

ब्रह्मांड में सब कुछ एक निश्चित तरंग दैर्ध्य पर कंपन करता है। इन तरंग दैर्ध्य को नियंत्रित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, यदि पिच बहुत अधिक है, तो वायलिन की धुन कांच को तोड़ सकती है। विभिन्न मंत्र समान रूप से प्रभावी होते हैं, लेकिन अलग-अलग तरंग दैर्ध्य पर कंपन करते हैं। दीक्षा के समय, मंत्र को शिक्षक या स्वयं शिष्य द्वारा चुना जाता है, जो बाद के व्यक्ति के आध्यात्मिक स्वभाव के अनुरूप हो। मंत्र के कंपन और शिष्य के मन के कंपन एक-दूसरे के अनुरूप होने चाहिए। मन को भी अंततः उस ईश्वर को स्वीकार करना चाहिए जो वह बनने वाला है। जप के माध्यम से मंत्र के साथ शरीर और मन को अनुकूलित करने की प्रक्रिया लंबी होती है। अंततः, जब यह प्राप्त हो जाता है, तो ध्यान किया जाता है।

ध्यान की स्थिति में, मंत्र के पुनरावृत्ति द्वारा निर्देशित आंतरिक विचारों की तरंगों का प्रवाह बहुत बढ़ जाता है। ध्यान जितना गहरा होता है, प्रभाव उतना ही अधिक होता है। मन का ऊपर की ओर ध्यान, सिर के माध्यम से ऊर्जा की एक तीव्र धारा भेजता है। प्रतिक्रिया एक नरम विद्युत प्रवाह में आती है जो शरीर को धोता है, जैसे कि चुंबकीय बारिश। इसलिए, जप के ध्यान की शक्ति ईश्वर के कंपन से जुड़ी होती है। एक व्यक्ति शाश्वत मौन का अनुभव करता है जो सभी ध्वनियों को घेरता है।

■ अध्याय ७: जपा ध्यान: अभ्यास

जापान की दक्षता, एकाग्रता के स्तर के अनुसार बढ़ जाती है। मन को स्रोत पर स्थिर रहना चाहिए। केवल आप ही मंत्र के अधिकतम लाभ को समझ पाएंगे। सभी मंत्रों में अपार शक्ति होती है। मंत्र, तेज (तेजस) और विकिरण ऊर्जा का एक संग्रह है। यह एक विशिष्ट प्रकार की मानसिक गतिविधि उत्पन्न करके, आध्यात्मिक पदार्थ को बदलता है। मंत्र को दोहराने से उत्पन्न होने वाले लयबद्ध कंपन, पांच आवरणों के अस्थिर कंपन को विनियमित करते हैं। यह मन की वस्तुनिष्ठ सोच की स्वाभाविक प्रवृत्ति को नियंत्रित करता है। यह आध्यात्मिक शक्ति को बढ़ाता है और उसे मजबूत करता है।

मंत्र, सबसे उन्नत स्तर के संस्कृत शब्दों का आह्वान है, जो जप के ध्यान से प्रेरित होता है, और यह शब्दों के स्तर से लेकर मानसिक और टेलीपैथिक अवस्थाओं से गुजरते हुए, शुद्ध विचार की ऊर्जा में परिवर्तित होता है। सभी भाषाओं में, संस्कृत, 50 प्रकार की मूल ध्वनियों के साथ इसकी निकटता के कारण, टेलीपैथी भाषा के सबसे करीब है। यह एक उत्कृष्ट अवस्था के करीब पहुंचने का सबसे सीधा तरीका है।

मंत्र, वर्तमान में कुछ दावों के बावजूद, किसी व्यक्ति के लिए नहीं बनाए या समायोजित किए जा सकते हैं। वे हमेशा ध्वनि ऊर्जा के रूप में संभावित रूप से मौजूद रहे हैं। जिस तरह गुरुत्वाकर्षण की खोज हुई, लेकिन इसे न्यूटन ने आविष्कार नहीं किया, उसी तरह, मंत्र प्राचीन महानुभावों द्वारा प्रकट किए गए थे। उन्हें पवित्र ग्रंथों में संकलित किया गया है और गुरु से शिष्य तक पहुंचाया गया है। जब किसी व्यक्ति को फल, फूल या पैसे का स्वेच्छा से दान करने के लिए कहा जाता है, तो यह एक अनुभवी व्यक्ति के लिए एक प्रथा है, लेकिन मंत्रों की बिक्री सभी आध्यात्मिक नियमों का सख्ती से पालन करती है।

मंत्र, एक बार चुने जाने के बाद, देवता या विशेषज्ञ को नहीं बदला जाना चाहिए। पहाड़ों पर कई रास्ते हैं। यदि कोई व्यक्ति धैर्य रखता है, तो वह उन लोगों की तुलना में अधिक ऊंचे स्तर पर पहुंचेगा जो अपनी ऊर्जा को सभी वैकल्पिक मार्गों का पता लगाने में लगाते हैं।

■ सगुण मंत्र

उन मंत्रों का उपयोग जो आध्यात्मिक उपासक द्वारा भगवान की प्राप्ति प्राप्त करने के लिए करते हैं, उन्हें देवत्व मंत्र कहा जाता है। वे सगुण होते हैं, जिनमें गुण और रूप होते हैं, और वे दृश्य प्रतीकों के समान, अवधारणात्मक प्रक्रिया में सहायता करते हैं। समय के साथ, उच्चारण एक विशिष्ट देवता के वास्तविक रूप में परिवर्तित हो जाता है।

चेतना की एक विशेष ध्वनि - शरीर के रूप में, मंत्र स्वयं भगवान है। भगवान का रूप ध्वनि की आंखों के लिए दिखाई देने वाले हिस्से के रूप में प्रकट होता है। इसलिए, मंत्र को उचित तरीके से दोहराया जाना चाहिए, और अक्षरों और लय पर ध्यान दिया जाना चाहिए। अनुवाद में बनाए गए नए ध्वन्यात्मक कंपन अब भगवान का शरीर नहीं हैं, और इसलिए वे उसे आह्वान नहीं कर सकते हैं। केवल उचित रूप से सूचीबद्ध संस्कृत अक्षरों के लयबद्ध कंपन ही, उपासक के अस्थिर कंपन को विनियमित कर सकते हैं और देवत्व के रूप को उत्पन्न कर सकते हैं।

पश्चिमी लोग अक्सर विभिन्न मंत्रों को अलग-अलग देवताओं से जोड़ते हैं, और उच्चतम अनुभवों में भी व्यापक विविधता होती है। यह कभी न भूलें कि देवत्व, ईश्वर के पहलू होते हैं। आध्यात्मिक अभ्यास की शुरुआत में, मन के लिए ईश्वर बहुत विशाल और व्यापक होते हैं, जिसे समझना मुश्किल है। फिर से, 'हाई' के उदाहरण का उपयोग करें: शीर्ष तक पहुंचने के कई रास्ते हैं, जिन्हें पूजा माना जा सकता है, जो ईश्वर के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। पहाड़ स्वयं एक ही पहाड़ है, और शिखर एक ही है। शिखर पर पहुंचने के बाद, आप समग्रता का दृष्टिकोण प्राप्त करते हैं।

सभी सच्चे मंत्र छह शर्तों को पूरा करते हैं: 1) यह मूल रूप से किसी ज्ञानी को प्रकट होता है। फिर, वह व्यक्ति इसके माध्यम से आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करता है और इसे दूसरों को बताता है। 2) यह एक विशिष्ट देवत्व से जुड़ा होता है। 3) इसमें एक विशिष्ट उपकरण होता है। 4) इसमें एक 'बीजा' या बीज होता है, जो मंत्र के सार को दर्शाता है और उसमें विशेष शक्ति होती है। 5) इसमें गतिशील दिव्य शक्ति, या 'शक्ति' होती है। 6) अंत में, मंत्र में एक 'प्लग' होता है जो शुद्ध चेतना को छुपाता है। जैसे ही इस 'प्लग' को लगातार दोहराया जाता है, शुद्ध चेतना प्रकट होती है, और भक्त देवत्व का दर्शन प्राप्त करता है।

सभी भक्त वास्तव में एक ही 'सर्वोच्च आत्म' की पूजा करते हैं। अंतर केवल भक्तों के बीच होता है, जो ईश्वर के विभिन्न पहलुओं तक पहुंचने के विभिन्न तरीकों की आवश्यकता से उत्पन्न होता है। विभिन्न स्वभाव ईश्वर के विशेष प्रकटीकरणों की ओर आकर्षित होते हैं। कुछ लोग मौन के माध्यम से, अन्य गतिविधि के माध्यम से ईश्वर को महसूस करते हैं। यह प्रकृति में खो जाता है, और बौद्धिक अमूर्तता में भी खो जाता है। सबसे उपयुक्त अभिव्यक्ति के साथ संबंध होने पर, ईश्वर के करीब पहुंचना आसान होता है। भक्त और चुने हुए ईश्वर के बीच सामंजस्य आवश्यक है। हालांकि, यह लक्ष्य केवल तभी प्राप्त होगा जब भक्त हर ईश्वर और हर अस्तित्व में, चुने हुए ईश्वर को देख सके।

किसी गुरु द्वारा मार्गदर्शन के समय, 'इष्ट देव' का चयन किया जाता है। पिछले जीवन में, हर व्यक्ति ने किसी न किसी देवत्व की पूजा की होगी, और इस पूजा का प्रभाव अवचेतन मन में अंकित होता है। ये प्रभाव आध्यात्मिक कंपन को प्रभावित करते हैं और एक विशिष्ट स्वभाव को विकसित करने में मदद करते हैं। यदि किसी ने पिछले जन्म में शिव की पूजा की है, तो इस जन्म में भी वह शिव की पूजा की ओर आकर्षित होगा, और उसे स्टोइकता और एकांत के प्रेम जैसे विशिष्ट आध्यात्मिक गुण प्राप्त होंगे। जो व्यक्ति शिव को अपना 'इष्ट देव' चुनता है, वह पूजा के तरीके के रूप में अमूर्त विचारों और ध्यान पर सबसे अधिक आकर्षित होगा।

परिवार, जिम्मेदारी, व्यवस्था, और आदर्शों को महत्वपूर्ण मानने वाले लोग, "लामा" नामक एक आदर्श पुत्र, पति, और वकील की ओर आकर्षित होते हैं। कृष्ण उन सक्रिय, संतुलित, और बहिर्मुखी लोगों को आकर्षित करते हैं जो दूसरों की भलाई में रुचि रखते हैं, खासकर जो लोग धार्मिक होते हैं। वह एक शरारती शिशु के रूप में, वृन्दावन के खेतों और जंगलों में भगवान के साथ खेलते थे, और उन्होंने भगवद गीता का ज्ञान दिया। उनका दायरा व्यापक है। जो लोग माँ के पहलू, यानी दैवीय ऊर्जा के प्रति सम्मान महसूस करते हैं, वे दुर्गा की पूजा कर सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति अपने स्वभाव को नहीं जान पाता है, तो वह अपने अंतर्ज्ञान के आधार पर एक देवता का चयन कर सकता है।

जब कोई देवता और उपयुक्त मंत्र चुना जाता है, और एक व्यक्ति मंत्र का अभ्यास करने के लिए तैयार होता है, तो वह व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करने तक मंत्र के साथ काम करता है। वह मंत्र उसका "थीम सॉन्ग" बन जाता है। वह अपने स्वयं के कंपन उत्पन्न करता है, और जहाँ तक संभव है, वह भगवान के करीब पहुँचता है।

अन्य देवताओं के मंत्रों का उपयोग सहायक तरीकों से किया जा सकता है, जैसे कि कुछ गुणों को प्राप्त करना। "ओम ऐम सरस्वतीयै नमः" का जाप ज्ञान, बुद्धि, और रचनात्मकता प्रदान करता है। "ओम श्री महा लक्ष्मयै नमः" समृद्धि और प्रचुरता लाता है। गणेश मंत्र किसी भी उद्यम में बाधाओं को दूर करता है।

महा मृत्युंजय मंत्र दुर्घटनाओं को रोकता है, बीमारियों और आपदाओं को दूर करता है, और दीर्घायु और अमरता लाता है। यह एक मोक्ष मंत्र भी है, जो मुक्ति प्रदान करता है। जो कोई भी प्रतिदिन इसका जप करता है, वह स्वास्थ्य, लंबा जीवन, और परम ज्ञान का अनुभव करेगा। इस सबसे शक्तिशाली मंत्र का अनुवाद इस प्रकार है: "मुझे उस तीन-नेत्र वाले भगवान (शिव) के आलिंगन में ले जाएं, जो मधुर सुगंध से भरा है। जैसे कि एक पका हुआ खीरा, या अंगूर से अलग किया गया, मैं अमर और स्थिर हो सकता हूं।"

गायत्री मंत्र वेदों का सर्वोच्च मंत्र है। गायत्री ब्रह्मांड की माँ, स्वयं शक्ति हैं, और यह एकमात्र ऐसा मंत्र है जिसे सभी के लिए समान रूप से निर्धारित किया जा सकता है, क्योंकि वह कुछ भी नहीं कर सकती। उनका मंत्र मन को शुद्ध करता है, दर्द, पाप, और अज्ञानता को दूर करता है, और मुक्ति प्रदान करता है। यह स्वास्थ्य, सौंदर्य, शक्ति, ऊर्जा, बुद्धि, और एक आकर्षक आभा प्रदान करता है।

गायत्री मंत्र, "ओम नमः शिवाय", "ओम नमो नारायणा", और "ओम नमः भगवते वासुदेवाय" के 125,000 बार जप करने से, भावना, विश्वास, और समर्पण के साथ, भक्त को भगवान की दिव्य कृपा मिलती है। "ओम श्री रामाय नमः" और "ओम नमो भगवते वासुदेवाय" गुणों वाले भगवान के अनुभव को प्राप्त करने में मदद करते हैं, और फिर गुणों के बिना भगवान को अनुभव करने में सक्षम बनाते हैं।

■ जापानी ध्यान के लिए मंत्र

1. ओम श्री महा गणपतये नमः

महान भगवान गणेश के प्रति समर्पण।
ओम, मूल और सबसे शक्तिशाली मंत्र ध्वनि है। यह लगभग सभी मंत्रों का हिस्सा है और शुद्धतम, उच्चतम कंपन उत्पन्न करता है। श्री, एक सम्मानजनक उपाधि है। महा का अर्थ है अद्भुत। गणपती, भगवान गणेश का एक अन्य नाम है, जिन्हें एक प्रतिष्ठित देवता के रूप में दर्शाया गया है और जो शक्ति और दृढ़ता का प्रतीक है। वह बाधाओं को दूर करने और सफलता के लाभों को प्रदान करते हैं।

2. ओम नमः शिवाय

भगवान शिव के प्रति समर्पण।
शिव, तपस्वियों और संन्यासियों के स्वामी हैं। वे हिंदू त्रिमूर्ति का एक हिस्सा हैं। ब्रह्मा और विष्णु, अन्य दो, क्रमशः सृजन और संरक्षण से जुड़े हैं। शिव, ब्रह्मांडीय नर्तक, विनाशकारी ऊर्जा को नियंत्रित करते हैं जो प्रत्येक युग के अंत में ब्रह्मांड को नष्ट करती है। यह नई चीजों के लिए एक पुरानी अनुष्ठान प्रक्रिया है। अधिक व्यक्तिगत रूप से, शिव की ऊर्जा है, जहां निम्न प्रकृति नष्ट हो जाती है और सकारात्मक दिशा की ओर बढ़ने का मार्ग है।

3. ओम नमो नारायणाय

भगवान विष्णु के प्रति समर्पण।
नारायण, भगवान विष्णु का नाम है, जो दुनिया के रक्षक हैं। सृजन के बाद, ब्रह्मांड में जीवन को प्रेरित करने वाली ऊर्जा भगवान विष्णु की है। विष्णु नियमित रूप से मानव रूप धारण करते हैं और मानवता को लाभ पहुंचाने के लिए पृथ्वी पर जन्म लेते हैं। जो लोग दुनिया के प्रवाह से निकटता से जुड़े होते हैं और जीवन में सद्भाव बनाए रखते हैं, वे भगवान के इस पहलू की ओर आकर्षित होते हैं।

4. ओम नमो भगवते वासुदेवाय

भगवान, वासुदेव के प्रति समर्पण।
भगवत का अर्थ है भगवान, और यह विष्णु को संदर्भित करता है। वासुदेव, "वह जो सभी चीजों की रक्षा करता है, सभी चीजों में संरक्षित है," भगवान कृष्ण का नाम है। कृष्ण, सभी देवताओं द्वारा सबसे अधिक प्रिय हैं। उन्हें भगवद गीता का स्रोत और दुनिया के शिक्षक माना जाता है। पूर्वी धर्मों के अनुयायियों में से एक, जो कृष्ण को चित्रित करता है, वह सबसे लोकप्रिय है।

5. हरि ओम

ओम विष्णु
हरि, विष्णु का एक अन्य नाम है। यह वह पहलू है जो लोगों को शरण प्रदान करता है और उनके नकारात्मक कार्यों को नष्ट करता है। इसलिए, हरि, दुनिया के उद्धारकर्ता के साथ-साथ, मानव उद्धार के उद्धारकर्ता और मार्गदर्शक हैं।

6. ओम श्री रामाय नामः

राम मंदिर के प्रति समर्पण। विष्णु के अवतार, राम, ने धर्म का समर्थन करने और सदाचार को समर्पित करने के उद्देश्य से पृथ्वी पर जीवन बिताया। उनका जीवन रामायण का विषय है। राम ने एक पूर्ण और जिम्मेदार जीवन जिया। राम और सीता ने पति और पत्नी के बीच के गहरे संबंध को दर्शाया। वे सभी घरों और परिवारों के लिए एक आदर्श हैं।

7. ओम श्री दुर्गायै नामः

माता दुर्गा के प्रति समर्पण। सर्वोच्च देवता, जिनमें कोई प्रकृति या गुण नहीं है, और सभी प्रकृति और गुणों को शामिल किया गया है। मर्दाना सिद्धांत अभी भी महत्वपूर्ण हैं, लेकिन उन्हें स्त्री सिद्धांतों के साथ संतुलित किया जाना चाहिए। मर्दाना और स्त्री, एक ही सिक्के के दो पहलू नहीं हैं। दुर्गा, भगवान की मातृत्व वाली अभिव्यक्ति है। वह वह शक्ति है जिससे दिव्यता प्रकट होती है, यानी शक्ति। दुर्गा शक्ति है। वह एक रक्षक और एक संरक्षक भी है। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, शिव की शुद्ध चेतना, एक माँ के अस्तित्व को बनाने के लिए एकजुट हुई। वह आमतौर पर बाघ पर सवार होती है, और उसके पास 8 हथियार हैं जो फूल और हथियार ले जाते हैं, और वह आशीर्वाद देने का इशारा करती है।

8. ओम श्री महा लक्ष्म्यै नामः

महान माता लक्ष्मी के प्रति समर्पण।
लक्ष्मी, समृद्धि की प्रदाता हैं। विष्णु की साथी के रूप में, वह तीन लोकों के संरक्षण में मदद करती हैं, उन्हें समृद्धि और भौतिक और आध्यात्मिक कल्याण प्रदान करती हैं। वह एक सुंदर महिला के रूप में चित्रित की गई हैं, जो कमल के फूल को भेंट करती हैं, और अपने हाथ फैलाए हुए हैं।

9. ओम ऐम सरस्वतीयै नामः

माता सरस्वती के प्रति समर्पण।
सरस्वती, सभी सीखने के स्रोत हैं, और कला और संगीत के ज्ञान के स्रोत हैं। वह ब्रह्मा की साथी हैं, और ज्ञान और ज्ञान प्रदान करने के लिए नए विचारों और चीजों के सृजन में शामिल हैं। उन्हें रचनात्मक कला के लोगों द्वारा अक्सर पूजा जाता है।

10. ओम श्री महा कालीयै नामः

माता काली के प्रति समर्पण।
काली, वह दिव्य रूप है जो इस दुनिया की नकारात्मक शक्तियों के विनाश और उन्मूलन के लिए जिम्मेदार है। वह एक दिव्य परिवर्तनकारी शक्ति है जो व्यक्तियों को ब्रह्मांडीय एकता में विलीन कर देती है। महाकाली, सभी दिव्य अभिव्यक्तियों में से सबसे भयानक में से एक है। उनकी उदार प्रकृति की शक्ति के कारण, इस मंत्र का जाप बहुत कम लोग करते हैं।

11. ओम श्री हनुमते नामः

आशीर्वाद प्राप्त हनुमान के प्रति समर्पण।
हनुमान, भक्ति की पूर्णता हैं। वह भगवान राम के महान और निस्वार्थ भक्त हैं। हिंदू परंपरा में, उन्हें वायु देवता के पुत्र माना जाता है, इसलिए वे एक अर्ध-देवता हैं। उनमें बहुत शक्ति और साहस है।

12. हरे रामा हरे रामा, रामा रामा हरे हरे
हरे कृष्ण हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण हरे हरे

मेरे प्रभु, रामा! मेरे प्रभु कृष्ण!
"हरे" भगवान को पुकारने का एक शानदार तरीका है। रामा और कृष्ण, विष्णु के दो सबसे प्रसिद्ध और प्रिय अवतार थे। उन्होंने मानवता को शाश्वत मुक्ति की ओर ले जाने के लिए इस पृथ्वी पर मानव रूप में जन्म लिया। यह महा-मंत्र है, जो वर्तमान युग में भगवान की अनुभूति प्राप्त करने का सबसे आसान और निश्चित तरीका है।

13. ओम श्री रामा, जय रामा, जय जय रामा

रामा को विजय
"जय" का अर्थ है "विजय" या "उद्घोष"।

14. श्री रामा रामा रमेति, रमे रमे मनोरमे,
सहस्रनाम तत्त्वुल्यम, रामा नाम वरानने

ये सभी रामा के पवित्र नाम, भगवान के सर्वोच्च नाम के समान हैं।
यह मंत्र गपशप और पीठ पर वार करने को ठीक करता है, और आइडल स्टेट के चैट
चैट में बर्बाद हुए समय की भरपाई करता है।

15. ओम त्र्यम्बकम् यजामहे सुगंधिम पुष्टिवर्धनम्
उर्वरुकमिव बंधनन, मृत्योर्मुक्षीय मामृतत्

हम, तीन आंखों वाले भगवान (शिव) की स्तुति करते हैं, जो सुगंधित हैं और जो मनुष्यों को पोषण देते हैं। जैसे कि खीरे को बेल से अलग किया जा सकता है, वैसे ही मुझे बंधनों से मुक्त करें।
यह महा मृत्युंजय मंत्र है। यह बीमारी को दूर करता है, दुर्घटनाओं को रोकता है और मुक्ति प्रदान करता है। इसे हर दिन दोहराया जाना चाहिए।

16. ओम नमो 'स्तुते महायोगिन प्रपन्नमानुषाधि मम
यथा त्वच्छरणम् भोजे रतिः स्यादनायिनी

महान योगी, आपको प्रणाम! कृपया मुझे अपने चरणों में गिरने के लिए प्रेरित करें।
इस प्रकार, मैं आपके कमल के चरणों में निश्चित आनंद प्राप्त कर सकूंगा।
यह आत्म-समर्पण के लिए एक मंत्र है। इसे व्यक्तिगत इच्छाओं के बिना, शुद्ध हृदय से दोहराया जाना चाहिए।

■ गायत्री मंत्र

ओम भूर भुवः स्वः, तत् सवितुर्वरेण्यम्
भर्गो देवस्य धीमहि, धियो यो नः प्रचोदयात

हम ईश्वरा की महिमा पर विचार करते हैं। किसने ब्रह्मांड का निर्माण किया? किसकी पूजा की जाती है? ज्ञान और प्रकाश का मूर्त रूप कौन है? कौन सभी पापों और अज्ञान को दूर करता है? वह हमें बुद्धि प्रदान करे।

ओम
पैरा ब्रह्म का प्रतीक

भूर
भूमि लोक (भौतिक तल)

भुवः
अंतरिक्ष लोक (आस्ट्रल तल)

स्वः
स्वर्ग लोक (स्वर्ग)

तत्
वह, पारमार्थ

सवितुर्
ईश्वर, सृष्टिकर्ता

वरेण्यम्
पूजा या आराधना के योग्य

भर्गो
पापों और अज्ञान को दूर करने वाला, महिमा, तेज

देवस्य
तेजस्वी, चमकता हुआ

धीमहि
हम ध्यान करते हैं

धियो
बुद्धि, ज्ञान

यो
जो, कौन

नः
हमारा

प्रचोदयात
प्रकाशित करें; मार्गदर्शन करें; प्रेरित करें

■ अन्य देवताओं के गायत्री मंत्र

गायत्री एक निश्चित लंबाई और छंद वाली कविता है। उपरोक्त गायत्री वेदों के मंत्रों में से सबसे पवित्र है, जिसे "वेदों की माता" कहा जाता है, लेकिन इस कविता के रूप का उपयोग कई देवताओं की स्तुति और आह्वान के लिए भी किया जाता है।

1. ओम एकदंतया विद्महे, कतुंदया धीमहि, तन्नो दंती प्रचोदयात
यह गणेश का गायत्री है।

2. ओम नारायण या विदिमाहे, वसुदेवया धीमहि, तन्नो विष्णुः प्रचोदयात।
यह विष्णु का गायत्री है।

3. ओम तत्पुरुषया विदिमाहे, सहस्रक्षया महादेवाय धीमहि, तन्नो रुद्रः प्रचोदयात।
यह शिव का गायत्री है।

4. ओम दशरथाये विदिमाहे, सीतावल्लभया धीमहि, तन्नो रामः प्रचोदयात।
यह राम का गायत्री है।

5. ओम देवकिनंदनया विदिमाहे, वसुदेवया धीमहि, तन्नाह।
यह कृष्ण का गायत्री है।

6. ओम कट्यायन्याई विदिमाहे, कन्याकुमारीई धीमहि, तन्नो दुर्गा प्रचोदयात।
यह दुर्गा का गायत्री है।

7. ओम महादेव्यै चा विदिमाहे, विष्णुपत्न्याई चा धीमहि, तन्नो लक्ष्मीः प्रचोदयात।
यह लक्ष्मी का गायत्री है।

8. ओम वग्देव्याई चा विदिमाहे, कमराजया धीमहि, तन्नो देवी प्रचोदयात।
यह सरस्वती का गायत्री है।

9. ओम सर्वसम्मोहिन्याई विदिमाहे, विश्वजनन्याई धीमहि, तन्नाह शक्तिः प्रचोदयात।
यह शक्ति का गायत्री है, ब्रह्मांडीय शक्ति।

10. ओम गुरुदेवया विदिमाहे, परब्रह्मणे धीमहि, तन्नो गुरुः प्रचोदयात।
यह गुरु का गायत्री है।

11. ओम भास्करया विदिमाहे, महाद्युतिकराय धीमहि, तन्ना आदित्यः प्रचोदयात।
यह सूर्य का गायत्री है, सूर्य।

■ निर्गुण मंत्र

सगुण मंत्रों में एक रूप होता है, जबकि निर्गुण मंत्रों में कोई रूप नहीं होता है। उनमें किसी भी देवता या व्यक्तिगत पहलू का आह्वान नहीं किया जाता है। इसके बजाय, वे सभी प्राणियों के साथ एकरूपता का दावा करते हुए, अमूर्त मंत्रों और वेदांतिक सूत्रों का उपयोग करते हैं। चूंकि लोग विभिन्न स्वभाव के होते हैं, इसलिए सभी आध्यात्मिक उपासक किसी व्यक्तिगत देवता की कल्पना नहीं करते हैं। कई लोग ब्रह्मांड को विभिन्न ऊर्जा पैटर्न के रूप में देखते हैं, जहां सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ और संबंधित है।

इस प्रकार के स्वभाव के कारण, अमूर्त मंत्र ध्यान करने वालों को ब्रह्मांड के साथ एकरूपता की अनुभूति कराते हैं। इन मंत्रों के बार-बार उच्चारण से, ध्यान करने वाला व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत पहचान खो देता है और प्रकृति के साथ विलीन हो जाता है। वह इस एकसमान आधार को महसूस करता है, जो सभी ऊर्जाओं और आधारों में निहित है।

सभी मंत्रों में ब्रह्मांड का अमूर्त और सर्वोच्च मंत्र "ओम" छिपा होता है। ओम, शब्दब्रह्म का कंपन है, जो भगवान का स्पष्ट प्रतीक है। हालांकि, यह भगवान के समान नहीं है। ब्रह्मांड ओम से उत्पन्न होता है, ओम में मौजूद है, और उसमें विलीन हो जाता है। "ओम", जिसे कभी-कभी लिखा जाता है "ऑम", मानव अनुभव के तीन पहलुओं को दर्शाता है। "अ" भौतिक तल का प्रतिनिधित्व करता है, "ऊ" मानसिक और ब्रह्मांडीय का प्रतिनिधित्व करता है, और "म" गहरी नींद की अवस्था और बुद्धि से परे हर चीज का प्रतिनिधित्व करता है। ओम का अलौकिक ध्वनि केवल योगियों द्वारा ही सुना जा सकता है, न कि सामान्य कानों से।

वर्णमाला के अक्षर ओम से उत्पन्न होते हैं, जो सभी ध्वनियों और अक्षरों का मूल है। "अ" वह पहली ध्वनि है जिसे मुख यंत्र उत्पन्न कर सकता है, और "म" अंतिम है। उनके बीच "ऊ" का मध्यवर्ती स्वर है। ओम को बनाने वाले तीन स्वर सभी ध्वनियों को घेरते हैं। कोई भी भाषा, संगीत या कविता उनके दायरे से बाहर नहीं है।

सभी भाषाएं और विचार इस शब्द से उत्पन्न होते हैं, और यह ब्रह्मांड की ऊर्जा का कंपन भी है। अपनी सार्वभौमिकता के कारण, ओम का उपयोग उन सभी लोगों द्वारा एक मंत्र के रूप में किया जा सकता है जो किसी गुरु को नहीं ढूंढ पाते हैं। हालांकि, इसकी यही सार्वभौमिकता और किसी विशिष्ट रूप का अभाव इसे शुरुआती लोगों के लिए समझना बहुत मुश्किल बना देता है। मन को ओम जैसे अमूर्त मंत्र पर ध्यान केंद्रित करने के लिए बहुत मजबूत होना चाहिए।

ओम का जप ध्यान मन पर गहरा प्रभाव डालता है। इस शब्द द्वारा उत्पन्न कंपन बहुत शक्तिशाली होते हैं। यदि आप अपने कानों पर हाथ रखकर उसे मारते हैं, तो आप शुरुआती भौतिक स्तर पर कंपन का अनुभव कर सकते हैं। इसी तरह, अन्य ध्वनियाँ जो समान रूप से उच्चारण की जाती हैं, उनमें मस्तिष्क में समान कंपन शक्ति नहीं होती है।

सही ढंग से उच्चारण किए जाने पर, ध्वनि एक गहरी और सामंजस्यपूर्ण कंपन के रूप में नाभि से निकलती है, और धीरे-धीरे नाक के ऊपरी छिद्रों में प्रकट होती है। कंठ और तालू प्रतिध्वनित करने वाले बोर्ड हैं। जब "ऊ" ध्वनि का उच्चारण किया जाता है, तो वह ध्वनि जीभ की जड़ से जीभ के सिरे तक घूमती है, और जीभ या तालू का कोई भी हिस्सा इसे नहीं छूता है। "म" अंतिम ध्वनि है, जो होंठों को बंद करके उत्पन्न होती है। ओम का तंत्रिका तंत्र पर एक निश्चित प्रभाव पड़ता है, और यह मन को लाभान्वित करता है। सही ढंग से उच्चारण किए जाने पर, यह भौतिक शरीर के प्रत्येक परमाणु को उत्तेजित और रूपांतरित करता है, एक नया कंपन उत्पन्न करता है, और सुप्त शारीरिक और मानसिक शक्तियों को जागृत करता है।

विभिन्न देवता एक ही सर्वोत्तम पहलू के रूप में हैं, उसी तरह विभिन्न बीज (bija), यानी मंत्रों के बीज, सर्वोत्तम मंत्रों के पहलू हैं। बीज मंत्र 50 मूल ध्वनियों से सीधे प्राप्त किए गए बीज अक्षर हैं और ये बहुत शक्तिशाली होते हैं। सामान्य तौर पर, बीज मंत्र एक अक्षर से बने होते हैं, लेकिन कुछ जैसे कि HREEM भी होते हैं। सतह पर, ऐसा लगता है कि ध्वनियाँ स्वयं में कोई अर्थ नहीं रखती हैं, लेकिन प्रत्येक का एक महत्वपूर्ण आंतरिक रहस्यमय अर्थ होता है। ब्रह्मांड के प्रत्येक तत्व के लिए एक संगत बीज होता है। ईथर, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी की ध्वनियाँ HAM, YAM, RAM, VAM, LAM आदि हैं। प्रत्येक देवता का भी अपना बीज अक्षर होता है। अपनी मूल शक्ति के कारण, बीज मंत्रों को आमतौर पर दीक्षा के लिए नहीं दिया जाता है। उनके जप का अभ्यास केवल शुद्ध अवस्था वाले लोगों द्वारा किया जाता है, और उनके उपयोग में जटिल अनुष्ठान शामिल होते हैं।

■ अमूर्त मंत्र

1. Soham

मैं मैं हूँ
ध्यान करने वाला स्वयं अस्तित्व है। वह निराकार, गुणरहित, अतीत, वर्तमान और भविष्य से परे है। कोई भी बंधन या सीमा उस व्यक्ति को नहीं रोक सकती है जो सोहम को अपने हृदय में दृढ़ता से स्थापित करता है।

2. Aham Brahma Asmi

मैं ब्रह्म हूँ
Aham Brahma Asmi एक अद्भुत वैदिक सूत्र है। ध्यान करने वाला व्यक्ति यह दावा करता है कि वह हमेशा मौजूद रहने वाले ब्रह्म के साथ एक है। इस प्रकार, वह शरीर और मन में किसी भी प्रकार की कैद को नकारता है और पूर्णता के साथ एकता की पुष्टि करता है।

3. Tat Twam Asi

वह तुम्हारा कला है। "वह" शाश्वत ब्रह्म है, "तुम" ध्यान करने वाले हैं। Tat Twam वैदिक घोषणाओं में से एक है, जो ब्रह्म के साथ एक ही व्यक्ति की पहचान कराती है, जो सृजन का परम आधार है।

4. OM

OM का कोई अनुवाद नहीं है। यह तीन अक्षरों A, U, M से बना है, जो तीन अवधियों, चेतना की तीन अवस्थाओं और अस्तित्व के सभी को दर्शाता है। A जागृति अवस्था है, U स्वप्न अवस्था है, और M गहरी नींद की अवस्था है। OM में nada और bindu शामिल हैं। Nada एक लंबा स्वर है, और bindu एक गुनगुनाहट की ध्वनि है जो बंद होंठों से उत्पन्न होती है, और यह मंत्र के अंत में होती है।

■ बीज मंत्र, रहस्यमय बीज अक्षर

1. HAUM

इस मंत्र में, 'Ha' शिव है, और 'au' सदाशिव है। 'Nada' और 'udyog' का अर्थ है, जो दुख को दूर करने वाला है। इस मंत्र का भगवान शिव के साथ पूजा किया जाना चाहिए।

2. DUM

यहाँ, 'Da' का अर्थ दुर्गा है, और 'u' का अर्थ है, रक्षा करना। 'Nada' का अर्थ है, ब्रह्मांड की माता, और 'bindu' का अर्थ है, क्रिया (पूजा या प्रार्थना)। यह दुर्गा का बीज मंत्र है।

3. KREEM

इस मंत्र का जाप किया जाना चाहिए। 'Ka' काली है, 'ra' ब्रह्म है, और 'ee' महामाया है। 'Nada' ब्रह्मांड की माता है, और 'bindu' दुख को दूर करने वाला है।

4. HREEM

यह महामाया या भुवनेश्वरी का मंत्र है। 'Ha' का अर्थ शिव है, 'ra' का अर्थ प्रकृति है, और 'Ee' का अर्थ महामाया है। 'Nada' ब्रह्मांड की माता है, और 'bindu' दुख को दूर करने वाला है।

5. SHREEM

यह महालक्ष्मी का मंत्र है। 'Sha' का अर्थ महालक्ष्मी है, और 'Ra' का अर्थ है, धन। मैं संतुष्ट और प्रसन्न हूँ। 'Nada' प्रकट ब्रह्म है। 'Bindu' दुख को दूर करने वाला है।

6. AIM

यह सरस्वती का बीज मंत्र है। 'Ai' सरस्वती को दर्शाता है, और 'bindu' दुख को दूर करने वाला है।

7. KLEEM

यह कामराज है। 'Ka' का अर्थ कामदेव है, जो इच्छाओं के स्वामी हैं; यह कृष्ण भगवान को भी दर्शाता है। 'La' का अर्थ इंद्र है, जो भावनाओं के स्वामी भी हैं, और स्वर्ग के शासक हैं। 'Ee' का अर्थ है, संतुष्टि या तृप्ति। 'Nada' और 'bindu' ऐसे लोग हैं जो सुख और दुख लाते हैं।

8. HOOM

इस मंत्र में, 'Ha' शिव है, और 'u' वैरा है। 'Nada' सबसे श्रेष्ठ है, और 'bindu' दुख को दूर करने वाला है।

9. GAM

यह गणेश बीज है। 'Ga' का अर्थ गणेश है, और 'bindu' दुख को दूर करने वाला है।

10. GLAUM

यह भी गणेश का मंत्र है। 'Ga' का अर्थ गणेश है। 'La' और 'au' का अर्थ है, चमक या प्रकाश, और 'bindu' दुख को दूर करने वाला है।

11. KSHRAUM

यह नरसिम्हा का बीज मंत्र है, जो विष्णु के मुख्य, बहुत ही प्रचंड, आधा मानव और आधा शेर वाले रूप को दर्शाता है। Ksha का अर्थ है नरसिम्हा, ra का अर्थ है ब्रह्मा, au का अर्थ है ऊपर की ओर दांत, और bindu का अर्थ है दुख का निवारण।

मंत्रों का विज्ञान बहुत जटिल है। कुछ विशिष्ट उद्देश्यों, जैसे कि सांप के काटने या पुरानी बीमारियों के इलाज के लिए, मंत्रों का उपयोग किया जाता है, लेकिन यह एक निम्न स्तर है। आधुनिक दुनिया में, भौतिक चिकित्सा में दृश्यमान कंपन की शक्ति का उपयोग किया जा रहा है, और इसकी क्षमता का उपयोग अन्य क्षेत्रों में भी किया जा रहा है। प्राचीन भारतीय ऋषियों ने हजारों साल पहले इस तकनीक को विकसित किया था। उन्होंने ध्वनि का उपयोग समग्र और सूक्ष्म तरीके से किया, ताकि मानव चेतना के पहलुओं में प्रवेश किया जा सके, OM के "शुरुआत" के अनुभव तक पहुंचा जा सके, और उस दिव्य कंपन तक पहुंचा जा सके जो OM में विलीन हो जाता है।

■ मंत्रों का उपयोग करके ध्यान

जपा ध्यान में, कई व्यावहारिक सहायताएं हैं जो हजारों वर्षों से परीक्षण की गई हैं और जो स्वस्थ मनोवैज्ञानिक और प्राकृतिक सिद्धांतों पर आधारित हैं।

गुलाब की माला, पश्चिमी अनुभव में सबसे परिचित जप रूपों में से एक है। जपा माला, जो जपानी माला के समान है, का उपयोग अक्सर मंत्रों के दोहराव के लिए किया जाता है। यह जागृति को बढ़ावा देने में मदद करता है, शारीरिक ऊर्जा के लिए एक केंद्र के रूप में कार्य करता है, और लयबद्ध, निरंतर उच्चारण में सहायता करता है। यह 108 मनकों से बना होता है। एक अतिरिक्त मनका, "मेरु", अन्य मनकों की तुलना में थोड़ा बड़ा होता है। यदि प्रत्येक मनके पर एक मंत्र का उच्चारण किया जाता है, तो जप 108 बार किया जाता है, या यह इंगित करने के लिए कि एक माला पूरी हो गई है। उंगलियों को "मेरु" को पार नहीं करना चाहिए। जब आप "मेरु" तक पहुँचते हैं, तो मनकों को हाथ से उल्टा कर दिया जाता है। मंत्रों को विपरीत दिशा में दोहराते हुए जारी रखें। अंगूठे और मध्यमा उंगली का उपयोग मनकों को घुमाने के लिए किया जाता है, और मानसिक रूप से नकारात्मक व्यक्ति कभी भी तर्जनी उंगली का उपयोग नहीं करते हैं। माला को नाभि के नीचे नहीं लटकाना चाहिए। उपयोग में न होने पर, इसे साफ कपड़े में लपेटकर रखें।

शुरू करने से पहले, उचित प्रार्थना करने से शुद्ध भावनाएं उत्पन्न होती हैं। आंखें बंद करें और ध्यान केंद्रित करें, या तो अजना चक्र (भौहों के बीच) या हृदय के अनाहत चक्र पर। आपको अपने चुने हुए देवता और गुरु की सहायता की आवश्यकता है। मंत्र को स्पष्ट और सही ढंग से उच्चारण किया जाना चाहिए, क्योंकि यह स्वयं देवता के समान है। दोहराव बहुत तेज नहीं होना चाहिए, और इसके अर्थ पर विचार करना चाहिए। गति केवल तभी बढ़ाई जानी चाहिए जब मन भटकने लगे। चूँकि मन स्वाभाविक रूप से समय के साथ धीरे-धीरे भटकने लगता है, इसलिए अभ्यास के दौरान सतर्क रहना आवश्यक है।

रुचि बनाए रखने, थकान से बचने और उस नीरसता को दूर करने के लिए, जिसके कारण एक ही शब्दांश की लगातार पुनरावृत्ति हो सकती है, विभिन्न प्रकार के जप आवश्यक हैं। यह वॉल्यूम को बदलकर प्राप्त किया जा सकता है। मंत्र को कुछ समय के लिए ज़ोर से दोहराया जा सकता है, फिर फुसफुसाया जा सकता है, और अंततः मानसिक रूप से पढ़ा जा सकता है। मन को विविध होना चाहिए, अन्यथा वह थक जाएगा। हालांकि, यहां तक कि संवेदी रहित यांत्रिक पुनरावृत्ति भी एक महत्वपूर्ण शुद्धिकरण प्रभाव डाल सकती है। शुद्धिकरण की प्रक्रिया जारी रहती है, और भावनाएं बाद में आती हैं।

वाचिक पुनरावृत्ति को "वैखरी जप" कहा जाता है, और फुसफुसाने या गुनगुनाने से होने वाली पुनरावृत्ति को "उपमसु जप" कहा जाता है। मानसिक पुनरावृत्ति, "मनसिक जप", सबसे शक्तिशाली है। इसके लिए मानसिक एकाग्रता की आवश्यकता होती है, क्योंकि मन समय के साथ स्थिर होने की प्रवृत्ति रखता है। ज़ोर से बोलने वाले जप के लाभों का सावधानीपूर्वक उपयोग किया जाना चाहिए, और सभी सांसारिक ध्वनियों और विकर्षणों को बंद कर देना चाहिए।

जो लोग इस प्रकार की गतिविधि के लिए अभ्यस्त नहीं हैं, वे शुरू में 5-10 मिनट के बाद ही हार मान सकते हैं। इस मामले में, शब्दांश केवल अर्थहीन ध्वनियाँ हैं, और कुछ भी नहीं। हालांकि, बिना रुके कम से कम 30 मिनट तक धैर्य रखने से, वह अपने स्वयं के चेतना पर काम करने का समय देता है, और लाभ कुछ दिनों में महसूस किए जा सकते हैं।

मंत्र के दोहराव के दौरान चुने हुए देवता की छवि पर ध्यान केंद्रित करना जप की प्रभावशीलता को आश्चर्यजनक रूप से बढ़ाता है। ध्वनि और रूप एक-दूसरे के पूरक होते हैं और एक-दूसरे को मजबूत करते हैं। ध्वनि, ध्यान और भक्ति के संयोजन से, एक व्यक्ति अपने चेतना का एक रूप बना सकता है। इस प्रक्रिया को हृदय क्षेत्र या भौंहों के बीच के स्थान में देवता के स्वरूप को देखने से बहुत आसानी से किया जा सकता है। देखने के माध्यम से, देवता के विभिन्न गुणों को महसूस करना चाहिए। महसूस करें कि देवता आपके हृदय में बैठे हैं, आपके मन और हृदय को शुद्ध कर रहे हैं, और अपने अस्तित्व को मंत्र की शक्ति से प्रकट कर रहे हैं।

इसलिए, शिव का ध्यान करते समय, शारीरिक ऊर्जा को माला की मोतियों को घुमाने पर केंद्रित किया जाता है। तीसरा नेत्र, और प्रतीकात्मक त्रिशूल, सर्प, त्रिकोण और ढोल जैसे देवता के चित्र, किसी स्तर पर मन को आकर्षित करते हैं। मंत्र "ओम नमः शिवाय" एक साथ दोहराया जा रहा है, और एक अन्य स्तर पर, यह चेतना में एकीकृत हो रहा है। मंत्र के पुनरावृत्ति का संचयी प्रभाव होता है, और निरंतर अभ्यास से यह शक्ति प्राप्त करता है। यह स्पष्ट है कि जप का ध्यान शब्दों के व्यायाम से कहीं अधिक है। यह पूर्ण अवशोषण की स्थिति है।

जुड़ाव, प्रार्थना और विश्राम महत्वपूर्ण हैं। जापानी अभ्यास समाप्त करने के बाद, तुरंत भाषा सीखने में न कूदें। लगभग 10 मिनट शांति से बैठें, जिसमें मुख्य रूप से प्रेरणा प्राप्त करें और उसकी उपस्थिति को महसूस करें। जब दैनिक कार्य शुरू होते हैं, तो यह आध्यात्मिक कंपन बना रहता है। इस ऊर्जा को, चाहे कुछ भी हो, हमेशा बनाए रखना चाहिए।

जब आप हाथ से काम कर रहे हों, तो अपने हाथों को आगे बढ़ाकर भगवान को समर्पित करें। आप एक महिला की तरह, जो अपने दोस्तों से बात करते हुए बुनाई करती है, आध्यात्मिक जप को बनाए रख सकती हैं। अभ्यास में, हाथ से किया जाने वाला काम स्वचालित हो जाता है। जब मंत्र पूरे दिन दोहराया जाता है, तो भगवान की चेतना आपके जीवन में प्रवेश कर जाती है।

मंत्र लेखन, जिसे 'लिखिता जप' कहा जाता है, जप का एक और पूरक रूप है। आपको एक विशेष पेन और नोटबुक का उपयोग करके, हर दिन मंत्रों को लिखना चाहिए। यह 30 मिनट तक किया जाना चाहिए, जिसके दौरान पूर्ण मौन और एकाग्रता बनाए रखी जानी चाहिए। लिखते समय, आपको जानबूझकर अपनी चेतना को मजबूत करने के लिए मानसिक रूप से मंत्रों को दोहराना चाहिए। 'लिखिता जप' किसी भी भाषा या लिपि में किया जा सकता है। यह उन लोगों के लिए बहुत उपयोगी है जो ध्यान केंद्रित करना और ध्यान में प्रवेश करना चाहते हैं। यह अभ्यास, आप जो भी कर रहे हों, आपको मार्गदर्शन और सुरक्षा करने वाली भगवान की ऊर्जा के निरंतर कंपन को बनाए रखने में मदद करता है।

उन्नत ध्यान का प्रयास केवल एक गुरु के मार्गदर्शन में ही किया जाना चाहिए। कुछ विशिष्ट रहस्यमय मंत्र, जैसे कि 'बीजा मंत्र' और 'श्री विद्या', उन लोगों द्वारा नहीं दोहराए जाने चाहिए जो उनसे परिचित नहीं हैं, और न ही संस्कृत में। अनुचित रूप से दोहराने पर, वे वास्तव में आध्यात्मिक प्रणाली को नुकसान पहुंचा सकते हैं। जो लोग योग्य नहीं हैं और जो इन उन्नत मंत्रों की शक्ति को नष्ट करने वाले गुरुओं तक नहीं पहुंच सकते हैं, उन्हें अपने स्वयं के मंत्रों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

'पुराश्चरण' एक गहन और विस्तारित जप ध्यान है, जिसका उपयोग पवित्र मंत्रों के साथ किया जाता है। 'पुराश्चरण' करते समय, व्यक्ति हर दिन जप के लिए एक निश्चित समय आवंटित करता है। मंत्र को प्रत्येक अक्षर के लिए 100,000 बार दोहराया जाता है। मंत्र को सही भक्ति और भावना के साथ, एक निश्चित तरीके से, तब तक दोहराया जाता है जब तक कि एक निश्चित संख्या पूरी न हो जाए। 'महा मंत्र' के धीमे दोहराव को पूरा करने में 3 साल भी लग सकते हैं। 'पुराश्चरण' करने वाले व्यक्ति को शास्त्रों में निर्धारित विशिष्ट नियमों और विनियमों का पालन करना चाहिए, और उनके निषेधों के अनुसार पूर्ण आहार नियमों का पालन करना चाहिए।

अनुष्ठान, किसी उद्देश्य या लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए धार्मिक तपस्या का अभ्यास है, और सबसे उत्तम आध्यात्मिक होता है। सफलता के लिए, इच्छाएं आध्यात्मिक होनी चाहिए और अभ्यास के माध्यम से उन्हें ध्यान में रखना चाहिए। तपस्या की कठोरता, विभिन्न प्रकार की होती है और यह अभ्यासी के संविधान और स्वास्थ्य स्थिति पर निर्भर करती है।

जप अनुष्ठान के लिए, भगवान का मंत्र वांछित उद्देश्य के अनुसार चुना जाना चाहिए। उसका व्यक्तिगत देवता कृष्ण हो सकता है, लेकिन यदि वह उत्कृष्ट संगीत बनाना चाहता है, तो वह सरस्वती के मंत्र का जाप करेगा, और यदि वह आध्यात्मिक बाधाओं को दूर करना चाहता है, तो वह गणेश मंत्र का चयन करेगा। जप का ध्यान, लंबे समय तक, एकाग्र मन और बाहरी दुनिया के विचारों से मुक्त होकर किया जाता है। इससे, वांछित लक्ष्य प्राप्त होता है।

अन्य प्रकार के जप ध्यान भी हो सकते हैं, लेकिन व्यापक सिद्धांत और तकनीक में बहुत अधिक अंतर नहीं होता है। विश्वास और समर्पण के साथ किया गया जप, ईश्वर प्राप्ति का सबसे सीधा मार्ग है।

■ अध्याय ८: कुंडालिनी और चक्र।

■ हठ योग ध्यान - कुण्डलिनी

कुण्डलिनी व्यक्तिगत शरीर की ब्रह्मांडीय शक्ति है। यह बिजली या चुंबकत्व जैसी महत्वपूर्ण शक्ति नहीं है। यह एक आध्यात्मिक क्षमता या ब्रह्मांडीय शक्ति है। वास्तव में इसका कोई रूप नहीं है। हर मनुष्य में एक सुप्त, सोई हुई, पवित्र शक्ति मौजूद है। यह रहस्यमय कुण्डलिनी, सुषुम्ना नाड़ी के मुहाने की ओर उन्मुख है। जब यह जागृत होती है, तो यह सांप की तरह एक फुसफुसाती ध्वनि उत्पन्न करती है, इसलिए इसे सांप की शक्ति भी कहा जाता है। कुण्डलिनी वाणी की देवी है, और सभी लोग इसकी प्रशंसा करते हैं। जब योगी द्वारा इसे जागृत किया जाता है, तो यह उसे ज्ञान प्राप्त करने में मदद करती है। यह स्वयं को मुक्ति और ज्ञान प्रदान करती है। इसे सरस्वती भी कहा जाता है। यह सभी ज्ञान और आनंद का स्रोत है। यह शुद्ध चेतना है। यह ब्रह्म है। यह प्राणा-शक्ति, सर्वोच्च शक्ति है। इस शक्ति के कारण ही दुनिया मौजूद है। सृजन, संरक्षण और विनाश, ये सभी इसमें निहित हैं। स्वामी शिवानंद - कुण्डलिनी योग

कुण्डलिनी योग, जिसे लय योग भी कहा जाता है, हठ योग का सर्वोच्च ध्यान अनुभव है। यह उन उन्नत शिक्षार्थियों के लिए है जो किसी गुरु के मार्गदर्शन में अभ्यास कर रहे हैं। इसके लिए आध्यात्मिक शरीर और उसकी संरचना का गहन ज्ञान, साथ ही शारीरिक और मानसिक शरीर का महान शुद्धिकरण आवश्यक है। कुण्डलिनी-शक्ति आदिम है, यह ब्रह्मांडीय शक्ति है, और यह कोई तुच्छ बात नहीं है। उचित तैयारी के बिना इसे जगाने के शुरुआती प्रयास, अभ्यासी के आध्यात्मिक, शारीरिक और मानसिक संतुलन को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचा सकते हैं। एक गुरु का मार्गदर्शन और कृपा बिल्कुल आवश्यक है।

कुण्डलिनी के ध्यान में, हर मनुष्य में सुप्त ईश्वर की शक्ति को जागृत किया जाता है, और इसे शरीर के आध्यात्मिक केंद्र, चक्रों के माध्यम से ऊपर की ओर खींचा जाता है। सिर के ऊपर, उच्चतम चेतना का आसन, व्यक्तिगत और पूर्ण चेतना का मिलन होता है। इसे प्रतीकात्मक रूप से शिव, यानी कुण्डलिनी और भगवान शिव के मिलन के रूप में दर्शाया गया है।

■ कुण्डलिनी-शक्ति
ब्रह्मांड का संतुलन, ध्रुवों द्वारा बनाए रखा जाता है - सकारात्मक और नकारात्मक, पुरुष और महिला, स्थैतिक और गतिशील। जो कुछ भी ब्रह्मांड में मौजूद है, वह सूक्ष्म जगत में भी मौजूद है, जो कि मनुष्य है। पुरुष, निष्क्रिय शक्ति, भगवान शिव, सातवें चक्र, सहस्रार में निवास करते हैं, जो सिर के मुकुट पर स्थित है। महिला, सक्रिय शक्ति, कुण्डलिनी, रीढ़ की हड्डी के मूल में स्थित है। यह शरीर की ब्रह्मांडीय शक्ति का प्रकटीकरण है, जो एक संभावित, सुप्त अवस्था में है। यह कोई भौतिक शक्ति नहीं है, बल्कि सभी जैविक और अजैविक पदार्थों के मूल में स्थित एक आदिम, आध्यात्मिक शक्ति है। जागने पर, इसकी सर्पिल, ऊपर की ओर गति के कारण, इसे "सांप की शक्ति" कहा जाता है, और इसे रीढ़ की हड्डी के मूल में कुंडलित सांप के रूप में चित्रित किया गया है। कुण्डलिनी का जागरण, भगवान शिव के साथ मिलन की ओर ले जाता है। यह उच्चतम चेतना और आध्यात्मिक ज्ञान की अवस्था है।

हठ योग शरीर को प्रशिक्षित करके कुण्डलिनी को जागृत करता है। यह नाड़ियों को शुद्ध करता है और आस्ट्रल चैनल के माध्यम से प्राणा को नियंत्रित करता है। हठ योग की शारीरिक मुद्राओं के माध्यम से, तंत्रिका तंत्र अपनी लय बदलता है और ऊर्जा के उत्थान का सामना करने में सक्षम हो जाता है। यह बॉडी लॉक और सील (मुद्रा और बंधन) के माध्यम से प्राणा के प्रवाह को नियंत्रित करता है। क्रियाएं, विशेष सफाई तकनीकें, शरीर के आंतरिक अंगों को शुद्ध करती हैं और सांस को नियंत्रित करती हैं। तीव्र प्राणायाम, आसन और ध्यान पर्याप्त नहीं हैं। आध्यात्मिक शुद्धता के लिए निस्वार्थ सेवा की आवश्यकता होती है। सभी प्राणियों में सर्वश्रेष्ठ को देखकर सेवा करना, आध्यात्मिक प्रगति के लिए आवश्यक है।

कुण्डलिनी और उसकी गति के लिए चैनल शरीर में नहीं पाए जाते हैं। शरीर का प्रत्येक भाग, आस्ट्रल शरीर के अनुरूप होता है, और दोनों शरीर भौतिक पहलू पर निर्भर करते हैं। कुण्डलिनी एक मार्ग है जो ऊपर की ओर जाता है, और 7 मानसिक केंद्र, जिन्हें चक्र और सुषुम्ना नाड़ी कहा जाता है, आस्ट्रल शरीर में होते हैं और तंत्रिका गुच्छों और रीढ़ की हड्डी के अनुरूप होते हैं।

योगी के सिद्धांत के अनुसार, लगभग 72,000 नाड़ियाँ, आस्ट्रल तंत्रिका नलिकाएँ होती हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण सुषुम्ना है, जो आस्ट्रल शरीर की रीढ़ की हड्डी के अनुरूप है। इसके दोनों तरफ, इडा और पिंगला नामक दो नाड़ियाँ हैं, जो क्रमशः बाएं और दाएं स्वायत्त तंत्रिका तंत्र के अनुरूप हैं। प्राणा, जीवन शक्ति, इनमें से बहती है। जब तक यह बहता रहता है, मनुष्य दुनिया की गतिविधियों में संलग्न रहता है और समय, स्थान और कारण-प्रभाव से बंधा रहता है। लेकिन, जब सुषुम्ना सक्रिय होता है, तो वह इन सीमाओं को पार कर जाता है।

पश्चिमी शरीर रचना विज्ञान केवल समग्र रूप से शरीर के कार्यों को पहचानता है, जबकि कुण्डलिनी योग सूक्ष्म स्तर पर कार्य करता है। इसलिए, साधकों को प्रमुख नाड़ियों का पूर्ण ज्ञान होना चाहिए। सुषुम्ना नाड़ी, मूलाधार चक्र से, जो कि टेलबोन की दूसरी कशेरुका है, से लेकर मस्तिष्क के मुकुट के ब्रह्ममंडिर तक फैली हुई है। शारीरिक रीढ़ की हड्डी, भूरे और सफेद मस्तिष्क के ऊतकों से बनी होती है और रीढ़ की हड्डी में निलंबित होती है। इस तार के भीतर, एक केंद्रीय ट्यूब होती है जिसे केंद्रीय नहर कहा जाता है। इस रीढ़ की हड्डी के भीतर स्थित सुषुम्ना, कई उप-विभाजनों में विभाजित है।

तीव्र लाल रंग के सुषुम्ना के भीतर, एक अन्य नाड़ी, वज्र, होती है, जो सूर्य की तरह चमकदार होती है। चित्र के भीतर, एक बहुत ही महीन, छोटी नहर होती है जिसे ब्रह्म नाड़ी के रूप में जाना जाता है। जब कुण्डलिनी जागृत होती है, तो वह मूलाधार चक्र से सहस्रार तक, इसी नहर के माध्यम से ऊपर की ओर बढ़ती है। इस नहर में सभी प्रमुख चक्र होते हैं, जिनमें से प्रत्येक एक अलग चेतना अवस्था का प्रतिनिधित्व करता है।

चित्रा नाड़ी शरीर का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है, और इसे कभी-कभी "स्वर्ग का मार्ग" कहा जाता है। निचले अंगों में, ब्रह्म ग्रंथि (Brahma Granthi) या "ब्रह्म का बंधन" होता है। यह अवरोध तब होता है जब कुंडालिनी उत्तेजित होती है और छोटी आंत के नाड़ी के अंत बिंदु की ओर ऊपर की ओर बढ़ती है।

■चक्र

छह चक्र, सुषुम्ना के साथ स्थित "रनिंग स्टेशन" हैं, जो अंतिम गंतव्य, सहस्रार चक्र तक जाते हैं। वे न केवल चेतना और खुशी के विशिष्ट स्वरों का प्रतिनिधित्व करते हैं, बल्कि सूक्ष्म, महत्वपूर्ण ऊर्जा के लिए भंडारण स्थान भी हैं, और वे शारीरिक रीढ़ की हड्डी और तंत्रिका गुच्छों के संबंधित केंद्रों से निकटता से जुड़े हुए हैं। शारीरिक केंद्र में उत्पन्न कंपन, विशिष्ट वांछित प्रभाव उत्पन्न करते हैं। चक्रों की स्थिति और शरीर के संबंधित केंद्र इस प्रकार हैं:

1. मूलाधार: रीढ़ की हड्डी के निचले सिरे पर, टेलबोन गुच्छ से संबंधित।
2. स्वाधिस्थाना: जननांग क्षेत्र में, प्रोस्टेट गुच्छ के अनुरूप।
3. मणिपुर: नाभि पर, सौर गुच्छ के अनुरूप।
4. अनाहत: हृदय में, हृदय गुच्छ के अनुरूप।
5. विशुद्ध: ग्रसनी क्षेत्र में, ग्रसनी तंत्रिका गुच्छ के अनुरूप।
6. आज्ञा: भौंहों के बीच का त्रिक, स्पंज गुच्छ के अनुरूप।
7. सहस्रार: सिर के मुकुट पर, पाइनल ग्रंथि के अनुरूप।

ध्यान के दौरान, प्रत्येक चक्र को कमल के फूल की तरह कल्पना किया जाता है, जिसमें पंखुड़ियों की एक निश्चित संख्या होती है। मूलाधार, स्वाधिस्थाना, मणिपुर, अनाहत, विशुद्ध, और आज्ञा चक्रों में क्रमशः 4, 6, 10, 12, 16, और 2 पंखुड़ियाँ होती हैं, जबकि सहस्रार में 1000 पंखुड़ियाँ होती हैं। पंखुड़ियों की संख्या, चक्र से निकलने वाली नाड़ियों की संख्या और स्थिति द्वारा निर्धारित की जाती है, और यह कमल के फूल के रूप को प्रदान करता है। जब कुंडालिनी निष्क्रिय होती है, तो यह नीचे की ओर लटकती है, और नाड़ियाँ ऊपर की ओर उठती हैं।

प्रत्येक पंखुड़ी पर 50 संस्कृत अक्षरों में से एक होता है, जो कंपन का प्रतिनिधित्व करता है जो कुंडालिनी के चक्र से गुजरने पर उत्पन्न होता है। ये ध्वनियाँ संभावित रूप में मौजूद होती हैं, और जब वे नाड़ियों के कंपन के रूप में प्रकट होती हैं, तो उन्हें एकाग्रता के दौरान महसूस किया जा सकता है। पंखुड़ियों और ध्वनियों के कंपन के अलावा, प्रत्येक चक्र का अपना रंग, कार्य, तत्व, संरक्षक देवता और जुड़वाँ, या रहस्यमय कंपन के साथ-साथ, विशिष्ट शक्तियों का प्रतिनिधित्व करने वाले अद्वितीय ज्यामितीय रूप होते हैं।

चक्रों को खोजने के कई तरीके हैं, और सभी दृष्टिकोण सामने से पीछे की ओर हो सकते हैं। शुरुआत में, मूलाधार, मणिपुर, अनाहत, और आज्ञा चक्रों को स्थानीयकृत करने पर ध्यान केंद्रित करना सहायक हो सकता है, बजाय कि उन्हें सीधे केंद्र बिंदु के रूप में माना जाए। पीछे से चक्रों की स्थिति की पहचान करने का प्रयास करने पर, ध्यान सीधे रीढ़ की हड्डी के साथ चक्र से चक्र तक ऊपर की ओर बढ़ता है। सामने से दृष्टिकोण के साथ, ध्यान रीढ़ की हड्डी के आधार से नाभि, हृदय, और गले तक चलता है। चेतना को हमेशा आंतरिक रूप से निर्देशित किया जाना चाहिए, और ऊर्जा केंद्रों को इंगित करने वाले आंतरिक कंपन का अनुभव करने के लिए तैयार रहना चाहिए। सभी अभ्यासों में, एक आरामदायक, ध्यानपूर्ण मुद्रा अपनाई जानी चाहिए। एक सीधी रीढ़ की हड्डी आवश्यक है।

चक्रों को, सभी समावेशी ध्वनि कंपन "ओम" को विभिन्न स्वरों में गाकर केंद्रित किया जा सकता है। मूलाधार चक्र की एकाग्रता को स्थिर करने पर, "ओम" सबसे निचले स्वर में गाया जाता है। फिर, क्रमिक रूप से प्रत्येक केंद्र के क्षेत्र में रीढ़ की हड्डी के साथ ऊपर बढ़ने पर, स्वर हर बार उच्च होता जाता है। "ओम" ध्वनि धीरे-धीरे कम सुनाई देने लगती है। एक अन्य तरीका भारतीय स्केल का उपयोग करके मानसिक केंद्रों को खोजने का है। स्केल और चक्रीय केंद्रों के बीच एक स्पष्ट संबंध है। "सा" मूलाधार से मेल खाता है, "रे" स्वाधिस्थना से, "गा" मणिपुर से, "मा" अनाहत से, "पा" विशुद्ध से, "दा" अजना से, और "नी" सहस्रार से मेल खाता है।

जब कुंडालिनी जागृत होती है, तो, अपवादस्वरूप रूप से शुद्ध योगियों को छोड़कर, यह सीधे सहस्रार तक नहीं जाती है। एक चक्र से दूसरे चक्र में जाना आवश्यक है, जिसके लिए एकाग्रता और धैर्य की आवश्यकता होती है। यह पीछे भी जा सकता है, और इसे फिर से बड़ी मेहनत से विकसित करना पड़ सकता है। कुंडालिनी को अजना चक्र तक उठाने के बाद भी, इसे बनाए रखना मुश्किल है। केवल महान योगियों जैसे श्री रामकृष्ण, श्री अरबिंदो, स्वामी शिवानंद ही लंबे समय तक वहां रह सकते थे। जब कुंडालिनी अंततः अजना से सहस्रार तक ऊपर उठती है, तो एकीकरण होता है। लेकिन, यहां भी यह लंबे समय तक नहीं रहता है। लंबे और निरंतर अभ्यास के बाद भी, उन्नत और कुशल साधक ही स्थायी एकीकरण और अंतिम मुक्ति का अनुभव करते हैं।

कुंडालिनी की उत्तेजना की गति, साधक की शुद्धता, विकास के स्तर, अज्ञानता, मानसिक-तंत्रिका और महत्वपूर्ण आवरणों के शुद्धिकरण, और मुक्ति की इच्छा से निर्धारित होती है। स्वाभाविक रूप से, प्रकृति शक्ति को तभी जागृत करती है जब वह तैयार हो, और छात्र को ज्ञान प्रदान करती है। जब तक वह इसे पूरी तरह से आत्मसात नहीं कर लेता, तब तक प्रकृति उसे कोई भी महत्वपूर्ण रहस्य नहीं बताती है।

चक्रों के ध्यान को आसान बनाने के लिए, शारीरिक और श्वास संबंधी कई अन्य अभ्यास हैं। इस प्रकार का ध्यान, गुरु के मार्गदर्शन में किया जाना चाहिए, और यह कई महीनों की शुद्धि और तैयारी के बाद ही किया जाना चाहिए, इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है। हालांकि, शिक्षक शिष्य को शक्ति या आवश्यक आत्म-अनुशासन प्रदान नहीं कर सकते हैं।

■ मूलाधार चक्र
मूलाधार चक्र रीढ़ की हड्डी के मूल में स्थित है। यह पीले रंग का है, और इसमें पृथ्वी के सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करने वाला एक वर्गाकार मंडाला है, और इसमें राम का बीज मंत्र है। चार लाल पंखुड़ियाँ, वाम, सम, मिथ्या और संतो ध्वनियों के कंपन से जुड़ी हैं। ये बीज, दाहिनी ऊपरी पंखुड़ी से शुरू होकर, घड़ी की दिशा में पढ़े जाते हैं। ब्रह्मा इसका शासक देवता है। इस चक्र में, कुंडलिनी निष्क्रिय है। यहां ब्रह्म ग्रंथि भी है, जिसे ब्रह्म का बंधन कहा जाता है, जिसे कठोर साधना और जबरन शुद्ध किया जाना चाहिए ताकि कुंडलिनी ऊपर उठ सके।

मूलाधार का ध्यान, कुंडलिनी के ज्ञान और इसे जगाने का एक साधन प्रदान करता है। यह श्वास और मन के नियंत्रण, और अतीत, वर्तमान और भविष्य के ज्ञान को प्रदान करता है।

■ स्वाधिस्थान चक्र
स्वाधिस्थान चक्र, सुषुम्ना में स्थित है, जो जननांग क्षेत्र में है, और यह शरीर के निचले पेट, गुर्दे आदि को नियंत्रित करता है। इसका तत्व, जल, सफेद अर्धचंद्र के साथ जुड़ा हुआ है, और इसका बीज "वम" है। छह लाल पंखुड़ियाँ, बम्, बम्, माम, यम, माम, राम द्वारा दर्शाई गई हैं। विष्णु इसका शासक देवता है।

ध्यान चक्र के अर्धचंद्र पर केंद्रित है। यह जल तत्व पर शासन करता है, और आध्यात्मिक शक्ति, परम ज्ञान और ब्रह्मांडीय संस्थाओं के ज्ञान को प्रदान करता है। कई अशुद्ध गुण समाप्त हो जाते हैं।

■ मणिपुर चक्र
मणिपुर चक्र, नाभि में स्थित सुषुम्ना नाड़ी में है, और यह सौर तंत्रिका तंत्र के अनुरूप है। इसके केंद्रीय लाल त्रिकोणीय मंडाला में, इसके तत्व, अग्नि शामिल है। इसका बीज मंत्र "राम" है, और इसे डाम, दाम, माम, तम, टॉम, दाम, दाम, नेमपम, और यम द्वारा दर्शाया गया है। रुद्र इसका शासक देवता है।

जो व्यक्ति इस चक्र पर सफलतापूर्वक ध्यान केंद्रित करता है, उसे अग्नि का कोई डर नहीं होता, और वह बीमार नहीं होता।

■ अनाहत चक्र
अनाहत चक्र, हृदय के क्षेत्र में सुषुम्ना में स्थित है। इसका तत्व, वायु, इसके केंद्र में डेविड के तारे के आकार के धुआं के रंग के मंडाला में स्थित है। इसका बीज "यम" है। बारह गहरे लाल रंग की पंखुड़ियाँ, काम, काम, गम, गम, नम, काम, शाम, जम्, जम्, आइम, तम और सम द्वारा दर्शाई गई हैं। ईशा इसका शासक देवता है।

सबाहब్రహ్मन का मूल ध्वनि, अनाहत ध्वनि, इस केंद्र में सुनाई देती है। अनाहत चक्र का ध्यान, शुद्धता, ब्रह्मांडीय प्रेम और विभिन्न प्रकार की मानसिक शक्ति प्रदान करता है।

■ विशुद्ध चक्र
विशुद्ध चक्र, शरीर की गर्दन के तंत्रिका समूह के अनुरूप, गले के नीचे सुषुम्ना नाड़ी में स्थित है। यह पांचवें ब्रह्मांडीय विमान से भी संबंधित है। यह एक शुद्ध नीले रंग के घेरे में, अपने तत्व, ईथर के साथ मौजूद है। इसका बीज अक्षर "हम" है। इसके 16 तंबाकू के बैंगनी रंग के पंखुड़ियों में संस्कृत स्वर शामिल हैं: "अम", "अम", "इम", "इम", "उम", "उम", "रम", "रम", "लम", "लम", "एम", "ऐम", "ओम", "औम", "अम"। इसका शासक देवता सदाशिव है।

जो व्यक्ति ध्यान केंद्रित करता है और अंततः इस चक्र में ध्यान प्राप्त करता है, वह बहुत सफल होता है। वह चार वेदों का पूर्ण ज्ञान प्राप्त करता है और अतीत, वर्तमान और भविष्य को जानता है।

■ अजना चक्र
अजना चक्र, सुषुम्ना में, भौहों के बीच के स्थान, त्रिकुटा से संबंधित है। "ओम" इस चक्र के बीज अक्षर है, यह मन का स्थान है, और यह एक शुद्ध सफेद घेरे में पाया जा सकता है। प्रत्येक तरफ दो शुद्ध सफेद पंखुड़ियाँ हैं, और संस्कृत अक्षरों "हम" और "क्षम" द्वारा दर्शाए गए कंपन हैं। यह तत्व "अव्वक्ता" है, जो अविकसित ऊर्जा और पदार्थ का एक आदिम बादल है। परमशिव इसका शासक देवता है।

जो व्यक्ति इस केंद्र में सफलतापूर्वक ध्यान करता है, वह अपने पिछले सभी जीवन के कर्मों को नष्ट कर देता है और एक मुक्त आत्मा बन जाता है। सहज ज्ञान इस चक्र के माध्यम से प्राप्त होता है, जो कि आदिम शक्ति और आत्मा का स्थान है। यह योग है, जिसमें सचेत रूप से मृत्यु के समय प्राण को रखा जाता है। सभी योगी, विशेष रूप से ज्ञानी, इस केंद्र और "ओम" पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

■ सहस्रार चक्र
सहस्रार, अन्य छह केंद्रों के ऊपर और सूक्ष्म केंद्रों के ऊपर स्थित है। यह अन्य सभी से निकटता से संबंधित है। यह सिर के मुकुट पर स्थित है, और यह शरीर के पाइनल ग्रंथि के अनुरूप है। इसमें संस्कृत वर्णमाला के 50 अक्षरों को दोहराए गए 1000 पंखुड़ियाँ हैं। यह शिव का निवास स्थान है।

सिर के शीर्ष पर, जिसे नवजात शिशु के माथे के रूप में जाना जाता है, "ब्रह्मांडीय छिद्र" के रूप में जाना जाने वाला स्थान, "ब्रह्मांड मंडल" कहलाता है। मृत्यु के समय, उन्नत योगी जब शरीर से बाहर निकलते हैं, तो यह खुल जाता है और फट जाता है, जिससे प्राण बाहर निकल जाता है।

कुंडलिनी शक्ति जब सहस्रार में शिव के साथ एकीकृत हो जाती है, तो योगी अत्यधिक आनंद का अनुभव करता है। वह अचेतन अवस्था और सर्वोच्च ज्ञान तक पहुँचता है। वह एक पूर्ण विकसित ज्ञानी बन जाता है।