(Es casi una traducción automática).

■ Capítulo 1. ¿Por qué meditar?

La meditación es esencial para obtener el conocimiento de uno mismo. Sin la ayuda de uno mismo, no se puede alcanzar el estado divino. Sin ella, no se puede liberarse de los desórdenes mentales y obtener la inmortalidad.

La meditación es el único camino real para alcanzar la libertad. Es una escalera misteriosa que conduce desde la Tierra al cielo, desde el error a la verdad, desde la oscuridad a la luz, desde el dolor al éxtasis, desde la inquietud a la paz, desde la ignorancia al conocimiento. Desde la muerte hasta la inmortalidad.

¿Quién soy? ¿Cuál es el propósito de mi vida? ¿Por qué algunas personas parecen tener una vida más fácil que otras? ¿De dónde venimos y a dónde vamos?

Estas son preguntas clásicas que la mayoría de las personas se plantean en algún momento de su vida. Algunas personas luchan por encontrar todas las respuestas. Otros, como si estuvieran viendo una película, se dejan llevar por las actividades cotidianas y dejan de lado las preguntas. Otros encuentran las respuestas y su vida cambia.

El significado de la vida se encuentra al sumergirse profundamente en ella. Sin embargo, a menudo se interrumpe por las preocupaciones de la vida. La gente rara vez se detiene a observar lo que está sucediendo en su interior, incluso en medio de sus ajetreadas vidas. Apenas se dan cuenta de que sus mentes están siendo constantemente estimuladas por una avalancha de percepciones sensoriales. A menudo, una persona llega a un punto de gran sufrimiento antes de darse cuenta de que es hora de detenerse y reflexionar sobre lo que está sucediendo en su vida.

La meditación es una práctica que implica la observación constante de la mente. Implica reservar un tiempo y un lugar específicos para este propósito, con el objetivo de descubrir el pozo infinito de sabiduría que reside en el interior. En los siguientes capítulos, se presenta una introducción completa a la filosofía y la meditación. Primero, exploraremos algunos conceptos básicos de psicología y terminología que son útiles para comprender el propósito de la meditación.

■ Cómo funciona la mente

En nuestra búsqueda de la felicidad, a menudo miramos hacia objetos y eventos externos para obtenerla. Pensamos: "Si tuviera ese coche", "Si pudiera tener ese trabajo", o "Sería feliz si viviera en Arizona". La mente puede estar tranquila y en paz durante un corto período de tiempo mientras buscamos alcanzar estos objetivos, pero finalmente nos aburrimos de esos nuevos objetos y buscamos la alegría en otro lugar. Los objetos externos no pueden traer la felicidad. Se pueden obtener nuevos bienes materiales, ascensos y una casa propia, pero siempre habrá la misma mentalidad. La satisfacción no proviene de los objetos en sí, sino de la actitud y la perspectiva con la que nos acercamos al mundo. Todos experimentan momentos más fáciles y momentos más difíciles en sus vidas. Cuando una mente tranquila se enfrenta a los desafíos de la vida, se crea una vida más feliz.

Ese desafío es dominar el mundo interno. La mente está constantemente en diálogo consigo misma, reproduciendo eventos pasados, reordenándolos en dramas más atractivos, planificando el futuro y discutiendo sobre ello, tanto a favor como en contra. A través de un diálogo continuo y metódico, un diálogo interno y enfocándose en aspectos positivos y atractivos, es posible comprender la dinámica mental y lograr una vida más efectiva.

Sin embargo, la mente no es un animal domesticado. Existen muchas teorías sobre cómo funciona, pero los procesos mentales humanos siguen siendo intangibles. ¿Por qué tantas personas experimentan los mismos problemas y sienten frustraciones similares? La voluntad libre existe, pero solo se utiliza para liberarse de los malos hábitos que se han desarrollado a lo largo de la vida. Se dice que vivimos en una sociedad libre, pero en realidad, lo que nos ata son los deseos y las emociones de cada uno. Pensemos en un amigo que fuma. Constantemente intenta dejarlo, decide "mañana" dejarlo. ¿Cómo se ha visto envuelto en esta ridícula farsa? Puede que realmente desee liberarse de ese hábito durante años, pero carece del control necesario sobre su propia mente.

En cierto sentido, la mente es como un disco de vinilo. Contiene surcos e impresiones, llamados samskaras en sánscrito. Estos samskaras se forman cuando un patrón de pensamiento específico (vritti) se convierte en un hábito. El vritti ocurre en la mente de una persona. "Qué delicioso, voy a comprar ese éclair". Si ignora ese vritti y se concentra en otra cosa, no se forma ningún patrón. Pero si se identifica con ese pensamiento, le da vida. Compra el éclair y espera con ansias disfrutarlo como postre esa noche. Ahora, imagine que se da cuenta de que debe ir a esa misma pastelería cada martes y jueves. Cada vez que pasa por la calle, recuerda ese delicioso éclair y compra otro. Lo que comenzó como un breve momento en la mente se convierte en una fuerza en su vida, y se forma un samskara.

Los samskaras no son necesariamente negativos. Hay surcos elevados y surcos hundidos en la mente. Un objetivo claro de la meditación es crear nuevos canales positivos en la mente y erradicar los destructivos. Es un proceso completamente científico, pero al mismo tiempo, el objetivo es espiritual. No es suficiente simplemente eliminar lo negativo; también es necesario cultivar un sentido de amor, compasión, servicio, alegría, amabilidad y muchas otras cualidades que no solo hacen que la propia vida sea feliz, sino que también se irradian a los demás.

Todo el mundo quiere hacer lo mejor posible. Cada persona quiere creer que es perfecta. Sin embargo, a pesar de las repeticiones, cada persona se da cuenta de que ha logrado mucho menos de lo que deseaba. La causa de esta dificultad es el ego (ahamkara). Shri Shankara, siempre uno de los hombres más sabios, lo afirma en el Vivekachudamani: "El sufrimiento existe debido a la influencia del ego. El sufrimiento es debido al ego. Los deseos están sujetos a la influencia del ego". Este ahamkara es la causa misma, y no hay un enemigo más poderoso que esta atadura interna. Y está impidiendo la experiencia de la verdad.

El ego es el aspecto orgulloso de la mente. Dado que el ego afirma el "yo", separa a la persona de los demás y, dentro de sí misma, de sí misma. El ego es el mayor obstáculo para la quietud. Es comparar si uno es mejor o peor que los demás, si tiene más o menos, o si tiene más o menos poder que los demás. Viene acompañado de deseos, orgullo, ira, ilusión, codicia, envidia, deseo y odio. El ego es el aspecto más difícil de controlar de la mente, y debido a su propia naturaleza, superarlo es como engañarlo, incluso cuando se está esforzando. Su propia existencia es incontrolable.

A través de la meditación, se observa el juego de la mente. En las etapas iniciales, se observa que el ego se afirma constantemente, por lo que no hay nada que se pueda hacer más que comprender. Pero eventualmente, este juego se vuelve familiar y se prefiere la paz satisfactoria. Cuando el ego se suprime, la energía se utiliza de manera constructiva para el crecimiento personal y el servicio a los demás.

■ El poder del pensamiento.

Cada persona emite alguna vibración. Algunas personas son un placer estar con ellas. Parecen tener una energía (purna) para compartir con los demás. Luego, hay personas que son negativas y deprimidas. Parece que realmente extraen la energía (purna) de los demás. La razón es que el pensamiento tiene el poder de existir y estar contenido. Es muy sutil y muy poderoso. Ya sea que una persona sea consciente de ello o no, siempre está transmitiendo pensamientos. Esta es la razón por la que las personas a veces tienen experiencias de clarividencia. Algunos llaman estas experiencias coincidencias, pero no lo son. La capacidad de comunicación y la capacidad de pensamiento están más desarrolladas en las personas que se consideran espirituales o que tienen habilidades intuitivas.

Todas las ideas tienen peso, forma, tamaño, configuración, color, cualidad y poder. Los meditadores experimentados pueden ver esto directamente con un endoscopio. Por ejemplo, las ideas espirituales son amarillas, mientras que las ideas llenas de ira y odio son de color rojo oscuro. Las ideas son como objetos. Al igual que una manzana se le puede dar a un amigo o se le puede recuperar, también es posible dar a alguien una idea útil y poderosa y recuperarla.

El bien y el mal, los amigos y los enemigos, están solo en la mente. Cada persona crea un mundo de virtud, alegría y dolor a partir de su propia imaginación. Estas cualidades no provienen del objeto en sí. Pertenecen a la actitud de la mente. La alegría de una persona es la tristeza de otra. Las ideas controlan nuestras vidas, dan forma a nuestra personalidad, dan forma a nuestro destino e influyen en las personas. El potencial contenido en el poder del pensamiento es el comienzo del gran crecimiento espiritual de un individuo. Es un gran avance para toda la humanidad.

■ ¿Qué es el "Yo" (Self)?

¿Qué es la espiritualidad? En las últimas décadas, se ha llamado la era de la alienación. Las viejas tradiciones y religiones fueron rechazadas. Miles de personas que buscan el "Nuevo Espíritu" comenzaron a probar innumerables sustancias químicas y filosofías. La verdad estaba cerca, pero la gente estaba llena de la sensación de no saber dónde estaba. De alguna manera, parecía que era necesario ampliar un poco la perspectiva.

En cada sociedad, las religiones organizadas incluyen prácticas y técnicas culturales que se transmiten de generación en generación. Los miembros comienzan a buscar en otros lugares cuando los medios se confunden con los fines. Buscan una intuición y una sensación de vida que tengan un efecto práctico y observable en su vida diaria. Ya sea que una persona practique la espiritualidad por sí misma o sea parte de una tradición organizada, el objetivo es el mismo: lograr la integridad, la pureza, la paz mental o la autorrealización.

Existe una fuerza, una energía, que está disponible para cada persona. Esta fuerza inspira, anima, fortalece y empodera a aquellos que buscan crecer en una dirección positiva. Sin embargo, muchas personas no son conscientes de este recurso o tienen una comprensión errónea de él. Son como un granjero que se muda a una casa en la ciudad y vive en la oscuridad porque no sabe qué son esas extrañas cajas en las paredes. La luz está ahí y está disponible para todos. Solo necesitamos conectarnos con ella.

Esta fuente de sabiduría es el Ser (Self). El Ser no es el cuerpo o la mente individuales, sino la profundidad dentro de la persona que conoce la verdad. Existe en cada ser, pero existe independientemente. Algunas personas lo llaman Dios. Otros lo llaman Jehová, Alá, Brahman, conciencia cósmica, Atman, Espíritu Santo o Mente Universal. Hay muchos nombres y caminos, pero hay una esencia que impregna toda la existencia.

Es imposible comprender el Ser con los sentidos y la inteligencia limitados. La mente humana no puede discernir lo infinito y lo eterno. Por lo tanto, la visualización a veces se utiliza para enfocar la atención en lo mejor. Un cristiano puede meditar en la imagen de la cruz, es decir, en la figura de Jesucristo. Un hindú puede representar a Shiva como un asceta eternamente joven que medita en la cima del Himalaya (energía que prepara la renovación y destruye lo viejo). Aquellos que recuerdan lo absoluto en términos más abstractos pueden concentrarse en una llama de vela, en los centros de energía del cuerpo (chakras) o en el sonido OM. Pero estas son solo impresiones parciales de la verdad.

Un científico avanzado puede conocer las teorías y las matemáticas del espacio. Puede estar investigando cuántos átomos hay o cuál es la diferencia entre la vida y la muerte. Puede explicarlos en detalle y durante mucho tiempo. Pero esto es solo conocimiento teórico. Nunca podrá comprender realmente la esencia de estas cosas. No hay forma de definir o describir intelectualmente lo infinito. El conocimiento absoluto solo se puede obtener a través de la experiencia directa. A través de la práctica de la meditación prolongada, es posible mantener la mente quieta, desarrollar la intuición y tocar la parte más elevada de todo.

■ Karma y Reencarnación

La meditación tiene un potencial enorme. Al enseñarnos a detener el constante parloteo de la mente y a concentrarnos en el centro, adquirimos la maestría de la mente. Ser consciente de los patrones de pensamiento ayuda a dar el poder de proyectar pensamientos en otras personas, pero siempre se debe tener mucho cuidado de enviar solo energía amorosa, positiva y curativa. Para comprender completamente por qué esto es así, considere el tema del karma y la reencarnación.

En la física, existe una ley que dice: "Para cada acción, hay una reacción igual y opuesta". Jesús enseñó: "Hagan a los demás lo que ustedes quieren que les hagan". Estas son todas expresiones de la ley del karma de causa y efecto. Es como un bumerán. No importa cuáles sean los pensamientos o acciones de una persona, le regresarán. Puede que no sea en la misma forma, pero tarde o temprano, cada uno se enfrentará a las consecuencias de sus acciones. Una persona que es alegre y generosa, atraerá respuestas de calidez y amor. Si una persona siente aversión, será odiada hasta que esa cualidad negativa sea eliminada. Esta es la ley.

No siempre se experimenta la reacción del karma de inmediato. La lección puede no aprenderse fácilmente, y los patrones negativos pueden persistir durante años. Una sola vida generalmente no es suficiente para que todos alcancen la perfección. Por lo tanto, cada uno renace repetidamente. Esta es la razón de las evidentes desigualdades entre las personas. Una persona es pobre, otra es rica, una es sana, otra está discapacitada, una es alegre, otra está deprimida. No es un destino cruel, ni un dios distante e indiferente, lo que establece el escenario para estas situaciones, sino el propio karma.

No se dejen engañar por aquellos que venden mantras mágicos y una iluminación instantánea. Atraerán respuestas de calidez y amor. Si una persona siente aversión, será odiada hasta que esa cualidad negativa sea eliminada. Esta es la ley.

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La reencarnación no es solo una doctrina del orientalismo. Casi todas las principales religiones y filosofías místicas la incluyen de alguna manera. La investigación muestra que, en la época de Cristo, era una doctrina aceptada por al menos un cuarto de la población, y una parte integral de algunas ramas de la tradición judía. La Biblia no niega el principio de la reencarnación, de hecho, cuando Jesús le preguntó a Elías quién era, Elías respondió refiriéndose a Juan el Bautista. Las iglesias griegas cristianas primitivas escribieron extensamente sobre la preexistencia del alma. Este concepto fue aceptado por la iglesia hasta el siglo IV. Más recientemente, el Papa Pío XII nombró a Orígenes, un doctor de la Iglesia universal.

Sin embargo, la reencarnación no es simplemente un principio abstracto. Cada uno de nosotros, en algún momento, ha experimentado recuerdos de vidas pasadas. Esto se conoce como déjà vu. No es raro conocer a alguien por primera vez y experimentar una sensación de familiaridad, porque esa persona fue conocida en una vida anterior. A veces, hay lugares o escenas que evocan recuerdos profundos. Parece que has estado allí antes, y de hecho, lo has estado. A veces, nos despertamos de sueños extrañamente familiares, que no tienen relación con nuestra vida o entorno actuales. Son segmentos de una vida anterior que emergen para ayudarnos a resolver nuestro karma actual.

■ ¿Cómo aborda el yoga estos problemas mentales?

Hay muchas maneras de disolver estas deudas kármicas. A través de la meditación, podemos comprender cómo funciona la mente y comenzar un proceso de crecimiento. La técnica específica que se utiliza depende de la naturaleza de la persona. El yoga tiene cuatro caminos principales: el Raja Yoga es un enfoque psicológico científico que se centra en la concentración y la meditación. El Karma Yoga es el camino de eliminar los apegos del ego a través del servicio desinteresado. El Jnana Yoga es el uso de la inteligencia para negar el apego al mundo material. El Bhakti Yoga es la elevación de las emociones a la devoción.

Hay muchos otros tipos de yoga. El Hatha Yoga es, en realidad, una faceta del Raja Yoga. Comienza con el cuerpo y continúa trabajando con la energía del cuerpo astral. En el Kundalini Yoga, el meditador se concentra en ciertas frases en sánscrito con el propósito de calmar la mente y evocar energías positivas.

Se dice que hay muchos caminos, pero la verdad es una.
Cada persona debe recorrer su propio camino y conectarse con la fuente.
Sin embargo, es importante tener en cuenta que al intentar incluir toda la energía del yoga en una sola forma, pueden surgir desigualdades, e incluso miedos fanáticos.
Para un progreso estable y consistente, los aspirantes deben elegir un camino prioritario, pero siempre deben extraer técnicas y sabiduría de otros métodos.
A través de la síntesis del yoga, se mantiene el equilibrio.

Al meditar regularmente, la mente se vuelve más clara y se obtienen motivaciones más puras.
El subconsciente libera conocimientos ocultos que permiten una mejor comprensión.
El ego se desvanece lentamente.
Finalmente, se liberan la superconciencia y el poder, lo que conduce a una vida de sabiduría y paz.

▪️Capítulo 2: Guía de meditación.

■ Concentración y meditación.

Se ha dicho y escrito mucho sobre la meditación, pero comprender su esencia requiere años. Al igual que no se puede enseñar a dormir, tampoco se puede enseñar a meditar. Algunas personas no pueden dormir sin un colchón king size o una habitación con aire acondicionado, incluso sin distracciones. El sueño en sí mismo está fuera del control de nadie. La gente simplemente se duerme. De manera similar, la meditación simplemente ocurre. Se necesita una práctica diaria para calmar la mente y entrar en silencio. Sin embargo, hay ciertos pasos que se pueden seguir para establecer una base y garantizar el éxito.

Antes de comenzar, asegúrese de tener el entorno y la actitud adecuados. Su espacio de meditación, su horario, su salud física y su estado mental deben reflejar una preparación para la introspección. Muchos obstáculos difíciles se eliminan al crear un entorno que facilite la meditación.

■ Guía para la meditación.

Estos son algunos consejos prácticos sobre las técnicas básicas y las etapas de la meditación. Están dirigidos principalmente a principiantes, pero incluso los meditadores más experimentados pueden encontrarlos útiles.

1. El tiempo, el lugar y la regularidad de la práctica son lo más importante. La regularidad ayuda a calmar la actividad mental en el menor tiempo posible. Dado que la mente tiende a aferrarse a algo, es difícil sentarse y concentrarse. Al igual que las reacciones son estímulos externos establecidos, cuando el tiempo y el lugar están establecidos, la mente se calma más rápidamente.

2. Los momentos más efectivos son el amanecer y el atardecer, cuando el ambiente está lleno de una energía espiritual especial. La hora preferida es el Brahmamuhurta, entre las 4 y las 6 de la mañana. Durante estas horas tranquilas después del sueño, la mente está despejada y no está preocupada por las actividades del día. Se siente renovada, liberada de las preocupaciones mundanas y más fácil de moldear. Si actualmente no es realista meditar a estas horas, elija un momento del día en el que no esté involucrado en actividades diarias, cuando la mente esté tranquila. La regularidad es la consideración más importante.

3. Tenga una habitación separada para la meditación. Si esto no es posible, separe una parte de la habitación. No permita que otras personas entren en ella. Utilice este espacio únicamente para la meditación y manténgalo libre de otras vibraciones y asociaciones. Se deben quemar inciensos por la mañana y por la noche. El punto focal de la habitación debe ser una imagen o una representación de la deidad elegida, o una figura inspiradora con una esterilla de meditación frente a ella. A medida que se repite la meditación, las vibraciones poderosas establecidas se acumulan en la habitación. En seis meses, se sentirá la paz y la pureza del ambiente, y tendrá un aura magnética. En momentos de estrés, puede sentarse en la habitación, repetir un mantra durante 30 minutos y experimentar comodidad y alivio.

4. Cuando está sentado, para aprovechar la vibración magnética, se orienta hacia el norte o el este. Se sienta con una postura erguida pero relajada, estable y cómoda, manteniendo la columna vertebral y el cuello rectos pero sin tensión. Esto ayuda a estabilizar la mente y a promover la concentración. El flujo mental debe poder moverse libremente desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. No es necesario adoptar la postura de loto clásica, padmasana. Todas las posturas cómodas de piernas cruzadas proporcionan una base sólida para el cuerpo. Crea un camino triangular para el flujo de energía que debe estar contenido, en lugar de dispersarse en todas las direcciones. El metabolismo, las ondas cerebrales y la respiración se ralentizan a medida que aumenta la concentración.

5. Antes de comenzar, se le indica que permanezca en silencio durante un período de tiempo. Olvídese del pasado, el presente y el futuro.

6. Conscientemente, regule la respiración. Comience con respiraciones profundas desde el abdomen durante 5 minutos para llevar oxígeno al cerebro. Luego, ralentícela a una velocidad que no pueda percibir.

7. Mantenga una respiración rítmica. Inhale durante 3 segundos y exhale durante 3 segundos. La regulación de la respiración también regula el importante flujo de energía de prana. Si está utilizando un mantra, debe ajustarlo a su respiración.

8. Permita que la mente divague inicialmente. Puede saltar de un lado a otro, pero finalmente comenzará a concentrarse, lo que resulta en una concentración de prana.

9. No fuerce a la mente a estabilizarse. Esto puede provocar movimientos adicionales de las ondas cerebrales y obstaculizar la meditación. Si la mente divaga, simplemente obsérvela como si estuviera viendo una película, sin involucrarse en ella. Ralentice gradualmente.

10. Elija un punto de enfoque donde la mente pueda descansar. Para las personas principalmente intelectuales, deben enfocar su atención en el espacio entre las cejas. Para las personas más emocionales, deben visualizarlo en el plexo solar. Nunca cambie este punto de enfoque.

11. Concéntrese en un objeto o símbolo neutro o elevado, manteniendo la imagen en el lugar de enfoque. Si está utilizando un mantra, repítalo mentalmente y ajuste la repetición a su respiración. Si no tiene un mantra personal, se puede utilizar el mantra OM. La repetición mental es más poderosa, pero si siente somnolencia, el mantra puede repetirse en voz alta. No cambie el mantra.

12. La repetición conduce a un pensamiento puro, y las vibraciones del sonido se fusionan con las vibraciones del pensamiento, lo que resulta en la desaparición de la percepción del significado. La repetición de la voz avanza desde la repetición mental hasta el lenguaje telepático, y luego a un pensamiento puro. Este es un estado sutil de trascendencia dual, donde aún persisten la conciencia del sujeto y del objeto.

13. Con la práctica, la dualidad desaparece y se alcanza el estado de samadhi, que es un estado de inconsciencia. Esto requiere mucho tiempo, así que no se frustre.

14. En samadhi, se alcanza un estado de felicidad donde el que conoce, el conocimiento y el que es conocido se convierten en uno. Este es un estado sobrenatural al que han llegado todos los místicos y aquellos que buscan la verdad.

15. Comience con 20 minutos de meditación y, eventualmente, aumente a 1 hora. Cuando el cuerpo es superado por convulsiones o temblores, la energía se internaliza.

■ Capítulo 3: Concentración: Teoría.

En la lucha humana para alcanzar el objetivo deseado, no es necesario que recurra a fuerzas externas. Contiene dentro de sí mismo vastos recursos de fuerzas inherentes, inexploradas o solo parcialmente utilizadas. Ha dispersado cientos de cosas diferentes en sus departamentos, por lo que, a pesar de su potencial inherente, no puede lograr nada. Si la regula intelectualmente y la aplica, se garantiza un resultado específico. Para utilizar sus fuerzas existentes de manera racional y efectiva, no necesita esperar la invención de un método de instrucción. Hay muchas lecciones en la naturaleza.

▪️Concentración y meditación

El mundo es la realización de las formas de pensamiento de la inteligencia divina. Existe como una vibración. Al igual que existen ondas de calor, luz y electricidad, las ondas de pensamiento tienen un poder tremendo. Todos lo experimentan hasta cierto punto. Si comprendiera completamente el funcionamiento de las vibraciones del pensamiento, las técnicas para controlarlas y la forma de transmitirlas a otros a distancia, podría utilizarlas 1000 veces más eficazmente.

Las fuerzas espirituales y místicas ocultas se despiertan al comprender y realizar el poder de la mente. Se puede ver objetos lejanos, escuchar sonidos lejanos, enviar mensajes a cualquier parte del universo y curar a personas a miles de kilómetros de distancia, o incluso trasladarse rápidamente a lugares lejanos. No hay límites al poder de la mente humana cuando aprende a fusionarse con la mente del universo.

▪️Concentración

Todas las fuerzas de la naturaleza se mueven con menos fuerza y más lentamente cuando fluyen ampliamente y suavemente, en comparación con cuando se concentran en una masa y se dirigen a una única salida limitada.

Cuando se acumula en una presa, el flujo del río se precipita repentinamente, mientras que un flujo lento y constante que sale a través de una compuerta ejerce una fuerza asombrosa. Los rayos de luz cálida del sol enfocados por una lupa son lo suficientemente calientes para quemar objetos. Esa concentración de fuerza produce tal efecto.

Esta ley de la naturaleza se aplica a todas las ramas de la actividad humana. La concentración mental es mantener la mente fija en un punto externo o interno durante un período prolongado. Nada se puede concentrar sin que los rayos de luz mental se acumulen, y debe ser en un solo objeto o idea.

Algunas personas se enorgullecen de poder pensar en dos cosas a la vez. La mente no funciona así. Su onda vibratoria rebota a la velocidad del rayo entre dos ideas. La mente solo puede hacer una cosa a la vez. La persona que piensa en una palmera o en una playa soleada e imagina que las tareas cotidianas, como lavar los platos, se realizan más rápido, se está engañando a sí misma. Su onda mental se mueve entre la fantasía y la tarea en cuestión. La atención realmente dada al trabajo se ralentiza y las manos también se ralentizan debido a las interrupciones constantes. Es mucho más eficiente mantener la mente en un punto y terminar el trabajo en la mitad del tiempo.

Si usted está profundamente inmerso en un libro o un programa de televisión, no escucha los ruidos externos. Si alguien se acerca, usted no lo ve. Tampoco huele la fragancia de las rosas en la mesa a su lado. Esto es una concentración mental intensa o puntual en una sola cosa.

Todos tienen la capacidad de concentrarse en cierta medida. La práctica consciente de esta capacidad innata fortalece el flujo de pensamiento, aclara las ideas y aprovecha el potencial latente de la mente. Lo que antes era borroso y confuso, se vuelve claro y definido. Lo que era difícil, complejo y confuso, se simplifica. Uno puede trabajar de manera más eficiente, producir más trabajo en menos tiempo y aumentar sus ingresos.

La concentración también puede prevenir o minimizar los problemas relacionados con el envejecimiento. Después de los 30 años, las células cerebrales humanas mueren a una tasa de 100,000 por día y no se reemplazan. Es esencial fortalecer y maximizar las capacidades que se están deteriorando. Quien practica la concentración mantiene una visión mental clara.

Con la atención más intensa, los cirujanos, los ingenieros, los arquitectos o los pintores, que operan en un estado de "profunda absorción", dibujan los detalles más finos de un plan donde la precisión es primordial. La misma concentración es necesaria en el camino espiritual, donde los aspirantes deben lidiar con fuerzas internas. Para que se produzca el progreso, debe estar altamente desarrollado. La práctica requiere paciencia, voluntad, persistencia y regularidad. No hay atajos en el camino espiritual.

En el yoga, como en otros campos espirituales, la concentración es el primer paso de la meditación, que finalmente conduce a la experiencia de lo divino. Lo que la mayoría de la gente considera meditación es, en realidad, concentración. El enfoque mental se dirige a un símbolo abstracto o a un símbolo evocador. Cuando todas las ondas irrelevantes se han calmado, avanza directamente hacia la fuente, como una flecha disparada. Hay muchos caminos que conducen al centro de la ciudad. Se llega a ella siguiendo uno de esos caminos, y no se llega a ella vagando de un camino a otro.

Según Advaita o la Vedanta monista, toda la creación es Dios. Por lo tanto, concentrarse en cualquier símbolo finalmente conduce a la realización de Dios. Los símbolos abstractos son más efectivos que aquellos que son emocionales y que tiñen la mente, ya que no arrastran la mente a las palabras.

El corazón se controla durante la concentración, pero no se puede controlar el punto en que se convierte en meditación. Uno se sumerge en la meditación como si estuviera dormido. La meditación es el flujo continuo de los pensamientos de la mejor persona. Es la identificación individual con lo divino, y se experimenta como un flujo constante de aceite de un barco a otro.

▪️Placer y mente

Normalmente, se necesitan varios años para que ocurran estos cambios de conciencia durante la práctica. Esto se debe a que la mayoría de las personas están dominadas por los sentidos. Cuando la mente se distrae con la pasión y el deseo, es difícil concentrarse en algo. Los objetos de los sentidos y los deseos son fuerzas de externalización. Fomentan la tendencia natural de la mente a dirigirse hacia afuera. Cuando se externaliza, se involucra consigo misma en una prisa constante de eventos momentáneos. Los rayos mentales se dispersan y la energía se disipa. Para concentrarse, estos rayos mentales deben reunirse y dirigirse hacia uno mismo. Cuando se concentran, comienza la iluminación.

La aplicación adecuada de los sentidos puede ayudar a internalizar la mente. De los diversos métodos utilizados para suprimir la tendencia vibratoria natural, los que utilizan la vista y el oído son los más efectivos. Estos dos sentidos son los más fuertes. Pueden atraer la atención y evocar ondas de pensamiento.

Los hipnotizadores calman la mente del sujeto fijando su mirada y repitiendo sugerencias de una manera rítmica y monótona. El maestro dice: "Cuando quiero que presten especial atención a lo que digo, miren aquí". Al fijar la mirada del estudiante, también fija la atención de su mente en la enseñanza.

De manera similar, durante el proceso de entrenamiento espiritual, los métodos para desarrollar la concentración dependen de la vista y el oído. Uno puede fijar constantemente la mirada en un símbolo abstracto, la imagen de una deidad querida (cubierto en la sección de meditación Japamesa), el cielo, una rosa o cualquier objeto concreto. En lugar de la concentración visual, se puede repetir un mantra, el nombre del Señor, OM o un canto con un ritmo e entonación regulares. A través de estos medios, la mente se vuelve gradualmente más introspectiva. A medida que se profundiza el estado interno, la conciencia del entorno material se pierde lentamente. El siguiente paso es la meditación, y también se pierde la conciencia del cuerpo. Cuando se completa, la meditación conduce al estado último de autoconciencia o realización de lo divino, el Samadhi.

La alegría del mundo fortalece el deseo de placeres mayores. Por mucho que se le concedan alegrías, la mente nunca puede estar satisfecha. Cuanto más se posee, más deseos se tienen. Incluso sin saberlo, las personas están muy afligidas por la resistencia de su propia mente. Para eliminar este tipo de problemas, es necesario eliminar el anhelo de estímulos sensoriales. Cuando la mente está tranquila y concentrada, ya no se siente impulsada a buscar más placer.

Cuando los sentidos están controlados y la tendencia a salir se detiene, la mente ya no es una amenaza para el éxito de la meditación. Durante la meditación, la mente debe volverse hacia adentro para explorar sus propios misterios. Las emociones se pueden controlar a través de la reducción de los deseos y los vínculos. La dieta es esencial. Además, lo que no es una compañía deseable, así como las drogas estimulantes y depresivas, la televisión, el cine, los periódicos, etc., debe reemplazarse con períodos de silencio y soledad en los que uno puede sentarse sin ser perturbado. Al exponer los deseos y las emociones y aumentar la tensión, se eliminan las cualidades del egoísmo, la ira, la codicia, la lujuria y el odio.

Para un yogui entrenado, la distinción entre el retiro de los sentidos (pratyahara), la concentración (dharana), la meditación (dhyana) y el comienzo del estado supernormal (samadhi) es borrosa. Al sentarse para meditar, todos los procesos ocurren casi simultáneamente y se entra en un estado de meditación muy rápidamente.

El recién nacido experimenta primero el retiro de los sentidos. Luego comienza la concentración. Después, la verdadera meditación llega lentamente. Antes de que aparezca el estado de inconsciencia, la mente generalmente se cansa fácilmente, porque no está entrenada para soportar períodos prolongados de atención y está dispuesta a renunciar al éxito en la consecución del samadhi. Mente, conciencia de la trampa, la voluntad de pagar el precio para superar los obstáculos.

▪️El mejor amigo: el peor enemigo.

La mente no es solo el enemigo más fuerte de uno mismo, sino también el mejor amigo. Según la filosofía del yoga, la mente tiene cinco tipos diferentes de acciones. En el estado de kshipta, está fragmentada, dispersa y distribuida en varios objetos. Se vuelve inquieta y salta de una cosa a otra. En el estado de mudha, es torpe y olvidadiza. Vikshipta es una mente concentrada. A veces es estable y, a veces, se distrae. Este es el estado en el que se está haciendo un esfuerzo para enfocar y practicar. Ekagrata es un estado de concentración en un punto, donde solo existe un pensamiento. En el estado de niruddha, se logra un control completo.

La mayor barrera para la concentración es la inquietud y la distracción. Cuando un principiante se sienta a practicar, su mente, al no estar acostumbrada a este nuevo juego y al estar liberada de los patrones habituales, salta de una idea a otra de manera incontrolada. Para eliminar los pensamientos errantes y otras distracciones y concentrarse en un solo punto, fije su mente en un solo objeto. Es natural que esa concentración se disperse. En ese momento, regrese la concentración de la mente al objeto original una y otra vez. La mente querrá crear cientos de formas alternativas de pensamiento. Sin embargo, sin un entrenamiento riguroso, no se puede lograr ningún progreso.

Es necesario examinar y observar la mente a fondo. Es necesario calmar los sentimientos y tranquilizar las emociones. El propósito de la concentración es la quietud de las ondas mentales. No permita que la mente gaste energía en pensamientos innecesarios, preocupaciones, imaginación o miedo. A través de la práctica constante, es posible mantener un solo patrón de pensamiento durante 30 minutos y, con el tiempo, aumentar ese tiempo a varias horas. Cuando las vibraciones mentales se acumulan y se concentran, se experimenta el éxtasis desde el interior.

La mente se siente atraída por las ideas que le gustan. Por lo tanto, concéntrese en algo atractivo. Debido a su tendencia natural a desviarse, al principio, concéntrese en algo físico. El fuego, la luna o un símbolo espiritual concreto pueden ser objetos en los que concentrarse con los ojos abiertos. Más tarde, utilice objetos sutiles o ideas abstractas. Con los ojos cerrados, el practicante se concentra en el espacio entre las cejas, el corazón o uno de los chakras, o en el centro de energía espiritual.

Al manipular la mente, se puede poner bajo control y se puede enfocar. Sin embargo, no luche contra ello. La lucha solo provocará más vibraciones mentales. Muchos principiantes cometen este error grave y, sin saberlo, lo hacen para tener éxito. A veces, se puede sentir la necesidad de dolores de cabeza o erupciones cutáneas debido a la inflamación de la médula espinal. Un cocinero sabio señalará el punto en el que la comida es más sabrosa y proporcionará esos alimentos para promover el progreso hacia el logro de la meta. Al replicar y cumplir esas condiciones, avanza por ese camino.

A veces, los practicantes espirituales se sienten tan incómodos que abandonan la práctica de la concentración. Cometen un gran error. Al principio, la lucha por superar la conciencia corporal puede hacer que la práctica sea tediosa. Puede haber malestar físico debido a la sobreabundancia de emociones y pensamientos. Con el tiempo, a menudo años después, la mente se vuelve tranquila, pura y fuerte, y a partir de ahí se obtiene una gran alegría.

La suma total de todas las alegrías del mundo no se compara con la dicha obtenida a través de la meditación. No abandone la práctica, sin importar el costo. Mantenga una actitud de paciencia, vivacidad y fortaleza. El éxito finalmente llegará. A través de la introspección profunda, es posible descubrir diversos obstáculos para la concentración. Estos pueden eliminarse con paciencia y esfuerzo. Pueden ser superados a través de la discriminación, la indagación correcta y la meditación.

Cuanto más se concentra la mente, más poder puede soportar un solo punto. El propósito de la vida es fijar la mente en una persona absoluta. Cuando se fija, se vuelve tranquila, silenciosa, estable y fuerte. A medida que se concentra, los sentidos dejan de funcionar y ya no hay conciencia del cuerpo ni del entorno. A medida que esto se profundiza, se experimenta una gran alegría y una adicción espiritual. La concentración abre la cámara interior del amor y conduce a la contemplación, que es la única llave al reino eterno.

■ Capítulo 4: Concentración: Práctica.

Es difícil para los humanos dominar su propia mente. Para comprender plenamente la mente, es necesario saber de qué está hecha, cómo funciona y cómo puede engañar, y qué métodos se pueden utilizar para controlarla. Mientras la mente no se calme y no deje de vagar por las cosas, mientras esté en constante cambio, excitación, agitación y falta de control, no se podrá alcanzar ni disfrutar de la verdadera alegría. Controlar una mente inquieta y llevar todos los pensamientos y deseos a la quietud y la elevación es el mayor problema de la humanidad. Si logra conquistar su mente, podría ser considerado el emperador de los emperadores, con libertad y poder subjetivos.

Los científicos estiman que una persona promedio utiliza solo el 10% de su capacidad mental de manera consciente, mientras que el resto permanece oculto, como un iceberg bajo la superficie. Existe una vasta cantidad de recursos potenciales ocultos bajo la superficie de la mente consciente. La práctica de la concentración abre las puertas a estos recursos potenciales y los libera para su uso. Antes de comenzar la práctica de la concentración, es necesario establecer una base sólida, ya que el poder de la mente es difícil de comprender y predecir. Esta base se construye con una conducta correcta, un cuerpo sano y una postura estable, la regulación de la respiración y la retirada de los sentidos. Solo cuando esta base es sólida, las capas superiores de la concentración y la meditación tendrán éxito.

▪️8 pasos

El esquema de esta base se encuentra en el Ashtanga (ocho miembros) del Raja Yoga. Estos ocho pasos progresivos son: Yama (abstinencia), Niyama (observancia), Asana (postura), Pranayama (control de la respiración), Pratyahara (retirada de los sentidos), Dharana (concentración), Dhyana (meditación) y Samadhi (estado de conciencia). Los cinco primeros pasos forman la base de la concentración.

Yama es una serie de mandamientos, como los diez mandamientos. Implica no causar daño a ningún ser vivo, la veracidad en el pensamiento, la palabra y la acción, la no violencia, la no robación, la castidad y la sublimación de la energía sexual. Niyama implica el cultivo de virtudes como la limpieza del cuerpo y el entorno, la satisfacción, la austeridad, el control de los sentidos, el estudio de las escrituras espirituales y la rendición a la voluntad divina. Juntos, Yama y Niyama promueven un alto carácter moral y una conducta ética. La mente se purifica y se prepara para una profunda meditación.

Un sistema corporal sano y fuerte también es esencial, y requiere una postura estable. Si se sufre de problemas como dolor de rodillas, dolor de espalda u otras molestias causadas por estar sentado durante mucho tiempo, la concentración es imposible. Para lograr un estado de concentración, es necesario poder olvidar completamente el cuerpo. Los nervios deben ser lo suficientemente fuertes para soportar los diversos fenómenos mentales y las posibles distracciones que pueden ocurrir durante la práctica. En el proceso de volver la mente hacia adentro, pueden aparecer viejas negatividades, a veces incluso en forma simbólica e ilusoria. Una persona débil puede interrumpir la práctica de la concentración en lugar de enfrentarse a estos aspectos de su subconsciente.

La concentración solo tiene éxito cuando el cuerpo y la mente se mantienen saludables. Las asanas mantienen el cuerpo y el sistema nervioso fuertes y flexibles, y evitan que el flujo de energía vital se vea interrumpido.

Al igual que una postura estable es esencial, también lo es el control de la respiración. Piense en lo difícil que es concentrarse cuando se escucha un susurro molesto. La respiración se detiene. La mente y la respiración son como las dos caras de una moneda, inseparables. Cuando la mente es agitada, la respiración se vuelve irregular. Del mismo modo, cuando la respiración es lenta y regular, la mente responde calmándose. Pranayama es un sistema yóguico de control de la respiración, diseñado para concentrar la mente y estabilizarla, preparándola.

Para reducir el flujo externo y el desperdicio de energía mental, es necesario proteger los sentidos. Una cuarta parte de nuestra energía se utiliza para la digestión de los alimentos, y a menudo comemos más por el sabor que por la nutrición. La energía mental y física adicional se desperdicia en charlas inútiles. Siga una dieta vegetariana saludable y natural, y coma con moderación. Observe el silencio durante una hora o un día para aprender a controlar la lengua. Nuestros sentidos están habitualmente sobreestimulados y son explotados. Examine sus hábitos mundanos y redúzcalos drásticamente.

Pratyahara, o el retiro de los sentidos, es una especie de ayuno para la mente. Los pensamientos se desapegan de los muchos estímulos sensoriales a los que están acostumbrados. Los sentidos no pueden transmitir la experiencia sin la cooperación de la mente. Pratyahara no permite que los sentidos entren en contacto con sus objetos. Por ejemplo, si una pieza de música o un programa de televisión dejan de resonar en la mente, deben ser eliminados. Al retirar la mente, también se retiran los sentidos. La forma más impresionante de pratyahara es la concentración. Para practicarla, cierre los ojos, la nariz y la boca con los dedos de las manos, y tape los oídos con los pulgares. Al estar así aislado, se puede enfocar la atención en el único sonido que queda, el sonido interno o anahata.

▪️Atención

La atención puede desarrollarse en situaciones cotidianas. La concentración es simplemente reducir el campo de la atención. Todo el enfoque se dirige hacia lo que se está haciendo. Una persona puede perderse en el trabajo. Concéntrese en el trabajo y detenga todos los demás pensamientos, sin ansiedad ni prisa. De esta manera, la mente se enfoca en un solo punto.

El fracaso es desconocido para aquellos que prestan la atención perfecta a su trabajo. Cuando una persona está sentada para meditar, no debe pensar en asuntos triviales. En el lugar de trabajo, cuando se realiza un trabajo, las tareas domésticas nunca deben entrar en la mente. Para entrenar la mente para que se concentre únicamente en la tarea que tiene entre manos, se requiere fuerza de voluntad y desarrollo de la memoria.

Una persona con concentración puede lograr el doble de trabajo en la mitad del tiempo, con el doble de precisión que una persona promedio. Es fácil prestar atención a lo agradable. La mente se siente naturalmente atraída por lo que le gusta. Una práctica más difícil, pero muy beneficiosa, es prestar atención a las tareas desagradables. Bajo escrutinio, se vuelven más interesantes, y el interés reduce la incomodidad. De manera similar, se puede prestar atención a temas o ideas que no interesan. Si se sostienen y se examinan frente a la mente, gradualmente aparecerán manifestaciones notables. Muchos puntos débiles y bloqueos mentales desaparecerán. La mente y la voluntad se fortalecerán.

■ Capítulo 5: ¿Qué es la mente?

■Mente: ¿Amigo o esclavo?

Nos apresuramos a buscar experiencias desconocidas, pero, lamentablemente, usted siempre tiene la misma mente. A menos que se aísle constantemente de influencias externas durante muchos años, no podrá vislumbrar una paz que es difícil de expresar con palabras. No hay una manera fácil de alcanzarla. No se puede lograr con simples lecciones de 10.

Muchos científicos modernos no comprenden completamente la teoría de la mente más allá de la materia. A menudo, tratan el control mental, las instalaciones espirituales, los fármacos, las técnicas de biofeedback de la misma manera. No reconocen que el alma reside tanto en la mente como en el cuerpo. Hasta que se comprenda el poder del alma en todas las cosas vivas, habrá cada vez más confusión en el mundo de la ciencia. Tanto el cuerpo como la mente deben adaptarse y ajustarse a nuevas condiciones ambientales y a nuevos niveles de conciencia para que los humanos evolucionen y alcancen su libertad final.

En la tradición occidental, las acciones del cuerpo a menudo se relacionan únicamente con leyes reconocidas de la naturaleza física. Experiencias como la audición sin oídos, la audición sin oídos, la comunicación a distancia, la flexión de cucharas con ondas de pensamiento, etc., generalmente se consideran que van más allá de la delgada línea de la aceptación racional. Sin embargo, para los meditadores que practican la intuición, estos fenómenos naturales a veces se experimentan y se aceptan fácilmente. No son más milagrosos que la visión o la proyección de sonido a lugares distantes. Las "funciones" involuntarias, las percepciones extrañas, los viajes constantes, el cuerpo astral y sus nadis, el prana y el kundalini son hechos comunes en la forma de vida y el pensamiento orientales.

La mente es un maestro de trabajos desafiantes. Dice que saltemos cuando decimos saltar, y que comamos cuando decimos comer. Si anhela un cigarrillo, insistirá en que salgamos solos, aunque sea inconveniente. Ese deseo es insaciable, y un deseo cumplido puede generar otros cien.

Había una vez un monje que se mudó a una cueva en el Himalaya. Tenía solo dos posesiones: la ropa que llevaba puesta y una posesión extra. Un día, regresó de un pueblo lejano donde había pedido comida, y descubrió que su posesión extra, un pequeño trozo de pan, había sido mordido por una rata. Consiguió otra tela, y le sucedió lo mismo. Así que compró un gato para deshacerse de la rata. El gato eliminó a la rata, pero necesitaba leche. Era difícil conseguir leche en un pueblo indio, y las expediciones diarias eran demasiado largas, así que el monje compró una vaca. Luego, tuvo que alimentar a la vaca, ordeñarla, criar a la vaca con leche, cuidar de sus necesidades y, cuando necesitaba ayuda, se casó con una mujer. Y todo lo que había abandonado le fue devuelto.

Siempre debemos tener cuidado. Un solo deseo puede aumentar las mejores intenciones y destruirlas. El secreto para conquistar al tirano interior es no jugar al juego. Se pueden reducir, y finalmente detener, las ondas de pensamiento controlando continuamente las ondas de pensamiento, o observándolas sin identificarlas. Cuando las ondas de pensamiento están quietas durante la meditación, el verdadero yo emerge, y se experimenta la conciencia del universo. La realización de todo lo que es posible, lo que no se ha realizado y lo que no se controla, es el objetivo de la vida humana.

La unidad ya existe. Es nuestra verdadera naturaleza, pero se olvida por la ignorancia. La idea de eliminar el velo de la ignorancia, que nos encierra en el cuerpo y la mente, es el principal objetivo de cualquier práctica espiritual. Cuando se introduce una lámpara en una habitación oscura, la oscuridad desaparece instantáneamente y toda la habitación se ilumina. Si la identificación con el cuerpo y la mente se rompe constantemente a través de la meditación, la ignorancia se destruye y la luz suprema del Atman se hace visible en todas partes.

Para lograr la unidad, es necesario renunciar a la idea de la diversidad. La voluntad de trascender todo y la idea de un yo poderoso deben ser constantemente alimentadas. En la unidad, no hay deseos ni atracciones emocionales, solo una felicidad eterna y serena. La liberación espiritual significa alcanzar este estado de unidad.

Dado que la libertad infinita ya existe como la verdadera esencia de la humanidad, el deseo de libertad es inútil. Tampoco hay que desear ser lo que uno ya es. Todos los deseos de riqueza y felicidad en este mundo, e incluso el deseo de la liberación, deben finalmente ser abandonados, ya sea en la vida presente o en futuras vidas. Con una voluntad pura e indiferente, todas las acciones deben ser guiadas hacia el objetivo. Los frutos de la meditación no deben ser perseguidos impacientemente. Se necesita tiempo para que la mente madure y se vuelva visible.

Se debe practicar constantemente el intento de sentirse como todo, incluso en medio de la actividad intensa. Se deben usar la mente y el cuerpo, pero se debe sentir que uno es un testigo superior de ellos. No se debe identificarse con ellos. Si los sentidos están completamente dominados, se puede encontrar la paz y la soledad perfectas incluso en la ciudad más ruidosa y concurrida. Si los sentidos están perturbados y uno no tiene la fuerza para controlarlos, ni siquiera una cueva aislada en el Himalaya puede proporcionar tranquilidad.

Inicialmente, es necesario sentarse conscientemente y experimentar la unidad. La postura y la estabilidad mental son relativamente fáciles. Sin embargo, es más difícil durante la actividad. Pero este ejercicio debe mantenerse constantemente. De lo contrario, el progreso será lento. Aunque no produce avances repentinos o significativos mientras se distingue entre el cuerpo y la mente durante los días restantes, se dedicaron varias horas a la meditación para comprender la totalidad.

■De lo irreal a lo real

La meditación es una experiencia que no se puede describir, como intentar explicarle a un ciego cómo es el color. Todas las experiencias habituales están limitadas por el tiempo, el espacio y la ley de causa y efecto. La conciencia y la comprensión habituales no trascienden estos límites. La experiencia finita no puede ser trascendente porque se mide en términos de pasado, presente y futuro. Estos conceptos de tiempo son ilusorios porque no tienen permanencia. Son tan increíblemente pequeños y efímeros que es imposible comprender su existencia. El pasado y el futuro no existen en el presente, y por lo tanto, no son reales. Estamos viviendo en una ilusión.

El estado meditativo trasciende todas estas limitaciones. No hay pasado ni futuro en él, solo el eterno presente de mi conciencia. Esta conciencia solo es posible cuando todas las ondas mentales se han detenido y no hay mente. El estado más parecido es el sueño profundo, que no tiene tiempo, espacio ni causalidad. La meditación es diferente del sueño profundo, que incorpora la experiencia del vacío. La meditación es un estado de conciencia intensa y pura, que actúa sobre profundos cambios mentales. Por las mismas razones, actúa más en el superconsciente que en el subconsciente, por lo que no debe confundirse con el estado hipnótico.

La meditación es una fuente de verdadero descanso. El verdadero sueño profundo es un evento raro. Durante los sueños, la mente está activa y trabajando sutilmente. Hay poco descanso verdadero durante el sueño. Cuando la mente está completamente enfocada, lejos de los objetos y cerca del Atman, se experimenta un descanso duradero, espiritual y feliz en la meditación. Una vez que se alcanza la meditación, el tiempo que normalmente se dedica al sueño se reduce gradualmente a 3 o 4 horas.

A nivel puramente físico, la meditación ayuda a prolongar el proceso de asimilación, que es el proceso de crecimiento y reparación del cuerpo, y a reducir el proceso de desintegración. Normalmente, el proceso de asimilación es dominante hasta los 18 años. A partir de los 18 a los 35 años, comienza el proceso de desintegración. La meditación reduce significativamente esta decadencia porque las células del cuerpo tienen una receptividad innata a sus vibraciones beneficiosas.

Recientemente, los científicos apenas han comenzado a reconocer la relación entre la mente y las células. Hasta hace unos años, ellos reaccionaban con extrema incredulidad ante las demostraciones aparentemente fantásticas del control mental sobre funciones involuntarias como la respiración y la circulación del corazón. Creían que el sistema nervioso autónomo era independiente de los procesos mentales conscientes. La tecnología de biofeedback ha demostrado que la concentración puede controlar la mayoría de las funciones corporales.

La investigación moderna demuestra que la mente puede controlar no solo las células individuales, sino también la actividad de grupos de células. Cada célula somática está gobernada por un potencial subconsciente instintivo. Cada una tiene una conciencia personal y colectiva. Cuando los pensamientos y los deseos se vierten en el cuerpo, las células se activan y el cuerpo se ajusta a las demandas del grupo.

La meditación es un poderoso tónico. Durante la meditación, generalmente hay una aceleración dramática de la energía hacia las células individuales. Los pensamientos positivos pueden rejuvenecerlas y retrasar la descomposición, mientras que los pensamientos negativos pueden contaminarlas. Cuando esta vibración impregna todas las células, puede prevenir y tratar enfermedades. También produce agradables ondas que afectan favorablemente a la mente y los nervios, promoviendo un estado mental positivo a largo plazo. Por lo tanto, el mundo interior, guiado por la mente, promueve la salud física, el alivio del dolor mental y la tranquilidad.

Cada persona posee un potencial y una capacidad inherentes. Desde sus encarnaciones pasadas, trae consigo a este mundo un depósito de poder y conocimiento. Durante la meditación, estos departamentos inesperados se manifiestan. A medida que se forman nuevas corrientes, canales, vibraciones y células, también ocurren nuevos cambios en el cerebro y el sistema nervioso. Además de nuevas sensaciones y sentimientos, se adquieren nuevas formas de pensar, una nueva visión del universo y una visión de la unidad. Las tendencias negativas desaparecen y se estabilizan. Uno experimenta una perfecta armonía, una felicidad ininterrumpida y una paz estable.

La gente cree que la meditación libera del miedo a la muerte, pero en realidad, la forma y el nombre actuales desaparecen. Cuanto mayor es la identificación con el nombre y la forma, mayor es el miedo. La práctica de la meditación induce la separación del nombre y la forma. Reconoce la naturaleza constantemente cambiante del cuerpo y toda la existencia maravillosa. Al reconocer la fugacidad de todo, se hace imposible aferrarse a nada, incluido el molesto sentido de la identidad. Cuando este aferramiento desaparece, cuando el miedo a perder algo que nunca se poseyó realmente, se alcanza la inmortalidad.

Las personas que meditan regularmente desarrollan una personalidad magnética y dinámica. Las personas que se comunican con él se ven afectadas por su alegría, su elocuencia, sus ojos brillantes, su cuerpo saludable y su energía inagotable. Al igual que los granos de sal que se derriten y se dispersan en el agua cuando se colocan en un recipiente, el estado espiritual del meditador impregna las mentes de los demás. Las personas obtienen alegría, paz y fuerza de él. Se inspiran en sus palabras, y sus corazones se animan simplemente por el contacto con él. Un yogui avanzado que vive en una cueva solitaria en el Himalaya puede ayudar al mundo más que alguien que predica palabras bonitas desde una plataforma. Aunque las vibraciones saludables viajan por el universo, las vibraciones espirituales de la meditación viajan a distancias infinitas, trayendo paz y fuerza a miles de personas.

■ Meditación avanzada

Durante la meditación, a veces surgen diversas experiencias. Los practicantes notarán que aparece una luz en el centro de la frente, o que pequeñas esferas de fuego se mueven frente al ojo mental. A veces, se pueden escuchar claramente diversos sonidos anáhatas. Ocasionalmente, pueden aparecer entidades u objetos del mundo astral. Puede haber una breve sensación de éxtasis.

Cuando ocurren estas extraordinarias experiencias durante la meditación, uno no debe asustarse. No se debe interpretar que se ha alcanzado el samadhi simplemente al experimentar algunas luces y una ligera elevación por encima de la conciencia corporal. No se debe aferrar a estas visiones. Son solo estímulos destinados a mantener al practicante en el camino y a convencerlo de la existencia de una realidad supramundana.

Durante la meditación profunda, el practicante primero olvida el mundo exterior y luego olvida el cuerpo. El concepto del tiempo desaparece. No escucha sonidos ni es consciente de su entorno. La sensación de elevación es una señal de que está ascendiendo por encima de la conciencia corporal. Al principio, esta sensación solo dura un minuto. Esto viene acompañado de una sensación peculiar de éxtasis. A medida que la meditación se profundiza, la conciencia corporal se pierde. La pérdida de la sensación generalmente ocurre primero en las piernas, la columna vertebral, la espalda, el torso y las manos. Cuando esto sucede, la cabeza se siente como si estuviera flotando en el aire, y la conciencia espiritual es máxima.

Si solo existe una aversión al trabajo y un deseo de meditar, se debe llevar una vida de aislamiento completo, viviendo con una dieta de leche y frutas. Habrá un progreso espiritual repentino. Una vez que la sensación meditativa desaparece, el trabajo debe retomarse nuevamente. Por lo tanto, al practicar gradualmente, la mente se moldeará.

Con el paso del tiempo, la conciencia del yo se desvanece gradualmente, y el razonamiento y la reflexión se detienen. Desciende un tipo superior de paz, para el cual no hay justificación. Sin embargo, se necesita mucho tiempo para trascender completamente el cuerpo, fusionarse con el objeto de la meditación, o experimentar una verdadera experiencia espiritual. El samadhi, el estado de conciencia trascendente, es el objetivo más alto que se puede alcanzar mediante la meditación, y no se logra con poca práctica. Para alcanzar el estado último de unión con lo divino, es necesario observar la castidad y estrictas restricciones dietéticas, mantener la pureza mental y dedicarse completamente a Dios.

Después de una meditación prolongada y constante, la conciencia cósmica se experimenta inicialmente como una visión fugaz, y luego se vuelve natural y permanente en el alma realizada. Por lo tanto, si experimenta un destello de iluminación, no tema. Será una nueva experiencia de intensa alegría. No se aparte ni abandone la meditación. Puede vislumbrar la verdad, que es una nueva plataforma, pero no es la experiencia completa. Continúe ascendiendo hasta alcanzar el objetivo final.

De manera similar, diferentes mentes están acostumbradas a diferentes tipos de meditación. Varias técnicas y enfoques funcionan de manera diferente para cada persona, por lo que es importante probar diferentes métodos y luego quedarse con el que le resulte más cómodo.

A pesar de las diferencias, es demasiado importante enfatizar que todos los sistemas llegan al mismo destino. ¿Cuál es el método más fácil? ¿Raja, mantra, kundalini, jnana, bhakti yoga? Cada uno tiene sus propios problemas y tentaciones. En el raja yoga, existe el peligro de construir el ego y la pureza, debido al orgullo del control mental. En el hatha yoga, puede pasar años tratando de despertar la kundalini. Para cuando eso suceda, algunas fuerzas espirituales pueden manifestarse, y algunas pueden estar latentes. A pesar de afirmar estar en armonía con Brahman, los jnana yoguis a menudo están atrapados en una capa intelectual. El bhakti yogui, al entregarse principalmente, se enfrentará a pruebas rigurosas para determinar si la entrega está completa. Independientemente de la terminología y las técnicas utilizadas, los conceptos básicos son los mismos, y los métodos a menudo se superponen. No hay líneas de definición claras ni conceptos fundamentalmente diferentes. Todas las yogas culminan en la unión con lo absoluto.

El estado de la conciencia cósmica trasciende la explicación y se eleva. La mente es la herramienta más inadecuada para comprenderla y describirla. Ilumina, inspira y provoca asombro, alegría y dolor, tristeza y miedo, y una liberación de todo ello. Se experimenta la vida eterna. No es una simple creencia. Es una experiencia real del conocimiento. Este conocimiento es el maestro inherente de la naturaleza, y el entrenamiento y la disciplina son necesarios para despertarlo. Debido a la ignorancia, la mayoría de las personas no pueden acceder a él.

Lo absoluto puede ser experimentado por todos mediante la práctica regular de la meditación con una mente pura. No es suficiente con el razonamiento abstracto y el estudio de libros. La experiencia directa es la fuente de este conocimiento intuitivo superior, es decir, la sabiduría divina. La experiencia es inconsciente y trascendente, y los sentidos, las emociones mentales y la inteligencia permanecen perfectamente intactos. No es ni un sueño imaginario de un soñador fantasioso, ni hipnosis. Lo que se reconoce con el ojo espiritual, el ojo de la intuición, es la verdad absoluta.

El pequeño yo se disuelve y la mente diferenciada desaparece. Todas las barreras, la sensación de dualidad, las diferencias, la separación y la distinción desaparecen. No hay tiempo ni espacio. Solo hay eternidad. El experimentador puede sentir que ha obtenido todos sus deseos, y no hay nada más que se conozca. Siente la plena conciencia del plano superconsciente del conocimiento y la intuición. Conoce todos los secretos de la creación.

No hay oscuridad ni vacío. Todo es ligero. La dualidad desaparece. No hay sujeto ni objeto. No hay meditación ni samadhi. No hay meditador ni meditación. No hay alegría ni dolor. Solo hay una paz perfecta y una felicidad absoluta.

■ Capítulo 6: Meditación Japonesa: Teoría.

El mantra yoga es una ciencia precisa. Mananat trayete iti Mantrah – “Al pensar constantemente en el mantra, la persona está protegida y liberada del ciclo de nacimiento y muerte”. El mantra se logra a través de un proceso mental, por lo que se le llama "mantra". La raíz de la palabra "mantra" proviene de la primera sílaba, "man", que significa "pensar". "Tra" (de "trai") significa "proteger" o "liberar" de las ataduras del mundo físico. El mantra crea la creatividad y otorga la felicidad eterna. El mantra, que se repite constantemente, despierta la conciencia.

El mantra es una energía mística envuelta en la estructura del sonido. Cada vibración del mantra contiene una cierta potencia. A través de la concentración y la repetición del mantra, esa energía se extrae y toma forma. Japa, o Mantra Yoga, es una práctica en la que la potencia contenida en los mantras se aplica para un propósito específico.

Cada mantra está compuesto por una combinación de sonidos derivados de las 50 letras del alfabeto sánscrito. El sánscrito, también conocido como Devanagari, o la lengua de los dioses, es un lenguaje antiguo. Los sabios que estaban en armonía con un nivel superior de conciencia reconocieron plenamente la potencia inherente en los sonidos y utilizaron combinaciones de sonidos para establecer vibraciones específicas. De hecho, una de las teorías sobre la construcción de las pirámides sugiere que los antiguos egipcios pudieron tallar y mover piedras tan grandes debido a una ciencia altamente desarrollada que manipulaba las vibraciones del sonido.

Si tales logros pueden atribuirse al control del sonido es una cuestión que la ciencia moderna aún no ha cubierto. Sin embargo, es innegable que el sonido tiene un impacto claro y predecible en la mente y el cuerpo humanos. Un ejemplo claro es la diferencia entre la música clásica y el rock. La primera tiende a relajar, mientras que la segunda estimula los sentidos. En un nivel más sutil, se utilizan diferentes mantras para propósitos específicos. Específicamente, cambian la mente para que se concentre en lo mejor y liberan energía espiritual en los chakras del cuerpo.

Existen diferentes tipos de mantras. Los que se llaman Bija o mantras semilla no tienen un significado preciso. Actúan directamente sobre el Madhyas, o los conductos nerviosos del cuerpo astral. Vibran a lo largo de la columna vertebral en los chakras, funcionando como un masaje sutil, abriendo bloqueos y permitiendo que la energía Kundalini fluya más libremente. En estos, el nombre y la forma del sonido están integrados y no se pueden separar. También existen mantras que tienen significado y que pueden ser traducidos. Estos mantras nirguna o abstractos crean fuertes vibraciones dentro del cuerpo y, al mismo tiempo, se expresan claramente en palabras que están integradas con la conciencia pura que no se manifiesta.

■Yoga de la física

Sin embargo, es importante comprender que la visualización de Dios solo ayuda a concentrar la mente. La repetición de mantras, que es el nombre de Dios, internaliza la fuerza de la vibración contenida en ese nombre. Cuando el nombre de Shiva se repite con concentración, ese sonido en realidad rompe con una calidad de sonido baja. En el pasado, Shiva se explicaba de manera mitológica. Ahora, los científicos explican que cuando la energía se descompone, forma patrones, y esos patrones bailan. Esto es lo mismo que la danza de Shiva. Fritjof Capra, autor de The Tao of Physics, habla de las similitudes entre el hindú Shiva y la fuerza de la destrucción, y la mecánica cuántica. La mecánica cuántica afirma que la materia nunca está quieta, sino que siempre está en movimiento. A continuación, en una sección titulada "Yoga de la física", el Dr. Capra explica esta relación. Conferencia magistral del simposio de física e iconografía de Los Ángeles del 29 de octubre de 1977.

"¿Cuál es la esencia y el origen del universo? ¿Cuál es la esencia de la existencia humana? ¿Qué es el problema? La relación entre el alma y la materia, ¿qué es el espacio, qué es el tiempo? A lo largo de los tiempos, hombres y mujeres se han sentido atraídos por estas preguntas. En diferentes contextos culturales, en diferentes momentos, se han desarrollado diferentes enfoques.

"Artistas, científicos, chamanes y místicos tienen sus propias formas únicas de describir el mundo, ya sea con palabras o sin ellas. Vemos que la ciencia moderna occidental y el misticismo oriental, especialmente la tradición del yoga, son similares en muchos aspectos.

"Mi campo es la física, una ciencia que ha revisado fundamentalmente muchos de los conceptos básicos de la realidad en el siglo XX. Por ejemplo, el concepto de materia es muy diferente de la idea tradicional en la física atómica. La materia, el espacio, el tiempo, los objetos, la causalidad, y otros conceptos de la realidad que se mantenían en la física clásica, han cambiado. Dentro de este cambio de conceptos de la realidad, ha surgido una nueva cosmovisión. Resulta que está estrechamente relacionada con las perspectivas místicas de religiones y filosofías de todas las edades y tradiciones, especialmente del extremo oriente: el hinduismo, el budismo y el taoísmo.

"En la tradición del yoga, se dice que hay muchos caminos que conducen al conocimiento espiritual y a la autorrealización. Creo que la física moderna es, en cierto sentido, uno de esos caminos. En ese sentido, hablaré sobre el yoga de la física.

La física occidental clásica tiene sus raíces en la filosofía de los filósofos atomistas griegos del siglo V a.C. Este era un sistema filosófico que creía que todo estaba compuesto de unidades fundamentales. Se decía que estas unidades estaban impulsadas por fuerzas externas de una naturaleza y categoría completamente diferentes, que se reconocían como pertenecientes al dominio espiritual. De esta manera, se creó un dualismo que caracterizaría el pensamiento occidental durante dos milenios: la división entre la mente y la materia, el cuerpo y el alma.

"En contraste con la visión mecanicista de la ciencia occidental clásica, la perspectiva oriental es orgánica, holística, o puede considerarse un fenómeno que se reconoce como un campo de visión. Como dicen los místicos orientales, los objetos tienen una naturaleza fluida y en constante cambio. El cambio y la transformación, el flujo y el movimiento, desempeñan un papel esencial en su cosmovisión. El universo parece ser una realidad inseparable, en constante movimiento. Es vivo, orgánico, espiritual y, al mismo tiempo, material.

"En el siglo XX, los científicos occidentales comenzaron a explorar el átomo. Descubrieron que el átomo no es sólido, sino que está compuesto principalmente de espacio vacío. Estas partículas subatómicas deben ser los componentes esenciales de la materia, pero esto resultó ser incorrecto. Esto se demostró en la década de 1920, cuando la teoría de la mecánica cuántica tuvo éxito.

La mecánica cuántica demostró que las partículas subatómicas no tienen sentido como entidades aisladas, sino que solo pueden entenderse como interconexiones entre diferentes instrumentos de observación y medición. Las partículas no son cosas, sino interconexiones entre cosas, etc.

"La mecánica cuántica revela la unidad fundamental del universo. Demuestra que el mundo no puede descomponerse en unidades mínimas de existencia independientes, sino que es una relación entre las diferentes partes de un todo unificado.

"Según la mecánica cuántica", la materia nunca está en reposo, sino que siempre está en un estado de movimiento. Macroscópicamente, la materia que nos rodea puede parecer muerta e inerte, pero si ampliamos una parte de un metal, se puede apreciar que está llena de actividad.

"La imagen de la física moderna muestra que el mundo no es pasivo e inerte, sino que está en un estado continuo de danza o vibración, lo que se asemeja mucho a la descripción de los místicos orientales, y que el universo debe comprenderse dinámicamente, no de manera rígida, sino desde una perspectiva de equilibrio dinámico.

"Los físicos hablan de la danza continua de la materia subatómica, que está siempre viva, y de hecho utilizan expresiones como "danza de la creación y la destrucción" o "danza de la energía". Esto es evidente cuando se ven algunas de las fotografías de partículas tomadas por los físicos en las cámaras de niebla.

"No son solo los físicos los que hablan de esta danza del universo. Un ejemplo muy hermoso dentro del hinduismo es el de Shiva. Shiva es la personificación de la danza cósmica. Según la tradición india, toda la vida es una interacción rítmica de la muerte y el nacimiento, la creación y la destrucción.

Los artistas indios crearon hermosas fotografías y esculturas de Shiva bailando. Estas esculturas son imágenes visuales de la danza cósmica y también muestran rastros de cámaras de burbujas tomadas por físicos modernos. Para mí, que poseo las herramientas técnicas más modernas y avanzadas de Occidente, estas tienen un efecto tan hermoso y profundo como las magníficas imágenes hindúes. Ambas representan la eterna danza de la creación y la destrucción que es la raíz de los fenómenos naturales. Por lo tanto, he combinado dos obras: una versión del siglo XII y otra del siglo XX de la danza de Shiva. Esta imagen de la danza cósmica es una representación muy hermosa y unificada de la mitología antigua, que incluye arte religioso, intuición mística y ciencia moderna.

■ Sonido: La semilla de todos los eventos.

"Al principio era la Palabra, y la Palabra era con Dios, y la Palabra era Dios". La frase de la Biblia es el Sabdabrahman hindú. La palabra, el sonido y el mantra son partes integrales de la cosmología india, y no se pueden separar de ella. Al eliminar los principios de la teoría y la repetición de los mantras, los ponemos en práctica de una manera práctica. Es el camino del microcosmos al macrocosmos, y es el vehículo que devuelve al individuo a su origen.

Al principio, Shakti, el cosmos inestable, flota como un huevo en el vacío silencioso. Es una masa de energía potencial no diferenciada, que contiene la fuerza seminal de todos los universos. Sentada en el vacío, florece alternativamente como manifestación, revelando y evolucionando el cosmos, y luego se disuelve, recuperando el Pralaya. Eternamente, de día y de noche, el universo se expande en la materia y luego regresa a la energía original.

Durante el período de disolución, Shakti, también conocida como la fuerza divina o la energía cósmica, está en reposo. Como un tulipán dentro de una bombilla, este universo que conocemos está envuelto en Shakti. Dentro de su corazón, hay tres cualidades que impregnan todos los aspectos del universo: sattwa (pureza), rajas (actividad) y tamas (inercia).

La evolución del universo se transforma de lo inconsciente, lo inerte y lo desconocido a lo consciente. Por otro lado, la evolución humana es un viaje de retorno desde el plano físico total del entorno inmediato hasta lo Absoluto. En algunos casos, la fuerza es centrífuga, y en otros, es centrípeta.

Desde la perspectiva tántrica, el sonido, como vibración de la inteligencia desconocida, es el catalizador que impulsa el despliegue del universo visible. El sonido primordial perturba el equilibrio del sueño de Shakti, invocando el principio activo, Rajas, para ejecutar la creación del universo diverso. La vibración causal, Sabdabrahman, es un sonido indiferenciado e insonoro. Es la longitud de onda que se experimenta como Dios.

Esta maravillosa vibración cósmica divide la Shakti en dos campos de magnetismo, proyectándola como dos aspectos: Nada y Bindu. Bindu, que es la fuerza masculina positiva y centrífuga, es el lugar donde Nada opera. Como fuerza femenina negativa y centrípeta, Nada manifiesta el universo. Se consideran los aspectos paterno y materno de la máxima potencia. La división de la Shakti no es una separación, sino una dualidad de unidad. Esta dualidad de polos en la capa fundamental de la Shakti manifestada proporciona la fuerza magnética que realmente mantiene unidos los estados vibratorios de las moléculas en el mundo físico.

A través de un medio de fotografía de lapso de tiempo, es posible ver cómo un jardín de rosas explota en flores completas. Al igual que un jardín de rosas, el universo se expande y se expande. Después de la primera diferenciación, que contiene la energía semilla del universo, los cúmulos de energía vibran y se diferencian, y continúan expandiéndose como longitudes de onda. A través de la quinta diferencia, la energía evoluciona en todo el plano, creando 50 tonos y matices distintos. Varma significa color, y cada sonido tiene una vibración de color correspondiente en el mundo invisible.

Las combinaciones y permutaciones de estas notas fundamentales crean las formas del universo. El sonido, como vibración física, puede crear formas predecibles. Las combinaciones de sonidos crean formas complejas. Los experimentos han demostrado que las notas generadas por ciertos instrumentos pueden trazar formas geométricas claras en una cama de arena. Para generar una forma específica, es necesario generar notas específicas con tonos específicos. La repetición precisa de las notas y los tonos crea una réplica de la forma.

En la base de todas las formas del mundo físico se encuentran las vibrantes longitudes de onda de 50 sonidos primarios, en diversas combinaciones. Por lo tanto, el sonido es una forma potencial, y la forma es sonido, como se afirma. Debido a la naturaleza vibratoria de la materia y la mente como seres perceptores, el mundo de las formas manifestadas solo puede experimentarse como una distorsión ilusoria.

Los 50 sonidos fundamentales, fragmentados y fracturados, se desvanecen a lo largo del corredor del tiempo y se pierden en la memoria humana. Sin embargo, el sánscrito se deriva directamente de ellos y es el lenguaje más cercano. Los mantras evolucionan de Varna, que es la fuerza sonora revelada a los antiguos sabios en sílabas sánscritas.

■ El sonido como energía.

Los sagrados sílabas utilizados en la meditación de los adoradores espirituales son, por lo general, los nombres sánscritos absolutos. El mantra en sí mismo es el cuerpo sutil de la divinidad, de modo que la fuerza de Dios resuene. La teoría de la meditación Japā, es decir, la repetición del mantra, afirma que, mediante la precisión y la intensa devoción de los sílabas, el mantra toma la forma de la deidad que lo preside. OM Namah crea la forma de Shiva, y OM Namo Narayanava crea la forma de Vishnu. Todas las vibraciones generadas por el color del sonido del mantra son importantes, y la pronunciación no es un problema peligroso. Al armonizar con la longitud de onda del mantra, se conecta a través de los velos ocultos del universo material, a la divinidad personalizada y, finalmente, a la energía primordial indiferenciada de la fuerza suprema.

En este momento, es necesario considerar un microcosmos, una pequeña pradera. Este es un medio para llevar la claridad del sonido de vuelta a la fuerza causal. Al igual que el universo, el individuo florece constantemente, y la innumerables disoluciones de la vida pasan por períodos de actividad y descanso. La fuerza centrífuga y la fuerza centrípeta lo hacen respirar y hacer latir su corazón. En el cuerpo humano, la fuerza vital del universo, el nāda, toma la forma de Kundalini, que está envuelta en el sueño cósmico en la base de la columna vertebral. Esta energía palpita con las longitudes de onda de 50 tonos fundamentales y, finalmente, llega a la articulación total a través de la laringe.

En la teoría yóguica, el pensamiento, la forma y el sonido son todos lo mismo. El vapor de agua, el agua y el hielo son todos la misma sustancia. Son diferentes aspectos de la misma energía vibratoria que pasa por diferentes longitudes de onda o diferentes niveles de conciencia. La forma se manifiesta en la mente en el momento en que el nombre se escucha y se transmite a la conciencia.

El pensamiento y el sonido aparecen en cuatro estados básicos, con el sonido en un extremo del espectro y el pensamiento en el otro. La meditación Japā guía desde los estados más bajos hasta los más altos de estos estados. El habla, llamada vāc, es un sonido denso y audible en su mayor diferenciación. Se considera que se transforma en un estado codificado llamado lenguaje. Como palabra, es la forma más concreta de pensamiento. En esta primera etapa, el pensamiento significa tanto nombre como forma. El nombre es lo mismo que la onda de pensamiento, y es imposible separarlos. Cuando se pronuncia la palabra "gato", se visualiza la forma. Lo contrario también es cierto. Sin embargo, cuanto más abstracta es la palabra, como "Dios", más difícil es conceptualizarla.

El uso del lenguaje para diferenciar los pensamientos en palabras. Este proceso ocurre en la etapa 2, llamada Madhyama. A través del prisma de la mente, que está distorsionado por prejuicios, impresiones, emociones y otras limitaciones, el hablante o escritor elige sus palabras. Estas se traducen de nuevo en los pensamientos del oyente o lector. Su mente está nublada por sus propias ideas. Transmitir pensamientos a través del lenguaje inevitablemente causa confusión.

Supongamos que a una computadora se le da la tarea de traducir la frase "feliz, pero débil en el cuerpo" del inglés al ruso. En la segunda traducción, del ruso al inglés, el resultado es "el fantasma desea, pero la carne no está presente". El mecanismo del lenguaje es muy tosco e insuficiente.

La etapa 3, Pashyanti, es un sonido visible. Es un estado de telepatía en el que se pueden sentir literalmente las formas de los pensamientos. Es un nivel universal donde ocurren todos los pensamientos, independientemente de si son en inglés o en chino. No hay distinción entre pensamientos, nombres y formas. Un indio, un esquimal, un alemán y un bantú pueden ver la misma flor y experimentar la misma idea en un lenguaje no verbal al mismo tiempo.

La etapa 4, la etapa más alta, es trascendente. No está formada por longitudes de onda específicas y está por encima de todos los nombres y formas. Es la base primordial e inmutable de todas las palabras, una energía pura o un temblor. Como un sonido potencial indiferenciado, es equivalente a Sabdabrahman.

El pensamiento no puede ocurrir en los niveles vocales o visuales iniciales. Su vibración es muy rápida, incluso en el nivel más bajo. En el estado de telepatía, puede moverse instantáneamente a cualquier lugar. En el estado trascendente, todo se fusiona. Este estado de pensamiento o vibración se puede alcanzar a través de la meditación y generalmente se conoce como Dios.

■ Uso de vibraciones sonoras para la meditación.

La meditación Japam es una forma de guiar la conciencia desde el nivel más bajo de pensamiento puro hasta el nivel más alto. Se repite un verbo o se trasciende a un verbo que trasciende y se mueve trascendentemente. La palabra "Lama" tiene una forma específica que se fusiona con el nombre del estado de telepatía. En el nivel 4, el propio yo como nombre, forma y testigo es difícil de discernir. Se unen y están en un estado de victoria. No se disfruta de la dicha, sino que uno mismo es la dicha. Esta es la verdadera experiencia de la meditación.

El poder del sonido es inmenso. Además de las imágenes y las formas, puede generar ideas, emociones y experiencias. Simplemente al escuchar palabras, la mente puede experimentar dolor o placer. Si alguien grita "¡Serpiente! ¡Serpiente!", inmediatamente saltarás de miedo. Se ha generado la conciencia de la presencia de algo que se considera peligroso. La mente reacciona con miedo y el cuerpo salta en el miedo. Imaginen qué poder hay en el nombre del Señor, cuando el nombre de algo ordinario en este mundo tiene tal poder.

El Japam es uno de los métodos más directos para la autorrealización y la conciencia universal. Elimina el polvo mental, la ira, la codicia, el deseo y otras impurezas que oscurecen la luz. Una mente libre de impurezas adquiere la capacidad de reflejar lo más espiritual: la Verdad. Incluso si se recita de manera descuidada y con poca concentración, las impurezas mentales desaparecen. La meditación y la pureza del Japam amplifican el poder del canto, otorgando al dios al que se invoca sus virtudes y poder. Cuando el dios se manifiesta en la conciencia, otorga iluminación y felicidad eterna.

Lo Supremo no es una entidad individual. Dios es una experiencia realizada en una longitud de onda específica. El Japam crea una forma de Dios en la mente, asociada con el mantra. A través de la práctica constante, esta forma se convierte en el centro de la conciencia y puede realizarse directamente. Por lo tanto, el mantra es Dios. Concentrarse y repetir el significado de un mantra y los atributos específicos de un dios particular conducirá rápidamente a la realización de Dios. Sin embargo, incluso sin el conocimiento del significado, la vibración pura en sí misma eventualmente conducirá a la realización, aunque lleve más tiempo.

■ Transmisión del Mantra

Si es posible, busque un Gurú (maestro) y reciba la transmisión del mantra antes de intentar el Japam. La transmisión del mantra es la chispa que enciende la energía espiritual latente que existe en el corazón humano. Una vez encendida, el fuego se mantiene con la meditación diaria del Japam.

Solo aquellos que son ellos mismos puros pueden transmitir a otros. Por lo tanto, es importante encontrar un Gurú calificado. Para que pueda implantar correctamente el mantra en la mente del discípulo, él mismo debe haber experimentado el poder del mantra. Experimentar el poder del mantra significa meditar sobre él, experimentar lo divino a través de él y apropiarse de ese poder. Durante la transmisión, el maestro estimula la vibración y el poder del mantra en su propia conciencia y lo transmite al discípulo junto con su propia energía. Si el discípulo es receptivo, recibe una masa de radiación en su propia mente, que se amplifica y fortalece enormemente. El Gurú, el mantra y el discípulo están unidos por el poder de Dios manifestado en la conciencia.

Debe existir una afinidad espiritual entre el maestro y el estudiante. El camino espiritual implica un compromiso de por vida. Para prepararlo y fortalecerlo para la realización de lo divino, se continúa con la guía de la oración y la purificación. No hay atajos para alcanzar los objetivos. Es imprescindible evitar a los comerciantes de mezclas instantáneas de "mantras" que se venden como productos prefabricados. Son oportunistas que se aprovechan del instinto espiritual de aquellos que buscan la verdad.

Si no se puede encontrar un gurú, se debe elegir un mantra adecuado, incluso si parece que no hay uno disponible. Debe ser repetido espiritualmente todos los días con fe y devoción. Solo con esto se pueden lograr efectos positivos, y finalmente se alcanzará la realización de la conciencia divina.

Todo en el universo vibra a una frecuencia específica. Estas frecuencias pueden ser manipuladas. Por ejemplo, una nota de violín, si tiene una frecuencia suficientemente alta, puede romper un vaso. Los diferentes mantras son igualmente eficientes, pero vibran a diferentes frecuencias. Durante la iniciación, el mantra es elegido por el maestro o por la propia entidad inicial, de acuerdo con el tipo espiritual del iniciado. La vibración del mantra debe ser compatible con la vibración del corazón del discípulo. El corazón también debe estar dispuesto a aceptar a Dios, que finalmente tomará esa forma. El proceso de adaptar el cuerpo y la mente al mantra a través de la meditación de "japa" es largo. Una vez que se logra, se realiza la meditación.

En el estado de meditación, el flujo de pensamientos internos, guiado por la repetición del mantra, se intensifica considerablemente. Cuanto más profunda es la meditación, más evidentes son los efectos. La concentración ascendente de la mente envía una oleada de energía que recorre la cabeza. La respuesta llega en forma de una suave corriente eléctrica que baña el cuerpo, como una lluvia magnética. Por lo tanto, el poder de la meditación de "japa" se conecta con la vibración divina. Uno experimenta el silencio eterno que rodea a todos los sonidos.

■ Capítulo 7: Meditación Japonesa: Práctica.

La eficiencia de Japá se enfatiza según el grado de concentración. La mente debe estar fija en la fuente. Solo usted comprenderá los mayores beneficios del mantra. Todos los mantras tienen un poder inmenso. Un mantra es una colección de Tejas y energía radiante. Al producir un movimiento de pensamiento específico, transforma la sustancia mental. Las vibraciones rítmicas que se producen al repetir el mantra regulan las vibraciones inestables de las cinco vainas. Controla la tendencia natural del pensamiento objetivo de la mente. Ayuda y fortalece la energía espiritual.

Un mantra es una invocación sánscrita de los maestros más avanzados, impulsada por la meditación Japá, y que, a través de los niveles de las palabras, pasa a un estado mental y telepático, y luego a la energía del pensamiento puro. De todos los idiomas, el sánscrito es el que más se acerca a un lenguaje telepático debido a su afinidad con 50 tipos de sonidos primarios. Es la forma más directa de acercarse a un estado trascendental.

A pesar de algunas afirmaciones actuales, los mantras no se pueden crear ni adaptar para individuos. Siempre han existido como energía sonora. Al igual que la gravedad fue descubierta pero no inventada por Newton, los mantras fueron revelados a antiguos maestros. Fueron compilados en textos sagrados y transmitidos de maestro a discípulo. Cuando se instruye a aceptar ofrendas espontáneas de frutas, flores o dinero, es una costumbre para los practicantes, pero la venta de mantras se rige estrictamente por todas las normas espirituales.

Un mantra, una vez elegido, no debe cambiarse, ni el dios ni el maestro. Hay muchos caminos hacia la cima de la montaña. Si una persona tiene paciencia, será más probable que alcance la cima que si el voluntario extiende su energía explorando todas las rutas alternativas.

■ Mantras Saguna

Los mantras utilizados por los devotos espirituales para lograr la realización de Dios se llaman mantras de la divinidad. Son Saguna, tienen cualidades y forma, y ayudan en el proceso de conceptualización, así como en los símbolos visuales. Con el tiempo, la entonación se eleva a la forma real de un dios específico.

Un sonido especial de la conciencia: el mantra es, en sí mismo, Dios. La forma de Dios aparece como la parte visible del sonido. Por lo tanto, el mantra debe repetirse de la manera correcta, prestando atención a las sílabas y al ritmo. Las vibraciones sonoras recién creadas en la traducción ya no son el cuerpo de Dios, y, por lo tanto, no pueden evocarlo. Solo las vibraciones rítmicas de las sílabas sánscritas correctamente enumeradas pueden regular las vibraciones inestables del devoto y producir la forma de la divinidad.

Las personas occidentales tienden a pensar que diferentes mantras se refieren a diferentes dioses, y que existen una amplia variedad de experiencias trascendentales. Nunca debemos olvidar que la deidad es un aspecto de Dios. Al principio de la práctica espiritual, la mente es demasiado limitada para comprender la inmensidad de Dios. Para usar nuevamente la analogía de "Hi", los muchos caminos que conducen a la cima pueden considerarse formas de adorar los diferentes aspectos de Dios. La colina en sí misma es una, y la cima es la misma. Una vez que se alcanza la cima, se tiene una visión de la totalidad que la rodea.

Todos los mantras verdaderos cumplen con seis condiciones. 1) Originalmente, fueron revelados a un sabio. Luego, a través de él, se logra la autorrealización, y él lo transmite a otros. 2) Tiene una deidad gobernante. 3) Posee un instrumento específico. 4) Tiene una "bija" o semilla, que es la esencia del mantra y que le otorga un poder especial. 5) También posee una energía divina dinámica, o "shakti". 6) Finalmente, hay un "tapón" que oculta la conciencia pura que está oculta dentro del mantra. Tan pronto como este tapón se elimina constantemente, la conciencia pura se revela, y el creyente recibe una visión de la deidad.

Todos los creyentes realmente adoran al mismo Atman Supremo. La diferencia radica en las diferencias entre los adoradores, que surgen de la necesidad de diversidad en el enfoque hacia la deidad. Diferentes temperamentos se sienten atraídos por diferentes manifestaciones de Dios. Algunas personas se sienten atraídas por el silencio, mientras que otras por la actividad. Se pierde en el mundo natural, y se pierde en la abstracción intelectual. Si existe una relación que sea compatible con la expresión más adecuada, es más fácil acercarse a Dios. La armonía entre el aspirante y la deidad elegida es esencial. Sin embargo, el objetivo solo se logrará cuando uno pueda ver a la deidad elegida en todos los dioses y en todas las existencias.

En el momento de la iniciación por parte de un maestro, se elige una deidad personal, es decir, el "ishta devata". En vidas anteriores, cada persona ha adorado a alguna deidad, y esta impresión de la adoración está grabada en el subconsciente. Estas impresiones influyen en las vibraciones espirituales y ayudan a formar una personalidad específica. Adorar a Shiva en una vida anterior puede llevar a una inclinación hacia la adoración de Shiva en esta vida, y a ciertas características espirituales como el estoicismo y el amor por la soledad. Aquellos que eligen a Shiva como su "ishta devata" se sentirán más atraídos por la contemplación y la meditación en formas abstractas.

Las personas que valoran la familia, la responsabilidad, el orden y los ideales, se sienten atraídas por Rama, el hijo, esposo y abogado ideal. Krishna atrae a personas activas, equilibradas y extrovertidas que se preocupan por el bienestar de los demás, especialmente a aquellos de tipo devoto. Como un niño travieso que jugó con lo divino en los campos y bosques de Vrindavan, y que impartió la sabiduría del Bhagavad Gita, su alcance es todo inclusivo. Las personas que sienten respeto por el aspecto maternal de la energía divina, pueden adorar a Durga. Si una persona no puede descubrir sus propias tendencias naturales, un experto elegirá una deidad basándose en sus percepciones.

Una vez que se elige una deidad y un mantra apropiado, y el aspirante recibe la iniciación, él trabaja con el mantra hasta alcanzar la iluminación. El mantra se convierte en su canción temática. Él crea su propia vibración, y en la medida en que puede, se acerca a Dios.

Otros mantras de deidades se pueden utilizar de forma suplementaria para adquirir atributos específicos. La repetición de OM Aim Saraswatyai Namah otorga sabiduría, inteligencia y creatividad. OM Sri Maha Lakshmyai Namah trae prosperidad y abundancia. El mantra de Ganesha elimina los obstáculos en cualquier empresa.

El Maha Mrityunjaya Mantra previene los accidentes, cura enfermedades y desastres, y trae longevidad e inmortalidad. También es un mantra de moksha, que trae liberación. Quien realiza el japa de este mantra diariamente, disfrutará de buena salud, una vida larga y la iluminación última. La traducción de este mantra más poderoso es la siguiente: "Abrázame, oh Señor de tres ojos, que está lleno de un dulce aroma que nutre a los humanos. Como un pepino maduro separado de la vid, puedo ser inmortal y fijo".

El Gayatri Mantra es el mantra supremo de los Vedas. Gayatri es la Madre del Universo, Shakti misma, y es el único mantra que se puede recetar universalmente a todos. Su mantra purifica la mente, libera el dolor, el pecado y la ignorancia, y trae liberación. Otorga salud, belleza, fuerza, vitalidad, poder, inteligencia y un aura magnética.

125.000 repeticiones del Gayatri Mantra, OM Namah Shivaya, OM Namo Narayanaya, OM Namo Bhagavate Vasudevaya, con emoción, fe y devoción, garantizan la gracia divina a los devotos. OM Sri Ramaya Namah y OM Namo Bhagavate Vasudevaya permiten la realización de la deidad con atributos, y luego la realización sin atributos.

■Mantra para la meditación japonesa

1. OM Sri Maha Ganapataye Namah

Reverencia a Sri Ganesha, el gran señor.
OM es el sonido de mantra original y más poderoso. Es parte de casi todos los mantras y evoca la vibración más pura y elevada. Sri es un título de reverencia. Maha significa grandioso. Ganapati es otro nombre de Ganesha, el dios simbólico que representa la fuerza y la resistencia. Él otorga la eliminación de obstáculos y los beneficios del éxito.

2. OM Namah Sivaya

Reverencia a Lord Shiva.
Shiva es el señor de los ascetas y los ermitaños. Es parte de la trinidad hindú. Brahma y Vishnu, los otros dos, están asociados con la creación y la preservación, respectivamente. Shiva, el bailarín cósmico, domina la energía destructiva que destruye el universo al final de cada edad. Este es el proceso de la antigua tradición para las cosas nuevas. En un sentido más personal, la energía de Shiva es la que destruye lo inferior para que el camino hacia lo positivo pueda seguir.

3. OM Namo Narayanaya

Reverencia a Lord Vishnu.
Narayan es el nombre de Vishnu, el protector del mundo. Después de la creación, es la energía de Vishnu la que ordena el universo. Vishnu es quien periódicamente toma forma humana para nacer en la Tierra y beneficiar a la humanidad. Aquellos que están estrechamente relacionados con el flujo del mundo y mantienen la armonía en la vida, se sienten atraídos por este aspecto de Dios.

4. OM Namo Bhagavate Vasudevaya

Reverencia a Lord Vasudeva, el dios.
Bhagavan significa el señor y se refiere a Vishnu. Vasudeva es el nombre de aquel que protege todas las cosas, y todas las cosas están protegidas, que es Krishna. Krishna es el más amado de todos los dioses. Se considera la fuente del Bhagavad Gita y el maestro del mundo. Una de las cosas más populares entre todas las religiones orientales es la representación de Krishna.

5. Hari OM

OM Vishnu
Hari es otro nombre de Vishnu. Es el aspecto que perdona las acciones pasadas de aquellos que buscan refugio en él y destruyen sus acciones negativas. Por lo tanto, Hari es un salvador, tanto para el mundo como para la salvación y la guía de las personas.

6. OM Sri Ramaya Namah

Reverencia a Sri Rama. Rama, una encarnación de Vishnu, ha vivido en la Tierra con el propósito de apoyar la justicia y ofrecer virtud. Su vida es el tema del Ramayana. Rama llevó una vida perfecta y responsable. Rama y Sita demostraron una relación devota entre esposo y esposa. Son un modelo para todos los hogares y familias.

7. OM Sri Durgayai Namah

Reverencia a la Madre Durga. El Ser Supremo no tiene naturaleza ni atributos, pero contiene todas las naturalezas y atributos. El principio masculino sigue siendo importante, pero debe equilibrarse con el principio femenino. Lo masculino y lo femenino no son el anverso y el reverso de la misma moneda. Durga representa el aspecto maternal de la divinidad. Es la Shakti, la energía por la cual la divinidad se manifiesta. Durga es poder. Ella es protectora y benéfica. Según la mitología hindú, la conciencia pura de Shiva se combinó para formar la presencia de la madre. Generalmente se la representa montada en un tigre, con ocho armas que llevan flores y armas, y con un gesto de bendición.

8. OM Sri Maha Lakshmyai Namah

Reverencia a la Gran Madre Lakshmi.
Lakshmi es la proveedora de la abundancia. Como compañera de Vishnu, ayuda a la preservación de los tres mundos al otorgar un cuerpo rico y abundante, tanto física como espiritualmente. Se la representa como una hermosa mujer de pie, con los brazos abiertos, ofreciendo una flor de loto.

9. OM Aim Saraswatyai Namah

Reverencia a la Madre Saraswati.
Saraswati es el bija de todo el aprendizaje y el conocimiento de las artes y la música. Es la compañera de Brahma y está involucrada en la creación de nuevas ideas y cosas para impartir sabiduría y conocimiento. Es ampliamente adorada por las personas creativas.

10. OM Sri Maha Kalikayai Namah

Reverencia a la Madre Kali.
Kali es la forma de la divinidad responsable de la destrucción y erradicación de las cualidades negativas de este mundo. Ella es la fuerza transformadora de la divinidad que disuelve a los individuos en la unión cósmica. Maha Kali es una de las formas más temibles de la divinidad. Debido a la fuerza de su naturaleza benévola, pocas personas recitan este mantra.

11. OM Sri Hanumate Namah

Reverencia al bendecido Hanuman.
Hanuman es la perfección de la devoción. Es el gran y desinteresado devoto de Sri Rama. En la tradición hindú, se le considera un ser semi-divino porque es el hijo del dios del viento. Tiene una gran fuerza y coraje.

12. Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare

Mi Señor, Rama! Mi Señor Krishna!
"Hare" es una forma gloriosa de invocar a la divinidad. Rama y Krishna fueron dos de las encarnaciones más conocidas y amadas de Vishnu. Nacieron en la Tierra como humanos para guiar a la humanidad hacia la salvación eterna. Este es el Maha Mantra, el método más fácil y seguro para lograr la realización de Dios en la era actual.

13. OM Sri Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama

Victoria a Rama
"Jaya" significa "victoria" o "grito de victoria".

14. Sri Rama Rama Rameti, Rame Rame Manorame,
Sahasranama Tattulyam, Rama Nama Varanane

Todos estos nombres sagrados de Rama son equivalentes al nombre más alto de la divinidad.
Este mantra cura los chismes y las habladurías, y compensa el tiempo perdido en las charlas triviales.

15. OM Tryambakam Yajamahe Sugandhim Pushtivardhanam
Urvarukamiva Bandhanan Mrityor Mukshiya Mamritat

Adoramos al Señor de tres ojos, lleno de dulce aroma y que nutre a los humanos. Así como el pepino se separa de la vid, libérame de las ataduras y concédeme la inmortalidad.
Este es el Maha Mrityunjaya Mantra. Elimina las enfermedades, previene los accidentes y otorga la liberación. Debe recitarse diariamente.

16. OM Namo 'stute Mahayogin Prapannamanusadhi Mam
Yatha Twachcharanam Bhoje Ratih Syadanapayini

Salutations a ti, gran yogui. Guíame, que estoy a tus pies. Así, encontraré la alegría segura en tus pies de loto.
Este es un mantra de auto-entrega. Debe recitarse con un corazón puro, sin deseos personales.

■MANTRA GAYATRI

OM Bhur Bhuvah Swah, Tat Savit ur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi, Dhiyo Yo Nah Prachodayat

Meditamos en la gloria de Ishvara. ¿Quién creó el universo? ¿Quién es digno de adoración? ¿Quién es el ejemplo de conocimiento y luz? ¿Quién elimina todos los pecados y la ignorancia? Que él ilumine nuestra inteligencia.

OM
Símbolo del Para Brahman.

Bhur
Bhu-Loka (Plano físico).

Bhuvah
Antariksha-Loka (Plano astral).

Swahn
Swarga-Loka (Plano celestial).

Tat
Eso, Transcendente Paramatman.

Savitur
Ishwara o Creador.

Varenyam
Digno de ser adorado.

Bhargo
Eliminador de pecados e ignorancia, Gloria y resplandor.

Devasya
Resplandeciente, brillante.

Dheemahi
Meditamos.

Dhiyo
Budas, intelectos; entendimientos.

Yo
Que, quien.
Nah
Nuestro.

Prachodaya
Iluminar; guiar; impulsar.

■OTROS MANTRA GAYATRI PARA DIFERENTES DIOSES

El Gayatri es un poema de una longitud y métrica específicas. El Gayatri anterior es uno de los mantras védicos más sagrados, conocido como la "Madre de los Vedas", pero esta forma de poema también se utiliza para alabar e invocar a muchos dioses.

1. OM Ekadantaya Vidmahe kratundaya Dheemahi, Tanno Danti Prachodayat
Este es el Gayatri de Ganesha.

2. OM Narayana ya Vidimahe Vasudevaya Dheemahi, Tanno Vishnuh Prachodayat
Este es el Gayatri de Vishnu.

3. OM Tatpurshaya Vidmahe Sahasrakshaya Mahadevaya Dheemahi, Tanno Rudrah Prachodayat
Este es el Gayatri de Shiva.

4. OM Dasarathaye Vidmahe sitavallabhaya Dheemahi, Tanno Ramah Prachodayat
Este es el Gayatri de Rama.

5. Om Devakinandanaya Vidmahe vasudevaya Dheemahi, Tannah
Este es el Gayatri de Krishna.

6. OM Katyayanyai Vidmahe Kanyakumaryai Dheemahi, Tanno Durga Prachodayat
Este es el Gayatri de Durga.

7. OM Mahadevyai Cha Vidmahe Vishnupatnyai cha Dheemahi, Tanno Lakshmih Prachodayat
Este es el Gayatri de Lakshmi.

8. OM Vagdevyai Cha Vidmahe Kamarajaya Dheemahi, Tanno Devi Prachodayat
Este es el Gayatri de Saraswati.

9. OM Sarvasammohinyai Vidmahe Visvajananyai Dheemahi, Tannah Shaktih Prachodayat
Este es el Gayatri de Shakti, el Poder Cósmico.

10. OM Gurudevaya Vidmahe Parabrahmane Dheemahi, Tanno Guruh Prachodayat
Este es el Gayatri del Guru.

11. OM Bhaskaraya Vidmahe Mahadyutikaraya Dheemahi, Tanna Adityah Prachodayat
Este es el Gayatri de Surya, el sol.

■ Mantras Nirguna

Los mantras Saguna tienen una forma, mientras que los mantras Nirguna no tienen forma. No hay ninguna deidad o aspecto personal de la deidad que se invoque. En cambio, utilizan mantras abstractos y fórmulas védicas para afirmar la identificación con todas las creaciones. Dado que las personas tienen muchas diferentes naturalezas, no todos los practicantes espirituales se identifican con una deidad personal. Muchas personas reconocen el universo como patrones de energía diversos, donde todo está interrelacionado e interconectado.

Para este tipo de temperamento, los mantras abstractos crean una vibración que permite al meditador identificarse con todo el universo. A través de la repetición de estos mantras, el meditador pierde su identidad individual y se fusiona con la naturaleza. Él reconoce que está arraigado en esa base homogénea, en toda la energía y fundamento que existe, en toda la energía y fuerza que existe.

Todos los mantras están ocultos en el OM, el mantra abstracto y supremo del universo. OM es la vibración de Sabdabrahman, es decir, el símbolo manifiesto de Dios. Sin embargo, no debe ser idéntico a Dios. El universo proviene del OM, está en el OM y se disuelve en él. AUM, a veces escrito, cubre las tres experiencias humanas. A representa el plano físico, U representa el plano mental y cósmico, y M representa el estado de sueño profundo y todo aquello que está más allá del alcance de la inteligencia. El sonido trascendente de OM solo puede ser escuchado por los yoguis, no por los oídos ordinarios.

Las letras del alfabeto son la pronunciación del OM, que es la raíz de todos los sonidos y letras. A es el primer sonido que puede producir el aparato vocal, y M es el último. Entre ellos, hay la vocal U en un rango medio. Los tres sonidos que componen el OM encierran todos los sonidos. No hay lenguaje, música o poesía fuera de su rango.

No solo todos los lenguajes y pensamientos provienen de esta palabra, sino que también es la vibración energética del propio universo. Debido a su universalidad, OM puede ser utilizado como mantra por aquellos que no pueden encontrar un maestro. Sin embargo, su propia universalidad y la falta de una forma específica hacen que sea muy difícil de comprender para los principiantes. La mente debe ser muy fuerte para poder concentrarse en un mantra abstracto y sin forma como OM.

La meditación Japa de OM tiene un gran impacto en la mente. La vibración establecida por esta palabra es muy poderosa. Al colocar la mano sobre la oreja y golpearla, se puede experimentar la vibración a un nivel físico básico. De la misma manera, ningún otro sonido entonado tendrá la misma fuerza vibratoria en la cabeza.

Cuando se pronuncia correctamente, el sonido es una vibración profunda y armoniosa que emana del ombligo y gradualmente se manifiesta en la parte superior de las fosas nasales. La laringe y el paladar son una tabla resonante. Cuando se pronuncia la "u" que no toca ninguna parte de la lengua ni del paladar, el sonido rueda desde la raíz de la lengua hasta el borde del sonido de la lengua. La "M" es el último sonido, que se produce al cerrar los labios. OM tiene un efecto constante en el sistema nervioso y beneficiará a la mente. Cuando se pronuncia con precisión, despierta y transforma cada átomo del cuerpo físico, creando una nueva vibración y despertando fuerzas físicas y mentales latentes.

Varios dioses son como diferentes aspectos de una misma verdad, de la misma manera que los diferentes bija (mantras semilla) son aspectos de la máxima vibración. Los bija mantras son letras semilla derivadas directamente de los 50 sonidos primordiales y son extremadamente poderosos. Generalmente, los bija mantras están compuestos por una sola letra, aunque existen algunos como HREEM. En la superficie, parece que el sonido en sí mismo no tiene ningún significado, pero cada uno tiene un significado interno y místico importante. Cada elemento del universo tiene su bija correspondiente. Los sonidos del éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra son HAM, YAM, RAM, VAM, LAM, respectivamente. Todos los dioses también tienen su propio sonido semilla. Debido a su inherente poder, los bija mantras generalmente no se imparten libremente. Su recitación es practicada por aquellos que están en un estado de pureza, y su uso a menudo está precedido por complejos rituales.

■ Mantras abstractos

1. Soham

Yo soy yo
El meditador es la existencia misma. Él es sin forma, sin cualidad, sin pasado, presente ni futuro. Ninguna limitación o restricción puede limitar al aspirante que fija firmemente Soham en su mente.

2. Aham Brahma Asmi

Yo soy Brahman
Aham Brahma Asmi es una gran frase védica. El meditador afirma ser uno con Brahman, que siempre existe. Al hacerlo, niega cualquier confinamiento en el cuerpo y la mente, y afirma la unidad con lo absoluto.

3. Tat Twam Asi

Eso eres tú
"Eso" es el eterno Brahman, "tú" eres el meditador. Tat Twam es una de las afirmaciones más grandes de los Vedas, e identifica al individuo con Brahman, que es la base absoluta de la creación.

4. OM

OM no tiene traducción. Está compuesto por tres letras: A, U y M, que representan tres períodos, tres estados de conciencia y toda la existencia. A es el estado de vigilia, U es el estado de sueño, y M es el estado de sueño profundo. OM contiene nada y bindu. Nada es la vocal prolongada, y bindu es el sonido que se produce al cerrar los labios, que marca el final del mantra.

■ Bija mantras, letras semilla místicas

1. HAUM

En este mantra, Ha es Siva, y au es Sadasiva. Nada y el punto representan algo que elimina la tristeza. Este mantra debe ser adorado junto con el Señor Siva.

2. DUM

Aquí, Da significa Durga, y u significa protección. Nada significa la madre del universo, y bindu significa acción (adoración o oración). Este es el bija mantra de Durga.

3. KREEM

Este mantra kalika debe ser adorado. Ka es Kali, ra es Brahman, y ee es Mahamaya. Nada es la madre del universo, y bindu es el que elimina la tristeza.

4. HREEM

Este es el mantra de Mahamaya o Bhuvaneshwari. Ha significa Shiva, ra significa prakriti, y Ee significa Mahamaya. Nada es la madre del universo, y bindu es el que elimina la tristeza.

5. SHREEM

Este es el mantra de Maha Lakshmi. Sha significa Maha Lakshmi, Ra significa riqueza. Estoy satisfecho y contento. Nada es el Brahman que ha aparecido. Bindu es el que elimina la tristeza.

6. AIM

Este es el bija mantra de Saraswati. Ai representa a Saraswati, y bindu es el que elimina la tristeza.

7. KLEEM

Este es Kamaraja. Ka significa Kamadeva, el señor del deseo; también significa al Señor Krishna. La significa Indra, el gobernante del cielo, que también es el señor de las emociones. Ee significa satisfacción o contentamiento. Nada y bindu significan a las personas que traen felicidad y tristeza.

8. HOOM

En este mantra, Ha es Shiva, y U es Vairala. Nada es el mejor, y bindu significa la eliminación de la tristeza.

9. GAM

Este es el bija de Ganesha. Ga significa Ganesha, y bindu ata la tristeza.

10. GLAUM

Este también es el mantra de Ganesha. Ga significa Ganesha. La y au significan brillo o resplandor, y bindu es el que elimina la tristeza.

11. KSHRAUM

Esto es el mantra de Narasimha, un ser semi-humano y semi-león extremadamente poderoso, principal de Vishnu. Ksha significa Narasimha, ra significa Brahma, au significa dientes superiores, y bindu significa reembolso de la tristeza.

La ciencia de los mantras es muy compleja. Incluso para un mantra, que se utiliza para fines específicos como la curación de mordeduras de serpientes o enfermedades crónicas, esto es de un orden inferior. En el mundo moderno, la fuerza de las vibraciones visibles está comenzando a utilizarse en la fisioterapia, y su potencial se está aprovechando en otros campos. Los antiguos sabios de la India estaban refinados en esto hace miles de años. Utilizaban el sonido de una manera holística y sutil para penetrar en los aspectos de la conciencia humana, para experimentar el "Go Beginning" de OM, y para alcanzar la vibración divina que se fusiona con OM.

■ Meditación con mantras

La meditación con mantras tiene diversas prácticas que han sido probadas durante miles de años y se basan en principios psicológicos y naturales saludables.

La historia de las cuentas de rosas es la forma de japamala con la que la gente en Occidente está más familiarizada. Un japamala similar a la era Jomon se utiliza a menudo para la repetición de mantras. Ayuda a promover el despertar, actúa como un punto focal de energía física y es una ayuda para la entonación rítmica y continua. Está compuesto por 108 cuentas. Una cuenta adicional, el meru, es ligeramente más grande que las demás. Si se recita un mantra en cada cuenta, el japamala se repite 108 veces, o la cuenta indica que se ha completado una ronda. Los dedos no deben cruzar el meru. Cuando se alcanza, las cuentas se invierten con la mano. El mantra se continúa recitando moviendo las cuentas en la dirección opuesta. El pulgar y el dedo medio se utilizan para mover las cuentas, y el dedo índice, que es espiritualmente negativo, nunca se utiliza. El rosario no debe colgar por debajo del ombligo. Cuando no se utiliza, debe envolverse en un paño limpio.

Antes de comenzar, se induce una emoción pura mediante una oración adecuada. Los ojos están cerrados, y la concentración se centra en el chakra ajna, entre las cejas, o en el chakra anahata, el corazón. Se necesita la ayuda de la divinidad elegida y del luchador. El mantra debe pronunciarse claramente y sin errores, porque es la divinidad misma. La repetición no debe ser demasiado rápida, y se debe reflexionar sobre su significado. La velocidad solo debe aumentarse cuando la mente comience a divagar. Dado que la mente naturalmente tiende a divagar con el tiempo, es necesario permanecer vigilante durante la práctica.

Para mantener el interés, evitar la fatiga y contrarrestar la monotonía que puede surgir de la repetición constante de las mismas sílabas, es necesario variar. Esto se puede lograr cambiando el volumen. El mantra se puede repetir en voz alta durante un tiempo, luego susurrarlo y, finalmente, leerlo mentalmente. La mente debe ser diversa, o se cansará. Sin embargo, incluso la repetición mecánica, aunque carezca de sensibilidad, puede tener un efecto purificador. El proceso de purificación continúa, y las emociones siguen después.

La repetición audible se llama vaikhari japa, y la que se realiza mediante susurros o tarareos se llama upamsu japa. La repetición mental, manasika japa, es la más poderosa. Requiere una concentración mental, ya que la mente tiende a divagar con el tiempo. Los beneficios de hablar el mantra en voz alta deben usarse con cuidado, ya que es importante bloquear todos los sonidos y distracciones mundanas.

Dado que muchas personas no están acostumbradas a este tipo de actividad, los principiantes pueden rendirse demasiado pronto, después de 5 a 10 minutos. En este caso, la sílaba es simplemente un sonido sin sentido, y no es más que eso. Sin embargo, al perseverar durante al menos 30 minutos sin interrupción, se le da a la propia conciencia el tiempo para trabajar, y los beneficios se sentirán en unos días.

Meditar en la imagen de la deidad elegida mientras se repite el mantra tiene un efecto asombroso en la eficacia del japa. El sonido y la forma se corresponden y se refuerzan mutuamente. Con vibraciones saludables, creadas con atención y devoción, se puede formar la forma de la conciencia del aspirante. Este proceso se puede facilitar visualizando la divinidad en el área del corazón o en el espacio entre las cejas. A través de la visualización, es necesario reconocer los diversos atributos de la deidad. Sienta que la divinidad está sentada en su corazón, purificando su mente y manifestando su presencia a través del poder del mantra.

Por lo tanto, al meditar en Shiva, la energía física se enfoca en enrollar las cuentas del mala. La imagen de Shiva, con el tercer ojo y los símbolos de la luna, la serpiente, el triángulo y el tambor, ocupa un cierto nivel de la mente. El mantra OM Namah Sivaya se repite simultáneamente y, en otro nivel, se incorpora a la conciencia. La repetición del mantra tiene un efecto acumulativo, y con la práctica continua, se vuelve más poderoso. Es evidente que la meditación japa es mucho más que un simple ejercicio verbal. Es un estado de absorción completa.

La oración y el descanso están intrínsecamente ligados y son importantes. Después de la práctica de japam, evite sumergirse inmediatamente en el uso del lenguaje. Siéntese en silencio durante aproximadamente 10 minutos, enfocándose principalmente en recibir impresiones y sentir su presencia. Cuando comiencen las tareas cotidianas, esta vibración espiritual permanecerá. Esta corriente debe mantenerse constantemente, sin importar lo que se esté haciendo.

Cuando se realiza un trabajo manual, extienda sus manos y dedíquelas a Dios. Se puede mantener una práctica espiritual mientras se continúa tejiendo, como una mujer que habla con sus amigas. En la práctica, el trabajo manual se automatiza. Cuando el mantra se repite durante todo el día, la conciencia de Dios se impregna en su vida.

La escritura de mantras, el "likhita japa", es otra forma complementaria de japam. Se deben escribir mantras todos los días en un bolígrafo y un cuaderno especialmente preparados para este propósito. Esto debe realizarse durante 30 minutos, manteniendo un silencio y una concentración completos. Durante la escritura, se debe repetir mentalmente el mantra conscientemente para fortalecer la impresión. El "likhita japa" se puede realizar en cualquier idioma y escritura. Es de gran ayuda para que los practicantes se concentren y se conecten con la meditación. Esta práctica ayuda a mantener la vibración constante de la energía divina que guía y protege, sin importar lo que se esté haciendo.

La meditación avanzada no debe intentarse sin la guía de un maestro. Ciertos mantras místicos, como los "bija mantras" y el "Sri Vidya", no deben ser repetidos por aquellos que no los conocen bien o que no se repiten en sánscrito. Si se repiten incorrectamente, pueden dañar el sistema espiritual. Aquellos que no están calificados y no pueden acceder a la guía de un maestro para estas prácticas avanzadas de mantras, deben concentrarse en sus propios mantras.

Los mantras sagrados se utilizan en el "purascharana", que es una meditación de japam concentrada y prolongada en el tiempo. Cuando se realiza un "purascharana", el practicante reserva un número específico de horas cada día para el japam. El mantra se repite 100,000 veces por cada sílaba del mantra. El mantra se repite con una devoción adecuada, en una forma específica y con emoción, hasta que se completa un número determinado de repeticiones. La repetición lenta de un "maha mantra" puede llevar 3 años en completarse. El practicante debe adherirse a las reglas y regulaciones específicas establecidas en las escrituras con respecto al "purascharana" y debe seguir estrictamente las restricciones dietéticas.

Anushthana es una práctica religiosa de austeridad destinada a lograr un propósito u objetivo, y la mejor es la espiritual. Para el éxito, el deseo debe ser espiritual y debe mantenerse en mente a través de la práctica. La severidad de la austeridad varía según el tipo, y depende de la constitución y el estado de salud del aspirante.

Para un anushthana de japa, el mantra de la deidad debe elegirse de acuerdo con el propósito deseado. Su divinidad personal puede ser Krishna, pero si desea crear música sublime, repetirá el mantra de Saraswati, y si desea eliminar los obstáculos espirituales, elegirá el mantra de Ganesha. La meditación de japa se realiza durante un período prolongado, con la mente concentrada y sin pensar en el mundo exterior. Esto permite alcanzar el objetivo deseado.

Puede haber otros tipos de meditación de japa, pero la teoría y la técnica generales no varían mucho. El japa realizado con fe y devoción, y con paciencia, es el camino más directo hacia la realización de la divinidad.

■ Capítulo 8: Kundalini y chakras.

■Meditación de Hatha Yoga - Kundalini

Kundalini es la fuerza cósmica individual del cuerpo. No es una fuerza importante como la electricidad o el magnetismo. Es una shakti potencial o fuerza cósmica espiritual. En realidad, no tiene forma. Lo que está latente en cada ser humano es una shakti divina, dormida. Esta misteriosa Kundalini está orientada hacia la boca del Sushumna Nadi. Cuando se despierta, produce un sonido suave como el de una serpiente, por lo que también se le llama la fuerza de la serpiente. Kundalini es la diosa de la palabra y es alabada por todos. Ella misma, cuando es despertada por un yogui, le proporciona la iluminación. Ella es quien le da la liberación y el conocimiento. También se le llama Saraswati. Ella es la fuente de todo conocimiento y de toda dicha. Ella es la conciencia pura. Ella es Brahman. Ella es la Prana-Shakti, el poder supremo. El mundo existe gracias a esta shakti. La creación, la preservación y la disolución están en ella. Swami Sivananda - Kundalini Yoga

El Kundalini Yoga, también conocido como Laya Yoga, es la experiencia de meditación más elevada del Hatha Yoga. Es para estudiantes avanzados que practican bajo la guía de un maestro. Requiere un conocimiento profundo del cuerpo sutil y su estructura, así como una gran purificación del cuerpo físico y mental. La Kundalini-Shakti es primordial y es una fuerza cósmica, no es algo trivial. Los intentos prematuros de despertarla sin la preparación adecuada pueden causar un daño significativo al equilibrio espiritual, físico y psicológico del aspirante. La guía y la gracia de un maestro son absolutamente necesarias.

En la meditación de Kundalini, la fuerza divina que está latente en cada ser humano se despierta y se eleva a través de los chakras, que son los centros espirituales del cuerpo. Por encima de la cabeza, se produce una unión entre la conciencia suprema y el individuo. Esto se representa simbólicamente como la unión de Shivti, es decir, Kundalini, y el Señor Siva.

■Kundalini-Shakti
El equilibrio del universo se mantiene por la polaridad de lo positivo y lo negativo, lo masculino y lo femenino, lo estático y lo dinámico. Todo lo que existe en el universo, el universo macrocósmico, existe también en el ser humano, el microcosmos. El masculino y pasivo, el Señor Siva, reside en el séptimo chakra, Sahasrara, que está en la corona de la cabeza. La femenina y activa fuerza, Shakti, está en la base de la columna vertebral, dejando un espacio. Esta es la manifestación de la fuerza cósmica dentro del cuerpo, en un estado latente. No es una fuerza material, sino una fuerza primordial espiritual y trascendental que está en la base de toda materia orgánica e inorgánica. Debido a su movimiento ascendente en espiral, se le llama la fuerza de la serpiente y se representa como una serpiente enrollada en la base de la columna vertebral. El despertar de Kundalini conduce a la unión con el Señor Siva. Es un estado de conciencia suprema e iluminación espiritual.

El Hatha Yoga despierta el Kundalini a través del entrenamiento del cuerpo. Purifica el Nadis y controla el prana a través del canal astral. Las posturas físicas del Hatha Yoga ajustan el sistema nervioso y lo hacen capaz de soportar el aumento de energía. Regula el flujo de prana a través de las cerraduras y sellos (mudras y bandhas). Los kriyas, técnicas especiales de limpieza, purifican los órganos internos del cuerpo y controlan la respiración. Sin embargo, la respiración intensa, las asanas y la meditación no son suficientes. La purificación mental requiere un servicio desinteresado. Servir a todos los seres y ver lo mejor en cada uno es esencial para el progreso espiritual.

Los canales para el Kundalini y su movimiento no se encuentran en el cuerpo físico. Cada parte del cuerpo corresponde al cuerpo astral, y ambos cuerpos dependen de la materia. Los 7 centros mentales, o chakras, que son los canales a través de los cuales el Kundalini asciende, están en el cuerpo astral y corresponden a los plexos nerviosos y la médula espinal.

Según la teoría yóguica, existen aproximadamente 72,000 nadis, o conductos nerviosos astrales, y el más importante es el Sushumna, que corresponde a la médula espinal del cuerpo astral. A ambos lados del Sushumna hay dos nadis llamados Ida y Pingala, que corresponden a las líneas simpáticas izquierda y derecha. El prana, o fuerza vital, fluye a través de ellos. Mientras estos nadis estén activos, el ser humano está involucrado en las actividades del mundo y está sujeto al tiempo, el espacio y la causalidad. Sin embargo, cuando el Sushumna está activo, trasciende tales limitaciones.

La anatomía occidental solo reconoce la función de las formas generales, mientras que el Kundalini Yoga actúa a un nivel sutil. Por lo tanto, el aspirante debe tener un conocimiento completo de los principales nadis. El Sushumna se extiende desde el Muladhara Chakra, que es la segunda vértebra del hueso sacro, hasta el Brahmana Mandala, que es la corona de la cabeza. La médula espinal física está compuesta de materia gris y blanca y está suspendida en la columna vertebral. Dentro de esta columna vertebral hay un conducto central llamado canal de la médula espinal. El Sushumna, que se encuentra dentro de este conducto de la médula espinal, tiene varias subdivisiones.

Dentro del Sushumna rojo intenso, hay otro nadi llamado Vajra, que es brillante y resplandeciente como el sol. Dentro del Vajra, hay un canal muy fino y pequeño llamado Brahma nadi. Cuando el Kundalini se despierta, viaja a través de este canal desde el Muladhara Chakra hasta el Sahasrara Chakra. Este canal contiene todos los principales chakras, cada uno de los cuales representa un estado de conciencia diferente.

El nadi Chitra es la parte más importante del cuerpo y, a veces, se le llama "el camino al cielo". En las extremidades inferiores, se encuentra el Brahma Granthi, o "nudo de Brahma". Este bloqueo se produce cuando la Kundalini se excita y asciende a través de los nadis hacia el punto final del cerebelo.

■ Chakras

Los seis chakras son estaciones de parada a lo largo del Sushumna, que conducen al destino final, el Sahasrara chakra. Representan no solo ciertas tonalidades de conciencia y felicidad, sino también lugares de almacenamiento para energías sutiles e importantes, y están estrechamente relacionados con los centros correspondientes de la médula espinal y los plexos nerviosos del cuerpo. Las vibraciones generadas en el centro físico, si se producen de la manera adecuada, producen efectos específicos en el centro sutil. La ubicación de los chakras y sus correspondientes centros en el cuerpo son los siguientes:

1. Muladhara: en la parte inferior de la columna vertebral, correspondiente al hueso sacro.
2. Swadhisthana: en la región de los órganos reproductores, correspondiente al plexo prostático.
3. Manipura: en el ombligo, correspondiente al plexo solar.
4. Anahata: en el corazón, correspondiente al plexo cardíaco.
5. Vishuddha: en la región de la laringe, correspondiente al plexo laríngeo.
6. Ajna: en el tercer ojo, correspondiente al plexo cavernoso.
7. Sahasrara: en la coronilla de la cabeza, correspondiente a la glándula pineal.

Durante la meditación, cada chakra se visualiza como un loto con un cierto número de pétalos. Los chakras de Muladhara, Swadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha y Ajna tienen respectivamente 4, 6, 10, 12, 16 y 2 pétalos, mientras que el Sahasrara tiene 1000. El número de pétalos está determinado por el número y la ubicación de los nadis que emanan del chakra, lo que le da su apariencia de loto. Cuando la Kundalini está latente, cuelga hacia abajo, mientras que los nadis ascienden hacia arriba.

Cada pétalo está adornado con una de las 50 letras del sánscrito, y representa las vibraciones que se generan cuando la Kundalini atraviesa el chakra. Estos sonidos existen en forma potencial y, cuando aparecen como vibraciones de los nadis, se pueden sentir durante la concentración. Además de las vibraciones de los pétalos y los sonidos, cada chakra tiene su propia forma geométrica única que representa ciertas cualidades, así como su propio color, función, elemento, deidad regente y gemelo, o vibración mística.

Hay varias formas de encontrar los chakras, y todas pueden abordarse desde el frente o desde la espalda. Al principio, puede ser útil pensar en Muladhara, Manipura, Anahata y Ajna como puntos de referencia en lugar de puntos de concentración. Intentar identificar la ubicación de los chakras desde la espalda implica una concentración directa a lo largo de la médula espinal, de un chakra a otro. Al acercarse desde el frente, se mueve desde la base de la columna vertebral hacia el ombligo, el corazón y la garganta. La conciencia siempre debe estar internalizada y abierta a experimentar las vibraciones internas que indican los centros de energía. En todos los ejercicios, se debe adoptar una postura meditativa cómoda. Una columna vertebral recta es esencial.

La energía vital, o chakra, se puede enfocar cantando el sonido primordial OM en diferentes tonos. Cuando se concentra en el chakra muladhara, el sonido OM se canta en el tono más bajo. Luego, al mover el enfoque a cada centro sucesivo a lo largo de la columna vertebral, el tono se eleva cada vez. El sonido OM gradualmente se vuelve imperceptible. Otra forma de encontrar los centros mentales es utilizando la escala musical india. Existe una clara relación entre las escalas y los chakras. Sa corresponde al muladhara, re a la swadhisthana, ga al manipura, ma al anahata, pa al vishuddha, da al ajna, y ni al sahasrara.

Cuando la energía kundalini se despierta, incluso los yoguis más puros no siempre llegan directamente al sahasrara. Es necesario pasar de un chakra a otro, lo que requiere concentración y paciencia. A veces, puede haber retrocesos y ser necesario volver a cultivarla con gran esfuerzo. Incluso cuando la energía kundalini se eleva al chakra ajna, mantenerla es difícil. Solo grandes yoguis como Sri Ramakrishna, Sri Aurobindo y Swami Sivananda pudieron permanecer allí durante mucho tiempo. Cuando la energía kundalini finalmente asciende desde el ajna al sahasrara, se produce la unión. Sin embargo, incluso aquí, la permanencia no es larga. Incluso después de una práctica larga y continua, solo los practicantes avanzados y evolucionados experimentan la unión permanente y la liberación final.

La velocidad a la que la energía kundalini se activa depende de la pureza del aspirante, su etapa de evolución, su comportamiento, la purificación de los canales sutiles y las capas importantes, y su anhelo de liberación. Naturalmente, la naturaleza despierta la energía y otorga conocimiento al estudiante cuando está preparado. Nada de importancia profunda se le revelará hasta que la haya asimilado por completo.

Existen muchos otros métodos, tanto físicos como respiratorios, para facilitar la meditación en los chakras. Es imperativo enfatizar que este tipo de meditación debe realizarse bajo la guía de un maestro y después de varios meses de purificación y preparación. Sin embargo, el maestro no puede impartir al estudiante la fuerza o la autodisciplina necesarias.

■Mulaadhara Chakra
El chakra muladhara se encuentra en la base de la columna vertebral. Tiene el color amarillo, representa el principio de la Tierra y posee un mandala cuadrado, así como el bija mantra de Lam. Los cuatro pétalos de color rojo están asociados con las vibraciones de los sonidos Vam, Sam, Pish y Sant. Estos bijas se leen en dirección de las agujas del reloj, comenzando desde el pétalo superior derecho. Brahama es el dios gobernante. Dentro de este chakra, Kundalini está en estado de latencia. También se encuentra aquí el Brahma Granthi, es decir, el nudo de Brahama, que debe ser purificado de manera rigurosa y forzada para permitir que Kundalini ascienda.

La meditación en muladhara proporciona el conocimiento de Kundalini y un medio para despertarla. Otorga el control de la respiración y la mente, así como el conocimiento del pasado, el presente y el futuro.

■Swadhisthana Chakra
El chakra swadhisthana se encuentra en el sushumna, en la región de los órganos reproductores, y controla la parte inferior del abdomen, los riñones, etc. Su elemento, el agua, está asociado con una luna blanca, y su bija es Vam. Los seis pétalos de color rojo están representados por Bam, Bam, Mam, Yam, Mam y Lam. Vishnu es el dios que lo preside.

La meditación se centra en la luna del chakra. Domina el elemento del agua, otorga poder espiritual, conocimiento último y conocimiento de las entidades cósmicas. Muchas cualidades impuras se eliminan.

■Manipura Chakra
El chakra manipura se encuentra en el sushumna nadi, en el ombligo, y corresponde al plexo solar. El mandala triangular rojo central contiene su elemento, el fuego. El bija mantra es aterrador y se expresa a través de Dam, Dam, Mam, Tam, Tom, Dam, Dam, Nam-pam y Yam. La deidad gobernante es Rudra.

Una persona que logra concentrarse bien en este chakra no tiene miedo al fuego ni a ninguna enfermedad.

■Anahata Chakra
El chakra anahata se encuentra en el sushumna, en la región del corazón. Su elemento, el aire, se encuentra en el mandala de color humo con forma de estrella de David que se encuentra en su centro. Su bija es Yam. Los doce pétalos de color rojo intenso están representados por Kam, Kam, Gam, Gam, Nam, Kam, Sham, Jam, Jam, Aim, Tam y Sam. Isha es la deidad dominante.

Sabahabrahman, el sonido original de anahata, se puede escuchar en este centro. La meditación en el chakra anahata otorga cualidades puras, amor cósmico y diversas fuerzas espirituales.

■Vishuddha Chakra
El chakra vishuddha se encuentra en el sushumna, en la parte inferior de la garganta, y corresponde al plexo nervioso laríngeo del cuerpo. También corresponde al quinto plano cósmico. Dentro de un círculo azul puro, se encuentra su elemento, el éter. La bija es "ham". Sus 16 pétalos de color púrpura de tabaco contienen vocales sánscritas: am, am, im, im, um, um, rm, rm, lm, lm, em, aim, om, aum, am. El dios que lo gobierna es Sadasiva.

Al concentrarse y lograr finalmente la meditación en este chakra, se obtiene un gran éxito. Disfruta del conocimiento completo de los cuatro Vedas, y conoce el pasado, el presente y el futuro.

■Ajna Chakra
El chakra ajna en el sushumna corresponde al espacio entre las cejas, el trikuta. OM es la letra bija de este chakra, el asiento de la mente, y se encuentra dentro de un círculo blanco puro. En cada lado, hay dos pétalos blancos puros y vibraciones representadas por las letras sánscritas "ham" y "ksham". Este elemento es el avvakta, la nube primordial de energía y materia indiferenciada. El dios que lo gobierna es Parama Shiva.

Quien medita con éxito en este centro destruye todo el karma de las vidas pasadas y se convierte en un alma liberada. El conocimiento intuitivo se obtiene a través de este chakra, que es la fuerza primordial y el asiento del alma. Es donde el yogui coloca conscientemente el prana en el momento de la muerte. Todos los yoguis, especialmente los jnanis, se concentran en este centro y en OM.

■Sahasrara Chakra
El sahasrara es el centro superior de los otros seis centros y también un centro sutil superior. Todos los demás están estrechamente relacionados con él. Se encuentra en la corona de la cabeza y corresponde a la glándula pineal del cuerpo. Tiene 1000 pétalos que repiten las 50 letras del alfabeto sánscrito. Es la morada de Shiva.

La parte superior de la cabeza, conocida como la frente del recién nacido, se llama "Brahma-mandala", que es el "agujero de Brahma". En el momento de la muerte, cuando el yogui avanzado se separa del cuerpo, se abre y explota, y el prana escapa a través de él.

Cuando el Kundalini Shakti se une a Shiva en el sahasrara, el yogui experimenta una extrema felicidad. Él alcanza un estado de inconsciencia y el conocimiento más elevado. Se convierte en un jnani completamente desarrollado.