(هذا الترجمة شبه آلية).

■ الفصل الأول: لماذا نتأمل؟

"لا يمكنك الحصول على معرفة الذات دون مساعدة التأمل. لا يمكنك النمو إلى حالة الإلهية دون مساعدة الذات. بدون ذلك، لا يمكنك التحرر من اضطرابات العقل وتحقيق الخلود.

التأمل هو الطريق الملكي الوحيد لتحقيق الحرية. إنه سلم غامض يؤدي من الأرض إلى السماء، ومن الخطأ إلى الحقيقة، ومن الظلام إلى النور، ومن الألم إلى السعادة، ومن القلق إلى السلام، ومن الجهل إلى المعرفة. من الموت إلى الخلود.

من أنا؟ ما هو هدف حياتي؟ لماذا يبدو أن بعض الناس يتمتعون بوقت أسهل في الحياة من غيرهم؟ من أين أتينا وإلى أين نذهب؟

هذه هي الأسئلة الكلاسيكية التي يفكر فيها معظم الناس في مرحلة ما من حياتهم. يكافح البعض لإيجاد إجابة كاملة. يراقب آخرون، أو يضعون الأسئلة جانبًا، وينجرفون في صخب الحياة اليومية. يجد آخرون الإجابات، وتصبح حياتهم أكثر معنى.

معنى الحياة يكمن في أعماق يمكن اكتشافها من خلال الغوص فيها. ومع ذلك، غالبًا ما يتم إعاقة هذه العملية من قبل متطلبات الحياة. نادرًا ما يلاحظ الناس ما يحدث في داخلهم، حتى في خضم حياتهم المزدحمة. غالبًا ما لا يدركون أن عقولهم يتم تحفيزها باستمرار من خلال وابل الإدراك الحسي. غالبًا ما لا يدرك الناس أن الوقت قد حان للتوقف عن كل ما يحدث في حياتهم حتى يصلون إلى نقطة صعبة كبيرة.

التأمل هو ممارسة تتضمن مراقبة مستمرة للعقل. إنه تخصيص وقت ومكان منتظمين بهدف معين وهو اكتشاف البئر اللامتناهي من الحكمة الموجودة في الداخل. في الفصول التالية، نقدم مقدمة شاملة للفلسفة والتأمل. أولاً، من الأفضل استكشاف بعض علم النفس والمصطلحات الأساسية التي يمكن أن تساعد في فهم غرض التأمل.

■ كيف يعمل العقل

في سعينا للسعادة، غالبًا ما نركز على الأشياء والأحداث الخارجية. قد نفكر: "لو كنت أمتلك تلك السيارة"، أو "لو كنت أستطيع الحصول على تلك الوظيفة"، أو "لو كنت أعيش في أريزونا، فسأكون سعيدًا". قد يكون العقل هادئًا ومسالمًا لفترة قصيرة أثناء السعي لتحقيق هدف ما، لكنه في النهاية يشعر بالملل من اللعبة الجديدة ويبحث عن السعادة في مكان آخر. لا يمكن للأشياء الخارجية أن تجلب السعادة. يمكنك الحصول على ممتلكات جديدة، أو منصب أكثر مسؤولية، أو منزل في الضواحي، ولكنك ستظل تعاني دائمًا من نفس الأفكار. السعادة لا تأتي من الأشياء نفسها، ولكن من الطريقة التي نتعامل بها مع العالم الخارجي. يمر كل شخص بفترات أسهل وأصعب في حياته. عندما تواجه عقبات الحياة بعقل هادئ، يمكن أن يؤدي ذلك إلى حياة أكثر سعادة."

تحدي السيطرة على العالم الداخلي.
العقل يتواصل باستمرار مع نفسه، فهو يعيد باستمرار أحداث الماضي، ويعيد تنظيمها في دراما أفضل، ويخطط للمستقبل، ويناقش هذا وكل ما يتعلق به.
من خلال الحوار المستمر والمنهجي، والحوار الداخلي، والتركيز على الأشياء الإيجابية والجذابة، يمكن فهم آليات العقل، مما يؤدي إلى حياة أكثر فعالية.

ومع ذلك، العقل ليس حيوانًا يمكن تدجينه.
هناك العديد من النظريات حول كيفية عمله، لكن العمليات العقلية البشرية تظل غير ملموسة.
لماذا يعاني نفس الأشخاص من نفس المشاكل ونفس الإحباطات؟
توجد الإرادة الحرة، ولكنها تُستخدم فقط للخروج من العادات السيئة التي تطورت في الحياة.
يُقال إننا نعيش في مجتمع حر، ولكن في الواقع، ما يقيد كل شخص هو رغباته ومشاعره.
فكر في صديق يدخن.
إنه يحاول باستمرار الإقلاع عن التدخين، ويقرر "الغد" التوقف.
كيف تورط في هذا الهراء؟
قد يرغب حقًا في التحرر من هذه العادات لسنوات، لكنه يفتقر إلى السيطرة اللازمة على عقله.
بمعنى ما، العقل يشبه التسجيل الصوتي.
إنه يحتوي على أخاديد وانطباعات تسمى "سامسكاراس" في اللغة السنسكريتية.
تتشكل هذه "سامسكاراس" عندما تصبح موجات تفكير معينة عادة.
تحدث هذه الموجات في عقله.
"يا له من طعم لذيذ، سأشتري هذا الإكلير."
إذا تجاهل هذا التفكير، وانتقل إلى شيء آخر، فلن تتشكل أي أنماط.
ولكن إذا وافق على هذا الفكر، فإنه يمنحه الحياة.
يشتري الإكلير، وينتظر بفارغ الصبر الاستمتاع به كحلوى في تلك الليلة.
لنفترض أنه أدرك أنه يجب عليه الذهاب إلى نفس المخبز كل يوم ثلاثاء وخميس.
في كل مرة يمر بها، يتذكر هذا الإكلير الرائع، ويشتري إكليرًا آخر.
ما بدأ كلحظة عابرة في العقل أصبح قوة في حياته، وتشكلت "سامسكارا".
"سامسكاراس" ليست سلبية دائمًا.
هناك أخاديد مرتفعة وأخاديد منخفضة في العقل.
إن إنشاء قنوات إيجابية جديدة في العقل والقضاء على السلبية هو هدف واضح للتأمل.
إنه عملية علمية تمامًا، ولكن في الوقت نفسه، الهدف هو روحي.
إن مجرد القضاء على السلبية ليس كافيًا.
يجب بذل جهد لزراعة مشاعر الحب والرحمة والإيثار، والمرح، واللطف، والعديد من الصفات الأخرى التي لا تجعل الحياة سعيدة فحسب، بل تشع أيضًا على الآخرين.

الجميع يرغب في بذل قصارى جهده. كل شخص يريد أن يعتقد أنه مثالي. ومع ذلك، على الرغم من التكرار المستمر، يدرك كل شخص أنه غالبًا ما يكون أقل مما يود أن يكون. سبب هذا الوضع الصعب هو الأنا (الأهankar). يقول شري شانكارا، وهو دائمًا أحد أكثر الرجال حكمة: "السبب في المعاناة هو تأثير الأنا. المعاناة هي بسبب الأنا. الرغبات تتأثر بالأنا." الأنا هي السبب في حد ذاتها، ولا يوجد عدو أقوى من هذا العدو الداخلي. وهذا يعيق تجربة الحقيقة.

الأنا هي الجانب المتعجرف من العقل. بما أن الأنا تدعي "كونها أنا"، فإنها تفصل الفرد عن الآخرين، وعن نفسه. الأنا هي أكبر عائق للهدوء. إنها مقارنة ما إذا كنا أفضل أو أسوأ من الآخرين، أو ما إذا كنا نمتلك أكثر أو أقل، أو ما إذا كنا نمتلك قوة أكبر أو أقل من الآخرين. إنها مصحوبة بالرغبة، والفخر، والغضب، والوهم، والجشع، والغيرة، والرغبة، والكراهية. الأنا هي الجانب الأكثر صعوبة في السيطرة عليه، وبسبب طبيعتها المتأصلة، فإن التغلب عليها يشبه خداعها، حتى عندما نبذل جهدًا. وجودها نفسه غير خاضع للسيطرة.

من خلال التأمل، يمكن ملاحظة أفعال العقل. في المراحل الأولية، يتم ملاحظة أن الأنا تدعي باستمرار وجودها، لذلك لا يمكننا فعل سوى الفهم. ولكن في النهاية، تصبح هذه الأفعال مألوفة، ونبدأ في تفضيل السلام والرضا. عندما يتم كبح الأنا، يتم استخدام الطاقة بشكل بناء للنمو الشخصي وخدمة الآخرين.

■ قوة الأفكار

كل شخص ينبعث منه نوع من الاهتزاز. بعض الأشخاص من دواعي سرور أن يكونوا معًا. يبدو أنهم يمتلكون طاقة (بوورانا) لمشاركتها مع الآخرين. ثم هناك أشخاص سلبيون وكئيبون. يبدو أنهم يستنزفون الطاقة (بوورانا) من الآخرين. والسبب هو أن الأفكار موجودة، ولها قوة. إنها دقيقة للغاية وقوية للغاية. سواء أدرك الشخص ذلك أم لا، فهو دائمًا ينقل أفكاره. هذا هو السبب في أن بعض الناس يمرون بتجارب نفسية. يصفها البعض بأنها مجرد صدف، ولكنها ليست كذلك. قدرة التواصل وقدرة التفكير أكثر تطوراً لدى الأشخاص الذين يُقال إنهم روحيون، أو الذين لديهم قدرات حدسية.

جميع الأفكار لها وزن، وشكل، وحجم، ولون، وجودة، وقوة. يمكن للممارسين المتمرسين للتأمل رؤية ذلك مباشرة باستخدام منظار داخلي. على سبيل المثال، الأفكار الروحية لها لون أصفر، بينما الأفكار المليئة بالغضب والكراهية تكون حمراء داكنة. الأفكار هي أشياء. تمامًا مثلما يمكن إعطاء تفاحة لصديق أو استعادتها، يمكنك إعطاء شخص ما فكرة مفيدة وقوية واستعادتها.

الخير والشر، والأصدقاء والأعداء، كلها موجودة في القلب فقط. كل شخص يخلق عالمًا من الفضيلة والسعادة والألم من خلال خياله. هذه الصفات لا تأتي من الأشياء نفسها. إنها تنتمي إلى موقف القلب. ما هو مصدر فرح لشخص ما هو مصدر حزن لشخص آخر. الأفكار تتحكم في حياتنا، وتشكل شخصيتنا، وتصنع مصيرنا، وتؤثر على الناس. الإمكانات الكامنة في قوة الفكر هي بداية النمو الروحي الكبير للفرد. إنها خطوة كبيرة إلى الأمام للبشرية جمعاء.

■ ما هو "الذات" (Self)؟

ما هي الروحانية؟ لقد كانت العقود القليلة الماضية حقبة من الاغتراب. تم رفض التقاليد والأديان القديمة. بدأ آلاف الباحثين عن "العصر الجديد" في تجربة مواد وفلسفات لا حصر لها. كانت الحقيقة قريبة، لكنها كانت مليئة بالشعور بأنها بعيدة. بطريقة ما، بدا أن هناك حاجة إلى توسيع المنظور قليلاً.

في كل مجتمع، تتضمن الأديان المنظمة ممارسات وتقنيات ثقافية تنتقل من جيل إلى جيل. يبدأ الأعضاء في البحث عن أماكن أخرى عندما يتم الخلط بين الوسائل والهدف. إنهم يبحثون عن الحدس والشعور الذي له تأثير عملي وقابل للملاحظة في حياتهم اليومية. سواء كان الشخص يعيش حياة روحية بمفرده أو كجزء من تقليد منظم، فإن الهدف هو نفسه: تحقيق الكمال والنقاء والسلام الداخلي أو تحقيق الذات.

هناك قوة وطاقة متاحة لكل فرد. هذه القوة تلهم وتعزز وتقوي وتمكن أولئك الذين يسعون إلى النمو في الاتجاه الإيجابي. ومع ذلك، فإن العديد من الأشخاص لا يدركون هذا المورد، أو لديهم فهم خاطئ له. إنهم مثل مزارع انتقل إلى منزل في المدينة ولم يعرف ما هي تلك الصناديق الغريبة الموجودة على الجدران، لذلك عاش في الظلام. النور موجود، وهو متاح للجميع. كل ما علينا فعله هو ربط أنفسنا به.

هذا المصدر للحكمة هو الذات. الذات ليست هي الجسد أو العقل الفردي، بل هي العمق الموجود داخل الشخص الذي يعرف الحقيقة. إنها موجودة في كل كائن، ولكنها موجودة بشكل مستقل. البعض يسميها الله، والبعض الآخر يسميها يهوه، أو الله، أو برهمان، أو الوعي الكوني، أو الأتمان، أو الروح القدس، أو العقل الكوني. هناك العديد من الأسماء والطرق، ولكن هناك جوهر واحد يتخلل كل الوجود.

من المستحيل فهم الذات من خلال الحواس المحدودة والذكاء. لا يمكن للعقل البشري أن يميز بين اللانهاية والأبدية. لذلك، غالبًا ما تُستخدم التصورات للتركيز على أفضل الأشياء. قد يتأمل المسيحي في صورة الصليب، أي صورة يسوع المسيح. قد يتخيل الهندوسي شخصية شيفا، وهي شخصية جميلة وشابة إلى الأبد، تتأمل على قمة جبال الهيمالايا (الطاقة التي تستعد للتجديد وتدمر العجوز). أولئك الذين يتذكرون المطلق بكلمات أكثر تجريدًا قد يركزون على لهب الشمعة، أو مراكز الطاقة في الجسم (الشكرات)، أو صوت الأوم. ومع ذلك، هذه هي مجرد انطباعات جزئية من الحقيقة.

قد يكون لدى العلماء المتقدمين معرفة بنظريات الفضاء والرياضيات. قد يدرسون عدد الذرات، أو الفرق بين الحياة والموت. يمكنهم شرح ذلك بالتفيل والتفصيل لفترة طويلة. ومع ذلك، هذا مجرد معرفة نظرية. لا يمكنهم أبدًا فهم جوهر هذه الأشياء حقًا. لا توجد طريقة لتعريف أو وصف اللانهاية بشكل فكري. المعرفة المطلقة يمكن الحصول عليها فقط من خلال التجربة المباشرة. من خلال ممارسة التأمل المطول، يمكننا إظهار القدرات الحدسية، ولمس أفضل جزء في كل شيء، مع الحفاظ على العقل هادئًا.

■ الكارما والتناسخ

التأمل لديه إمكانات هائلة. من خلال تعليمنا كيفية إيقاف الحديث المستمر في العقل والتركيز على المركز، نكتسب إتقان العقل. إن إدراك أنماط التفكير يساعد على منح القدرة على إسقاط الأفكار على الآخرين، ولكن يجب على المرء أن يكون حذرًا دائمًا لكي يرسل فقط طاقة إيجابية ومحبة ومشفقة. هذا هو السبب في أنه من المهم التفكير في موضوعات الكارما والتناسخ.

في الفيزياء، هناك قانون ينص على أن "لكل فعل رد فعل مساوٍ ومعاكس". علم يسوع: "افعلوا للآخرين ما تريدون أن يفعل بكم". هذه كلها تعبيرات لقانون الكارما الخاص بالسبب والنتيجة. إنه مثل البوميرانج. أي أن أفكار وأفعال الشخص، مهما كانت، ستعود إليه. قد لا تكون بنفس الشكل، ولكن في وقت لاحق أو مبكر، سيواجه كل شخص نتائج أفعاله. الشخص الذي يتمتع بالفرح والكرم سيجذب استجابة من الدفء والحب. إذا كان الشخص يثير الاشمئزاز، فسيتم تجاهله حتى يتم التخلص من هذه الصفة السلبية. هذا هو القانون.

ليس من الضروري دائمًا أن يتم تجربة ردود فعل الكارما على الفور. قد لا يتم تعلم الدروس بسهولة، وقد تستمر الأنماط السلبية لسنوات. عادةً، فإن حياة واحدة ليست كافية لتحقيق الكمال. لذلك، يولد كل شخص مرارًا وتكرارًا. هذا هو سبب التفاوت الواضح بين الناس. شخص فقير، وآخر ثري، وشخص يتمتع بصحة جيدة، وآخر يعاني من إعاقة، وشخص سعيد، وآخر مكتئب. هذا ليس قدرًا قاسيًا، ولا إلهًا بعيدًا وغير مبالٍ، بل هو الكارما الخاصة بكل فرد.

لا ينبغي أن نخدع من يبيعون الترانيم السحرية والرؤى الفورية.
ردود فعل الكارما ليست دائمًا فورية. قد لا يتم تعلم الدروس بسهولة، وقد تستمر الأنماط السلبية لسنوات. عادةً، فإن حياة واحدة ليست كافية لتحقيق الكمال. لذلك، يولد كل شخص مرارًا وتكرارًا. هذا هو سبب التفاوت الواضح بين الناس. شخص فقير، وآخر ثري، وشخص يتمتع بصحة جيدة، وآخر يعاني من إعاقة، وشخص سعيد، وآخر مكتئب. هذا ليس قدرًا قاسيًا، ولا إلهًا بعيدًا وغير مبالٍ، بل هو الكارما الخاصة بكل فرد.

لا ينبغي أن نخدع من يبيعون الترانيم السحرية والرؤى الفورية.
في النهاية، يجب علينا أن نأخذ في الاعتبار تأثير أفعالنا. كل حياة هي مسؤولية شخصية. من الخطأ أن نلوم الظروف المؤسفة أو الآباء الذين ليسوا على دراية كافية بعلم النفس. فقط عندما ندرك أننا عالقون في شبكاتنا وأننا نبدأ في صقل حياتنا روحيًا، يمكننا التحرر من دورة الولادة والموت، وإيجاد السلام والوحدة بأنفسنا.

"التناسخ ليس عقيدة خاصة بالشرق الأقصى. معظم الديانات والفلسفات الروحية الرئيسية تتضمنه بطريقة أو بأخرى. تشير الدراسات إلى أنه في العصر المسيحي، كان مقبولًا على الأقل في بعض الأحيان، وكان جزءًا لا يتجزأ من بعض الطوائف في التقاليد اليهودية. لا تنكر الكتاب المقدس مبدأ التناسخ، بل على العكس من ذلك، عندما سُئل يسوع عن من هو إيليا، أجاب بإشارة إلى يوحنا المعمدان. كتبت الكنيسة اليونانية المسيحية المبكرة على نطاق واسع حول وجود الروح قبل الولادة. تم قبول هذا المفهوم بشكل عام في الكنيسة حتى القرن الرابع. مؤخرًا، أطلق البابا بيوس الثاني عشر اسم "أوريجين" على الطبيب الروحي للكنيسة الجامعة.

ومع ذلك، فإن التناسخ ليس مجرد مبدأ مجرد. كل واحد منا يختبر في بعض الأحيان ذكريات من حياة سابقة. يُعرف هذا باسم "ديجا فو". ليس من غير المألوف مقابلة شخص لأول مرة، ولكن من الغريب أن تشعر بإحساس بالألفة، لأن هذا الشخص كان معروفًا في حياة سابقة. في بعض الأحيان، قد تكون هناك أماكن أو مواقف تثير ذكريات عميقة. قد يبدو الأمر وكأنك كنت هناك من قبل، وقد يكون هذا صحيحًا بالفعل. في بعض الأحيان، نستيقظ من أحلام غريبة المألوف، على الرغم من أنها لا تبدو ذات صلة بحياتنا الحالية أو بيئتنا. هذه هي أجزاء من حياة سابقة تظهر للمساعدة في تحريك الكارما الحالية.

■ كيف تتعامل اليوجا مع هذه المشاكل النفسية؟

هناك العديد من الطرق للتخلص من هذه الديون الكارمية. من خلال التأمل، يمكننا فهم كيفية عمل العقل، والبدء في عملية النمو. تعتمد التقنيات المحددة المستخدمة على طبيعة الفرد. اليوجا لها أربعة مسارات رئيسية: "راجا يوغا" هي نهج نفسي علمي يركز على التركيز والتأمل. "كارما يوغا" هي طريق التخلص من التعلق بالذات من خلال الخدمة غير الأنانية. "جنان يوغا" هي طريقة تستخدم فيها الذكاء لرفض الارتباط بالعالم المادي. "باكتا يوغا" هي طريقة لترقية المشاعر إلى التفاني.

هناك العديد من أنواع اليوجا الأخرى. "هاتا يوغا" هي في الواقع جانب من "راجا يوغا". تبدأ بالجسم، وتستمر في العمل مع طاقة الجسم الأثيري. في "كنداليني يوغا"، يركز المتأمل على عبارات sanskritية معينة بهدف تهدئة العقل وإثارة الطاقة الإيجابية."

تُقال إن الطرق كثيرة، ولكن الحقيقة واحدة.
يجب على كل شخص أن يسلك طريقه الخاص وأن يتصل بالمصدر.
ولكن، يجب أن نضع في الاعتبار أن محاولة وضع كل طاقات اليوغا في شكل واحد يؤدي إلى عدم المساواة، بل وحتى إلى الخوف الأعمى.
لتحقيق تقدم ثابت ومتسق، يجب على المبتدئين اختيار طريق مفضل، ولكن يجب عليهم دائمًا استخلاص التقنيات والحكمة من الطرق الأخرى.
من خلال تجميع اليوغا، يتم الحفاظ على التوازن.

من خلال التأمل المنتظم، يصبح العقل أكثر وضوحًا، ويتم الحصول على دوافع أكثر نقاء.
يحرر اللاوعي معرفة مخفية، مما يتيح فهمًا أفضل.
الأنا تتلاشى تدريجيًا.
في النهاية، يتم إطلاق الوعي الفائق والقوة، مما يؤدي إلى حياة مليئة بالحكمة والسلام.

▪️ الفصل الثاني: دليل إلى التأمل.

■ التركيز والتأمل

لقد قيل وكُتب الكثير عن التأمل، ولكن فهم جوهره يتطلب سنوات. لا يمكن تعليمه، تمامًا كما لا يمكن تعليم النوم. قد لا يتمكن بعض الأشخاص من النوم حتى في مرتبة كبيرة وفي غرفة مكيفة، حتى بدون أي إزعاج. النوم نفسه لا يخضع لسيطرة أحد. الناس ينامون. وبالمثل، التأمل يحدث من تلقاء نفسه. يتطلب تهدئة العقل والدخول في حالة من الصمت ممارسة يومية. ومع ذلك، هناك خطوات محددة يمكن اتخاذها لإنشاء أساس وضمان النجاح.

قبل البدء، تأكد من أن لديك بيئة وموقف مناسبين. يجب أن يعكس مكان التأمل وجدولك وصحتك الجسدية وحالتك العقلية استعدادك للانغماس في التأمل. يمكن إزالة العديد من العقبات الصعبة من خلال خلق بيئة تساعد على التأمل.

■ دليل التأمل

فيما يلي بعض النصائح العملية حول التقنيات الأساسية ومراحل التأمل. هذه النصائح موجهة بشكل أساسي للمبتدئين، ولكن حتى أكثر ممارسي التأمل خبرة يمكنهم الاستفادة منها.

1. الوقت والمكان والانتظام في الممارسة هي الأمور الأكثر أهمية. يساعد الانتظام في تعديل نشاط العقل بأقل قدر ممكن. بما أن العقل يرغب في التمسك بشيء ما، فإن الجلوس والتركيز يمكن أن يكون صعبًا. تمامًا مثل أن يكون الاستجابة لمحفز خارجي راسخ هو رد فعل، عندما يتم تحديد الوقت والمكان، يميل العقل إلى الاستقرار بسرعة أكبر.

2. الأوقات الأكثر فعالية هي الفجر والغسق، عندما يكون الجو مليئًا بقوة روحية خاصة. الوقت المفضل هو "براهماموهورت" من الساعة 4 صباحًا إلى 6 صباحًا. في هذه الأوقات الهادئة بعد النوم، يكون العقل صافيًا وغير قلق بسبب أنشطة اليوم. يمكن أن يكون منعشًا، ومحررًا من المخاوف العالمية، وأسهل في التشكيل. إذا لم يكن من العملي الجلوس للتأمل في هذا الوقت حاليًا، فاختر وقتًا لا تشارك فيه في الأنشطة اليومية، حيث يكون العقل أكثر هدوءًا. الانتظام هو الاعتبار الأكثر أهمية.

3. حاول أن يكون لديك غرفة مخصصة للتأمل. إذا كان ذلك غير ممكن، فقم بتخصيص جزء من الغرفة. لا تسمح لأي شخص آخر بالدخول إلى هذه المنطقة. استخدم هذه المساحة فقط للتأمل، وحافظ عليها خالية من أي اهتزازات أو ارتباطات أخرى. يجب حرق البخور في الصباح والمساء. يجب أن يكون محور الغرفة هو صورة أو صورة لكيان إلهي، أو تمثال ملهم، أو سجادة التأمل الموضوعة أمامه. مع تكرار التأمل، تتراكم الاهتزازات القوية داخل الغرفة. في غضون ستة أشهر، ستشعر بالهدوء والنقاء في الجو، وسيكون له هالة مغناطيسية. في أوقات التوتر، يمكنك الجلوس في الغرفة وتكرار المانترا لمدة 30 دقيقة لتجربة الراحة والراحة.

4. عند الجلوس، اتجه نحو الشمال أو الشرق للاستفادة من الاهتزازات المغناطيسية المفضلة. اجلس بوضعية مستقيمة ومريحة وثابتة، مع الحفاظ على استقامة العمود الفقري والرقبة دون توتر. يساعد ذلك على تهدئة العقل وتعزيز التركيز. يجب أن يكون تدفق الطاقة قادرًا على التحرك بحرية من قاعدة العمود الفقري إلى قمة الرأس. لا تحتاج إلى إدخال قدميك في وضعية اللوتس الكلاسيكية. توفر جميع أوضاع الجلوس المريحة المتقاطعة أساسًا قويًا للجسم. إنه يخلق مسارًا مثلثًا لتدفق الطاقة الضروري، والذي يجب أن يتدفق في اتجاه واحد وليس في جميع الاتجاهات. مع زيادة التركيز، يتباطأ التمثيل الغذائي وموجات الدماغ والتنفس.

5. قبل البدء، اطلب من العقل أن يكون هادئًا لفترة من الوقت. انسَ الماضي والحاضر والمستقبل.

6. بشكل واعٍ، قم بتنظيم التنفس. ابدأ بالتنفس العميق من البطن لمدة 5 دقائق لنقل الأكسجين إلى الدماغ. ثم، قم بتخفيفه تدريجيًا إلى سرعة لا يمكنك إدراكها.

7. حافظ على تنفس إيقاعي. استنشق لمدة 3 ثوانٍ، وازفر لمدة 3 ثوانٍ. تنظيم التنفس ينظم أيضًا تدفق الطاقة المهم. إذا كنت تستخدم مانترا، فيجب مزامنتها مع التنفس.

8. اسمح للعقل بالتجول في البداية. قد يتجول في كل مكان، ولكنه في النهاية سيبدأ في التركيز، مما يؤدي إلى تركيز الطاقة.

9. لا تجبر العقل على الاستقرار. هذا سيؤدي إلى حركة إضافية في موجات الدماغ ويعيق التأمل. إذا كان العقل يتجول، فما عليك سوى فصله عنه كما لو كنت تشاهد فيلمًا، ولاحظه بموضوعية. قم بتخفيفه تدريجيًا.

10. اختر نقطة تركيز حيث يمكن للعقل أن يستريح. بالنسبة للأشخاص الذين يميلون إلى التفكير، يجب أن تكون نقطة التركيز هي الفراغ بين الحاجبين. بالنسبة للأشخاص الأكثر عاطفية، يجب أن تكون نقطة التركيز هي منطقة الشريان التاجي. لا تغير هذه النقطة أبدًا.

11. ركز على جسم أو رمز محايد أو مرتفع، واحتفظ بالصورة في مكان التركيز. إذا كنت تستخدم مانترا، كررها عقليًا، وقم بمزامنة التكرار مع التنفس. إذا لم يكن لديك مانترا شخصية، فيمكن استخدام "أوم". التكرار العقلي أقوى، ولكن إذا شعرت بالنعاس، فيمكن تكرار المانترا بصوت عالٍ. لا تغير المانترا.

12. التكرار يؤدي إلى تفكير نقي، والاهتزازات الصوتية تندمج مع اهتزازات التفكير، مما يؤدي إلى فقدان إدراك المعنى. التكرار الصوتي ينتقل من التكرار العقلي إلى لغة التخاطر، ثم إلى التفكير النقي. هذه حالة دقيقة من النشوة تتجاوز، ولكنها لا تزال تحمل وعيًا بالذات والموضوع، وهي حالة ثنائية.

13. مع الممارسة، تتلاشى الثنائية، ويتحقق حالة السامادي، وهي حالة اللاوعي. هذا يتطلب وقتًا طويلاً، لذا لا تكن متسرعًا.

14. في حالة السامادي، تتحقق حالة النشوة حيث يصبح "العارف" و"المعرفة" و"المعروف" واحدًا. هذه حالة خارقة للطبيعة يصل إليها جميع المتصوفين وأصحاب المعتقدات والمقنعات.

15. ابدأ بـ 20 دقيقة من التأمل، ثم زدها تدريجيًا إلى ساعة واحدة. عندما تتغلب على الجسم تشنجات ورعشات، يتم استيعاب الطاقة.

■ الفصل الثالث: التركيز: النظرية.

في صراع الإنسان لتحقيق أهدافه، لا يحتاج إلى قوة خارجية. إنه يمتلك داخل نفسه موارد هائلة من القوى الكامنة، والتي لم يتم استغلالها بالكامل أو استغلالها جزئيًا فقط. لقد وزع نفسه على مئات الأمور المختلفة، وبالتالي، على الرغم من إمكاناته الكامنة، فإنه لا يستطيع تحقيق أي شيء. إذا قام بتنظيمها وتطبيقها بشكل عقلاني، فسيضمن ذلك نتائج ملموسة. لكي يستخدم قواته الحالية بشكل عقلاني وفعال، فإنه لا يحتاج إلى الانتظار لاختراع طريقة للإرشاد. هناك الكثير من الدروس المستفادة من الطبيعة.

▪️التركيز والتأمل

العالم هو تجسيد لأفكار العقل الإلهي. إنه موجود كاهتزاز. تمامًا مثل وجود موجات من الحرارة والضوء والكهرباء والطاقة، فإن موجات الأفكار تمتلك قوة هائلة. يختبرها الجميع إلى حد ما. إذا فهم المرء بشكل شامل كيفية عمل اهتزازات الأفكار، وتقنيات التحكم فيها، وكيفية نقلها إلى الآخرين البعيدين، فيمكن استخدامه بفعالية أكبر بألف مرة.

تستيقظ القوى الروحية والخفية من خلال فهم القوة العقلية وتحقيقها. يمكن للمرء أن يرى الأجسام البعيدة، أو يسمع الأصوات البعيدة، أو يرسل رسائل إلى أي مكان في الكون، أو يشفي الأشخاص الذين يبعدون آلاف الأميال، أو حتى ينتقل بسرعة إلى أماكن بعيدة. لا توجد حدود لقوة العقل البشري عندما يتعلم الاندماج مع عقل الكون.

▪️التركيز

تتحرك جميع قوى الطبيعة ببطء وبقوة أقل عندما تتدفق على نطاق واسع وبشكل غير منتظم، مقارنةً عندما يتم تجميعها في كتلة واحدة وتوجه إلى منفذ واحد ومحدود.

عندما تتراكم في سد، يتدفق النهر فجأة، بينما يتدفق التدفق البطيء عبر فتحة، مما يمنح قوة مذهلة. يمكن لأشعة الشمس المركزة في عدسة مكبرة أن تجعل الأشياء تشتعل. يتم توليد هذه القوة من خلال التركيز.

ينطبق هذا القانون الطبيعي على جميع فروع النشاط البشري. التركيز العقلي هو تثبيت العقل لفترة طويلة على نقطة خارجية أو داخلية. لا يمكن تحقيق التركيز إلا إذا كانت أشعة العقل مجمعة، ولا يمكن أن تكون هناك أي شيء يمكن أن يعيقها. يجب أن تكون على كائن واحد أو فكرة واحدة.

يرتفع بعض الناس أحيانًا بفخر عندما يدركون أنهم قادرون على التفكير في شيئين في وقت واحد. لا تعمل العقل بهذه الطريقة. اهتزازاته ترتد ذهابًا وإيابًا بسرعة البرق بين فكرتين. يمكن للعقل أن يفعل شيئًا واحدًا فقط في وقت واحد. الشخص الذي يفكر في شجرة نخيل أو شاطئ مشمس، ويتخيل أن المهام اليومية مثل غسل الأطباق ستسير بشكل أسرع، فإنه يخدع نفسه. اهتزازاته العقلية تنتقل بين الخيال والتحديات الواقعية. الانتباه الفعلي الممنوح للعمل يتباطأ بسبب المقاطعات المستمرة، مما يؤدي إلى إبطاء اليدين أيضًا. كم هو أفضل أن تحافظ على عقلك مركزًا على نقطة واحدة، وتنهي العمل في نصف الوقت.

إذا كنت منغمسًا بعمق في كتاب أو برنامج تلفزيوني، فلن تسمع الضوضاء الخارجية. إذا اقترب شخص ما، فلن تلاحظه. كما أنك لن تشم رائحة الورود الموجودة على الطاولة بجانبك. هذا هو التركيز الشديد أو التوحد في شيء واحد.

كل شخص لديه القدرة على التركيز إلى حد ما. إن ممارسة هذه القدرة الفطرية بوعي تعزز تدفق الأفكار، وتوضح الأفكار، وتطلق العنان للإمكانات الكامنة للعقل. ما كان غامضًا وغير واضح يصبح واضحًا. ما كان صعبًا ومعقدًا ومربكًا يصبح بسيطًا. يمكنك العمل بكفاءة أكبر، وإنجاز المزيد في وقت أقل، وزيادة دخلك.

يمكن للتركيز أيضًا أن يمنع أو يقلل من مشاكل الشيخوخة. بعد سن الثلاثين، تموت خلايا الدماغ لدى الإنسان بمعدل 100 ألف خلية في اليوم، ولا يتم استبدالها. من الضروري تعزيز القدرات المتدهورة واستخدامها إلى أقصى حد. الشخص الذي يمارس التركيز يحتفظ برؤية عقلية واضحة.

يستخدم الجراحون، الذين يمارسون التركيز الشديد، مصطلح "أقصى درجة من التركيز" لوصف الحالة التي يكون فيها الفنان أو المهندس أو المعماري أو الرسام، حيث الدقة هي الأهم، ويصور التفاصيل الدقيقة للخطة. نفس الدرجة من التركيز ضرورية في المسار الروحي، حيث يجب على الممارس التعامل مع القوى الداخلية. يجب تطوير هذا إلى أقصى حد حتى يتم تحقيق التقدم. تتطلب الممارسة الصبر والإرادة والمثابرة والانتظام. لا توجد طرق مختصرة في المسار الروحي.

في اليوجا، كما هو الحال في المجالات الروحية الأخرى، التركيز هو الخطوة الأولى في التأمل، والتي تؤدي في النهاية إلى تجربة الإله. ما يعتبره معظم الناس تأملًا هو في الواقع التركيز. يتم توجيه تركيز العقل نحو رمز مجرد أو رمز محفز. عندما تهدأ جميع الموجات غير ذات الصلة، فإنه يتقدم مباشرة نحو المصدر، مثل سهم مطلق. هناك العديد من الطرق التي تؤدي إلى المركز. يمكنك الوصول إليه من خلال اتباع أحد هذه الطرق، وليس من خلال التجول من مسار إلى آخر.

وفقًا لـ Advaita أو الـ Vedanta الوحدانية، فإن كل الخلق هو إله. لذلك، فإن التركيز على أي رمز يؤدي في النهاية إلى تحقيق الإله. الرموز المجردة أكثر فعالية من تلك التي تثير المشاعر وتلون العقل، لأنها لا تجذب العقل إلى الكلمات.

"القلب يتم التحكم فيه أثناء التركيز، ولكن لا يمكن التحكم في النقطة التي يصبح فيها تأملاً. يغرق الشخص في التأمل كما لو كان ينام. التأمل هو التدفق المستمر لأفكار أفضل الأشخاص. إنه بمثابة هوية شخصية مع الله، ويتم تجربته كتدفق ثابت للزيت من سفينة إلى أخرى.

▪️المتعة والقلب

عادةً ما يستغرق حدوث هذا التحول في الوعي عدة سنوات أثناء التدريب. وذلك لأن معظم الناس مسيطر عليهم من خلال الحواس. عندما يشتت القلب بسبب الشغف والرغبات، يصبح من الصعب التركيز على أي شيء. الحواس والرغبات هي قوى خارجية. إنها تشجع على خروج القلب إلى الخارج. عندما يخرج، فإنه ينخرط في سلسلة لا نهاية لها من الأحداث اللحظية. تتشتت الأشعة الروحية، وتتبدد الطاقة. للتركيز، يجب جمع هذه الأشعة الروحية وتوجيهها نحو الذات. عندما تتجمع، يبدأ الإضاءة.

يمكن أن يساعد استخدام الحواس بشكل صحيح في استبطان القلب. من بين الطرق المختلفة المستخدمة لقمع الميل الطبيعي إلى الخارج، فإن استخدام البصر والسمع هو الأكثر فعالية. هاتان الحواس هما الأقوى. يمكنهم جذب الانتباه، ويمكنهم إثارة موجات من التفكير.

يهدئ الساحر عقل الشخص من خلال تثبيت نظراته وتكرار الاقتراحات بطريقة إيقاعية ورتيبة. يقول المعلم فجأة: "عندما أريد أن ألفت انتباهك إلى شيء معين، انظر إلي هنا." من خلال تثبيت نظرات الطلاب، فإنه يثبت انتباه عقولهم على تعليمه.

وبالمثل، في عملية التدريب الروحي، تعتمد طرق إظهار التركيز على البصر والسمع. يمكن للمرء أن يركز باستمرار على رمز مجرد، أو صورة لإله مفضل (كما هو موضح في قسم "جابا مديتشن")، أو السماء، أو الوردة، أو أي شيء ملموس آخر. بدلاً من التركيز البصري، يمكن تكرار المانترا، أو اسم الله، أو ترنيمة ذات إيقاع ونبرة منتظمة. من خلال هذه الوسائل، يبدأ القلب تدريجياً في التركيز على الداخل. مع تعمق الحالة الداخلية، يختفي ببطء الوعي بالبيئة المادية. الخطوة التالية هي التأمل، حيث يختفي أيضًا الوعي بالجسم. عند الانتهاء، يؤدي التأمل إلى حالة السعادة، وهي حالة الوعي بالذات أو تحقيق الله.

السعادة في هذا العالم تعزز الرغبة في متعة أكبر. مهما كثرت متع الحياة التي تُمنح، فإن القلب لا يشعر أبداً بالرضا. كلما امتلك المرء المزيد، زادت رغباته. حتى دون أن يعلم، يعاني الناس من قدرة تحمل قلوبهم. للتخلص من أنواع المشاكل، يجب التخلص من الرغبة في التحفيز الحسي. عندما يصبح القلب هادئاً ومركزاً، فإنه لن يدفع المرء للبحث عن المزيد من المتع.

عندما يتم التحكم في الحواس وتتوقف عن التشتت، فإن القلب لم يعد يشكل تهديداً للنجاح في التأمل. في وقت التأمل، يجب أن ينظر القلب إلى الداخل لاستكشاف أسراره الخاصة. يمكن التحكم في المشاعر من خلال تقليل الرغبات والارتباطات. النظام الغذائي ضروري. بالإضافة إلى ذلك، يجب استبدال فترات الجلوس في الصمت والوحدة بفترات لا تتخللها سوى الرفقة غير المرغوب فيها، بالإضافة إلى المواد المنشطة ومضادات الاكتئاب والتلفزيون ودور السينما والجرائد. من خلال مواجهة الرغبات والمشاعر، يتم القضاء على صفات الأنانية والغضب والرغبة والشهوة والكراهية.

بالنسبة لليوغيين المدربين، فإن التمييز بين الانسحاب الحسي (براتياهارا)، والتركيز (دارانا)، والتأمل (ديانا)، وبداية الحالة الفائقة (سامادي) يصبح ضبابياً. عند الجلوس للتأمل، تحدث جميع العمليات تقريباً في نفس الوقت، ويتم الوصول إلى حالة التأمل بسرعة كبيرة.

يختبر الرضيع أولاً الانسحاب الحسي. بعد ذلك، تبدأ عملية التركيز. بعد ذلك، يأتي التأمل الحقيقي ببطء. قبل ظهور حالة اللاوعي، عادةً ما يتعب القلب، لأنه لم يتم تدريبه على تحمل فترات طويلة من الانتباه، ويرغب في التخلي عن النجاح في تحقيق حالة سامادي. القلب، الوعي الذي هو فخ، والاستعداد لتقديم التضحيات للتغلب على العقبات.

▪️أفضل صديق: أسوأ عدو

القلب ليس فقط أقوى عدو، بل هو أيضاً أقرب صديق. وفقاً لفلسفة اليوغا، يمتلك القلب خمسة أنواع مختلفة من السلوك. في حالة "كشيпта"، يكون متشتتاً ومنحرفاً، وينتشر في أشياء مختلفة. يصبح مضطرباً، وينتقل من شيء إلى آخر. في حالة "مودها"، يكون بطيئاً ومنسي. "فيكشيпта" هو القلب المركز، والذي يكون أحياناً مستقراً وأحياناً مشتت. هذه هي الحالة التي يتم فيها بذل جهد للتركيز. "إيكاجراتا" هي حالة التركيز على نقطة واحدة، حيث توجد فكرة واحدة فقط. في حالة "نيرودها"، يتم تحقيق السيطرة الكاملة.

إن أكبر عائق للتركيز هو عدم الاستقرار والتقلبات العاطفية. عندما يجلس المبتدئ ويبدأ في التدريب، فإن ذهنه، الذي لم يعتد على هذه اللعبة الجديدة، والذي تم تحريره من المسارات المعتادة، يقفز بطرق غير مسيطر عليها. لكي تتمكن من التركيز على نقطة واحدة والتخلص من الأفكار المتناقضة والعقبات الأخرى، يجب عليك تثبيت عقلك على هدف واحد فقط. من المؤكد أن هذا التركيز سينحرف بشكل طبيعي. في هذه الحالة، يجب عليك إعادة تركيز عقلك على الهدف الأصلي مرارًا وتكرارًا. قد يرغب العقل في تكوين مئات الأفكار البديلة، ولكن لا يمكن أن يحدث أي نمو إلا إذا قمت بتدريب عقلك بشكل صحيح.

من الضروري فحص العقل ومراقبته بعناية. يجب عليك تهدئة المشاعر وتهدئة العواطف. الهدف من التركيز هو تحقيق الهدوء العقلي. لا ينبغي أن يضيع العقل طاقته في الأفكار غير الضرورية والقلق والخيال والخوف. من خلال التدريب المستمر، يمكنك الحفاظ على تركيزك على شكل فكرة واحد لمدة 30 دقيقة، ويمكنك زيادة هذا الوقت إلى عدة ساعات. عندما تتجمع الاهتزازات العقلية وتتركز، ستختبر السعادة من الداخل.

العقل يميل إلى الانجذاب إلى الأفكار التي يحبها. لذلك، ركز على شيء جذاب. في البداية، ركز على شيء مادي، مثل اللهب أو القمر أو رمز روحي ملموس، مع إبقاء عينيك مفتوحتين. لاحقًا، يمكنك استخدام أشياء دقيقة أو أفكار مجردة. أغلق عينيك، ويمكن للمتدرب أن يركز على المساحة بين الحاجبين أو القلب أو أي من مراكز الطاقة، أو أي مركز للطاقة الروحية.

من خلال التحكم في العقل، يمكنك وضعه تحت السيطرة وتوجيهه. ومع ذلك، لا ينبغي أن تكافح من أجل ذلك. الكفاح سيؤدي فقط إلى إثارة المزيد من الاهتزازات العقلية. يرتكب العديد من المبتدئين هذا الخطأ الفادح، مما يعيق تقدمهم. قد تشعر بآلام في الرأس أو طفح جلدي بسبب الالتهاب في النخاع الشوكي. الطاهي الحكيم يشير إلى أن الطعام يكون ألذ عندما يتم تناوله بشهية، ويشير إلى الظروف التي تعزز التقدم نحو تحقيق الهدف. من خلال تكرار هذه الظروف والوفاء بها، فإنه يتقدم على هذا الطريق.

في بعض الأحيان، قد يجد المتدربون الروحيون صعوبة في التركيز، مما يدفعهم إلى التخلي عن التدريب. إنهم يرتكبون خطأ فادحًا. في المراحل الأولية، قد يكون التدريب مرهقًا بسبب الصراع للتغلب على الوعي الجسدي. قد تشعر بعدم الارتياح الجسدي بسبب كثرة المشاعر والأفكار. مع مرور الوقت، غالبًا ما يحدث ذلك بعد سنوات، يصبح العقل أكثر هدوءًا ونقاء وقوة، ومن هذا المصدر تأتي السعادة الحقيقية.

مجموع كل أفراح العالم لا يقارن بالبهجة التي يتم الحصول عليها من التأمل. لا تتخلوا عن الممارسة بأي ثمن. كونوا يتمتعون بالصبر، والنشاط، والقوة. النجاح سيأتي في النهاية. من خلال التأمل العميق، يمكن اكتشاف مختلف العقبات التي تعيق التركيز. يمكن التغلب عليها بالصبر والاجتهاد. يمكن التغلب عليها من خلال التمييز، والاستفسار الصحيح، والتأمل.

كلما زاد تركيز العقل، زادت القوة التي يمكن أن يتحملها في نقطة واحدة. هدف الحياة هو تثبيت العقل على المطلق. عندما يتم تثبيت العقل، يصبح هادئًا، وصامتًا، ومستقرًا، وقويًا. مع التركيز، تتوقف الحواس عن العمل، ولا يوجد وعي بالجسد أو بالمحيط. مع التعمق، يتم تجربة بهجة كبيرة وإدمان روحي. التركيز يفتح أبواب الحب الداخلية، ويؤدي إلى التأمل، وهو المفتاح الوحيد إلى الأبعاد الأبدية.

■ الفصل الرابع: التركيز: التدريب.

يجد الإنسان صعوبة في السيطرة على قلبه. لكي يفهم الإنسان قلبه بشكل كامل، يجب أن يعرف ما هو القلب، وكيف يعمل، وكيف يمكن أن يخدعه، وما هي الطرق التي يمكن من خلالها السيطرة عليه. طالما أن القلب لا يهدأ ويتجول في الأشياء، ويظل متقلبًا ومثارًا ومضطربًا وغير خاضع للسيطرة، فلن يتمكن الإنسان من تحقيق أو الاستمتاع بالبهجة الحقيقية. إن السيطرة على القلب المتقلب، وجعل جميع الأفكار والرغبات تنتهي إلى السكينة والسمو، هي أكبر تحدٍ يواجهه الإنسان. إذا تمكن الإنسان من غزو قلبه، فقد يُعتبر إمبراطورًا بين الأباطرة، يتمتع بالحرية والقدرة الذاتية.

يقدر العلماء أن متوسط ​​الشخص يستخدم حوالي 10٪ فقط من قدراته العقلية بشكل واعٍ، بينما يظل الباقي مخفيًا مثل الجبل الجليدي الذي يطفو تحت السطح. هناك موارد هائلة مخزنة تحت السطح الواعي للعقل. يفتح تدريب التركيز بوابة لهذه الموارد الكامنة، ويحررها ويسمح باستخدامها. قبل البدء في تدريب التركيز بشكل جدي، يجب وضع أساس سليم، لأن قوة العقل يصعب فهمها والتنبؤ بها. يتم بناء هذا الأساس من خلال السلوك الصحيح، والجسم السليم والمستقر، وتنظيم التنفس، والانسحاب الحسي. فقط عندما يكون هذا الأساس قويًا، يمكن أن ينجح التركيز والتأمل على المستويين الأعلى.

▪️ثمانية خطوات

يوجد مخطط هذا الأساس في أشتانغا (ثماني الأطراف) لراجا يوغا. تتكون هذه الخطوات الثمانية التدريجية من: ياما (التحرر من القيود)، ونياما (الالتزام بالمبادئ)، وأسانا (الوضعية)، وبراناياما (التحكم في التنفس)، وبراتياهار (الانسحاب الحسي)، وديرانا (التركيز)، وديهيانا (التأمل)، وسامادي (حالة الوعي المطلق). تشكل الخطوات الخمس الأولى أساس التركيز.

يعتبر ياما بمثابة مجموعة من الأوامر السلبية المشابهة للوصايا العشر. وهي لا تسبب أي ضرر لأي كائن حي. تشمل الصدق في الأفكار والكلمات والأفعال؛ وعدم السرقة، بما في ذلك عدم السرقة. كما تشمل أيضًا الارتقاء بالطاقة الجنسية. أما نiyama، فهي تطوير الفضائل مثل نظافة الجسم والبيئة، والشعور بالرضا، والتقشف والتحكم في الحواس، ودراسة الكتب الروحية، والخضوع لإرادة الله. معًا، تعزز ياما ونياما الشخصية الأخلاقية العالية والسلوك الأخلاقي. يتم تنقية القلب وتطهيره من أجل التأمل العميق.

كما أن وجود نظام جسدي صحي وقوي أمر ضروري، وهو ما يفترض وضعية ثابتة. إذا كان الشخص يعاني من آلام في الركبة، أو آلام في الظهر، أو أي إرهاق ناتج عن الجلوس لفترات طويلة، فإن التركيز يصبح مستحيلاً. من أجل تحقيق نقطة واحدة في العقل، يجب أن يكون الشخص قادرًا على نسيان جسده تمامًا. يجب أن تكون الأعصاب قوية بما يكفي لتحمل الظواهر العقلية المختلفة والتحولات التي يمكن أن تحدث أثناء التدريب. في عملية توجيه العقل إلى الداخل، قد تظهر القديمات السلبية، وأحيانًا في شكل رموز أو أوهام. قد يضطر الشخص الضعيف إلى التوقف عن تدريب التركيز بدلاً من مواجهة هذه الجوانب من اللاوعي لديه.

التركيز يتحقق فقط عندما يكون الجسم والعقل في حالة صحية جيدة. تساعد وضعيات اليوجا (آسانا) على الحفاظ على قوة ومرونة الجسم والجهاز العصبي، وتضمن عدم عرقلة تدفق الطاقة الحيوية.

تمامًا كما أن الوضعية المستقرة ضرورية، فإن التنفس يتم التحكم فيه أيضًا. تخيل مدى صعوبة التركيز عندما يسمع الشخص همسات مزعجة. يتوقف التنفس. العقل والتنفس هما وجهان لعملة واحدة ولا يمكن فصلهما. عندما يتقلب العقل، يصبح التنفس غير منتظم. وبالمثل، عندما يكون التنفس بطيئًا ومنتظمًا، يستجيب العقل بالهدوء. البراناياما هي نظام اليوجيين للتحكم في التنفس، وهي مصممة لتهدئة العقل وتثبيته وإعداده.

لتقليل التدفقات الخارجية وهدر الطاقة العقلية، من الضروري حماية الحواس. يستخدم الجسم حوالي ربع طاقته لهضم الطعام، وغالبًا ما يتم تناول الطعام من أجل تلبية الرغبات وليس من أجل التغذية. يتم إضاعة الطاقة العقلية والجسدية الإضافية في أحاديث غير مفيدة. اتبع نظامًا غذائيًا نباتيًا صحيًا وطبيعيًا، وتناول الطعام باعتدال. مارس الصمت لمدة ساعة أو يوم واحد لتعلم التحكم في اللسان. غالبًا ما تكون حواسنا مفرطة النشاط وتتعرض للإفراط في التحفيز. افحص العادات الدنيوية وقللها بشكل كبير.

البراتيارا، أو الانسحاب الحسي، هو نوع من الصيام للعقل. الأفكار تتخلى عن التعلق بالعديد من المحفزات الحسية التي تتغذى عليها. الحواس لا تنقل الخبرة بدون تعاون العقل. البراتيارا لا تسمح للحواس بالتلامس مع الأشياء. على سبيل المثال، إذا غادر صوت أو برنامج تلفزيوني العقل في حالة من التقلب، فيجب إزالته. من خلال سحب العقل، يتم سحب الحواس أيضًا. أحد أشكال البراتيارا الأكثر فعالية هو التركيز. لتنفيذه، أغلق عينيك وأنفك وفمك بأصابع يديك، وأغلق أذنيك بإبهاميك. من خلال الحماية من هذا الشكل، يمكنك التركيز على الصوت الداخلي أو الأناهاتا.

▪️ملاحظة

يمكن أن يتطور التركيز في المواقف اليومية. التركيز هو تضييق نطاق الانتباه. كل الانتباه يتم توجيهه إلى شيء واحد. قد يفقد الشخص التركيز أثناء العمل. ركز على العمل، وتوقف عن التفكير في أي شيء آخر، ولا تدع القلق أو الاستعجال يؤثر عليك. بهذه الطريقة، يتركز العقل على نقطة واحدة.

الفشل هو أن تؤدي عملك دون إيلاء اهتمام كامل. عندما يجلس الشخص للتأمل، يجب ألا يفكر في الأمور الإدارية. في مكان العمل، عندما تؤدي مهمة ما، لا ينبغي أن تدخل الأمور المنزلية في ذهنك. لتنمية القدرة على التركيز على المهمة التي بين يديك فقط، هناك حاجة إلى قوة الإرادة وتطوير الذاكرة.

الشخص الذي يتمتع بتركيز عالٍ يمكنه إنجاز العمل في نصف الوقت وبدقة ضعف الشخص العادي. من السهل توجيه الانتباه إلى الأشياء الممتعة. ينجذب العقل بشكل طبيعي إلى الأشياء التي تسره. التدريب الأكثر صعوبة ولكنه مفيد للغاية هو توجيه الانتباه إلى المهام غير المريحة. تحت التدقيق، تصبح هذه المهام أكثر إثارة للاهتمام، والاهتمام يقلل من الإزعاج. وبالمثل، يمكن توجيه الانتباه إلى الموضوعات والأفكار غير المثيرة للاهتمام. عندما يتم فحصها ودراستها أمام العقل، تظهر تدريجياً. تختفي العديد من نقاط الضعف والعقبات العقلية. يصبح العقل والإرادة أقوى.

■ الفصل الخامس: ما هو العقل؟

■ العقل: سيد أم عبد؟

نحن نسعى جاهدين لتحقيق تجارب غير مألوفة، ولكن للأسف، أنت دائمًا ما تحمل نفس العقلية. ما لم تقضي سنوات في الانفصال عن العالم الخارجي واستخلاص الأفكار منه باستمرار، فلن تتمكن من إدراك السلام الذي لا يمكن التعبير عنه بالكلمات. ولا توجد طريقة سهلة لتحقيق ذلك. لا يمكن تحقيقه من خلال دروس بسيطة، مثل عشر دروس.

العديد من العلماء المعاصرين لا يفهمون تمامًا النظريات التي تتجاوز المادة فيما يتعلق بالعقل. غالبًا ما يتعاملون مع التحكم في العقل والمرافق الروحية والأدوية وتقنيات التغذية الراجعة الحيوية على قدم المساواة. إنهم لا يدركون أن الروح تقف على كلا الجانبين، العقل والجسد. طالما أن قوة الروح في جميع الكائنات الحية غير مفهومة، ستزداد الفوضى في عالم العلوم. يجب أن يتكيف الجسد والعقل مع ظروف بيئية جديدة ومستويات جديدة من الوعي حتى يتمكن الإنسان من تحقيق حريته النهائية.

في التقاليد الغربية، غالبًا ما ترتبط أفعال الجسد فقط بالقوانين المعترف بها للخصائص الفيزيائية. يُعتقد عمومًا أن التجارب مثل السمع بدون أذنين، والسمع بدون أذنين، والتواصل عن بعد، وثني الملاعق باستخدام موجات التفكير، وما إلى ذلك، تتجاوز حدود القبول العقلاني. ومع ذلك، بالنسبة للممارسين الذين يتدربون على الحدس من خلال التأمل، يمكن أن تحدث هذه الظواهر الطبيعية في بعض الأحيان ويتم قبولها بسهولة. إنها ليست أكثر غرابة من الرؤية أو إسقاط الصوت إلى أماكن بعيدة. الوظائف "غير الإرادية"، والإدراك الغريب، والسفر المستمر، والجسم الأثيري، والشعيرات الحيوية، والبرانا، والكونداليني، هي حقائق شائعة في أساليب التفكير الشرقية.

العقل هو سيد العمل الشاق. إنه يصر على أننا يجب أن نقفز عندما نقول "قف" وأن نأكل عندما نقول "تناول". إذا كنت ترغب في التدخين، فإنه يصر على أننا يجب أن نكون واثقين من أننا سنخرج بمفردنا، على الرغم من أنه قد يكون غير مريح. هذا الرغبة لا حدود لها، وكل رغبة يتم تحقيقها يمكن أن تولد مائة أخرى.

ذات مرة، كان هناك راهب انتقل إلى كهف في جبال الهيمالايا. كان لديه فقط شيئان: الملابس التي يرتديها وممتلكات إضافية. في أحد الأيام، عاد من قرية بعيدة بعد أن طلب طعامًا، واكتشف أن قطعة اللحم الإضافية قد تم مضغها بواسطة فأر. حصل على قطعة قماش أخرى، ولكن الشيء نفسه حدث. لذلك، اشترى قطة للتخلص من الفئران. تخلصت القطة من الفئران، لكنها احتاجت إلى الحليب. كان من الصعب شراء الحليب في قرية هندية، وكان القيام برحلة يومية للحصول عليه يستغرق وقتًا طويلاً، لذلك اشترى الراهب بقرة. ثم قام بإطعام البقرة، وحلبها، ورعاية البقرة، ومراقبة احتياجاتها، وعندما احتاج إلى مساعدة، تزوجت ابنة عمته، وعادت إليه كل الأشياء التي تخلى عنها.

يجب أن نكون حذرين دائمًا. يمكن لرغبة واحدة أن تزيد من النوايا الحسنة وتدمرها. سر التغلب على الطاغية الداخلي هو عدم اللعب. يمكن تقليل الموجات الفكرية، وفي النهاية إيقافها، عن طريق التحكم فيها باستمرار، أو عن طريق مراقبتها دون تحديدها. عندما تصمت الموجات الفكرية أثناء التأمل، يظهر الذات الحقيقية، وتختبر وعي الكون. تحقيق كل ما هو ممكن، وغير محقق، وغير مُدار، هو هدف الحياة الإنسانية.

الوحدة موجودة بالفعل. إنها طبيعتنا الحقيقية، ولكنها تُنسى بسبب الجهل. إزالة غطاء الجهل، وهو الاعتقاد بأننا محاصرون في الجسد والعقل، هو الغرض الرئيسي من أي ممارسة روحية. عندما يتم إدخال مصباح في غرفة مظلمة، يختفي الظلام على الفور، وتضيء الغرفة بأكملها. عندما يتم كسر هوية الجسد والعقل باستمرار من خلال التأمل، يتم تدمير الجهل، ويظهر نور الأتمان في كل مكان.

لتحقيق الوحدة، يجب التخلي عن فكرة التنوع. يجب تغذية الإرادة التي تخترق كل شيء، وفكرة الذات القوية. في الوحدة، لا توجد رغبات ولا جاذبية عاطفية ولا رفض. هناك فقط سعادة أبدية دائمة وهادئة. التحرر الروحي يعني تحقيق حالة الوحدة هذه.

بما أن الحرية اللامحدودة موجودة بالفعل كجوهر الإنسان الحقيقي، فإن الرغبة في الحرية هي غير ذات معنى. لا توجد رغبة في أن تكون ما أنت عليه بالفعل. يجب التخلي عن جميع الرغبات في الثروة والسعادة في هذا العالم، وحتى الرغبة في الخلاص، سواء في الحاضر أو في الحياة المستقبلية. يجب أن توجه جميع الأفعال نحو الهدف من خلال إرادة نقية وغير متحيزة. يجب عدم استعجال ثمار التأمل. يستغرق الأمر وقتًا حتى ينضج العقل ويصبح واضحًا.

يجب أن تسعى باستمرار إلى الشعور بأنك كل شيء، وأن تمارس ذلك في خضم النشاط. اعمل عقلك وجسدك، ولكن اشعر بأنك شهود عليهم. لا تحدد نفسك معهم. إذا كانت الحواس مسيطرة تمامًا، يمكنك أن تجد السلام والوحدة حتى في أكثر المدن صخبًا. إذا كانت الحواس مضطربة، ولم يكن لديك القوة الكافية للسيطرة عليها، فلن تجد السلام حتى في كهف منعزل في جبال الهيمالايا.

في البداية، يجب أن نجلس بوعي لتجربة الوحدة. إن الحفاظ على الوضعية والاستقرار العقلي أمران بسيطان نسبيًا. أما في الأنشطة، فإنهما أكثر صعوبة. ومع ذلك، يجب الحفاظ على هذا التدريب باستمرار. وإلا، فإن التقدم سيكون بطيئًا. وبينما نميز بين الجسد والعقل في بقية الأيام، فإن ذلك لا يؤدي إلى تقدم سريع أو جوهري، ولكن قضينا بضع ساعات في التأمل لتجربة الكل.

■ من اللاواقع إلى الواقع

التأمل هو تجربة لا يمكن وصفها، تمامًا كما لا يمكن لشخص أعمى أن يصف الألوان. جميع التجارب المعتادة مقيدة بالوقت والمكان وقوانين السبب والنتيجة. الوعي والفهم المعتاد لا يتجاوزان هذه الحدود. لا يمكن أن تكون التجربة المحدودة متسامية، لأنها تقاس في جوانب الماضي والحاضر والمستقبل. هذه المفاهحات الزمنية خيالية لأنها لا تمتلك الأبدية. لا يمكننا إدراك ما هو صغير للغاية وعابر. الماضي والمستقبل ليسا موجودين في الحاضر، وبالتالي فهما ليسا واقعيين. نحن نعيش في وهم.

تتجاوز الحالة التأملية جميع هذه القيود. لا يوجد فيها ماضٍ ولا مستقبل، بل فقط الحاضر الأبدي ووعيي. هذا الوعي ممكن فقط عندما تتوقف جميع موجات العقل ولا يوجد عقل. أقرب حالة مماثلة هي النوم العميق الذي لا يوجد فيه وقت أو مكان أو علاقة سببية. يختلف التأمل عن النوم العميق الذي يتضمن تجربة الفراغ. التأمل هو حالة من الوعي الحاد والنقي، وبالتالي فهو يؤثر على التغييرات العميقة في العقل. لهذا السبب أيضًا، فهو يؤثر على المستوى الفائق للوعي بدلاً من المستوى اللاواعي، وبالتالي لا ينبغي الخلط بينه وبين حالة التنويم المغناطيسي.

التأمل هو مصدر للراحة الحقيقية. النوم العميق الحقيقي هو حدث نادر. خلال الأحلام، يكون العقل نشطًا ويعمل بدقة. لا يوجد الكثير من الراحة الحقيقية أثناء النوم. عندما يركز العقل تمامًا ويبتعد عن الأشياء ويقترب من الأتمن، يتم تجربة الراحة الدائمة والروحية والسعيدة في التأمل. عندما يتحقق التأمل، يتم تقليل الوقت المخصص عادة للنوم تدريجيًا إلى 3-4 ساعات.

على المستوى الجسدي البحت، يساعد التأمل في إطالة عملية التحلل والنمو والإصلاح في الجسم، وتقليل عملية التدهور. عادة ما تكون عملية التحلل هي المهيمنة حتى سن 18 عامًا. تبدأ عملية التحلل بين سن 18 و 35 عامًا. نظرًا لأن الخلايا الجسدية لديها تقبل فطري لاهتزازاتها الإيجابية، فإن التأمل يقلل بشكل كبير من هذا التدهور.

مؤخرًا، بدأ العلماء في إدراك العلاقة بين العقل والخلايا. حتى بضع سنوات مضت، كانوا يتفاعلون بشدة مع أي دليل على التحكم العقلي في الوظائف اللاإرادية مثل التنفس والدورة الدموية في القلب. كانوا يعتقدون أن الجهاز العصبي اللاإرادي لا يرتبط بالعمليات العقلية الواعية. أثبتت تقنية التغذية الراجعة الحيوية أن التركيز يمكن أن يتحكم في معظم وظائف الجسم.

أظهرت الأبحاث الحديثة أن العقل يمكنه التحكم ليس فقط في الخلايا الفردية ولكن أيضًا في نشاط مجموعات من الخلايا. كل خلية في الجسم تخضع لسيطرة لاواعية فطرية. كل خلية لديها وعي شخصي وجماعي. عندما تتدفق الأفكار والرغبات إلى الجسم، يتم تنشيط الخلايا، ويتبع الجسم متطلبات المجموعة.

التأمل هو منشط قوي. أثناء التأمل، هناك عادة تسارع كبير في الطاقة للخلايا الفردية. يمكن للأفكار الإيجابية أن تجددها وتؤخر التدهور، بينما يمكن للأفكار السلبية أن تلوثها. عندما تخترق هذه الاهتزازات جميع الخلايا، يمكنها منع وعلاج الأمراض. كما أنها تؤثر بشكل إيجابي على العقل والأعصاب، مما يؤدي إلى حالة عقلية إيجابية على المدى الطويل. وبالتالي، فإن العالم الداخلي، بتوجيه من القلب، يعزز الصحة الجسدية والراحة العقلية والسلام.

يمتلك كل شخص إمكانات وقدرات فطرية. من خلال تجارب التجسد السابقة، فإنه يجلب إلى هذا العالم مستودعًا للقوة والمعرفة. خلال التأمل، تظهر هذه القدرات غير المتوقعة. مع تكوين تيارات وقنوات واهتزازات وخلايا جديدة، تحدث تغييرات جديدة أيضًا في الدماغ والجهاز العصبي. بالإضافة إلى الأحاسيس والمشاعر الجديدة، يكتسب المرء طرق تفكير جديدة ورؤية جديدة للكون ورؤية للوحدة. تتلاشى الاتجاهات السلبية وتستقر. يستمتع المرء بتناغم كامل وسعادة غير معوقة وسلام مستقر.

يعتقد بعض الناس أن التأمل يحرر من الخوف من الموت، ولكن في الواقع، الاسم والشكل الحاليين يتلاشيان. كلما زاد الارتباط بالاسم والشكل، زاد الخوف. يثير ممارسة التأمل الانفصال عن الاسم والشكل. إنه يدرك الطبيعة المتغيرة باستمرار للجسم وجميع الكائنات المدهشة. من خلال إدراك زوال كل شيء، يصبح من المستحيل الإمساك بأي شيء، بما في ذلك الذات. عندما يختفي هذا الإمساك، وعندما يختفي الخوف من فقدان ما لم تملكه في الواقع أبدًا، يتحقق الخلود.

الأشخاص الذين يمارسون التأمل بانتظام يطورون شخصية جذابة وديناميكية. الأشخاص الذين يتواصلون معه يتأثرون بالبهجة، والكلام الحماسي، والعيون اللامعة، والجسم الصحي، والطاقة التي لا تنضب. تمامًا مثل حبيبات الملح التي تسقط في حوض مائي وتذوب وتنتشر في الماء، فإن الحالة الروحية للمتأمل تتغلغل في قلوب الآخرين. الناس يستمدون منه الفرح والسلام والقوة. إنهم يلهمون بكلماته، وقلوبهم تزداد حيوية بمجرد التواصل معه. يمكن لليوغيين المتقدمين الذين يعيشون في الكهوف المنعزلة في جبال الهيمالايا أن يساعدوا العالم أكثر من مجرد إلقاء كلمات جميلة من منصة. حتى لو كانت الاهتزازات الصحية تسافر عبر الكون، فإن الاهتزازات الروحية للتأمل يمكن أن تنتقل لمسافات لا نهائية، وتجلب السلام والقوة لآلاف الأشخاص.

■ التأمل المتقدم

أثناء التأمل، تظهر أحيانًا تجارب مختلفة. قد يلاحظ المتمرنون ظهور ضوء في منتصف الجبهة، أو رؤية كرات صغيرة من النار تتحرك أمام "عين العقل". في بعض الأحيان، يمكن سماع أصوات "أناهاتا" واضحة. في بعض الأحيان، تظهر كائنات أو أشياء من العوالم الأثيرية. قد يكون هناك شعور قصير بالنشوة.

عندما تحدث هذه التجارب غير العادية أثناء التأمل، يجب ألا يخاف الشخص. لا ينبغي اعتبار تحقيق "سامادي" مجرد تجربة لبعض الأضواء وارتفاع طفيف فوق الوعي الجسدي. لا يجب التمسك بهذه الرؤى. يجب أن يتم استقبالها على أنها تشجيع، وهي بمثابة تذكير للمتمرن بوجود واقع ما وراء المادي.

أثناء التأمل العميق، ينسى المتمرن أولاً العالم الخارجي، ثم ينسى الجسد. يختفي مفهوم الوقت. لا يسمع أي أصوات، ولا يدرك ما يحيط به. الشعور بالخفة هو علامة على الارتقاء فوق الوعي الجسدي. في البداية، قد يستمر هذا الشعور لمدة دقيقة واحدة فقط. غالبًا ما يصاحبه شعور غريب بالنشوة. مع تعمق التأمل، يختفي الوعي الجسدي. عادةً ما يحدث فقدان الإحساس أولاً في الأطراف السفلية، والعمود الفقري، والظهر، والجذع، والأيدي. عندما يحدث ذلك، يشعر الشخص بأن رأسه يطفو في الهواء، وأن الوعي الروحي في أعلى مستوياته.

إذا كان الشخص يشعر فقط بالاشمئزاز من العمل والرغبة في التأمل، فيجب عليه أن يعيش حياة انعزال كامل، مع نظام غذائي يعتمد على الحليب والفواكه. سيحدث تقدم روحي سريع. عندما يختفي الشعور بالتأمل، يجب استئناف العمل. وبالتالي، من خلال الممارسة التدريجية، ستتشكل العقلية.

مع مرور الوقت، يتلاشى الوعي بالذات تدريجياً، وتتوقف الاستنتاج والتفكير. ينزل نوع أعلى من السلام لا يمكن تبريره. ومع ذلك، يستغرق الأمر وقتاً طويلاً للتغلب تماماً على الجسد، أو للاندماج مع موضوع التأمل، أو لتجربة تجربة روحية حقيقية. حالة السعادة التي تتجاوز الوعي هي الهدف الأسمى الذي يتم تحقيقه من خلال التأمل، ولا يمكن تحقيقها من خلال القليل من التدريب. لتحقيق الحالة النهائية من الوحدة مع الله، يجب الالتزام بالوحدة والانضباط الغذائي الصارم، والحفاظ على نقاء القلب، والتكريس الكامل لله.

بعد التأمل المطول والمستمر، يتم تجربة الوعي الكوني في البداية على أنه لمحة، ثم يصبح طبيعياً ودائماً في الروح المتحققة. لذلك، إذا ظهر وميض من الضوء، فلا تخف. سيكون ذلك تجربة جديدة من الفرح الشديد. لا تتوقف عن التأمل أو تراجع. يمكنك رؤية الحقيقة على منصة جديدة، ولكنها ليست التجربة الكاملة. استمر في الصعود حتى تصل إلى الهدف النهائي.

وبالمثل، فإن العقول المختلفة معتادة على أنواع مختلفة من التأمل. تعمل التقنيات والأساليب المختلفة بشكل مختلف لكل شخص، لذا جرب طرقًا مختلفة ثم التزم بالطريقة التي تشعر بأنها الأكثر راحة.

على الرغم من هذه الاختلافات، فمن المستحيل التأكيد بما فيه الكفاية على أن جميع الأنظمة تصل إلى نفس الوجهة. أي طريقة هي الأسهل؟ راجا، مانترا، كونداليني، جانانا، بهاكتي يوغا؟ لكل منها مشكلاتها وإغراءاتها الخاصة. في راجا يوغا، هناك خطر التحقق من نقاء الذات، وبناء الأنا، بسبب الفخر بالسيطرة الروحية. في هاتا يوغا، قد تقضي سنوات في إيقاظ الكونداليني. بحلول الوقت الذي يحدث فيه ذلك، ستظهر بعض القوى الروحية، وقد يكمن البعض الآخر. على الرغم من أن "نيانا يوغي" يدعي الانسجام مع "برهمان"، إلا أنه غالباً ما يكون مقيداً بالقشرة الفكرية. قد يواجه "باكتا يوغي"، الذي يسعى بشكل أساسي إلى الاستسلام، اختبارات صارمة للتأكد من اكتمال الاستسلام. بغض النظر عن المصطلحات والتقنيات المستخدمة، فإن المفاهيم الأساسية هي نفسها، وغالباً ما تتداخل الأساليب. لا توجد خطوط تعريف واضحة أو مفاهيم مختلفة بشكل أساسي. كل اليوجا تصل إلى ذروتها في الاندماج مع المطلق.

حالة الوعي الكوني تتجاوز الوصف وترتقي إلى مستوى أعلى. القلب غير قادر على استيعابها أو وصفها بشكل كامل. إنها تثير الخوف والفرح والألم، والحزن والخوف، وتحرر من كل ذلك، وتلهم وتمنح تجارب جديدة في مستوى الوجود. الإنسان يدرك الحياة الأبدية. هذا ليس مجرد اعتقاد، بل هو تجربة حقيقية للمعرفة. هذه المعرفة هي المعلم الحقيقي للطبيعة، والتدريب والانضباط ضروريان لإيقاظها. بسبب الجهل، لا يستطيع معظم الناس الوصول إليها.

يمكن للجميع تجربة المطلق من خلال ممارسة التأمل بانتظام وبقلب نقي. مجرد الاستنتاج المجرد ودراسة الكتب ليست كافية. التجربة المباشرة هي المصدر الحقيقي للمعرفة البديهية العالية، أي حكمة الله. التجربة غير واعية ومتسامية، بينما تبقى الحواس والعواطف والذكاء سليمة. إنها ليست مجرد خيال أو حلم، ولا هي تخدير. ما يتم إدراكه من خلال العين الروحية، عين الحدس، هو الحقيقة المطلقة.

الأنا الصغيرة تذوب، والقلب المنقسم يختفي. كل الحواجز، وإحساس الثنائية، والاختلافات، والفصل والتمييز، تختفي. لا يوجد زمان ولا مكان. هناك الأبد فقط. قد يشعر المتجربة بأنه قد حقق كل رغباته، ولا يعرف شيئًا آخر. إنه يشعر بالوعي الكامل بمستوى الوعي الفائق للمعرفة والحدس. إنه يعرف جميع أسرار الخلق.

لا يوجد ظلام ولا فراغ. كل شيء خفيف. الثنائية تختفي. لا يوجد فاعل ولا هدف. لا يوجد تأمل ولا سامادي. لا يوجد متأمل ولا تأمل. لا يوجد فرح ولا ألم. هناك سلام كامل ونعيم مطلق فقط.

■ الفصل السادس: التأمل الياباني: النظرية.

مانترا يوغا هي علم دقيق.
Mananat trayete iti Mantrah – "من خلال التفكير المستمر في المانترا، يتم حماية الشخص من دورة الولادة والموت ويتم تحريره منها."
تُسمى المانترا بـ "مانترا" لأنها تُحقق من خلال عملية عقلية.
كلمة "مانترا" (Mantra) تأتي من الجذر "man" الذي يعني "التفكير" في اللغة السنسكريتية.
"tra" (من "trai") تعني "الحماية" أو "التحرير" من قيود العالم المادي.
المانترا تولد الإبداع وتمنح السعادة الأبدية.
تُوقظ المانترا المتكررة الوعي.

المانترا هي طاقة غامضة محاطة بهيكل صوتي.
تحتوي جميع اهتزازات المانترا على قدر معين من القوة.
من خلال تركيز وتكرار المانترا، يتم استخلاص هذه الطاقة وتتخذ شكلًا.
جابا (Japa)، أو مانترا يوغا، هي ممارسة يتم فيها تطبيق القوة الموجودة في المانترا لتحقيق غرض معين.

تتكون كل مانترا من مجموعة من الأصوات المستمدة من 50 حرفًا في الأبجدية السنسكريتية.
اللغة السنسكريتية تُعرف أيضًا باسم ديڤاناغاري، أو "كلمة الآلهة".
كان الحكماء القدماء الذين كانوا على مستوى أعلى من الوعي على دراية تامة بالقوة الكامنة في الأصوات، واستخدموا مجموعات من الأصوات لإنشاء اهتزازات محددة.
في الواقع، تشير إحدى النظريات المتعلقة ببناء الأهرامات إلى أن المصريين القدماء تمكنوا من نحت وتحريك هذه الصخور الضخمة بفضل علم متطور للغاية يتضمن التلاعب باهتزازات الصوت.

ما إذا كانت هذه الإنجازات يمكن أن تُعزى إلى التحكم في الصوت أم لا هو مسألة لم تغطها العلوم الحديثة بعد.
ومع ذلك، من المؤكد أن الصوت له تأثير واضح ويمكن التنبؤ به على العقل والجسد.
مثال واضح هو الفرق بين الموسيقى الكلاسيكية والموسيقى الروك.
الأول يميل إلى الاسترخاء، بينما الآخر يحفز الحواس.
على مستوى أكثر دقة، تُستخدم أنواع مختلفة من المانترا لأغراض محددة.
على وجه الخصوص، فهي تغير العقل لجعله يركز على الأفضل، وتطلق الطاقة الروحية في الشاكرات الموجودة في الجسم.

هناك أنواع مختلفة من المانترا.
تسمى بعضها "بيها" أو "مانترا بذرة"، وهي لا تحمل معنى دقيقًا.
إنها تعمل مباشرة على "ماديس"، أو الأوعية العصبية للجسم الأثيري.
إنها تهتز على طول العمود الفقري عبر الشاكرات، وتعمل كنوع من التدليك الدقيق، وتفتح الانسدادات، وتسمح لـ "كونداليني" بالطاقة بالتدفق بحرية أكبر.
في هذه المانترا، لا يمكن فصل اسم الصوت وشكله.
هناك أيضًا مانترا تحمل معنى يمكن ترجمته.
هذه المانترا "نيروجونا" أو المجردة تخلق اهتزازات قوية داخل الجسم، وفي الوقت نفسه، تعبر بوضوح عن الوعي الخالص غير المتجلي.

■ علم الفيزياء واليوغا

ومع ذلك، من المهم أن نفهم أن تصور الإله يساعد فقط في التركيز. تكرار المانترا، وهو اسم الله، يسمح لنا باستيعاب قوة الاهتزازات الموجودة في هذا الاسم. عندما يتم تكرار اسم شيفا بتركيز، فإن هذا الصوت يكسر في الواقع الترددات المنخفضة. في الماضي، تم شرح شيفا بطرق أسطورية. والآن، يشرح العلماء أن الطاقة، عند تحللها، تشكل أنماطًا، وأن هذه الأنماط ترقص. هذا هو نفسه رقصة شيفا. يناقش فريتجوف كابرا، مؤلف كتاب "طو طاقة الفيزياء"، أوجه التشابه بين شيفا الهندوسي وقوة التدمير، وبين نظرية الكم. وتذكر نظرية الكم أن المادة ليست ثابتة أبدًا، بل هي في حالة حركة مستمرة. في الجزء التالي المسمى "اليوغا الفيزيائية"، يشرح الدكتور كابرا هذه العلاقة.
محاضرة رئيسية في مؤتمر لوس أنجلوس للفيزياء وعلم الرموز، 29 أكتوبر 1977.

"ما هي طبيعة وأصل الكون؟ ما هي طبيعة وجود الإنسان؟ ما هي المشكلة؟ ما هي العلاقة بين الروح والمادة؟ ما هي المساحة؟ ما هو الزمن؟" لقد أسر البشر هذه الأسئلة عبر العصور. في سياقات ثقافية مختلفة، وفي أوقات مختلفة، تم تطوير مناهج مختلفة.

"يمتلك الفنانون والعلماء والكهنة والمتصوفون طرقًا فريدة لوصف العالم، سواء بالكلمات المنطوقة أو غير المنطوقة. لقد اكتشفنا أن العلم الحديث الغربي والصوفية الشرقية، وخاصة تقاليد اليوغا، متشابهة إلى حد ما.

"مجالي هو الفيزياء، وهو العلم الذي أحدث تغييرات جذرية في العديد من المفاهيم الأساسية للواقع في القرن العشرين. على سبيل المثال، فإن مفهوم المادة يختلف اختلافًا كبيرًا عن المفاهيم التقليدية في الفيزياء الذرية. المادة، التي كانت تعتبر ثابتة في الفيزياء الكلاسيكية، تنطبق أيضًا على مفاهيم أخرى للواقع مثل الفضاء والوقت والأجسام والسببية. في خضم هذا التغيير في مفاهيم الواقع، ظهرت رؤية جديدة للعالم. وقد تبين أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالرؤى الصوفية لجميع الأعمار والتقاليد، وخاصة الفلسفة الدينية في الشرق الأقصى - الهندوسية والبوذية والطاوية.

"في تقاليد اليوغا، يقال إن هناك العديد من الطرق التي تؤدي إلى المعرفة الروحية والتحقيق الذاتي. أعتقد أن الفيزياء الحديثة تمثل إلى حد ما مثل هذه الطرق. في هذا المعنى، أتحدث عن "اليوغا الفيزيائية".

تستند الفيزياء الغربية الكلاسيكية إلى فلسفة الفلاسفة اليونانيين في القرن الخامس الذين اعتبروا أن كل شيء يتكون من وحدات بناء أساسية. كانت هذه الوحدات تعتبر ذات طبيعة وفئات مختلفة تمامًا، وخارج نطاق القوى الروحية. بهذه الطريقة، تم إنشاء الثنائية التي أصبحت سمة من سمات الفكر الغربي لقرون: بين العقل والمادة، وبين الروح والجسد.

"على النقيض من المنظور الميكانيكي للعلوم الغربية الكلاسيكية، فإن المنظور الشرقي يرى الأمور بمنظور عضوي، شامل، أو يمكن اعتباره ظاهرة، حيث يتم إدراك الظاهرة كحقل رؤية. كما يقول المتصوفون الشرقيون، فإن الأشياء تتميز بطبيعة متغيرة ودائمة التغير. التغيير والتحول، التدفق والحركة، تلعب دورًا أساسيًا في رؤيتهم للعالم. يبدو الكون وكأنه واقع متصل وغير قابل للانفصال، يتحرك إلى الأبد. إنه كائن حي، عضوي، روحي، وفي الوقت نفسه مادي.

"في القرن العشرين، بدأ العلماء الغربيون في استكشاف الذرة. اكتشفوا أن الذرة ليست صلبة أو متجانسة، بل تتكون بشكل أساسي من فراغ. على الرغم من أن هذه الجسيمات دون الذرية يجب أن تكون مكونات أساسية للمادة، إلا أنه تبين مرة أخرى أنها خاطئة. وقد أظهر ذلك في عشرينيات القرن العشرين، عندما نجح الإطار النظري للفيزياء الكمومية، المعروف باسم نظرية الكم.

"أظهرت نظرية الكم أن الجسيمات دون الذرية لا معنى لها ككيانات معزولة، بل يمكن فهمها فقط على أنها ترابط بين آليات الملاحظة والقياس المختلفة. الجسيمات ليست أشياء، بل هي ترابط بين الأشياء. وهكذا.

"تكشف نظرية الكم عن الوحدة الأساسية للكون. إنها تظهر أنه لا يمكن تقسيم العالم إلى أصغر وحدات مستقلة، بل هي علاقات بين أجزاء مختلفة من الكل الموحد.

"وفقًا لـ "نظرية الكم"، فإن المادة لا تتوقف أبدًا، بل هي دائمًا في حالة حركة. على الرغم من أن المادة من حولنا قد تبدو ميتة وغير نشطة على المستوى المجهري، إلا أنه عند تكبير جزء من المعدن، ستدرك أنه مليء بالنشاط.

"تُظهر صور الفيزياء الحديثة أن المادة ليست سلبية أو خاملة، بل هي في حالة رقص أو اهتزاز مستمر. هذا يشبه إلى حد كبير أوصاف المتصوفين الشرقيين، حيث يجب فهم الكون بشكل ديناميكي، وليس بشكل صارم، بل من منظور التوازن الديناميكي.

"يتحدث الفيزيائيون عن رقص مستمر للجسيمات دون الذرية التي لا تتوقف أبدًا، وغالبًا ما يستخدمون عبارات مثل "رقصة الخلق والتدمير" أو "رقصة الطاقة". هذا واضح عندما ترى صورًا للجسيمات التي التقطها الفيزيائيون في غرفة الفقاعات.

"ليس الفيزيائيون فقط من يتحدثون عن هذه الرقصة الكونية. أحد أجمل الأمثلة في الهندوسية هو إله شيفا. شيفا هو تجسيد الرقص الكوني. في التقاليد الهندية، الحياة بأكملها هي تفاعل إيقاعي بين الموت والميلاد، الخلق والتدمير.

الفنانون الهنود قاموا بإنشاء صور ومنحوتات جميلة تصور الإله شيفا وهو يرقص. هذه المنحوتات هي صور بصرية لرقصة الكون، وهناك آثار من غرف الفقاعات التي التقطها علماء الفيزياء المعاصرون. بالنسبة لأدواتنا التكنولوجية الغربية الأكثر حداثة وتطوراً، فإنها تمتلك نفس التأثير الجميل والعميق مثل التماثيل الهندوسية الرائعة. كلاهما يصور رقصة الخلق والتدمير الأبدية التي هي أساس الظواهر الطبيعية. لذلك، قمت بدمج عملين، أحدهما يمثل نسخة من رقصة شيفا من القرن الثاني عشر والآخر من القرن العشرين. هذه الصورة لرقصة الكون تجمع بشكل جميل بين الأساطير القديمة، والفن الديني، والرؤى الروحية، والعلوم الحديثة.

■ الصوت: بذرة كل الأحداث.

"في البداية كانت الكلمة، والكلمة كانت مع الله، وكانت الكلمة الله." هذه الكلمات من الكتاب المقدس هي Sabdabrahman في التانترا الهندوسية. الكلمات والصوت والمانترا هي جزء لا يتجزأ من الكون الهندي، ولا يمكن فصلها عنه. من خلال إزالة المبادئ من النظريات والتكرار، يمكننا تطبيقها بطريقة عملية. إنها طريق من العالم الصغير إلى الكون الأكبر. هذه الطريقة تعيد الفرد إلى أصله.

في البداية، يوجد شكتي، وهو كون غير مستقر، يطفو مثل بيضة في الفراغ الهادئ. كتلة من الطاقة الكامنة وغير المتمايزة، وهي تحتوي على قوة البذرة لكل الكون. يجلس في الفراغ، ويتجلى بالتناوب، ويكشف عن الكون المتطور، ثم يتفكك، ويعود إلى براهايا. إلى الأبد، نهارًا وليلًا، يتوسع الكون في المادة، ثم يعود إلى الطاقة الأصلية.

خلال فترة التفكك، يظل شكتي، المعروف أيضًا باسم قوة الله أو طاقة الكون، في حالة سكون. مثل زهرة التوليب داخل المصباح، فإن هذا الكون الذي نعرفه، بكل أسمائه وأشكاله، محاط بشكتي. في قلبها، توجد ثلاث صفات، ساتفا (النقاء)، راجا (النشاط)، وتاما (القصور)، والتي تتخلل جميع جوانب الكون مثل تحولات المنظار.

يتغير الكون من حالة غير واعية وثابت وغير معروف وغير محظوظ إلى حالة واعية. من ناحية أخرى، فإن تطور الإنسان هو رحلة رجعية تعود من المستوى الفيزيائي الكلي للبيئة الدقيقة إلى المطلق. في بعض الأحيان، تكون القوة قوة طاردة، وفي أحيان أخرى، تكون قوة جاذبة.

من وجهة نظر التانترا، الصوت، كاهتزاز للذكاء غير المعروف، هو العامل المسبب الذي يدفع التطور المرئي للكون. الشاد الأصلي يزعزع توازن نوم شكتي، ويستدعي المبدأ النشط، راجا، لتنفيذ خلق الكون المتنوع. الاهتزازات السببية Sabdabrahman هي صوت غير متمايز وغير مسموع. إنها الطول الموجي الذي يتم تجربته كإله.

هذه الاهتزازات الكونية الرائعة تقسم "شاكتي" إلى مجالين مغناطيسيين، وتُظهرها كجانبين من "نادا" و"بيندو". "بيندو"، وهي القوة الذكرية الإيجابية التي تمثل القوة المركزية، هي المكان الذي تعمل فيه "نادا". "نادا"، باعتبارها القوة الأنثوية السلبية التي تمثل القوة المركزية، تُظهر الكون المادي. يُنظر إليهما على أنهما جانبان من الأبوين الأعلى. انقسام "شاكتي" هو ازدواجية الوحدة، وليس الانفصال. هذا الازدواجية بين الأقطاب في الأساس الظاهر لـ "شاكتي" توفر القوة المغناطيسية التي تحتفظ بها اهتزازات الجزيئات في العالم المادي.

من خلال وسيط التصوير الزمني، يمكننا أن نرى حديقة الورد تتفتح بالكامل. مثل حديقة الورد، يتوسع الكون ويتمدد. بعد الانقسام الأولي الذي يحتوي على طاقة بذرة الكون، تنقسم كتل الطاقة إلى موجات وتستمر في التوسع. من خلال الاختلاف الخامس، تتطور الطاقة في المستوى الكلي، مما ينتج عنه 50 نغمة وصوتًا متميزين. "فارما" تعني اللون، وكل صوت له اهتزاز لوني مقابل في العالم غير المرئي.

تُشكل هذه التركيبات والتراكيب من الأصوات الأساسية أشكال الكون. يمكن للأصوات، باعتبارها اهتزازات مادية، أن تخلق أشكالًا يمكن التنبؤ بها. تخلق تركيبات الأصوات أشكالًا معقدة. أظهرت التجارب أنه يمكن لنوتات معينة يتم إنتاجها بواسطة آلات موسيقية أن تترك آثارًا على رمال، مما يشكل أشكالًا هندسية واضحة. لإنتاج شكل معين، يجب إنتاج نوتات معينة بترددات معينة. يؤدي تكرار النوتات والترددات الدقيقة إلى إنشاء نسخة من الشكل.

في جوهر جميع الأشكال في العالم المادي، توجد موجات اهتزازية من 50 صوتًا أوليًا، وهي مزيج من التركيبات المختلفة. لذلك، يمكن القول أن الصوت هو شكل كامن، والشكل هو صوت. نظرًا لطبيعة المادة والعقل الاهتزازية، يمكن تجربة العالم المادي فقط على أنه تشوه وهمي.

تتشتت الأصوات الأساسية الخمسون المتفتتة والمكسورة على طول ممرات الزمن، وتضيع من ذاكرة الإنسان. ومع ذلك، فإن اللغة السنسكريتية مشتقة مباشرة منها، وهي الأقرب بين جميع اللغات. تطورت المانترا من "فارما"، وهي قوة صوتية كشفت عنها الحكمة القديمة في مقاطع اللغة السنسكريتية.

■ الصوت كطاقة.

تُستخدم المقاطع الصوتية المقدسة في التأمل الروحي، وعادةً ما تكون أسماء سانكريتية للوجود المطلق. المانترا نفسها هي تجسيد لطيف للإله، بحيث يتردد صدى قوة الإله. تقول نظرية التأمل الياباني، أي تكرار المانترا، أنه من خلال المقاطع الصوتية الدقيقة والمكررة بإخلاص، تتشكل صورة الإله المرتبط بالمانترا. تخلق "أوم ناماه" شكلًا من أشكال شيفا، بينما تخلق "أوم نامو نارايانافا" شكلًا من أشكال فيشنو. جميع الاهتزازات الناتجة عن ألوان صوت المانترا مهمة، والنطق ليس مشكلة خطيرة. من خلال التناغم مع طول موجة المانترا، يمكن للشخص الاتصال بالطاقة الأولية غير المتمايزة، والتي تتصل من خلال طبقات الكون المادية الخفية، وبالإله الشخصي، وفي النهاية، بالقوة المطلقة.

في الوقت الحالي، يجب أن نفكر في كون صغير، وهو عبارة عن مساحة صغيرة من السهول. هذه هي الوسيلة للعودة من الصوت الواضح إلى القوة المسببة. مثل الكون، يزدهر الفرد باستمرار، والذوبان اللانهائي للحياة يمر بفترات من النشاط والراحة. القوى المركزية والطاردة تجعله يتنفس ويضخ القلب. في جسم الإنسان، يتخذ "نادا"، وهي قوة الحياة الكونية، شكل "كونداليني" الموجودة في قاعدة العمود الفقري. هذا الطاقة تنبض بترددات 50 صوتًا أساسيًا، وتنتهي في النهاية بالوصول إلى الحركة التعبيرية الشاملة من خلال الحنجرة.

في نظرية اليوجا، الأفكار والأشكال والأصوات كلها هي نفسها. بخار الماء والماء والجليد كلها نفس المادة. إنها جوانب مختلفة من نفس طاقة الاهتزاز، أو مستويات مختلفة من الوعي. عندما يصل الاسم إلى الأذن وينتقل إلى الوعي، يظهر في العقل.

تظهر الأفكار والأصوات في أربعة حالات أساسية، حيث يمثل الصوت أحد طرفي الطيف، والفكرة الطرف الآخر. يؤدي التأمل الياباني إلى الانتقال من الحالات الأقل إلى الأعلى. "بايكاري" هي الكلمة المنطوقة، وهي صوت ملموس ومميز للغاية. يتم تحويلها إلى حالة مشفرة تسمى اللغة. في الكلمات، هي أكثر تعبيرات الفكر تحديدًا. في هذه المرحلة الأولى، تمثل الفكرة كلاً من الاسم والشكل. الاسم هو نفسه موجة الفكرة، ولا يمكن فصلهما. عندما يتم نطق الكلمة "قطة"، يتم تصور الشكل. والعكس صحيح. ومع ذلك، كلما كانت الكلمة مجردة، مثل "الله"، زادت صعوبة التصور.

استخدام اللغة لتمييز الأفكار إلى كلمات. تتم هذه العملية في المرحلة الثانية، والتي تسمى "ماداياما". من خلال منشورات أو انطباعات أو مشاعر أو قيود أخرى، يختار المتحدث أو الكاتب كلماته. ثم يتم ترجمتها إلى أفكار الجمهور أو القراء. أفكاره مشوشة بسبب أفكاره الخاصة. إن نقل الأفكار إلى اللغة يؤدي حتماً إلى حدوث ارتباك.

لنفترض أننا نعطي جهاز كمبيوتر مهمة ترجمة الجملة الإنجليزية "سعيد، لكنه ضعيف جسدياً" إلى اللغة الروسية. في الترجمة الثانية من الروسية إلى الإنجليزية، تكون النتيجة "الروح ترغب، لكن الجسد ليس موجوداً". آليات اللغة خشنة وغير كافية للغاية.

المرحلة الثالثة، "باشيانتي"، هي صوت مرئي. إنها حالة من التخاطر حيث يمكن للمرء أن يشعر بشكل مباشر بأشكال الأفكار. هذا هو المستوى الشامل حيث تحدث جميع الأفكار، بغض النظر عما إذا كانت باللغة الإنجليزية أو الصينية. لا توجد فروق بين الأفكار والأسماء والأشكال. يمكن للهنود والإسكيمو والألمان والبانتو أن يروا نفس الزهرة، وفي نفس الوقت يختبرون نفس الأفكار غير اللفظية.

المرحلة الرابعة، وهي أعلى مستوى، هي ما وراء ذلك. إنها ليست مشكلة في أي طول موجي، وهي فوق جميع الأسماء والأشكال. إنها الأساس البدائي الثابت لجميع الكلمات، وهي طاقة نقية أو اهتزاز. كصوت كامن غير متمايز، فهو يعادل "سابدابراهمان".

لا يمكن التعبير عن الأفكار في المستوى الصوتي أو المرئي الأولي. اهتزازاته سريعة للغاية، حتى في أدنى مستوى. في حالة التخاطر، يمكنها الانتقال بسرعة إلى أي مكان. في الحالة ما وراء ذلك، يتم دمج كل شيء معاً. يمكن الوصول إلى حالة التفكير أو الاهتزاز هذه من خلال التأمل، وغالباً ما يشار إليها باسم "الله".

■ استخدام الاهتزازات الصوتية للتأمل

التأمل الياباني هو طريقة لتوجيه وعيك من أدنى مستوى من الأفكار النقية إلى أعلى مستوى. كرر الأفعال أو تجاوزها إلى ما وراءها إلى ما وراء ذلك. كلمة "لاما" لها شكل معين يندمج مع اسم حالة التخاطر. في المستوى الرابع، يصبح من الصعب تحديد الذات كاسم وشكل وشاهد. إنهم متحدون في حالة من الانتصار. بدلاً من الاستمتاع بالسعادة، أنت تصبح السعادة نفسها. هذا هو التجربة الحقيقية للتأمل.

صوت القوة هائل. بالإضافة إلى الصور والأشكال، يمكنه توليد الأفكار والمشاعر والتجارب. مجرد سماع الكلمات يمكن أن يجعل القلب يشعر بالألم أو المتعة. إذا صرخ شخص ما "أفعى! أفعى!"، فستقفز على الفور من الخوف. يولد الوعي بوجود شيء يعتبر خطيرًا. يستجيب القلب بالخوف، ويقفز الجسم في حالة من الخوف. عندما يكون هذا هو قوة اسم شيء عادي في هذا العالم، تخيل ما هي القوة الموجودة في اسم الرب.

الجايا هي واحدة من أكثر الطرق المباشرة لتحقيق الذات والوعي الكوني. إنه يزيل الغبار من العقل، مثل الغبار الذي يخفي الضوء، والغضب والجشع والرغبات والشوائب الأخرى. يكتسب العقل الخالي من الشوائب القدرة على عكس ما هو أكثر روحانية. الحقيقة. حتى لو تم ترديدها بشكل سيئ أو قليل التركيز، فإن الشوائب الروحية تختفي. إن تأمل الجايا والنقاء يعززان قوة الترانيم، ويمنحان الإله صفاته وقوته. عندما يظهر الله في الوعي، فإنه يمنح الإضاءة والسعادة الأبدية.

الأعلى ليس كيانًا فرديًا. الله هو تجربة تتحقق بتردد معين. الجايا تخلق شكل الإله في القلب، المرتبط بالمانترا. من خلال الممارسة المستمرة، يصبح هذا الشكل مركز الوعي ويمكن تحقيقه مباشرة. لذلك، المانترا هي الله. التركيز على معنى المانترا وخصائص إله معين وتكرارها سيؤدي بسرعة إلى تحقيق الله. ومع ذلك، من خلال الاهتزاز النقي بدون معرفة المعنى، سيستغرق الأمر وقتًا أطول، ولكنه سيؤدي إلى تحقيق.

■تعليم المانترا

إذا أمكن، ابحث عن معلم (غورو) قبل تجربة الجايا لتلقي تعليم المانترا. تعليم المانترا هو الشرارة التي تشعل الطاقة الروحية الكامنة الموجودة في قلب الإنسان. بمجرد الاشتعال، يتم الحفاظ على النار من خلال التأمل اليومي في الجايا.

فقط أولئك الذين هم أنفسهم نقيون يمكنهم تعليم الآخرين. لذلك، من المهم العثور على معلم مؤهل. لكي يتمكن من زرع المانترا بشكل صحيح في قلب الطالب، يجب أن يكون قد كسر قوته بنفسه. يعني كسر قوة المانترا التأمل من خلالها والحصول على تجربة روحية من الله، وجعل هذه القوة ملكًا لك. في وقت التعليم، يحفز المعلم اهتزاز وقوة المانترا في وعيه، وينقلها إلى الطالب مع طاقته. إذا كان الطالب مستعدًا، فإنه يتلقى كتلة من الإشعاع في قلبه، ويتم تعزيزها وتقويتها بشكل لا يصدق. المعلم والمانترا والطالب مرتبطون بقوة الله التي تتجلى في الوعي.

يجب أن يكون هناك توافق روحي بين المعلم والطالب.
المسار الروحي هو التزام مدى الحياة.
يستمر التوجيه والصلاة والتطهير لإعداده وتقويته لتحقيق الإله.
لا توجد طرق مختصرة لتحقيق الأهداف.
بالطبع، يجب تجنب بعناية أولئك الذين يبيعون "خلطات" جاهزة يتم تسويقها على أنها "مانترا".
إنهم مستغلون يستغلون الغرائز الروحية لأولئك الذين يبحثون بجدية عن الحقيقة.

إذا لم تتمكن من العثور على مرشد، فاختر مانترا مناسبة.
يجب تكرارها يوميًا بإيمان وتفانٍ.
هذا وحده له تأثير إيجابي، وسيتحقق الوعي بالله في النهاية.

كل شيء في الكون يهتز بترددات معينة.
يمكن التلاعب بهذه الترددات.
على سبيل المثال، عندما يكون النغمة مرتفعًا بدرجة كافية، يمكن لنغمة الكمان أن تحطم الزجاج.
تتميز المانترا المختلفة بنفس الكفاءة، ولكنها تهتز بترددات مختلفة.
أثناء التلقين، يتم اختيار المانترا من قبل المعلم أو المرشد نفسه، وفقًا للنوع الروحي للمتعلم.
يجب أن تتوافق اهتزازات المانترا مع اهتزازات قلب الطالب.
يجب أن يكون القلب مستعدًا أيضًا لاستقبال الإله الذي سيتجسد في النهاية.
عملية تكييف الجسد والعقل مع المانترا من خلال التأمل في "جابا" هي عملية طويلة.
عندما يتم تحقيق ذلك، يتم إجراء التأمل.

في حالة التأمل، تزداد قوة تدفق الأفكار الداخلية التي توجهها تكرارات المانترا بشكل كبير.
كلما كان التأمل أعمق، كانت التأثيرات أكثر وضوحًا.
التركيز الإيجابي للعقل يرسل دفعة من الطاقة عبر الرأس.
تأتي الاستجابة في شكل أمطار مغناطيسية لطيفة تغسل الجسم في تدفق كهربائي ناعم.
لذلك، فإن قوة التأمل في "جابا" تتصل باهتزازات الله.
أحدهم يختبر الصمت الأبدي الذي يحيط بكل الأصوات.

■ الفصل السابع: التأمل الياباني: التدريب.

تعتمد كفاءة "جابا" على درجة التركيز. يجب تثبيت العقل على المصدر. أنت وحدك من سيفهم الفوائد القصوى للمانترا. كل المانترا تحمل قوة هائلة. المانترا هي تجميع للطاقة "تيجاس" والطاقة الإشعاعية. من خلال توليد حركة فكرية معينة، فإنها تحول المادة الروحية. الاهتزازات الإيقاعية الناتجة عن تكرار المانترا تنظم الاهتزازات غير المستقرة لخمسة أغطية. إنها تتحكم في الميل الطبيعي للتفكير الموضوعي في العقل. إنها تساعد وتعزز القوى الروحية.

المانترا هي نداء باللغة السنسكريتية للممارسين الأكثر تقدمًا، وتدفع التأمل في "جابا"، وتنتقل من مستوى الكلمات إلى الحالات الروحية والتخاطرية، ثم إلى طاقة الفكر الخالصة. من بين جميع اللغات، تعتبر اللغة السنسكريتية الأقرب إلى لغة التخاطر بسبب تقاربها مع 50 نوعًا من الأصوات البدائية. إنها الطريقة الأكثر مباشرة للوصول إلى حالة ما وراء الطبيعة.

على عكس بعض الادعاءات الحالية، لا يمكن تصنيع أو تعديل المانترا لأفراد معينين. لقد كانت موجودة دائمًا كطاقة صوتية كامنة. تمامًا مثل اكتشاف الجاذبية، ولكن لم يتم اختراعها بواسطة نيوتن، فقد كُشِفَت المانترا للمعلمين العظماء القدماء. لقد تم تدوينها في النصوص المقدسة ونقلت من المعلم إلى التلميذ. عندما يُطلب من الممارسين ذوي الخبرة قبول العروض الطوعية من الفاكهة والزهور والمال، فهذا أمر شائع، ولكن بيع المانترا يخضع لقواعد روحية صارمة.

بمجرد اختيار المانترا أو المعلم، لا يمكن تغييره. هناك العديد من الطرق على الجبل. إذا كان الشخص يتمتع بالصبر، فسوف يصل إلى القمة، بدلاً من أن يحاول توزيع طاقته على استكشاف جميع المسارات البديلة.

■ مانترا "ساجونا"

تُستخدم المانترا التي يستخدمها الممارسون الروحيون لتحقيق تحقيق الإله، وتسمى "مانترا" الإلهية. إنها "ساجونا"، ولها صفات وشكل، وتساعد في عملية التصور. بمرور الوقت، يرتفع الترديد إلى الشكل الفعلي للإله المحدد.

الصوت الخاص للوعي - كجسد، المانترا هي الإله نفسه. يظهر شكل الإله كجزء مرئي من الصوت. لذلك، يجب تكرار المانترا بالطريقة الصحيحة، مع الانتباه إلى المقاطع والإيقاع. الاهتزازات الصوتية الجديدة التي تم إنشاؤها من خلال الترجمة لم تعد جسد الإله، وبالتالي لا يمكنها استدعائه. فقط الاهتزازات الإيقاعية للمقاطع السنسكريتية المدرجة بشكل صحيح يمكنها تنظيم اهتزازات المعبد غير المستقرة وإنشاء شكل الإلهية.

يرجح أن يعتقد الغربيون أن الترانيم المختلفة تشير إلى آلهة مختلفة، وأن هناك مجموعة واسعة من التجارب القصوى. يجب ألا ننسى أبدًا أن الكينونة هي جانب من جوانب الله. في بداية الممارسة الروحية، الله عظيم جدًا بحيث لا يمكن للعقل فهمه. مرة أخرى، باستخدام القياس "هاي"، يمكن اعتبار الطرق العديدة إلى القمة بأنها عبادة جوانب مختلفة من الله. التل نفسه هو تل واحد، والقمة هي نفسها. بعد الوصول إلى القمة، يكون لديك رؤية للكل.

تستوفي جميع الترانيم الحقيقية ستة شروط. 1) لقد كشفها في الأصل للحكماء. بعد ذلك، حققوا التنوير من خلالها، ونقلوها إلى الآخرين. 2) لديها كينونة ترعاها. 3) لديها أداة معينة. 4) لديها "بيجا" أو بذرة، وهي القوة الخاصة التي تجعلها جوهر الترانيم. 5) لديها أيضًا قوة إلهية ديناميكية، أو "شاكتي". 6) أخيرًا، هناك "سدادة" تخفي الوعي النقي المخفي في الترانيم. بمجرد أن تتكرر هذه السدادة باستمرار، يظهر الوعي النقي، ويتلقى المؤمن رؤية للكينونة.

يقوم جميع المؤمنين حقًا بعبادة "أتمان" الأعلى. الفرق هو مجرد اختلافات في اختلافات العابدين، والتي تنشأ من الحاجة إلى التنوع في الاقتراب من الكينونة. تنجذب الصفات المختلفة إلى تجليات الله الخاصة. ينجذب بعض الناس إلى الصمت، بينما ينجذب البعض الآخر إلى النشاط. إنه ضائع في العالم الطبيعي، وضائع في التجريد الفكري. إذا كانت هناك علاقة متوافقة مع التعبير الأكثر ملاءمة، فيمكنك الاقتراب من الله بسهولة أكبر. التناغم بين المتعبدين والإله المختار أمر ضروري. ومع ذلك، لن يتحقق الهدف إلا عندما يتمكن المرء من رؤية الإله المختار في جميع الآلهة وجميع الكائنات.

عندما يؤسس المرشد، يتم اختيار "إيشتا ديفاتا"، أي الإله الخاص. في حياة سابقة، كان كل شخص يعبد نوعًا ما من الكينونة، ولكن هذا الانطباع من العبادة محفور في اللاوعي. تؤثر هذه الانطباعات على الاهتزازات الروحية وتساعد في تشكيل عقلية معينة. إن عبادة "شيفا" في ولادة سابقة ستؤدي إلى الميل إلى عبادة "شيفا" في هذا العالم، مما يمنح سمات روحية معينة مثل الزهد والحب للعزلة. أولئك الذين يختارون "شيفا" كـ "إيشتا ديفاتا" الخاصة بهم هم على الأرجح الأكثر انجذابًا إلى التفكير والتأمل المجرد كطريقة للعبادة.

تنجذب العائلات التي تقدر الأسرة، والمسؤولية، والنظام، والمثل العليا، إلى "راما"، الذي يعتبر الابن المثالي، والزوج المثالي، والمحامي المثالي. يجذب "كريشنا" الأشخاص النشطين والمتوازنين والمرحين الذين يهتمون برفاهية الآخرين، وخاصةً أولئك الذين يتمتعون بإيمان عميق. باعتباره طفلاً مشاغبًا، قضى وقته في اللعب الإلهي في حقول وغابات "فْرينْدَافَان"، وقدم حكمة "بهَغَافاد غِيتا"، وتغطي نطاقه كل شيء. قد يعبد أولئك الذين يشعرون بالاحترام تجاه الجانب الأمومي للطاقة الإلهية الشاملة، "دُورْغَا". إذا لم يتمكن المرء من اكتشاف ميوله الطبيعية، فقد يختار تجسيدًا إلهيًا بناءً على رؤى الخبراء.

عندما يتم اختيار التجسيد الإلهي والمانترا المناسبة، ويتلقى المتطوعون التلقين، يعملون مع المانترا حتى يصلوا إلى التنوير. تصبح المانترا بمثابة "أغنية" خاصة به. يخلق اهتزازاته الخاصة، وبقدر ما يستطيع، يقترب من الله.

يمكن استخدام مانترات التجسيدات الإلهية الأخرى بطرق مساعدة، مثل اكتساب سمات معينة. تكرار "OM Aim Saraswatyai Namah" يمنح الحكمة والذكاء والإبداع. يمنح "OM Sri Maha Lakshmyai Namah" الثروة والازدهار. تزيل مانترا "غانِيشا" أي عقبات في أي مسعى.

تمنع "مانترا ماهامْرِيْتْيُونْجَايَا" الحوادث، وتمنع الأمراض والكوارث، وتجلب طول العمر والخلود. إنها أيضًا "مانترا موكشا"، والتي تجلب التحرر. الشخص الذي يكررها يوميًا سيستمتع بصحة جيدة، وحياة طويلة، والتنوير النهائي. الترجمة الأكثر قوة لهذه المانترا هي: "احتضن السيد ذو الثلاثة أعين (شيفا) الذي يفيض بالعطر الحلو الذي يغذي البشر. مثل الخيار الناضج، والذي يتم فصله عن العنب، قد أكون خالدًا وثابتًا."

"مانترا غايتري" هي أعلى مانترا في "الفيدا". "غايتري" هي الأم الكونية، وهي "شاكْتي" نفسها، وهي المانترا الوحيدة التي يمكن وصفها بشكل عام لجميع الناس، لأنها لا يوجد شيء لا تستطيع فعله. تنقي مانترتها العقل، وتطلق الألم والخطايا والجهل، وتجلب التحرر. تمنح الصحة والجمال والقوة والحيوية والذكاء والهالة المغناطيسية.

تضمن 125000 تكرار من "مانترا غايتري"، و"OM Namah Shivaya"، و"OM Namo Narayanaya"، و"OM Namo Bhagavate Vasudevaya"، المشاعر والإيمان والتفاني، النعمة الإلهية المقدسة للمؤمن. تسمح "OM Sri Ramaya Namah" و "OM Namo Bhagavate Vasudevaya" بتحقيق تجسيد الله بصفاته، ثم تحقيق ذلك بدون صفات.

■مانترات للتأمل الياباني

1. OM Sri Maha Ganapataye Namah

انحناء إلى اللورد غانيشا العظيم.
OM هي الصوت الأساسي والأكثر قوة في المانترا. وهي جزء من معظم المانترا وتثير الاهتزازات النقية والأعلى. سري هو لقب احترام. ماها تعني العظيم. غاناتي هو اسم آخر لغانيشا، وهو إله يرمز إلى القوة والصلابة. إنه يزيل العقبات ويجلب النعم.

2. OM Namah Sivaya

انحناء إلى اللورد شيفا.
شيفا هو سيد المتصوفين والرهبان. وهو جزء من الثالوث الهندوسي. برهما وفيشنو، هما الاثنان الآخران، مرتبطان على التوالي بالإبداع والحفظ. شيفا، الراقص الكوني، يسيطر على الطاقة التدميرية التي تدمر الكون في نهاية كل عصر. هذه هي العملية القديمة من أجل الأشياء الجديدة. على المستوى الشخصي، طاقة شيفا هي التي تدمر العناصر الأقل، مما يمهد الطريق نحو المسار الإيجابي.

3. OM Namo Narayanaya

انحناء إلى اللورد فيشنو.
نارايانا هو اسم فيشنو، وهو حامي العالم. بعد الخلق، طاقة فيشنو هي التي تأمر بالخلق في الكون. فيشنو هو الذي يتجسد بشكل دوري كإنسان ليجلب الفوائد للبشرية. أولئك الذين يرتبطون ارتباطًا وثيقًا بتدفق العالم ويحافظون على الانسجام في حياتهم ينجذبون إلى هذا الجانب من الإله.

4. OM Namo Bhagavate Vasudevaya

انحناء إلى اللورد الإلهي، فاسوديفا.
بهاجافان تعني اللورد وتشير إلى فيشنو. فاسوديفا هو "الشخص الذي يحمي كل شيء، وكل شيء يحميه"، وهو اسم كريشنا. كريشنا هو الأكثر حبًا بين جميع الآلهة. يُعتبر مصدرًا لـ "باغافاد غيتا" ويعتبر معلمًا للعالم. أحد أكثر الأشياء شعبية في جميع الأديان الشرقية هو تصوير كريشنا.

5. Hari OM

OM فيشنو.
هاري هو اسم آخر لفيشنو. إنه الجانب الذي يلجأ إليه الناس ويغفر أفعالهم السلبية. لذلك، هاري هو المخلص والخلاص، وليس فقط للعالم، ولكن أيضًا للفرد.

6. OM Sri Ramaya Namah

تأمل في راما. راما، تجسيد فيشنو، عاش على الأرض بهدف دعم العدالة والتضحية بالفضيلة. حياته هي موضوع ملحمة رامايانا.
كان راما يعيش حياة كاملة ومسؤولة.
أظهر راما وسيثا علاقة زوجية عميقة.
هما نموذج لكل أسرة وعائلة.

7. OM Sri Durgayai Namah

تأمل في الأم دورغا.
الإله الأعلى لا يمتلك أي صفات أو خصائص، ولكنه يحتوي على جميع الصفات والخصائص.
لا يزال المبدأ الذكري مهمًا، ولكنه يجب أن يكون متوازنًا مع المبدأ الأنثوي.
الذكورة والأنوثة ليستا وجهين لعملة واحدة.
دورغا تمثل الجانب الأمومي للإله.
إنها القوة التي تظهر بها الإلهية، أي شاكتي.
دورغا هي القوة.
إنها حامية ورعيمة.
وفقًا للأساطير الهندوسية، فإن وعي شيفا الخالص يتحد لتشكيل وجود الأم.
عادة ما تُصور وهي تركب النمر، وتحمل ثمانية أسلحة تحمل الزهور والأسلحة، وتعطي إشارة مباركة.

8. OM Sri Maha Lakshmyai Namah

تأمل في الأم العظيمة لاكشمي.
لاكشمي هي مصدر الغنى.
بصفتها رفيقة فيشنو، فإنها تساعد في الحفاظ على العوالم الثلاث من خلال منحها الثروة والوفرة الجسدية والروحية.
تُصور وهي امرأة جميلة تقف وهي تمد ذراعيها نحو زهرة اللوتس التي تقدمها.

9. OM Aim Saraswatyai Namah

تأمل في الأم ساراسواتي.
ساراسواتي هي مصدر كل التعلم ومعرفة الفنون والموسيقى.
إنها رفيقة برهاما، وهي تشارك في خلق أفكار جديدة وأشياء لغرض منح الحكمة والمعرفة.
يتم عبادته بشكل خاص من قبل الفنانين المبدعين.

10. OM Sri Maha Kalikayai Namah

تأمل في الأم كالي.
كالي هي تجسيد للإله المسؤول عن تدمير والقضاء على الجوانب السلبية في هذا العالم.
إنها القوة التحويلية للإلهية التي تحرر الأفراد من اتحادهم في الكون.
ماها كالي هي واحدة من أكثر مظاهر الإلهية رعبًا.
نظرًا لقوة طبيعتها الكريمة، نادرًا ما يتم ترديد هذا المانترا.

11. OM Sri Hanumate Namah

تأمل في هانومان المبارك.
هانومان هو تجسيد للإخلاص.
إنه أشد وأخلص أتباع راما.
في التقاليد الهندوسية، يُعتبر نصف إله لأنه ابن إله الرياح.
إنه يتمتع بقوة وشجاعة كبيرتين.

12. Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare

يا ربّي، راما! يا ربّي كريشنا!
كلمة "Hare" هي صيغة مجيدة تستخدم لاستحضار الإله. راما وكريشنا هما أكثر تجسيدات فيشنو شهرة ومحبة. لقد ولدا في هذا العالم كبشر لقيادة البشرية إلى الخلاص الأبدي. هذا هو "ماها مانترا"، وهي الطريقة الأسهل والأكثر ضمانًا لتحقيق تحقيق الإله في العصر الحالي.

13. OM Sri Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama

النصر لراما
كلمة "جایا" تعني "النصر" أو "الصرخة".

14. Sri Rama Rama Rameti, Rame Rame Manorame,
Sahasranama Tattulyam, Rama Nama Varanane

جميع الأسماء المقدسة لراما هذه تعادل الاسم الأسمى للإله.
هذا المانترا يعالج النميمة والثرثرة، ويعوض الوقت الضائع في الدردشة غير المفيدة.

15. OM Tryambakam Yajamahe Sugandhim Pushtivardhanam
Urvarukamiva Bandhanan Mrityor Mukshiya Mamritat

نحن نعبد السيد ذو الثلاثة أعين (شيفا)، الذي هو مليء بالعطور، والذي يغذي البشر. تمامًا كما يمكن أن ينفصل الخيار عن العنب، امنحني الخلاص من القيود.
هذا هو "ماها مريتونجاي مانترا". إنه يزيل المرض، ويمنع الحوادث، ويمنح الخلاص. يجب تكراره يوميًا.

16. OM Namo 'stute Mahayogin Prapannamanusadhi Mam
Yatha Twachcharanam Bhoje Ratih Syadanapayini

أيها اليوجي العظيم، أحييك! وجهني، الذي سقط عند قدميك، لكي أجد السعادة المؤكدة في قدميك اللوتس.
هذا هو المانترا للخضوع الذاتي. يجب تكراره بقلب نقي وخالٍ من الرغبات الشخصية.

■مانترا غاياتري

أوم بهور بوفاه سواها، تات سافيتور فارينيام
بهارغو ديفاسيا ديميهي، ديهيو يو نه براشودايات

نحن نتأمل في مجد إيشفارا. من الذي خلق الكون؟ من الذي يستحق العبادة؟ من هو تجسيد المعرفة والضوء؟ من الذي يزيل كل الذنوب والجهل؟ نرجو أن يوقظ فينا الذكاء.

أوم
رمز البراهمان الأعلى.

بهور
بو-لوكا (المستوى المادي).

بوفاه
أنتاريكشا-لوكا (المستوى الأثيري).

سواها
سوارغا-لوكا (المستوى السماوي).

تات
ذلك، باراماتمان المتسامي.

سافيتور
إيشفارا أو الخالق.

فارينيام
الذي يستحق أن يعبد أو يُبجل.

بهارغو
مزيل الذنوب والجهل، المجد والإشراق.

ديفاسيا
لامع، متألق.

ديميهي
نحن نتأمل.

ديهيو
الذكاء، الفهم.

يو
الذي، من.
ناه
لنا.

براشودايا
ينير، يرشد، يحفز.

■مانترا غاياتري لآلهة أخرى

غاياتري هي قصيدة ذات طول وإيقاع محددين. تعتبر غاياتري المذكورة أعلاه واحدة من أكثر المانترا القديمة قدسية، وتُعرف باسم "أم الفيدا"، ولكن يمكن استخدام شكل هذه القصيدة أيضًا لتمجيد واستحضار العديد من الآلهة.

1. أوم إيكادانتايا فيدماه، كراتوندايا ديميهي، تانو دانتي براشودايات
هذه هي غاياتري غانش.

2. OM Narayana ya Vidimahe Vasudevaya Dheemahi, Tanno Vishnuh Prachodayat
هذا هو غاياتري فيشنو.

3. OM Tatpurshaya Vidmahe Sahasrakshaya Mahadevaya Dheemahi, Tanno Rudrah Prachodayat
هذا هو غاياتري شيفا.

4. OM Dasarathaye Vidmahe sitavallabhaya Dheemahi, Tanno Ramah Prachodayat
هذا هو غاياتري راما.

5. Om Devakinandanaya Vidmahe vasudevaya Dheemahi, Tannah
هذا هو غاياتري كريشنا.

6. OM Katyayanyai Vidmahe Kanyakumaryai Dheemahi, Tanno Durga Prachodayat
هذا هو غاياتري دورغا.

7. OM Mahadevyai Cha Vidmahe Vishnupatnyai cha Dheemahi, Tanno Lakshmih Prachodayat
هذا هو غاياتري لاكشمي.

8. OM Vagdevyai Cha Vidmahe Kamarajaya Dheemahi, Tanno Devi Prachodayat
هذا هو غاياتري ساراسواتي.

9. OM Sarvasammohinyai Vidmahe Visvajananyai Dheemahi, Tannah Shaktih Prachodayat
هذا هو غاياتري شاكتي، القوة الكونية.

10. OM Gurudevaya Vidmahe Parabrahmane Dheemahi, Tanno Guruh Prachodayat
هذا هو غاياتري غورو.

11. OM Bhaskaraya Vidmahe Mahadyutikaraya Dheemahi, Tanna Adityah Prachodayat
هذا هو غاياتري سوريا، الشمس.

■مانترا النيرغونا

مانترا النيرغونا، على عكس المانترا الساغونا التي تتخذ شكلاً، لا تحتوي على شكل. لا يوجد إله أو جانب شخصي للإله الذي يتم استدعاؤه. بدلاً من ذلك، يتم استخدام المانترا المجردة وصيغ الفيدية للتأكيد على التماهي مع جميع المخلوقات. نظرًا لأن الناس لديهم سمات مختلفة، فإن ليس كل من يمارس الروحانية يصور إلهًا شخصيًا. يدرك الكثيرون الكون على أنه أنماط طاقة مختلفة، حيث أن كل شيء مترابط ومرتبط ببعضه البعض.

بالنسبة لهذا النوع من المزاج، تخلق التراتيل المجردة اهتزازًا يسمح للمتأمل بالتعرف على الكون بأكمله. من خلال تكرار هذه التراتيل، يفقد المتأمل هويته الفردية ويندمج مع الطبيعة. إنه يدرك أنه متجذر في الأساس المتجانس، وكل الطاقة والقوى الموجودة.

تختبئ جميع التراتيل في الترتيلة المجردة والأسمى للكون، وهي "أوم". "أوم" هي اهتزاز "سابدابراهمان"، أي الرمز الواضح للإله. ومع ذلك، يجب ألا تكون هي نفسها الإله. الكون يأتي من "أوم" ويوجد فيها، ويندمج فيها. تغطي "أوم"، والتي تُكتب أحيانًا "أوم"، التجربة الثلاثية للإنسان. يمثل "أ" المستوى الفيزيائي، ويمثل "يو" العقل والكون، ويمثل "م" حالة النوم العميق وكل ما هو خارج نطاق العقل. يمكن سماع الصوت المتسامي لـ "أوم" ليس بالأذن العادية، بل فقط من قبل اليوغيين.

تعتبر حروف الأبجدية نطقًا مشتقًا من "أوم"، وهو الأصل لكل الأصوات والحروف. "أ" هي أول صوت يمكن للجهاز الصوتي إنتاجه، و"م" هي الأخيرة. بينهما يوجد الصوت المتوسط "يو". تتضمن الأصوات الثلاثة التي تشكل "أوم" جميع الأصوات. لا توجد لغة أو موسيقى أو شعر خارج نطاقها.

لا تنشأ جميع اللغات والأفكار من هذه الكلمة فحسب، بل هي أيضًا اهتزاز طاقة الكون. نظرًا لكونها عالمية، يمكن استخدام "أوم" كترتيلة من قبل أي شخص لا يمكنه العثور على معلم. ومع ذلك، فإن عالميتها الشديدة ونقصها في الشكل المحدد يجعل من الصعب للغاية على المبتدئين إدراكها. يجب أن يكون العقل قويًا للغاية بحيث يمكنه التركيز على الترتيلة المجردة التي لا شكل لها مثل "أوم".

يؤثر تأمل "جابا" لـ "أوم" بشكل كبير على العقل. الاهتزاز الذي يتم إنشاؤه بهذه الكلمة قوي جدًا. يمكن تجربة هذا الاهتزاز على المستوى الفيزيائي الأولي عن طريق وضع اليد على الأذن وضربها. وبالمثل، لا تمتلك الأصوات الأخرى المنطوقة بنفس الطريقة نفس قوة الاهتزاز في الرأس.

عندما يتم نطقها بشكل صحيح، ينتشر الصوت في اهتزاز عميق ومتناغم من السرة، ويظهر تدريجيًا في الجزء العلوي من فتحتي الأنف. الحنجرة والحنك الصلب هما لوحة رنانة. عندما يتم نطق صوت "يو" الذي لا يلامس طرف اللسان أو الحنك الصلب، ينتشر الصوت من قاعدة اللسان إلى طرف صوت اللسان. "م" هي الصوت الأخير، ويتم إنشاؤه عن طريق إغلاق الشفاه. "أوم" لها تأثير معين على الجهاز العصبي، وستفيد العقل. عندما يتم نطقها بشكل صحيح، فإنها تستثير وتحول كل ذرة من الذرات في الجسم المادي، وتخلق اهتزازًا جديدًا، وتوقظ القوى الجسدية والعقلية الكامنة.

تُشبه مجموعة الآلهة المختلفة الجانب الأمثل، وبالمثل، فإن مجموعة "بيجا" (bija)، أي ترانيم البذور، تمثل الجوانب الأمثل للترانيم. تُستمد ترانيم "بيجا" مباشرة من 50 صوتًا أوليًا وهي عبارة عن أحرف بذرة قوية للغاية. بشكل عام، تتكون ترانيم "بيجا" من حرف واحد، ولكن توجد أيضًا حالات مثل "هريم". قد تبدو الأصوات نفسها غير ذات معنى على السطح، ولكن لكل منها معنى داخلي وروحي مهم. لكل عنصر في الكون صوت "بيجا" مقابل. أصوات الأثير والهواء والنار والماء والأرض هي "هام" و"يام" و"رام" و"وام" و"لام" على التوالي. كل إله لديه أيضًا صوت بذرة خاص به. نظرًا لقوتها الكامنة، غالبًا ما تُمنح ترانيم "بيجا" فقط من خلال التلقين. يمكن للذين هم في حالة نقية ممارسة ترديدها، وتتطلب استخدامها طقوسًا معقدة.

■ ترانيم مجردة

1. سوهام

أنا أنا
الواقف في التأمل هو الوجود نفسه. إنه بلا شكل، بلا صفات، بلا ماضٍ، ولا حاضر، ولا مستقبل. لا توجد قيود أو حدود على المتأمل الذي يثبت "سوهام" في قلبه.

2. أهَم برَهمَا أَسْمي

أنا برَهمَا
"أهَم برَهمَا أَسْمي" هي عبارة فييدية رائعة. يصر الواقف في التأمل على أنه واحد مع برَهمَا، الذي هو موجود دائمًا. من خلال ذلك، ينفي القيود المفروضة على الجسد والعقل، ويؤكد الوحدة مع المطلق.

3. تات تْوام أَسي

إنه أنت
"تات تْوام أَسي" هي واحدة من أعظم العبارات في الفيدية، حيث تحدد نفس الكائن الذي هو برَهمَا الأبدي، والذي هو أساس الخلق المطلق، مع "أنت"، أي الواقف في التأمل.

4. أوم

لا توجد ترجمة لـ "أوم". تتكون من ثلاثة أحرف: "أ" و"أو" و"م". تمثل هذه الأحرف الثلاثة الثلاثة فترات، وثلاث حالات من الوعي، وكل ما هو موجود. "أ" هي حالة اليقظة، و"أو" هي حالة الحلم، و"م" هي حالة النوم العميق. تحتوي "أوم" على "نادا" و"بيندو". "نادا" هي الحرف المتحرك الطويل، و"بيندو" هي الهمهمة التي تصدر من الشفاه المغلقة، وهي التي تختتم الترانيم.

■ ترانيم "بيجا"، أحرف البذور الروحية

1. HAUM

في هذا المانترا، "Ha" تعني شيفا، و "au" تعني ساداسيفا. "Nada" و "bindu" تعنيان الشيء الذي يزيل الحزن. يجب أن يُعْبَد هذا المانترا مع اللورد شيفا.

2. DUM

هنا، "Da" تعني دورغا، و "u" تعني الحماية. "Nada" تعني الأم الكونية، و "bindu" تعني الفعل (العبادة أو الصلاة). هذا هو بيجا مانترا لدورغا.

3. KREEM

يجب أن تُعْبَد هذه المانترا. "Ka" تعني كالي، و "ra" تعني برهمان، و "ee" تعني ماهامايا. "Nada" هي الأم الكونية، و "bindu" هي الشخص الذي يزيل الحزن.

4. HREEM

هذا هو المانترا لـ ماهامايا أو بوفانيشوري. "Ha" تعني شيفا، و "ra" تعني براكتي، و "Ee" تعني ماهامايا. "Nada" هي الأم الكونية، و "bindu" هي الشخص الذي يزيل الحزن.

5. SHREEM

هذا هو المانترا لمها لاكشمي. "Sha" تعني مها لاكشمي، و "Ra" تعني الثروة. أنا راضٍ ومرتاح. "Nada" هي برهمان الظاهر. "Bindu" هو الشخص الذي يزيل الحزن.

6. AIM

هذا هو بيجا مانترا لساراسواتي. "Ai" تمثل ساراسواتي، و "bindu" هي الشخص الذي يزيل الحزن.

7. KLEEM

هذا هو كامارياجا. "Ka" تعني كاماديفا، سيد الرغبات؛ كما أنها تعني كريشنا. "La" تعني إندرا، حاكم الجنة، وهو أيضًا سيد المشاعر. "Ee" تعني الرضا أو الإشباع. "Nada" و "bindu" تعنيان الأشخاص الذين يجلبون السعادة والحزن.

8. HOOM

في هذا المانترا، "Ha" تعني شيفا، و "u" تعني بايرافا. "Nada" هي الأفضل، و "bindu" تعني الشخص الذي يزيل الحزن.

9. GAM

هذا هو بيجا غانيشا. "Ga" تعني غانيشا، و "bindu" تربط الشخص الذي يزيل الحزن.

10. GLAUM

هذا أيضًا مانترا غانيشا. "Ga" تعني غانيشا. "La" و "au" تعنيان اللمعان أو التألق، و "bindu" هي الشخص الذي يزيل الحزن.

11. KSHRAUM

هذا هو "بيها" لناراسيمها، وهو كائن هجين شديد الغضب، نصف أسد ونصف إنسان، يمثل فيشنو. كلمة "Ksha" تعني ناراسيمها، و"ra" تعني برهما، و"au" تعني الأسنان العلوية، و"bindu" تعني استرداد الحزن.

علم الترانيم معقد للغاية. حتى الترانيم تُستخدم لأغراض محددة، مثل شفاء لدغات الثعابين أو الأمراض المزمنة، ولكنها تندرج ضمن مستوى أدنى. في العالم الحديث، بدأت القوى الاهتزازية المرئية تُستخدم في العلاج الطبيعي، وهناك إمكانات لاستخدامها في مجالات أخرى. لقد أتقن حكماء الهند القديمة هذه التقنية منذ آلاف السنين. لقد استخدموا الأصوات بطريقة شاملة ودقيقة لاكتشاف جوانب الوعي البشري، والوصول إلى اهتزاز الله الذي يمثل بداية الوجود (OM)، والاندماج فيه.

■ التأمل باستخدام الترانيم

هناك العديد من الممارسات العملية التي تدعم التأمل الجذبي، والتي تم اختبارها على مر العصور وتستند إلى مبادئ نفسية وطبيعية صحية.

خرز الوردية هو الشكل الأكثر شيوعًا للتأمل الجذبي في الثقافة الغربية. خرز "جابات" المالا، المشابه للخرز، يُستخدم غالبًا في تكرار الترانيم. فهو يساعد في تعزيز الوعي، ويعمل كنقطة تركيز للطاقة الجسدية، ويساعد في التلاوة الإيقاعية والمستمرة. يتكون من 108 خرزات. الخرزة الإضافية، "ميرو"، تكون أكبر قليلاً من الخرزات الأخرى. إذا تم تلاوة ترنيمة واحدة لكل خرزة، فإن تكرار الترانيم يكون 108 مرة، أو يشير إلى أن دورة كاملة من المالا قد اكتملت. يجب ألا تعبر الأصابع عن خرزة "ميرو". عند الوصول إليها، يتم قلب الخرزات باليد. يتم تحريك الخرزات في الاتجاه المعاكس لمواصلة تلاوة الترانيمة. يتم استخدام الإبهام والبنصر لتدوير الخرزات، ولا يُستخدم الإبهام أبدًا لأنه يعتبر سلبيًا من الناحية الروحية. يجب ألا يتدلى الخرز أسفل منطقة السرة. عند عدم استخدامه، يجب تغليفه بقطعة قماش نظيفة.

قبل البدء، يتم إثارة المشاعر النقية من خلال الصلاة المناسبة. يجب إغلاق العينين والتركيز على منطقة الأجينا (بين الحاجبين) أو على مركز الأناهاتا (مركز القلب). قد تحتاج إلى مساعدة من الإله أو القوة الروحية التي تختارها. يجب نطق الترانيمة بوضوح وبدون أخطاء، لأنها تمثل الإله نفسه. يجب ألا يكون التكرار سريعًا جدًا، ويجب التفكير في معناه. يجب زيادة السرعة فقط عندما يبدأ العقل في الشرود. يجب أن تظل يقظًا طوال فترة التدريب، حيث يميل العقل بشكل طبيعي إلى الشرود بمرور الوقت.

للحفاظ على الاهتمام وتجنب التعب، وللتغلب على الرتابة التي يمكن أن تنشأ من التكرار المستمر لنفس المقطع، يجب استخدام أساليب متنوعة. يمكن تحقيق ذلك عن طريق تغيير مستوى الصوت. يمكن تكرار المانترا بصوت عالٍ لفترة من الوقت، ثم يتمسح بها، ثم يتم قراءتها عقليًا. يجب أن يكون العقل متنوعًا، وإلا فإنه سيتعب. ومع ذلك، حتى التكرار الميكانيكي الذي يفتقر إلى الإحساس يمكن أن يكون له تأثير تنقية كبير. تستمر عملية التنقية، وتتبعها المشاعر.

يُعرف التكرار المسموع باسم "فايخاري جابا"، بينما يُعرف التكرار الذي يتم عن طريق الهمس أو التغريد باسم "أوبامسو جابا". التكرار العقلي، "ماناسيكا جابا"، هو الأكثر فعالية. يتطلب تركيزًا عقليًا، لأن العقل يميل إلى التوقف بمرور الوقت. يجب استخدام فوائد التحدث بصوت عالٍ في "أيا بابا" بحذر، ويجب استبعاد جميع الأصوات المزعجة والمشتتات.

نظرًا لأن العديد من المبتدئين غير معتادين على هذا النوع من النشاط، فقد يستسلمون بسرعة كبيرة بعد 5 إلى 10 دقائق. في هذه الحالة، المقطع ليس سوى صوت بلا معنى، ولا شيء أكثر من ذلك. ومع ذلك، من خلال التحلي بالصبر والاستمرار لمدة 30 دقيقة على الأقل دون انقطاع، فإنه يمنح نفسه الوقت للعمل على وعيه، وستكون الفوائد واضحة في غضون أيام قليلة.

إن التأمل في صورة الإله المختارة أثناء تكرار المانترا له تأثير مذهل على فعالية "جابا". الصوت والشكل يتوافقان ويعززان بعضهما البعض. يمكن أن تشكل الاهتزازات الصحية، المصنوعة من الاهتمام والتفاني، شكل وعي المتدين. يمكن تسهيل هذه العملية من خلال تصور الإله في منطقة القلب أو في المساحة بين الحاجبين. من خلال التصور، يجب أن ندرك السمات المختلفة للإله. تخيل أن الإله جالس في قلبك، ويملأ عقلك وروحك بالنقاء، ويجعل وجوده واضحًا من خلال قوة المانترا.

لذلك، عند التأمل في شيفا، يركز الطاقة الجسدية على لف خرزات "مالا". يجب أن تشغل صورة الإله، بما في ذلك العين الثالثة والهلال الرمزي والأفعى والمثلث والطبل، مستوى معين من الوعي. يتم تكرار المانترا "أوم ناماه شيفايا" في وقت واحد، ويتم دمجها في الوعي على مستوى آخر. للتكرار المتراكم للمانترا تأثير تراكمي، ومع الممارسة المستمرة، فإنه يكتسب القوة. من الواضح أن تأمل "جابا" هو أكثر بكثير من مجرد تمرين لغوي. إنه حالة من الامتصاص الكامل.

"الصلوات والراحة المتصلة مهمة. بعد الانتهاء من ممارسة الجابا، يجب ألا تنتقلوا مباشرة إلى قواعد اللغة. يجب أن تجلسوا بهدوء لمدة 10 دقائق تقريبًا، وتركزوا على الإله، وتشعروا بوجوده. عندما تبدأ المهام اليومية، سيبقى هذا الاهتزاز الروحي. يجب الحفاظ على هذا التيار، بغض النظر عما تفعله.

عندما تقومون بعمل يدوي، مدوا أيديكم وقدموا قلوبكم إلى الله. يمكنكم الحفاظ على ممارسة الجابا الروحية، تمامًا مثل المرأة التي تواصل الحياكة أثناء التحدث مع صديقاتها. في الممارسة، يصبح العمل اليدوي آليًا. عندما يتم تكرار المانترا طوال اليوم، فإن وعي الله يتغلغل في حياتكم.

كتابة المانترا، أو "ليخيتيا جابا"، هي شكل آخر من أشكال الجابا التكميلية. يجب كتابة المانترا يوميًا باستخدام قلم ودفتر مخصصين لهذا الغرض. يجب أن تستمر لمدة 30 دقيقة، ويجب أن تتميز بالصمت والتركيز التامين. أثناء الكتابة، يجب تكرار المانترا عقليًا بوعي لتعزيز التأثير. يمكن إجراء "ليخيتيا جابا" بأي لغة أو نص. إنها تساعد المتدربين على التركيز والتأمل. تساعد هذه الممارسة في الحفاظ على اهتزاز طاقة الله المستمر الذي يوجه ويحمي، بغض النظر عما تفعله.

لا يجب تجربة التأمل المتقدم إلا تحت إرشاد معلم. بعض المانترا الغامضة، مثل "بيجا مانترا" و"سري فيديا"، لا ينبغي أن يتم تكرارها من قبل أولئك الذين ليسوا على دراية بها جيدًا، أو باللغة السنسكريتية. إذا تم تكرارها بشكل غير صحيح، فقد تضر بالنظام الروحي. يجب على أولئك الذين ليسوا مؤهلين والذين لا يستطيعون الوصول إلى المعلمين الذين يمكنهم فهم قوة هذه المانترا المتقدمة، أن يركزوا على المانترا الخاصة بهم.

تستخدم المانترا المقدسة في "بوراشارانا"، وهو تأمل مكثف وطويل الأمد. عند إجراء "بوراشارانا"، يخصص المتدربون عددًا معينًا من الساعات يوميًا لممارسة الجابا. يتم تكرار المانترا 100,000 مرة لكل مقطع لفظي. يتم تكرار المانترا مع الالتزام الصحيح، والمشاعر المناسبة، والطريقة المحددة، حتى يتم الوصول إلى عدد معين من المانترا. قد يستغرق تكرار "ماها مانترا" ببطء ثلاث سنوات لإكماله. يجب على الممارس الالتزام بالقواعد واللوائح المحددة في النصوص المقدسة المتعلقة بـ "بوراشارانا"، والالتزام بقواعد صارمة فيما يتعلق بالنظام الغذائي.

أَنوُشْتَهَاْنَا هِيَ ممارسة دينية للتقشف بهدف تحقيق هدف معين، وأفضلها هو الروحاني. لتحقيق النجاح، يجب أن تكون الرغبات روحانية ويجب أن تُحافظ عليها في الاعتبار من خلال الممارسة. تختلف شدة التقشف حسب دستور المتطوع وحالته الصحية.

لـ "جَـبَا" (أَنوُشْتَهَاْنَا)، يجب اختيار المانترا (الترتيلة) المناسبة وفقًا للهدف المرغوب. قد تكون إلهيته الشخصية كريشنا، ولكن إذا كان يرغب في خلق موسيقى رائعة، فإنه سيُكرر مانترا ساراسواتي، وإذا كان يرغب في إزالة العقبات الروحية، فإنه سيختار مانترا غانش. "جَـبَا" (التأمل) يتم عن طريق التركيز على العقل وعدم التفكير في العالم الخارجي لفترة طويلة. هذا يؤدي إلى تحقيق الهدف المنشود.

قد تكون هناك أنواع أخرى من "جَـبَا" (التأمل)، ولكن النظرية والتقنيات الأساسية لا تتغير كثيرًا. "جَـبَا" (التأمل) الذي يتم بإيمان وتفانٍ وصبر هو أقصر الطرق لتحقيق الاتحاد مع الله.

■ الفصل الثامن: كونداليني والشاترا.

■ تأمل هاتا يوغا - كونداليني

كونداليني هي قوة كونية موجودة في كل جسم. إنها ليست قوة مهمة مثل الكهرباء أو المغناطيس. إنها قوة أو "شاكتي" كامنة أو قوة كونية. إنها في الواقع بلا شكل. ما هو كامن في كل إنسان هو "شاكتي" إلهي نائم. هذه الكونداليني الغامضة موجهة نحو فم "سوشومنا نادي". عندما تستيقظ، تصدر صوتًا خافتًا مثل صوت الأفعى، ولهذا السبب تُعرف أيضًا باسم قوة الأفعى. كونداليني هي إلهة الكلام، وهي محبوبة من قبل الجميع. عندما تستيقظ من قبل "يوجي"، فإنها تحقق الإشراق له. إنها هي التي تمنحها نفسها التحرر والمعرفة. تُعرف أيضًا باسم "ساراسواتي". إنها مصدر كل المعرفة والسعادة. إنها الوعي الخالص. إنها "براهمان". إنها "برانا شاكتي"، القوة العليا. الوجود هو بسبب هذه القوة. الخلق والحفظ والتدمير كلها موجودة فيها. سوامي سيفاناندا - يوغا كونداليني

تُعرف يوغا كونداليني، أو ما يُسمى "لايا يوغا"، بأنها أعلى تجربة تأمل في هاتا يوغا. إنها مخصصة للمبتدئين المتقدمين الذين يتدربون تحت إشراف معلم. يتطلب ذلك معرفة شاملة بالجسم الروحي وهيكله، بالإضافة إلى تنقية عميقة للجسم الجسدي والروحي. كونداليني شاكتي أصلية، وهي قوة كونية، وليست شيئًا تافهًا. يمكن أن تتسبب المحاولات المبكرة لاستثارتها دون التحضير المناسب في إلحاق ضرر كبير بالتوازن الروحي والجسدي والنفسي للشخص. الإرشاد والنعمة من المعلم ضروريان تمامًا.

في تأمل كونداليني، يتم إيقاظ القوة الإلهية الكامنة في كل إنسان، ويتم سحبها عبر الشاكرات، وهي مراكز الجسم الروحية. فوق الرأس، يحدث اتحاد الوعي الأسمى، وهو اتحاد الفرد والوعي المطلق. يتم التعبير عن هذا بشكل رمزي على أنه اتحاد "شيفتي"، أي كونداليني، مع اللورد "سيفا".

■ كونداليني شاكتي
يتم الحفاظ على توازن الكون من خلال القطبية بين الإيجابية والسلبية، والذكورة والأنوثة، والثبات والحركة. كل ما موجود في الكون، الكون الكبير، هو وجود، والإنسان هو بيئة دقيقة. "سيفا"، القوة الذكرية السلبية، يسكن في الشاكرات السابعة، وهي "ساهاسرا"، الموجودة في أعلى الرأس. "شاكتي"، القوة الأنثوية النشطة، تقع في قاعدة العمود الفقري، تاركة فجوة. هذا هو تجلٍ للقوة الكونية الموجودة داخل الجسم، وهي في حالة كامنة. إنها ليست قوة مادية، بل هي القوة الروحية والأصلية التي تكمن وراء كل شيء حي وغير حي. بسبب حركتها الحلزونية الصعودية عند الاستيقاظ، تُعرف باسم قوة الأفعى، ويتم تصويرها على شكل أفعى ملتفة في قاعدة العمود الفقري. يؤدي استيقاظ كونداليني إلى اتحاد مع اللورد سيفا. إنه حالة الوعي الأسمى والإشراق الروحي.

هاثا يوغا هي تمرين للجسم لإيقاظ الكونداليني.
تقوم بتنقية النادي وتتحكم في البرانا من خلال القنوات الأثيرية.
من خلال الأوضاع الجسدية في هاثا يوغا، يتغير نظام الأعصاب ويصبح قادرًا على تحمل الارتفاع في الطاقة.
إنها تنظم تدفق البرانا من خلال الأقفال والأختام (مودراس وباندهاس).
تقنيات الكريا، وهي تقنيات تنقية خاصة، تنظف الأعضاء الداخلية للجسم وتتحكم في التنفس.
ومع ذلك، فإن التنفس العميق، والأوضاع، والتأمل وحدهم غير كافيين.
التطهير الروحي يتطلب خدمة غير أنانية.
إن خدمة كل كائن مع رؤية الأفضل فيه أمر ضروري للتقدم الروحي.

لا يمكن العثور على القنوات التي تتحرك فيها الكونداليني في الجسد المادي.
كل جزء من الجسم يتوافق مع الجسم الأثيري، وكلا الجسمين يعتمدان على الجانب المادي.
توجد سبع مراكز عقلية، وهي الشاكرات، والقناة المركزية (سوشومنا)، وهي المسار الذي تصعد فيه الكونداليني، في الجسم الأثيري، وهي تتوافق مع تجمعات الأعصاب والحبل الشوكي.

وفقًا لنظرية اليوجيين، هناك حوالي 72000 من النادي، وهي أنابيب عصبية أثيرية، وأهمها سوشومنا، والتي تتوافق مع الحبل الشوكي للجسم الأثيري.
على جانبيها، توجد قناتان تسمى إيدا وبينغالا، وهما تتوافق مع الأعصاب السمبثاوية اليمنى واليسرى.
تتدفق البرانا، أو قوة الحياة، من خلالها.
طالما أن هذه القنوات تعمل، يكون الإنسان منخرطًا في أنشطة العالم، ومقيدًا بالوقت والمكان والسببية.
ولكن عندما تعمل سوشومنا، يتجاوز هذه القيود.

إن علم التشريح الغربي يتعرف فقط على وظائف الشكل العام، بينما تعمل الكونداليني يوغا على مستوى دقيق.
لذلك، يجب أن يكون المتدرب على دراية كاملة بالقنوات الرئيسية.
تمتد سوشومنا من مولادهارا شاكرا، وهي العجز، إلى براهمان ماندرا، وهي التاج من الرأس.
يتكون الحبل الشوكي المادي من مادة رمادية وبيضاء، ويتدلى داخل العمود الفقري.
يوجد داخل هذا العمود أنبوب مركزي يسمى القناة الإسفنجية.
تقع سوشومنا داخل هذا القناة، ولها عدة تقسيمات فرعية.

داخل سوشومنا الحمراء، توجد قناة أخرى تسمى باجيلا، وهي لامعة مثل الشمس.
داخل تشيترا، توجد قناة صغيرة جدًا تسمى برهما نايدي.
عندما تستيقظ الكونداليني، فإنها تمر عبر هذه القناة من مولادهارا شاكرا إلى ساهاسرارا شاكرا.
تحتوي هذه القناة على جميع الشاكرات الرئيسية، حيث يمثل كل منها حالة وعي مختلفة.

"تشيترا نادي" هي الجزء الأكثر أهمية في الجسم، وغالبًا ما تُسمى "طريق الجنة". في الأطراف السفلية، يوجد "براهمي غرانثي" أو "عقدة براهمي". هذه الانسداد يظهر عندما تستيقظ "كونداليني" وتتجه إلى الأعلى عبر "نادي" الصغيرة نحو الدماغ الصغير.

■ الشاكرات

تعتبر الشاكرات ست محطات على طول "سوشومنا" حتى الوصول إلى الوجهة النهائية، وهي "ساهسرا راجا شاكر". إنها ليست مجرد أماكن لتخزين الوعي والسعادة، ولكن أيضًا أماكن لتخزين الطاقة الدقيقة والمهمة. وهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمراكز المقابلة في العمود الفقري والجهاز العصبي. الاهتزازات المتولدة في المركز الفيزيائي بطريقة معينة تؤدي إلى تأثيرات محددة مرغوبة في المركز الدقيق. مواقع الشاكرات والمراكز المقابلة في الجسم هي:

1. مولادهارا: في الجزء السفلي من العمود الفقري، تتوافق مع العجز.
2. ساداشيانا: في منطقة الأعضاء التناسلية، تتوافق مع غدة البروستاتا.
3. مانيبيورا: في منطقة السرة، تتوافق مع منطقة الشمس.
4. أناهاتا: في القلب، تتوافق مع منطقة القلب.
5. فيشودا: في منطقة الحنجرة، تتوافق مع تجمُّع الأعصاب الحنجرية.
6. آجنا: في منطقة بين الحاجبين، تتوافق مع تجمُّع الأوردة الإسفنجية.
7. ساهسرا را: في قمة الرأس، تتوافق مع الغدة الصنوبرية.

أثناء التأمل، يتم تصور كل شاكرا على شكل زهرة اللوتس بعدد معين من البتلات. تمتلك شاكرات "مولادهارا" و"ساداشيانا" و"مانيبورا" و"أناهاتا" و"فيشودا" و"آجنا" على التوالي 4 و 6 و 10 و 12 و 16 و 2 بتلات، بينما تحتوي "ساهسرا را" على 1000 بتلة. يحدد عدد البتلات عدد وموقع "نادي" الخارجة من الشاكرات، مما يمنحها مظهر اللوتس. عندما تكون "كونداليني" في حالة سبات، فإنها تتدلى إلى الأسفل، بينما تتجه "نادي" إلى الأعلى.

تحتوي كل بتلة على حرف واحد من 50 حرفًا في اللغة السنسكريتية، وهو يمثل الاهتزازات التي يتم إنشاؤها عندما تمر "كونداليني" عبر الشاكرات. هذه الأصوات موجودة في شكل كامن، وعندما تظهر كاهتزازات في "نادي"، يمكن الشعور بها أثناء التركيز. بالإضافة إلى اهتزازات البتلات والأصوات، فإن كل شاكرات لها لونها الخاص ووظيفتها وعنصرها وإلهها الحامي وشريكها أو الاهتزازات الغامضة، بالإضافة إلى شكل هندسي فريد يمثل قوى معينة.

هناك طرق مختلفة للعثور على الشاكرات، ويمكن أن يكون ذلك من الأمام إلى الخلف. في البداية، قد يكون من المفيد اعتبار "مولادهارا" و"مانيبورا" و"أناهاتا" و"آجنا" كأماكن مرجعية بدلاً من نقاط تركيز. عند محاولة تحديد مواقع الشاكرات من الخلف، يرتفع التركيز مباشرة على طول العمود الفقري من شاكرات إلى شاكرات أخرى. عند الاقتراب من الأمام، ينتقل التركيز من قاعدة العمود الفقري إلى السرة والقلب والحنجرة وما إلى ذلك. يجب أن يكون الوعي دائمًا موجهًا إلى الداخل، وأن يكون مستعدًا لتجربة الاهتزازات الداخلية التي تشير إلى مراكز الطاقة. في جميع التمارين، يجب اعتماد وضع تأمل مريح. من الضروري أن يكون العمود الفقري مستقيماً.

يمكن تركيز الطاقة الحيوية (تشاكرا) من خلال ترديد الصوت الشامل "أوم" بنغمات مختلفة. عندما يتم تثبيت تركيز الطاقة الحيوية في منطقة "مولادهارا"، يتم ترديد "أوم" بأقل نغمة. بعد ذلك، مع الانتقال إلى كل مركز من مراكز الطاقة في العمود الفقري، يرتفع النغمة في كل مرة. يصبح صوت "أوم" تدريجياً غير مسموع. هناك طريقة أخرى وهي استخدام المقامات الموسيقية الهندية للعثور على مراكز الطاقة. هناك علاقة واضحة بين المقامات ومراكز الطاقة. تتوافق النغمة "سا" مع مركز "مولادهارا"، والنغمة "ري" مع مركز "سواديشثانا"، والنغمة "غا" مع مركز "مانيبورا"، والنغمة "ما" مع مركز "أناهاتا"، والنغمة "با" مع مركز "فيشودا"، والنغمة "دا" مع مركز "أجنا"، والنغمة "ني" مع مركز "ساهاسرارا".

عندما تستيقظ الطاقة الكامنة (كونداليني)، فإنها لا تتقدم مباشرة إلى مركز "ساهاسرارا"، إلا بالنسبة لليوغيين النادرين الذين يتمتعون بالنقاء المطلق. يجب أن تنتقل من مركز طاقة إلى آخر، وهذا يتطلب تركيزًا وصبرًا. قد تتراجع، ويجب إعادة تنشيطها بجهد كبير. حتى عندما يتم رفع الطاقة الكامنة إلى مركز "أجنا"، من الصعب الحفاظ عليها. فقط اليوغيون العظماء مثل "سري رامكريشنا"، و"سري أوروفيندو"، و"سوامي سيفاناندا" يمكنهم البقاء هناك لفترة طويلة. عندما ترتفع الطاقة الكامنة في النهاية من مركز "أجنا" إلى مركز "ساهاسرارا"، يحدث الاتحاد. ومع ذلك، حتى هنا، لا تدوم هذه الحالة لفترة طويلة. حتى بعد ممارسة طويلة ومستمرة، يختبر المتمرسون المتقدمون والمهرة الاتحاد الدائم والتحرر النهائي.

تعتمد سرعة استيقاظ الطاقة الكامنة على نقاء المتدرب، ومرحلة تطوره، وخلوه من العيوب، وتنقيته للجهاز العصبي والطبقات الحيوية، ورغبته في التحرر. من الواضح أن الطبيعة تمنح القوة والمعرفة للطالب عندما يكون مستعدًا. لن يتم الكشف عن أي حقائق عميقة له حتى يمتصها تمامًا.

هناك العديد من الممارسات الأخرى، سواء الجسدية أو التنفسية، التي تسهل التأمل في مراكز الطاقة. من المهم للغاية التأكيد على أن هذا النوع من التأمل يجب أن يتم تحت إشراف معلم، وبعد فترة من التنقية والتحضير تستغرق عدة أشهر. ومع ذلك، لا يمكن للمعلم أن يمنح الطالب القوة أو الانضباط الذاتي اللازمين.

■مورا دارا شاكرا
شاكرا مولادارا تقع في قاعدة العمود الفقري. لونها أصفر، وتحمل ماندالا مربعة تمثل مبادئ الأرض، ولها مانترا "بيجا" من اللام. ترتبط أربعة بتلات حمراء بترددات الأصوات "فام" و"سام" و"نيم" و"سانت". تُقرأ هذه "البيجا" بدءًا من البتلة العلوية اليمنى، باتجاه عقارب الساعة. برهاما هو الإله الحاكم. في هذه الشاكرا، تظل "كونداليني" في حالة سبات. توجد هنا أيضًا "براهمي جرانتي"، أي عقدة براهمي، والتي يجب تنظيفها بالقوة من خلال "سادانا" الصارم، وذلك لكي ترتفع "كونداليني".

تمنح التأمل في "مولادارا" معرفة "كونداليني" ووسيلة لإيقاظها. إنها تمنح التحكم في التنفس والعقل، ومعرفة الماضي والحاضر والمستقبل.

■سواديستانا شاكرا
تقع شاكرا سواديشثانا في "سوشومنا" الموجودة في منطقة الأعضاء التناسلية، وهي تتحكم في الجزء السفلي من البطن، والكلى، وما إلى ذلك. يرتبط عنصرها، الماء، بهلال أبيض، و"بيجا" الخاصة بها هي "فام". تمثل ستة بتلات حمراء الأصوات "بام" و"بام" و"مام" و"يام" و"مام" و"لام". فيشنو هو الإله الذي يسيطر عليها.

يركز التأمل على هلال الشاكرا. إنها تحكم عنصر الماء، وتمنح القوة الروحية، والمعرفة المطلقة، ومعرفة الكائنات الكونية. تختفي العديد من الصفات السلبية.

■مانيبورا شاكرا
تقع شاكرا مانيبورا في "سوشومنا" الموجودة في منطقة السرة، وهي تتوافق مع التشابك العصبي الشمسي. يحتوي الماندالا المثلث الأحمر المركزي الخاص بها على عنصر النار. يتم التعبير عن "بيها مانترا" من خلال الأصوات "دام" و"دام" و"مام" و"تام" و"توم" و"دام" و"دام" و"نامبام" و"يام". لودرا هو الإله الحاكم.

الشخص الذي يركز بشكل جيد على هذه الشاكرا لا يشعر بالخوف من النار، ولا يصاب بالمرض.

■أناهاتا شاكرا
تقع شاكرا أناهاتا في "سوشومنا" الموجودة في منطقة القلب. يقع عنصرها، الهواء، في ماندالا بلون الدخان على شكل نجمة داود في مركزها. "بيجا" الخاصة بها هي "يام". تمثل اثنتا عشرة بتلة حمراء عميقة الأصوات "كام" و"كام" و"غام" و"غام" و"نام" و"كام" و"شام" و"جام" و"جام" و"إيم" و"تام" و"سام". إيشا هو الإله المسيطر.

صباها برهمان، الصوت الأصلي هو "أناهاتا". يمكن سماع هذا الصوت في هذا المركز. التأمل في "أناهاتا تشاكرا" يمنح الصفات النقية، والحب الكوني، والقوى الروحية المختلفة.

■ فيشودا تشاكرا
تقع "فيشودا تشاكرا" في الجزء السفلي من الحلق، في "سوشومنا" النادي، وهي تتوافق مع ضفيرة الأعصاب الحلقية في الجسم. كما أنها تتوافق مع المستوى الكوني الخامس. وهي عبارة عن دائرة زرقاء نقية، وعنصرها هو الأثير. البيدجا (الصوت) هو "هام". تحتوي بتلاتها الأرجوانية الـ 16 على حروف العلة السنسكريتية: "أم، أم، إيم، إيم، أوم، أوم، إرم، إرم، إل إم، إل إم، إيم، إيم، أوم، أوم، أم". الإله الحاكم هو "ساداسيفا".

الشخص الذي يركز ويحقق التأمل في هذه "التشاكرا" يحقق نجاحًا كبيرًا. إنه يتمتع بمعرفة كاملة بأربعة "فيدا"، ويعرف الماضي والحاضر والمستقبل.

■ آجنا تشاكرا
تقع "آجنا تشاكرا" في "سوشومنا"، وهي تتوافق مع المساحة بين الحاجبين، "تريكوتا". "أوم" هي الحرف البيدجا (الصوت) لهذه "التشاكرا"، وهي مقر العقل، ويمكن العثور عليها في الدائرة البيضاء النقية الموجودة بداخلها. على كل جانب، توجد بتلتان بيضاوين نقيتين، واهتزازات ممثلة بالحروف السنسكريتية "هام" و "كشام". هذا العنصر هو "أففاكتا"، وهو السحابة الأولية للطاقة والمادة غير المتمايزة. الإله الحاكم هو "باراماشيفا".

الشخص الذي يحقق التأمل بنجاح في هذا المركز يدمر جميع الكارما (الأفعال) من جميع الحيوات الماضية، ويصبح روحًا متحررة. المعرفة الحدسية تُكتسب من خلال هذه "التشاكرا"، وهي المقر الأصلي للطاقة والروح. إنها المكان الذي يضع فيه اليوغيون (الممارسون) بوعي "برانا" (الطاقة الحيوية) عند الموت. جميع اليوغيين، وخاصة "جانانيس" (الحكماء)، يركزون على هذا المركز وعلى "أوم".

■ ساهاسرارا تشاكرا
"ساهاسرارا" هي "التشاكرا" التي تقع فوق الستة مراكز الأخرى، وفوقها توجد "التشاكرات" الدقيقة. كل المراكز الأخرى مرتبطة بها ارتباطًا وثيقًا. تقع في أعلى الرأس، وهي تعادل الغدة الصنوبرية في الجسم. تحتوي على 1000 بتلة، وهي تكرار لحروف الأبجدية السنسكريتية الـ 50. إنها مسكن "شيفا".

يُعرف الجزء العلوي من الرأس، المعروف باسم "جبهة حديث الولادة"، بأنه "فتحة برهمان"، ويسمى "برهماندرا". عند الموت، عندما ينفصل اليوغيون المتقدم عن الجسد، فإنها تنفتح وتنفتح، وتخرج منها "برانا".

عندما تتحد قوة كونداليني مع شيفا في منطقة ساهاسرارا، يختبر اليوجي سعادة فائقة.
يصل إلى حالة من اللاوعي وأعلى مستويات المعرفة.
يصبح يوجيًا متكاملاً.