(C'est presque une traduction automatique.)

■ Chapitre 1 : Pourquoi méditer ?

La méditation est indispensable pour acquérir la connaissance de soi.
Sans l'aide de soi-même, il est impossible d'atteindre l'état divin.
Sans elle, il est impossible de se libérer des troubles de l'esprit et d'atteindre l'immortalité.

La méditation est le seul chemin royal vers la liberté.
C'est un mystérieux escalier qui mène de la Terre au Ciel, de l'erreur à la vérité, des ténèbres à la lumière, de la douleur au bonheur, de l'agitation à la paix, de l'ignorance à la connaissance.
De la mort à l'immortalité.

Qui suis-je ? Quel est le but de ma vie ?
Pourquoi certaines personnes semblent-elles avoir une vie plus facile que d'autres ?
D'où venons-nous et où allons-nous ?

Ce sont des questions classiques auxquelles la plupart des gens se posent à un moment donné de leur vie.
Certains luttent pour trouver une réponse à l'ensemble de ces questions.
D'autres, absorbés par les activités quotidiennes, semblent observer ou mettent de côté ces questions.
D'autres encore trouvent des réponses et vivent leur vie en conséquence.

Le sens de la vie se trouve en plongeant profondément.
Mais il ne doit pas être perturbé par les distractions de la vie.
Les gens observent rarement ce qui se passe à l'intérieur, même dans leurs journées chargées.
Ils ne réalisent souvent pas que leur esprit est constamment stimulé par un bombardement de perceptions sensorielles.
Ce n'est souvent qu'au moment d'une grande difficulté, lorsque les gens se rendent compte qu'il est temps de s'arrêter et de réfléchir à ce qui se passe dans leur vie, qu'ils le réalisent.

La méditation est une pratique qui consiste à observer constamment son esprit.
Elle consiste à se réserver un temps et un lieu réguliers dans le but précis de découvrir la sagesse infinie qui se trouve en nous.
Dans les chapitres suivants, nous allons présenter de manière exhaustive la philosophie et la méditation.
Pour commencer, il est préférable d'examiner quelques concepts psychologiques et terminologiques qui peuvent être utiles pour comprendre le but de la méditation.

■ Le fonctionnement de l'esprit

Dans notre quête du bonheur, nous nous tournons constamment vers des objets et des événements extérieurs pour trouver la satisfaction.
Nous pensons : "Si seulement j'avais cette voiture", ou "Si seulement je pouvais obtenir cet emploi", ou "Je serais heureux si je vivais en Arizona".
L'esprit peut être calme et paisible pendant un court laps de temps, alors que nous nous efforçons d'atteindre nos objectifs, mais nous finissons par nous lasser de ces nouveaux objets et recherchons le bonheur ailleurs.
Les objets extérieurs ne peuvent pas apporter le bonheur.
Vous pouvez obtenir de nouveaux biens, un poste plus important et une maison plus grande, mais vous aurez toujours la même mentalité.
Le contentement ne vient pas de l'objet lui-même, mais de notre approche et de notre attitude envers le monde extérieur.
Chaque personne traverse des périodes plus faciles et plus difficiles dans sa vie.
Lorsque les obstacles de la vie sont rencontrés avec un esprit calme, une vie plus heureuse en résulte.

Ce défi consiste à maîtriser le monde intérieur. L'esprit est constamment en dialogue avec soi-même, en reproduisant les événements passés, en les réorganisant en drames plus intéressants, en planifiant l'avenir, et en discutant de tout cela, avec ses avantages et ses inconvénients. En comprenant la dynamique de l'esprit grâce à une discussion méthodique et continue, un dialogue intérieur, et en se concentrant sur des choses positives et attrayantes, il est possible d'avoir une vie plus efficace.

Cependant, l'esprit n'est pas un animal domestique. Il existe de nombreuses théories sur son fonctionnement, mais les processus mentaux humains restent insaisissables. Pourquoi avons-nous les mêmes problèmes et les mêmes frustrations ? Le libre arbitre existe, mais il n'est utilisé que pour se débarrasser des mauvaises habitudes développées dans la vie. On dit que c'est une société libre, mais en réalité, ce qui retient chacun, ce sont ses propres désirs et ses émotions. Pensez à un ami qui fume. Il continue d'essayer de les arrêter chaque jour, et il décide de "arrêter demain". Comment s'est-il retrouvé dans ce ridicule spectacle ? Il peut vraiment vouloir se débarrasser de cette habitude depuis des années, mais il lui manque le contrôle nécessaire de son propre esprit.

D'une certaine manière, l'esprit est comme un disque. Il contient des sillons et des impressions, appelés "samskaras" en sanskrit. Ces samskaras se forment lorsque certaines vagues de pensée (vrittis) deviennent des habitudes. Les vrittis se produisent dans l'esprit. "C'est délicieux, je vais acheter ce éclair." S'il ignore cette vague de pensée et se concentre sur autre chose, le schéma ne se forme pas. Mais s'il est d'accord avec cette pensée, il lui donne vie. Il achète l'éclair et attend avec impatience de le savourer comme dessert ce soir-là. Imaginez maintenant que vous vous rendez compte que vous devez aller à cette même boulangerie chaque mardi et jeudi. Chaque fois que vous passez devant, vous vous souvenez de ce délicieux éclair et vous en achetez un autre. Ce qui n'était qu'un bref instant dans l'esprit devient une force dans votre vie, et un samskara se forme.

Les samskaras ne sont pas toujours négatifs. Il y a des sillons élevés et des sillons creux dans l'esprit. L'un des objectifs clairs de la méditation est de créer de nouveaux canaux positifs dans l'esprit et d'éliminer les éléments destructeurs. C'est un processus entièrement scientifique, mais en même temps, l'objectif est spirituel. Il ne suffit pas d'éliminer le négatif ; il faut aussi cultiver des sentiments d'amour, de compassion, de service, de joie, de gentillesse, et de nombreuses autres qualités qui rendent la vie heureuse, non seulement pour soi-même, mais aussi pour les autres.

Tout le monde veut faire de son mieux. Chaque personne veut se croire parfaite. Cependant, malgré les résolutions répétées, chaque personne se rend compte qu'elle est, à plusieurs reprises, en deçà de ce qu'elle désire. La cause de cette difficulté est l'ego (ahamkara). Shri Shankara, qui est toujours l'un des hommes les plus sages, l'a dit dans le Vivekachudamani : "La souffrance est due à l'influence de l'ego. La souffrance est due à l'ego. Les désirs sont influencés par l'ego." Cet ahamkara est la cause même, et il n'y a pas d'ennemi plus puissant que cette chaîne intérieure, et il empêche de faire l'expérience de la vérité.

L'ego est l'aspect arrogant de l'esprit. L'ego, en revendiquant un "moi", sépare l'individu des autres et, en lui-même, de lui-même. L'ego est le plus grand obstacle à la paix. C'est comparer si l'on est meilleur ou moins bon que les autres, si l'on possède plus ou moins, ou si l'on a plus ou moins de pouvoir que les autres. Il est accompagné de désirs, de fierté, de colère, d'illusions, de cupidité, de jalousie, de désirs et de haine. L'ego est l'aspect le plus difficile à contrôler de l'esprit, et comme il a sa propre nature, le surmonter est comme essayer de tromper quelque chose, même lorsqu'on fait des efforts. Son existence même est incontrôlable.

Par la méditation, les jeux de l'esprit sont observés. Au début, on observe que l'ego s'affirme constamment, et il n'y a rien à faire d'autre qu'à comprendre. Mais bientôt, ce jeu devient familier, et on préfère la paix satisfaisante. Lorsque l'ego est supprimé, l'énergie est utilisée de manière constructive pour la croissance personnelle et le service aux autres.

■ Le pouvoir de la pensée.

Chaque personne émet une certaine vibration. Certaines personnes sont agréables à fréquenter. Elles semblent avoir une énergie (purna) à partager avec les autres. Ensuite, il y a les personnes négatives et déprimées. Elles semblent réellement extraire l'énergie des autres. La raison est qu'il y a le pouvoir de l'existence et de la pensée. C'est quelque chose de très subtil, mais de très puissant. Que l'on s'en rende compte ou non, on transmet toujours ses pensées. C'est pourquoi les gens ont parfois des expériences de télépathie. Certains appellent ces expériences du hasard, mais ce n'est pas le cas. La capacité de communication et la capacité de pensée sont plus développées chez les personnes dites spirituelles ou celles qui ont des capacités intuitives.

Toutes les pensées ont un poids, une forme, une taille, une couleur, une qualité et une puissance. Les méditateurs expérimentés peuvent voir cela directement avec un endoscope. Par exemple, les pensées spirituelles sont jaunes, tandis que les pensées remplies de colère et de haine sont rouge foncé. Les pensées sont comme des objets. Tout comme une pomme peut être donnée à un ami ou récupérée, il est possible de donner à quelqu'un une pensée utile et puissante et de la récupérer.

Le bien et le mal, les amis et les ennemis, ne sont que dans l'esprit. Chaque personne crée son propre monde de vertu, de joie et de douleur à partir de son imagination. Ces qualités ne proviennent pas de l'objet lui-même. Elles appartiennent à l'attitude de l'esprit. La joie d'une personne est la tristesse d'une autre. Les pensées contrôlent nos vies, façonnent notre personnalité, influencent notre destin et affectent les gens. Le potentiel contenu dans la puissance de la pensée est le début d'une grande croissance spirituelle individuelle. C'est un grand progrès pour toute l'humanité.

■ Qu'est-ce que le "Soi" (Self) ?

Qu'est-ce que la spiritualité ? Ces dernières décennies ont été une époque d'aliénation. Les anciennes traditions et religions ont été rejetées. Des milliers de personnes à la recherche du "Nouvel Âge" ont commencé à essayer d'innombrables substances chimiques et philosophies. La vérité était quelque part à proximité, mais il y avait un sentiment de ne pas savoir où elle se trouvait. Il semblait qu'il fallait élargir un peu la perspective.

Dans chaque société, les religions organisées comprennent des pratiques et des techniques culturelles transmises de génération en génération. Les membres commencent à chercher ailleurs lorsque les moyens sont confondus avec les objectifs. Ils recherchent une intuition et une réalisation concrètes qui ont des effets pratiques et observables dans leur vie quotidienne. Que l'on vive une vie spirituelle par soi-même ou qu'on fasse partie d'une tradition organisée, l'objectif est le même : atteindre l'intégrité, la pureté, la paix intérieure ou la réalisation de soi.

Il existe une puissance, une énergie, qui est disponible pour chaque personne. Cette puissance inspire, encourage, renforce et donne de la force à ceux qui cherchent à grandir dans une direction positive. Cependant, beaucoup de gens ne reconnaissent pas cette ressource, ou ont une idée fausse à son sujet. Ils sont comme des agriculteurs qui ont déménagé dans une maison en ville et vivaient dans l'obscurité parce qu'ils ne savaient pas ce que ces étranges boîtes dans les murs étaient. La lumière est là, et elle est accessible à tous. Nous n'avons qu'à nous connecter à elle.

Cette source de sagesse est le Soi. Le Soi n'est pas le corps ou l'esprit individuels, mais le lieu profond en chacun qui connaît la vérité. Il existe dans chaque être, mais il existe indépendamment. Certains l'appellent Dieu. D'autres l'appellent Jéhovah, Allah, Brahman, conscience universelle, Atman, Saint-Esprit ou esprit universel. Les noms et les voies sont nombreux, mais il existe une essence unique qui imprègne toute l'existence.

Il est impossible de comprendre le Soi avec les sens et l'intellect limités. L'esprit humain ne peut pas discerner l'infini et l'éternel. Par conséquent, la visualisation est parfois utilisée pour se concentrer sur ce qui est le meilleur. Un chrétien peut méditer sur l'image de la croix, c'est-à-dire sur la figure de Jésus-Christ. Un hindou peut se représenter Shiva, un ascète éternellement jeune, méditant au sommet de l'Himalaya (l'énergie qui prépare le renouveau et détruit le vieil âge). Ceux qui cherchent à évoquer l'absolu avec des mots plus abstraits peuvent se concentrer sur la flamme d'une bougie, les centres d'énergie du corps (chakras) ou le son OM. Mais ce ne sont que des impressions partielles de la vérité.

Un scientifique avancé peut connaître les théories et les mathématiques de l'espace. Il peut étudier combien d'atomes il y a ou quelle est la différence entre la vie et la mort. Il peut les expliquer en détail et pendant longtemps. Mais ce n'est que de la connaissance théorique. Il ne peut jamais vraiment comprendre l'essence de ces choses. Il n'y a aucun moyen de définir ou de décrire intellectuellement l'infini. La connaissance absolue ne peut être obtenue que par l'expérience directe. Grâce à une pratique prolongée de la méditation, il est possible de développer une capacité intuitive, de rester dans l'esprit qui s'en va et de toucher la partie la plus élevée de tout ce qui existe.

■ Karma et réincarnation

La méditation a un potentiel énorme. Nous développons la maîtrise de l'esprit en apprenant à arrêter le bavardage incessant de l'esprit et à nous concentrer sur le centre. Être conscient des schémas de pensée aide à donner le pouvoir de projeter ces pensées sur les autres, mais il faut toujours faire très attention à ne projeter que de l'énergie positive, vibrante, aimante et curative. Pour comprendre pleinement pourquoi c'est le cas, il faut considérer les sujets du karma et de la réincarnation.

En physique, il existe une loi qui stipule que « pour chaque action, il existe une réaction égale et opposée ». Jésus a enseigné : « Faites aux autres ce que vous voudriez qu'on vous fasse ». Ce sont toutes des expressions de la loi du karma, de la cause et de l'effet. C'est comme un boomerang. Qu'il s'agisse des pensées ou des actions d'une personne, elles lui seront rendues. Ce ne sera peut-être pas sous la même forme, mais tôt ou tard, chacun fera face aux conséquences de ses actes. Une personne joyeuse et généreuse suscitera une réponse de chaleur et d'amour. Si une personne est ressentie avec aversion, elle sera détestée jusqu'à ce que cette qualité négative soit éliminée. C'est la loi.

La réaction du karma n'est pas toujours ressentie immédiatement. Les leçons ne sont pas toujours faciles à apprendre, et les schémas négatifs peuvent persister pendant des années. Une seule vie n'est généralement pas suffisante pour que chacun atteigne la perfection. C'est pourquoi chacun renaît plusieurs fois. C'est la raison des inégalités évidentes entre les gens. L'un est pauvre, l'autre est riche, l'un est en bonne santé, l'autre est handicapé, l'un est joyeux, l'autre est déprimé. Ce n'est pas un destin cruel, ni un dieu lointain et indifférent qui met en scène ces situations, mais le karma de chacun.

Ne vous laissez pas tromper par ceux qui vendent des mantras magiques et une intuition immédiate. Une personne joyeuse et généreuse suscitera une réponse de chaleur et d'amour. Si une personne est ressentie avec aversion, elle sera détestée jusqu'à ce que cette qualité négative soit éliminée. C'est la loi.

La réaction du karma n'est pas toujours ressentie immédiatement. Les leçons ne sont pas toujours faciles à apprendre, et les schémas négatifs peuvent persister pendant des années. Une seule vie n'est généralement pas suffisante pour que chacun atteigne la perfection. C'est pourquoi chacun renaît plusieurs fois. C'est la raison des inégalités évidentes entre les gens. L'un est pauvre, l'autre est riche, l'un est en bonne santé, l'autre est handicapé, l'un est joyeux, l'autre est déprimé. Ce n'est pas un destin cruel, ni un dieu lointain et indifférent qui met en scène ces situations, mais le karma de chacun.

Ne vous laissez pas tromper par ceux qui prétendent être des maîtres de la réalisation rapide. Vous serez déçu. Finalement, nous devons tenir compte de l'impact de nos propres actions. Chaque vie est de notre responsabilité. Il est question de se demander pourquoi nous blâmons les situations difficiles ou les parents qui ne sont pas suffisamment versés en psychologie. Ne nous libérerons-nous du cycle des naissances et des morts, et ne trouverons-nous pas la paix et l'intégration en nous-mêmes que lorsque nous réalisons que nous sommes pris dans notre propre toile et que nous commençons à forger notre esprit ?

La réincarnation ne fait pas partie de la doctrine de l'Orient uniquement. Presque toutes les grandes religions et philosophies mystiques en contiennent une forme. Les recherches montrent qu'à l'époque chrétienne, c'était au moins une doctrine acceptée par un quart de la population, et qu'elle faisait partie intégrante de certaines branches de la tradition juive. La Bible ne nie pas le principe de la réincarnation, et en fait, lorsque Jésus a demandé à Élie qui était Élie, Élie a répondu en faisant référence à Jean-Baptiste. Les écrits des premiers Pères de l'Église grecque traitent abondamment de la prénexistence de l'âme. Ce concept était largement accepté dans l'Église jusqu'au 4ème siècle. Plus récemment, le pape Pie XII a nommé Origène, un docteur de l'Église universelle.

Cependant, la réincarnation n'est pas qu'un simple principe abstrait. Chacun d'entre nous a parfois vécu des souvenirs de vies antérieures. On appelle cela le déjà-vu. Il n'est pas rare de rencontrer quelqu'un pour la première fois et d'avoir un sentiment de familiarité, car cette personne était connue dans une vie antérieure. Parfois, il peut y avoir des lieux ou des scènes qui suscitent des souvenirs profonds. On a l'impression d'y être déjà allé, et on a l'impression que c'est réellement le cas. Parfois, nous nous réveillons de rêves étrangement familiers, même s'ils n'ont rien à voir avec notre vie ou notre environnement actuel. Il s'agit de segments de vies antérieures qui remontent à la surface pour aider à résoudre le karma actuel.

■ Comment le yoga aborde-t-il ces problèmes mentaux ?

Il existe de nombreuses façons de résoudre ces dettes karmiques. Grâce à la méditation, on peut comprendre comment fonctionne l'esprit et commencer un processus de croissance. La technique exacte utilisée dépend de la nature de la personne. Le yoga a quatre voies principales. Le Raja Yoga est une approche psychologique scientifique axée sur la concentration et la méditation. Le Karma Yoga est le chemin qui consiste à éliminer les attachements de soi par le biais du service désintéressé. Le Jnana Yoga est la façon dont l'intellect est utilisé pour nier l'attachement au monde matériel. Le Bhakti Yoga élève les émotions vers la dévotion.

Il existe de nombreuses autres formes de yoga. Le Hatha Yoga est en réalité une facette du Raja Yoga. Il commence par le corps et continue de travailler avec l'énergie du corps astral. Dans le Kundalini Yoga, le méditant se concentre sur des mantras spécifiques dans le but de calmer l'esprit et d'éveiller l'énergie positive.

Il est dit qu'il existe de nombreux chemins, mais qu'il n'y a qu'une seule vérité.
Chaque personne doit parcourir son propre chemin et se connecter à la source.
Cependant, il est important de garder à l'esprit qu'il peut y avoir des inégalités, voire une fanatisme, en essayant de mettre toute l'énergie du yoga dans une seule forme de yoga.
Pour une progression stable et constante, les aspirants devraient choisir un chemin privilégié, mais ils devraient toujours puiser dans les techniques et la sagesse des autres méthodes.
L'équilibre est maintenu grâce à la synthèse du yoga.

En méditant régulièrement, l'esprit devient plus clair et les motivations deviennent plus pures.
L'inconscient libère des connaissances cachées qui permettent une meilleure compréhension.
Le moi s'évanouit lentement.
Finalement, la conscience supérieure et la puissance sont libérées, ce qui conduit à une vie de sagesse et de paix.

▪️Chapitre 2 : Guide de la méditation.

■ Concentration et méditation

Beaucoup de choses ont été dites et écrites sur la méditation, mais il faut plusieurs années pour en comprendre l'essence. Tout comme on ne peut pas enseigner le sommeil, on ne peut pas enseigner la méditation. Certaines personnes ne peuvent pas dormir, même avec un matelas king size et une chambre climatisée, sans être perturbées. Le sommeil lui-même n'est pas entre les mains de quiconque. Les gens s'endorment. De même, la méditation se produit d'elle-même. Pour calmer l'esprit et entrer dans le silence, il faut une pratique quotidienne. Cependant, il existe certaines étapes que l'on peut suivre pour établir les bases et garantir le succès.

Avant de commencer, assurez-vous d'avoir un environnement et une attitude appropriés. Votre lieu de méditation, votre emploi du temps, votre santé physique et votre état d'esprit doivent tous refléter votre préparation à vous tourner vers l'intérieur. De nombreux obstacles peuvent être éliminés en créant un environnement propice à la méditation.

■ Guide de la méditation

Voici quelques conseils pratiques sur les techniques de base et les étapes de la méditation. Bien qu'ils soient principalement destinés aux débutants, ils peuvent être utiles même aux méditants les plus expérimentés.

1. Le temps, le lieu et la régularité de la pratique sont les éléments les plus importants. La régularité permet de calmer l'activité mentale le plus rapidement possible. Puisque l'esprit a tendance à se fixer sur quelque chose, il est difficile de rester assis et concentré. Tout comme les réactions sont des réponses à des stimuli externes établis, lorsque le temps et le lieu sont établis, l'esprit se calme plus rapidement.

2. Les moments les plus efficaces pour la méditation sont l'aube et le crépuscule, lorsque l'atmosphère est remplie d'une énergie spirituelle particulière. L'heure préférée est le Brahma Muhurta, entre 4h et 6h du matin. Pendant ces heures calmes après le sommeil, l'esprit est clair et non préoccupé par les activités de la journée. Il est rafraîchi, libéré des soucis mondiaux et plus facile à façonner. Si vous ne pouvez pas vous asseoir pour méditer à ce moment précis, choisissez un moment de la journée où vous n'êtes pas impliqué dans des activités quotidiennes, lorsque votre esprit est calme. La régularité est la considération la plus importante.

3. Il est préférable d'avoir une pièce dédiée à la méditation. Si cela n'est pas possible, aménagez un coin de la pièce. Ne laissez personne entrer dans cet espace. Utilisez cette zone uniquement pour la méditation et libérez-la de toute autre vibration ou association. L'encens doit être brûlé le matin et le soir. Le point focal de la pièce doit être une image ou une représentation du dieu que vous avez choisi, ou une figurine inspirante placée devant un tapis de méditation. Au fur et à mesure que la méditation est pratiquée, les vibrations puissantes établies s'accumulent dans la pièce. Au bout de six mois, vous ressentirez la paix et la pureté de l'atmosphère, qui aura une aura magnétique. Lorsque vous êtes stressé, vous pouvez simplement vous asseoir dans cette pièce, réciter un mantra pendant 30 minutes et ressentir le confort et le soulagement.

4. Lorsque vous êtes assis, orientez-vous vers le nord ou l'est pour profiter des vibrations magnétiques. Asseyez-vous dans une posture droite, confortable et stable, où la colonne vertébrale et le cou sont droits mais détendus. Cela aide à stabiliser l'esprit et à favoriser la concentration. Le flux mental doit pouvoir se déplacer librement de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. Il n'est pas nécessaire de se mettre en position de lotus, une posture classique. Toutes les positions de jambes croisées confortables offrent une base solide au corps. Elles créent un chemin triangulaire pour le flux d'énergie qui doit être contenu, et non dispersé dans toutes les directions. Le métabolisme, les ondes cérébrales et la respiration ralentissent à mesure que la concentration s'approfondit.

5. Avant de commencer, demandez à l'esprit de rester calme pendant un certain temps. Oubliez le passé, le présent et le futur.

6. Régulez consciemment votre respiration. Commencez par une respiration abdominale profonde pendant 5 minutes pour apporter de l'oxygène au cerveau, puis ralentissez-la à une vitesse imperceptible.

7. Maintenez une respiration rythmique. Inspirez pendant 3 secondes et expirez pendant 3 secondes. La régulation de la respiration régule également le flux important d'énergie pranique. Si vous utilisez un mantra, vous devez l'adapter à votre respiration.

8. Laissez l'esprit vagabonder au début. Il peut errer, mais il finira par se concentrer, ce qui concentre le prana.

9. Ne forcez pas l'esprit à se stabiliser. Cela provoquerait des mouvements supplémentaires des ondes cérébrales et perturberait la méditation. Si l'esprit vagabonde, observez-le simplement comme si vous regardiez un film, en le détachant objectivement. Ralentissez progressivement.

10. Choisissez un point de concentration où l'esprit peut se reposer. Pour les personnes principalement intellectuelles, il faut se concentrer sur l'espace entre les sourcils. Pour les personnes plus émotionnelles, il faut se concentrer sur le plexus solaire. Ne changez jamais ce point de concentration.

11. Concentrez-vous sur un objet ou un symbole neutre ou élevé, et maintenez l'image dans le lieu de concentration. Si vous utilisez un mantra, répétez-le mentalement et synchronisez la répétition avec votre respiration. Si vous n'avez pas de mantra personnel, vous pouvez utiliser "OM". La répétition mentale est plus puissante, mais si vous vous sentez somnolent, vous pouvez répéter le mantra à voix haute. Ne changez jamais de mantra.

12. La répétition conduit à une pensée pure, et les vibrations sonores fusionnent avec les vibrations de la pensée, ce qui entraîne la disparition de la reconnaissance du sens. La répétition de la voix progresse de la répétition mentale à un langage télépathique, puis à une pensée pure. Il s'agit d'un état subtil de transcendance dualiste, où la conscience du sujet et de l'objet subsiste.

13. Avec la pratique, la dualité disparaît et l'état de samadhi, qui est un état d'inconscience, est atteint. Cela prend beaucoup de temps, alors ne soyez pas impatient.

14. Dans le samadhi, on atteint un état de béatitude où le connaisseur, la connaissance et l'objet de la connaissance deviennent un. Il s'agit d'un état surnaturel auquel tous les mystiques, qu'ils soient croyants ou rationalistes, aspirent.

15. Commencez par une méditation de 20 minutes, puis augmentez progressivement jusqu'à 1 heure. Lorsque le corps est surmonté de spasmes ou de tremblements, l'énergie est internalisée.

■ Chapitre 3 : Concentration : Théorie.

Dans la lutte humaine pour atteindre un objectif souhaité, il n'est pas nécessaire qu'il se tourne vers des forces extérieures. Il possède en lui une immense réserve de forces innées, inexplorées ou partiellement utilisées. Il a dispersé ses forces dans de nombreuses directions, de sorte que, malgré son potentiel inné, il ne parvient pas à accomplir quoi que ce soit. S'il les réglemente intellectuellement et les applique, des résultats concrets sont garantis. Pour utiliser efficacement ses forces existantes, il n'a pas besoin d'attendre l'invention d'une méthode de direction. La nature offre de nombreuses leçons.

▪️Concentration et méditation

Le monde est la réalisation des formes de pensée de l'intelligence divine. Il existe sous forme de vibration. Tout comme il existe des ondes de chaleur, de lumière et d'électricité, les ondes de pensée ont une puissance immense. Tout le monde en fait l'expérience dans une certaine mesure. Si l'on comprenait pleinement le fonctionnement des vibrations de la pensée, les techniques pour les contrôler et la manière de les transmettre à d'autres, on pourrait les utiliser 1000 fois plus efficacement.

Les forces spirituelles et mystiques cachées sont éveillées en comprenant et en réalisant le pouvoir de l'esprit. On peut voir des objets lointains, entendre des sons lointains, envoyer des messages n'importe où dans l'univers, guérir des personnes à des milliers de kilomètres de distance, et même se déplacer rapidement vers des endroits lointains. Il n'y a pas de limites au pouvoir de l'esprit humain lorsqu'il apprend à se fusionner avec l'esprit de l'univers.

▪️Concentration

Toute force de la nature agit plus lentement et avec moins de puissance lorsqu'elle est diffusée largement et faiblement, plutôt que lorsqu'elle est concentrée en un seul point et dirigée vers une seule ouverture limitée.

Comme l'eau accumulée dans un barrage, le courant de la rivière se déverse soudainement, tandis qu'un courant lent et régulier, passant par une vanne, se déplace avec une puissance étonnante. Les rayons chauds du soleil concentrés par une lentille peuvent brûler des objets. Une telle puissance est générée par la concentration.

Cette loi de la nature s'applique à tous les domaines de l'activité humaine. La concentration mentale consiste à fixer son esprit sur un point, qu'il soit externe ou interne, pendant une longue période. Sans la lumière de l'esprit concentrée, rien ne peut être accompli. Il doit s'agir d'un seul objet ou d'une seule idée.

Certaines personnes sont fiers de pouvoir penser à deux choses en même temps. L'esprit ne fonctionne pas de cette manière. Ses ondes de pensée rebondissent à la vitesse de la foudre entre deux idées. L'esprit ne peut faire qu'une seule chose à la fois. La personne qui pense à un palmier ou à une plage ensoleillée tout en effectuant des tâches quotidiennes comme faire la vaisselle s'illusionne. Ses ondes mentales se déplacent entre l'imagination et la tâche à accomplir. L'attention réellement accordée au travail est ralentie en raison de ces interruptions constantes, ce qui ralentit également les mains. Il est tellement plus efficace de maintenir son esprit sur un seul point et de terminer le travail en moitié de temps.

Si vous êtes profondément absorbé par un livre ou un programme de télévision, vous n'entendez pas les bruits extérieurs. Si quelqu'un s'approche, vous ne le voyez pas. Vous ne sentez pas non plus le parfum des roses sur la table à côté de vous. Il s'agit d'une concentration mentale intense, ou d'une focalisation sur un seul point.

Tout le monde a la capacité de se concentrer dans une certaine mesure. La pratique consciente de cette capacité innée renforce le flux de pensée, clarifie les idées et exploite le potentiel latent de l'esprit. Ce qui était auparavant flou et obscur devient clair et précis. Ce qui était difficile, complexe et confus devient simple. On peut travailler plus efficacement, accomplir plus de travail en moins de temps et augmenter ses revenus.

La concentration peut également prévenir ou minimiser les problèmes liés au vieillissement. Après l'âge de 30 ans, les cellules cérébrales humaines meurent à un rythme de 100 000 par jour et ne sont pas remplacées. Il est essentiel de renforcer et de maximiser les capacités qui diminuent. Ceux qui pratiquent la concentration maintiennent une vision mentale claire.

Avec une attention intense, les chirurgiens, les ingénieurs, les architectes ou les peintres, qui opèrent dans un état de "concentration profonde", dessinent les détails les plus fins d'un plan où la précision est primordiale. La même concentration est nécessaire sur le chemin spirituel, où les aspirants doivent faire face à des forces intérieures. Pour progresser, elle doit être extrêmement développée. La pratique exige de la patience, de la volonté, une persévérance et une régularité constantes. Il n'y a pas de raccourcis sur le chemin spirituel.

Dans le yoga, comme dans d'autres domaines spirituels, la concentration est la première étape de la méditation, qui conduit finalement à l'expérience de Dieu. Ce que la plupart des gens considèrent comme de la méditation est en réalité de la concentration. La capacité de concentration de l'esprit est dirigée vers un symbole abstrait ou un symbole stimulant. Lorsque toutes les vagues insignifiantes se sont calmées, elle progresse directement vers la source, comme une flèche tirée. Il existe de nombreux chemins qui mènent au centre de la ville. Vous y accédez en suivant l'un de ces chemins, et non en errant de route en route.

Selon Advaita, ou Vedanta moniste, toute création est Dieu. Par conséquent, se concentrer sur n'importe quel symbole conduit finalement à la réalisation de Dieu. Les symboles abstraits sont plus efficaces que les images stimulantes et émotionnellement colorées, car ils ne distraient pas l'esprit.

Le cœur est contrôlé pendant la concentration, mais il est impossible de contrôler le moment où cela devient de la méditation. On peut tomber dans la méditation comme si l'on s'endormait. La méditation est un flux continu des pensées des meilleurs. C'est une preuve de l'identité de l'individu avec Dieu, et elle est vécue comme un flux constant d'huile d'un bateau à un autre.

▪️Plaisir et cœur

Il faut généralement plusieurs années pour que de tels changements de conscience se produisent pendant la pratique. C'est parce que la plupart des gens sont dominés par les sens. Lorsque le cœur est distrait par la passion et le désir, il est difficile de se concentrer sur quelque chose. Les sens et les désirs sont des forces d'extériorisation. Ils encouragent la tendance naturelle de l'esprit à se tourner vers l'extérieur. Lorsqu'il est extériorisé, il s'engage avec lui-même dans une course incessante d'événements momentanés. Les rayons de l'esprit se dispersent et l'énergie se dissipe. Pour se concentrer, il faut rassembler ces rayons mentaux et les diriger vers soi. Lorsqu'ils sont concentrés, l'illumination commence.

L'application appropriée des sens peut aider à intérioriser l'esprit. Parmi les différentes méthodes utilisées pour supprimer la tendance naturelle des vibrations, l'utilisation de la vue et de l'ouïe est la plus efficace. Ces deux sens sont les plus puissants. Ils peuvent attirer l'attention et susciter des vagues de pensée.

Les hypnotiseurs apaisent l'esprit du sujet en captant son regard et en répétant des suggestions d'une manière rythmique et monotone. Le professeur dit soudain : "Lorsque je veux que vous portiez une attention particulière à ce que je dis, regardez-moi ici." En fixant le regard de l'élève, il fixe également l'attention de son esprit sur son enseignement.

De même, dans le processus de l'entraînement spirituel, les méthodes utilisées pour développer la concentration dépendent de la vue et de l'ouïe. On peut fixer de manière constante un symbole abstrait, l'image d'un dieu bien-aimé (couvert dans la section de la méditation japonaise), le ciel, une rose ou tout objet concret. Au lieu de la concentration visuelle, on peut répéter un mantra, le nom du Seigneur, ou un chant avec un rythme et une intonation réguliers. Grâce à ces moyens, l'esprit commence progressivement à se concentrer vers l'intérieur. À mesure que l'état intérieur s'approfondit, la perception de l'environnement matériel s'estompe lentement. L'étape suivante est la méditation, et la conscience du corps est également perdue. Une fois terminée, la méditation conduit à l'état ultime de la conscience de soi ou de la réalisation de Dieu, appelé Samadhi.

Les plaisirs du monde renforcent le désir de plaisirs encore plus grands.
Peu importe le nombre de plaisirs qui sont offerts, l'esprit ne peut jamais être satisfait.
Plus on possède, plus on a de désirs.
Même sans le savoir, les gens sont extrêmement tourmentés par la patience de leur propre esprit.
Pour éliminer les types de problèmes, il faut éliminer le désir de stimulation sensorielle.
Lorsque l'esprit est calme et concentré, il ne cherche plus à être poussé vers de nouveaux plaisirs.

Lorsque les sens sont contrôlés et que la tendance à sortir cesse, l'esprit ne devient plus une menace pour la réussite de la méditation.
Pendant la méditation, l'esprit doit se tourner vers l'intérieur pour explorer ses propres mystères.
Les émotions peuvent être contrôlées en réduisant les désirs et les attachements.
L'alimentation est essentielle.
De plus, il faut remplacer les mauvaises compagnies, ainsi que les stimulants, les dépresseurs, la télévision, les cinémas, les journaux, par des périodes de silence et de solitude.
En étant confrontés aux désirs et aux émotions, et en augmentant la tension, les qualités de l'égoïsme, de la colère, du désir, de la cupidité et de la haine sont éliminées.

Pour un yogi formé, la distinction entre le retrait des sens (pratyahara), la concentration (dharana), la méditation (dhyana) et le début d'un état surnaturel (samadhi) est floue.
Lorsqu'on médite, tous les processus se produisent presque simultanément et l'on entre très rapidement dans un état de méditation.

Le nouveau-né expérimente d'abord le retrait des sens.
Ensuite, la concentration commence.
Ensuite, la véritable méditation arrive lentement.
Avant que l'état inconscient n'apparaisse, l'esprit est généralement fatigué, car il n'a pas été entraîné à supporter de longues périodes d'attention et souhaite abandonner la réussite pour atteindre le samadhi.
L'esprit, la conscience de l'embûche, la volonté de faire des sacrifices pour surmonter les obstacles.

▪️Le meilleur ami : le pire ennemi.
L'esprit est à la fois le meilleur ami et le pire ennemi.
Selon la pensée du yoga, l'esprit a cinq types d'actions différents.
Dans l'état de kshipta, il est fragmenté, distrait et dispersé sur divers objets.
Il devient agité et saute d'une chose à l'autre.
Dans l'état de mudha, il est lent et oublieux.
Vikshipta est un esprit concentré.
Il est parfois stable et parfois distrayant.
C'est un état où l'on fait des efforts pour se concentrer et où l'on pratique.
Ekagrata est un état de concentration sur un seul point, où il n'y a qu'une seule pensée.
Dans l'état de niruddha, un contrôle total est atteint.

La plus grande entrave à la concentration est l'agitation et les distractions. Lorsqu'un débutant s'assoit pour méditer, son esprit, non habitué à ce nouveau jeu et libéré de ses habitudes, a tendance à s'égarer de manière incontrôlée. Pour éliminer les pensées errantes et les autres distractions et se concentrer sur un seul point, fixez votre esprit sur un seul objet. Cette concentration se dissipera naturellement. Chaque fois que cela se produit, ramenez doucement votre esprit à l'objet initial. Votre esprit voudra créer des centaines de formes de pensée alternatives, mais sans une discipline rigoureuse, aucune croissance ne peut se produire.

Il est nécessaire d'examiner et de surveiller attentivement votre esprit. Vous devez calmer vos pensées et apaiser vos émotions. Le but de la concentration est de calmer les vibrations mentales. Ne laissez pas votre esprit gaspiller son énergie dans des pensées inutiles, des inquiétudes, de l'imagination ou de la peur. Grâce à une pratique régulière, vous pouvez maintenir une seule forme de pensée pendant 30 minutes, puis augmenter progressivement ce temps jusqu'à plusieurs heures. Lorsque les vibrations mentales sont concentrées, vous expérimenterez le bonheur de l'intérieur.

L'esprit est naturellement attiré par ce qui est agréable. Par conséquent, concentrez-vous sur quelque chose d'attrayant. Au début, concentrez-vous sur un objet physique, comme une flamme, la lune ou un symbole spirituel concret, en gardant les yeux ouverts. Plus tard, vous pouvez utiliser des objets plus subtils ou des idées abstraites. Fermez les yeux et concentrez-vous sur l'espace entre les sourcils, le cœur ou l'un des chakras, qui sont des centres d'énergie spirituelle.

En manipulant l'esprit, vous pouvez le contrôler et le concentrer. Cependant, ne luttez pas contre cela. La lutte ne fera que provoquer davantage de vibrations mentales. De nombreux débutants commettent cette erreur grave, ce qui les empêche de réussir. Vous pouvez ressentir des maux de tête ou des éruptions cutanées, car cela provoque une inflammation de la moelle épinière. Un cuisinier habile indiquera les points où la nourriture est la plus appréciée, et soulignera les conditions qui favorisent les progrès pour atteindre cet objectif. En reproduisant et en respectant ces conditions, il progressera sur cette voie.

Parfois, les aspirants spirituels abandonnent leur pratique de la concentration parce qu'ils la trouvent difficile. Ils commettent une grave erreur. Au début, la lutte pour surmonter la conscience du corps peut rendre la pratique pénible. Vous pouvez ressentir un malaise physique dû à une surcharge d'émotions et de pensées. Avec le temps, souvent des années plus tard, l'esprit devient calme, pur et fort, et vous en retirez une grande joie.

La somme de toutes les joies du monde ne représente rien comparée au bonheur obtenu par la méditation. Ne renoncez jamais à cette pratique, quelles que soient les difficultés. Cultivez la patience, la vivacité et la force. Le succès finira par arriver. Grâce à une introspection sérieuse, il est possible de découvrir divers obstacles qui empêchent la concentration. Ils peuvent être éliminés par la patience et l'effort. Ils peuvent être éliminés et intégrés grâce à la discrimination, à la juste observation et à la méditation.

Plus l'esprit est concentré, plus il peut supporter une grande quantité d'énergie. Le but de la vie est de fixer l'esprit sur une personne absolue. Lorsqu'il est fixé, il devient calme, silencieux, stable et fort. Au fur et à mesure que la concentration s'approfondit, les sens cessent de fonctionner et la conscience du corps et de l'environnement disparaît. Au fur et à mesure qu'elle s'approfondit, on expérimente une grande joie et une dépendance spirituelle. La concentration ouvre la porte intérieure de l'amour et mène à la méditation, qui est la seule clé vers le royaume éternel.

■ Chapitre 4 : Concentration : Entraînement.

Il est difficile pour l'être humain de maîtriser son propre esprit. Pour bien connaître son esprit, il est nécessaire de savoir de quoi il est fait, comment il fonctionne, comment il peut nous tromper, et comment nous pouvons le contrôler. Tant que l'esprit ne trouve pas le repos et erre parmi les choses, tant qu'il est constamment en mouvement, excité, agité et incontrôlé, le véritable bonheur ne peut être atteint ni apprécié. Contrôler un esprit agité et le ramener à la tranquillité et à l'élévation de toutes les pensées et de tous les désirs est le problème le plus important de l'être humain. S'il parvient à conquérir son esprit, il pourrait être appelé l'empereur des empereurs, en termes de liberté subjective et de pouvoir.

Les scientifiques estiment que la plupart des gens n'utilisent que 10 % de leur capacité mentale consciemment. Le reste est caché, comme une iceberg sous la surface. Il existe d'énormes ressources cachées sous la surface de l'esprit conscient. La pratique de la concentration ouvre les portes de ces ressources potentielles et les libère pour qu'elles soient utilisées. Avant de commencer sérieusement la pratique de la concentration, il est nécessaire de poser des bases solides, car la puissance de l'esprit est difficile à comprendre et imprévisible. Ces bases sont construites sur un comportement correct, un corps sain et une posture stable, la régulation de la respiration et le retrait des sens. Ce n'est que lorsque ces bases sont solides que les aspects supérieurs de la concentration et de la méditation peuvent réussir.

▪️8 étapes

Ce plan de base se trouve dans l'Ashtanga (huit membres) du Raja Yoga. Ces huit étapes progressives sont : Yama (abstinence), Niyama (observances), Asana (postures), Pranayama (contrôle de la respiration), Pratyahara (retrait des sens), Dharana (concentration), Dhyana (méditation) et Samadhi (état de conscience). Les cinq premières étapes constituent les bases de la concentration.

Yama est une série d'interdictions, comme les dix commandements. Ils interdisent de nuire à aucun être vivant. Ils incluent la vérité dans la pensée, la parole et l'action ; l'abstinence de voler, y compris la non-cupidité ; et la sublimation de l'énergie sexuelle. Niyama est le développement de vertus telles que la propreté du corps et de l'environnement, la satisfaction, l'austérité, le contrôle des sens, l'étude des textes spirituels et la soumission à la volonté divine. Ensemble, Yama et Niyama favorisent un caractère moral élevé et une conduite éthique. L'esprit est purifié et nettoyé pour une méditation profonde.

Un système corporel sain et solide est également essentiel, et suppose une posture stable. Si vous souffrez de douleurs au genou, de maux de dos ou d'autres fatigues dues à une position assise prolongée, la concentration est impossible. Pour atteindre un état d'unité avec l'esprit, il faut être capable d'oublier complètement le corps. Les nerfs doivent être suffisamment forts pour supporter les divers phénomènes et les changements qui peuvent se produire pendant la pratique. Dans le processus de retournement de l'esprit vers l'intérieur, de vieilles négativités peuvent même apparaître de manière symbolique, parfois sous la forme d'illusions. Une personne faible peut arrêter la pratique de la concentration plutôt que de faire face à ces aspects de son subconscient.

La concentration ne réussit que lorsque le corps et l'esprit sont en bonne santé. Les asanas renforcent et rendent le corps et le système nerveux plus souples, et empêchent le flux de vitalité d'être entravé.

Tout comme une posture stable est essentielle, la respiration est également contrôlée. Imaginez à quel point il est difficile de se concentrer lorsque l'on entend des murmures désagréables. La respiration s'arrête. L'esprit et la respiration sont inséparables, comme les deux faces d'une pièce. Si l'esprit est agité, la respiration devient irrégulière. De même, si la respiration est lente et régulière, l'esprit réagit en se calmant. Le pranayama est un système yogique de contrôle de la respiration, conçu pour concentrer l'esprit et le stabiliser, et pour le préparer.

Pour réduire les flux externes et le gaspillage d'énergie mentale, il est nécessaire de protéger les sens. Un quart de notre énergie est consacrée à la digestion des aliments, et nous mangeons souvent pour le plaisir du goût plutôt que pour nous nourrir. De l'énergie mentale et physique supplémentaire est gaspillée dans des conversations inutiles. Suivez un régime végétarien sain et naturel, et mangez avec modération. Observez le silence pendant une heure ou un jour pour apprendre à contrôler la langue. Nos sens sont souvent exagérés et nous conduisent à la gourmandise. Examinez vos habitudes mondaines et réduisez-les progressivement.

Le pratyahara, ou retrait des sens, est une sorte de jeûne pour l'esprit. Les pensées se détachent des nombreux attachements sensoriels auxquels elles se nourrissent. Les sens ne peuvent transmettre l'expérience sans la coopération de l'esprit. Le pratyahara n'autorise pas les sens à entrer en contact avec leurs objets. Par exemple, si une musique ou une émission de télévision a perturbé l'esprit, elle doit être supprimée. En retirant l'esprit, on retire également les sens. La forme la plus impressionnante de pratyahara est la concentration. Pour la pratiquer, fermez les yeux, le nez et la bouche avec les doigts des mains, et fermez les oreilles avec les pouces. En étant ainsi isolé, on peut concentrer son attention sur le seul son qui reste, le son interne ou anahata.

▪️Attention

L'attention peut se développer dans les situations quotidiennes. La concentration est le rétrécissement du champ de l'attention. Tout ce qui est fait est fait avec toute l'attention. Une personne peut se perdre dans son travail. Concentrez-vous sur votre travail, et arrêtez toutes les autres pensées, ne vous laissez pas distraire par l'anxiété ou l'urgence. De cette façon, l'esprit se concentre sur un seul point.

L'échec est inconnu de celui qui fait son travail avec une attention parfaite. Lorsqu'une personne est assise en méditation, elle ne devrait pas penser à des affaires. Au travail, sur le lieu de travail, les affaires domestiques ne devraient jamais entrer dans l'esprit. Pour former l'esprit à se concentrer uniquement sur la tâche à accomplir, il faut développer la volonté et la mémoire.

Une personne concentrée peut accomplir son travail avec une précision deux fois supérieure à celle d'une personne moyenne, en moitié moins de temps. Il est facile de porter son attention sur ce qui est agréable. L'esprit est naturellement attiré par ce qui le plaît. Une pratique plus difficile, mais très bénéfique, est de porter son attention sur les tâches désagréables. Sous l'examen, elles deviennent plus intéressantes, et l'intérêt réduit l'inconfort. De même, il est possible de porter son attention sur des sujets ou des idées qui n'intéressent pas. S'ils sont examinés et étudiés attentivement, ils finiront par devenir manifestes. De nombreuses faiblesses et blocages mentaux disparaissent. L'esprit et la volonté se renforcent.

■ Chapitre 5 : Qu'est-ce que l'esprit ?

■L'esprit : Maître ou esclave ?

Nous nous précipitons pour vivre des expériences inconnues, mais malheureusement, vous avez toujours le même esprit. À moins que vous ne soyez constamment déconnecté de votre esprit par le monde extérieur pendant des années, vous ne pouvez entrevoir une paix que vous ne pouvez pas exprimer avec des mots. Il n'y a pas de moyen facile d'y parvenir. Cela ne peut pas être accompli avec quelques leçons simples, comme en avoir 10.

De nombreux scientifiques modernes ne comprennent pas complètement la théorie de l'esprit au-delà de la matière. Ils traitent souvent de la même manière le contrôle de l'esprit, les installations spirituelles, les médicaments, les techniques de biofeedback. Ils ne reconnaissent pas que l'âme se trouve à la fois dans l'esprit et dans le corps. Tant que la force de l'âme de toute créature vivante ne sera pas comprise, le monde de la science ne fera que devenir de plus en plus confus. Le corps et l'esprit doivent tous deux s'adapter et s'ajuster à de nouvelles conditions environnementales et à de nouveaux niveaux de conscience afin que l'être humain puisse évoluer et atteindre sa liberté ultime.

Dans la tradition occidentale, les actions du corps sont souvent considérées comme liées uniquement aux lois reconnues de la physique. Les expériences telles que l'ouïe sans les yeux, l'ouïe sans les oreilles, la communication à distance, la courbure de cuillères par la pensée, etc., sont généralement considérées comme allant au-delà de la mince acceptation rationnelle. Cependant, pour les méditants qui pratiquent l'intuition, ces phénomènes naturels sont parfois vécus et facilement acceptés. Ils ne sont pas plus miraculeux que la vision ou la projection sonore à distance. Les "fonctions" involontaires, les perceptions étranges, les voyages constants, le corps astral et ses nadis, le prana et le kundalini sont des réalités courantes dans la vie et la pensée orientales.

L'esprit est un maître du travail difficile. Il insiste pour que nous sautons quand nous disons "sauter" et que nous mangeons quand nous disons "manger". S'il veut que nous fumions, il insistera pour que nous sortions seuls, même si cela peut être gênant. Ses désirs sont insatiables, et un seul désir satisfait peut engendrer cent autres.

Il y avait autrefois un moine qui a déménagé dans une grotte de l'Himalaya. Il n'avait que deux biens : les vêtements qu'il portait et un bien supplémentaire. Un jour, il est retourné dans un village lointain pour demander de la nourriture et a découvert qu'une souris avait rongé son bien supplémentaire. Il a obtenu un autre morceau de tissu, et la même chose s'est produite. Il a donc acheté un chat pour se débarrasser des souris. Le chat a éliminé les souris, mais il avait besoin de lait. Il était difficile d'acheter du lait dans un village indien, et les expéditions quotidiennes prenaient trop de temps, alors le moine a acheté une vache. Il a ensuite dû s'occuper de la vache, traire le lait, nourrir la vache, veiller à ses besoins, et lorsqu'il avait besoin d'aide, il se maria, et tout ce qu'il avait abandonné lui est revenu.

Il faut toujours faire attention. Un seul désir peut augmenter les meilleures intentions et les détruire. Le secret pour vaincre le tyran intérieur est de ne pas jouer le jeu. On peut réduire, et finalement arrêter, les ondes de pensée en contrôlant continuellement ces ondes, ou en les observant sans les identifier. Lorsque les ondes de pensée sont silencieuses pendant la méditation, le vrai soi apparaît, et vous expérimentez la conscience de l'univers. La réalisation de toutes les possibilités, de ce qui est non réalisé et non contrôlé, est le but de la vie humaine.

L'unité existe déjà. C'est notre vraie nature, mais elle est oubliée par l'ignorance. L'idée que nous sommes enfermés dans le corps et l'esprit est le but principal de toute pratique spirituelle. Lorsqu'une lampe est introduite dans une pièce sombre, l'obscurité disparaît instantanément et toute la pièce est illuminée. Si l'identification avec le corps et l'esprit est constamment brisée par la méditation, l'ignorance est détruite, et la lumière la plus élevée de l'Atman est visible partout.

Pour réaliser l'unité, il faut renoncer à l'idée de la diversité. La volonté de percer tout et l'idée de soi puissant doivent être constamment nourries. Dans l'unité, il n'y a ni désir, ni attrait émotionnel, ni répulsion. Il n'y a que le bonheur éternel, paisible et permanent. La libération spirituelle signifie atteindre cet état d'unité.

Puisque la liberté infinie existe déjà en tant qu'essence même de l'être humain, le désir de liberté est inutile. Il n'y a même pas besoin de désirer être ce que vous êtes déjà. Tous les désirs de richesse et de bonheur dans ce monde, et même le désir de libération, doivent finalement être abandonnés, que ce soit dans la vie actuelle ou dans les vies futures. Par une volonté pure et désintéressée, toutes les actions doivent être guidées vers le but. Les fruits de la méditation ne doivent pas être recherchés avec impatience. Il faut du temps pour que l'esprit mûrisse et devienne visible.

Vous devez constamment essayer de vous sentir comme tout, et pratiquer cela même dans les activités les plus intenses. Faites travailler le corps et l'esprit, mais sentez-vous comme un témoin supérieur à eux. Ne vous identifiez pas à eux. Si les sens sont parfaitement maîtrisés, on peut trouver la paix et la solitude parfaites même dans la ville la plus bruyante et la plus fréquentée. Si les sens sont perturbés et que vous n'avez pas la force de les contrôler, même une grotte isolée dans l'Himalaya ne procurera pas de tranquillité d'esprit.

Au début, il faut consciemment s'asseoir et expérimenter l'unité. La posture et la stabilité de l'esprit sont relativement faciles. Dans l'activité, c'est plus difficile. Cependant, cet exercice doit être maintenu en permanence. Sinon, la progression est lente. Bien que cela n'apporte pas de progrès soudains ou significatifs pendant les jours restants, pendant lesquels le corps et l'esprit sont en état de distinction, plusieurs heures ont été consacrées à la méditation pour percevoir l'ensemble.

■Du non-réel au réel

La méditation est une expérience qui ne peut être décrite, comme essayer d'expliquer les couleurs à un aveugle. Toutes les expériences habituelles sont limitées par le temps, l'espace et la loi de cause à effet. La conscience et la compréhension habituelles ne transcendent pas ces limites. Les expériences finies ne peuvent pas être transcendantes, car elles sont mesurées en termes de passé, de présent et de futur. Ces concepts de temps sont illusoires, car ils n'ont pas de permanence. Ils sont infiniment petits, éphémères et ne peuvent être appréhendés. Le passé et le futur n'existent pas dans le présent, et sont donc irréels. Nous vivons dans une illusion.

L'état de méditation transcende toutes ces limites. Il n'y a ni passé ni futur en lui, seulement l'éternel présent de ma conscience. Cette conscience n'est possible que lorsque toutes les ondes mentales sont calmes et qu'il n'y a pas de pensée. L'état le plus proche est le sommeil profond, qui est dépourvu de temps, d'espace et de causalité. La méditation est différente du sommeil profond qui inclut l'expérience du vide. La méditation est un état de conscience intense et pur, qui agit sur des changements profonds dans l'esprit. Pour la même raison, elle agit plutôt sur le niveau de la conscience supérieure que sur le niveau de l'inconscient, et ne doit donc pas être confondue avec l'hypnose.

La méditation est une source de véritable repos. Le véritable sommeil profond est un événement rare. Pendant les rêves, l'esprit est actif et travaille subtilement. Il y a peu de véritable repos pendant le sommeil. Lorsque l'esprit est complètement concentré, loin des objets, et proche de l'Atman, la méditation procure un repos durable, spirituel et heureux. Une fois la méditation atteinte, le temps habituellement consacré au sommeil est progressivement réduit à 3 à 4 heures.

Sur un plan purement physique, la méditation aide à prolonger le processus d'assimilation, de croissance et de réparation du corps, et à réduire le processus de désintégration. Habituellement, le processus d'assimilation prédomine jusqu'à l'âge de 18 ans. Entre 18 et 35 ans, le processus de désintégration commence. La méditation réduit considérablement cette désintégration, car les cellules du corps ont une réceptivité innée à leurs vibrations bénéfiques.

Récemment, les scientifiques ont commencé à reconnaître la relation entre l'esprit et les cellules.
Il y a quelques années, ils ont réagi avec un scepticisme extrême aux démonstrations apparemment fantaisistes du contrôle mental des fonctions involontaires telles que la respiration et la circulation cardiaques.
Ils pensaient que le système nerveux autonome était indépendant des processus mentaux conscients.
La technologie de biofeedback a démontré qu'il est possible de contrôler la plupart des fonctions corporelles grâce à la concentration.

Les recherches modernes démontrent que l'esprit peut contrôler non seulement les cellules individuelles, mais aussi l'activité de groupes de cellules.
Chaque cellule du corps est régie par un potentiel subconscient instinctif.
Chaque cellule possède une conscience individuelle et collective.
Lorsque des pensées et des désirs sont projetés sur le corps, les cellules sont activées et le corps obéit aux exigences du groupe.

La méditation est un puissant tonique.
Pendant la méditation, il y a généralement une accélération spectaculaire de l'énergie pour les cellules individuelles.
Les pensées positives peuvent les rajeunir et ralentir la décomposition, tandis que les pensées négatives peuvent les contaminer.
Lorsque cette vibration imprègne toutes les cellules, elle peut prévenir et guérir les maladies.
De plus, des vagues agréables ont un effet bénéfique sur le cœur et les nerfs, ce qui favorise un état mental positif à long terme.
Ainsi, le monde intérieur, guidé par l'esprit, favorise la santé physique, soulage la douleur mentale et favorise la tranquillité.

Chaque personne possède des potentialités et des capacités innées.
De ses incarnations passées, il apporte avec lui un entrepôt de pouvoir et de connaissance dans ce monde.
Pendant la méditation, ces facultés insoupçonnées se manifestent.
De nouveaux courants, canaux, vibrations et cellules se forment, ce qui entraîne également de nouveaux changements dans le cerveau et le système nerveux.
En plus de nouvelles sensations et de nouveaux sentiments, on acquiert de nouvelles façons de penser, une nouvelle vision de l'univers et une vision de l'unité.
Les tendances négatives disparaissent et se stabilisent.
On éprouve une harmonie parfaite, un bonheur insouciant et une paix stable.

Les gens pensent que la méditation libère de la peur de la mort, mais en réalité, c'est le nom et la forme actuels qui disparaissent.
Plus l'identification au nom et à la forme est forte, plus la peur est grande.
La pratique de la méditation induit une séparation du nom et de la forme.
Elle reconnaît la nature en constante évolution du corps et toutes les existences merveilleuses.
En reconnaissant la brièveté de tout cela, on comprend qu'il est impossible de s'accrocher à quoi que ce soit, y compris à l'ego.
Lorsque cette adhérence disparaît, et que la peur de perdre ce que l'on n'a jamais réellement possédé s'estompe, l'immortalité est atteinte.

Les personnes qui méditent régulièrement développent une personnalité magnétique et dynamique. Les personnes qui entrent en contact avec elles sont influencées par leur gaieté, leur éloquence, leurs yeux brillants, leur corps sain et leur énergie inépuisable. Comme les grains de sel qui tombent dans un bassin d'eau et se dissolvent, dispersant leur essence dans l'eau, l'état spirituel du méditant imprègne l'esprit des autres. Les gens puisent en lui de la joie, de la paix et de la force. Ils sont inspirés par ses paroles, et leur cœur est encouragé simplement par le contact avec lui. Un yogi avancé, vivant dans une grotte isolée de l'Himalaya, peut aider le monde davantage en parlant des mots justes qu'en se tenant sur une plateforme. Bien que les vibrations saines voyagent dans l'univers, les vibrations spirituelles de la méditation peuvent parcourir des distances infinies, apportant paix et force à des milliers de personnes.

■Méditation avancée

Pendant la méditation, diverses expériences peuvent parfois apparaître. Les pratiquants peuvent remarquer une lumière apparaître au centre de leur front, ou de petites boules de feu se déplacer devant leur "œil de l'esprit". Parfois, ils peuvent entendre clairement différents sons "anahata". Parfois, des entités ou des objets du monde astral peuvent apparaître. Il peut y avoir un bref sentiment de béatitude.

Lorsque ces expériences extraordinaires de méditation se produisent, il ne faut pas avoir peur. Il ne faut pas considérer que l'on a atteint le "samadhi" simplement en ayant vécu quelques lumières et une légère transcendance de la conscience corporelle. Ne vous attardez pas sur ces visions. Acceptez-les comme des encouragements destinés à maintenir le pratiquant sur le chemin et à le convaincre de l'existence d'une réalité transphysique.

Pendant la méditation profonde, le pratiquant oublie d'abord le monde extérieur, puis le corps. Le concept du temps disparaît. Il n'entend aucun son et ne remarque rien autour de lui. La sensation de se lever est un signe que la conscience corporelle s'élève. Au début, cette sensation ne dure qu'une minute. Elle est accompagnée d'une sensation particulière de béatitude. Au fur et à mesure que la méditation s'approfondit, la conscience corporelle disparaît. La perte de sensation se produit généralement en premier dans les jambes, la colonne vertébrale, le dos, le tronc et les mains. Lorsque cela se produit, la tête semble flotter dans l'air, et la conscience spirituelle est au plus haut.

Si vous n'avez que de l'aversion pour le travail et un désir de méditer, vous devriez mener une vie de complète isolation, en vous nourrissant de lait et de fruits. Vous ferez des progrès spirituels rapides. Une fois que l'état méditatif a disparu, le travail peut être repris. Ainsi, en pratiquant progressivement, l'esprit sera façonné.

Au fil du temps, la conscience de soi s'estompe progressivement, et le raisonnement et la réflexion cessent. Un type de paix supérieur, pour lequel il n'y a pas d'excuses, descend. Cependant, il faut beaucoup de temps pour transcender complètement le corps, pour se fondre dans l'objet de la méditation, ou pour vivre une véritable expérience spirituelle. Le samadhi, l'état de conscience transcendantale, est le but ultime atteint par la méditation, et il ne peut être atteint avec un peu de pratique. Pour atteindre l'état ultime de solitude et d'union avec le divin, il faut observer la solitude et un régime alimentaire strict, maintenir la pureté de l'esprit et se consacrer entièrement à Dieu.

Après une méditation longue et constante, la conscience cosmique est d'abord perçue, puis devient naturelle et permanente dans l'âme réalisée. Par conséquent, s'il y a un éclair de lumière, ne craignez pas. Ce sera une nouvelle expérience de joie intense. Ne vous éloignez pas, n'abandonnez pas la méditation. Vous pouvez apercevoir la vérité, qui est une nouvelle plateforme, mais ce n'est pas l'expérience dans son ensemble. Continuez à progresser jusqu'à atteindre le but ultime.

De même, différents esprits sont habitués à différents types de méditation. Différentes techniques et approches fonctionnent différemment pour chaque personne, alors essayez différentes méthodes avant de vous en tenir à celle qui vous semble la plus confortable.

Il est trop important de souligner que, malgré les différences, tous les systèmes arrivent au même endroit. Quelle méthode est la plus facile ? Raja, mantra, kundalini, jnana, bhakti yoga ? Chacune a ses propres problèmes et tentations. Dans le raja yoga, il existe un risque de vérifier sa propre pureté et de construire l'égoïsme en raison de la fierté du contrôle mental. Dans le hatha yoga, vous pourriez passer des années à essayer de réveiller le kundalini. Au moment où cela se produit, certaines forces spirituelles se manifesteront, et certaines pourraient être en dormance. Bien que le jnana yogi prétende être en accord avec Brahman, il a souvent tendance à être lié à un carcan intellectuel. Le bhakti yogi, qui se voue principalement à la soumission, rencontrera des tests rigoureux pour vérifier si sa soumission est complète. Quelles que soient les termes et les techniques utilisés, les concepts de base sont les mêmes, et les méthodes se chevauchent souvent. Il n'y a pas de lignes de démarcation claires ni de concepts fondamentalement différents. Tous les yogas atteignent leur apogée dans l'union avec le Tout.

L'état de conscience cosmique transcende toute explication.
Le cœur est incapable de le saisir et de le décrire de manière adéquate.
Il illumine la crainte, la joie et la douleur, la tristesse et la peur, et libère de celles-ci.
Il place l'expérience sur un nouveau plan d'existence.
L'être humain prend conscience de la vie éternelle.
Ce n'est pas simplement une croyance.
C'est une expérience réelle de la connaissance.
Cette connaissance est le véritable maître de la nature, et la formation et la discipline sont nécessaires pour l'éveiller.
En raison de l'ignorance, la plupart des gens ne fonctionnent pas ainsi.

L'absolu peut être expérimenté par tous, en pratiquant régulièrement la méditation avec un esprit pur.
La simple réflexion abstraite et l'étude des livres ne suffisent pas.
L'expérience directe est la source de cette connaissance intuitive supérieure, c'est-à-dire de la sagesse divine.
L'expérience est inconsciente et transcendante, et les sens, les émotions et l'intellect restent parfaits.
Ce n'est pas non plus une fantaisie imaginaire d'un rêveur, ni de l'hypnose.
Ce qui est perçu par l'œil spirituel, l'œil de l'intuition, est la vérité absolue.

Le petit moi se dissout, et l'esprit différencié disparaît.
Toutes les barrières, le sentiment de dualité, les différences, la séparation et la distinction disparaissent.
Il n'y a pas de temps ni d'espace.
Il n'y a que l'éternité.
L'expérimentateur peut ressentir qu'il a obtenu tous ses désirs, et il ne connaît rien de plus.
Il ressent une pleine conscience du plan de conscience supérieure de la connaissance et de l'intuition.
Il connaît tous les secrets de la création.

Il n'y a ni obscurité ni vide.
Tout est léger.
La dualité disparaît.
Il n'y a ni sujet ni objet.
Il n'y a ni méditation ni samadhi.
Il n'y a ni méditant ni méditation.
Il n'y a ni joie ni douleur.
Il n'y a que la paix parfaite et le bonheur absolu.

■ Chapitre 6 : La méditation japonaise : théorie.

Le mantra yoga est une science précise. Mananat trayete iti Mantrah – « En méditant continuellement sur le mantra, l'être est protégé et libéré du cycle de la naissance et de la mort. » Le mantra est appelé ainsi parce qu'il est réalisé par un processus mental. Le mot "mantra" dérive de la racine "man", qui signifie "pensée", et "tra", qui signifie "protection" ou "libération" des contraintes du monde physique. Le mantra crée la créativité et donne le bonheur éternel. Le mantra, répété constamment, éveille la conscience.

Le mantra est une énergie mystique enveloppée dans une structure sonore. Toutes les vibrations du mantra contiennent une certaine puissance. Grâce à la concentration et à la répétition du mantra, cette énergie est extraite et prend forme. Le Japa, ou Mantra Yoga, est une pratique où la puissance contenue dans les mantras est appliquée à des fins spécifiques.

Chaque mantra est composé d'une combinaison de sons dérivés des 50 lettres de l'alphabet sanskrit. Le sanskrit est également connu sous le nom de Devanagari, ou "langue des dieux". Les anciens sages, en harmonie avec un niveau de conscience supérieur, étaient pleinement conscients de la puissance inhérente aux sons et utilisaient des combinaisons de sons pour établir des vibrations spécifiques. En effet, une théorie concernant la construction des pyramides suggère que les anciens Égyptiens étaient capables de sculpter et de déplacer de telles pierres massives grâce à une science hautement développée qui manipulait les vibrations sonores.

La question de savoir si de tels exploits peuvent être attribués au contrôle du son est une question que la science moderne n'a pas encore abordée. Cependant, il est indéniable que le son a des effets clairs et prévisibles sur l'esprit et le corps humains. Un exemple évident est la différence entre la musique classique et le rock. La première a tendance à détendre, tandis que la seconde stimule les sens. À un niveau plus subtil, différents mantras sont utilisés à des fins spécifiques. Plus précisément, ils modifient l'esprit pour qu'il se concentre sur le meilleur et libèrent l'énergie spirituelle dans les chakras du corps.

Il existe différents types de mantras. Ceux qui sont appelés Bija ou mantras de graine n'ont pas de signification précise. Ils agissent directement sur les nadis, ou canaux subtils, du corps astral. Ils vibrent le long de la colonne vertébrale, dans les chakras, agissant comme un massage subtil, ouvrant les blocages et permettant à l'énergie Kundalini de circuler plus librement. Dans ceux-ci, le nom et la forme du son sont intégrés et ne peuvent être séparés. Il existe également des mantras qui ont une signification qui peut être traduite. Ces mantras nirguna ou abstraits créent de fortes vibrations dans le corps et, en même temps, sont exprimés clairement dans des mots qui sont unifiés avec la conscience pure non manifestée.

■Physique et yoga

Il est cependant important de comprendre que la visualisation de Dieu ne sert qu'à aider à concentrer l'esprit. La répétition du mantra, qui est le nom de Dieu, permet d'intégrer la force des vibrations contenues dans ce nom. Lorsque le nom de Shiva est répété avec concentration, ce son brise en réalité les basses fréquences. Autrefois, Shiva était expliqué de manière mythologique. Aujourd'hui, les scientifiques expliquent que lorsque l'énergie se désintègre, elle forme des motifs, et que ces motifs dansent. C'est la même chose que la danse de Shiva. Fritjof Capra, l'auteur de "The Tao of Physics", a décrit les similitudes entre le Shiva hindou et la force de destruction, et la mécanique quantique. La mécanique quantique affirme que la matière n'est jamais immobile, mais qu'elle est toujours en mouvement. Dans ce qui suit, intitulé "Yoga de la physique", le Dr Capra explique cette relation. Conférence de clôture du symposium de physique et d'imagerie de Los Angeles du 29 octobre 1977.

"Quelle est la nature et l'origine de l'univers ? Quelle est la nature de l'existence humaine ? Quels sont les problèmes ? La relation entre l'âme et la matière, qu'est-ce que l'espace, qu'est-ce que le temps ? Depuis des temps immémoriaux, les hommes et les femmes sont fascinés par ces questions. Dans différents contextes culturels, à différentes époques, différentes approches ont été développées.

"Les artistes, les scientifiques, les chamans et les mystiques ont tous leurs propres méthodes pour décrire le monde, qu'elles soient verbales ou non verbales. Nous constatons que la science occidentale moderne et le mysticisme oriental, en particulier la tradition du yoga, ont beaucoup de points communs.

"Mon domaine est la physique, une science qui a fondamentalement révisé de nombreux concepts fondamentaux de la réalité au XXe siècle. Par exemple, le concept de matière est très différent de la conception traditionnelle en physique atomique. La matière, l'espace, le temps, les objets, la causalité, et d'autres concepts de la réalité qui étaient maintenus dans la physique classique, ont changé. Dans ce changement des concepts de la réalité, une nouvelle vision du monde a émergé. Il s'est avéré qu'elle était étroitement liée aux vues mystiques de toutes les âges et de toutes les traditions, en particulier aux religions de l'Extrême-Orient : l'hindouisme, le bouddhisme et le taoïsme.

"Dans la tradition du yoga, on dit qu'il existe de nombreux chemins vers la connaissance spirituelle et la réalisation de soi. Je crois que la physique moderne est en quelque sorte un tel chemin. C'est dans ce sens que je parle du yoga de la physique.

La physique occidentale classique est enracinée dans la philosophie des philosophes atomistes grecs du Ve siècle avant J.-C. Il s'agissait d'une école de philosophie qui considérait que tout était constitué d'unités fondamentales. On disait que ces unités étaient animées par des forces extérieures, d'une nature et d'une catégorie complètement différentes, et qu'elles étaient reconnues comme appartenant à un domaine spirituel. C'est ainsi que la dualité qui allait caractériser la pensée occidentale pendant deux millénaires a été créée : la dualité entre l'esprit et la matière, entre l'esprit et le corps.

"Contrairement à la vision mécaniste de la science occidentale classique, la perspective orientale est organique, holistique, ou peut être considérée comme un phénomène qui est reconnu comme un champ de vision. Comme les mystiques orientaux disent, les objets ont une nature fluide et en constante évolution. Le changement et la transformation, le flux et le mouvement, jouent un rôle essentiel dans leur vision du monde. L'univers semble être une réalité éternellement en mouvement, inséparable. C'est vivant, organique, spirituel et, en même temps, matériel.

"Au XXe siècle, les scientifiques occidentaux ont commencé à explorer l'atome. Ils ont découvert que l'atome n'était pas solide, mais qu'il était principalement constitué d'espace vide. Ces particules subatomiques doivent être des éléments constitutifs essentiels de la matière, mais il s'est avéré que c'était encore faux. Cela a été démontré dans les années 1920, lorsque la théorie de la mécanique quantique a réussi.

La mécanique quantique a montré que les particules subatomiques n'ont de sens que dans le cadre de l'interconnexion entre différents instruments d'observation et de mesure. Les particules ne sont pas des choses, mais des interconnexions entre les choses, etc.

"La mécanique quantique révèle l'unité fondamentale de l'univers. Elle montre qu'il est impossible de décomposer le monde en unités minimales indépendantes. Il s'agit des relations entre les différentes parties de l'ensemble unifié.

"Selon la mécanique quantique", la matière n'est jamais immobile, mais est toujours en mouvement. Sur le plan macroscopique, la matière qui nous entoure peut sembler morte et inerte, mais si vous agrandissez une partie d'un métal, vous vous rendrez compte qu'elle est pleine d'activité.

"La photographie de la physique moderne montre que le monde n'est pas passif et inerte, mais qu'il est en mouvement continu, ce qui ressemble beaucoup aux descriptions des mystiques orientaux. L'univers doit être appréhendé dynamiquement, et non de manière rigide, mais du point de vue de l'équilibre dynamique.

Les physiciens parlent de la danse continue de la matière subatomique, et utilisent même des expressions telles que "danse de la création et de la destruction" ou "danse de l'énergie". C'est évident si vous regardez certaines des photos des particules prises par les physiciens dans une chambre à bulles.

"Ce n'est pas seulement les physiciens qui parlent de cette danse de l'univers. Un des exemples les plus beaux vient de l'hindouisme. Shiva est la personnification de la danse cosmique. Selon la tradition indienne, toute la vie est une interaction rythmique entre la mort et la naissance, la création et la destruction.

Les artistes indiens ont créé de magnifiques photographies et sculptures de Shiva en train de danser. Ces sculptures sont une représentation visuelle de la danse cosmique, et certaines d'entre elles présentent même des traces de chambre à brouillard prises par des physiciens modernes. Pour moi, qui possède les outils technologiques les plus modernes et les plus avancés de l'Occident, elles ont le même effet magnifique et profond que les magnifiques statues hindoues. Les deux représentent la danse éternelle de la création et de la destruction, qui est la source de tous les phénomènes naturels. C'est pourquoi j'ai créé deux œuvres qui fusionnent les versions du 12ème siècle et du 20ème siècle de la danse de Shiva. Cette image de la danse cosmique est une représentation très belle et unifiée de l'ancien mythe, qui comprend l'art religieux, les intuitions mystiques et la science moderne.

■ Le son : la graine de tous les événements.

"Au commencement, il y avait la parole, et la parole était avec Dieu, et la parole était Dieu." Ces mots de la Bible sont le Sabdabrahman de l'hindouisme tantrique. Les mots, les sons et les mantras sont une partie intégrante de la cosmologie indienne, et ils ne peuvent être séparés. En retirant les principes des théories et des répétitions de mantras, nous pouvons les mettre en œuvre de manière pratique. C'est le chemin du microcosme au macrocosme, et c'est ce qui ramène l'individu à ses racines.

Au commencement, il y a Shakti, le cosmos instable, qui flotte comme un œuf dans le vide silencieux. C'est une masse d'énergie potentielle et indifférenciée, qui contient la force de toutes les graines de l'univers. Assis dans le vide, il se manifeste alternativement, ouvrant et faisant évoluer le cosmos, puis se dissout et reprend le Prajapati. Éternellement, jour et nuit, le cosmos s'étend en matière et retourne à son énergie originelle.

Pendant la période de dissolution, Shakti, également connue sous le nom de puissance divine ou d'énergie cosmique, est en état de repos. Comme des tulipes dans une ampoule, cet univers que nous connaissons, avec ses noms et ses formes, est enveloppé par Shakti. Au cœur de celui-ci se trouvent trois qualités, sattwa (pureté), rajas (activité) et tamas (inertie), qui imprègnent tous les aspects de l'univers, comme un kaléidoscope.

L'évolution de l'univers passe de l'inconscience à la conscience. En revanche, l'évolution humaine est un voyage de retour de l'environnement physique total à l'absolu. Dans certains cas, la force est centrifuge, et dans d'autres, elle est centripète.

Selon la perspective tantrique, le son, en tant que vibration de l'intelligence inconnue, est le catalyseur qui motive le déploiement visible de l'univers. La primitive Shadja perturbe l'équilibre du sommeil de Shakti, et invoque le principe actif, Rajas, pour exécuter la création de l'univers diversifié. La vibration causale Sabdabrahman est un son indifférencié et silencieux. C'est une longueur d'onde qui est expérimentée comme Dieu.

Cette merveilleuse vibration cosmique divise Shakti en deux domaines de magnétisme, et la projette en deux aspects : Nada et Bindu. Bindu, qui est une force masculine positive avec une force centrifuge, est le domaine où Nada opère. En tant que force féminine négative et centripète, Nada développe l'univers manifesté. Ils sont considérés comme les aspects de père et de mère de la plus haute puissance. La division de Shakti est une dualité d'unité, et non de séparation. Cette dualité des pôles dans la couche fondamentale de Shakti manifestée fournit réellement la force magnétique qui maintient ensemble les vibrations moléculaires du monde physique.

Grâce à un appareil de prise de vue en accéléré, il est possible de voir une roseraie exploser en fleurs. Comme une roseraie, l'univers s'étend et se développe. Après la première différenciation, qui contient l'énergie de la graine de l'univers, les masses vibratoires d'énergie se différencient en longueurs d'onde et continuent de s'étendre. Grâce à la cinquième différenciation, l'énergie évolue dans l'ensemble du plan, créant 50 sons et tons distincts. Varma signifie couleur, et chaque son a une vibration de couleur correspondante dans le monde invisible.

Ces combinaisons et permutations de sons primaires créent les formes de l'univers. Le son, en tant que vibration physique, peut créer des formes prévisibles. Les combinaisons de sons créent des formes complexes. Des expériences ont démontré qu'avec certains instruments, les notes produites peuvent tracer des formes géométriques claires sur un lit de sable. Pour générer une forme spécifique, il est nécessaire de produire des notes spécifiques à des hauteurs spécifiques. La répétition précise des notes et des hauteurs crée une réplique de la forme.

À la base de toutes les formes du monde physique se trouvent les longueurs d'onde vibrantes de 50 sons primaires, dans diverses combinaisons. Par conséquent, le son est une forme potentielle, et la forme est saine. En raison de la nature vibratoire de la matière et de l'esprit en tant que perceur, le monde des formes manifestées ne peut être expérimenté que comme une distorsion de l'illusion.

Les 50 sons fondamentaux, fragmentés et brisés, s'estompent dans les couloirs du temps et sont perdus dans la mémoire humaine. Cependant, le sanskrit en est directement dérivé, et est la langue la plus proche. Les mantras évoluent à partir de Varna, et sont une force sonore révélée aux anciens sages en syllabes sanskrites.

■ Le son en tant qu'énergie.

Les syllabes sacrées utilisées dans la méditation des adorateurs spirituels sont généralement les noms sanskrits de l'Absolu. Le mantra lui-même est le corps subtil de Dieu, afin que la puissance divine résonne. La théorie de la méditation jap, c'est-à-dire la répétition du mantra, stipule que, grâce à la précision et à la dévotion intense des syllabes, le mantra prend la forme de la divinité qu'il représente. OM Namah crée la forme de Shiva, et OM Namo Narayanava crée la forme de Vishnu. Toutes les vibrations générées par les couleurs sonores du mantra sont importantes, et la prononciation ne pose pas de problème. En entrant en harmonie avec la longueur d'onde du mantra, on se connecte à l'énergie primordiale et non différenciée du pouvoir suprême, à travers les couches cachées de l'univers matériel, et finalement au Dieu personnalisé.

À l'heure actuelle, il faut considérer un petit univers, une petite prairie. Il s'agit d'un moyen de faire remonter les sons clairs à la force causale. Comme l'univers, l'individu fleurit constamment, et l'innombrable dissolution de la vie passe par des périodes d'activité et de repos. La force centrifuge et la force centripète le font respirer et battre son cœur. Dans le corps humain, la force vitale de l'univers, le nada, prend la forme de kundalini, qui est enroulée à la base de la colonne vertébrale, dans un sommeil universel. Cette énergie pulse à la fréquence de 50 sons fondamentaux, et finit par atteindre le mouvement articulaire global par le biais du larynx.

Selon la théorie des yogis, la pensée, la forme et le son sont tous la même chose. La vapeur d'eau, l'eau et la glace sont tous la même matière. Ce sont des aspects différents d'une même énergie vibratoire, ou des niveaux différents de conscience. La forme prend un nom qui résonne dans l'oreille et se manifeste dans l'esprit au moment où elle est transmise à la conscience.

La pensée et le son apparaissent dans quatre états fondamentaux, avec le son à une extrémité du spectre et la pensée à l'autre. La méditation jap guide de l'état le plus bas à l'état le plus élevé de ces états. La parole, appelée vaikhari, est le son audible le plus différencié. Elle est considérée comme étant transformée en un état codé appelé langage. En tant que mots, ils sont la pensée la plus concrète. Dans cette première étape, la pensée signifie à la fois le nom et la forme. Le nom est la même chose que la vague de pensée, et il est impossible de les séparer. Lorsque le mot "chat" est prononcé, la forme est visualisée. L'inverse est également vrai. Cependant, plus le mot est abstrait, comme "Dieu", plus il est difficile de le conceptualiser.

L'utilisation du langage pour différencier les pensées en mots. Ce processus se déroule au deuxième niveau, appelé Madhyama. À travers le prisme de l'esprit, obscurci par les préjugés, les impressions, les émotions et d'autres limitations, l'orateur ou l'écrivain choisit ses mots. Ils sont ensuite traduits dans la pensée de l'auditeur ou du lecteur. Son esprit est obscurci par ses propres idées. La transmission de la pensée par le langage entraîne inévitablement une confusion.

Imaginons qu'un ordinateur ait pour tâche de traduire la phrase "heureux, mais faible de corps" de l'anglais vers le russe. Lors d'une deuxième traduction du russe vers l'anglais, le résultat est "l'esprit désire, mais la chair n'est pas vivante". Le mécanisme du langage est extrêmement grossier et insuffisant.

Le troisième niveau, Pashyanti, est un son visible. C'est un état de télépathie où l'on peut littéralement ressentir la forme de la pensée. C'est un niveau universel où toutes les pensées se produisent, qu'une personne pense en anglais ou en chinois. Il n'y a pas de distinction entre la pensée, le nom et la forme. Les Indiens, les Esquimaux, les Allemands, les Bantous, peuvent regarder la même fleur et, simultanément, expérimenter cette pensée dans le même langage non verbal.

Le quatrième niveau, le plus élevé, est transcendant. Il n'est pas formé de longueurs d'onde spécifiques et se situe au-dessus de tous les noms et formes. C'est le fondement primordial et immuable de tous les mots, une énergie pure ou une vibration. En tant que son potentiel non différencié, il correspond à Sabdabrahman.

La pensée ne peut pas être exprimée au niveau vocal ou visuel initial. Sa vibration est extrêmement rapide, même au niveau le plus bas. Dans l'état de télépathie, elle peut se déplacer instantanément n'importe où. Dans l'état transcendant, tout est fusionné. Cet état de pensée ou de vibration peut être atteint par la méditation et est généralement appelé Dieu.

■ Utilisation des vibrations sonores pour la méditation

La méditation japonaise est une méthode pour guider la conscience du niveau le plus bas de la pensée pure au niveau le plus élevé. Répéter un mantra ou un verbe, ou transcender le verbe pour se déplacer au-delà de la transcendance. L'instance de "Lama" a une forme spécifique qui fusionne avec le nom de l'état de télépathie. Au quatrième niveau, le soi en tant que nom, forme et témoin devient flou. Ils sont unis et dans un état de victoire. On ne ressent pas le bonheur, on est soi-même le bonheur. C'est la véritable expérience de la méditation.

Le pouvoir du son est immense. En plus des images et des formes, il peut générer des idées, des émotions et des expériences. Simplement en écoutant des mots, l'esprit peut ressentir de la douleur ou du plaisir. Si quelqu'un crie "Serpent ! Serpent !", on sursaute immédiatement de peur. La conscience de l'existence de quelque chose de dangereux se crée. L'esprit réagit avec la peur, et le corps réagit en sautant de peur. Imaginez quel pouvoir peut se trouver dans le nom du Seigneur, alors que c'est le pouvoir des noms ordinaires de ce monde.

Le Jap est l'une des méthodes les plus directes pour l'auto-réalisation et la conscience universelle. Il élimine la poussière mentale, la colère, l'avidité, les désirs et autres impuretés qui obscurcissent la lumière. L'esprit débarrassé de ces impuretés acquiert la capacité de refléter ce qui est plus spirituel : la vérité. Même si on le récite de manière monotone et légèrement sombre, en se concentrant uniquement sur le sens, les impuretés mentales disparaissent. La méditation et la pureté du Jap renforcent le pouvoir du mantra, conférant au dieu associé au mantra ses vertus et sa puissance. Lorsque Dieu se manifeste dans la conscience, cela apporte illumination et bonheur éternel.

Le divin n'est pas une entité individuelle. Dieu est une expérience réalisée sur une certaine longueur d'onde. Le Jap crée une forme de Dieu dans l'esprit, associée au mantra. Grâce à une pratique constante, cette forme devient le centre de la conscience et peut être réalisée directement. Par conséquent, le mantra est Dieu. Se concentrer et répéter le sens d'un mantra et les attributs spécifiques d'un dieu particulier conduira rapidement à la réalisation de Dieu. Cependant, même si cela prend plus de temps, la force vibratoire pure, sans connaissance du sens, conduit également à la réalisation.

■ Transmission du mantra

Si possible, recherchez un gourou (enseignant) et recevez la transmission du mantra avant de commencer le Jap. La transmission du mantra est l'étincelle qui allume l'énergie spirituelle latente présente dans le cœur humain. Une fois allumée, cette étincelle est maintenue par la méditation Jap quotidienne.

Seule une personne pure peut transmettre un mantra à une autre. Il est donc important de trouver un gourou qualifié. Pour qu'il puisse bien implanter le mantra dans le cœur du disciple, il doit lui-même avoir brisé le pouvoir du mantra. Briser le pouvoir d'un mantra signifie méditer dessus, en obtenir une expérience mystique de Dieu à travers cela, et s'approprier ce pouvoir. Au moment de la transmission, le gourou stimule la vibration et la puissance du mantra dans sa propre conscience, et les transmet au disciple avec son énergie. Si le disciple est réceptif, il reçoit un amas de rayonnement dans son propre esprit, et il est considérablement renforcé et amplifié. Le gourou, le mantra et le disciple sont liés par la puissance de Dieu manifestée dans la conscience.

Il doit y avoir une affinité spirituelle entre l'enseignant et l'élève. Le chemin spirituel implique un engagement tout au long de la vie. Pour le préparer et le renforcer afin qu'il réalise le divin, il continue à recevoir des instructions de prière et de purification. Il n'y a pas de raccourci pour atteindre l'objectif. Il faut éviter avec prudence les commerçants qui vendent des mélanges instantanés, présentés comme des mantras. Ce sont des opportunistes qui se nourrissent de l'intuition spirituelle de ceux qui cherchent sincèrement la vérité.

S'il est impossible de trouver un gourou, choisissez un mantra approprié. Il doit être répété spirituellement chaque jour avec foi et dévotion. Cela seul aura un effet positif, et la réalisation de la conscience divine sera finalement atteinte.

Tout dans l'univers vibre à une certaine longueur d'onde. Ces longueurs d'onde peuvent être manipulées. Par exemple, une note de violon, si sa fréquence est suffisamment élevée, peut briser du verre. Différents mantras sont tout aussi efficaces, mais vibrent à des longueurs d'onde différentes. Lors de l'initiation, le mantra est choisi par l'enseignant ou par l'initié lui-même, en fonction de la nature spirituelle de ce dernier. La vibration du mantra doit être en harmonie avec la vibration de l'esprit du disciple. L'esprit doit également être prêt à accepter le divin qui prendra finalement cette forme. Le processus d'adaptation du corps et de l'esprit au mantra par la méditation japonaise est long. Une fois atteint, la méditation est pratiquée.

Dans l'état de méditation, le flux de pensées internes, guidé par la répétition du mantra, s'intensifie considérablement. Plus la méditation est profonde, plus les effets sont importants. La concentration ascendante de l'esprit envoie une impulsion d'énergie qui traverse la tête. La réponse se manifeste sous la forme d'une douce pluie magnétique qui lave le corps dans un courant électrique descendant. Ainsi, la puissance de la méditation japonaise est connectée aux vibrations divines. On expérimente le silence éternel qui entoure tous les sons.

■ Chapitre 7 : Méditation japonaise : Pratique.

L'efficacité du Jap est accentuée en fonction du degré de concentration. L'esprit doit être fixé sur la source. Seul vous comprendrez les avantages les plus importants du mantra. Tous les mantras possèdent une puissance immense. Le mantra est une collection de Tejas et d'énergie rayonnante. Il transforme la matière spirituelle en produisant un mouvement de pensée spécifique. Les vibrations rythmiques qui résultent de la répétition du mantra régulent les vibrations instables des cinq enveloppes. Elles contrôlent la tendance naturelle de la pensée objective de l'esprit. Elles aident et renforcent les forces spirituelles.

Le mantra est une invocation en sanskrit, réservée aux plus avancés, et est propulsée par la méditation Jap, permettant de passer du niveau des mots à un état spirituel et télépathique, puis à une énergie de pensée pure. Parmi toutes les langues, le sanskrit est la langue la plus proche de la télépathie en raison de son affinité avec 50 types de sons primordiaux. C'est le moyen le plus direct de se rapprocher d'un état transcendant.

Contrairement à certaines affirmations actuelles, les mantras ne peuvent ni être créés ni adaptés pour un individu. Ils existent toujours potentiellement sous forme d'énergie sonore. Tout comme la gravité a été découverte mais n'a pas été inventée par Newton, les mantras ont été révélés aux grands maîtres de l'Antiquité. Ils ont été consignés dans les textes sacrés et transmis des maîtres aux disciples. Lorsqu'on donne des instructions pour accepter spontanément des offrandes de fruits, de fleurs ou d'argent, c'est une coutume pour les pratiquants, mais la vente des mantras est strictement conforme à toutes les règles spirituelles.

Un mantra, une fois choisi, ou un maître, ne doit pas être changé. Il existe de nombreux chemins vers le sommet de la montagne. Si une personne fait preuve de patience, elle atteindra le sommet, car elle ne dispersera pas son énergie en explorant tous les chemins alternatifs, contrairement à ceux qui aspirent à le faire.

■ Mantras Saguna

Les mantras utilisés par les aspirants spirituels pour atteindre la réalisation divine sont appelés mantras de divinité. Ils sont Saguna, c'est-à-dire qu'ils possèdent des qualités et une forme, et aident le processus de conceptualisation, tout comme les symboles visuels. Avec le temps, la récitation s'élève à la forme réelle de la divinité spécifique.

Le son spécial de la conscience - en tant que corps, le mantra est lui-même la divinité. La forme de la divinité apparaît comme la partie visible du son. Par conséquent, le mantra doit être répété de manière appropriée, en prêtant attention aux syllabes et au rythme. Les vibrations sonores nouvellement créées par la traduction ne sont plus le corps de la divinité, et par conséquent, ne peuvent pas l'évoquer. Seules les vibrations rythmiques des syllabes sanskrites correctement énumérées peuvent réguler les vibrations instables de l'aspirant et produire la forme de la divinité.

Les occidentaux ont tendance à penser que différents mantras désignent différents dieux, et qu'il existe une grande diversité dans les expériences ultimes. Il ne faut jamais oublier que les divinités sont des aspects de Dieu. Au début de la pratique spirituelle, l'esprit est trop vaste et grandiose pour être pleinement compris. Pour utiliser à nouveau l'analogie de la montagne, les nombreux chemins menant au sommet peuvent être considérés comme des formes de culte de différents aspects de Dieu. La montagne elle-même est une seule montagne, et le sommet est le même. Une fois le sommet atteint, on a une vision de l'ensemble.

Tous les vrais mantras remplissent six conditions. 1) Ils ont été initialement révélés à un sage. Ce sage a ensuite atteint l'illumination grâce à eux, et les a transmis à d'autres. 2) Ils sont associés à une divinité spécifique. 3) Ils possèdent un instrument spécifique. 4) Ils possèdent une "bija" ou graine, qui est une force spéciale qui imprègne le mantra et en constitue l'essence. 5) Ils possèdent également une force divine dynamique, ou "shakti". 6) Enfin, il existe un "plug" qui cache la conscience pure cachée dans le mantra. Lorsque ce "plug" est constamment répété, la conscience pure est révélée, et le pratiquant reçoit une vision de la divinité.

Tous les pratiquants vénèrent en réalité le même Atman suprême. Les différences ne sont que des différences dans les approches de la divinité, et dans les préférences des pratiquants. Différents types de personnalités sont attirés par différentes manifestations de Dieu. Certains sont attirés par le silence, d'autres par l'action. Ils sont perdus dans le monde naturel, et dans les abstractions intellectuelles. Une relation compatible avec l'expression la plus appropriée permet de se rapprocher plus facilement de Dieu. L'harmonie entre le pratiquant et la divinité choisie est essentielle. Cependant, l'objectif n'est atteint que lorsque l'on peut voir la divinité choisie dans tous les dieux et dans toutes les existences.

Au moment de l'initiation par un gourou, une divinité personnelle, ou "ishta devata", est choisie. Dans une vie antérieure, chaque personne a vénéré une certaine divinité, et cette impression de vénération est gravée dans l'inconscient. Ces impressions influencent les vibrations spirituelles, et contribuent à former une personnalité spécifique. Vénérer Shiva dans une vie antérieure peut conduire à une inclination pour la vénération de Shiva dans cette vie, et conférer certaines caractéristiques spirituelles, telles que le stoïcisme et l'amour de la solitude. Celui qui choisit Shiva comme son "ishta devata" sera le plus attiré par les formes de pensée et de méditation abstraites comme moyen de vénération.

Les personnes qui accordent de l'importance à la famille, à la responsabilité, à l'ordre et aux idéaux sont attirées par Rama, qui est considéré comme le fils, le mari et le juriste idéal. Krishna attire les personnes actives, équilibrées et extraverties qui se soucient du bien-être des autres, en particulier les personnes pieuses. En tant que bébé espiègle qui s'est livré aux jeux divins dans les champs et les forêts de Vrindavan et qui a offert la sagesse du Bhagavad Gita, sa portée est inclusive. Les personnes qui ressentent du respect pour l'aspect maternel de l'énergie divine peuvent vénérer Durga. Si l'on ne peut découvrir ses propres tendances naturelles, un pratiquant expérimenté choisira une divinité en fonction de ses intuitions.

Une fois que la divinité et le mantra approprié sont choisis et que le pratiquant reçoit l'initiation, il travaille avec le mantra jusqu'à l'illumination. Le mantra devient sa chanson thème. Il crée sa propre vibration et, dans la mesure où il le peut, il se rapproche de Dieu.

D'autres mantras de divinités peuvent également être utilisés de manière auxiliaire, par exemple pour acquérir des attributs spécifiques. La récitation de "OM Aim Saraswatyai Namah" confère sagesse, intelligence et créativité. "OM Sri Maha Lakshmyai Namah" apporte prospérité et abondance. Le mantra de Ganesh élimine les obstacles dans toute entreprise.

Le mantra Maha Mrityunjaya prévient les accidents, guérit les maladies et les catastrophes, et apporte longévité et immortalité. C'est également un mantra de moksha, qui apporte la libération. Celui qui récite ce mantra quotidiennement jouira d'une bonne santé, d'une longue vie et de l'illumination ultime. La traduction du mantra le plus puissant est la suivante : "Accueillez-moi dans vos bras, ô Seigneur à trois yeux, dont le parfum sucré nourrit l'être. Comme un concombre mûr séparé de la vigne, je pourrais devenir immortel et fixe."

Le Gayatri Mantra est le mantra suprême des Vedas. Gayatri est la Mère de l'Univers, Shakti elle-même, et c'est un seul mantra qui peut être prescrit à tous, car il n'y a rien qu'elle ne puisse faire. Son mantra purifie l'esprit, libère de la douleur, du péché et de l'ignorance, et apporte la libération. Il confère santé, beauté, force, vitalité, puissance, intelligence et une aura magnétique.

125 000 répétitions du Gayatri Mantra, de "OM Namah Shivaya", de "OM Namo Narayana" et de "OM Namo Bhagavate Vasudevaya", avec émotion, foi et dévotion, garantissent la grâce divine au pratiquant. "OM Sri Ramaya Namah" et "OM Namo Bhagavate Vasudevaya" permettent la réalisation de la divinité avec des attributs, puis la réalisation sans attributs.

■Mantra pour la méditation japonaise

1. OM Sri Maha Ganapataye Namah

Hommage au grand Seigneur Ganesha.
OM est le mantra sonore original et le plus puissant. Il fait partie de presque tous les mantras et provoque les vibrations les plus pures et les plus élevées. Sri est un titre de respect pieux. Maha signifie merveilleux. Ganapati est un autre nom de Ganesha, le dieu symbolique de l'éléphant, qui représente la force et la robustesse. Il est le bienfaiteur de la suppression des obstacles et du succès.

2. OM Namah Sivaya

Hommage au Seigneur Shiva.
Shiva est le seigneur des ascètes et des ermites. Il fait partie de la trinité hindoue. Brahma et Vishnu, les deux autres, sont respectivement associés à la création et à la préservation. Shiva, le danseur cosmique, contrôle l'énergie destructrice qui détruit l'univers à la fin de chaque ère. Il s'agit d'un processus de rituel ancien pour faire place au nouveau. Sur un plan plus personnel, l'énergie de Shiva est celle qui détruit les aspects inférieurs de l'être, ouvrant ainsi la voie à un chemin positif.

3. OM Namo Narayanaya

Hommage au Seigneur Vishnu.
Narayan est le nom de Vishnu, le protecteur du monde. Après la création, c'est l'énergie de Vishnu qui anime l'univers. Vishnu est celui qui prend régulièrement forme humaine pour naître sur terre afin de bénéficier à l'humanité. Ceux qui sont étroitement liés au flux du monde et qui maintiennent l'harmonie dans leur vie sont attirés par cet aspect du divin.

4. OM Namo Bhagavate Vasudevaya

Hommage au Seigneur, Vasudeva.
Bhagavan signifie Seigneur et fait référence à Vishnu. Vasudeva est le nom de celui qui protège toutes choses, et toutes choses sont protégées. Krishna est le nom de ce Seigneur. Krishna est le plus aimé de tous les dieux. Il est considéré comme la source du Bhagavad Gita et comme un enseignant du monde. L'une des formes les plus populaires de Krishna est représentée dans la plupart des religions orientales.

5. Hari OM

OM Vishnu.
Hari est un autre nom de Vishnu. C'est l'aspect de lui qui pardonne les actions passées de ceux qui cherchent refuge en lui et qui détruisent leurs actions négatives. Par conséquent, Hari est à la fois le sauveur du monde et le guide du salut et de la rédemption de l'individu.

6. OM Sri Ramaya Namah

Hommage à Rama. Le dieu Rama, une incarnation de Vishnu, a vécu sur terre dans le but de soutenir la justice et de rendre hommage à la vertu. Sa vie est le sujet du Ramayana.
Rama a mené une vie parfaite et responsable.
Rama et Sita ont montré une relation de confiance entre un mari et une femme.
Ils sont un modèle pour tous les foyers et toutes les familles.

7. OM Sri Durgayai Namah

Hommage à la déesse Durga.
La divinité suprême n'a ni nature ni attribut, mais contient toutes les natures et tous les attributs.
Le principe masculin est encore important, mais il doit être équilibré par le principe féminin.
Le masculin et le féminin ne sont pas deux faces de la même pièce.
Durga représente l'aspect maternel du divin.
C'est la force par laquelle la divinité se manifeste, c'est-à-dire Shakti.
Durga est la puissance.
Elle est à la fois protectrice et bienfaitrice.
Selon la mythologie hindoue, la conscience pure de Shiva s'est unie pour former la présence de la mère.
Elle est généralement représentée montant sur un tigre, tenant huit armes et des fleurs, et faisant un geste de bénédiction.

8. OM Sri Maha Lakshmyai Namah

Hommage à la Grande Mère Lakshmi.
Lakshmi est la dispensatrice de la richesse.
En tant que compagne de Vishnu, elle aide à la préservation des trois mondes en offrant une richesse physique et spirituelle.
Elle est représentée comme une belle femme debout, les bras ouverts, offrant une fleur de lotus.

9. OM Aim Saraswatyai Namah

Hommage à la Mère Saraswati.
Saraswati est le bija de toutes les connaissances, de toutes les arts et de toutes les musiques.
Elle est la compagne de Brahma et est impliquée dans la création de nouvelles idées et de choses afin d'accorder la sagesse et la connaissance.
Elle est souvent vénérée par les personnes créatives.

10. OM Sri Maha Kalikayai Namah

Hommage à la Mère Kali.
Kali est l'aspect du divin responsable de la destruction et de l'élimination des aspects négatifs de ce monde.
Elle est la force transformative de la divinité qui dissout les individus dans l'union cosmique.
Mahakali est l'une des représentations les plus redoutables de la divinité.
En raison de la force de sa nature bienveillante, peu de personnes récitent ce mantra.

11. OM Sri Hanumate Namah

Hommage au bienheureux Hanuman.
Hanuman est la perfection du dévouement.
Il est le grand et désintéressé disciple de Lord Rama.
Selon la tradition hindoue, il est considéré comme un demi-dieu, car il est le fils du dieu du vent.
Il possède une grande force et un grand courage.

12. Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare

Mon Seigneur, Rama ! Mon Seigneur Krishna !
"Hare" est une forme glorieuse pour invoquer Dieu. Rama et Krishna étaient les deux incarnations les plus connues et les plus aimées de Vishnu. Ils sont nés en tant qu'humains sur cette terre pour guider l'humanité vers le salut éternel. C'est le mantra le plus simple et le plus sûr pour atteindre la réalisation de Dieu dans l'ère actuelle.

13. OM Sri Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama

Gloire à Rama
"Jaya" signifie "victoire" ou "cri de joie".

14. Sri Rama Rama Rameti, Rame Rame Manorame,
Sahasranama Tattulyam, Rama Nama Varanane

Tous ces noms sacrés de Rama sont égaux au nom le plus élevé de Dieu.
Ce mantra guérit les commérages et les critiques, et compense le temps perdu dans les bavardages inutiles.

15. OM Tryambakam Yajamahe Sugandhim Pushtivardhanam
Urvarukamiva Bandhanan Mrityor Mukshiya Mamritat

Nous adorons le Seigneur à trois yeux, empli de doux parfums, qui nourrit les êtres humains. Comme un concombre est séparé de la vigne, libérez-moi des liens et de la mort.
C'est le mantra Maha Mrityunjaya. Il élimine les maladies, prévient les accidents et apporte la libération. Il doit être répété quotidiennement.

16. OM Namo 'stute Mahayogin Prapannamanusadhi Mam
Yatha Twachcharanam Bhoje Ratih Syadanapayini

Salutations à toi, grand yogi ! Guide-moi, qui suis tombé à tes pieds. Ainsi, je trouverai une joie certaine dans tes pieds de lotus.
C'est un mantra de soumission de soi. Il doit être répété avec un cœur pur, sans désir personnel.

■ GAYATRI MANTRA

OM Bhur Bhuvah Swah, Tat Savit ur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi, Dhiyo Yo Nah Prachodayat

Nous méditons sur la gloire d'Ishvara. Qui a créé l'univers ? Qui est digne d'adoration ? Qui est l'incarnation de la connaissance et de la lumière ? Qui élimine tous les péchés et l'ignorance ? Que cette entité illumine notre intelligence.

OM
Symbole du Para Brahman.

Bhur
Bhu-Loka (plan physique).

Bhuvah
Antariksha-Loka (plan astral).

Swahn
Swarga-Loka (plan céleste).

Tat
Cela, le Paramatman transcendant.

Savitur
Ishwara ou Créateur.

Varenyam
Digne d'être adoré.

Bhargo
Éliminateur des péchés et de l'ignorance, gloire et effulgence.

Devasya
Resplendissant, brillant.

Dheemahi
Nous méditons.

Dhiyo
Buddhis, intellects, compréhensions.

Yo
Qui, lequel.
Nah Notre.

Prachodaya
Illuminez, guidez, impulsez.

■ D'autres mantras Gayatri pour différentes divinités.

Le Gayatri est un poème de longueur et de mètre spécifiques. Le Gayatri ci-dessus est l'un des mantras védiques les plus sacrés, appelé "la mère des Vedas", mais cette forme de poème est également utilisée pour louer et invoquer de nombreuses divinités.

1. OM Ekadantaya Vidmahe kratundaya Dheemahi, Tanno Danti Prachodayat
Ceci est le Gayatri de Ganesha.

2. OM Narayana ya Vidimahe Vasudevaya Dheemahi, Tanno Vishnuh Prachodayat
C'est le Gayatri de Vishnu.

3. OM Tatpurshaya Vidmahe Sahasrakshaya Mahadevaya Dheemahi, Tanno Rudrah Prachodayat
C'est le Gayatri de Shiva.

4. OM Dasarathaye Vidmahe sitavallabhaya Dheemahi, Tanno Ramah Prachodayat
C'est le Gayatri de Rama.

5. Om Devakinandanaya Vidmahe vasudevaya Dheemahi, Tannah
C'est le Gayatri de Krishna.

6. OM Katyayanyai Vidmahe Kanyakumaryai Dheemahi, Tanno Durga Prachodayat
C'est le Gayatri de Durga.

7. OM Mahadevyai Cha Vidmahe Vishnupatnyai cha Dheemahi, Tanno Lakshmih Prachodayat
C'est le Gayatri de Lakshmi.

8. OM Vagdevyai Cha Vidmahe Kamarajaya Dheemahi, Tanno Devi Prachodayat
C'est le Gayatri de Saraswati.

9. OM Sarvasammohinyai Vidmahe Visvajananyai Dheemahi, Tannah Shaktih Prachodayat
C'est le Gayatri de Shakti, le pouvoir cosmique.

10. OM Gurudevaya Vidmahe Parabrahmane Dheemahi, Tanno Guruh Prachodayat
C'est le Gayatri du Guru.

11. OM Bhaskaraya Vidmahe Mahadyutikaraya Dheemahi, Tanna Adityah Prachodayat
C'est le Gayatri de Surya, le soleil.

■ Mantras Nirguna

Les mantras Saguna ont une forme, tandis que les mantras Nirguna n'en ont pas. Il n'y a pas de divinité ou d'aspect personnel de la divinité à invoquer. Au lieu de cela, ils utilisent des mantras abstraits et des formules védantiques pour affirmer l'identification avec toutes les créations. Les gens ont de nombreuses personnalités différentes, donc tous les adorateurs spirituels ne sont pas représentés par une divinité personnelle. Beaucoup de gens reconnaissent l'univers comme des schémas d'énergie différents, où tout est interconnecté et interdépend.

Pour ce type de tempérament, les mantras abstraits créent une vibration qui permet au méditant de s'identifier à l'univers entier. Grâce à la répétition de ces mantras, le méditant perd son identité individuelle et fusionne avec la nature. Il reconnaît qu'il est enraciné dans cette base homogène, dans toute l'énergie et toute la fondation qui existent, dans toute l'énergie et toute la force qui existent.

Tous les mantras sont cachés dans le mantra abstrait et suprême de l'univers, OM. OM est la vibration de Sabdabrahman, c'est-à-dire le symbole manifeste de Dieu. Cependant, il ne doit pas être confondu avec Dieu. L'univers vient d'OM, existe dans OM et y se dissout. AUM, parfois écrit ainsi, recouvre les trois expériences humaines. A représente le plan physique, U représente le plan mental et spirituel, et M représente l'état de sommeil profond et tout ce qui est au-delà de la portée de l'intellect. Le son transcendant de OM n'est entendu que par les yogis, et non par les oreilles ordinaires.

Les lettres de l'alphabet sont des prononciations issues de OM, qui est la racine de tous les sons et toutes les lettres. A est le premier son que l'appareil vocal peut produire, et M est le dernier. Entre les deux se trouve la voix intermédiaire de U. Les trois sons qui composent OM englobent tous les sons. Il n'y a pas de langue, de musique ou de poésie en dehors de cette gamme.

Non seulement tous les langages et toutes les pensées découlent de ce mot, mais c'est aussi la vibration énergétique de l'univers lui-même. En raison de son universalité, OM peut être utilisé comme mantra par tous ceux qui ne peuvent trouver de maître. Cependant, son universalité même et son manque de forme spécifique rendent son appréhension très difficile pour les débutants. L'esprit doit être extrêmement fort pour pouvoir se concentrer sur un mantra abstrait et informe comme OM.

La méditation Japa sur OM a un impact considérable sur l'esprit. La vibration établie par ce mot est très puissante. En plaçant la main sur l'oreille et en la frappant, on peut expérimenter cette vibration au niveau physique le plus élémentaire. De même, aucun autre son, même intonné de la même manière, n'aura la même force vibratoire dans l'esprit.

Prononcé correctement, le son est une vibration profonde et harmonieuse qui émane du nombril et qui se manifeste progressivement au niveau des narines supérieures. Le larynx et le palais sont des résonateurs. Lorsque le son "u", qui ne touche ni la langue ni le palais, est prononcé, le son roule de la racine de la langue jusqu'au bout de la langue. M est le dernier son, produit en fermant les lèvres. OM a un effet certain sur le système nerveux et est bénéfique pour l'esprit. Prononcé avec précision, il éveille et transforme chaque atome du corps physique, créant une nouvelle vibration et réveillant des forces physiques et mentales latentes.

Diverses divinités, comme les différents aspects du meilleur, les différents bija (sons sacrés), c'est-à-dire les mantras de la graine, sont les aspects du mantra suprême. Les bija mantras sont des lettres de graine directement dérivées des 50 sons primordiaux et sont très puissants. Généralement, les bija mantras sont composés d'une seule lettre, mais il existe aussi des formes comme HREEM. Bien que, en surface, le son lui-même semble ne pas avoir de signification, chacun a une signification intérieure et mystique importante. Chaque élément de l'univers a un bija correspondant. Les sons de l'éther, de l'air, du feu, de l'eau et de la terre sont HAM, YAM, RAM, VAM, LAM, etc. Chaque divinité a également sa propre syllabe de graine. En raison de leur pouvoir inhérent, les bija mantras ne sont généralement pas donnés pour l'initiation. Leur récitation est pratiquée par des personnes dans un état de pureté, et leur utilisation est précédée de rituels complexes.

■ Mantras abstraits

1. Soham

Je suis moi-même.
Le méditant est l'existence elle-même. Il est sans forme, sans qualité, sans passé, présent ou futur. Les liens et les limitations ne peuvent limiter le pratiquant qui fixe fermement Soham dans son esprit.

2. Aham Brahma Asmi

Je suis Brahman.
Aham Brahma Asmi est une magnifique formule védique. Le méditant affirme qu'il est un avec Brahman, qui existe constamment. Ainsi, il nie toute limitation dans le corps et l'esprit, et affirme l'unité avec l'absolu.

3. Tat Twam Asi

C'est ton art.
"Ceci" est le Brahman éternel, "toi" est le méditant. Tat Twam est l'une des plus grandes déclarations des Védas, qui identifie la même personne que Brahman, qui est le fondement absolu de la création.

4. OM

OM ne peut être traduit. Il est composé de trois lettres : A, U, M, qui représentent les trois périodes, les trois états de conscience, toute l'existence. A est l'état de veille, U est l'état de rêve, M est l'état de sommeil profond. OM contient le nada et le bindu. Le nada est la longue voyelle, et le bindu est le son bourdonnant produit par les lèvres fermées, qui marque la fin du mantra.

■ Bija mantras, lettres mystiques de graine.

1. HAUM

Dans ce mantra, Ha est Siva, et au est Sadasiva. Nada et le point représentent ce qui élimine la tristesse. Ce mantra doit être chanté en adoration de Lord Siva.

2. DUM

Ici, Da signifie Durga, et u signifie protection. Nada signifie la mère de l'univers, et bindu signifie action (adoration ou prière). C'est le bija mantra de Durga.

3. KREEM

Ce mantra kalika doit être adoré. Ka est Kali, ra est Brahman, et ee est Mahamaya. Nada est la mère de l'univers, et bindu est celui qui élimine la tristesse.

4. HREEM

C'est le mantra de Mahamaya ou de Bhuvaneshwari. Ha signifie Shiva, ra signifie Prakriti, et Ee signifie Mahamaya. Nada est la mère de l'univers, et bindu est celui qui élimine la tristesse.

5. SHREEM

C'est le mantra de Maha Lakshmi. Sha signifie Maha Lakshmi, Ra signifie richesse. Je suis satisfait et content. Nada est le Brahman qui est apparu. Bindu est celui qui élimine la tristesse.

6. AIM

C'est le bija mantra de Saraswati. Ai représente Saraswati, et bindu est celui qui élimine la tristesse.

7. KLEEM

C'est Kamaraja. Ka signifie Kamadeva, le seigneur du désir ; cela signifie aussi Krishna. La signifie Indra, le seigneur du paradis, qui est aussi le maître des émotions. Ee signifie satisfaction ou contentement. Nada et bindu signifient ceux qui apportent le bonheur et la tristesse.

8. HOOM

Dans ce mantra, Ha est Shiva, et U est Vairala. Nada est le meilleur, et bindu signifie celui qui élimine la tristesse.

9. GAM

C'est le bija de Ganesha. Ga signifie Ganesha, et bindu est celui qui élimine la tristesse.

10. GLAUM

C'est aussi le mantra de Ganesha. Ga signifie Ganesha. La et au signifient éclat ou brillance, et bindu est celui qui élimine la tristesse.

11. KSHRAUM

Ceci est le bija de Narasimha, un être mi-homme, mi-lion, extrêmement puissant, associé à Vishnu. Ksha signifie Narasimha, ra signifie Brahma, au signifie les dents pointues, et bindu signifie le remboursement de la tristesse.

La science des mantras est très complexe. Même avec un mantra, il peut être utilisé pour des objectifs spécifiques, comme la guérison des morsures de serpent ou des maladies chroniques, mais cela relève d'un niveau inférieur. Dans le monde moderne, la puissance des vibrations visibles commence à être utilisée en physiothérapie, et son potentiel est exploité dans d'autres domaines. Les sages de l'Inde antique ont affiné cela il y a des milliers d'années. Ils utilisaient le son de manière holistique et subtile pour pénétrer les aspects de la conscience humaine, pour atteindre l'expérience du commencement de OM, et pour se fondre dans la vibration divine de OM.

■ Méditation avec les mantras

La méditation japam comprend diverses pratiques qui ont été testées pendant des milliers d'années et qui sont basées sur des principes psychologiques et naturels sains.

L'histoire des chapelets de roses est la forme de japam la plus familière dans la tradition occidentale. Les japamalas, similaires aux perles de la période Jōmon, sont souvent utilisés pour la récitation des mantras. Ils aident à favoriser l'éveil, agissent comme un point focal pour l'énergie physique et aident à la récitation rythmique et continue. Ils sont composés de 108 perles. Une perle supplémentaire, le meru, est légèrement plus grande que les autres. Si un mantra est récité pour chaque perle, le japam est répété 108 fois, ou le meru sert de signal indiquant qu'une récitation complète du mala a été effectuée. Les doigts ne doivent pas traverser le meru. Lorsqu'on y arrive, les perles sont inversées dans la main. Le mantra est continué en déplaçant les perles dans la direction opposée. Seuls le pouce et l'index sont utilisés pour faire rouler les perles, et l'index, qui est considéré comme spirituellement négatif, n'est jamais utilisé. Le chapelet ne doit pas pendre en dessous du nombril. Lorsqu'il n'est pas utilisé, il doit être enveloppé dans un tissu propre.

Avant de commencer, une prière appropriée est récitée pour induire des sentiments de pureté. Les yeux sont fermés, et la concentration est dirigée soit vers le point entre les sourcils, le chakra ajna, soit vers le chakra anahata, le centre du cœur. L'aide de la divinité choisie et du guerrier est nécessaire. Le mantra doit être prononcé clairement et correctement, car il est lui-même la divinité. La récitation ne doit pas être trop rapide, et il faut réfléchir à sa signification. La vitesse ne doit être augmentée que lorsque l'esprit commence à errer. Puisqu'il est naturel que l'esprit commence lentement à dériver avec le temps, il est nécessaire de rester vigilant tout au long de la pratique.

Pour maintenir l'intérêt, éviter la fatigue et contrer la monotonie qui peut découler de la répétition constante des mêmes syllabes, il est nécessaire de varier. Cela peut être réalisé en modifiant le volume. Le mantra peut être répété à voix haute pendant un certain temps, puis chuchoté, et enfin lu mentalement. L'esprit doit être diversifié, sinon il se fatiguera. Cependant, même une répétition mécanique dépourvue de sensation peut avoir un effet purificateur important. Le processus de purification continue, et les émotions suivent ensuite.

La répétition audible est appelée vaikhari japa, tandis que la répétition murmurée ou chantée est appelée upamsu japa. La répétition mentale, manasika japa, est la plus puissante. Elle nécessite une concentration mentale, car l'esprit a tendance à s'arrêter avec le temps. Les avantages de la récitation à voix haute de l'iappa doivent être utilisés avec prudence, car il est nécessaire de bloquer tous les sons et distractions profanes.

Les débutants peuvent abandonner trop rapidement après 5 à 10 minutes, car ils ne sont pas habitués à ce type d'activité. Dans ce cas, la syllabe n'est qu'un simple son sans signification particulière. Cependant, en persévérant au moins 30 minutes sans interruption, il donne à sa propre conscience le temps d'agir, et les bénéfices seront ressentis en quelques jours.

La méditation sur l'image du dieu choisi pendant que le mantra est répété est étonnamment bénéfique pour l'efficacité du japa. Le son et la forme correspondent et se renforcent mutuellement. Seul un son sain, créé avec l'attention et la dévotion, peut façonner la conscience du pratiquant. Ce processus peut être rendu très facile en visualisant la divinité dans la région du cœur ou dans l'espace entre les sourcils. Par la visualisation, il est nécessaire de reconnaître les différents attributs du dieu. Sentez que le maître est assis dans votre cœur et qu'il purifie votre esprit et votre cœur, et qu'il manifeste sa présence par la puissance du mantra.

Ainsi, lors de la méditation sur Shiva, l'énergie physique est concentrée sur le fait de faire tourner les perles du mala. L'image du dieu, avec le troisième œil et les symboles de la lune, du serpent, du triangle et du tambour, occupe un certain niveau de l'esprit. Le mantra OM Namah Sivaya est répété simultanément et est intégré à un autre niveau de la conscience. La répétition du mantra a un effet cumulatif, et avec une pratique continue, elle devient puissante. Il est clair que la méditation japa est bien plus qu'un simple exercice verbal. C'est un état d'absorption totale.

La prière et le repos sont importants. Après la pratique japonaise, il faut éviter de se précipiter vers l'étude de la grammaire. Il faut s'asseoir tranquillement pendant environ 10 minutes, en se concentrant sur l'inspiration divine et en ressentant sa présence. Lorsque les tâches quotidiennes commencent, cette vibration spirituelle doit persister. Cette énergie doit être maintenue constamment, quoi que l'on fasse.

Lorsqu'on effectue un travail manuel, on peut offrir son travail à Dieu en tendant la main. On peut maintenir une pratique japonaise spirituelle tout en continuant à tricoter, comme une femme qui parle à ses amies. Dans la pratique, le travail manuel devient automatisé. Lorsque le mantra est répété tout au long de la journée, la conscience de Dieu imprègne la vie.

L'écriture de mantras, le "likhita japa", est une autre forme complémentaire de jap. Il faut écrire le mantra chaque jour dans un stylo et un cahier spécialement préparés à cet effet. Cela doit durer 30 minutes, pendant lesquelles il faut observer un silence et une concentration complets. Pendant l'écriture, il faut répéter mentalement le mantra, en étant consciemment attentif à son impact. Le "likhita japa" peut être pratiqué dans n'importe quelle langue et avec n'importe quel système d'écriture. Il aide grandement les pratiquants à se concentrer et à entrer en méditation. Cette pratique aide à maintenir la vibration constante de l'énergie divine qui guide et protège, quoi que l'on fasse.

La méditation avancée ne doit être tentée qu'avec les conseils d'un guide. Certains mantras mystiques, comme les "Bija Mantras" et le "Sri Vidya", ne doivent être répétés que par ceux qui les connaissent bien et en sansskrit. S'ils sont répétés de manière inappropriée, ils peuvent réellement nuire au système spirituel. Ceux qui ne sont pas qualifiés et qui n'ont pas accès à un gourou qui connaît la puissance de ces mantras avancés doivent se concentrer sur leur propre mantra.

Les mantras sacrés sont utilisés dans le "purascharana", une méditation japonaise concentrée et prolongée dans le temps. Lorsqu'on effectue un "purascharana", le pratiquant réserve un certain nombre d'heures chaque jour pour le jap. Le mantra est répété 100 000 fois pour chaque syllabe. Le mantra est répété avec une émotion appropriée et un respect strict, selon une méthode spécifique, jusqu'à ce qu'un certain nombre de mantras soit atteint. La répétition lente du "maha mantra" peut prendre trois ans à compléter. Le pratiquant doit respecter les règles et les prescriptions spécifiques énoncées dans les écritures concernant le "purascharana", et doit suivre ces interdictions en observant une discipline alimentaire stricte.

Anushthana est une pratique religieuse de restriction visant à atteindre un objectif ou un but, et la forme la plus élevée est spirituelle. Pour réussir, le désir doit être spirituel et doit être maintenu à l'esprit tout au long de la pratique. La rigueur de l'ascèse varie en fonction de la constitution et de l'état de santé du pratiquant.

Pour un anushthana de japa, le mantra divin doit être choisi en fonction de l'objectif souhaité. Sa divinité personnelle pourrait être Krishna, mais s'il souhaite créer une musique sublime, il répétera le mantra de Saraswati, et s'il souhaite éliminer les obstacles spirituels, il choisira le mantra de Ganesh. La méditation de japa se pratique pendant une longue période, avec une concentration de l'esprit et sans penser au monde extérieur. Cela permet d'atteindre l'objectif souhaité.

Il existe peut-être d'autres types de méditation de japa, mais la théorie et la technique générales ne varient pas beaucoup. Le japa pratiqué avec foi et dévotion, et avec patience, est le chemin le plus direct vers la réalisation de Dieu.

■ Chapitre 8 : Kundalini et chakras.

■Hatha Yoga Méditation - Kundalini

Kundalini est le pouvoir cosmique qui réside dans le corps de chaque individu. Ce n'est pas une force vitale comme l'électricité ou le magnétisme. C'est un potentiel spirituel, un pouvoir cosmique. Elle n'a pas de forme physique. Ce qui est dormant chez chaque être humain est une Shakti sacrée, endormie. Cette Kundalini mystérieuse est dirigée vers la bouche du Sushumna Nadi. Lorsqu'elle s'éveille, elle produit un bruit de bruissement comme celui d'un serpent, c'est pourquoi elle est également appelée le pouvoir du serpent. Kundalini est la déesse de la parole, et elle est vénérée par tous. Lorsqu'elle est éveillée par un yogi, elle lui procure l'illumination. C'est elle qui donne la libération et la connaissance. Elle est également appelée Saraswati. Elle est la source de toute connaissance et de tout bonheur. Elle est la conscience pure elle-même. Elle est Brahman. Elle est Prana-Shakti, le pouvoir suprême. Le monde existe grâce à cette Shakti. La création, la préservation et la dissolution sont toutes contenues en elle. Swami Sivananda - Kundalini Yoga

Le Kundalini Yoga, également connu sous le nom de Laya Yoga, est l'expérience méditative la plus élevée du Hatha Yoga. Il est destiné aux pratiquants avancés qui suivent les instructions d'un enseignant. Il nécessite une connaissance approfondie du corps subtil et de sa structure, ainsi qu'une grande purification des corps physique et mental. La Shakti Kundalini est primordiale et est un pouvoir cosmique, et non un pouvoir insignifiant. Les tentatives prématurées de l'éveiller sans une préparation adéquate peuvent causer des dommages importants à l'équilibre spirituel, physique et psychologique de la personne. Les conseils et la grâce d'un enseignant sont absolument nécessaires.

Dans la méditation Kundalini, le pouvoir divin qui est dormant chez chaque être humain est éveillé et remonté à travers les chakras, qui sont les centres spirituels du corps. Au-dessus de la tête, une union de la conscience individuelle et de la conscience absolue a lieu, le siège de la conscience la plus élevée. Cela est symboliquement représenté comme l'union de Shivti, c'est-à-dire Kundalini, et du Seigneur Shiva.

■Kundalini Shakti
L'équilibre de l'univers est maintenu par les polarités du positif et du négatif, du masculin et du féminin, du statique et du dynamique. Tout ce qui existe dans l'univers, le macrocosme, existe dans le microcosme, l'être humain. Le principe masculin, passif, Shiva, réside dans le septième chakra, Sahasrara, qui est situé au sommet de la tête. Le principe féminin, actif, Shakti, est situé à la base de la colonne vertébrale, laissant un espace. Il s'agit de la manifestation du pouvoir cosmique au sein du corps, dans un état potentiel et latent. C'est une force primordiale, spirituelle et énergétique qui sous-tend toute la matière organique et inorganique, et non une force matérielle. En raison de son mouvement en spirale ascendant lorsqu'elle est éveillée, elle est appelée le pouvoir du serpent, et elle est représentée comme un serpent enroulé à la base de la colonne vertébrale. L'éveil de Kundalini conduit à une union avec le Seigneur Shiva. C'est un état de la conscience la plus élevée et de l'illumination spirituelle.

Le Hatha Yoga réveille le Kundalini en entraînant le corps. Il purifie le Nadis et contrôle le Prana à travers les canaux astraux. Les postures physiques du Hatha Yoga modifient le système nerveux et le rendent capable de supporter l'élévation énergétique. Il régule le flux du Prana grâce aux verrous et aux sceaux (mudras et bandhas). Les Kriyas, des techniques de purification spéciales, purifient les organes internes du corps et contrôlent la respiration. Cependant, une respiration intense, des postures et une méditation ne suffisent pas. La purification spirituelle nécessite un service désintéressé. Servir en voyant le meilleur en chaque être est essentiel pour le progrès spirituel.

Les canaux du Kundalini et de son mouvement ne peuvent être trouvés dans le corps physique. Chaque partie du corps correspond à un corps astral, et les deux corps dépendent de la matière. Les 7 centres mentaux, à savoir les chakras et le Sushumna Nadi, qui sont les voies par lesquelles le Kundalini s'élève, se trouvent dans le corps astral et correspondent aux plexus nerveux et à la moelle épinière.

Selon la théorie du yoga, il existe environ 72 000 Nadis, des tubes nerveux astraux, et le plus important est le Sushumna, qui correspond à la moelle épinière du corps astral. De chaque côté, il y a deux Nadis appelés Ida et Pingala, qui correspondent aux nerfs sympathiques gauche et droit. Le Prana, la force vitale, les traverse. Tant que cela se produit, l'être humain est engagé dans les activités du monde et est lié au temps, à l'espace et au karma. Cependant, lorsque le Sushumna fonctionne, il transcende ces limitations.

L'anatomie occidentale ne reconnaît que les fonctions des formes générales, tandis que le Kundalini Yoga agit au niveau subtil. Par conséquent, les aspirants doivent avoir une connaissance complète des principaux Nadis. Le Sushumna Nadi s'étend du Muladhara Chakra, qui est la deuxième vertèbre sacrée, jusqu'au Brahmani Mandra, qui est la couronne de la tête. La moelle épinière physique est constituée de matière grise et blanche et est suspendue dans la colonne vertébrale. Dans ce cordon se trouve un canal central appelé canal spongieux. Le Sushumna, situé dans ce canal rachidien, a plusieurs subdivisions.

Dans le Sushumna rouge intense, il existe un autre Nadi, le Vajra, qui est brillant et lumineux comme le soleil. Dans le Chit, il existe un canal très fin et petit appelé Brahma Nadi. Lorsque le Kundalini s'éveille, il traverse ce canal, du Muladhara Chakra au Sahasrara, et chaque chakra principal y est présent, chacun représentant un état de conscience différent.

Chitra nadi est la partie la plus importante du corps et est parfois appelée "voie du paradis". Dans les membres inférieurs, il y a le Brahma Granthi, ou "nœud de Brahma". Cette obstruction se produit lorsque le kundalini s'éveille et remonte le long des nadis vers le point terminal du cervelet.

■ Chakras

Les six chakras sont des aires de repos le long du sushumna, menant à la destination finale, le Sahasrara chakra. Ils sont non seulement associés à des tonalités spécifiques de conscience et de bonheur, mais aussi à des centres subtils et importants d'énergie, et ils sont étroitement liés aux centres physiques correspondants de la moelle épinière et des plexus. Les vibrations générées dans le centre physique, lorsqu'elles sont produites de manière appropriée, produisent des effets spécifiques dans le centre subtil. Les positions des chakras et leurs centres physiques correspondants sont les suivants :

1. Muladhara : à l'extrémité inférieure de la colonne vertébrale, correspondant au sacrum.
2. Swadhisthana : dans la région des organes génitaux, correspondant à la prostate.
3. Manipura : au niveau du plexus solaire, situé au nombril.
4. Anahata : au niveau du cœur, correspondant au plexus cardiaque.
5. Vishuddha : dans la région du larynx, correspondant au plexus laryngé.
6. Ajna : au niveau du troisième œil, correspondant au plexus caverneux.
7. Sahasrara : au sommet de la tête, correspondant à la glande pinéale.

Pendant la méditation, chaque chakra est visualisé comme un lotus avec un certain nombre de pétales. Les chakras muladhara, swadhisthana, manipura, anahata, vishuddha et ajna ont respectivement 4, 6, 10, 12, 16 et 2 pétales, tandis que le Sahasrara en a 1000. Le nombre de pétales est déterminé par le nombre et la position des nadis qui en émergent, ce qui lui donne l'apparence d'un lotus. Lorsque le kundalini est dormant, il pend vers le bas, tandis que les nadis remontent.

Chaque pétale porte une des 50 lettres sanskrites, et représente les vibrations qui sont générées lorsque le kundalini traverse le chakra. Ces sons existent sous une forme potentielle et, lorsqu'ils se manifestent sous la forme de vibrations des nadis, ils peuvent être ressentis pendant la concentration. En plus des vibrations des pétales et des sons, chaque chakra a sa propre couleur, ses propres fonctions, ses propres éléments, son propre dieu ou déesse, ainsi que des vibrations mystiques, et présente également une forme géométrique unique qui représente des pouvoirs spécifiques.

Il existe différentes façons de localiser les chakras, et toutes peuvent être abordées de l'avant ou de l'arrière. Au début, il peut être utile de considérer les chakras muladhara, manipura, anahata et ajna comme des points de référence plutôt que comme des centres de concentration. Essayer de localiser les chakras par l'arrière permet de concentrer l'attention directement le long de la moelle épinière, d'un chakra à l'autre. En s'approchant par l'avant, on se déplace de la base de la colonne vertébrale vers le nombril, le cœur, la gorge, etc. La conscience est toujours tournée vers l'intérieur, et il est permis de ressentir les vibrations internes qui indiquent les centres énergétiques. Dans tous les exercices, une posture de méditation confortable doit être adoptée. Une colonne vertébrale droite est essentielle.

La chakra peut être concentrée en chantant le son OM, qui est une vibration sonore inclusive, à différents tons. Lorsque la concentration est fixée sur le chakra muladhara, le son OM est chanté au ton le plus bas. Ensuite, en déplaçant progressivement le centre d'attention vers chaque centre le long de la moelle épinière, le ton devient plus élevé à chaque fois. Le son OM devient progressivement imperceptible. Une autre méthode consiste à utiliser les gammes indiennes pour trouver les centres spirituels. Il existe une relation claire entre les gammes et les chakras. Sa correspond à muladhara, re à swadhistahna, ga à manipura, ma à anahata, pa à vishuddha, da à ajna, et ni à sahasrara.

Lorsque la kundalini s'éveille, elle ne progresse pas directement vers sahasrara, sauf pour les yogis exceptionnellement purs. Il est nécessaire de passer d'un chakra à l'autre, ce qui exige concentration et patience. Elle peut reculer et doit être réactivée avec un grand effort. Même si la kundalini est élevée au chakra ajna, il est difficile de la maintenir. Seuls de grands yogis comme Sri Ramakrishna, Sri Aurobindo et Swami Sivananda ont pu y rester pendant longtemps. Lorsque la kundalini monte finalement d'ajna à sahasrara, l'union se produit. Cependant, même là, elle ne dure pas longtemps. Même après une pratique longue et continue, seuls les pratiquants avancés et accomplis peuvent expérimenter l'union permanente et la libération finale.

La vitesse à laquelle la kundalini s'éveille dépend de la pureté du pratiquant, de son stade d'évolution, de son comportement, de la purification des nerfs spirituels et des enveloppes importantes, et de son désir de libération. Naturellement, la nature réveille la force et donne la connaissance à l'étudiant lorsque celui-ci est prêt. Rien de profondément important ne lui est révélé tant qu'il ne l'a pas pleinement assimilé.

Il existe également de nombreuses autres pratiques, physiques et respiratoires, pour faciliter la méditation sur les chakras. Il est fortement souligné que de telles méditations doivent être pratiquées sous la guidance d'un gourou et seulement après plusieurs mois de purification et de préparation. Cependant, le professeur ne peut pas donner à l'élève la force ou la discipline de soi nécessaires.

■Mulaadhara Chakra
Le chakra Mulaadhara est situé à la base de la colonne vertébrale. Il est de couleur jaune, représente le principe de la Terre et possède un mandala carré, ainsi que le bija mantra de Ram. Les quatre pétales rouges sont associés aux vibrations des sons Vam, Sam, Piche et Santo. Ces bijas sont lus en commençant par le pétale supérieur droit, dans le sens des aiguilles d'une montre. Brahma est le dieu qui le gouverne. Dans ce chakra, Kundalini est en sommeil. Il y a également le Brahma Granthi, c'est-à-dire le nœud de Brahma, qui doit être purifié par une pratique intense et forcée, afin que Kundalini puisse s'élever.

La méditation sur Mulaadhara donne la connaissance de Kundalini et le moyen de l'éveiller. Elle donne le contrôle de la respiration et de l'esprit, ainsi que la connaissance du passé, du présent et du futur.

■Swadhisthana Chakra
Le chakra Swadhisthana est situé dans le Sushumna, dans la région des organes génitaux, et contrôle le bas-ventre, les reins, etc. Son élément, l'eau, est associé à un croissant de lune blanc, et son bija est Vam. Les six pétales rouges représentent Bam, Bam, Mam, Yam, Mam et Lam. Vishnu est le dieu qui le préside.

La méditation se concentre sur le croissant de lune du chakra. Elle domine l'élément de l'eau, et donne la force spirituelle, la connaissance ultime et la connaissance des entités cosmiques. De nombreuses qualités impures disparaissent.

■Manipura Chakra
Le chakra Manipura est situé dans le Sushumna nadi, au niveau du nombril, et correspond au plexus solaire. Le mandala triangulaire rouge central contient son élément, le feu. Le bija mantra est terrifiant. Il est représenté par Dam, Dam, Mam, Tam, Tom, Dam, Dam, Namapam et Yam. Le dieu qui le gouverne est Rudra.

Une personne qui parvient à se concentrer correctement sur ce chakra n'a pas peur du feu et ne souffre pas de maladies.

■Anahata Chakra
Le chakra Anahata est situé dans le Sushumna, au niveau du cœur. Son élément, l'air, est situé dans le mandala de couleur fumée, en forme d'étoile de David, au centre. Son bija est Yam. Les douze pétales rouge foncé représentent Kam, Kam, Gam, Gam, Nam, Kam, Sham, Jam, Jam, Aim, Tam et Sam. Isha est le dieu qui le domine.

Dans ce centre, on peut entendre le son original de Sabahabrahman, le son Anahata. La méditation sur le chakra Anahata donne la pureté, l'amour cosmique et diverses forces spirituelles.

■Chakra Vishuddha
Le chakra Vishuddha est situé dans le nadi sushumna, à la base de la gorge, et correspond au plexus nerveux laryngé du corps. Il correspond également au 5ème plan cosmique. À l'intérieur d'un cercle bleu pur, son élément est l'éther. La bija est Ham. Les 16 pétales violets contiennent les voyelles sanskrites : am, am, im, im, um, um, rm, rm, lm, lm, em, aim, om, aum, am. La divinité préside Sadasiva.

Celui qui se concentre et atteint finalement la méditation dans ce chakra obtient un grand succès. Il possède une connaissance complète des quatre Vedas et connaît le passé, le présent et le futur.

■Chakra Ajna
Le chakra Ajna, situé dans le nadi sushumna, correspond à l'espace entre les sourcils, le trikuta. OM est la lettre bija de ce chakra, le siège de l'esprit, et se trouve à l'intérieur d'un cercle blanc pur. De chaque côté, il y a deux pétales blancs purs et des vibrations représentées par les lettres sanskrites Ham et Ksham. Cet élément est Avvakta, le nuage primordial d'énergie et de matière non différenciés. La divinité préside Parama Shiva.

Ceux qui méditent avec succès dans ce centre détruisent tout karma des vies passées et deviennent des âmes libérées. La connaissance intuitive est obtenue grâce à ce chakra, qui est le siège du pouvoir primordial et de l'âme. C'est l'endroit où les yogis placent consciemment le prana au moment de la mort. Tous les yogis, en particulier les jnanis, se concentrent sur ce centre et sur OM.

■Chakra Sahasrara
Le Sahasrara est le centre situé au-dessus des six autres centres et le centre subtil qui les surplombe. Tous les autres sont étroitement liés à lui. Situé sur le sommet de la tête, il correspond à la glande pinéale du corps. Il possède 1000 pétales qui répètent les 50 lettres de l'alphabet sanskrit. C'est le domaine de Shiva.

Le sommet de la tête, appelé le front du nouveau-né, est appelé le Brahmandra, le "trou de Brahma". Au moment de la mort, lorsque les yogis avancés quittent le corps, il s'ouvre et explose, permettant au prana de s'échapper.

Lorsque le Kundalini Shakti se unit à Shiva dans le sahasrara, le Yogi éprouve un extrême bonheur.
Il atteint un état d'inconscience et la connaissance la plus élevée.
Il devient un jnani pleinement développé.