(প্রায় সম্পূর্ণরূপে যন্ত্র অনুবাদ)।

■ প্রথম অধ্যায়: কেন ধ্যান করা উচিত?

ধ্যানের সাহায্য ছাড়া, আপনি নিজের সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে পারবেন না। নিজের সাহায্য ছাড়া, আপনি ঈশ্বরের স্তরে পৌঁছাতে পারবেন না। এটি ছাড়া, আপনি মনের বিশৃঙ্খলা থেকে মুক্তি পাবেন না এবং অমরত্ব লাভ করবেন না।

ধ্যান হলো স্বাধীনতা অর্জনের একমাত্র পথ। এটি হলো এক রহস্যময় সিঁড়ি, যা আপনাকে পৃথিবী থেকে আকাশে, ভুল থেকে সত্যে, অন্ধকার থেকে আলোতে, কষ্ট থেকে আনন্দে, অস্থিরতা থেকে শান্তিতে এবং অজ্ঞতা থেকে জ্ঞানে নিয়ে যায়। মৃত্যু থেকে অমরত্ব পর্যন্ত।

আমি কে? আমার জীবনের উদ্দেশ্য কী? কেন কিছু মানুষের জীবনে অন্যদের চেয়ে বেশি সহজ সময় কাটে? আমরা কোথা থেকে এসেছি এবং কোথায় যাচ্ছি?

এগুলো হলো সেই ধ্রুপদী প্রশ্ন, যা জীবনের কোনো না কোনো সময়ে প্রায় সবাই নিয়ে ভাবে। কেউ সম্পূর্ণ উত্তরের জন্য সংগ্রাম করে। কেউ দৈনন্দিন জীবনে এতটাই মগ্ন থাকে যে, তারা প্রশ্নগুলো এড়িয়ে যায়। আবার কেউ উত্তর খুঁজে পায় এবং তাদের জীবন পরিপূর্ণ হয়ে ওঠে।

জীবনের অর্থ গভীর এবং এটি গভীরভাবে উপলব্ধি করার মাধ্যমে পাওয়া যায়। কিন্তু প্রায়শই এটি দৈনন্দিন জীবনের ব্যস্ততায় বাধা পায়। মানুষ, এমনকি ব্যস্ত জীবনেও, ভেতরে কী ঘটছে তা পর্যবেক্ষণ করার সুযোগ পায় না। তারা প্রায়শই অনুভব করে যে, তাদের মন ক্রমাগত সংবেদনের দ্বারা প্রভাবিত হচ্ছে। সাধারণত, মানুষ যখন জীবনের একটি কঠিন মুহূর্তে এসে পৌঁছায়, তখন তারা বুঝতে পারে যে, তাদের থামতে এবং সবকিছু থেকে দূরে সরে যেতে হবে।

ধ্যান হলো মনের অবিরাম পর্যবেক্ষণের একটি অনুশীলন। এটি একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য নিয়ে কাজ করে, যেখানে নিয়মিত সময় এবং স্থান নির্ধারণ করা হয়, যাতে ভেতরের জ্ঞানের অসীম ভাণ্ডার খুঁজে পাওয়া যায়। নিম্নলিখিত অধ্যায়ে, দর্শন এবং ধ্যানের একটি বিস্তৃত আলোচনা করা হয়েছে। প্রথমে, ধ্যানের উদ্দেশ্যে সহায়ক কিছু মনস্তত্ত্ব এবং শব্দভাণ্ডার আলোচনা করা হবে।

■ মনের গঠন

আমাদের সুখের অনুসন্ধানে, আমরা প্রায়শই বাহ্যিক বস্তু এবং ঘটনার দিকে মনোযোগ দেই। আমরা ভাবি, "যদি আমার এই গাড়িটি থাকতো", অথবা "যদি আমি এই কাজটি করতে পারতাম", অথবা "যদি আমি অ্যারিজোনায় থাকতাম, তাহলে সুখী হতাম"। মন, আকাঙ্ক্ষার উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য অল্প সময়ের জন্য শান্ত এবং সুখী হতে পারে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত নতুন বস্তুর প্রতি আগ্রহ কমে যায় এবং মানুষ অন্য কোথাও আনন্দ খুঁজে বেড়ায়। বাহ্যিক বস্তু সুখ আনতে পারে না। আপনি নতুন জিনিস, আরও বেশি দায়িত্বপূর্ণ পদ এবং একটি সুন্দর বাড়ি পেতে পারেন, কিন্তু আপনার চিন্তাভাবনা একই থাকবে। সুখ, বস্তুর উপর নির্ভর করে না, বরং বাইরের জগতের প্রতি আপনার দৃষ্টিভঙ্গি এবং মনোভাব থেকে আসে। প্রতিটি মানুষ, তার জীবনে, সহজ এবং কঠিন উভয় সময়ের মধ্য দিয়ে যায়। যখন জীবনের বাধা একটি শান্ত মনের সম্মুখীন হয়, তখন একটি সুখী জীবন তৈরি হয়।

ঐ চ্যালেঞ্জটি হলো অভ্যন্তরীণ জগৎকে নিয়ন্ত্রণ করা। মন ক্রমাগতভাবে অতীতের ঘটনাগুলোকে পুনরুৎপাদন করে, সেগুলোকে আরও আকর্ষণীয় নাটকে রূপান্তরিত করে, ভবিষ্যতের পরিকল্পনা করে এবং সেই পরিকল্পনাগুলোর ভালো-মন্দ নিয়ে আলোচনা করে, এবং এভাবে নিজের সাথে নিজের কথোপকথন চালিয়ে যায়। পদ্ধতিগতভাবে ধারাবাহিক আলোচনা, অভ্যন্তরীণ সংলাপ এবং ইতিবাচক ও আকর্ষণীয় বিষয়গুলোর ওপর মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে মানসিক প্রক্রিয়াগুলোকে বোঝা সম্ভব, যা একটি আরও কার্যকর জীবনযাপন এনে দিতে পারে।

তবে, মন কোনো পোষা প্রাণী নয়। এটি কীভাবে কাজ করে, সে সম্পর্কে অনেক তত্ত্ব রয়েছে, কিন্তু মানুষের মানসিক প্রক্রিয়া এখনও অস্পষ্ট। কেন একই সমস্যাগুলো বার বার ফিরে আসে এবং একই ধরনের অসন্তোষ দেখা যায়? স্বাধীন ইচ্ছা বিদ্যমান, কিন্তু এটি তখনই ব্যবহৃত হয় যখন একজন ব্যক্তি জীবনের খারাপ অভ্যাসগুলো থেকে মুক্তি পেতে চায়। বলা হয় এটি একটি স্বাধীন সমাজ, কিন্তু বাস্তবে, প্রত্যেক ব্যক্তিকে আবদ্ধ করে রাখে তার নিজের আকাঙ্ক্ষা এবং অনুভূতি। একজন ধূমপানের বন্ধুদের কথা ভাবুন। তারা প্রতিদিন সেগুলো ত্যাগ করার চেষ্টা করে এবং "আগামীকাল" থেকে এগুলো বন্ধ করার সিদ্ধান্ত নেয়। তারা কীভাবে এই হাস্যকর নাটকের মধ্যে আটকা পড়ে? সম্ভবত, তারা সত্যিই বছরের পর বছর ধরে অভ্যাস থেকে মুক্তি পেতে চায়, কিন্তু তাদের মনের প্রয়োজনীয় নিয়ন্ত্রণ নেই।

কিছুটা পরিমাণে, মন একটি গ্র্যামোফোন রেকর্ডের মতো। এতে কিছু খাঁজ এবং ছাপ রয়েছে, যা সংস্কৃত ভাষায় "সমস্কার" নামে পরিচিত। যখন কোনো নির্দিষ্ট চিন্তার তরঙ্গ (ভূতির) অভ্যাস হয়ে যায়, তখন এই সংস্কারগুলো তৈরি হয়। এই ভুতি মনের মধ্যে ঘটে। "এটা কত সুস্বাদু, আমি সেই একলেরটা কিনব।" যদি তিনি সেই চিন্তাকে উপেক্ষা করেন এবং অন্য কিছুতে মনোযোগ দেন, তবে কোনো প্যাটার্ন তৈরি হয় না। কিন্তু, যদি তিনি সেই চিন্তার সাথে একমত হন, তবে তিনি এটিকে জীবন্ত করে তোলেন। তিনি একলেরটি কেনেন এবং রাতের মিষ্টি হিসেবে সেটি উপভোগ করার জন্য অপেক্ষা করেন। এখন, ধরুন যে তিনি প্রতি সপ্তাহে মঙ্গলবার এবং বৃহস্পতিবার একই বেকারিতে যেতে বাধ্য হন। তিনি যখনই সেই রাস্তা পার হন, তখন তিনি সেই চমৎকার একলেরটার কথা মনে করেন এবং আরেকটি একলের কেনেন। যা প্রথমে মনের একটি ক্ষণস্থায়ী মুহূর্ত ছিল, তা তার জীবনের একটি শক্তিশালী অংশে পরিণত হয় এবং একটি সংস্কার তৈরি হয়।

সংস্কারগুলো সবসময় নেতিবাচক নয়। মনের মধ্যে কিছু উঁচু এবং কিছু নিচু খাঁজ রয়েছে। মনের মধ্যে নতুন ইতিবাচক চ্যানেল তৈরি করা এবং ধ্বংসাত্মক জিনিসগুলোকে নির্মূল করাই হলো ধ্যানের একটি গুরুত্বপূর্ণ উদ্দেশ্য। এটি একটি সম্পূর্ণরূপে বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়া, কিন্তু একই সাথে এর লক্ষ্য আধ্যাত্মিক। শুধুমাত্র নেতিবাচকতাকে দূর করাই যথেষ্ট নয়; বরং, ভালোবাসা, সহানুভূতি, সেবা, আনন্দ, দয়া এবং অন্যান্য অনেক গুণাবলীকে লালন করতে হবে, যা কেবল নিজের জীবনকে সুখী করে না, বরং অন্যদের মধ্যেও ছড়িয়ে দেয়।

誰もが সর্বোত্তম কিছু করতে চায়। প্রত্যেক ব্যক্তি চায় যে সে নিখুঁত হোক। কিন্তু, সিদ্ধান্তগুলি বারবার নেওয়া সত্ত্বেও, প্রত্যেক ব্যক্তি বুঝতে পারে যে সে বহুবার তার নিজের চেয়ে কম কিছু অর্জন করেছে। এই কষ্টের কারণ হল অহংকার (অহং)। সর্বদা সবচেয়ে জ্ঞানী পুরুষদের মধ্যে একজন, শ্রী শঙ্কর, তাঁর বিবেকচূড়ামণিতে বলেছেন, "দুঃখ আছে কারণ এটি অহংকারের প্রভাবের কারণে। দুঃখ অহংকারের কারণে হয়। আকাঙ্ক্ষাগুলি অহংকারের দ্বারা প্রভাবিত হয়।" এই অহংকারই মূল কারণ, এবং এর চেয়েও শক্তিশালী কোনো শত্রু নেই যা ব্যক্তির ভেতরের সীমাবদ্ধতাকে বাড়িয়ে তোলে, এবং এটি সত্যকে উপলব্ধি করার পথে বাধা সৃষ্টি করে।

অহংকার হল মনের এক প্রকার আত্ম-অহংকারী দিক। যেহেতু অহংকার "আমি" নামক অনুভূতি তৈরি করে, তাই এটি ব্যক্তিকে অন্যের থেকে এবং নিজের ভেতরের নিজের থেকে আলাদা করে। অহংকার প্রশান্তির পথে সবচেয়ে বড় বাধা। এটি এমন একটি বিষয় যেখানে ব্যক্তি নিজেকে অন্যের থেকে ভালো বা খারাপ, বেশি বা কম, অথবা অন্যের থেকে বেশি বা কম শক্তিশালী মনে করে। এর সাথে রয়েছে আকাঙ্ক্ষা, গর্ব, রাগ, কল্পনা, লোভ, ঈর্ষা, ঘৃণা এবং বিদ্বেষ। অহংকার হল মনের সেই দিকটি যা নিয়ন্ত্রণ করা সবচেয়ে কঠিন, এবং যেহেতু এর নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তাই এটিকে অতিক্রম করা অনেকটা এমন প্রচেষ্টার মতো যেখানে আপনি চেষ্টা করার সময়ও এটিকে ফাঁকি দিচ্ছেন। এর অস্তিত্বই অনিয়ন্ত্রিত।

ধ্যানের মাধ্যমে, মনের কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণ করা যায়। প্রাথমিক পর্যায়ে, অহংকার ক্রমাগত নিজেকে প্রকাশ করে, তাই কেবল বোঝা সম্ভব, অন্য কিছু নয়। কিন্তু, ধীরে ধীরে এই কার্যকলাপ পরিচিত হয়ে ওঠে, এবং ব্যক্তি পরিতৃপ্তির শান্তি পছন্দ করতে শুরু করে। যখন অহংকার হ্রাস পায়, তখন সেই শক্তি ব্যক্তিগত উন্নতি এবং অন্যের সেবার জন্য ইতিবাচকভাবে ব্যবহৃত হয়।

■ চিন্তার শক্তি

প্রত্যেক ব্যক্তির নিজস্ব একটি কম্পন থাকে। কিছু ব্যক্তি আছেন যাদের সাথে থাকাটা আনন্দের। তারা অন্যদের সাথে ভাগ করে নেওয়ার মতো এক প্রকার শক্তি (পুরাণ) ধারণ করে বলে মনে হয়। আবার, কিছু ব্যক্তি আছেন যারা নেতিবাচক এবং হতাশাজনক। তারা অন্যদের থেকে শক্তি (পুরাণ) শুষে নেয় বলে মনে হয়। এর কারণ হল চিন্তা একটি শক্তি, এবং এটি বিদ্যমান। এটি খুবই সূক্ষ্ম কিন্তু অত্যন্ত শক্তিশালী। একজন ব্যক্তি সচেতন থাকুক বা না থাকুক, সে সর্বদা চিন্তা প্রকাশ করে। এ কারণেই মানুষ মাঝে মাঝে ESP (Extrasensory Perception) এর অভিজ্ঞতা লাভ করে। কিছু মানুষ এই অভিজ্ঞতাগুলিকে কাকতালীয় বলে মনে করে, কিন্তু তা নয়। যোগাযোগ এবং চিন্তার ক্ষমতা, যাদের আধ্যাত্মিক বলা হয় বা যাদের মধ্যে সহজাত ক্ষমতা রয়েছে, তাদের মধ্যে আরও উন্নত স্তরে বিকাশ লাভ করে।

সমস্ত চিন্তার নিজস্ব ওজন, আকার, আকৃতি, রঙ, গুণাগুণ এবং ক্ষমতা রয়েছে। অভিজ্ঞ ধ্যানকারী ব্যক্তিরা অভ্যন্তরীণভাবে এর সরাসরি অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারেন। উদাহরণস্বরূপ, আধ্যাত্মিক চিন্তার রঙ হলুদ, যেখানে ক্রোধ ও ঘৃণায় পরিপূর্ণ চিন্তা গাঢ় লাল রঙের হয়। চিন্তা হলো বস্তু। ঠিক যেমন একটি আপেল আপনার বন্ধুর কাছে দেওয়া হতে পারে অথবা ফিরিয়ে নেওয়া হতে পারে, তেমনই আপনিও কাউকে মূল্যবান ও শক্তিশালী চিন্তা দিতে পারেন এবং সেটি ফিরিয়ে পেতে পারেন।

ভালো এবং খারাপ, বন্ধু এবং শত্রু – এগুলো সবই মনের মধ্যে বিদ্যমান। প্রত্যেক ব্যক্তি নিজস্ব কল্পনার মাধ্যমে আনন্দ, বেদনা এবং সৌন্দর্যের জগৎ তৈরি করে। এই গুণাবলী বস্তুর নিজস্ব বৈশিষ্ট্য নয়। এগুলো মনের দৃষ্টিভঙ্গির অংশ। একজনের আনন্দ অন্যের দুঃখ হতে পারে। চিন্তা আমাদের জীবনকে নিয়ন্ত্রণ করে, ব্যক্তিত্বকে গঠন করে, ভাগ্যকে প্রভাবিত করে এবং অন্যদের উপর প্রভাব ফেলে। চিন্তার শক্তিতে যে সম্ভাবনা রয়েছে, সেটি ব্যক্তিগত জীবনে বড় ধরনের আধ্যাত্মিক উন্নতির সূচনা করতে পারে। এটি সমগ্র মানবজাতির জন্য একটি বিশাল অগ্রগতি।

■ "স্ব" (Self) কী?

আধ্যাত্মিকতা কী? বিগত কয়েক দশককে বিচ্ছিন্নতার যুগ বলা হয়েছে। পুরনো ঐতিহ্য এবং ধর্মকে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে। হাজার হাজার "নিউ এজ" অনুসন্ধানী ব্যক্তি বিভিন্ন রাসায়নিক পদার্থ এবং দর্শন নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা শুরু করেছেন। সত্য হয়তো কাছাকাছিই ছিল, কিন্তু "এটি কোথায়?" এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজে পাওয়া কঠিন ছিল। মনে হচ্ছিল যে দৃষ্টিভঙ্গি কিছুটা পরিবর্তন করা প্রয়োজন।

প্রত্যেক সমাজে, সুসংগঠিত ধর্মে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে চলে আসা সাংস্কৃতিক অনুশীলন এবং প্রযুক্তি বিদ্যমান। যখন কোনো গোষ্ঠীর সদস্যরা অন্য কিছু খুঁজতে শুরু করে, তখন সেটি ঘটে যখন উদ্দেশ্য এবং উপায়ের মধ্যে পার্থক্য চলে যায়। তারা এমন একটি বাস্তব অভিজ্ঞতা বা অন্তর্দৃষ্টির সন্ধান করে, যা তাদের দৈনন্দিন জীবনে কার্যকরী এবং দৃশ্যমান প্রভাব ফেলে। একজন ব্যক্তি যখন নিজে আধ্যাত্মিক পথে চলে, অথবা কোনো সুসংগঠিত ঐতিহ্যের অংশ হয়, তখনো তাদের লক্ষ্য একই থাকে: পরিপূর্ণতা, বিশুদ্ধতা, মানসিক শান্তি অথবা আত্ম-উপলব্ধি অর্জন।

প্রত্যেক ব্যক্তির কাছে এমন শক্তি এবং ক্ষমতা রয়েছে, যা ব্যবহার করা সম্ভব। এই শক্তি সেই ব্যক্তিকে অনুপ্রাণিত করে, উৎসাহিত করে, শক্তিশালী করে এবং ক্ষমতা যোগায়, যে ইতিবাচক পথে উন্নতি করতে চায়। কিন্তু অনেক মানুষই এই সম্পদের বিষয়ে অবগত নয়, অথবা তাদের মধ্যে ভুল ধারণা রয়েছে। তারা যেন এমন এক কৃষক, যে শহরের একটি বাড়িতে এসে দেখেছে, কিন্তু দেয়ালের ভেতরের অদ্ভুত বাক্সগুলো কী, তা সে জানে না, তাই সে অন্ধকারে বাস করে। আলো সেখানে বিদ্যমান, এবং সকলের জন্য উপলব্ধ। আমাদের শুধু নিজেদেরকে বর্তমানের সাথে যুক্ত করতে হবে।

এই জ্ঞানের উৎস হলো আত্মা (Self)। আত্মা কোনো ব্যক্তি বিশেষের শরীর বা মন নয়, বরং এটি সেই গভীর স্থান যেখানে সত্য জানা যায়। এটি প্রতিটি সত্তার মধ্যে বিদ্যমান, কিন্তু এটি স্বাধীনভাবেও বিরাজ করে। কেউ এটিকে ঈশ্বর বলে, আবার কেউ একে ইয়েহোবা, আল্লাহ, বারামন, মহাজাগতিক চেতনা, আত্মা, পবিত্র আত্মা অথবা সার্বজনীন মন হিসেবে অভিহিত করে। নাম এবং পথ বিভিন্ন হতে পারে, কিন্তু সবকিছুর মধ্যে একটি মৌলিক সত্তা বিদ্যমান।

সীমাবদ্ধ অনুভূতি এবং বুদ্ধিমত্তা দিয়ে আত্মাকে বোঝা সম্ভব নয়। মানুষের মন অসীম এবং অনন্তকে উপলব্ধি করতে পারে না। তাই, ভিজ্যুয়ালাইজেশন মাঝে মাঝে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর ওপর মনোযোগ দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হয়। একজন খ্রিস্টান হয়তো যিশু খ্রিস্টের প্রতিকৃতি ধ্যান করতে পারেন। একজন হিন্দু হয়তো হিমালয়ের শিখরে ধ্যানরত, চির-তরুণ একজন সন্ন্যাসীর ছবি কল্পনা করতে পারেন, যিনি সবকিছু ধ্বংস করে নতুনকে তৈরি করেন। যারা আরও বিমূর্তভাবে পরম সত্তাকে স্মরণ করতে চান, তারা হয়তো মোমবাতির শিখা, শরীরের চক্র শক্তি কেন্দ্র অথবা ওম (ওঁ) ধ্বনির ওপর মনোযোগ দিতে পারেন। তবে এগুলো সবই সত্যের আংশিক প্রকাশ।

একজন উন্নত বিজ্ঞানী হয়তো স্থান এবং গণিতের তত্ত্ব সম্পর্কে জানেন। তিনি হয়তো গবেষণা করছেন যে পরমাণুগুলো কীভাবে গঠিত, অথবা জীবন এবং মৃত্যুর মধ্যে পার্থক্য কী। তিনি হয়তো এগুলো বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করতে পারবেন। কিন্তু এটি শুধুমাত্র তাত্ত্বিক জ্ঞান। তিনি কখনোই এই বিষয়গুলোর সারসত্যকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে পারবেন না। অসীমকে বুদ্ধিমত্তার মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত বা বর্ণনা করার কোনো উপায় নেই। পরম জ্ঞান শুধুমাত্র প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার মাধ্যমেই লাভ করা সম্ভব। দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যানের অনুশীলনের মাধ্যমে, মনকে শান্ত রেখে, সহজাত ক্ষমতাকে জাগ্রত করে, এবং সবকিছুতে বিদ্যমান শ্রেষ্ঠ অংশটির সাথে সংযোগ স্থাপন করা সম্ভব।

■ কর্ম এবং পুনর্জন্ম

ধ্যান অত্যন্ত শক্তিশালী একটি প্রক্রিয়া। এটি আমাদের মনকে শান্ত করতে এবং একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে মনোযোগ দিতে শেখায়। চিন্তার ধরণ সম্পর্কে সচেতন হওয়া, অন্যের ওপর চিন্তা চাপানোর ক্ষমতাকে কমিয়ে দেয়। তবে, সবসময় ইতিবাচক, প্রেমপূর্ণ এবং নিরাময়মূলক শক্তি প্রেরণ করার জন্য সতর্ক থাকতে হয়। এর কারণ সম্পূর্ণরূপে বোঝার জন্য, কর্ম এবং পুনর্জন্মের বিষয়গুলো বিবেচনা করা প্রয়োজন।

পদার্থবিজ্ঞানে, "প্রত্যেক ক্রিয়ারই সমান ও বিপরীত প্রতিক্রিয়া আছে" – এমন একটি নিয়ম রয়েছে। যিশু বলেছিলেন, "যেমন তোমরা অন্যদের কাছে চাও, তেমনই তোমরাও অন্যদের কাছে করো।" এগুলো সবই কর্মের আইনের প্রকাশ, যা কারণ ও ফল নিয়ে কাজ করে। এটা অনেকটা বুমের্যাং-এর মতো। মানুষের চিন্তা বা কাজ যাই হোক না কেন, তা তার কাছেই ফিরে আসে। হয়তো একই রূপে নয়, কিন্তু একসময় না একসময় সবাই তাদের কাজের ফল ভোগ করে। আনন্দ ও দয়ালু ব্যক্তি উষ্ণতা ও ভালোবাসার প্রতিক্রিয়া টানে। যদি কেউ ঘৃণা করে, তবে সেই নেতিবাচক গুণ দূর না হওয়া পর্যন্ত, তাকে ঘৃণা করা হবে। এটাই নিয়ম।

কর্মের প্রতিক্রিয়া সবসময় তাৎক্ষণিকভাবে অনুভূত হয় না। অনেক সময় শিক্ষা সহজে আসে না, এবং নেতিবাচক আচরণ বছরের পর বছর ধরে চলতে থাকে। একটি জীবন সাধারণত যথেষ্ট নয়, যাতে সবাই পরিপূর্ণতা অর্জন করতে পারে। তাই, মানুষ বারবার জন্ম নেয়। এটাই মানুষের মধ্যে দৃশ্যমান বৈষম্যের কারণ। একজন দরিদ্র, অন্যজন ধনী; একজন সুস্থ, অন্যজন অসুস্থ; একজন সুখী, অন্যজন বিষণ্ণ। এর জন্য কোনো নিষ্ঠুর ভাগ্য বা দূরবর্তী, উদাসীন ঈশ্বর দায়ী নয়, বরং এটি নিজেদের কর্মের ফল।

যাঁরা জাদু মন্ত্র এবং তাৎক্ষণিক জ্ঞান বিক্রি করেন, তাঁদের থেকে সাবধান থাকুন। তাঁরা উষ্ণতা ও ভালোবাসার প্রতিক্রিয়া টানে। যদি কেউ ঘৃণা করে, তবে সেই নেতিবাচক গুণ দূর না হওয়া পর্যন্ত, তাকে ঘৃণা করা হবে। এটাই নিয়ম।

কর্মের প্রতিক্রিয়া সবসময় তাৎক্ষণিকভাবে অনুভূত হয় না। অনেক সময় শিক্ষা সহজে আসে না, এবং নেতিবাচক আচরণ বছরের পর বছর ধরে চলতে থাকে। একটি জীবন সাধারণত যথেষ্ট নয়, যাতে সবাই পরিপূর্ণতা অর্জন করতে পারে। তাই, মানুষ বারবার জন্ম নেয়। এটাই মানুষের মধ্যে দৃশ্যমান বৈষম্যের কারণ। একজন দরিদ্র, অন্যজন ধনী; একজন সুস্থ, অন্যজন অসুস্থ; একজন সুখী, অন্যজন বিষণ্ণ। এর জন্য কোনো নিষ্ঠুর ভাগ্য বা দূরবর্তী, উদাসীন ঈশ্বর দায়ী নয়, বরং এটি নিজেদের কর্মের ফল।

তাৎক্ষণিক ফল পাওয়ার লোভনীয় প্রস্তাব দেওয়া লোকেদের বিশ্বাস করা উচিত নয়। আপনি হতাশ হবেন। শেষ পর্যন্ত, আমাদের নিজেদের কাজের প্রভাব বিবেচনা করতে হবে। প্রতিটি জীবনের জন্য আমরা নিজেরাই দায়ী। দুর্ভাগ্যজনক পরিস্থিতি বা মনোবিজ্ঞান সম্পর্কে যথেষ্ট জ্ঞান নেই এমন বাবা-মায়ের কষ্টের জন্য অভিযোগ করা উচিত নয়। আমরা তখনই জন্ম ও মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তি পাব এবং নিজেদের মধ্যে শান্তি ও ঐক্য খুঁজে পাব, যখন আমরা বুঝতে পারব যে আমরা নিজেদের কর্মের জালে আবদ্ধ, এবং আমাদের জীবনকে আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত করতে শুরু করব।

পুনর্জন্ম শুধুমাত্র তোয়োর দর্শনের একটি মতবাদ নয়। প্রায় সমস্ত প্রধান ধর্ম এবং রহস্যময় দর্শনে এটি কোনো না কোনো রূপে বিদ্যমান। গবেষণা দেখায় যে, খ্রিস্টীয় যুগে এটি অন্তত এক চতুর্থাংশের মধ্যে গৃহীত একটি মতবাদ ছিল এবং ইহুদি ঐতিহ্য-এর কিছু সম্প্রদায়ের জন্য এটি একটি অপরিহার্য অংশ ছিল। বাইবেলে পুনর্জন্মের ধারণা সরাসরি অস্বীকার করা হয়নি, বরং, যখন যিশুর কাছে এলিয়াহু সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তিনি বাপ্তিস্মের যোহনের কথা উল্লেখ করে উত্তর দিয়েছিলেন। আদি খ্রিস্টান গ্রিক চার্চের লেখায় আত্মার পূর্ব-অস্তিত্ব সম্পর্কে অনেক কিছু লেখা আছে। এই ধারণাটি মূলত ৪র্থ শতাব্দী পর্যন্ত চার্চে স্বীকৃত ছিল। সম্প্রতি, পিয়াস দ্বাদশ পোপ, ইউনিভার্সাল চার্চের চিকিৎসক ওরিজেনকে বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন।

তবে, পুনর্জন্ম কেবল একটি বিমূর্ত ধারণা নয়। আমাদের মধ্যে অনেকেই কোনো না কোনো সময়ে অতীতের জীবনের স্মৃতি অনুভব করেছেন। একে "ডেজা ভু" বলা হয়। কারো সাথে প্রথমবার দেখা হওয়া অস্বাভাবিক নয়, কিন্তু পরিচিত লাগা অনুভূতি হওয়াটা প্রমাণ করে যে, সেই ব্যক্তি সম্ভবত আগের জীবনে পরিচিত ছিল। কখনও কখনও, এমন কিছু স্থান বা পরিস্থিতি থাকে যা গভীর স্মৃতি জাগিয়ে তোলে। মনে হয় যেন আপনি আগে কখনো সেখানে ছিলেন, এবং বাস্তবেও তাই। মাঝে মাঝে, আমরা এমন স্বপ্ন দেখি যা আমাদের বর্তমান জীবন বা পরিবেশের সাথে সম্পর্কিত নয়, তবুও তা খুব পরিচিত মনে হয়। এগুলো সম্ভবত আমাদের আগের জীবনের অংশ, যা বর্তমান কর্মফলকে প্রভাবিত করতে সাহায্য করে।

■ যোগ কীভাবে এই মানসিক সমস্যাগুলোর মোকাবিলা করে?

এই কর্মফল-এর ঋণ পরিশোধ করার অনেক উপায় রয়েছে। ধ্যানের মাধ্যমে, মন কীভাবে কাজ করে তা বোঝা যায় এবং একটি উন্নতির প্রক্রিয়া শুরু করা যেতে পারে। ঠিক কোন কৌশল ব্যবহার করা হবে, তা ব্যক্তির প্রকৃতির উপর নির্ভর করে। যোগে চারটি প্রধান পথ রয়েছে: রাজ যোগ, যা মনোযোগ এবং ধ্যানের উপর কেন্দ্র করে একটি বৈজ্ঞানিক এবং মনস্তাত্ত্বিক পদ্ধতি। কর্ম যোগ, যা নিঃস্বার্থ সেবার মাধ্যমে আত্ম-অহংবোধ দূর করে। জ্ঞান যোগ, যেখানে বুদ্ধি ব্যবহার করে বস্তুগত জগতের বন্ধন থেকে মুক্তি পাওয়া যায়। ভক্তি যোগ, যেখানে আবেগগুলিকে আত্ম-समर्पण-এ রূপান্তরিত করা হয়।

এছাড়াও আরও অনেক ধরনের যোগ রয়েছে। হঠ যোগ, যা মূলত রাজ যোগের একটি অংশ। এটি শরীর থেকে শুরু হয় এবং ধীরে ধীরে অ্যাস্ট্রাল শরীরের শক্তিকে প্রভাবিত করে। কুন্ডलिनी যোগে, ধ্যানকারীরা নির্দিষ্ট কিছু সংস্কৃত শব্দে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে, যার উদ্দেশ্য হল মনকে শান্ত করা এবং ইতিবাচক শক্তিকে জাগানো।

পথ অনেক, কিন্তু সত্য একটিই বলে মনে করা হয়। প্রত্যেক ব্যক্তিকেই নিজের পথ ধরে চলতে হয় এবং উৎসের সাথে মিলিত হতে হয়। তবে, এটা মনে রাখতে হবে যে যোগের সমস্ত শক্তিকে একটিমাত্র রূপে অন্তর্ভুক্ত করার কারণে, বৈষম্য এবং এমনকি অন্ধভক্তিও থাকতে পারে। স্থিতিশীল এবং ধারাবাহিক অগ্রগতির জন্য, একজন অনুশীলনকারীকে একটি অগ্রাধিকারপূর্ণ পথ বেছে নেওয়া উচিত, কিন্তু একই সাথে অন্যান্য পথের কৌশল এবং জ্ঞান থেকে শিখতে থাকা উচিত। যোগের সমন্বয়ের মাধ্যমে, ভারসাম্য বজায় থাকে।

নিয়মিত ধ্যানের মাধ্যমে, মন আরও স্পষ্ট হয় এবং আরও বিশুদ্ধ উদ্দেশ্য লাভ করা যায়। অবচেতন মন, লুকানো জ্ঞান প্রকাশ করে যা আরও ভালো বোঝাপড়া তৈরি করে। ধীরে ধীরে, "আমি" নামক সত্তা বিলুপ্ত হয়ে যায়। অবশেষে, অতি-সচেতনতা এবং শক্তি উন্মোচিত হয়, যা প্রজ্ঞা এবং শান্তির জীবনকে অনুঘটক করে।

▪️২ অধ্যায়: ধ্যানের নির্দেশিকা।

■ মনোযোগ এবং ধ্যান

ধ্যান সম্পর্কে অনেক কিছু বলা হয়েছে এবং লেখা হয়েছে, কিন্তু এর সারEssence বুঝতে কয়েক বছর লাগতে পারে। যেমনভাবে ঘুম শেখানো যায় না, তেমনই ধ্যানও শেখানো যায় না। কিছু মানুষ কিং-সাইজের ম্যাট্রেস এবং এয়ার কন্ডিশনযুক্ত ঘরেও কোনো রকম disturbance ছাড়াই ঘুমোতে পারে না। ঘুম নিজে থেকেই আসে। একইভাবে, ধ্যানও নিজে থেকেই হয়। মনকে শান্ত করতে এবং নীরবতা অনুভব করতে, প্রতিদিন অনুশীলন করা প্রয়োজন। তবে, কিছু নির্দিষ্ট পদক্ষেপ আছে যা অনুসরণ করে আপনি ভিত্তি স্থাপন করতে পারেন এবং সাফল্যের নিশ্চয়তা পেতে পারেন।

শুরু করার আগে, সঠিক পরিবেশ এবং মানসিকতা তৈরি করুন। আপনার ধ্যানের স্থান, সময়সূচী, শারীরিক স্বাস্থ্য এবং মানসিক অবস্থা—এগুলো সবই এমন হওয়া উচিত যা আপনাকে অন্তর্মুখী হতে সাহায্য করবে। অনেক কঠিন বাধা দূর করা যায় উপযুক্ত পরিবেশ তৈরি করার মাধ্যমে।

■ ধ্যানের নির্দেশিকা

এখানে কিছু ব্যবহারিক টিপস এবং ধ্যানের ধাপ সম্পর্কে আলোচনা করা হলো। এগুলো মূলত নতুনদের জন্য, তবে অভিজ্ঞ ধ্যানকারীরাও এর থেকে উপকৃত হতে পারেন।

১. সময়, স্থান এবং অনুশীলনের নিয়মিততা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। নিয়মিততা মনের কার্যকলাপকে ধীরে ধীরে শান্ত করে। মন যেহেতু কোনো না কোনো বিষয়ে মনোযোগ দিতে চায়, তাই স্থির হয়ে বসে থাকা কঠিন। যেমনটি কোনো নির্দিষ্ট উদ্দীপকের প্রতি প্রতিক্রিয়া তৈরি হয়, তেমনই সময় এবং স্থান নির্দিষ্ট হয়ে গেলে, মন দ্রুত শান্ত হয়।

২. সবচেয়ে কার্যকরী সময় হলো ভোর এবং সন্ধ্যা, যখন পরিবেশ বিশেষ আধ্যাত্মিক শক্তিতে পরিপূর্ণ থাকে। উপযুক্ত সময় হলো ভোর ৪টা থেকে ৬টার মধ্যে, যা "ব্রাহ্মমুহূর্ত" নামে পরিচিত। এই শান্ত সময়ে, দিনের কার্যকলাপের কারণে মন পরিষ্কার থাকে এবং কোনো চিন্তা থাকে না। শরীর সতেজ থাকে, এবং মন বিশ্বজনীন চিন্তা থেকে মুক্ত হয়ে সহজে প্রভাবিত হতে পারে। যদি এই মুহূর্তে ধ্যান করা সম্ভব না হয়, তবে দিনের অন্য কোনো সময়ে ধ্যান করতে পারেন, যখন আপনি অন্য কোনো কাজে ব্যস্ত থাকবেন না এবং আপনার মন শান্ত থাকবে। নিয়মিততা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

৩. ধ্যানের জন্য একটি আলাদা ঘর রাখা উচিত। যদি এটি সম্ভব না হয়, তবে ঘরের কোনো একটি অংশ আলাদা করে রাখুন। অন্য কাউকে সেখানে প্রবেশ করতে দেবেন না। এই স্থানটি শুধুমাত্র ধ্যানের জন্য ব্যবহার করুন এবং এটিকে অন্য কোনো চিন্তা বা অনুভূতি থেকে মুক্ত রাখুন। ঘরটিতে সকালে এবং সন্ধ্যায় সুগন্ধী ধূপ জ্বালানো উচিত। ঘরের কেন্দ্রস্থলে আপনার পছন্দের কোনো দেব-দেবীর ছবি বা মূর্তি রাখা উচিত, অথবা সেখানে একটি ধ্যান করার স্থান তৈরি করা উচিত। যখন আপনি নিয়মিতভাবে ধ্যানের অভ্যাস করবেন, তখন সেই ঘরে একটি শক্তিশালী আধ্যাত্মিক পরিবেশ তৈরি হবে। ছয় মাসের মধ্যে, আপনি অনুভব করবেন যে ঘরের পরিবেশ শান্ত এবং পবিত্র, এবং এর একটি শক্তিশালী আকর্ষণ রয়েছে। যখন আপনি কোনো মানসিক চাপের মধ্যে থাকবেন, তখন সেই ঘরে বসে ৩০ মিনিটের জন্য মন্ত্র জপ করলে আপনি শান্তি এবং আরাম অনুভব করতে পারবেন।

৪. বসার সময়, পছন্দের চৌম্বকীয় কম্পন ব্যবহার করার জন্য, উত্তর বা পূর্ব দিকে মুখ করে বসুন। মেরুদণ্ড এবং ঘাড় সোজা কিন্তু অনমনীয়, আরামদায়ক এবং স্থিতিশীল ভঙ্গিতে বসুন। এটি মনকে স্থিতিশীল করতে এবং একাগ্রতা বাড়াতে সাহায্য করে। মানসিক প্রবাহ স্পাইনাল কলামের গোড়া থেকে মাথার উপরে পর্যন্ত কোনো বাধা ছাড়াই প্রবাহিত হতে সক্ষম হতে হবে। আপনাকে ঐতিহ্যবাহী পদ্মাসন ভঙ্গিতে পা রাখতে হবে না। সমস্ত আরামদায়ক ক্রস-লেগড ভঙ্গি শরীরের জন্য একটি শক্ত ভিত্তি সরবরাহ করে। এটি এমন একটি ত্রিভুজাকার পথ তৈরি করে যা সমস্ত দিকে শক্তি প্রবাহিত করে, যা শরীরের মধ্যে কেন্দ্রীভূত হওয়া উচিত। গভীর মনোযোগের সাথে বিপাক, মস্তিষ্কের তরঙ্গ এবং শ্বাস-প্রশ্বাস ধীর হয়ে যায়।

৫. শুরু করার আগে, একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য মনকে শান্ত করার নির্দেশ দিন। অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যৎ ভুলে যান।

৬. সচেতনভাবে শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ করুন। মস্তিষ্কে অক্সিজেন সরবরাহ করার জন্য ৫ মিনিটের জন্য গভীর পেটের শ্বাস-প্রশ্বাস শুরু করুন। তারপর, এটিকে এমন একটি গতিতে ধীরে ধীরে কমিয়ে দিন যা আপনি অনুভব করতে পারেন।

৭. একটি ছন্দময় শ্বাস-প্রশ্বাস বজায় রাখুন। ৩ সেকেন্ড ধরে শ্বাস নিন এবং ৩ সেকেন্ড ধরে শ্বাস ছাড়ুন। শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ এছাড়াও প্রাণ নামক গুরুত্বপূর্ণ শক্তির প্রবাহকে নিয়ন্ত্রণ করে। আপনি যদি কোনো মন্ত্র ব্যবহার করেন, তবে এটিকে আপনার শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্য করতে হবে।

৮. প্রথমে মন বিক্ষিপ্ত হতে পারে। এটি চারদিকে ঘুরে বেড়াতে পারে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত এটি কেন্দ্রীভূত হতে শুরু করবে, যা প্রাণকে কেন্দ্রীভূত করে।

৯. মনকে স্থিতিশীল করার জন্য জোর করবেন না। এটি অতিরিক্ত মস্তিষ্কের তরঙ্গ তৈরি করতে পারে এবং ধ্যানকে ব্যাহত করতে পারে। যদি মন বিক্ষিপ্ত হয়, তবে এটিকে কেবল একটি চলচ্চিত্র দেখার মতো দেখুন এবং এটিকে বস্তুনিষ্ঠভাবে পর্যবেক্ষণ করুন। ধীরে ধীরে গতি কমিয়ে দিন।

১০. এমন একটি ফোকাস নির্বাচন করুন যেখানে মন বিশ্রাম নিতে পারে। মূলত বুদ্ধিমান ব্যক্তিদের জন্য, কপালের মাঝখানের স্থানে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা উচিত। যারা বেশি আবেগপ্রবণ, তাদের জন্য এটি হৃদপিণ্ডের স্তরে কল্পনা করা উচিত। এই ফোকাসকে কখনই পরিবর্তন করবেন না।

১১. একটি নিরপেক্ষ বা উঁচু কোনো বস্তু বা প্রতীকের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করুন এবং সেই চিত্রটিকে আপনার মনোযোগের স্থানে ধরে রাখুন। আপনি যদি কোনো মন্ত্র ব্যবহার করেন, তবে এটিকে মানসিকভাবে পুনরাবৃত্তি করুন এবং পুনরাবৃত্তিগুলিকে আপনার শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্য করুন। যদি আপনার কোনো ব্যক্তিগত মন্ত্র না থাকে, তবে "ওঁ" ব্যবহার করা যেতে পারে। মানসিক পুনরাবৃত্তি আরও শক্তিশালী, তবে ঘুম পেলে, মন্ত্রটি জোরে পুনরাবৃত্তি করা যেতে পারে। মন্ত্র পরিবর্তন করবেন না।

১২. পুনরাবৃত্তি বিশুদ্ধ চিন্তার দিকে পরিচালিত করে, এবং শব্দের কম্পন চিন্তার কম্পনের সাথে মিলিত হয়ে অর্থবোধকতার অনুভূতি হ্রাস করে। কণ্ঠের পুনরাবৃত্তি, মানসিক পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে, টেলিপ্যাথিক ভাষায় রূপান্তরিত হয়, এবং তারপর বিশুদ্ধ চিন্তায় পৌঁছে যায়। এটি এমন একটি সূক্ষ্ম অবস্থা যেখানে বিষয় এবং বস্তুর প্রতি সচেতনতা বিদ্যমান, যা দ্বৈততাযুক্ত একটি অবস্থাকে উপস্থাপন করে।

১৩. অনুশীলনের সাথে সাথে এই দ্বৈততা হ্রাস পায় এবং একটি অচেতন অবস্থা, সমাধি, অর্জিত হয়। এটি অর্জনে দীর্ঘ সময় লাগতে পারে, তাই ধৈর্য হারাবেন না।

১৪. সমাধিতে, ज्ञाता (জানা), জ্ঞান (জানার প্রক্রিয়া), এবং ज्ञেয় (যা জানা হয়) - এই তিনটি এক হয়ে একটি আনন্দময় অবস্থায় পৌঁছানো যায়। এটি এমন একটি অলৌকিক অবস্থা যা সকল বিশ্বাসী এবং তাত্ত্বিক রহস্যবাদীরা অর্জন করে।

১৫. ২০ মিনিটের ধ্যান দিয়ে শুরু করুন, এবং ধীরে ধীরে এটিকে ১ ঘন্টায় বৃদ্ধি করুন। যখন শরীর খিঁচুনি বা কম্পনের মাধ্যমে অতিক্রম করে, তখন শক্তি অভ্যন্তরীণ হয়ে যায়।

■ তৃতীয় অধ্যায়: মনোযোগ: তত্ত্ব।

আকাঙ্ক্ষিত উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য মানুষের সংগ্রামের ক্ষেত্রে, তার বাহ্যিক শক্তির প্রয়োজন নেই। তার নিজের মধ্যে, অনাবিষ্কৃত বা আংশিকভাবে ব্যবহৃত, অন্তর্নিহিত শক্তির বিশাল ভাণ্ডার রয়েছে। তিনি তার শক্তিকে বিভিন্ন দিকে ছড়িয়ে দিয়েছেন, তাই অন্তর্নিহিত সম্ভাবনা থাকা সত্ত্বেও, তিনি কোনো কিছু অর্জন করতে পারেন না। যদি তিনি বুদ্ধিমত্তার সাথে সেটিকে নিয়ন্ত্রণ করেন এবং প্রয়োগ করেন, তবে নির্দিষ্ট ফলাফল নিশ্চিত হবে। তার বিদ্যমান শক্তিকে যুক্তিসঙ্গতভাবে এবং কার্যকরভাবে ব্যবহার করার জন্য, তাকে নেতৃত্বের কোনো পদ্ধতির উদ্ভাবনের জন্য অপেক্ষা করতে হবে না। প্রকৃতিতে অনেক শিক্ষা রয়েছে।

▪️ একাগ্রতা এবং ধ্যান

বিশ্ব হলো ঈশ্বরের বুদ্ধিমত্তার চিন্তার রূপের বাস্তবায়ন। এটি কম্পন হিসেবে বিদ্যমান। তাপ, আলো এবং বিদ্যুতের মতো তরঙ্গের মতো, চিন্তার তরঙ্গগুলিরও বিশাল শক্তি রয়েছে। সবাই এটি কোনো না কোনোভাবে অনুভব করে। যদি কেউ চিন্তার কম্পন এবং সেগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করার কৌশল, এবং দূরবর্তী অন্যদের কাছে বার্তা প্রেরণের পদ্ধতি সম্পর্কে সম্পূর্ণরূপে অবগত হয়, তবে সেটিকে ১০০০ গুণ বেশি কার্যকরভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে।

লুকানো আধ্যাত্মিক এবং রহস্যময় শক্তিগুলি মনের শক্তিকে বোঝা এবং উপলব্ধি করার মাধ্যমে জাগ্রত হতে পারে। এর মাধ্যমে দূরবর্তী বস্তু দেখা, দূরবর্তী শব্দ শোনা, মহাবিশ্বের কোথাও বার্তা পাঠানো, হাজার হাজার মাইল দূরের মানুষদের নিরাময় করা, অথবা দ্রুত দূরবর্তী স্থানে যাওয়া সম্ভব। মহাবিশ্বের হৃদয়ের সাথে মিলিত হওয়া একজন মানুষের মনের শক্তির কোনো সীমা নেই।

▪️ একাগ্রতা

যখন কোনো শক্তি বিস্তৃতভাবে এবং আলতোভাবে প্রবাহিত হয়, তখন একটি নির্দিষ্ট স্থানে কেন্দ্রীভূত হলে এবং একটি নির্দিষ্ট নির্গমন মুখ থেকে নির্গত হলে, প্রাকৃতিক শক্তিগুলি ধীরে ধীরে এবং কম শক্তি নিয়ে কাজ করে।

একটি বাঁধের মধ্যে জমা হওয়া নদীর জল, যখন একসাথে নির্গত হয়, তখন একটি ধীরে ধীরে প্রবাহিত জলের চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী হয়। একটি লেন্সের মাধ্যমে কেন্দ্রীভূত সূর্যের উষ্ণ আলো কোনো বস্তুকে জ্বালিয়ে দিতে যথেষ্ট গরম হতে পারে। এই ধরনের কেন্দ্রীভূত শক্তি তৈরি হয়।

এই প্রাকৃতিক নিয়মটি মানব কার্যকলাপের প্রতিটি ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। মানসিক একাগ্রতা হলো একটি নির্দিষ্ট বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ বিন্দুতে মনের স্থিরতা বজায় রাখা, যা দীর্ঘ সময় ধরে চলতে থাকে। যদি কেন্দ্রীভূত মানসিক আলোকরশ্মি কোনো বস্তুকে প্রভাবিত করতে না পারে, তবে একাগ্রতা সম্ভব নয়। এটি অবশ্যই একটি নির্দিষ্ট বস্তু বা ধারণার উপর হতে হবে।

কিছু মানুষ গর্বের সাথে বলে যে তারা একই সময়ে দুটি জিনিস চিন্তা করতে পারে। মন এভাবে কাজ করে না। এর কম্পন তরঙ্গ দুটি ধারণার মধ্যে বিদ্যুতের গতিতে সামনে-পেছনে চলাচল করে। মন একই সময়ে কেবল একটি জিনিসই করতে পারে। যারা পাম গাছ বা রোদ ঝলমলে সৈকত কল্পনা করে এবং মনে করে যে তাদের দৈনন্দিন কাজ, যেমন বাসন ধোয়া, দ্রুত হবে, তারা আসলে নিজেদেরকে প্রতারণা করে। তাদের মানসিক তরঙ্গ কল্পনা এবং বাস্তব কাজের মধ্যে স্থানান্তরিত হয়। কাজে যে মনোযোগ দেওয়া হয়, তা ক্রমাগত ব্যাঘাতের কারণে কমে যায়, এবং হাতও ধীর হয়ে যায়। মনকে একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে স্থির করে কাজ করলে, অর্ধেক সময়ে কাজটি শেষ করা সম্ভব, যা অনেক বেশি কার্যকর।

আপনি যদি কোনো বই বা টেলিভিশন প্রোগ্রামে গভীরভাবে মনোনিবেশ করেন, তাহলে বাইরের কোনো শব্দ আপনার কানে আসবে না। কেউ আপনার কাছে এলেও, আপনি তাকে দেখবেন না। এছাড়াও, আপনার পাশে টেবিলের গোলাপের সুবাসও আপনি পাবেন না। এটি হলো একটি বিষয়ে সম্পূর্ণরূপে নিমগ্ন হওয়া বা একanimity।

প্রত্যেক মানুষেরই কোনো না কোনো বিষয়ে মনোযোগ দেওয়ার ক্ষমতা থাকে। এই সহজাত ক্ষমতার সচেতন অনুশীলন চিন্তার প্রক্রিয়াকে উন্নত করে, ধারণাগুলোকে স্পষ্ট করে এবং মনের ভেতরের সম্ভাবনাকে কাজে লাগায়। যা আগে অস্পষ্ট ছিল, তা এখন স্পষ্ট হয়ে উঠবে। যা কঠিন, জটিল এবং বিভ্রান্তিকর ছিল, তা সহজ হয়ে যাবে। এর মাধ্যমে আপনি আরও দক্ষতার সাথে কাজ করতে পারবেন, কম সময়ে বেশি কাজ করতে পারবেন এবং নিজের আয় বাড়াতে পারবেন।

মনোযোগ বয়সজনিত সমস্যাগুলো প্রতিরোধ করতে বা কমাতে সাহায্য করে। ত্রিশ বছর বয়সের পর, মানুষের মস্তিষ্কের কোষ প্রতিদিন প্রায় ১০ লক্ষ কোষের হারায় এবং সেগুলো প্রতিস্থাপিত হয় না। তাই, স্মৃতিশক্তি এবং অন্যান্য ক্ষমতাকে উন্নত করা এবং সেগুলোকে সম্পূর্ণরূপে ব্যবহার করা অপরিহার্য। যারা মনোযোগ অনুশীলন করেন, তারা একটি স্পষ্ট মানসিক চিত্র ধারণ করেন।

সবচেয়ে বেশি মনোযোগের সাথে, একজন সার্জন সূক্ষ্মভাবে কাজ করেন, একজন প্রকৌশলী নিখুঁতভাবে পরিকল্পনা করেন, একজন স্থপতি নকশা তৈরি করেন অথবা একজন চিত্রশিল্পী ছবি আঁকেন। এই একই একাগ্রতা আধ্যাত্মিক পথেও প্রয়োজন, যেখানে একজন ব্যক্তি অভ্যন্তরীণ শক্তির সাথে মোকাবিলা করতে হয়। এই পথে অগ্রগতি অর্জনের জন্য, একাগ্রতাকে অত্যন্ত উন্নত স্তরে নিয়ে যেতে হয়। এই অনুশীলন ধৈর্য, ইচ্ছাশক্তি, অদম্য অধ্যবসায় এবং নিয়মিত অনুশীলনের দাবি রাখে। আধ্যাত্মিক পথে কোনো শর্টকাট নেই।

যোগ দর্শনে, অন্যান্য আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রের মতো, মনোযোগ হলো ধ্যানের প্রথম ধাপ, যা শেষ পর্যন্ত ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা লাভের দিকে নিয়ে যায়। বেশিরভাগ মানুষ যা ধ্যান বলে মনে করে, তা আসলে মনোযোগ দেওয়া। মনের একাগ্রতা কোনো প্রতীক বা চিত্রের উপর কেন্দ্রীভূত হয়। যখন সমস্ত বিক্ষিপ্ত চিন্তা শান্ত হয়ে যায়, তখন মন একটি তীর-এর মতো সরাসরি লক্ষ্যে এগিয়ে যায়। কোনো শহরের কেন্দ্রে পৌঁছানোর জন্য অনেক রাস্তা আছে। আপনি যদি একটি নির্দিষ্ট রাস্তা অনুসরণ করেন, তবেই সেখানে পৌঁছাতে পারবেন, এলোমেলোভাবে ঘোরাঘুরি করে নয়।

অদ্বৈত বেদান্ত অনুসারে, সমস্ত সৃষ্টিই ঈশ্বর। তাই, যেকোনো প্রতীকের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা শেষ পর্যন্ত ঈশ্বরের উপলব্ধি লাভের দিকে নিয়ে যায়। যেহেতু প্রতীকগুলো আবেগপ্রবণ নয়, তাই সেগুলো আবেগপূর্ণ এবং অনুভূতিপ্রবণ বিষয়গুলোর চেয়ে বেশি কার্যকর, যা মনকে বিক্ষিপ্ত করে।

মন মনোযোগের মুহূর্তে নিয়ন্ত্রিত হয়, কিন্তু এটি ধ্যান হওয়ার মুহূর্তে নিয়ন্ত্রণ করা যায় না। একজন ব্যক্তি ঘুমের মধ্যে প্রবেশ করার মতো ধ্যানে নিমগ্ন হয়ে যায়। ধ্যান হলো শ্রেষ্ঠ মানুষের চিন্তার অবিচ্ছিন্ন প্রবাহ। এটি ঈশ্বরের সাথে ব্যক্তিগত সংযোগের প্রমাণ, যা একটি জাহাজ থেকে অন্য জাহাজে ক্রমাগত তেল সরবরাহের মতো অনুভূত হয়।

▪️আনন্দ এবং মন

অনুশীলনের সময় এই ধরনের সচেতনতার পরিবর্তন আসতে সাধারণত কয়েক বছর লাগে। এর কারণ হলো বেশিরভাগ মানুষই তাদের অনুভূতি দ্বারা চালিত হয়। যখন মন আবেগ এবং আকাঙ্ক্ষায় বিক্ষিপ্ত হয়, তখন কোনো কিছুর উপর মনোযোগ দেওয়া কঠিন হয়ে পড়ে। সংবেদী অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষা হলো বহির্মুখীতার শক্তি। তারা মনের স্বাভাবিক প্রবণতাকে বাইরের দিকে চালিত করে। যখন এটি বহির্মুখী হয়, তখন এটি অবিরাম দ্রুত ঘটনায় নিমগ্ন থাকে। মানসিক শক্তি বিক্ষিপ্ত হয় এবং শক্তি অপচয় হয়। মনোযোগের জন্য, এই মানসিক শক্তিগুলোকে একত্রিত করে নিজের দিকে ফিরিয়ে আনতে হয়। যখন সেগুলি একত্রিত হয়, তখন আলো শুরু হয়।

অনুভূতির সঠিক ব্যবহার মনের অন্তর্মুখীতাকে সাহায্য করতে পারে। প্রকৃতির স্বাভাবিক কম্পন প্রবণতাকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য ব্যবহৃত বিভিন্ন পদ্ধতির মধ্যে, চাক্ষুষ এবং শ্রবণ পদ্ধতি সবচেয়ে কার্যকর। এই দুটি অনুভূতিই সবচেয়ে শক্তিশালী। তারা মনোযোগ আকর্ষণ করতে পারে এবং চিন্তার তরঙ্গ তৈরি করতে পারে।

একজন সম্মোহনকারী ব্যক্তি, তার দৃষ্টি দিয়ে অন্যকে সম্মোহিত করে এবং একটি ছন্দময়, একঘেয়ে পদ্ধতিতে প্রস্তাব পুনরাবৃত্তি করে, যার মাধ্যমে তিনি ব্যক্তির মনকে শান্ত করেন। একজন শিক্ষক যখন বলেন, "যদি আমি চাই আপনারা আমার কথা মনোযোগ দিয়ে শুনুন, তাহলে আমার দিকে তাকান।" এর মাধ্যমে তিনি শিক্ষার্থীদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে তাদের মনকে শিক্ষকের কথার প্রতি মনোযোগী করেন।

একইভাবে, আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণের সময়, মনোযোগ ধরে রাখার পদ্ধতি চাক্ষুষ এবং শ্রবণ পদ্ধতির উপর নির্ভর করে। একজন ব্যক্তি একটি বিমূর্ত প্রতীক, পছন্দের কোনো দেব-দেবীর ছবি (যা জপ ধ্যানের অংশে আলোচনা করা হয়েছে), আকাশ, গোলাপ অথবা যেকোনো নির্দিষ্ট বস্তুর দিকে একটানা তাকিয়ে থাকতে পারেন। চাক্ষুষ মনোযোগের পরিবর্তে, মন্ত্র, ঈশ্বরের নাম, ওঙ্কার অথবা নির্দিষ্ট ছন্দ এবং সুরের সাথে কোনো শব্দ বার বার উচ্চারণ করা যেতে পারে। এই পদ্ধতিগুলোর মাধ্যমে, মন ধীরে ধীরে অন্তর্মুখী হতে শুরু করে। ভেতরের অবস্থা গভীর হওয়ার সাথে সাথে, বস্তুগত পরিবেশের উপলব্ধি ধীরে ধীরে হ্রাস পায়। পরবর্তী ধাপ হলো ধ্যান, যেখানে শরীরের অনুভূতিও হারিয়ে যায়। পরিশেষে, ধ্যান সামadhi নামক আত্ম-উপলব্ধি বা ঈশ্বর-অনুভূতির চূড়ান্ত অবস্থায় পৌঁছে।

পৃথিবীর আনন্দ, আরও বড় আনন্দের আকাঙ্ক্ষা বৃদ্ধি করে।
যত বেশি আনন্দ দেওয়া হোক, মন কখনোই সন্তুষ্ট হতে পারে না।
যত বেশি কিছু অর্জন করা হয়, তত বেশি আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয়।
এটা না জানলেও, মানুষজন তাদের নিজেদের মনের সহনশীলতা নিয়ে খুব বেশি সমস্যা অনুভব করে।
সমস্যার ধরণ দূর করার জন্য, সংবেদনের আকাঙ্ক্ষা দূর করতে হবে।
মন শান্ত এবং স্থির হলে, তখন এটি আর অতিরিক্ত আনন্দের খোঁজে চালিত হয় না।
যখন সংবেদনের উপর নিয়ন্ত্রণ আসে এবং সেগুলোর বহিঃপ্রকাশ বন্ধ হয়ে যায়, তখন মন আর ধ্যানের পথে কোনো বাধা তৈরি করে না।
ধ্যানের সময়, মনকে নিজের রহস্য অন্বেষণের জন্য inwards থাকতে হয়।
অনুভূতিগুলো, আকাঙ্ক্ষা এবং বন্ধনের হ্রাস-বৃদ্ধি দিয়ে নিয়ন্ত্রণ করা যায়।
খাদ্যাভ্যাস অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
এছাড়াও, যা অবাঞ্ছিত, যেমন - খারাপ সঙ্গ, উদ্দীপক দ্রব্য, বিষণ্ণতা সৃষ্টিকারী ঔষধ, টেলিভিশন, সিনেমা হল, সংবাদপত্র, এগুলোকে পরিহার করে নীরবতা এবং एकांत-এ থাকার সময়কে প্রতিস্থাপন করতে হবে।
আকাঙ্ক্ষা এবং অনুভূতিগুলোকে প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে, স্বার্থপরতা, ক্রোধ, লোভ, এবং ঘৃণা দূর করা যায়।
একজন প্রশিক্ষিত যোগীর জন্য, সংবেদনের প্রত্যাহার (প্রত্যাহার), একাগ্রতা (ধারণা), ধ্যান (ধ్యాনা), এবং অলৌকিক অবস্থার শুরু (সমাধি)-এর মধ্যে পার্থক্য অস্পষ্ট।
ধ্যানে বসলে, সমস্ত প্রক্রিয়া প্রায় একই সময়ে ঘটে এবং খুব দ্রুত ধ্যানের অবস্থায় পৌঁছানো যায়।
নবজাতক প্রথমে সংবেদনের প্রত্যাহার অনুভব করে।
তারপর, একাগ্রতা শুরু হয়।
এরপর, ধীরে ধীরে প্রকৃত ধ্যান আসে।
অচেতন অবস্থা আসার আগে, মন সাধারণত ক্লান্ত হয়ে পড়ে, কারণ এটি দীর্ঘ সময় ধরে মনোযোগ ধরে রাখার জন্য প্রশিক্ষিত নয়, এবং সমাধি অর্জনের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করতে চায়।
মন, ফাঁদ, সচেতনতা, এবং বাধা অতিক্রম করার জন্য ত্যাগ স্বীকার করার ইচ্ছা।

▪️সেরা বন্ধু: সবচেয়ে খারাপ শত্রু।
মন একই সাথে নিজের সবচেয়ে বড় শত্রু এবং নিজের সবচেয়ে ভালো বন্ধু।
যোগ দর্শনের মতে, মনের পাঁচটি ভিন্ন ধরণের আচরণ রয়েছে।
kshipta অবস্থায়, মন বিক্ষিপ্ত এবং বিভিন্ন বস্তুর মধ্যে ছড়িয়ে থাকে।
এটি অস্থির হয়ে যায় এবং একটি জিনিস থেকে অন্য জিনিসে লাফ দেয়।
mudha অবস্থায়, মন ভোঁতা এবং স্মৃতিহীন থাকে।
Vikshipta হলো एकाग्र মন।
এটি মাঝে মাঝে স্থির থাকে, আবার বিক্ষিপ্তও হতে পারে।
এটি সেই অবস্থা, যেখানে মনোযোগ দেওয়ার চেষ্টা করা হয় এবং অনুশীলন করা হয়।
Ekagrata হলো একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে एकाग्र অবস্থায় থাকা, যেখানে শুধুমাত্র একটি চিন্তা থাকে।
niruddha অবস্থায়, সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ অর্জন করা যায়।

"জিনিসগুলোর উপর মনোযোগ দেওয়ার প্রধান বাধা হলো অস্থিরতা এবং মন বিক্ষিপ্ত হওয়া। যখন একজন শিক্ষানবিশ বসে অনুশীলন করতে শুরু করে, তখন তার মন নতুন এই বিষয়টির সাথে অভ্যস্ত নয় এবং স্বাভাবিক চিন্তাভাবনা থেকে মুক্ত, তাই এটি নিয়ন্ত্রণহীনভাবে বিভিন্ন দিকে চলে যায়। মনোযোগ ধরে রাখার জন্য, শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট বস্তুর উপর মনকে স্থির করুন এবং অন্যান্য চিন্তা ও বাধা দূর করুন। সেই মনোযোগ সম্ভবত আপনাআপনি সরে যাবে। সেই ক্ষেত্রে, মনকে বার বার আগের অবস্থায় ফিরিয়ে আনুন। মন হয়তো অনেক বিকল্প চিন্তার জন্ম দিতে চাইবে, কিন্তু যতক্ষণ না মনকে সঠিকভাবে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়, ততক্ষণ কোনো উন্নতি সম্ভব নয়।

মনকে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করা এবং দেখা প্রয়োজন। মনকে শান্ত এবং আবেগগুলোকে নিয়ন্ত্রণে আনা দরকার। মনোযোগের উদ্দেশ্য হলো মানসিক অস্থিরতা কমানো। অপ্রয়োজনীয় চিন্তা, উদ্বেগ, কল্পনা এবং ভয় - এই বিষয়গুলো যেন মনের শক্তি কমিয়ে না দেয়। নিয়মিত অনুশীলনের মাধ্যমে, আপনি ৩০ মিনিটের জন্য একটি নির্দিষ্ট চিন্তাভাবনাকে ধরে রাখতে পারবেন, এবং ধীরে ধীরে সেই সময় কয়েক ঘণ্টায় বাড়ানো সম্ভব। যখন মানসিক অস্থিরতা একত্রিত হয়ে মনোযোগ তৈরি হয়, তখন ভেতর থেকে আনন্দ অনুভব করা যায়।

মন সহজেই পছন্দের বিষয়গুলোর দিকে আকৃষ্ট হয়। তাই, এমন কিছু বেছে নিন যা আপনার কাছে আকর্ষণীয়। শুরুতে, আপনি কোনো বস্তু যেমন - আগুন, চাঁদ অথবা কোনো নির্দিষ্ট প্রতীক - এর উপর মনোযোগ দিতে পারেন, চোখ খোলা রেখে। পরে, আপনি আরও সূক্ষ্ম বস্তু বা বিমূর্ত ধারণা ব্যবহার করতে পারেন। চোখ বন্ধ করে, আপনি কপালে, হৃদপিণ্ডে, অথবা চক্রের মধ্যে - অর্থাৎ, মানসিক শক্তির কেন্দ্রে - কোনো একটি নির্দিষ্ট স্থানে মনোযোগ দিতে পারেন।

মনের উপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করে, আপনি এটিকে পরিচালনা করতে পারবেন এবং মনোযোগ বাড়াতে পারবেন। তবে, এর জন্য সংগ্রাম করা উচিত নয়, কারণ সংগ্রাম করলে মানসিক অস্থিরতা আরও বাড়বে। অনেক শিক্ষানবিশ এই ভুলটি করে এবং সফল হওয়ার জন্য অপ্রয়োজনীয় চাপ নেয়। এর ফলে, শরীরে ব্যথা, মাথাব্যথা বা র‍্যাশ হতে পারে। একজন দক্ষ রাঁধুনি যেমন বোঝেন যে, খাবার তখনই উপভোগ করা যায় যখন পরিবেশন করা হয়, তেমনই লক্ষ্য অর্জনের জন্য অনুকূল পরিস্থিতি তৈরি করা প্রয়োজন। সেই পরিস্থিতিগুলো অনুসরণ করে, আপনি ধীরে ধীরে সামনের দিকে এগিয়ে যাবেন।

কখনও কখনও, মানসিক অনুশীলনকারীরা এতটাই হতাশ হয়ে পড়েন যে, তারা মনোযোগের অনুশীলন বন্ধ করে দেন। এটা একটা বড় ভুল। শারীরিক সচেতনতা অতিক্রম করার প্রাথমিক ধাপে, অনুশীলন কঠিন মনে হতে পারে। অতিরিক্ত চিন্তা ও আবেগ শরীরকে অস্থির করে তুলতে পারে। তবে, সময়ের সাথে সাথে, বছর পেরিয়ে গেলে, মন শান্ত, স্থির এবং শক্তিশালী হয়ে ওঠে, এবং সেখান থেকে অনেক আনন্দ পাওয়া যায়।

বিশ্বের সমস্ত আনন্দের সমষ্টি, ধ্যানের মাধ্যমে প্রাপ্ত প্রশান্তির তুলনায় কিছুই নয়। যেকোনো মূল্যে অনুশীলন ত্যাগ করবেন না। ধৈর্য, উদ্যম এবং দৃঢ়তার মনোভাব রাখুন। সাফল্য শেষ পর্যন্ত আসবে। গভীর আত্ম-অনুসন্ধানের মাধ্যমে, মনোযোগের বিভিন্ন বাধা খুঁজে বের করা সম্ভব। ধৈর্য এবং প্রচেষ্টার মাধ্যমে এগুলো দূর করা যায়। এগুলোকে পার্থক্য, সঠিক অনুসন্ধান এবং ধ্যানের মাধ্যমে অগ্রাহ্য করা যেতে পারে।

মন যত বেশি একাগ্র হবে, তত বেশি শক্তি একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে কেন্দ্রীভূত হতে পারবে। জীবনের উদ্দেশ্য হল মনকে পরম সত্তায় স্থির করা। যখন এটি স্থির হয়, তখন এটি শান্ত, নীরব, স্থিতিশীল এবং শক্তিশালী হয়। একাগ্র হওয়ার সাথে সাথে, সংবেদনগুলি অকার্যকর হয়ে যায় এবং শরীর ও চারপাশের জগৎ সম্পর্কে সচেতনতা আর থাকে না। এটি যত গভীর হয়, ততই গভীর আনন্দ এবং আধ্যাত্মিক আসক্তি অনুভূত হয়। একাগ্রতা প্রেমের অভ্যন্তরীণ দরজা খুলে দেয় এবং ধ্যানে নিয়ে যায়, যা অনন্ত রাজ্যের একমাত্র চাবিকাঠি।

■ চতুর্থ অধ্যায়: মনোযোগ: অনুশীলন।

মানুষের জন্য নিজের মনকে নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন। নিজের মনকে সম্পূর্ণরূপে জানার জন্য, জানতে হবে মন কী, এটি কীভাবে কাজ করে, এবং এটি কীভাবে মানুষকে বিভ্রান্ত করে। সেইসাথে, কীভাবে এটিকে নিয়ন্ত্রণ করা যায়। যতক্ষণ না মন শান্ত থাকে এবং কোনো কিছুতে স্থির হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত মানুষের আসল আনন্দ লাভ করা সম্ভব নয়, এবং সে তা উপভোগও করতে পারে না। একটি অস্থির মনকে নিয়ন্ত্রণ করা এবং সমস্ত চিন্তা ও আকাঙ্ক্ষাকে নীরবতা ও উচ্চ স্তরে নিয়ে আসা মানুষের জন্য সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ। যদি কেউ তার মনকে জয় করতে পারে, তবে সে সম্ভবত "সম্রাটদের মধ্যে সম্রাট" হিসেবে বিবেচিত হতে পারে, যার কাছে বিষয়ভিত্তিক স্বাধীনতা এবং ক্ষমতা থাকবে।

বিজ্ঞানীরা অনুমান করেন যে একজন সাধারণ মানুষ তার মানসিক ক্ষমতার প্রায় ১০% সচেতনভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, বাকিটা লুকানো থাকে, অনেকটা বরফের মতো। সচেতন মনের পৃষ্ঠের নিচে বিশাল সম্পদ বিদ্যমান। একাগ্রতার অনুশীলন এই লুকানো সম্পদের দরজা খুলে দেয় এবং সেগুলোকে ব্যবহার করার সুযোগ তৈরি করে। একাগ্রতার অনুশীলন শুরু করার আগে, একটি উপযুক্ত ভিত্তি তৈরি করা প্রয়োজন, কারণ মনের শক্তি প্রায়শই অস্পষ্ট এবং অপ্রত্যাশিত হতে পারে। এই ভিত্তিটি সঠিক আচরণ, সুস্থ শরীর এবং স্থিতিশীল ভঙ্গি, শ্বাস-প্রশ্বাসের নিয়ন্ত্রণ এবং সংবেদনের প্রত্যাহার দ্বারা গঠিত। শুধুমাত্র তখনই একাগ্রতা এবং ধ্যানের উচ্চ স্তরে সাফল্য অর্জন করা সম্ভব।

▪️৮টি ধাপ

এই ভিত্তির একটি নকশা রাজ যোগের অষ্টাঙ্গ (৮টি অঙ্গ)-এ রয়েছে। এই ৮টি ধাপে ধীরে ধীরে অগ্রসর হওয়া যায়: যম (ত্যাগ), নিয়ম (অনুশীলন), আসন (ভঙ্গি), প্রাণায়াম (শ্বাস নিয়ন্ত্রণ), প্রত্যাহার (সংবেদনের প্রত্যাহার), একাগ্রতা, ধ্যান এবং সমাধি (অজ্ঞান অবস্থা)। প্রথম ৫টি ধাপ একাগ্রতার ভিত্তি তৈরি করে।

যম হলো দশটি অনুশাসনের মতো কিছু নিয়ম, যা কোনো জীবকে আঘাত করে না। এর মধ্যে রয়েছে চিন্তা, কথা ও কাজের মধ্যে সত্যবাদিতা, চুরি না করা (অন্যান্য জিনিস সহ), এবং যৌন শক্তিকে উন্নত করা। নিয়ম হলো শারীরিক ও মানসিক পরিচ্ছন্নতা, সন্তুষ্টি, সংযম, সংবেদনের নিয়ন্ত্রণ, আধ্যাত্মিক বই পড়া এবং ঈশ্বরের ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করার মতো গুণাবলী অর্জন করা। যম এবং নিয়ম একসাথে একটি উচ্চ নৈতিক চরিত্র এবং নৈতিক আচরণকে উৎসাহিত করে। এই দুটি বিষয় মনকে গভীর ধ্যানের জন্য পরিশুদ্ধ করে।

একটি সুস্থ এবং শক্তিশালী শরীরও অপরিহার্য, এবং এর জন্য একটি স্থিতিশীল ভঙ্গির প্রয়োজন। যদি কারো হাঁটুর ব্যথা, পিঠের ব্যথা বা দীর্ঘক্ষণ বসে থাকার কারণে ক্লান্তি থাকে, তবে একাগ্রতা অর্জন করা কঠিন। মনের একটি নির্দিষ্ট দিকে মনোযোগ দেওয়ার জন্য, শরীরকে সম্পূর্ণরূপে ভুলে যাওয়া সম্ভব হতে হবে। স্নায়ুগুলোকে এমনভাবে শক্তিশালী হতে হবে যাতে তারা অনুশীলনের সময় ঘটতে পারে এমন বিভিন্ন মানসিক ঘটনা এবং পরিবর্তন সহ্য করতে পারে। মনকে ভেতরের দিকে ঘোরানোর সময়, পুরনো নেতিবাচক চিন্তাগুলো প্রতীকী আকারে, এমনকি কল্পনার আকারেও আসতে পারে। দুর্বল ব্যক্তিরা তাদের অবচেতন মনের এই দিকগুলোর सामना না করে, একাগ্রতার অনুশীলন বন্ধ করে দিতে পারে।

"集中 ক্ষমতা শুধুমাত্র তখনই সফল হয় যখন শরীর এবং মন সুস্থ থাকে। আসনগুলি শরীর এবং স্নায়ুতন্ত্রকে শক্তিশালী এবং নমনীয় রাখে, এবং জীবনশক্তির প্রবাহকে বাধাগ্রস্ত হতে দেয় না।

স্থিতিশীল ভঙ্গি যেমন অপরিহার্য, তেমনই শ্বাস-প্রশ্বাসও নিয়ন্ত্রিত হওয়া প্রয়োজন। কল্পনা করুন, কোনো ব্যক্তি যখন খুব মনোযোগ দিয়ে কোনো বিষয় শুনছে, তখন তার জন্য অদ্ভুত ফিসফিসানি শোনা কতটা কঠিন। শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হয়ে যায়। মন এবং শ্বাস-প্রশ্বাস একে অপরের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। মন অস্থির হলে, শ্বাস-প্রশ্বাস অনিয়মিত হয়। একইভাবে, যখন শ্বাস-প্রশ্বাস ধীরে এবং নিয়মিত থাকে, তখন মন শান্ত হয়ে প্রতিক্রিয়া জানায়। প্রাণায়াম হল শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণের একটি যোগিক পদ্ধতি, যা মনকে স্থিতিশীল করতে এবং প্রস্তুত করতে সাহায্য করে।

বাহ্যিক বিক্ষেপ এবং মানসিক শক্তির অপচয় কমাতে, সংবেদনের উপর নিয়ন্ত্রণ রাখা প্রয়োজন। আমাদের শক্তির এক চতুর্থাংশ খাবারের হজমে ব্যবহৃত হয়, এবং প্রায়শই স্বাদ গ্রহণের জন্য খাবার খাওয়া হয়, পুষ্টির জন্য নয়। অতিরিক্ত মানসিক এবং শারীরিক শক্তি অপ্রয়োজনীয় কথাবার্তায় নষ্ট হয়। স্বাস্থ্যকর এবং প্রাকৃতিক নিরামিষ খাবার গ্রহণ করুন এবং অল্প পরিমাণে খান। এক বা দুই দিনের জন্য নীরবতা পালন করে জিহ্বার উপর নিয়ন্ত্রণ শিখুন। আমাদের সংবেদনগুলি সাধারণত অতিরিক্ত সক্রিয় থাকে এবং আমরা অতিরিক্ত ভোগ করি। পার্থিব অভ্যাসগুলি পরীক্ষা করুন এবং সেগুলি ধীরে ধীরে কমান।

প্রত্যাহার, অথবা সংবেদনের প্রত্যাহার, হল মনের জন্য এক প্রকার উপবাস। চিন্তাগুলি তাদের খাদ্যস্বরূপ অনেক মুহূর্তের সংবেদনের প্রতি আসক্তি থেকে দূরে সরে যায়। সংবেদনগুলি মনের সাহায্য ছাড়া কোনো অভিজ্ঞতাকে প্রকাশ করতে পারে না। প্রত্যাহার সংবেদনের অনুমতি দেয় না যে তারা তাদের বস্তুর সাথে যোগাযোগ করুক। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো গান বা টেলিভিশন প্রোগ্রাম মনকে বিক্ষিপ্ত করে, তবে সেগুলিকে সরিয়ে দিতে হবে। মনকে প্রত্যাহার করার মাধ্যমে, সংবেদনগুলিও প্রত্যাহার করা হয়। প্রত্যাহারের সবচেয়ে প্রভাবশালী রূপ হল ধ্যান। এটি করার জন্য, উভয় হাতের আঙুল দিয়ে চোখ, নাক এবং মুখ বন্ধ করুন, এবং বুড়ো আঙুল দিয়ে কান বন্ধ করুন। এভাবে নিজেকে সুরক্ষিত করার মাধ্যমে, শুধুমাত্র অভ্যন্তরীণ বা অনাহত শব্দে মনোযোগ দেওয়া যায়।

▪️সতর্কতা

মনোযোগ প্রতিদিনের পরিস্থিতিতে বিকাশ লাভ করতে পারে। মনোযোগ হল মনোযোগের ক্ষেত্রকে সংকুচিত করা। যখন কোনো কাজ করা হয়, তখন সমস্ত মনোযোগ সেটির দিকে নিবদ্ধ থাকে। ব্যক্তি কাজের সময় বিক্ষিপ্ত হয়ে যেতে পারে। কাজে মনোযোগ দিন এবং অন্যান্য সমস্ত চিন্তা বন্ধ করুন, কোনো উদ্বেগ বা তাড়াহুড়ো করবেন না। এভাবে, মন একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে স্থির হয়।"

ব্যর্থতা হলো সেই জিনিস, যা নিখুঁত মনোযোগের সাথে কাজ করার সময় ঘটে। যখন একজন ব্যক্তি ধ্যানের জন্য বসে, তখন তার প্রশাসনিক বিষয় নিয়ে চিন্তা করা উচিত নয়। কর্মক্ষেত্রে কাজ করার সময়, ব্যক্তিগত বিষয়গুলো যেন মনের মধ্যে না আসে।
যে কাজ হাতে আছে, সেটির দিকেই মনোযোগ দেওয়ার অভ্যাস তৈরি করতে হলে, ইচ্ছাশক্তি এবং স্মৃতিশক্তিকে উন্নত করতে হবে।

যে ব্যক্তি মনোযোগ দিতে সক্ষম, সে অর্ধেক সময়ে, একজন সাধারণ মানুষের চেয়ে দ্বিগুণ নির্ভুলভাবে কাজ সম্পন্ন করতে পারে। মনোরম জিনিসের দিকে মনোযোগ দেওয়া সহজ। মন স্বাভাবিকভাবেই সেই জিনিসগুলোর দিকে আকৃষ্ট হয়। তবে, যা কঠিন, কিন্তু অত্যন্ত উপকারী একটি অনুশীলন হলো, অপ্রীতিকর কাজের দিকে মনোযোগ দেওয়া। যখন কোনো কাজকে মনোযোগ দিয়ে করা হয়, তখন সেটি আরও আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে, এবং সেই আগ্রহ অপ্রীতিকর অনুভূতিকে কমিয়ে দেয়। একইভাবে, যে বিষয়গুলোর প্রতি আগ্রহ নেই, সেগুলোর দিকেও মনোযোগ দেওয়া যায়। যদি কোনো বিষয়কে মনোযোগ দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা হয়, তাহলে ধীরে ধীরে সেটি স্পষ্ট হতে শুরু করে। অনেক মানসিক দুর্বলতা এবং বাধা দূর হয়ে যায়। মন এবং ইচ্ছাশক্তি শক্তিশালী হয়।

■ পঞ্চম অধ্যায়: মন কী?

■ মন: প্রভু নাকি দাস?

আমরা অজানা অভিজ্ঞতা অর্জনের জন্য দ্রুত অগ্রসর হই, কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, আপনি সবসময় আপনার নিজের মনের মতো। বাইরের জগৎ থেকে আপনার মনকে ক্রমাগতভাবে আলাদা না করা পর্যন্ত, আপনি এমন এক প্রশান্তি অনুভব করতে পারবেন না যা ভাষায় প্রকাশ করা যায় না। এটির নাগাল পাওয়ার কোনো সহজ উপায় নেই। দশটি সহজ পাঠের মাধ্যমে এটি অর্জন করা সম্ভব নয়।

অনেক আধুনিক বিজ্ঞানী বস্তুর বাইরের মনের তত্ত্বকে সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারেন না। তারা প্রায়শই মনের নিয়ন্ত্রণ, আধ্যাত্মিক অনুশীলন, ওষুধ, বায়োফিডব্যাক প্রযুক্তিকে একই রকমভাবে দেখেন। তারা এটা উপলব্ধি করেন না যে আত্মা মন এবং শরীর উভয়ের উপরেই বিরাজমান। যতক্ষণ না পর্যন্ত সমস্ত জীবন্ত বস্তুর আত্মার শক্তি বোঝা যায়, ততক্ষণ পর্যন্ত বিজ্ঞানের জগতে আরও বেশি বিভ্রান্তি সৃষ্টি হবে। শরীর এবং মন উভয়েরই মানুষের চূড়ান্ত স্বাধীনতা অর্জনের জন্য নতুন পরিবেশগত পরিস্থিতি এবং নতুন স্তরের সচেতনতার সাথে খাপ খাইয়ে নিতে এবং সমন্বয় করতে হবে।

পশ্চিমা ঐতিহ্য অনুসারে, শারীরিক ক্রিয়াগুলি প্রায়শই শুধুমাত্র স্বীকৃত ভৌত আইনের সাথে সম্পর্কিত। দৃষ্টিহীন শ্রবণ, শ্রবণবিহীন শ্রবণ, দূরবর্তী যোগাযোগ, চিন্তার তরঙ্গ দিয়ে চামচ বাঁকানো - এই ধরনের অভিজ্ঞতা সাধারণত যুক্তিবাদী গ্রহণযোগ্যতার বাইরে বলে মনে করা হয়। তবে, যারা স্বজ্ঞাত ক্ষমতার মাধ্যমে অন্তর্দৃষ্টি অনুশীলন করেন, তাদের জন্য এই প্রাকৃতিক ঘটনাগুলি মাঝে মাঝে ঘটে এবং সহজে গ্রহণ করা যায়। এটি দূরবর্তী স্থানে দেখা বা শব্দ পাঠানোর চেয়েও বেশি অলৌকিক কিছু নয়। "অনিচ্ছাকৃত" ক্ষমতা, অদ্ভুত উপলব্ধি, অলৌকিক ভ্রমণ, অ্যাস্ট্রাল শরীর এবং এর নাড়ি, প্রাণ এবং কুন্ডलिनी - এইগুলি প্রাচ্যের জীবন এবং চিন্তার একটি সাধারণ বাস্তবতা।

মন হলো একটি কঠিন কাজ। যখন আমরা "লাফ" বলি, তখন এটি লাফ দেয়, এবং যখন আমরা "খাও" বলি, তখন এটি খেতে চায়। যদি এটি তামাকের আকাঙ্ক্ষা করে, তবে এটি নিশ্চিত করে যে আমরা একা আছি, কিন্তু এটি হয়তো অসুবিধাজনক হতে পারে। এই আকাঙ্ক্ষাগুলো অদম্য, এবং একটি অর্জিত আকাঙ্ক্ষা আরও শত আকাঙ্ক্ষার জন্ম দিতে পারে।

একবার এমন একজন সন্ন্যাসী ছিলেন যিনি হিমালয়ের গুহায় থাকতেন। তার কাছে কেবল দুটি জিনিস ছিল: তার পরিহিত পোশাক এবং অতিরিক্ত একটি জিনিস। একদিন তিনি খাবার চেয়ে একটি দূরবর্তী গ্রাম থেকে ফিরে আসেন এবং আবিষ্কার করেন যে একটি ইঁদুর তার অতিরিক্ত জিনিসটি কেটে ফেলেছে। তিনি অন্য একটি কাপড় পেলেন, কিন্তু একই ঘটনা ঘটলো। তাই তিনি ইঁদুরটিকে তাড়ানোর জন্য একটি বিড়াল কিনলেন। বিড়ালটি ইঁদুরকে সরিয়ে দিলেও, তার জন্য দুধের প্রয়োজন ছিল। যেহেতু ভারতের গ্রামে দুধ কেনা কঠিন, এবং প্রতিদিনের জন্য দুধ আনতে অনেক সময় লাগতো, তাই সন্ন্যাসী একটি গরু কিনলেন। এরপর তিনি গরুর যত্ন নিতেন, দুধ দোহন করতেন, গরুর দুধ থেকে খাবার তৈরি করতেন, গরুর প্রয়োজন মেটাতেন, এবং যখনই কোনো সাহায্যের প্রয়োজন হতো, তখনই তিনি সাহায্য করতেন। অবশেষে, তিনি যা কিছু ত্যাগ করেছিলেন, সবকিছুই তার কাছে ফিরে আসে।

সবসময় সতর্ক থাকতে হয়। একটি আকাঙ্ক্ষা, সর্বোত্তম উদ্দেশ্য থাকা সত্ত্বেও, ধ্বংসাত্মক হতে পারে। মনের স্বৈরাচারীকে পরাজিত করার গোপনীয়তা হল খেলাটি না খেলা। চিন্তার তরঙ্গগুলিকে ক্রমাগত নিয়ন্ত্রণ করে, অথবা সেগুলিকে পর্যবেক্ষণ করে কিন্তু সেগুলিকে চিহ্নিত না করে, সেগুলিকে কমানো এবং শেষ পর্যন্ত বন্ধ করা যেতে পারে। যখন চিন্তার তরঙ্গ ধ্যানকালে স্থির হয়, তখন প্রকৃত সত্তা প্রকাশিত হয়, এবং আপনি মহাবিশ্বের চেতনা অনুভব করেন। সমস্ত অস্তিত্বের একত্ব, যা বাস্তবায়িত হয়নি এবং নিয়ন্ত্রণ করা হয়নি, মানুষের জীবনের লক্ষ্য।

একত্ব ইতিমধ্যেই বিদ্যমান। এটি আমাদের প্রকৃত প্রকৃতি, কিন্তু অজ্ঞতার কারণে এটি বিস্মৃত। অজ্ঞতার আবরণ দূর করা, এই ধারণা যে আমরা শরীর এবং মনের মধ্যে আবদ্ধ, যেকোনো আধ্যাত্মিক অনুশীলনের প্রধান উদ্দেশ্য। যখন একটি বাতি অন্ধকার ঘরে আনা হয়, তখন অন্ধকার তাৎক্ষণিকভাবে দূর হয়ে যায় এবং পুরো ঘর আলোকিত হয়ে ওঠে। একইভাবে, যদি শরীর এবং মনের বিভাজন ক্রমাগত ধ্যানের মাধ্যমে ভেঙে যায়, তবে অজ্ঞতা ধ্বংস হয়ে যায়, এবং আত্মার সর্বোচ্চ আলো সর্বত্র দৃশ্যমান হয়।

একত্বকে উপলব্ধি করার জন্য, বৈচিত্র্যের ধারণা ত্যাগ করতে হবে। সবকিছুকে অতিক্রম করার ইচ্ছা এবং সমস্ত শক্তিশালী সত্তার ধারণা ক্রমাগত পুষ্ট হতে হবে। একত্বে, কোনো আকাঙ্ক্ষা, আবেগীয় আকর্ষণ বা প্রতিরোধ নেই। শুধুমাত্র স্থায়ী এবং শান্ত, চিরন্তন সুখ বিদ্যমান। আধ্যাত্মিক মুক্তি বলতে এই একত্বের অবস্থাকে অর্জন করা বোঝায়।

যেহেতু অসীম স্বাধীনতা মানুষের প্রকৃত প্রকৃতির অংশ হিসেবে ইতিমধ্যেই বিদ্যমান, তাই স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা অর্থহীন। নিজের প্রকৃত সত্তা অর্জন করা কোনো আকাঙ্ক্ষা নয়। এই পৃথিবীতে সম্পদ এবং সুখের সমস্ত আকাঙ্ক্ষা, এবং এমনকি মুক্তির আকাঙ্ক্ষা পর্যন্ত, বর্তমান বা ভবিষ্যতের জীবনে, শেষ পর্যন্ত ত্যাগ করতে হবে। একটি বিশুদ্ধ এবং নিরপেক্ষ ইচ্ছার মাধ্যমে, সমস্ত কর্ম লক্ষ্য অর্জনের দিকে পরিচালিত হওয়া উচিত। ধ্যানের ফল ধৈর্য সহকারে অপেক্ষা করা উচিত, তাড়াহুড়ো করা উচিত নয়। মনের পরিপক্কতা এবং দৃশ্যমান হওয়ার জন্য সময় লাগে।

আপনি যখন সবকিছু অনুভব করেন, তখন ক্রমাগত চেষ্টা করা উচিত, এবং তীব্র কার্যকলাপের মধ্যে অনুশীলন করা উচিত। মন এবং শরীরকে সক্রিয় রাখুন, কিন্তু অনুভব করুন যে আপনি তাদের চেয়েও বড়, তাদের উপরে আছেন। তাদের সাথে একীভূত হবেন না। যদি সংবেদন সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রিত হয়, তবে সবচেয়ে কোলাহলপূর্ণ এবং জনবহুল শহরটিতেও আপনি নিখুঁত শান্তি এবং নির্জনতা খুঁজে পেতে পারেন। যদি সংবেদন বিশৃঙ্খল হয়, এবং আপনার সেগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করার মতো যথেষ্ট শক্তি না থাকে, তবে হিমালয়ের নির্জন গুহাতেও মানসিক শান্তি পাওয়া যায় না।

প্রথমে, সচেতনভাবে বসে থেকে একাত্মতার অনুভূতি অর্জন করতে হবে। ভঙ্গি এবং মানসিক স্থিতিশীলতা তুলনামূলকভাবে সহজ। কিন্তু, কার্যকলাপের মধ্যে, এটি আরও কঠিন। তবে, এই অনুশীলন সবসময় বজায় রাখতে হবে। অন্যথায়, অগ্রগতি ধীর হবে। শরীরের এবং মনের মধ্যে পার্থক্য বজায় রাখার জন্য, প্রতিদিন কিছু সময় ধ্যান করা উচিত, যা সামগ্রিক সচেতনতা বৃদ্ধি করে।

■অবাস্তব থেকে বাস্তব

ধ্যান এমন একটি অভিজ্ঞতা যা বর্ণনা করা যায় না, অনেকটা অন্ধ ব্যক্তিকে রং বোঝানোর মতো। সমস্ত সাধারণ অভিজ্ঞতা সময়, স্থান এবং কারণ ও ফলাফলের নিয়ম দ্বারা সীমাবদ্ধ। সাধারণ সচেতনতা এবং উপলব্ধি এই সীমানা অতিক্রম করতে পারে না। সীমিত অভিজ্ঞতা, অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের দিক থেকে পরিমাপ করা হয়, তাই এটি অতিক্রম করা সম্ভব নয়। এই সময়ের ধারণাগুলো কাল্পনিক, কারণ এগুলোর কোনো স্থায়ীত্ব নেই। এগুলো অত্যন্ত ক্ষুদ্র এবং ক্ষণস্থায়ী, তাই এদের উপলব্ধি করা যায় না। অতীত এবং ভবিষ্যৎ বর্তমানে বিদ্যমান নয়, এবং তাই এগুলো বাস্তব নয়। আমরা কল্পনার মধ্যে বাস করি।

ধ্যানের অবস্থা এই সমস্ত সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করে। এর মধ্যে কোনো অতীত বা ভবিষ্যৎ নেই, কেবল অনন্ত বর্তমান এবং আমার চেতনা বিদ্যমান। এই চেতনা তখনই সম্ভব, যখন সমস্ত মানসিক তরঙ্গ স্থির থাকে এবং মন শান্ত থাকে। এই অবস্থার সবচেয়ে কাছের অভিজ্ঞতা হলো গভীর ঘুম, যেখানে সময়, স্থান এবং কার্যকারিতা অনুপস্থিত। ধ্যান, গভীর ঘুমের চেয়ে আলাদা, কারণ এটি একটি শূন্যতার অভিজ্ঞতা নয়। ধ্যান হলো তীব্র এবং বিশুদ্ধ চেতনার একটি অবস্থা, যা মনের গভীর পরিবর্তন ঘটায়। এই কারণে, এটি অবচেতন স্তরের চেয়েও বেশি, অতি-সচেতন স্তরে কাজ করে, তাই এটিকে সম্মোহনের সাথে তুলনা করা উচিত নয়।

ধ্যান হলো প্রকৃত বিশ্রাম। গভীর ঘুম খুব কমই আসে। স্বপ্নের সময়, মন সক্রিয় থাকে এবং সূক্ষ্মভাবে কাজ করে। ঘুমের মধ্যে খুব কম বিশ্রাম পাওয়া যায়। যখন মন সম্পূর্ণরূপে কেন্দ্রীভূত থাকে, কোনো বস্তুর প্রতি আকৃষ্ট না হয়ে, নিজের আত্মার কাছাকাছি থাকে, তখন ধ্যানে একটি স্থায়ী, মানসিক এবং আনন্দময় বিশ্রাম অনুভব করা যায়। যখন ধ্যান অর্জিত হয়, তখন সাধারণত ঘুমের জন্য যে সময় লাগে, তা ধীরে ধীরে ৩-৪ ঘন্টায় নেমে আসে।

শারীরিক দিক থেকে, ধ্যান শরীরের বিপাক, বৃদ্ধি এবং পুনর্গঠন প্রক্রিয়াকে দীর্ঘায়িত করে, এবং ক্ষয় প্রক্রিয়াকে কমায়। সাধারণত, ১৮ বছর বয়স পর্যন্ত বিপাক প্রক্রিয়া প্রাধান্য পায়। ১৮ থেকে ৩৫ বছর বয়সের মধ্যে ক্ষয় প্রক্রিয়া শুরু হয়। যেহেতু শরীরের কোষগুলো তাদের স্বাভাবিক কম্পনের প্রতি সহজাতভাবে সংবেদনশীল, তাই ধ্যান এই ক্ষয় প্রক্রিয়াকে উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস করে।

সাম্প্রতিককালে, বিজ্ঞানীরা মন এবং কোষের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে সচেতন হয়েছেন। কয়েক বছর আগে পর্যন্ত, তারা হৃদপিণ্ডের শ্বাস-প্রশ্বাস এবং সঞ্চালন-এর মতো অনৈচ্ছিক কার্যাবলীগুলির উপর মানসিক নিয়ন্ত্রণের উজ্জ্বল উদাহরণগুলির প্রতি চরম সন্দেহপূর্ণ প্রতিক্রিয়া দেখাতেন। তারা বিশ্বাস করতেন যে স্বায়ত্ত神経 ব্যবস্থা সচেতন মানসিক প্রক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত নয়। বায়োফিডব্যাক প্রযুক্তি প্রমাণ করেছে যে একাগ্রতার মাধ্যমে শরীরের বেশিরভাগ কার্যাবলী নিয়ন্ত্রণ করা সম্ভব।

আধুনিক গবেষণা প্রমাণ করেছে যে মন শুধুমাত্র একক কোষই নয়, বরং কোষের সমষ্টির কার্যকলাপকেও নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। শরীরের প্রতিটি কোষ সহজাত, অবচেতন প্রবণতা দ্বারা চালিত হয়। প্রতিটি কোষের নিজস্ব, সমষ্টিগত চেতনা রয়েছে। যখন চিন্তা এবং আকাঙ্ক্ষা শরীরের মধ্যে প্রবেশ করে, তখন কোষগুলি সক্রিয় হয় এবং শরীর সমষ্টির চাহিদার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়।

ধ্যান একটি শক্তিশালী পুনরুজ্জীবক। ধ্যানের সময়, সাধারণত, পৃথক কোষগুলির জন্য শক্তির একটি নাটকীয় বৃদ্ধি ঘটে। যেমন ইতিবাচক চিন্তা তাদের পুনরুজ্জীবিত করতে পারে এবং পচনকে ধীর করে দিতে পারে, তেমনই নেতিবাচক চিন্তা তাদের দূষিত করতে পারে। যখন এটি সমস্ত কোষে প্রবেশ করে, তখন এর কম্পন রোগ প্রতিরোধ এবং নিরাময় করতে পারে। এছাড়াও, এটি মন এবং স্নায়ুর উপর একটি মনোরম প্রভাব ফেলে, যা দীর্ঘমেয়াদে ইতিবাচক মানসিক অবস্থা তৈরি করে। সুতরাং, অভ্যন্তরীণ জগৎ হৃদয়ের দিকনির্দেশনা গ্রহণ করে, যা শারীরিক স্বাস্থ্য, মানসিক কষ্ট এবং প্রশান্তি বৃদ্ধি করে।

প্রত্যেক মানুষের মধ্যে সহজাত সম্ভাবনা এবং ক্ষমতা রয়েছে। পূর্বের জীবন থেকে, সে এই পৃথিবীতে শক্তি এবং জ্ঞানের ভাণ্ডার নিয়ে আসে। ধ্যানের সময়, এই অপ্রত্যাশিত দিকগুলি প্রকাশিত হয়। যখন নতুন প্রবাহ, চ্যানেল, কম্পন এবং কোষ গঠিত হয়, তখন মস্তিষ্ক এবং স্নায়ুতন্ত্রেও নতুন পরিবর্তন ঘটে। নতুন অনুভূতি এবং অনুভূতির পাশাপাশি, আপনি নতুন চিন্তাভাবনা, একটি নতুন মহাজাগতিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং একতার একটি ধারণা অর্জন করেন। নেতিবাচক প্রবণতা হ্রাস পায় এবং স্থিতিশীল হয়। আপনি নিখুঁত সামঞ্জস্য, অবিচ্ছিন্ন সুখ এবং স্থিতিশীল শান্তি উপভোগ করেন।

অনেকে মনে করেন যে ধ্যানের মাধ্যমে মৃত্যুর ভয় থেকে মুক্তি পাওয়া যায়, কিন্তু আসলে এটি বর্তমানের নাম এবং রূপের বিলুপ্তি। নামের এবং রূপের সাথে যত বেশি আপনি নিজেকে যুক্ত করেন, ততই ভয় বাড়তে থাকে। ধ্যানের অনুশীলন নামের এবং রূপ থেকে বিচ্ছিন্নতা তৈরি করে। এটি শরীরের ক্রমাগত পরিবর্তনশীল প্রকৃতি এবং সমস্ত বিস্ময়কর অস্তিত্বকে উপলব্ধি করে। এর সমস্ত ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি উপলব্ধি করার মাধ্যমে, আপনি বুঝতে পারেন যে আপনি কোনো কিছুই ধরে রাখতে পারবেন না, এমনকি বিরক্তিকর "আমি" নামক সত্তাকেও। যখন এই আসক্তি দূর হয়, এবং আপনি এমন কিছু হারানোর ভয় পান যা আপনার কখনও ছিল না, তখনই আপনি অমরত্ব লাভ করেন।

নিয়মিতভাবে ধ্যান করেন এমন ব্যক্তিরা একটি আকর্ষণীয় এবং গতিশীল ব্যক্তিত্ব অর্জন করেন। তাদের সাথে যোগাযোগ করা ব্যক্তিরা আনন্দ, তীব্র বক্তৃতা, উজ্জ্বল চোখ, সুস্থ শরীর এবং অফুরন্ত শক্তির দ্বারা প্রভাবিত হন। যেমন জলের পাত্রে নুনের দানা ফেলা হলে তা গলে গিয়ে জলের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে, তেমনি একজন ধ্যানকারীর আধ্যাত্মিক প্রভাব অন্যের হৃদয়ে প্রবেশ করে। মানুষ তার কাছ থেকে আনন্দ, শান্তি এবং শক্তি লাভ করে। তারা তার কথায় অনুপ্রাণিত হয় এবং তার সাথে সামান্য সংস্পর্শে তাদের মন উৎসাহিত হয়। হিমালয়ের নির্জন গুহায় বসবাসকারী একজন উচ্চ স্তরের যোগী, যিনি প্ল্যাটফর্মে সুন্দর কথা বলেন, তিনি হয়তো বিশ্বকে সাহায্য করতে পারেন, কিন্তু একজন ধ্যানকারীর আধ্যাত্মিক কম্পন অসীম দূরত্ব অতিক্রম করে, যাousands হাজার মানুষকে শান্তি এবং শক্তি প্রদান করে।

■উচ্চ স্তরের ধ্যান

ধ্যানের সময়, মাঝে মাঝে বিভিন্ন অভিজ্ঞতা দেখা যায়। অনুশীলনকারীরা তাদের কপালে আলোর উদ্ভব হতে পারে বা তাদের মনের সামনে ছোট ছোট আগুনের মতো বস্তু নড়াচড়া করতে পারে বলে মনে হতে পারে। কখনও কখনও, বিভিন্ন "আনাহাটা" শব্দ স্পষ্টভাবে শোনা যেতে পারে। মাঝে মাঝে, অ্যাস্ট্রাল জগতের সত্তা বা বস্তু দেখা যেতে পারে। একটি ক্ষণস্থায়ী আনন্দ অনুভূতিও হতে পারে।

যখন এই অসাধারণ অভিজ্ঞতাগুলো ঘটে, তখন ভয় পাওয়া উচিত নয়। শুধুমাত্র কিছু আলো দেখা বা শরীরের সচেতনতা সামান্য অতিক্রম করার কারণে "সামাধি" অর্জিত হয়েছে বলে মনে করা উচিত নয়। এই বিষয়গুলোর প্রতি আকৃষ্ট হওয়া উচিত নয়। এগুলো অনুশীলনকারীকে পথ দেখানোর জন্য এবং অতি-भौतिक বাস্তবতার অস্তিত্ব সম্পর্কে তাকে আশ্বস্ত করার জন্য দেওয়া উৎসাহ।

গভীর ধ্যানের সময়, অনুশীলনকারীরা প্রথমে বাইরের জগৎকে ভুলে যায়, তারপর শরীরকে ভুলে যায়। সময়ের ধারণা অদৃশ্য হয়ে যায়। তারা কোনো শব্দ শুনতে পায় না এবং তাদের চারপাশের বিষয়ে সচেতন থাকে না। শরীরের সচেতনতা থেকে উপরে ওঠার অনুভূতি হলো, এটি শরীরের সচেতনতার একটি লক্ষণ। প্রথমে এই অনুভূতি হয়তো ১ মিনিটের জন্য থাকে। এটি একটি বিশেষ আনন্দ অনুভূতির সাথে যুক্ত থাকে। ধ্যান যত গভীর হয়, শরীরের সচেতনতা তত বেশি হ্রাস পায়। সাধারণত, পায়ের অংশ, মেরুদণ্ড, পিঠ, পেট এবং হাতের অনুভূতি প্রথমে চলে যায়। যখন এটি ঘটে, তখন মনে হয় যেন মাথা বাতাসে ভাসছে এবং মানসিক সচেতনতা সর্বোচ্চ থাকে।

যদি কারো মধ্যে কাজ করার প্রতি বিতৃষ্ণা থাকে এবং ধ্যানের প্রতি তীব্র আকাঙ্ক্ষা থাকে, তবে তাকে দুধ এবং ফলমূলের খাদ্য গ্রহণ করে সম্পূর্ণভাবে एकांत জীবন যাপন করা উচিত। এর ফলে দ্রুত আধ্যাত্মিক উন্নতি সাধিত হয়। যখন ধ্যানমূলক অনুভূতি চলে যায়, তখন আবার কাজ শুরু করা উচিত। এইভাবে, ধীরে ধীরে অনুশীলনের মাধ্যমে মনকে গঠন করা যায়।

সময়ের সাথে সাথে, আত্ম-সচেতনতা ধীরে ধীরে হ্রাস পায় এবং যুক্তি ও প্রতিফলন বন্ধ হয়ে যায়। ক্ষমা করা যায় না এমন শান্তির একটি উচ্চতর রূপ আসে। তবে, শরীরকে সম্পূর্ণরূপে অতিক্রম করতে, ধ্যানের বস্তুর সাথে মিলিত হতে, অথবা সত্যিকারের আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা লাভ করতে দীর্ঘ সময় লাগে। অতিক্রমমূলক সচেতনতার অবস্থা, যা সমাধিস্থ হওয়ার মাধ্যমে অর্জিত হয়, তা হলো ধ্যানের সর্বোচ্চ লক্ষ্য এবং এটি অল্প অনুশীলনে অর্জন করা যায় না। ঈশ্বরের সাথে একাত্ম হওয়ার চূড়ান্ত অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য, একাগ্রতা এবং কঠোর খাদ্য বিধি মেনে চলা, মনের শুদ্ধতা বজায় রাখা এবং সম্পূর্ণরূপে ঈশ্বরের প্রতি নিবেদিত থাকা প্রয়োজন।

দীর্ঘ এবং অবিচ্ছিন্ন ধ্যানের পর, মহাজাগতিক সচেতনতা প্রথমে সামান্যভাবে অনুভূত হয় এবং তারপর আত্মার মধ্যে এটি স্বাভাবিক এবং স্থায়ী হয়ে ওঠে। সুতরাং, যদি কোনো আলোর ঝলক দেখতে পান, তবে ভয় পাবেন না। এটি তীব্র আনন্দের একটি নতুন অভিজ্ঞতা হবে। দূরে সরে যাবেন না বা ধ্যান ত্যাগ করবেন না। আপনি একটি নতুন প্ল্যাটফর্ম, অর্থাৎ সত্যের একটি ঝলক দেখতে পাচ্ছেন, কিন্তু এটি সম্পূর্ণ অভিজ্ঞতা নয়। চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছানো পর্যন্ত এই অগ্রগতি অব্যাহত রাখুন।

একইভাবে, বিভিন্ন মনের মানুষ বিভিন্ন ধরণের ধ্যানে অভ্যস্ত। বিভিন্ন কৌশল এবং পদ্ধতি একেকজনের জন্য ভিন্নভাবে কাজ করে, তাই বিভিন্ন পদ্ধতি চেষ্টা করুন এবং যেটি আপনার জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত মনে হয়, সেটি অনুসরণ করুন।

বৈচিত্র্য থাকা সত্ত্বেও, এটা জোর দিয়ে বলা উচিত যে সমস্ত পদ্ধতি একই গন্তব্যে পৌঁছায়। কোন পদ্ধতিটি সবচেয়ে সহজ? রাজ, মন্ত্র, কুন্ডलिनी, জ্ঞান, বা ভক্তি যোগ? প্রতিটি পদ্ধতির নিজস্ব সমস্যা এবং প্রলোভন রয়েছে। রাজ যোগে, আধ্যাত্মিক নিয়ন্ত্রণের গর্বের কারণে, নিজের শুদ্ধতা যাচাই করার এবং স্বার্থপরতা তৈরি করার ঝুঁকি থাকে। হঠ যোগে, আপনি কুন্ডलिनीকে জাগানোর জন্য বছরগুলো ব্যয় করতে পারেন। যখন এটি ঘটবে, তখন কিছু আধ্যাত্মিক শক্তি প্রকাশিত হবে, এবং কিছু মানুষ হয়তো এর দ্বারা প্রভাবিত হবে। ব্রহ্মের সাথে একাত্ম হওয়ার দাবি করা সত্ত্বেও, জ্ঞানযোগী প্রায়শই বুদ্ধিবৃত্তিক সীমাবদ্ধতার মধ্যে আবদ্ধ থাকে। ভক্তি যোগী যখন সম্পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণ করে, তখন তাকে পরীক্ষা দেওয়ার জন্য কঠিন পরিস্থিতির সম্মুখীন হতে হয়, যাতে দেখা যায় যে তার আত্মসমর্পণ সম্পূর্ণ হয়েছে কিনা। ব্যবহৃত শব্দ এবং কৌশল যাই হোক না কেন, মূল ধারণা একই এবং পদ্ধতিগুলো প্রায়শই একে অপরের সাথে মিলে যায়। এখানে কোনো সুস্পষ্ট সীমারেখা বা মৌলিকভাবে ভিন্ন ধারণা নেই। সমস্ত যোগই পরম সত্তার সাথে একাত্ম হওয়ার মাধ্যমে চূড়ান্ত শিখরে পৌঁছায়।

মহাবিশ্বের চেতনার অবস্থা, কোনো বর্ণনার ঊর্ধ্বে, তা উন্নত। মন এটিকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে এবং বর্ণনা করতে সবচেয়ে বেশি অক্ষম। এটি ভীতি, আনন্দ, বেদনা, দুঃখ, ভয় থেকে মুক্তি, এবং নতুন অস্তিত্বের স্তরে অভিজ্ঞতা অর্জনের জন্য অনুপ্রেরণা যোগায়। মানুষ অনন্ত জীবনের উপলব্ধি করে। এটি কেবল একটি বিশ্বাস নয়। এটি জ্ঞানের একটি বাস্তব অভিজ্ঞতা। এই জ্ঞান সহজাত প্রকৃতির শিক্ষক, এবং প্রশিক্ষণ ও শৃঙ্খলা এটিকে জাগ্রত করার জন্য অপরিহার্য। অজ্ঞতার কারণে, বেশিরভাগ মানুষ এর থেকে বঞ্চিত।

পরম সত্তা, বিশুদ্ধ হৃদয়ে নিয়মিত ধ্যান অনুশীলনের মাধ্যমে, সবকিছু অনুভব করা যায়। শুধুমাত্র বিমূর্ত যুক্তি এবং বইয়ের অধ্যয়ন যথেষ্ট নয়। প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা, এই উচ্চতর স্বজ্ঞা, অর্থাৎ ঈশ্বরের জ্ঞানের উৎস। এই অভিজ্ঞতা অবচেতন এবং অলৌকিক, যেখানে অনুভূতি, মনের আবেগ, এবং বুদ্ধি সম্পূর্ণরূপে বিদ্যমান থাকে। এটি কোনো অলীক স্বপ্ন নয়, অথবা সম্মোহনও নয়। আধ্যাত্মিক চোখ, স্বজ্ঞার চোখ দিয়ে পরম সত্যকে উপলব্ধি করা হয়।

ছোট আমি বিলীন হয়ে যায়, এবং বিভেদযুক্ত মন অদৃশ্য হয়ে যায়। সমস্ত বাধা, দ্বৈততার অনুভূতি, পার্থক্য, বিভাজন এবং বৈষম্য দূর হয়ে যায়। সময় বা স্থান নেই। শুধুমাত্র অনন্তকাল বিদ্যমান। অভিজ্ঞ ব্যক্তি অনুভব করতে পারে যে সে তার সমস্ত আকাঙ্ক্ষা লাভ করেছে, এবং এর চেয়েও বেশি কিছু জানার নেই। সে জ্ঞান এবং স্বজ্ঞার অতি-সচেতন স্তরের সম্পূর্ণ সচেতনতা অনুভব করে। সে সৃষ্টির সমস্ত রহস্য জানে।

এখানে কোনো অন্ধকার বা শূন্যতা নেই। সবকিছু হালকা। দ্বৈততা বিলুপ্ত হয়ে যায়। কোনো বিষয় বা উদ্দেশ্য নেই। কোনো ধ্যান বা সমাধিও নেই। কোনো ধ্যানকারী বা ধ্যানও নেই। কোনো আনন্দ বা বেদনা নেই। শুধুমাত্র নিখুঁত শান্তি এবং পরম সুখ বিদ্যমান।

■ ৬ষ্ঠ অধ্যায়: জাপ মেডিটেশন: তত্ত্ব।

মানত্র যোগ একটি নির্ভুল বিজ্ঞান। মানত্র হলো: "মানত্রকে ক্রমাগতভাবে চিন্তা করার মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি জন্ম থেকে মৃত্যুর পুনরাবৃত্তি থেকে সুরক্ষিত এবং মুক্ত হয়।" মানত্র, একটি মানসিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে অর্জিত হয়, তাই একে "মানত্র" বলা হয়। "মানত্র" শব্দটির মূল "মান" (मन) শব্দটি এসেছে "চিন্তা করা" অর্থে। "ত্র" ("ত্রাই" থেকে) শব্দটি, ভৌত জগতের বন্ধন থেকে "সুরক্ষা" বা "মুক্তি" বোঝায়। মানত্র সৃজনশীলতা তৈরি করে এবং অনন্ত সুখ প্রদান করে। ক্রমাগতভাবে পুনরাবৃত্তি করা মানত্র, সচেতনতা জাগ্রত করে।

মানত্র হলো শব্দ-গঠনের মধ্যে আবদ্ধ একটি রহস্যময় শক্তি। মানত্রের প্রতিটি কম্পনে একটি নির্দিষ্ট ক্ষমতা থাকে। মানত্রের একাগ্রতা এবং পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে, সেই শক্তি প্রকাশিত হয় এবং আকার নেয়। জপা, অথবা মানত্র যোগ, হলো এমন একটি অনুশীলন যেখানে মানত্রের মধ্যে থাকা শক্তিকে নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়।

প্রতিটি মানত্র, সংস্কৃত বর্ণমালার ৫০টি অক্ষর থেকে প্রাপ্ত শব্দের সমন্বয়ে গঠিত। সংস্কৃতকে দেবনাগরী, অথবা ঈশ্বরের ভাষাও বলা হয়। প্রাচীন জ্ঞানী ব্যক্তিরা, যারা উচ্চ স্তরের চেতনার সাথে যুক্ত ছিলেন, তারা শব্দের মধ্যে থাকা অন্তর্নিহিত ক্ষমতা সম্পর্কে সম্পূর্ণরূপে অবগত ছিলেন এবং নির্দিষ্ট কম্পন তৈরি করার জন্য শব্দের সমন্বয় ব্যবহার করতেন। প্রকৃতপক্ষে, পিরামিড নির্মাণের একটি তত্ত্ব অনুযায়ী, প্রাচীন মিশরীয়রা কীভাবে বিশাল পাথর খোদাই এবং স্থানান্তর করতে পেরেছিল, তার কারণ ছিল শব্দের কম্পন নিয়ন্ত্রণ করার একটি উন্নত বিজ্ঞান।

শব্দের নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমেই এমন কৃতিত্ব অর্জিত হয়েছিল কিনা, তা আধুনিক বিজ্ঞান এখনও সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করতে পারেনি। তবে, এটা নিশ্চিত যে শব্দ মানুষের মন এবং শরীরের উপর সুস্পষ্ট এবং অনুমানযোগ্য প্রভাব ফেলে। এর একটি উদাহরণ হলো ক্লাসিক্যাল সঙ্গীত এবং রক সঙ্গীতের মধ্যে পার্থক্য। প্রথমটি শান্ত করতে সাহায্য করে, যেখানে দ্বিতীয়টি অনুভূতিকে উদ্দীপ্ত করে। আরও সূক্ষ্ম স্তরে, বিভিন্ন মানত্রকে নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়। বিশেষভাবে, তারা মনকে সর্বোত্তমের দিকে কেন্দ্রীভূত করতে সাহায্য করে এবং শরীরের চক্রে আধ্যাত্মিক শক্তিকে মুক্ত করে।

মানত্র বিভিন্ন ধরনের হতে পারে। "বিজা" বা "সিড মানত্র" নামে পরিচিত মানত্রগুলির কোনো নির্দিষ্ট অর্থ নেই। তারা সরাসরি "মাদিস" বা অ্যাস্ট্রাল শরীরের স্নায়ু-নালীতে কাজ করে। এগুলি মেরুদণ্ড বরাবর চক্রে কম্পন সৃষ্টি করে, যা একটি সূক্ষ্ম ম্যাসাজ হিসেবে কাজ করে, বন্ধত্ব দূর করে এবং "কুন্ডলিনী" শক্তিকে আরও সহজে প্রবাহিত হতে সাহায্য করে। এই মানত্রগুলির শব্দ এবং রূপ অবিচ্ছেদ্য। এছাড়াও, এমন কিছু মানত্র রয়েছে যেগুলির অর্থ অনুবাদ করা যায়। এই "নিরগুণ" বা বিমূর্ত মানত্রগুলি, শরীরের মধ্যে শক্তিশালী কম্পন তৈরি করে এবং একই সাথে, অব্যক্ত বিশুদ্ধ চেতনার সাথে একীভূত হয়ে স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়।

■ পদার্থবিদ্যার যোগ

তবে, এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে ঈশ্বরের ভিজ্যুয়ালাইজেশন কেবল মনকে কেন্দ্রীভূত করতে সাহায্য করে। ঈশ্বরের নামের পুনরাবৃত্তি, যা একটি মন্ত্র, সেই নামের মধ্যে থাকা কম্পনের শক্তিকে অভ্যন্তরীণ করে। শিবের নাম মনোযোগ সহকারে পুনরাবৃত্তি করলে, সেই শব্দটি আসলে একটি নিম্নমানের কম্পন ভেঙে দেয়। আগে, শিবকে পৌরাণিক উপায়ে ব্যাখ্যা করা হতো। এখন, বিজ্ঞানীরা বলছেন যে শক্তি যখন ভেঙে যায়, তখন এটি একটি প্যাটার্ন তৈরি করে এবং সেই প্যাটার্নটি নাচে। এটি শিবের নাচের মতোই। "দ্য তাও অফ ফিজিক্স" বইটির লেখক ফ্রিটজফ কাপরা, হিন্দুধর্মের শিব এবং ধ্বংসের শক্তি এবং কোয়ান্টাম তত্ত্বের মধ্যে মিল নিয়ে আলোচনা করেছেন। কোয়ান্টাম তত্ত্ব বলছে যে পদার্থ কখনই স্থির থাকে না, এটি সর্বদা গতিশীল। "পদার্থবিদ্যার যোগ" নামক একটি অংশে, কাপরা ডক্টর এই সম্পর্কটি ব্যাখ্যা করেছেন। এটি ১৯৭৭ সালের ২৯শে অক্টোবর, লস অ্যাঞ্জেলেসের পদার্থবিদ্যা ও চিত্রকলার সিম্পোজিয়ামের মূল বক্তব্য ছিল।

"মহাবিশ্বের মূল এবং উৎস কী? মানুষের অস্তিত্বের মূল কী? কী সমস্যা? আত্মা এবং পদার্থের মধ্যে সম্পর্ক, স্থান কী, সময় কী? যুগ যুগ ধরে মানুষ এই প্রশ্নগুলোর দ্বারা আকৃষ্ট হয়েছে। বিভিন্ন সংস্কৃতিতে, বিভিন্ন সময়ে, বিভিন্ন পদ্ধতি তৈরি করা হয়েছে।

"শিল্পী, বিজ্ঞানী, শামান এবং রহস্যবাদীরা সবাই নিজস্ব উপায়ে বিশ্বকে বর্ণনা করে, তা মৌখিক বা অ-মৌখিক। আমরা দেখেছি যে আধুনিক পশ্চিমা বিজ্ঞান এবং প্রাচ্যের রহস্যবাদ, বিশেষ করে যোগের ঐতিহ্য, অন্য বিশ্বের সাথে অনেক মিল রয়েছে।

"আমার ক্ষেত্রটি পদার্থবিদ্যা, যা বিংশ শতাব্দীতে বাস্তবতার মৌলিক ধারণাগুলোর অনেকটিকে গভীরভাবে পরিবর্তন করেছে। উদাহরণস্বরূপ, পদার্থের ধারণাটি পরমাণু পদার্থবিদ্যায় ঐতিহ্যগত ধারণার থেকে অনেক আলাদা। চিরায়ত পদার্থবিদ্যায় যা পদার্থ হিসেবে বিবেচিত হতো, তা স্থান, সময়, বস্তু, কার্যকারণ এবং বাস্তবতার অন্যান্য ধারণার সাথে সম্পর্কিত। বাস্তবতার এই ধারণার পরিবর্তনের সাথে সাথে, একটি নতুন বিশ্বদর্শন তৈরি হয়েছে। এটি সমস্ত বয়স এবং ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত, বিশেষ করে প্রাচ্যের - হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং তাওবাদের ধর্মীয় দর্শন এবং রহস্যবাদের সাথে।

"যোগের ঐতিহ্যে বলা হয় যে আধ্যাত্মিক জ্ঞান এবং আত্ম-উপলব্ধির জন্য অনেক পথ রয়েছে। আমি বিশ্বাস করি যে আধুনিক পদার্থবিদ্যা সেই পথগুলোর মধ্যে একটি। সেই অর্থে, আমি পদার্থবিদ্যার যোগ নিয়ে কথা বলছি।

"চিরায়ত পশ্চিমা পদার্থবিদ্যা, পঞ্চম শতাব্দীর গ্রিক পরমাণুবাদের দর্শনের উপর ভিত্তি করে তৈরি। এটি এমন একটি দার্শনিক ধারা, যেখানে মনে করা হয় সবকিছু মৌলিক উপাদান দিয়ে গঠিত। এগুলো এমন প্রকৃতির এবং এমন শ্রেণীতে যা সম্পূর্ণরূপে আলাদা, এবং যা আধ্যাত্মিক ক্ষেত্র দ্বারা চালিত। এভাবে, পশ্চিমা চিন্তাধারার একটি বৈশিষ্ট্য, দ্বৈততা তৈরি হয় - মন এবং বস্তুর মধ্যে, শরীর এবং মনের মধ্যে।

"ঐতিহ্যবাহী পশ্চিমা বিজ্ঞান এর যান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গির বিপরীতে, প্রাচ্যীয় দৃষ্টিকোণ জৈব, সামগ্রিকতাবাদী, অথবা একটি ঘটনা হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, যেখানে ঘটনাগুলি একটি প্রেক্ষাপট হিসাবে স্বীকৃত। ভারতীয়রা প্রাচ্যের রহস্যবাদীদের মতো বলেন, বস্তুগুলির একটি পরিবর্তনশীল এবং সর্বদা পরিবর্তনশীল প্রকৃতি রয়েছে। পরিবর্তন এবং রূপান্তর, প্রবাহ এবং গতি তাদের বিশ্ববীক্ষণে অপরিহার্য ভূমিকা পালন করে। মহাবিশ্ব একটি অবিচ্ছেদ্য বাস্তবতা হিসাবে প্রতীয়মান হয়, যা সর্বদা গতিশীল। এটি জীবন্ত, জৈব, আধ্যাত্মিক এবং একই সাথে বস্তুগত।

"বিংশ শতাব্দীতে, পশ্চিমা বিজ্ঞানীরা পরমাণু অনুসন্ধান শুরু করেন। তারা আবিষ্কার করেন যে পরমাণু কঠিন বা কঠিন নয়, বরং মূলত ফাঁকা স্থান দ্বারা গঠিত। এই উপ-পরমাণু কণাগুলি পদার্থের অপরিহার্য উপাদান হওয়া উচিত, কিন্তু এটি আবার ভুল প্রমাণিত হয়েছে। এটি 1920-এর দশকে প্রমাণিত হয়েছিল, যখন কোয়ান্টাম মেকানিক্স নামক তাত্ত্বিক কাঠামো সফল হয়েছিল।

কোয়ান্টাম মেকানিক্স দেখিয়েছিল যে উপ-পরমাণু কণাগুলি বিচ্ছিন্ন সত্তা হিসাবে অর্থবহ নয়, বরং পর্যবেক্ষণ এবং পরিমাপের বিভিন্ন সংস্থার মধ্যে আন্তঃসংযোগ হিসাবেই বোঝা যায়। কণাগুলি বস্তু নয়, বরং বস্তুগুলির মধ্যে আন্তঃসংযোগ।

"কোয়ান্টাম মেকানিক্স মহাবিশ্বের মৌলিক একতাকে প্রকাশ করে। এটি দেখায় যে বিশ্বকে স্বতন্ত্র অস্তিত্বের ক্ষুদ্রতম ইউনিটে বিভক্ত করা যায় না, বরং এটি একটি সমন্বিত সম্পূর্ণতার বিভিন্ন অংশের মধ্যে সম্পর্কের একটি বিষয়।

"কোয়ান্টাম মেকানিক্স অনুসারে, পদার্থ কখনই স্থির থাকে না, বরং সর্বদা গতির অবস্থায় থাকে। সামাজিকভাবে, আমাদের চারপাশের পদার্থ মৃত এবং নিষ্ক্রিয় মনে হতে পারে, কিন্তু যদি আপনি কোনো ধাতুর একটি অংশকে বড় করে দেখেন, তবে আপনি অনুভব করবেন যে এটি কার্যকলাপের সাথে পরিপূর্ণ।

"আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানের চিত্রটি এমন যে, বিশ্ব একটি নিষ্ক্রিয় বা অ-কার্যকর সত্তা নয়, বরং এটি ক্রমাগত নাচ বা কম্পনরত। এটি প্রাচ্যের রহস্যবাদীদের বর্ণনার সাথে খুব মিল, এবং মহাবিশ্বকে গতিশীলভাবে বোঝা উচিত, কঠোরভাবে নয়, বরং গতিশীল ভারসাম্যের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা উচিত।

পদার্থবিদরা সর্বদা জীবিত থাকা উপ-পরমাণু পদার্থের অবিচ্ছিন্ন নৃত্য সম্পর্কে কথা বলেন, এবং তারা প্রায়শই "সৃষ্টি এবং ধ্বংসের নৃত্য" বা "শক্তি নৃত্য" শব্দগুলি ব্যবহার করেন। এটি স্বাভাবিক, কারণ আপনি যখন কোনো কণা চেম্বারে পদার্থবিদদের তোলা কণার ছবি দেখেন, তখন আপনি এটি উপলব্ধি করতে পারেন।

"এই মহাবিশ্বের নৃত্য শুধুমাত্র পদার্থবিদদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। হিন্দুধর্মে এর সবচেয়ে সুন্দর উদাহরণ হলো শিব। শিব হলেন মহাবিশ্বের নাচের দেবতা। ভারতীয় ঐতিহ্য অনুসারে, জীবনের সবকিছুই মৃত্যু এবং জন্ম, সৃষ্টি এবং ধ্বংসের একটি ছন্দময় মিথস্ক্রিয়া।

ভারতের শিল্পীরা শিবের নৃত্যরত সুন্দর ছবি এবং ভাস্কর্য তৈরি করেছেন। এই ভাস্কর্যগুলি মহাবিশ্বের নৃত্যের একটি দৃশ্যমান চিত্র, এবং আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানীরা বাবল চেম্বারে এর প্রমাণ পেয়েছেন। আমার কাছে, সবচেয়ে আধুনিক এবং উন্নত পশ্চিমা প্রযুক্তিগত সরঞ্জামগুলির মতোই, এই মহৎ হিন্দু মূর্তিগুলি একই রকম সুন্দর এবং গভীর প্রভাব ফেলে। উভয়ই প্রকৃতির ঘটনার মূল কারণ, সৃষ্টি এবং ধ্বংসের চিরন্তন নৃত্যকে চিত্রিত করে। সেইজন্য, আমি শিবের নৃত্যকে ১২ শতক এবং ২০ শতকের সংস্করণের সমন্বয়ে দুটি কাজের একটি সংগ্রহ তৈরি করেছি। এই মহাবিশ্বের নৃত্যের চিত্রটি প্রাচীন মিথকে খুব সুন্দরভাবে একত্রিত করে, যা ধর্মীয় শিল্প, রহস্যময় অন্তর্দৃষ্টি এবং আধুনিক বিজ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করে।

■ সাউন্ড: সমস্ত ঘটনার বীজ

"প্রথমে ছিল বাক্য, বাক্য ছিল ঈশ্বরের সাথে, এবং বাক্য ঈশ্বরের সাথে ছিল।" বাইবেলের এই উক্তিটি হিন্দুধর্মের তান্ত্রিক শব্দব্রহ্মনের অনুরূপ। শব্দ, ধ্বনি এবং মন্ত্র ভারতীয় মহাবিশ্বের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ, এবং এটিকে আলাদা করা যায় না। তত্ত্ব এবং মন্ত্রের পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে, আমরা তাদের মূল নীতিগুলি বের করি এবং সেগুলিকে ব্যবহারিক উপায়ে কাজে লাগাই। এটি ক্ষুদ্র জগৎ থেকে বৃহত্তর মহাবিশ্বের দিকে যাওয়ার পথ, এবং এই পথটি ব্যক্তিকে তার উৎসের দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যায়।

শুরুতে, শাক্তি নামক অস্থির মহাবিশ্ব, একটি ডিমের মতো শান্ত এবং স্থির স্থানে ভাসমান থাকে। এটি সম্ভাব্য, অ-বিকশিত শক্তির একটি সমষ্টি, যা সমস্ত মহাবিশ্বের বীজ ধারণ করে। এই শূন্যস্থানে, এটি পর্যায়ক্রমে প্রকাশিত হয়, বিকশিত হয় এবং মহাবিশ্বকে উন্মোচন করে, এবং তারপর তা বিলুপ্ত হয়ে যায়, এবং নিজের আদি রূপে ফিরে আসে। চিরকাল, দিন ও রাতের চক্রে, মহাবিশ্ব পর্যায়ক্রমে বস্তুগত রূপে প্রসারিত হয় এবং তারপর তার আদি শক্তিতে ফিরে আসে।

বিলুপ্তির সময়, শাক্তি, যা ঐশ্বরিক শক্তি বা মহাজাগতিক শক্তি নামেও পরিচিত, স্তব্ধ থাকে। আমাদের পরিচিত নাম এবং রূপের এই মহাবিশ্বটি, একটি বাল্বের মধ্যে থাকা টিউলিপ ফুলের মতো, শাক্তির মধ্যে আবদ্ধ। এর গভীরে, তিনটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে - সত্ত্ব (বিশুদ্ধ), রাজস (ক্রিয়াত্মক) এবং তমস (জড়তা) - যা একটি প্রতিচ্ছবি তৈরি করে এবং মহাবিশ্বের সমস্ত দিকে ছড়িয়ে পড়ে।

মহাবিশ্বের বিবর্তন অচেতন, স্থির এবং অজানাকে সচেতনতার দিকে নিয়ে যায়। অন্যদিকে, মানুষের বিবর্তন একটি প্রত্যাবর্তনমূলক যাত্রা, যা ক্ষুদ্র পরিবেশের সামগ্রিক ভৌত স্তর থেকে পরম সত্তার দিকে ফিরে যায়। কোনো ক্ষেত্রে, শক্তি কেন্দ্রবিমুখী, আবার কোনো ক্ষেত্রে কেন্দ্রমুখী।

তান্ত্রিক দৃষ্টিকোণ থেকে, শব্দ, যা অজানার বুদ্ধিমত্তার কম্পন, দৃশ্যমান মহাবিশ্বের প্রকাশকে চালিত করে এমন একটি অনুঘটক। আদিম শাদ, শাক্তির স্থিতিশীলতাকে ব্যাহত করে, এবং সক্রিয় নীতি রাজসকে জাগিয়ে তোলে, যা বিভিন্ন মহাবিশ্বের সৃষ্টিকে কার্যকর করে। কার্যকারণীয় কম্পন, শব্দব্রহ্মন, একটি অ-বিকশিত এবং নীরব শব্দ। এটি এমন একটি তরঙ্গদৈর্ঘ্য যা ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা।

এই চমৎকার মহাজাগতিক কম্পন, শক্তিকে দুটি ক্ষেত্রে বিভক্ত করে: চৌম্বকীয় ক্ষেত্র। এটি নাদ এবং বিন্দু নামক দুটি রূপে প্রকাশিত হয়। বিন্দু হলো কেন্দ্রবিমুখী, ইতিবাচক, পুরুষালি শক্তি, যেখানে নাদ কাজ করে। নাদ হলো কেন্দ্রমুখী, নেতিবাচক, নারী শক্তি, যা মহাজাগতিক প্রকাশকে প্রসারিত করে। এদেরকে সর্বোচ্চ ক্ষমতার পিতা এবং মাতার দিক হিসেবে গণ্য করা হয়। শক্তির এই বিভাজন বিভেদ নয়, বরং ঐক্যবদ্ধতার দ্বৈততা। প্রকাশিত শক্তির মৌলিক স্তরে এই মেরুর দ্বৈততা, যা আসলে সেই চৌম্বকীয় শক্তিকে প্রদান করে যা ভৌত বিশ্বের অণুগুলোর কম্পনশীল অবস্থাকে একত্রে ধরে রাখে।

টাইম-ল্যাপস ফটোগ্রাফির মাধ্যমে, গোলাপ বাগানকে সম্পূর্ণরূপে ফুল ফোটে দেখা সম্ভব। গোলাপ বাগানের মতো, মহাবিশ্বও প্রসারিত হতে থাকে। মহাবিশ্বের বীজ-শক্তি থেকে প্রথম বিভাজন হওয়ার পরে, শক্তির কম্পনগুলো তরঙ্গদৈর্ঘ্য হিসেবে বিভক্ত হয়ে প্রসারিত হতে থাকে। পঞ্চম পার্থক্য দ্বারা, শক্তি সমগ্র স্তরে বিবর্তিত হয় এবং ৫০টি স্বতন্ত্র শব্দ এবং সুর তৈরি হয়। ভার্মা রঙের অর্থ বোঝায়, এবং প্রতিটি শব্দের একটি অদৃশ্য জগতে সংশ্লিষ্ট রঙের কম্পন থাকে।

এই মৌলিক শব্দগুলোর সমন্বয় এবং বিন্যাস থেকে মহাবিশ্বের রূপ তৈরি হয়। শব্দ, একটি ভৌত কম্পন হিসেবে, অনুমানযোগ্য আকার তৈরি করতে পারে। শব্দের সমন্বয় জটিল আকার তৈরি করে। পরীক্ষায় দেখা গেছে যে, নির্দিষ্ট বাদ্যযন্ত্র দ্বারা উৎপাদিত সুরগুলো, সুস্পষ্ট জ্যামিতিক আকারের বালিকে অনুসরণ করতে পারে। নির্দিষ্ট আকার তৈরি করার জন্য, নির্দিষ্ট সুর এবং পিচে নির্দিষ্ট নোট তৈরি করতে হয়। সঠিক নোট এবং পিচ পুনরাবৃত্তি করলে, আকারের প্রতিলিপি তৈরি হয়।

ভৌত বিশ্বের সমস্ত আকারের মূলে রয়েছে ৫০টি আদিম শব্দের বিভিন্ন সমন্বয়ের কম্পনশীল তরঙ্গদৈর্ঘ্য। সুতরাং, শব্দ হলো সম্ভাব্য আকার, এবং আকার হলো শব্দ। একজন ব্যক্তি হিসেবে, যেহেতু বস্তু এবং মনের কম্পনশীল প্রকৃতি রয়েছে, তাই প্রকাশিত আকারের জগৎকে কেবল একটি বিভ্রমের বিকৃতি হিসেবেই অনুভব করা যায়।

ভাঙা এবং খণ্ডিত ৫০টি মৌলিক শব্দ, সময়ের করিডোরে অস্পষ্ট হয়ে যায় এবং মানুষের স্মৃতি থেকে হারিয়ে যায়। তবে, সংস্কৃত সরাসরি তাদের থেকে উদ্ভূত, এবং এটি সমস্ত ভাষার মধ্যে সবচেয়ে কাছাকাছি। মন্ত্র হলো ভার্না থেকে উদ্ভূত, যা প্রাচীন জ্ঞানীগণকে সংস্কৃতের সিলেবলে প্রকাশ করা হয়েছিল, এবং এটি একটি শব্দ-শক্তি।

■ শক্তি হিসেবে শব্দ

আধ্যাত্মিক স্তরের স্তোত্রকারীদের ধ্যানের জন্য ব্যবহৃত পবিত্র শব্দগুচ্ছগুলি সাধারণত পরম সত্তার সংস্কৃত নাম। মন্ত্র নিজেই ঈশ্বরের সূক্ষ্ম শরীর, যা ঈশ্বরের শক্তিকে অনুরণিত করে। জাপ ধ্যানের তত্ত্ব অনুসারে, অর্থাৎ মন্ত্রের পুনরাবৃত্তি, নির্ভুলতা এবং গভীর ভক্তির মাধ্যমে মন্ত্রের মূল সত্তার রূপ তৈরি হয়। "ওঁ നമഃ" শিবের রূপ তৈরি করে, এবং "ওঁ নমো নারায়ণ" বিষ্ণুর রূপ তৈরি করে। মন্ত্রের শব্দের মাধ্যমে উৎপন্ন হওয়া কম্পনগুলি সবই গুরুত্বপূর্ণ, এবং উচ্চারণ একটি বিপজ্জনক বিষয় নয়। মন্ত্রের তরঙ্গদৈর্ঘ্যের সাথে সামঞ্জস্য রেখে, এটি বস্তুগত বিশ্বের লুকানো স্তরের মধ্য দিয়ে, ব্যক্তিগত ঈশ্বরের দিকে এবং অবশেষে সর্বোচ্চ শক্তির আদিম, অবিভাজিত শক্তিতে সংযোগ স্থাপন করে।

বর্তমানে, আমাদের একটি ছোট মহাবিশ্ব, যা একটি ছোট তৃণভূমি হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, তা বিবেচনা করতে হবে। এটি স্পষ্ট শব্দ থেকে কার্যকারণের দিকে ফিরে যাওয়ার একটি উপায়। মহাবিশ্বের মতো, ব্যক্তি ক্রমাগত বিকশিত হয়, এবং অসংখ্য জীবনের দ্রবণ, কার্যকলাপ এবং বিশ্রামের সময়কাল অতিক্রম করে। কেন্দ্রবিমুখী এবং কেন্দ্রমুখী শক্তি তাকে শ্বাস নিতে এবং হৃদস্পন্দন করতে বাধ্য করে। মানবদেহে, মহাবিশ্বের জীবনীশক্তি, নাদ, মেরুদণ্ডের গোড়ায় থাকা কুন্ডলিনী রূপে ঘুমিয়ে থাকে। এই শক্তি ৫০টি মৌলিক শব্দের তরঙ্গদৈর্ঘ্যে স্পন্দিত হয় এবং অবশেষে স্বরযন্ত্রের মাধ্যমে সামগ্রিক সঞ্চালনে পৌঁছায়।

যোগী তত্ত্ব অনুসারে, চিন্তা, রূপ এবং শব্দ সবই একই। জলীয় বাষ্প, জল এবং বরফ সবই একই পদার্থ। এগুলো নির্দিষ্ট তরঙ্গদৈর্ঘ্যের বিভিন্ন রূপ, অথবা একই কম্পন শক্তি যা বিভিন্ন স্তরের সচেতনতাকে অতিক্রম করে। যখন কোনো শব্দ শোনা যায় এবং তা মনের মধ্যে আসে, তখন সেটি একটি ধারণার জন্ম দেয়।

চিন্তা এবং শব্দ চারটি মৌলিক অবস্থায় বিদ্যমান, যার একটি প্রান্তে শব্দ এবং অন্য প্রান্তে চিন্তা রয়েছে। জাপ ধ্যান এই অবস্থার সর্বনিম্ন থেকে সর্বোচ্চ স্তরে নিয়ে যায়। কথা বলা, যা "বাইকালি" নামে পরিচিত, সবচেয়ে বেশি ভিন্নতাযুক্ত এবং সুস্পষ্ট শব্দ। এটিকে একটি কোডেড অবস্থায়, যা "ভাষা" নামে পরিচিত, রূপান্তরিত করা হয়। শব্দ হিসাবে, এটি সবচেয়ে সুনির্দিষ্ট ধারণা। এই প্রথম পর্যায়ে, চিন্তা নাম এবং উভয়কেই বোঝায়। নামটি চিন্তার তরঙ্গের মতোই, এবং এটিকে আলাদা করা যায় না। যখন "বিড়াল" শব্দটি উচ্চারণ করা হয়, তখন একটি চিত্র চোখের সামনে ভেসে ওঠে। বিপরীতভাবেও এটি ঘটে। তবে, "ঈশ্বর" এর মতো শব্দগুলি যত বেশি বিমূর্ত, সেগুলোকে বোঝা তত কঠিন।

চিন্তাকে শব্দে পৃথক করার জন্য ভাষার ব্যবহার। এই প্রক্রিয়াটি দ্বিতীয় পর্যায়, "মাদায়ামা"-তে সম্পন্ন হয়। একজন বক্তা বা লেখক, পূর্ব ধারণা, অনুভূতি এবং অন্যান্য সীমাবদ্ধতা দ্বারা প্রভাবিত একটি মনের মাধ্যমে, তার শব্দ নির্বাচন করেন। সেই শব্দগুলি শ্রোতা বা পাঠকের চিন্তায় ফিরে যায় এবং অনুবাদিত হয়। তার মন নিজের ধারণায় আচ্ছন্ন থাকে। চিন্তাকে ভাষায় প্রকাশ করা, অনিবার্যভাবে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে।

ধরা যাক, একটি কম্পিউটারকে ইংরেজি থেকে রাশিয়ান ভাষায় "আমি খুশি, কিন্তু শরীর দুর্বল" এই বাক্যটি অনুবাদ করার কাজ দেওয়া হয়েছে। দ্বিতীয়বার, রাশিয়ান থেকে ইংরেজি ভাষায় অনুবাদ করলে, ফলাফল হতে পারে "আত্মা আকাঙ্ক্ষা করে, কিন্তু শরীর জীবিত নয়।" ভাষার প্রক্রিয়া অত্যন্ত অসম্পূর্ণ এবং ত্রুটিপূর্ণ।

তৃতীয় পর্যায়, "পশ্যান্তি", হলো দৃশ্যমান শব্দ। এটি এমন একটি মানসিক অবস্থা যেখানে মানুষ সরাসরি চিন্তার রূপ অনুভব করতে পারে। এটি একটি সার্বজনীন স্তর, যেখানে মানুষ ইংরেজি বা চীনা ভাষা নির্বিশেষে, সমস্ত চিন্তাভাবনা উৎপন্ন হয়। এখানে চিন্তা, নাম এবং রূপের কোনো পার্থক্য নেই। ভারতীয়, এскими, জার্মান, বা বান্টু - সবাই একই ফুল দেখে এবং একই সময়ে, অ-ভাষাগত ভাষায় সেই চিন্তা অনুভব করতে পারে।

চতুর্থ এবং সর্বোচ্চ পর্যায়, "পরা", হলো transcendental বা অধ্যাত্মিক। এটি কোনো নির্দিষ্ট তরঙ্গদৈর্ঘ্যে গঠিত নয়, বরং সমস্ত নাম এবং রূপের ঊর্ধ্বে। এটি সমস্ত শব্দের অপরিবর্তনীয়, আদিম ভিত্তি, যা বিশুদ্ধ শক্তি বা কম্পন। এটি একটি অবিভাজিত, সম্ভাব্য শব্দ হিসাবে, "শব্দব্রাহ্মণ"-এর সমতুল্য।

চিন্তা, ভোকাল বা ভিজ্যুয়াল স্তরে সম্ভব নয়। এর কম্পন, সর্বনিম্ন স্তরেও, অত্যন্ত দ্রুত। মানসিক স্তরে, এটি যেকোনো স্থানে তাৎক্ষণিকভাবে ভ্রমণ করতে পারে। অধ্যাত্মিক স্তরে, সবকিছু একত্রিত হয়ে যায়। এই চিন্তা বা কম্পনের অবস্থা, ধ্যানের মাধ্যমে অর্জন করা যায়, এবং সাধারণত এটিকে "ঈশ্বর" বলা হয়।

■ ধ্যানের জন্য শব্দের কম্পন ব্যবহার করা:

জাপ ধ্যান, নিজের চেতনাকে বিশুদ্ধ চিন্তার সর্বনিম্ন স্তর থেকে সর্বোচ্চ স্তরে নিয়ে যাওয়ার একটি উপায়। এখানে, একটি শব্দ বা বাক্য পুনরাবৃত্তি করা হয়, যা আপনাকে transcendental স্তরে নিয়ে যায়। "লামা" শব্দটির একটি বিশেষ রূপ আছে, যা মানসিক স্তরের নামের সাথে মিলিত হয়। চতুর্থ স্তরে, নিজের সত্তা, নাম এবং রূপ অস্পষ্ট হয়ে যায়। সবকিছু একত্রিত হয়ে, একটি বিজয়ের অনুভূতি হয়। এখানে, আপনি আনন্দ উপভোগ করেন না, বরং আপনি নিজেই আনন্দ। এটিই হলো ধ্যানের প্রকৃত অভিজ্ঞতা।

শব্দের ক্ষমতা বিশাল। ধারণা, অনুভূতি এবং অভিজ্ঞতার পাশাপাশি, এটি চিত্র এবং রূপ তৈরি করতে পারে। শুধুমাত্র শব্দ শুনেই, মন ব্যথা বা আনন্দ অনুভব করতে পারে। যদি কেউ "সাপ! সাপ!" বলে চিৎকার করে, তবে আপনি সম্ভবত ভয় পেয়ে লাফ দেবেন। এটি বিপদ সম্পর্কে সচেতনতা তৈরি করে। মন ভয় অনুভব করে এবং শরীর ভয়ে কাঁপতে শুরু করে। এখন, যদি এটি সাধারণ শব্দের ক্ষমতা হয়, তবে "প্রধানের নাম"-এর মধ্যে কী শক্তি থাকতে পারে, তা কল্পনা করুন।

জাপা হলো আত্ম-উপলব্ধি এবং সার্বজনীন চেতনার সবচেয়ে সরাসরি উপায়গুলির মধ্যে একটি। এটি মনের সেই ধুলো দূর করে যা আলো আটকাতে পারে, যেমন রাগ, লোভ, কামনা এবং অন্যান্য অপবিত্রতা। অপবিত্রতা দূর হওয়ার পরে, মন আরও বেশি আধ্যাত্মিক বিষয়কে প্রতিফলিত করতে সক্ষম হয়। সত্য। এমনকি যদি আপনি ইচ্ছাকৃতভাবে বা কিছুটা অন্ধকার সুরের সাথে জাপা করেন, তবুও অর্থের উপর মনোযোগ দিলে আধ্যাত্মিক অপবিত্রতা দূর হয়ে যায়। জপার ধ্যান এবং বিশুদ্ধতা স্তোত্রের শক্তিকে বাড়িয়ে তোলে এবং মন্ত্রের প্রধান দেবতাকে সেই গুণাবলী এবং শক্তি প্রদান করে। যখন আপনি দেবতাকে আপনার চেতনায় প্রকাশ করেন, তখন এটি আলোক এবং চিরন্তন আনন্দ নিয়ে আসে।

সর্বোচ্চ সত্তা কোনো পৃথক সত্তা নয়। ঈশ্বর হলো একটি নির্দিষ্ট তরঙ্গদৈর্ঘ্যে অনুভূত অভিজ্ঞতা। জাপা মন্ত্রের মাধ্যমে ঈশ্বরের একটি রূপ তৈরি করে যা আপনার হৃদয়ে থাকে। অবিরাম অনুশীলনের মাধ্যমে, এই রূপটি আপনার চেতনার কেন্দ্র হয়ে ওঠে এবং সরাসরি উপলব্ধি করা যায়। সুতরাং, মন্ত্র এবং ঈশ্বর একই। মন্ত্রের অর্থ এবং নির্দিষ্ট ঈশ্বরের গুণাবলীর উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে পুনরাবৃত্তি করলে, এটি দ্রুত ঈশ্বরের উপলব্ধি নিয়ে আসে। তবে, অর্থের জ্ঞান ছাড়াই শুধুমাত্র মন্ত্রের কম্পন শক্তির মাধ্যমে, এটি আরও বেশি সময় নিতে পারে, কিন্তু তা ঈশ্বরের উপলব্ধিতে নিয়ে যায়।

■ মন্ত্রের দীক্ষা

যদি সম্ভব হয়, জাপা শুরু করার আগে একজন গুরু (শিক্ষক) খুঁজে নিন এবং তার কাছ থেকে মন্ত্রের দীক্ষা নিন। মন্ত্রের দীক্ষা হলো সেই স্ফুলিঙ্গ যা মানুষের হৃদয়ে থাকা সুপ্ত আধ্যাত্মিক শক্তিকে প্রজ্বলিত করে। একবার এটি জ্বলে উঠলে, প্রতিদিনের জপা অনুশীলনের মাধ্যমে সেই আগুন ধরে রাখা হয়।

শুধুমাত্র একজন বিশুদ্ধ ব্যক্তিই অন্যকে দীক্ষা দিতে পারেন। তাই, একজন যোগ্য গুরু খুঁজে বের করা গুরুত্বপূর্ণ। শিষ্যকে মন্ত্র সঠিকভাবে দিতে হলে, গুরুর নিজের সেই শক্তি অর্জন করা উচিত। মন্ত্রের শক্তি অর্জন করার অর্থ হলো ধ্যান করা এবং এর মাধ্যমে ঈশ্বরের রহস্যময় অভিজ্ঞতা লাভ করা এবং সেই শক্তিকে নিজের মধ্যে ধারণ করা। দীক্ষার সময়, গুরু তার নিজের চেতনার মধ্যে মন্ত্রের কম্পন এবং শক্তিকে সক্রিয় করেন এবং তা নিজের শক্তি সহ শিষ্যের মধ্যে প্রেরণ করেন। যদি শিষ্য গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত থাকে, তবে সে তার নিজের হৃদয়ে সেই কম্পন অনুভব করবে এবং তা অসীমভাবে শক্তিশালী হবে। গুরু, মন্ত্র এবং শিষ্য - এই তিনটি বিষয়ই চেতনার মধ্যে প্রকাশিত ঈশ্বরের শক্তির দ্বারা সংযুক্ত।

শিক্ষক এবং শিক্ষার্থীর মধ্যে মানসিকaffinity থাকতে হবে। আধ্যাত্মিক পথ lifelong engagement-এর বিষয়। ঈশ্বরের উপলব্ধি করার জন্য তাকে প্রস্তুত এবং শক্তিশালী করার জন্য, প্রার্থনা এবং purification-এর প্রক্রিয়া চলতে থাকে। লক্ষ্যের দিকে যাওয়ার কোনো shortcut নেই। বলা বাহুল্য, যারা "mantra" হিসেবে বিক্রি হওয়া instant mix jumbo jander-এর ব্যবসা করে, তাদের থেকে সতর্ক থাকতে হবে। তারা সুযোগসন্ধানী, যারা সত্যের প্রতি আগ্রহী মানুষের আধ্যাত্মিক অনুভূতিকে শোষণ করে।

যদি উপযুক্ত guru খুঁজে পাওয়া না যায়, তাহলে এমন mantra নির্বাচন করতে হবে যা আপাতদৃষ্টিতে উপযুক্ত। প্রতিদিন বিশ্বাস এবং নিষ্ঠার সাথে আধ্যাত্মিকভাবে এটি জপ করতে হবে। শুধুমাত্র এটিই ইতিবাচক ফল দেবে এবং শেষ পর্যন্ত ঈশ্বরের উপলব্ধি অর্জন করা সম্ভব হবে।

মহাবিশ্বের সবকিছু নির্দিষ্ট তরঙ্গদৈর্ঘ্যে কম্পন করে। এই তরঙ্গদৈর্ঘ্যগুলি পরিবর্তন করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো violin note-এর pitch যথেষ্ট বেশি হয়, তবে সেটি কাঁচকে ভেঙে দিতে পারে। বিভিন্ন mantra সমানভাবে কার্যকর, কিন্তু তারা বিভিন্ন তরঙ্গদৈর্ঘ্যে কম্পন করে। initiation-এর সময়, guru অথবা initiate নিজে সেই mantra নির্বাচন করেন, যা শিক্ষার্থীর আধ্যাত্মিক প্রকৃতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। mantra-র কম্পন এবং শিক্ষার্থীর মনের কম্পন একে অপরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। মনকে শেষ পর্যন্ত সেই ঈশ্বরকে গ্রহণ করতে হবে, যিনি সেই form-এ বিরাজমান। mantra-র মাধ্যমে শরীর এবং মনকে অভ্যস্ত করার প্রক্রিয়া, যা জাপ ধ্যানের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়, সেটি একটি দীর্ঘ প্রক্রিয়া। অবশেষে, যখন এটি অর্জিত হয়, তখন ধ্যান করা হয়।

ধ্যানের অবস্থায়, mantra-র পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে অভ্যন্তরীণ চিন্তার তরঙ্গের প্রবাহ বৃদ্ধি পায় এবং তা তীব্র হয়। ধ্যান যত গভীর হয়, প্রভাব তত বেশি স্পষ্ট হয়। মনের ঊর্ধ্বমুখী মনোযোগ মাথার উপর দিয়ে একটি শক্তিশালী প্রবাহ পাঠায়। প্রতিক্রিয়া আসে একটি মৃদু বৈদ্যুতিক নিম্নমুখী প্রবাহের মাধ্যমে, যা শরীরকে পরিবেষ্টন করে, অনেকটা পরিষ্কার বৃষ্টির মতো। সুতরাং, জাপ ধ্যানের শক্তি ঈশ্বরের কম্পনের সাথে যুক্ত হয়। এখানে, মানুষটি সমস্ত শব্দের মধ্যে থাকা शाश्वत নীরবতা অনুভব করে।

■ ৭ম অধ্যায়: জাপ মেডিটেশন: অনুশীলন।

জাপের কার্যকারিতা মনোযোগের মাত্রার উপর নির্ভর করে। মনকে উৎসের দিকে স্থির রাখা উচিত। শুধুমাত্র আপনিই মন্ত্রের সর্বোচ্চ সুবিধা বুঝতে পারবেন। সমস্ত মন্ত্রের বিশাল ক্ষমতা রয়েছে। মন্ত্র হলো তেজ (Tejas) এবং বিকিরণ শক্তির সমষ্টি। এটি নির্দিষ্ট চিন্তন প্রক্রিয়া তৈরি করে, যা মানসিক বস্তুকে পরিবর্তন করে। মন্ত্র জপ করার ফলে সৃষ্ট ছন্দময় কম্পন, পাঁচটি স্তরের অস্থির কম্পনকে নিয়ন্ত্রণ করে। এটি মনের নৈর্ব্যক্তিক চিন্তার স্বাভাবিক প্রবণতাকে নিয়ন্ত্রণ করে। এটি আধ্যাত্মিক শক্তিকে সাহায্য করে এবং এটিকে শক্তিশালী করে।

মন্ত্র হলো সর্বোচ্চ স্তরের সংস্কৃত আহ্বান, যা জাপের ধ্যানের মাধ্যমে পরিচালিত হয় এবং এটি শব্দের স্তর থেকে মানসিক এবং টেলিপ্যাথিক অবস্থার মধ্যে দিয়ে বিশুদ্ধ চিন্তন শক্তিতে রূপান্তরিত হয়। সমস্ত ভাষার মধ্যে, সংস্কৃত ভাষা ৫০ প্রকার আদিম ধ্বনির সাথে তার সাদৃশ্যের কারণে টেলিপ্যাথিক ভাষার সবচেয়ে কাছাকাছি। এটি পরম স্তরে পৌঁছানোর সবচেয়ে সরাসরি উপায়।

মন্ত্র, বর্তমান কিছু দাবির বিপরীতে, কোনো ব্যক্তির জন্য তৈরি বা পরিবর্তন করা যায় না। তারা সর্বদা শব্দের শক্তি হিসেবে সম্ভাব্যভাবে বিদ্যমান। যেমন মাধ্যাকর্ষণ আবিষ্কৃত হয়েছিল, কিন্তু নিউটন কর্তৃক উদ্ভাবিত হয়নি, তেমনই মন্ত্র প্রাচীন мастеров দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছিল। তারা পবিত্র গ্রন্থে লিপিবদ্ধ করা হয়েছে এবং গুরু থেকে শিষ্যের কাছে হস্তান্তর করা হয়েছে। ফল, ফুল, বা অর্থের স্বতঃস্ফূর্ত দানের প্রস্তাব গ্রহণ করা, অভিজ্ঞদের জন্য একটি প্রথা, তবে মন্ত্রের বিক্রি কঠোরভাবে সমস্ত আধ্যাত্মিক নিয়ম মেনে চলে।

মন্ত্র, একবার নির্বাচন করা হলে, দেবতা বা অভিজ্ঞ ব্যক্তি পরিবর্তন করা যায় না। পর্বতের উপরে অনেক পথ রয়েছে। একজন ব্যক্তি যদি ধৈর্য ধরে থাকে, তবে স্বেচ্ছাসেবীরা তাদের শক্তিকে সমস্ত বিকল্প পথে অনুসন্ধান করার পরিবর্তে, শীর্ষস্থানে পৌঁছানোর সম্ভাবনা বেশি।

■ সাগুনা মন্ত্র

দেবতার উপলব্ধি অর্জনের জন্য আধ্যাত্মিক উপাসক দ্বারা ব্যবহৃত মন্ত্রগুলিকে দেবত্ব মন্ত্র বলা হয়। এগুলো সাগুনা, অর্থাৎ এদের গুণ ও রূপ আছে, এবং এগুলি দৃশ্যমান প্রতীক এবং ধারণাগত প্রক্রিয়াকে সহায়তা করে। সময়ের সাথে সাথে, এই মন্ত্রের উচ্চারণ নির্দিষ্ট দেবতার প্রকৃত রূপে পৌঁছে যায়।

চেতনার বিশেষ শব্দ - শরীর হিসেবে, মন্ত্র নিজেই ঈশ্বর। ঈশ্বরের রূপ শব্দের দৃশ্যমান অংশে প্রকাশিত হয়। অতএব, মন্ত্রকে সঠিকভাবে পুনরাবৃত্তি করতে হবে এবং এর সিলেবল এবং ছন্দ সম্পর্কে মনোযোগ দিতে হবে। অনুবাদ করে নতুনভাবে তৈরি করা শব্দগত কম্পন আর ঈশ্বরের শরীর নয়, এবং তাই এটি ঈশ্বরের প্রকাশ ঘটাতে পারে না। শুধুমাত্র সঠিকভাবে উচ্চারিত সংস্কৃত সিলেবলের ছন্দময় কম্পনই, উপাসকের অস্থির কম্পনকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে এবং দেবত্বের রূপ তৈরি করতে পারে।

পশ্চিমাংশীয় লোকেরা বিভিন্ন মন্ত্র বিভিন্ন দেবতাকে নির্দেশ করছে বলে মনে করে, এবং সর্বোচ্চ অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রেও ব্যাপক ভিন্নতা রয়েছে। এটা মনে রাখা উচিত যে দেবতারা হলো ঈশ্বরের বিভিন্ন দিক। আধ্যাত্মিক অনুশীলনের শুরুতে, মন এমন এক বিশাল এবং অসীম সত্তা যেটিকে বোঝা কঠিন। আবারও হাই-এর উপমা ব্যবহার করলে, শীর্ষের দিকে যাওয়ার অনেক পথ রয়েছে, যেগুলোকে উপাসনা হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে। ঈশ্বরের বিভিন্ন দিকের "পাহাড়"গুলো আসলে একই পাহাড়, যার চূড়া একই। চূড়ায় পৌঁছানোর পর, চারপাশের সবকিছুকে একত্রীভূতভাবে দেখা যায়।

সবগুলো প্রকৃত মন্ত্র ৬টি শর্ত পূরণ করে। ১) এটি মূলত কোনো জ্ঞানী ব্যক্তির কাছে প্রকাশিত হয়েছিল। তারপর তিনি এর মাধ্যমে আত্ম-উপলব্ধি অর্জন করেন এবং সেটি অন্যদের কাছে পৌঁছে দেন। ২) এটির একটি নির্দিষ্ট দেবতাকে "কর্তৃত্ব" রয়েছে। ৩) এটির একটি বিশেষ "যন্ত্র" রয়েছে। ৪) এটির মধ্যে "বীজ" বা মূল উপাদান রয়েছে, যা মন্ত্রের শক্তিকে বিশেষভাবে প্রভাবিত করে। ৫) এটির মধ্যে "শক্তি" বা গতিশীল ঐশ্বরিক ক্ষমতা রয়েছে। ৬) সবশেষে, মন্ত্রের মধ্যে একটি "প্লাগ" বা আবরণ থাকে, যা বিশুদ্ধ চেতনাকে আড়াল করে রাখে। যখন এই আবরণ ক্রমাগত পুনরাবৃত্ত হয়, তখন বিশুদ্ধ চেতনা প্রকাশিত হয় এবং অনু devotee দেবত্বের দর্শন লাভ করে।

সব অনু devotee আসলে একই পরম আত্মা (Supreme Atman)-কে পূজা করে। পার্থক্যগুলো শুধুমাত্র উপাসকদের মধ্যে ভিন্নতার কারণে তৈরি হয়, যা দেবত্বের প্রতি ভিন্ন ভিন্ন পদ্ধতির প্রয়োজনীয়তার ফল। বিভিন্ন স্বভাবের লোকেরা ঈশ্বরের বিশেষ প্রকাশে আকৃষ্ট হয়। কিছু মানুষ নীরবতার মাধ্যমে, আবার কেউ কেউ কার্যকলাপের মাধ্যমে ঈশ্বরের সান্নিধ্য অনুভব করে। প্রকৃতিতে বা বুদ্ধিবৃত্তিক বিমূর্ত ধারণায় যেখানে হারিয়ে যায়, সেখানে সঠিক অনুভূতির সাথে সম্পর্ক স্থাপন করলে ঈশ্বরের কাছে সহজে পৌঁছানো যায়। একজন অনু devotee এবং ঈশ্বরের মধ্যে সামঞ্জস্য অপরিহার্য। তবে, এই লক্ষ্য তখনই অর্জিত হবে, যখন একজন ব্যক্তি সব দেব এবং সব সত্তার মধ্যে সেই নির্বাচিত দেবকে দেখতে পায়।

একজন শিক্ষকের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হওয়ার সময়, "ইஷ்ட দেব" (ishta devata) নির্বাচন করা হয়। পূর্বের জীবনে প্রত্যেক ব্যক্তি কোনো না কোনো দেবতাকে পূজা করেছে, এবং সেই পূজার প্রভাব অবচেতন মনে মুদ্রিত থাকে। এই প্রভাবগুলো আধ্যাত্মিক কম্পনে প্রভাব ফেলে এবং নির্দিষ্ট মানসিক বৈশিষ্ট্য গঠনে সাহায্য করে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো ব্যক্তি পূর্বের জীবনে শিবকে পূজা করে থাকে, তবে এই世-তে শিবের প্রতি আকর্ষণ থাকতে পারে, যা স্টোইসিজম (stoicism) এবং নির্জনতার প্রতি ভালোবাসার মতো বৈশিষ্ট্য তৈরি করতে পারে। শিবকে "ইஷ்ட দেব" হিসেবে নির্বাচন করা ব্যক্তি, উপাসনার পদ্ধতি হিসেবে বিমূর্ত চিন্তা এবং ধ্যানে বেশি আকৃষ্ট হবে।

কাżুকো, দায়িত্ব, শৃঙ্খলা এবং আদর্শের প্রতি গুরুত্ব দেওয়া ব্যক্তিরা "রাম"-এর প্রতি আকৃষ্ট হন, যিনি একজন আদর্শ পুত্র, স্বামী এবং আইনজীবী। "কৃষ্ণ" সক্রিয়, ভারসাম্যপূর্ণ এবং বহির্মুখী ব্যক্তিত্বদের আকর্ষণ করেন, যারা অন্যের কল্যাণে আগ্রহী, বিশেষ করে ধার্মিক প্রকৃতির মানুষ। তিনি বৃন্দাবনের ক্ষেত্র এবং অরণ্যে ঈশ্বরের খেলা খেলেন এবং ভাগবত গীতার জ্ঞান প্রদান করেন। তিনি একজন দুষ্টু শিশু হিসেবে পরিচিত, এবং তার পরিধি সবকিছু অন্তর্ভুক্ত করে। যারা ঈশ্বরের সর্বজনীন শক্তির মায়াময়ী দিককে সম্মান করেন, তারা দুর্গা দেবীকে পূজা করতে পারেন। যদি কেউ নিজের সহজাত প্রবণতা খুঁজে না পান, তবে তিনি অভিজ্ঞদের পরামর্শের ভিত্তিতে কোনো দেবতাকে বেছে নিতে পারেন।

যখন কোনো দেবতাকে এবং উপযুক্ত মন্ত্রকে নির্বাচন করা হয়, এবং একজন ব্যক্তি সেই মন্ত্রের দীক্ষা গ্রহণ করেন, তখন তিনি জ্ঞানার্জনের পথে মন্ত্রের মাধ্যমে অগ্রসর হন। মন্ত্রটি তার জীবনের মূল সুর হয়ে ওঠে। তিনি নিজের একটি কম্পন তৈরি করেন, এবং সেই কম্পনের মাধ্যমে তিনি ঈশ্বরের কাছাকাছি পৌঁছান।

অন্যান্য দেবদেবতাদের মন্ত্রগুলিকেও কিছু বিশেষ গুণ অর্জন করার জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে। "ওঁ ঐম सरस्वত্যৈ നമഃ" মন্ত্র জপ করলে জ্ঞান, বুদ্ধি এবং সৃজনশীলতা বৃদ্ধি পায়। "ওঁ শ্রী মহালক্ষ্মyai നമഃ" মন্ত্র богатство এবং সমৃদ্ধি নিয়ে আসে। গণেশ মন্ত্র যেকোনো কাজে বাধা দূর করে।

"মহা মৃত্যুঞ্জয় মন্ত্র" দুর্ঘটনা থেকে রক্ষা করে, রোগ ও দুর্যোগ দূর করে এবং দীর্ঘ জীবন ও অমরত্ব প্রদান করে। এটি একটি মোক্ষ মন্ত্র, যা মুক্তি এনে দেয়। প্রতিদিন এই মন্ত্রের জপ করলে স্বাস্থ্য, দীর্ঘ জীবন এবং পরম জ্ঞান লাভ করা যায়। এই শক্তিশালী মন্ত্রটির একটি অনুবাদ হলো: "যে মিষ্টি সুগন্ধযুক্ত, ত্রিনয়নযুক্ত শিব, যিনি মানুষকে পুষ্ট করেন, তাঁর কৃপায় আবদ্ধ হই। পাকা শসার মতো, আঙুর থেকে আলাদা হয়ে, আমি অমর হতে পারি।"

"গায়ত্রী মন্ত্র" বেদগুলির শ্রেষ্ঠ মন্ত্র। গায়ত্রী হলেন মহাবিশ্বের মা, শক্তি স্বয়ং, এবং তিনি এমন একজন যিনি সবকিছু করতে পারেন, তাই তিনি সকলের জন্য প্রযোজ্য একটি মন্ত্র। তাঁর মন্ত্র মনকে শুদ্ধ করে, কষ্ট, পাপ এবং অজ্ঞতা দূর করে, এবং মুক্তি এনে দেয়। এটি স্বাস্থ্য, সৌন্দর্য, শক্তি, জীবনীশক্তি, বুদ্ধি এবং আকর্ষণীয় আভা প্রদান করে।

"গায়ত্রী মন্ত্র", "ওঁ নমঃ শিবায়", "ওঁ নমো নারায়ণা", এবং "ওঁ নমঃ ভগবতে বাসুদেবায়" মন্ত্রগুলির ১২৫,০০০ বার জপ করলে, আবেগ, বিশ্বাস এবং ভক্তি ঈশ্বরের পবিত্র আশীর্বাদ নিয়ে আসে। "ওঁ শ্রী রাмая നമഃ" এবং "ওঁ নমো ভগবতে বাসুদেবায়" মন্ত্রগুলি দেবতার বৈশিষ্ট্যগুলির উপলব্ধি তৈরি করে, এবং পরবর্তীতে সেই বৈশিষ্ট্যগুলি ছাড়াই উপলব্ধি করতে সাহায্য করে।

■ জাপানি ধ্যান-এর জন্য মন্ত্র:

১. ওম শ্রী মহাগণপতয়ে নমঃ

মহান গণেশ দেবতাকে প্রণাম।
ওম হলো মূল এবং সবচেয়ে শক্তিশালী মন্ত্রের শব্দ। এটি প্রায় সকল মন্ত্রের অংশ এবং বিশুদ্ধ, সর্বোচ্চ কম্পন সৃষ্টি করে। শ্রী হলো শ্রদ্ধার একটি উপাধি। মহ হলো চমৎকার। গণপতি হলো গণেশের অন্য নাম, যা একটি প্রতীকী দেবতা এবং এটি শক্তি ও দৃঢ়তার প্রতীক। তিনি বাধা দূর করেন এবং সাফল্যের আশীর্বাদ দেন।

২. ওম নমঃ শিবায়া

শিব দেবতাকে প্রণাম।
শিব হলো তপস্বী ও নির্জনদের প্রধান। তিনি হিন্দু ত্রিত্বের একটি অংশ। ব্রহ্মা ও বিষ্ণু, অন্য দুটি соответственно সৃষ্টি ও সংরক্ষণের সাথে জড়িত। শিব, মহাজাগতিক নৃত্যশিল্পী, যিনি প্রতিটি যুগের শেষে মহাবিশ্বকে ধ্বংস করেন। এটি নতুন কিছুর জন্য পুরনো পদ্ধতির প্রক্রিয়া। ব্যক্তিগতভাবে, শিবের শক্তি হলো এমন একটি শক্তি যা নিম্ন সত্তাকে ধ্বংস করে এবং ইতিবাচক পথে নিয়ে যায়।

৩. ওম নমো নারায়ণায়া

বিষ্ণু দেবতাকে প্রণাম।
নারায়ণ হলো বিশ্বের রক্ষক বিষ্ণুর নাম। সৃষ্টির পর, বিষ্ণুর শক্তি মহাবিশ্বে জীবন সঞ্চার করে। বিষ্ণু নিয়মিতভাবে মানুষের রূপে জন্মগ্রহণ করেন, যাতে তিনি মানবজাতির উপকার করতে পারেন। যারা জীবনের harmony বজায় রাখতে চান, তারা বিষ্ণুর এই দিকটির প্রতি আকৃষ্ট হন।

৪. ওম নমো ভগвате বাসুদেবায়

ভগবান বাসুদেবকে প্রণাম।
ভগবান হলো "প্রধান" অর্থে ব্যবহৃত এবং এটি বিষ্ণুকে বোঝায়। বাসুদেব হলেন সেই ব্যক্তি, যিনি সবকিছুতে সুরক্ষিত এবং সবকিছু রক্ষা করেন। কৃষ্ণ হলো তার নাম। কৃষ্ণ সকল দেব-দেবীর মধ্যে সবচেয়ে প্রিয়। তিনি பகவদ্গীதாவின் উৎস এবং বিশ্বের শিক্ষক হিসেবে বিবেচিত। পূর্বের সকল ধর্মীয় বিশ্বাসীদের মধ্যে কৃষ্ণকে নিয়ে অনেক জনপ্রিয় বিষয় রয়েছে।

৫. হরি ওম

ওম বিষ্ণু।
হরি হলো বিষ্ণুর অন্য নাম। এটি সেই দিকটি, যেখানে মানুষ আশ্রয় খুঁজে পায় এবং তাদের নেতিবাচক কর্ম ধ্বংস হয়। তাই হরি, বিশ্বের ত্রাণকর্তার পাশাপাশি, মানুষের পরিত্রাণের ত্রাণকর্তা এবং পথপ্রদর্শক।

৬. ওম শ্রী রামায় নামঃ

রাম মন্দির посвящен। বিষ্ণুর অবতার রাম, ন্যায়বিচারকে সমর্থন এবং पुण्यকে উৎসর্গ করার উদ্দেশ্যে পৃথিবীতে এসেছিলেন। তাঁর জীবন রামায়ণের বিষয়। রাম একটি নিখুঁত এবং দায়িত্বশীল জীবন যাপন করেছিলেন। রাম এবং সীতা স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে গভীর সম্পর্কের উদাহরণ। তারা প্রতিটি পরিবার এবং সমাজের জন্য একটি আদর্শ।

৭. ওম শ্রী দুর্গায় নামঃ

দুর্গা দেবীর প্রতি ভক্তি। পরমেশ্বর কোনো বৈশিষ্ট্য বা গুণাবলী ছাড়াই, সমস্ত বৈশিষ্ট্য এবং গুণাবলী ধারণ করেন। পৌরুষের ধারণা এখনও গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু এটিকে নারীত্বের ধারণার সাথে ভারসাম্য রক্ষা করতে হবে। পৌরুষ এবং নারীত্ব একই মুদ্রার দুটি দিক নয়। দুর্গা ঈশ্বরের মাতৃত্বের দিকটি প্রকাশ করেন। তিনি সেই শক্তি যা থেকে ঈশ্বরত্ব উদ্ভূত হয়, অর্থাৎ শক্তি। দুর্গা শক্তি। তিনি রক্ষাকারী এবং দয়ালু। হিন্দু পুরাণ অনুযায়ী, শিবের শুদ্ধ চেতনা মাতৃস্বরূপে রূপান্তরিত হয়। তিনি সাধারণত একটি বাঘের উপরmounted থাকেন, আটটি অস্ত্র বহন করেন এবং আশীর্বাদgesture প্রদান করেন।

৮. ওম শ্রী মহা লক্ষ্ম্যায় নামঃ

মহাবিশ্বের দেবী লক্ষ্মীর প্রতি ভক্তি। লক্ষ্মী প্রাচুর্যের উৎস। বিষ্ণুর সঙ্গিনী হিসেবে, তিনি প্রাচুর্য এবং সমৃদ্ধি প্রদান করে তিনটি জগৎকে রক্ষা করেন। তিনি একটি সুন্দর নারী, যিনি পদ্ম ফুলের উপর দাঁড়িয়ে আছেন এবং তাঁর হাত প্রসারিত।

৯. ওম ঐম সরস্বত্যৈ নামঃ

দেবী সরস্বতীর প্রতি ভক্তি। সরস্বতী জ্ঞান এবং শিল্পকলার উৎস। তিনি ব্রহ্মার সঙ্গিনী এবং জ্ঞান ও প্রজ্ঞা প্রদান করেন। তিনি নতুন ধারণা এবং সৃষ্টিশীল কাজের সাথে জড়িত। শিল্পকলার সঙ্গে যুক্ত ব্যক্তিরা সাধারণত তাঁকে পূজা করেন।

১০. ওম শ্রী মহা কালিক্যায় নামঃ

দেবী কালীর প্রতি ভক্তি। কালী এই বিশ্বের নেতিবাচক দিকগুলির ধ্বংস এবং বিনাশের জন্য দায়ী। তিনি সেই ঐশ্বরিক শক্তি যা মানুষকে মহাজাগতিক চেতনার সাথে যুক্ত করে। মহা কালী সমস্ত ঐশ্বরিক রূপের মধ্যে সবচেয়ে ভীতিকর। তাঁর দয়া ও শক্তির কারণে, এই মন্ত্র খুব কম মানুষই জপ করেন।

১১. ওম শ্রী हनुমতে নামঃ

দেব हनुমানের প্রতি ভক্তি। हनुমান ভক্তির প্রতিমূর্তি। তিনি রামের একজন মহান এবং নিঃস্বার্থ ভক্ত। হিন্দু ঐতিহ্য অনুযায়ী, তিনি বায়ুর신의 পুত্র, তাই তাঁকে অর্ধ-দেবতা হিসেবে গণ্য করা হয়। তিনি অত্যন্ত শক্তিশালী এবং সাহসী।

12. Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare

আমার প্রভু, রামা! আমার প্রভু কৃষ্ণ!
"Hare" শব্দটি হলো ঈশ্বরের নাম উচ্চারণের একটি মহিমান্বিত রূপ। রামা এবং কৃষ্ণ ছিলেন বিষ্ণুর সবচেয়ে পরিচিত এবং প্রিয় দুটি অবতার। তারা মানবজাতিকে অনন্ত মুক্তি লাভের দিকে পরিচালিত করার জন্য এই পৃথিবীতে মানুষের রূপে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এটি হলো মহা-মন্ত্র, যা বর্তমান যুগে ঈশ্বরের উপলব্ধি অর্জনের সবচেয়ে সহজ এবং নিশ্চিত উপায়।

13. OM Sri Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama

রামের জয়
"জায়া" শব্দের অর্থ হলো "বিজয়" অথবা "আহ্বান"।

14. Sri Rama Rama Rameti, Rame Rame Manorame,
Sahasranama Tattulyam, Rama Nama Varanane

এই সমস্ত রামের পবিত্র নাম ঈশ্বরের সর্বোচ্চ নামের সমান।
এই মন্ত্রটি গসিপ এবং পরচর্চা থেকে মুক্তি দেয়, এবং চ্যাটচ্যাটে নষ্ট হওয়া সময় পূরণ করে।

15. OM Tryambakam Yajamahe Sugandhim Pushtivardhanam
Urvarukamiva Bandhanan Mrityor Mukshiya Mamritat

আমরা সুগন্ধময়, পুষ্টিকর এবং মানবজাতিকে জীবনোপকরণ সরবরাহকারী তিন চোখযুক্ত প্রভু (শিব)-কে পূজা করি। যেমন একটি শসা আঙুর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তেমনি আমাকেও বন্ধন থেকে মুক্তি দিন।
এটি হলো মহা মৃত্যুঞ্জয় মন্ত্র। এটি রোগ দূর করে, দুর্ঘটনা থেকে রক্ষা করে এবং মুক্তি দেয়। এটি প্রতিদিন পাঠ করা উচিত।

16. OM Namo 'stute Mahayogin Prapannamanusadhi Mam
Yatha Twachcharanam Bhoje Ratih Syadanapayini

মহৎ যোগী, আপনার প্রতি আমার প্রণাম! আপনার অনুগ্রহে, আমি আপনার চরণে পতিত হই। তাহলে, আমি আপনার পদ্ম-রূপী চরণে প্রকৃত আনন্দ খুঁজে পাব।
এটি আত্ম-সমর্পণের জন্য একটি মন্ত্র। এটি ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষা ব্যতীত বিশুদ্ধ হৃদয়ে পাঠ করা উচিত।

■গায়ত্রী মন্ত্র

ওঁ ভুর ভূবহ স্বাহ, তৎ সাভিদুর ভরেণ্যম
ভরগো দে঵স্য ধীমহি, ধিও যো নহ প্রচোদায়ত

আমরা ঈশ্বরের মহিমা নিয়ে চিন্তা করি। কে এই মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন? কে পূজনীয়? জ্ঞান এবং আলোর প্রতিমূর্তি কে? কে সকল পাপ এবং অজ্ঞতা দূর করেন? তিনি যেন আমাদের বুদ্ধিকে আলোকিত করেন।

ওঁ
পরা ব্রাহ्मणের প্রতীক।

ভুর
ভু-লোকা (শারীরিক তল)।

ভূবহ
অন্তরিক্শা-লোকা (অ্যাস্ট্রাল তল)।

স্বাহ্ন
স্বর্গ-লোকা (আকাশীয় তল)।

তৎ
যা, পরমাত্মা।

সাবিদুর
ঈশ্বরের, সৃষ্টিকর্তা।

ভরেণ্যম
যা পূজার যোগ্য।

ভরগো
যা পাপ ও অজ্ঞতা দূর করে, যা glorious।

দে঵স্য
যা উজ্জ্বল, যা আলো ছড়ায়।

ধীমহি
আমরা ধ্যান করি।

ধিও
বুদ্ধি, জ্ঞান।

যো
যা, যে।

নহ
আমাদের।

প্রচোদায়ত
যা আলোকিত করে, যা পথ দেখায়।

■ অন্যান্য দেব-দেবীর গায়ত্রী মন্ত্র

গায়ত্রী একটি নির্দিষ্ট দৈর্ঘ্য এবং ছন্দের কবিতা। উপরের গায়ত্রী বেদ মন্ত্রের মধ্যে সবচেয়ে পবিত্র একটি, যাকে "বেদসের মা" বলা হয়, কিন্তু এই কবিতার কাঠামোটি অনেক দেব-দেবীর স্তুতি ও বন্দনার জন্য ব্যবহৃত হয়।

১. ওঁ একদন্তায় বিদ্বமஹে, করতুণ্দায় ধীমহি, তন্নো দন্তী প্রচোদায়ত।
এটি গণেশের গায়ত্রী।

2. ওম নারায়নাযা বিদ্বমহে, বাসুদেবায়া ধীমহি, তন্নো বিষ্ণুঃ প্রচোদয়াৎ।
এটি বিষ্ণুর গায়ত্রী।

3. ওম তৎপুরুষায়া বিদ্বমহে, সহস্রাক্ষায়া মহাদেবায়া ধীমহি, তন্নো রুদ্রঃ প্রচোদয়াৎ।
এটি শিবের গায়ত্রী।

4. ওম দশরথाये বিদ্বমহে, সীতাভল্লভায়া ধীমহি, তন্নো রামঃ প্রচোদয়াৎ।
এটি রামের গায়ত্রী।

5. ওম দেবকিনন্দনায়া বিদ্বমহে, বাসুদেবায়া ধীমহি, তন্নহ্।
এটি কৃষ্ণের গায়ত্রী।

6. ওম কার্য্যানyai বিদ্বমহে, কণ্যকুমারীয়া ধীমহি, তন্নো দুর্গা প্রচোদয়াৎ।
এটি দুর্গার গায়ত্রী।

7. ওম মহাদেবyai চ বিদ্বমহে, বিষ্ণুপত্নyai চ ধীমহি, তন্নো লক্ষ্মী প্রচোদয়াৎ।
এটি লক্ষ্মীর গায়ত্রী।

8. ওম ভাগদেব্যৈ চ বিদ্বমহে, কামরাজায়া ধীমহি, তন্নো দেবী প্রচোদয়াৎ।
এটি সরস্বতীর গায়ত্রী।

9. ওম সর্বসমোহিনyai বিদ্বমহে, বিশ্বজনানyai ধীমহি, তন্নহ্ শক্তি প্রচোদয়াৎ।
এটি শক্তি গায়ত্রী, মহাজাগতিক শক্তি।

10. ওম গুরুদেবায়া বিদ্বমহে, পরব্রহ্মনে ধীমহি, তন্নো গুরুঃ প্রচোদয়াৎ।
এটি গুরু গায়ত্রী।

11. ওম ভাস্কারায়া বিদ্বমহে, মহাদ্যুতিকিরায়া ধীমহি, তন্না আদিত্যঃ প্রচোদয়াৎ।
এটি সূর্য গায়ত্রী, সূর্য।

■ নিলগুনা মন্ত্র

সাগুনা মন্ত্রগুলির একটি রূপ আছে, পক্ষান্তরে, নিলগুনা মন্ত্রগুলির কোনো রূপ নেই। এখানে আহ্বান করার মতো কোনো নির্দিষ্ট দেবতা বা ব্যক্তিগত দিক নেই। বরং, এগুলি বিমূর্ত মন্ত্র এবং বেদান্তের সূত্র ব্যবহার করে, যা সমস্ত সৃষ্টির সাথে অভিন্নতা প্রচার করে। যেহেতু মানুষের বিভিন্ন ধরণের বৈশিষ্ট্য থাকে, তাই সমস্ত আধ্যাত্মিক উপাসক কোনো ব্যক্তিগত দেবত্বের উপর নির্ভরশীল নাও হতে পারেন। অনেকে মহাবিশ্বকে বিভিন্ন ধরণের শক্তি প্যাটার্ন হিসাবে দেখেন, যেখানে সবকিছু একে অপরের সাথে সম্পর্কিত এবং আন্তঃসংযুক্ত।

এই ধরণের ব্যক্তিত্বের জন্য, বিমূর্ত মন্ত্রগুলি এমন একটি কম্পন তৈরি করে যা ধ্যানকারীকে সমগ্র মহাবিশ্বের সাথে একীভূত করে। এই মন্ত্রগুলির পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে, ধ্যানকারী ব্যক্তি সত্তা হারান এবং প্রকৃতির সাথে মিশে যান। তিনি সেই সমরূপ ভিত্তিকে উপলব্ধি করেন, যা সমস্ত শক্তি এবং ভিত্তি, সমস্ত শক্তি এবং ক্ষমতার মধ্যে বিদ্যমান।

সমস্ত মন্ত্র "ওঁ" নামক মহাবিশ্বের বিমূর্ত এবং সর্বোচ্চ মন্ত্রের মধ্যে লুকানো আছে। "ওঁ" হল শব্দব্রহ্মের কম্পন, অর্থাৎ ঈশ্বরের সুস্পষ্ট প্রতীক। তবে, এটি ঈশ্বরের সাথে অভিন্ন নয়। মহাবিশ্ব "ওঁ" থেকে উৎপন্ন, "ওঁ"-এর মধ্যে বিদ্যমান, এবং সেখানে বিলীন হয়ে যায়। "ওঁ", কখনও কখনও লিখিত আকারে, মানুষের তিনটি অভিজ্ঞতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। "আ" ভৌত জগৎকে উপস্থাপন করে, "উ" মন এবং মহাজাগতিক ক্ষেত্রকে উপস্থাপন করে, এবং "ম" গভীর ঘুম এবং বুদ্ধির অসীম সবকিছুকে উপস্থাপন করে। "ওঁ"-এর ঐশ্বরিক শব্দ, সাধারণ কানের জন্য নয়, শুধুমাত্র যোগীরাই শুনতে পান।

বর্ণমালার অক্ষরগুলি "ওঁ" থেকে উদ্ভূত, যা সমস্ত শব্দ এবং অক্ষরের মূল। "আ" হল প্রথম শব্দ যা ভোকাল অর্গান তৈরি করতে পারে, এবং "ম" হল শেষ। মাঝখানে "উ" নামক একটি মধ্যবর্তী স্বর রয়েছে। "ওঁ"-কে গঠনকারী তিনটি শব্দ সমস্ত শব্দকে ঘিরে রাখে। এর বাইরে কোনো ভাষা, সঙ্গীত বা কবিতা নেই।

সমস্ত ভাষা এবং চিন্তাভাবনা এই শব্দ থেকে উদ্ভূত, এবং এটি মহাবিশ্বের নিজস্ব শক্তি কম্পন। সর্বজনীনতার কারণে, "ওঁ" এমন সকলের দ্বারা মন্ত্র হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে যারা কোনো গুরু খুঁজে পান না। তবে, এর অত্যন্ত সর্বজনীনতা এবং নির্দিষ্ট ফর্মের অভাবের কারণে, এটি নতুনদের জন্য বোঝা খুব কঠিন। মনকে "ওঁ"-এর মতো অ-ফর্মাল, বিমূর্ত মন্ত্রের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী হতে হবে।

"ওঁ"-এর জপ ধ্যান মনের উপর গভীর প্রভাব ফেলে। এই শব্দ দ্বারা তৈরি কম্পন অত্যন্ত শক্তিশালী। কানের উপরে হাত রেখে আঘাত করলে, প্রাথমিক ভৌত স্তরে কম্পন অনুভব করা যায়। একইভাবে, অন্য কোনো শব্দে এই ধরনের কম্পন শক্তি থাকে না।

সঠিকভাবে উচ্চারণ করা হলে, শব্দটি একটি গভীর এবং সুরেলা কম্পন হিসাবে নাभि থেকে উৎপন্ন হয় এবং ধীরে ধীরে নাকের উপরের অংশে পৌঁছায়। কণ্ঠনালী এবং তালু অনুরণনকারী একটি বোর্ড। যখন "উ" শব্দটি উচ্চারণ করা হয়, যার কোনো অংশ স্পর্শ করা যায় না, তখন শব্দটি জিহ্বার গোড়া থেকে জিহ্বার প্রান্ত পর্যন্ত গড়িয়ে যায়। "ম" হল শেষ শব্দ, যা ঠোঁট বন্ধ করে তৈরি করা হয়। "ওঁ" স্নায়ুতন্ত্রের উপর একটি নির্দিষ্ট প্রভাব ফেলে এবং মনকে উপকৃত করে। সঠিকভাবে উচ্চারণ করা হলে, এটি ভৌত শরীরের প্রতিটি পরমাণুকে সক্রিয় করে এবং রূপান্তরিত করে, একটি নতুন কম্পন তৈরি করে এবং সুপ্ত ভৌত ও মানসিক শক্তিকে জাগিয়ে তোলে।

বিভিন্ন দেবদেবী একটি সর্বোত্তম দিকের প্রতিনিধিত্ব করে, তেমনই বিভিন্ন বীজ (bija), অর্থাৎ মন্ত্রের মূল অক্ষর, হলো শ্রেষ্ঠ মন্ত্রের দিক। বীজ মন্ত্রগুলি ৫০টি আদি ধ্বনি থেকে সরাসরি প্রাপ্ত বীজ অক্ষর এবং এগুলো অত্যন্ত শক্তিশালী। সাধারণত, বীজ মন্ত্রগুলি এক অক্ষরের হয়ে থাকে, তবে "হ্রীম" এর মতো কিছু ব্যতিক্রমও রয়েছে। আপাতদৃষ্টিতে, এই অক্ষরগুলির কোনো অর্থ নেই বলে মনে হয়, কিন্তু প্রত্যেকটির নিজস্ব গুরুত্বপূর্ণ এবং অভ্যন্তরীণ অর্থ রয়েছে। মহাবিশ্বের প্রতিটি উপাদানের নিজস্ব একটি বীজ রয়েছে। ইথার, বাতাস, আগুন, জল এবং পৃথিবীর ধ্বনি হলো "হাম", "ইয়াম", "রাম", "বাম", "লাম" ইত্যাদি। প্রতিটি দেবদেবীর নিজস্ব একটি বীজ অক্ষর রয়েছে। তাদের অন্তর্নিহিত শক্তির কারণে, বীজ মন্ত্রগুলি সাধারণত দীক্ষা দেওয়ার মাধ্যমে দেওয়া হয় না। শুধুমাত্র বিশুদ্ধ হৃদয়ের মানুষরাই এই মন্ত্রগুলির জপ করতে পারে, এবং এর ব্যবহার একটি জটিল অনুষ্ঠানের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।

■ বিমূর্ত মন্ত্র

১. সোহাম

আমি আমি।
ধ্যানকারী সত্তা নিজেই। তিনি আকারহীন, গুণহীন, অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ - সবকিছু থেকে परे। "সোহাম" মন্ত্রটি যিনি দৃঢ়ভাবে মনে ধারণ করেন, কোনো প্রকার বন্ধন বা সীমাবদ্ধতা তাকে আটকাতে পারে না।

২. অহং ব్రహ్মা আস্মি

আমি ব্রহ্ম।
"অহং ব్రహ్মা আস্মি" একটি অসাধারণ বেদের শ্লোক। এখানে, একজন ধ্যানকারী দাবি করেন যে তিনি সর্বদা বিদ্যমান ব্রহ্মের সাথে এক। এর মাধ্যমে, তিনি শরীর এবং মনের সীমাবদ্ধতাকে অস্বীকার করেন এবং পরম সত্তার সাথে একাত্ম হওয়ার কথা বলেন।

৩. তৎ ত্বাম আসি

"সে" তোমার।
"তৎ ত্বাম" বেদ-এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উক্তিগুলির মধ্যে একটি। এটি ব্রহ্মের সাথে একজন ব্যক্তির অভিন্নতাকে তুলে ধরে, যা সৃষ্টির পরম ভিত্তি।

৪. ওম

"ওম" শব্দটির কোনো অনুবাদ নেই। এটি তিনটি অক্ষর - "আ", "উ", "ম" দিয়ে গঠিত। এই তিনটি অক্ষর তিনটি যুগ, চেতনার তিনটি স্তর এবং অস্তিত্বের সবকিছুকে উপস্থাপন করে। "আ" হলো জেগে থাকার অবস্থা, "উ" হলো স্বপ্নের অবস্থা, এবং "ম" হলো গভীর ঘুমের অবস্থা। "ওম" মন্ত্রে "নাদা" এবং "বিন্ডু" উভয়ই বিদ্যমান। "নাদা" হলো দীর্ঘস্বর, এবং "বিন্ডু" হলো বন্ধ ঠোঁট দিয়ে তৈরি হওয়া একটি গুঞ্জন, যা মন্ত্রের শেষে উৎপন্ন হয়।

■ বীজ মন্ত্র, রহস্যময় বীজ অক্ষর।

1. HAUM

এই মন্ত্রে, "হা" হলো শিব, এবং "আউ" হলো সদাশিভ। "নাদা" এবং "উচ্চারণ" দুঃখ দূর করার বিষয়কে বোঝায়। এই মন্ত্রটি শিবের সাথে একত্রে পূজা করা উচিত।

2. DUM

এখানে, "দা" হলো দুর্গা, এবং "উ" হলো সুরক্ষা। "নাদা" হলো মহাবিশ্বের মাতা, এবং "বিন্ডু" হলো কর্ম (পূজা বা প্রার্থনা)। এটি দুর্গার বীজ মন্ত্র।

3. KREEM

এই মন্ত্রটিকে পূজা করা উচিত। "কা" হলো কালি, "রা" হলো ব্রহ্মণ, এবং "ই" হলো মহামায়া। "নাদা" হলো মহাবিশ্বের মাতা, এবং "বিন্ডু" হলো দুঃখ দূরকারী।

4. HREEM

এটি মহামায়া বা भुवনেশ্বরীর মন্ত্র। "হা" হলো শিব, "রা" হলো প্রকৃতি, এবং "ই" হলো মহামায়া। "নাদা" হলো মহাবিশ্বের মাতা, এবং "বিন্ডু" হলো দুঃখ দূরকারী।

5. SHREEM

এটি মহা-লক্ষ্মীর মন্ত্র। "শা" হলো মহা-লক্ষ্মী, "রা" হলো সম্পদ। আমি সন্তুষ্ট এবং পরিতৃপ্ত। "নাদা" হলো প্রকাশিত ব্রহ্মণ। "বিন্ডু" হলো দুঃখ দূরকারী।

6. AIM

এটি সরস্বতীর বীজ মন্ত্র। "আই" হলো সরস্বতী, এবং "বিন্ডু" হলো দুঃখ দূরকারী।

7. KLEEM

এটি কামারিজা। "কা" হলো কামদেব, যা আকাঙ্ক্ষার দেবতা; এটি কৃষ্ণকেও বোঝায়। "লা" হলো ইন্দ্র, যিনি অনুভূতির দেবতা এবং স্বর্গের শাসক। "ই" হলো সন্তুষ্টি বা পরিতৃপ্তি। "নাদা" এবং "বিন্ডু" হলো সেই ব্যক্তিরা যারা সুখ এবং দুঃখ নিয়ে আসে।

8. HOOM

এই মন্ত্রে, "হা" হলো শিব, এবং "ইউ" হলো বৈরা। "নাদা" হলো শ্রেষ্ঠ, এবং "বিন্ডু" হলো দুঃখ দূরকারী।

9. GAM

এটি গণেশের বীজ মন্ত্র। "গা" হলো গণেশ, এবং "বিন্ডু" হলো দুঃখ দূরকারী।

10. GLAUM

এটিও গণেশের মন্ত্র। "গা" হলো গণেশ। "লা" এবং "আউ" হলো ঔজ্জ্বল্য বা দীপ্তি, এবং "বিন্ডু" হলো দুঃখ দূরকারী।

11. KSHRAUM

এটি নারাসিমহার একটি বিহা, যা বিষ্ণু প্রধান, অত্যন্ত শক্তিশালী, অর্ধেক মানুষ এবং অর্ধেক সিংহের সমন্বয়ে গঠিত। Ksha নারাসিমহা, ra ব্রহ্মা, au উপরের দাঁত বোঝায়, এবং bindu দুঃখের প্রায়শ্চিত্ত বোঝায়।

মন্ত্রের বিজ্ঞান অত্যন্ত জটিল। কিছু নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে, যেমন সাপের কামড়ের নিরাময় বা দীর্ঘস্থায়ী রোগের উপশম, মন্ত্র ব্যবহার করা যেতে পারে, তবে এটি একটি নিম্ন স্তরের প্রক্রিয়া। আধুনিক বিশ্বে, দৃশ্যমান কম্পনের শক্তিকে ফিজিক্যাল থেরাপিতে ব্যবহার করা শুরু হয়েছে, এবং এর সম্ভাবনা অন্যান্য ক্ষেত্রেও রয়েছে। প্রাচীন ভারতীয় ঋষিরা হাজার বছর আগে এই বিষয়ে গভীর জ্ঞান অর্জন করেছিলেন। তারা মানুষের চেতনার গভীরে প্রবেশ করতে, OM-এর আদি অভিজ্ঞতা লাভ করতে এবং ঈশ্বরের কম্পনে মিলিত হওয়ার জন্য সামগ্রিক এবং সূক্ষ্ম উপায়ে শব্দ ব্যবহার করতেন।

■ মন্ত্র ব্যবহার করে ধ্যান

জাপ ধ্যান-এর বিভিন্ন ব্যবহারিক উপায় রয়েছে, যা হাজার বছর ধরে পরীক্ষিত এবং সুস্থ মানসিক ও শারীরিক নীতির উপর ভিত্তি করে তৈরি।

রোজা বিডস (薔薇のビーズ) পশ্চিমা সংস্কৃতিতে জাপ ধ্যানের সবচেয়ে পরিচিত রূপ। জাপমালা, যা জাপানের প্রাচীন "縄文" যুগের সাথে সম্পর্কিত, প্রায়শই মন্ত্রের পুনরাবৃত্তির জন্য ব্যবহৃত হয়। এটি জাগরণকে উৎসাহিত করতে, শারীরিক শক্তির কেন্দ্র হিসেবে কাজ করতে এবং একটি ছন্দবদ্ধ, অবিচ্ছিন্ন উচ্চারণে সহায়তা করে। এটি 108টি পুঁতির সমন্বয়ে গঠিত। অতিরিক্ত পুঁতি, "meru", অন্য পুঁতিগুলির চেয়ে সামান্য বড়। যখন প্রতিটি পুঁতির জন্য একটি করে মন্ত্র উচ্চারণ করা হয়, তখন 108 বার মন্ত্র জপ করা হয়েছে বলে ধরা হয়, অথবা এটি একটি "মালা" সম্পন্ন করার সংকেত। আঙুলগুলি "meru" পুঁতির উপর দিয়ে যাওয়া উচিত নয়। এটিতে পৌঁছানোর পরে পুঁতিগুলি হাতে উল্টো করে ধরতে হয়। মন্ত্রটিকে বিপরীত দিকে চালিয়ে যেতে হয়। বুড়ো আঙুল এবং তর্জনী দিয়ে পুঁতি ঘোরানো হয়, এবং সাধারণত তর্জনী ব্যবহার করা হয় না, কারণ এটি মানসিকভাবে নেতিবাচক। এই মালাটি নাভির নিচে ঝোলানো উচিত নয়। ব্যবহারের সময় না থাকলে, এটিকে পরিষ্কার কাপড়ে মুড়ে রাখা উচিত।

শুরু করার আগে, উপযুক্ত প্রার্থনা করলে শুদ্ধ অনুভূতি জাগ্রত হয়। চোখ বন্ধ করে, মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে, হয় কপালে (আজিনাচক্র), অথবা হৃদয়ের "Анахата" চক্রে মনোযোগ দিতে হয়। নিজের পছন্দের দেবতাকে এবং "যোদ্ধা"-র সাহায্য প্রয়োজন। মন্ত্রটি স্পষ্টভাবে এবং নির্ভুলভাবে উচ্চারণ করতে হবে, কারণ এটি দেবত্বের প্রতিচ্ছবি। মন্ত্রের পুনরাবৃত্তি খুব দ্রুত হওয়া উচিত নয়, এবং এর অর্থ সম্পর্কেও চিন্তা করতে হবে। যখন মন বিক্ষিপ্ত হয়ে যায়, তখনই গতি বাড়ানো উচিত। মন স্বাভাবিকভাবেই ধীরে ধীরে বিক্ষিপ্ত হতে শুরু করে, তাই অনুশীলনের সময় সবসময় সতর্ক থাকতে হয়।

দৃষ্টি আকর্ষণ ধরে রাখতে, ক্লান্তি এড়াতে এবং সেই একঘেয়েমি দূর করতে যা একই সিলেবলের পুনরাবৃত্তির কারণে হতে পারে, বিভিন্ন পদ্ধতির প্রয়োজন। এটি ভলিউম পরিবর্তন করে অর্জন করা যেতে পারে। মন্ত্র কিছুক্ষণ জোরে পুনরাবৃত্তি করা যেতে পারে, তারপর ফিসফিস করে এবং মানসিকভাবে পাঠ করা যেতে পারে। মনকে অবশ্যই বৈচিত্র্যপূর্ণ হতে হবে, অন্যথায় এটি ক্লান্ত হয়ে যাবে। তবে, অনুভূতিহীন যান্ত্রিক পুনরাবৃত্তিও একটি শক্তিশালী পরিশোধন ক্ষমতা রাখে। পরিশোধন প্রক্রিয়া চলতে থাকে, এবং আবেগ পরে আসে।

শ্রবণযোগ্য পুনরাবৃত্তি "বৈখারী জাপা" নামে পরিচিত, এবং ফিসফিস বা গুনগুন করে করা পুনরাবৃত্তি "উপামশু জাপা" নামে পরিচিত। মানসিক পুনরাবৃত্তি, "মানসিক জাপা", সবচেয়ে শক্তিশালী। এর জন্য মানসিক একাগ্রতা প্রয়োজন, কারণ সময়ের সাথে সাথে মন বিক্ষিপ্ত হতে পারে। জোরে জাপা করার একটি সুবিধা হল এটি মনোযোগ এবং সমস্ত পার্থিব শব্দ এবং বিক্ষেপ থেকে দূরে থাকতে সাহায্য করে, তবে এটি সাবধানে ব্যবহার করা উচিত।

যারা এই ধরনের কাজে অভ্যস্ত নন, তারা সম্ভবত প্রথমে ৫-১০ মিনিটের মধ্যেই হাল ছেড়ে দেবেন। এই ক্ষেত্রে, সিলেবলগুলি অর্থহীন শব্দ, এবং এর বেশি কিছু নয়। তবে, অবিরামভাবে অন্তত ৩০ মিনিট ধরে ধৈর্য ধরে অনুশীলন করলে, এটি নিজের সচেতনতাকে কাজ করার সুযোগ দেয়, এবং এর সুবিধা কয়েক দিনের মধ্যে অনুভব করা যাবে।

মন্ত্র পুনরাবৃত্তি করার সময়, নির্বাচিত দেবতার ছবি ধ্যান করা জাপা পদ্ধতির কার্যকারিতা বাড়িয়ে তোলে। শব্দ এবং রূপ একে অপরের পরিপূরক হয়। শুধুমাত্র একটি শক্তিশালী কম্পন, মনোযোগ এবং ভক্তির মাধ্যমে, একজন ব্যক্তির সচেতনতার একটি রূপ তৈরি করা যেতে পারে। এই প্রক্রিয়াটি হৃদয়ের স্থান বা কপালে দেবতাকে কল্পনা করার মাধ্যমে খুব সহজে করা যেতে পারে। কল্পনার মাধ্যমে, দেবতার বিভিন্ন গুণাবলী অনুভব করতে হবে। অনুভব করুন যে দেব তিনি আপনার হৃদয়ে বসে আছেন, আপনার মনকে বিশুদ্ধ করছেন এবং মন্ত্রের শক্তি দিয়ে তার উপস্থিতি প্রকাশ করছেন।

অতএব, শিবের ধ্যানের সময়, শারীরিক শক্তি মালা জপ করার দিকে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে। তৃতীয় চোখ, প্রতীকী অর্ধচন্দ্র, সাপ, ত্রিভুজ এবং ড্রামের মতো দেবতার ছবি, একটি স্তরে মনকে প্রভাবিত করে। "ওঁ নমঃ শিবায়" মন্ত্রটি একই সাথে পুনরাবৃত্তি করা হয়, এবং অন্য স্তরে এটি সচেতনতার সাথে মিশে যায়। মন্ত্রের পুনরাবৃত্তির একটি ক্রমবর্ধমান প্রভাব রয়েছে, এবং নিয়মিত অনুশীলনের মাধ্যমে এটি শক্তিশালী হয়। এটা স্পষ্ট যে জাপা ধ্যানের প্রক্রিয়াটি কেবল শব্দের পুনরাবৃত্তির চেয়ে অনেক বেশি কিছু। এটি একটি সম্পূর্ণ নিমগ্নতার অবস্থা।

জাপ এবং বিশ্রাম অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। জাপের অনুশীলন শেষ করার পরে, অবিলম্বে ভাষার দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত নয়। প্রায় ১০ মিনিটের জন্য শান্তভাবে বসে থাকুন, এবং প্রধানত ঈশ্বরের প্রতি মনোযোগ দিন এবং তাঁর উপস্থিতি অনুভব করুন। যখন দৈনন্দিন কাজ শুরু হবে, তখন সেই আধ্যাত্মিক অনুভূতি বজায় থাকবে। এই অনুভূতি সবসময় বজায় রাখা উচিত, তা সে যে কাজই করুক না কেন।

যখন হাতে কোনো কাজ করা হয়, তখন হাত দিয়ে ঈশ্বরের প্রতি মনোযোগ দেওয়া উচিত। যেমন, কোনো মহিলা তাঁর বন্ধুদের সাথে কথা বলতে বলতে বুনতে পারেন, কিন্তু তিনি যেন আধ্যাত্মিক জাপের অনুশীলন চালিয়ে যান। অনুশীলনের মাধ্যমে হাতে করা কাজ স্বয়ংক্রিয় হয়ে যায়। যখন মন্ত্র প্রতিদিন повторяется, তখন ঈশ্বরের চেতনা নিজের জীবনে প্রবেশ করে।

মন্ত্র লেখা, যাকে লিকিতা জাপ বলা হয়, এটিও জাপের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপায়। এই উদ্দেশ্যে, প্রতিদিন একটি বিশেষ কলম এবং খাতা ব্যবহার করে মন্ত্র লেখা উচিত। এটি ৩০ মিনিটের জন্য করা উচিত, এবং এই সময় সম্পূর্ণ নীরবতা এবং একাগ্রতা বজায় রাখা উচিত। লেখার সময়, সচেতনভাবে মন্ত্রের প্রতি মনোযোগ দেওয়া উচিত, যাতে আধ্যাত্মিকভাবে মন্ত্রটি আরও শক্তিশালী হয়। লিকিতা জাপ যেকোনো ভাষা এবং লিপিতে করা যেতে পারে। এটি অনুশীলনকারীদের মনোযোগ বাড়াতে এবং ধ্যানের দিকে নিয়ে যেতে সাহায্য করে। এই অনুশীলনটি, আপনি যা-ই করুন না কেন, ঈশ্বরের সেই শক্তিকে অনুভব করতে সাহায্য করে যা আপনাকে পথ দেখায় এবং রক্ষা করে।

উন্নত ধ্যান, কোনো শিক্ষকের তত্ত্বাবধানে ছাড়া করা উচিত নয়। কিছু বিশেষ রহস্যময় মন্ত্র, যেমন বীজ মন্ত্র এবং শ্রী বিদ্যার মন্ত্র, সেগুলি সম্পর্কে ভালোভাবে না জেনে বা সংস্কৃত ভাষায় না পড়ে উচ্চারণ করা উচিত নয়। ভুলভাবে উচ্চারণ করলে, সেগুলি আধ্যাত্মিক জগতে নেতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারে। যারা এই উন্নত মন্ত্রগুলির ক্ষমতা সম্পর্কে জানেন না, তাদের উচিত নিজের মন্ত্রের উপর মনোযোগ দেওয়া।

পবিত্র মন্ত্রগুলি, পুরাসারণ নামক একটি দীর্ঘ এবং গভীর ধ্যানের অনুশীলনে ব্যবহৃত হয়। পুরাসারণ করার সময়, অনুশীলনকারী প্রতিদিন একটি নির্দিষ্ট সময় জাপের জন্য আলাদা করে রাখেন। মন্ত্রটি প্রতিটি অক্ষর অনুযায়ী ১০০,০০০ বার পুনরাবৃত্তি করা হয়। মন্ত্রটি একটি নির্দিষ্ট আবেগ এবং সঠিক উপায়ে পুনরাবৃত্তি করা হয়, যতক্ষণ না একটি নির্দিষ্ট সংখ্যায় পৌঁছানো যায়। মহা মন্ত্রের ধীরে ধীরে পুনরাবৃত্তি সম্পন্ন হতে ৩ বছরও লেগে যেতে পারে। পুরাসারণের সময়, অনুশীলনকারীকে কিছু নির্দিষ্ট নিয়ম এবং বিধি মেনে চলতে হয়, এবং সেই নিয়ম অনুযায়ী খাদ্য গ্রহণ করতে হয়।

অনুষ্ঠান হলো কোনো উদ্দেশ্য বা লক্ষ্য অর্জনের জন্য ধর্মীয় কঠোর অনুশীলনের একটি পদ্ধতি, এবং এর সর্বোত্তম রূপ হলো আধ্যাত্মিক। সাফল্যের জন্য, আকাঙ্ক্ষা অবশ্যই আধ্যাত্মিক হতে হবে এবং অনুশীলনের মাধ্যমে তা মনে রাখতে হবে। অনুশীলনের কঠোরতা বিভিন্ন ধরনের হতে পারে, যা অনুশীলনকারীর সংবিধান এবং শারীরিক অবস্থার উপর নির্ভর করে।

জপা অনুষ্ঠানের জন্য, মন্ত্রটি কাঙ্ক্ষিত উদ্দেশ্যের সাথে সঙ্গতি রেখে নির্বাচন করা উচিত। কারো ব্যক্তিগত দেবতা হয়তো কৃষ্ণ, কিন্তু যদি তিনি সুন্দর সঙ্গীত তৈরি করতে চান, তবে তিনি সরস্বতী মন্ত্র জপ করবেন, এবং যদি তিনি আধ্যাত্মিক বাধা দূর করতে চান, তবে তিনি গণেশ মন্ত্র বেছে নেবেন। জপা ধ্যানের ক্ষেত্রে, মনকে একাগ্র রাখতে হয় এবং বাইরের বিষয়গুলো থেকে দূরে থেকে দীর্ঘ সময় ধরে এটি করতে হয়। এর মাধ্যমে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জিত হয়।

অন্যান্য ধরনের জপা ধ্যানও থাকতে পারে, কিন্তু এর মূল তত্ত্ব এবং কৌশল খুব বেশি পরিবর্তিত হয় না। বিশ্বাস এবং ভক্তি সহকারে, এবং ধৈর্য সহকারে করা জপা, ঈশ্বরের সাথে মিলিত হওয়ার সবচেয়ে সরাসরি পথ।

■ অষ্টম অধ্যায়: কুন্ডलिनी এবং চক্র।

■হঠ যোগ মেডিটেশন - কুন্ডলিনী

কুন্ডলিনী হলো প্রতিটি শরীরের মহাজাগতিক শক্তি। এটি বিদ্যুৎ বা চুম্বকের মতো কোনো গুরুত্বপূর্ণ শক্তি নয়। এটি একটি মানসিক সম্ভাবনা বা মহাজাগতিক শক্তি। এর কোনো বাস্তব রূপ নেই। প্রত্যেক মানুষের মধ্যে সুপ্ত অবস্থায় থাকা একটি ঘুমন্ত, পবিত্র শক্তি। এই রহস্যময় কুন্ডলিনী, সুষুম্না নাডির মুখের দিকে মুখ করে থাকে। যখন এটি জাগ্রত হয়, তখন এটি সাপের মতো একটি মৃদু শব্দ তৈরি করে, তাই একে সাপের শক্তিও বলা হয়। কুন্ডলিনী হলো বাক্যের দেবী, এবং তিনি সকলের দ্বারা প্রশংসিত। তিনি নিজে, একজন যোগীর দ্বারা জাগ্রত হওয়ার সময়, তার জন্য জ্ঞান লাভ করতে সাহায্য করেন। তিনিই নিজের জন্য মুক্তি এবং জ্ঞান প্রদান করেন। তাকে সরস্বতী নামেও ডাকা হয়। তিনি সকল জ্ঞানের উৎস এবং পরম সুখের আধার। তিনি বিশুদ্ধ চেতনা। তিনি ব্রহ্ম। তিনি প্রাণ-শক্তি, সর্বোচ্চ ক্ষমতা। এই শক্তির মাধ্যমেই বিশ্ব টিকে আছে। সৃষ্টি, সংরক্ষণ এবং ধ্বংস তার মধ্যে বিদ্যমান। স্বামী শিবানন্দ - কুন্ডলিনী যোগ।

কুন্ডলিনী যোগ, অথবা লয় যোগ নামেও পরিচিত, হঠ যোগের সর্বোচ্চ স্তরের একটি মেডিটেশন। এটি শুধুমাত্র অভিজ্ঞ শিক্ষার্থীদের জন্য, যারা শিক্ষকের তত্ত্বাবধানে অনুশীলন করে। এর জন্য মানসিক শরীর এবং তার গঠন সম্পর্কে গভীর জ্ঞান, সেইসাথে শারীরিক এবং মানসিক উভয় শরীরকে পরিশুদ্ধ করা প্রয়োজন। কুন্ডলিনী শক্তি আদিম এবং মহাজাগতিক শক্তি, এবং এটি কোনো তুচ্ছ বিষয় নয়। যথাযথ প্রস্তুতি ছাড়া এটিকে জাগানোর চেষ্টা করলে, অনুশীলনকারীর মানসিক, শারীরিক এবং মানসিক ভারসাম্যের ওপর মারাত্মক প্রভাব পড়তে পারে। একজন শিক্ষকের নির্দেশনা এবং আশীর্বাদ অপরিহার্য।

কুন্ডলিনী মেডিটেশনের মাধ্যমে, মানুষের মধ্যে সুপ্ত থাকা ঐশ্বরিক শক্তিকে জাগানো হয় এবং শরীরের মানসিক কেন্দ্র, চক্রের মাধ্যমে এটিকে উপরে তুলে আনা হয়। মাথার উপরে, পরম চেতনার স্থান, যেখানে ব্যক্তি এবং পরম চেতনার মিলন ঘটে। এটিকে শিব এবং কুন্ডলিনীর মিলন হিসেবে প্রতীকীভাবে উপস্থাপন করা হয়।

■কুন্ডলিনী শক্তি
মহাবিশ্বের ভারসাম্য, ইতিবাচক এবং নেতিবাচক, পুরুষ এবং নারী, স্থিতিশীল এবং গতিশীল এই মেরুগুলির মাধ্যমে বজায় থাকে। মহাবিশ্বে যা কিছু বিদ্যমান, সবকিছুই বৃহত্তর মহাবিশ্বের অংশ, এবং মানুষ সেই ক্ষুদ্র পরিবেশের একটি অংশ। পুরুষালি এবং নিষ্ক্রিয় শিব, মাথার মুকুটে অবস্থিত সপ্তম চক্র, সহস্রারায় বাস করেন। নারীত্বের সক্রিয় শক্তি, শক্তি, মেরুদণ্ডের একেবারে নিচে অবস্থিত। এটি শরীরের মহাজাগতিক শক্তির প্রকাশ, যা সুপ্ত অবস্থায় থাকে। এটি কোনো বস্তুগত শক্তি নয়, বরং সকল জৈব এবং অজৈব বস্তুর মূল ভিত্তি, একটি আদিম মানসিক এবং আধ্যাত্মিক শক্তি। জাগ্রত হওয়ার সময়, এর ঘূর্ণায়মান ঊর্ধ্বমুখী গতির কারণে, এটিকে সাপের শক্তি বলা হয়, এবং মেরুদণ্ডের একেবারে নিচে সাপের মতো পেঁচানো অবস্থায় চিত্রিত করা হয়। কুন্ডলিনীর জাগরণ, শিবের সাথে তার মিলনের দিকে পরিচালিত করে। এটি সর্বোচ্চ চেতনা এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞানার্জনের একটি অবস্থা।

হাতা যোগ শরীরকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার মাধ্যমে কুন্ডালিনীকে জাগিয়ে তোলে। এটি নাডিকে পরিশুদ্ধ করে এবং অ্যাস্ট্রাল চ্যানেলগুলির মাধ্যমে প্রাণকে নিয়ন্ত্রণ করে। হাতা যোগের শারীরিক ভঙ্গিগুলির মাধ্যমে, স্নায়ুতন্ত্র তার সুর পরিবর্তন করে এবং শক্তির বৃদ্ধিকে সহ্য করতে সক্ষম হয়। এটি বডি লক এবং সিল (মুদ্রা এবং বান্ধা) ব্যবহার করে প্রাণ প্রবাহকে নিয়ন্ত্রণ করে। ক্রিয়াগুলি বিশেষ পরিশোধন কৌশল, যা শরীরের অভ্যন্তরীণ অঙ্গগুলিকে পরিশুদ্ধ করে এবং শ্বাস-প্রশ্বাসকে নিয়ন্ত্রণ করে। তীব্র প্রাণায়াম, আসন এবং ধ্যান যথেষ্ট নয়। মানসিক পরিশুদ্ধতার জন্য নিঃস্বার্থ সেবা প্রয়োজন। সমস্ত সত্তার মধ্যে সর্বোত্তমকে দেখে সেবা করা, মানসিক অগ্রগতির জন্য অপরিহার্য।

কুন্ডালিনী এবং এর গতিপথের চ্যানেলগুলি শারীরিক কাঠামোতে খুঁজে পাওয়া যায় না। শরীরের প্রতিটি অংশ অ্যাস্ট্রাল শরীরের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, এবং উভয় শরীরই বস্তুর উপর নির্ভরশীল। কুন্ডালিনী যে পথ দিয়ে উপরে ওঠে, সেই ৭টি মানসিক কেন্দ্র, অর্থাৎ চক্র এবং সুষুম্না নাডি, অ্যাস্ট্রাল শরীরে অবস্থিত এবং এগুলি স্নায়ু clusters এবং মেরুদণ্ডকে সঙ্গতিপূর্ণ।

যোগীর তত্ত্ব অনুসারে, প্রায় ৭২,০০০টি নাডি বা অ্যাস্ট্রাল স্নায়ু রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল সুষুম্না, যা অ্যাস্ট্রাল শরীরের মেরুদণ্ডকে সঙ্গতিপূর্ণ। এর উভয় পাশে ইদা এবং পিঙ্গলা নামে দুটি নাডি রয়েছে, যা ডান এবং বাম সিমপ্যাথেটিক স্নায়ু পথের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। প্রাণ, অর্থাৎ জীবনীশক্তি এগুলির মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হয়। যতক্ষণ না সুষুম্না সক্রিয় হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত মানুষ বিশ্বের কার্যকলাপের সাথে জড়িত থাকে এবং সময়, স্থান এবং কার্যকারণের দ্বারা আবদ্ধ থাকে। কিন্তু, যখন সুষুম্না সক্রিয় হয়, তখন সে এই সীমাবদ্ধতাগুলি অতিক্রম করে।

পশ্চিমা শরীরবিদ্যা শুধুমাত্র সামগ্রিক রূপের কার্যকারিতা সম্পর্কে অবগত, কিন্তু কুন্ডালিনী যোগ সূক্ষ্ম স্তরে কাজ করে। তাই, একজন অনুশীলনকারীকে প্রধান নাডিগুলির সম্পূর্ণ জ্ঞান থাকতে হবে। সুষুম্না নাডি, যা মেরুদণ্ডের দ্বিতীয় কশেরুকা, মুলাধারা চক্র থেকে শুরু হয়ে মাথার মুকুট পর্যন্ত বিস্তৃত, ব্রহ্মাণ্ড পর্যন্ত বিস্তৃত। শারীরিক মেরুদণ্ড ধূসর এবং সাদা পদার্থের সমন্বয়ে গঠিত এবং মেরুদণ্ডের মধ্যে ঝুলন্ত অবস্থায় থাকে। এই মেরুদণ্ডের মধ্যে একটি কেন্দ্রীয় নালী রয়েছে, যা স্পাইনাল ক্যানাল নামে পরিচিত। এই মেরুদণ্ডীয় নালীর মধ্যে অবস্থিত সুষুম্না, বিভিন্ন উপ-বিভাগযুক্ত।

তীব্র লাল রঙের সুষুম্না নাডির মধ্যে, বাজিন নামে একটি নাডি রয়েছে, যা সূর্যের মতো উজ্জ্বল। চিত্রা নাডির মধ্যে, ব্রহ্ম নাডি নামে একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম এবং ছোট খাল রয়েছে। কুন্ডালিনী যখন জাগ্রত হয়, তখন এটি মুলাধারা চক্র থেকে সহস্রার চক্র পর্যন্ত এই খাল দিয়ে প্রবাহিত হয়। এই খালে প্রতিটি প্রধান চক্র বিদ্যমান, যা বিভিন্ন চেতনার অবস্থাকে উপস্থাপন করে।

চিত্র নাড়ি শরীরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ, এবং এটিকে কখনও কখনও "স্বর্গের পথ" বলা হয়। পায়ের অংশে, ব্রহ্ম গ্রান্থি (Brahma Granthi) বা "ব্রহ্মার結び" রয়েছে। এই বন্ধনটি কুণ্ডালিনী যখন উত্তেজিত হয় এবং ছোট মস্তিষ্কের নাড়ির শেষ প্রান্তে উপরের দিকে অগ্রসর হয়, তখন এটি তৈরি হয়।

■চক্র

ছয়টি চক্র হলো সুষুম্না নাড়ির পথের স্টেশন, যা চূড়ান্ত গন্তব্য সহস্রার চক্র পর্যন্ত বিস্তৃত। তারা কেবল সচেতনতা এবং সুখের নির্দিষ্ট সুর নয়, বরং সূক্ষ্ম এবং গুরুত্বপূর্ণ শক্তির ভাণ্ডার, এবং তারা শরীরের মেরুদণ্ড এবং স্নায়ু clusters-এর সংশ্লিষ্ট কেন্দ্রগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে শারীরিক কেন্দ্রে উৎপন্ন কম্পন, সূক্ষ্ম কেন্দ্রে নির্দিষ্ট কাঙ্ক্ষিত প্রভাব তৈরি করে। চক্রের অবস্থান এবং শরীরের সংশ্লিষ্ট কেন্দ্রগুলো হলো:

১. মুলাধার: মেরুদণ্ডের নিচের অংশে, যা sacrum cluster-এর সাথে সম্পর্কিত।
২. স্বাধিষ্ঠান: প্রজনন অঙ্গের অঞ্চলে, যা prostate cluster-এর সাথে সম্পর্কিত।
৩. মণিপুরা: নাভির অঞ্চলে, যা solar plexus cluster-এর সাথে সম্পর্কিত।
৪. অনাহত: হৃদপিণ্ডে, যা heart cluster-এর সাথে সম্পর্কিত।
৫. বিশুদ্ধ: কণ্ঠনালীর অঞ্চলে, যা larynx cluster-এর সাথে সম্পর্কিত।
৬. আজ্ঞা: ভ্রু-র মাঝখানে, যা cavernous plexus-এর সাথে সম্পর্কিত।
৭. সহস্রার: মাথার মুকুটে, যা pineal gland-এর সাথে সম্পর্কিত।

ধ্যানের সময়, প্রতিটি চক্রকে পদ্মের মতো কল্পনা করা হয়, যার নির্দিষ্ট সংখ্যক পাপড়ি থাকে। মুলাধার, স্বাধিষ্ঠান, মণিপুরা, অনাহত, বিশুদ্ধ এবং আজ্ঞা চক্রগুলোতে যথাক্রমে ৪, ৬, ১০, ১২, ১৬ এবং ২টি পাপড়ি রয়েছে, যেখানে সহস্রারে ১০০০টি পাপড়ি থাকে। পাপড়ির সংখ্যা চক্র থেকে নির্গত নাড়ির সংখ্যা এবং অবস্থান দ্বারা নির্ধারিত হয়, যা এটিকে পদ্মের মতো দেখায়। কুণ্ডালিনী যখন সুপ্ত থাকে, তখন নাড়িগুলো নিচের দিকে ঝুলে থাকে, এবং যখন এটি সক্রিয় হয়, তখন তারা উপরের দিকে ওঠে।

প্রতিটি পাপড়িতে ৫০টি সংস্কৃত অক্ষরের মধ্যে একটি অক্ষর থাকে, যা কুণ্ডালিনী যখন চক্র অতিক্রম করে, তখন উৎপন্ন কম্পনগুলোকে উপস্থাপন করে। এই শব্দগুলো একটি সুপ্ত আকারে বিদ্যমান, এবং যখন তারা নাড়ির কম্পন হিসেবে প্রকাশিত হয়, তখন ধ্যানের সময় সেগুলোকে অনুভব করা যায়। পাপড়ি এবং শব্দের কম্পনের পাশাপাশি, প্রতিটি চক্রের নিজস্ব রঙ, কার্যকারিতা, উপাদান, অধিপতি দেবতা এবং দ্বৈত, অথবা রহস্যময় কম্পন রয়েছে, যা নির্দিষ্ট শক্তিকে উপস্থাপন করে। এছাড়াও, তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র জ্যামিতিক আকার রয়েছে।

চক্র খুঁজে বের করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে, এবং এই পদ্ধতিগুলো সামনে থেকে পিছনের দিকে অথবা পিছন থেকে সামনের দিকে হতে পারে। প্রথমে, মুলাধার, মণিপুরা, অনাহত এবং আজ্ঞা চক্রগুলোকে স্থানীয় কেন্দ্র হিসেবে বিবেচনা করা সহায়ক হতে পারে, কারণ এগুলোর অবস্থান সহজে নির্ণয় করা যায়। পিছন থেকে চক্রের অবস্থান নির্ণয় করার চেষ্টা করলে, মেরুদণ্ড বরাবর চক্র থেকে চক্রে সরাসরি মনোযোগ স্থাপন করা যায়। অন্যদিকে, সামনে থেকে চক্রের অবস্থান নির্ণয় করার সময়, মেরুদণ্ডের ভিত্তি থেকে নাভি, হৃদপিণ্ড এবং কণ্ঠনালীর দিকে মনোযোগ স্থাপন করতে হয়। এই অনুশীলনে, সচেতনতা সর্বদা অভ্যন্তরীণ দিকে নিবদ্ধ থাকে, এবং এটি শরীরের শক্তি কেন্দ্রগুলোকে নির্দেশ করে এমন অভ্যন্তরীণ কম্পন অনুভব করতে সাহায্য করে। সমস্ত অনুশীলনে, একটি আরামদায়ক এবং ধ্যানের উপযোগী ভঙ্গি গ্রহণ করা উচিত। মেরুদণ্ড সোজা রাখা অপরিহার্য।

চাক্রাকে বিভিন্ন পিচের ওম (OM) ধ্বনি কম্পনের মাধ্যমে কেন্দ্রীভূত করা যেতে পারে। মুলাধার চক্রের ঘনত্ব স্থির হলে, ওম ধ্বনিটি সর্বনিম্ন পিচে উচ্চারিত হয়। এরপর, মেরুদণ্ডের প্রতিটি অনুক্রমিক কেন্দ্রের দিকে অগ্রসর হলে, পিচ ক্রমশ বৃদ্ধি পায়। ওম ধ্বনিটি ধীরে ধীরে শ্রবণযোগ্য হতে থাকে। ভারতীয় সুর ব্যবহার করে মানসিক কেন্দ্র খুঁজে বের করারও একটি উপায় রয়েছে। সুর এবং চক্রের মধ্যে একটি সুস্পষ্ট সম্পর্ক বিদ্যমান। সা (Sa) মুলাধার চক্রের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, স্বাধিষ্ঠানার (swadhistahna) জন্য রে (re), মণিপুরার (manipura) জন্য গা (ga), অনাহতার (anahata) জন্য মা (ma), বিশুদ্ধার (vishuddha) জন্য পা (pa), অজ্নার (ajna) জন্য দা (da), এবং সহস্রারার (sahasrara) জন্য নি (ni)।

কুণ্ডलिनी জাগ্রত হলে, ব্যতিক্রমীভাবে বিশুদ্ধ যোগী ব্যতীত, এটি সরাসরি সহস্রারায় পৌঁছায় না। একটি চক্র থেকে অন্য চক্রে যেতে মনোযোগ এবং ধৈর্যের প্রয়োজন। এটি পিছিয়ে যেতে পারে এবং অনেক প্রচেষ্টার মাধ্যমে পুনরায় সক্রিয় করতে হতে পারে। কুণ্ডलिनीকে অজ্না চক্রে উন্নীত করা গেলেও, এটিকে ধরে রাখা কঠিন। শ্রী রামকৃষ্ণ, শ্রী অরবিন্দ, স্বামী শিবানন্দ-এর মতো মহান যোগীরাই দীর্ঘ সময় ধরে এটি বজায় রাখতে পেরেছেন। কুণ্ডलिनी যখন অবশেষে অজ্না থেকে সহস্রারায় উন্নীত হয়, তখন একত্ব সাধিত হয়। তবে, এটিও দীর্ঘ সময় ধরে থাকে না। দীর্ঘ এবং ধারাবাহিক অনুশীলনের পরেই, উন্নত এবং দক্ষ সাধক স্থায়ী একত্ব এবং চূড়ান্ত মুক্তি লাভ করেন।

কুণ্ডलिनी যে গতিতে সক্রিয় হয়, তা একজন ব্যক্তির বিশুদ্ধতা, বিবর্তনের স্তর, অভদ্রতা, মানসিক-স্নায়বিক এবং গুরুত্বপূর্ণ আবরণের পরিশুদ্ধতা, এবং মুক্তির আকাঙ্ক্ষার উপর নির্ভর করে। স্বাভাবিকভাবেই, প্রকৃতি শক্তিকে জাগ্রত করে এবং যখন একজন শিক্ষার্থী প্রস্তুত হয়, তখনই জ্ঞান প্রদান করে। যতক্ষণ না তিনি এটি সম্পূর্ণরূপে আত্মস্থ করেন, ততক্ষণ পর্যন্ত গভীর তাৎপর্যপূর্ণ বিষয়গুলি তার কাছে প্রকাশ করা হয় না।

চাক্রার ধ্যানকে সহজ করার জন্য, আরও অনেক শারীরিক এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের অনুশীলন রয়েছে। এই ধরনের ধ্যান অবশ্যই একজন গুরুর তত্ত্বাবধানে করা উচিত এবং কয়েক মাস ধরে পরিশুদ্ধতা ও প্রস্তুতির পরেই এটি করা উচিত। তবে, একজন শিক্ষক শিক্ষার্থীদের মধ্যে শক্তি এবং প্রয়োজনীয় আত্ম-সংযম তৈরি করতে পারেন না।

■ মুলাধারা চক্র
মুলাধারা চক্র মেরুদণ্ডের একেবারে নিচের অংশে অবস্থিত। এর রং হলুদ এবং এটি পৃথিবীর নীতিকে উপস্থাপন করে এমন একটি বর্গাকার ম্যান্ডালা ধারণ করে, এবং এর বীজ মন্ত্র হল "লাম"। চারটি লাল পাপড়ি "বাম", "সাম", "মিম" এবং "যম" ধ্বনির কম্পনের সাথে সম্পর্কিত। এই বীজগুলি ডানদিকের উপরের পাপড়ি থেকে শুরু হয়ে ঘড়ির কাঁটার দিকে পড়া হয়। ব্রহ্ম হলেন এই চক্রের শাসক দেবতা। এই চক্রের মধ্যে, কুন্ডलिनी সুপ্ত অবস্থায় থাকে। এখানে "ব্রহ্ম গ্রান্থি" নামে একটি গ্রন্থি রয়েছে, যা কঠোর সাধনার মাধ্যমে পরিশুদ্ধ করা আবশ্যক, যাতে কুন্ডलिनी উপরে উঠতে পারে।

মুলাধারা চক্রের ধ্যানের মাধ্যমে কুন্ডलिनी সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা যায় এবং এটিকে জাগানোর উপায় জানা যায়। এটি শ্বাস এবং মনের উপর নিয়ন্ত্রণ এবং অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের জ্ঞান প্রদান করে।

■ স্বাধিষ্ঠান চক্র
স্বাধিষ্ঠান চক্রটি স্বশুমন নাড়ীর মধ্যে অবস্থিত, যা প্রজনন অঙ্গের অঞ্চলে থাকে। এটি শরীরের নিম্নাংশ, কিডনি ইত্যাদি নিয়ন্ত্রণ করে। এর উপাদান, জল, একটি সাদা অর্ধচন্দ্র এবং "বাম" বীজ মন্ত্রের সাথে সম্পর্কিত। ছয়টি লাল পাপড়ি "বাম", "বাম", "মিম", "যম", "মিম", "লাম" দ্বারা উপস্থাপিত। বিষ্ণু হলেন এই চক্রের প্রধান দেবতা।

এই ধ্যানের মাধ্যমে চক্রের অর্ধচন্দ্রকে স্থির করা হয়। এটি জলের উপাদানকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং আধ্যাত্মিক শক্তি, পরম জ্ঞান এবং মহাবিশ্বের সত্তা সম্পর্কে জ্ঞান প্রদান করে। অনেক নেতিবাচক গুণাবলী দূর হয়।

■ মণিপুরা চক্র
মণিপুরা চক্রটি নাভির কাছে অবস্থিত স্বশুমন নাড়ীতে অবস্থিত এবং এটি সৌর প্লেক্সাসের সাথে সম্পর্কিত। এর কেন্দ্রীয় লাল ত্রিভুজাকার ম্যান্ডালাতে এর উপাদান, আগুন অন্তর্ভুক্ত। এর বিহা মন্ত্রটি "হুম" এবং এটি "ডাম", "দাম", "মিম", "তাম", "তম", "দাম", "দাম", "নেম", "পাম" দ্বারা প্রকাশ করা হয়। রুদ্র হলেন এই চক্রের শাসক দেবতা।

যে ব্যক্তি এই চক্রের উপর সঠিকভাবে মনোযোগ দিতে পারে, সে আগুনের ভয় পায় না এবং কোনো রোগ নেই।

■ অনাহত চক্র
অনাহত চক্রটি হৃদয়ের স্বশুমন নাড়ীতে অবস্থিত। এর উপাদান, বায়ু, একটি ধূসর রঙের ম্যান্ডালাতে অবস্থিত, যা ডেভিডের তারার মতো আকৃতির। এর বীজ মন্ত্র হল "যম"। বারোটি গাঢ় লাল পাপড়ি "কাম", "কাম", "গাম", "গাম", "নাম", "কাম", "শাম", "যাম", "যাম", "আইম", "তাম" এবং "সাম" দ্বারা উপস্থাপিত। ইশা হলেন এই চক্রের শাসক দেবতা।

সবাহাব্রাহ্মণের মূল শব্দ "অনাহাতা" এই কেন্দ্রে শোনা যায়। অনাহাতা চক্রের ধ্যানের মাধ্যমে বিশুদ্ধ গুণ, মহাজাগতিক ভালোবাসা এবং বিভিন্ন মানসিক শক্তি লাভ করা যায়।

■ বিশুদ্ধ્ধা চক্র
বিশুদ্ধ્ধা চক্রটি কণ্ঠনালীর নিচের সুশুম্না নাদীতে অবস্থিত এবং শরীরের কণ্ঠনালীর স্নায়ু clusters-এর সাথে সম্পর্কিত। এটি পঞ্চম মহাজাগতিক স্তরের সাথেও সম্পর্কিত। এটি একটি বিশুদ্ধ নীল বৃত্তের মধ্যে অবস্থিত, যার উপাদান হলো ইথার। এর বীজ শব্দ হলো "হ"। ১৬টি তютো রঙের পাপড়িতে संस्कृतী মায়ের অক্ষর রয়েছে: আম, আম, ইম, ইম, উম, উম, আরম, আরম, এলম, এলম, এম, aim, ওম, আউম, আম। এর শাসক দেবতা হলেন সদাশিভ।

যে ব্যক্তি মনোযোগ দিয়ে এই চক্রে ধ্যান করেন এবং শেষ পর্যন্ত ধ্যানের সিদ্ধি লাভ করেন, তিনি অনেক বড় সাফল্য অর্জন করেন। তিনি চারটি বেদের সম্পূর্ণ জ্ঞান লাভ করেন এবং অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ সম্পর্কে জানতে পারেন।

■ আজনা চক্র
সুশুম্নার আজনা চক্রটি কপালে অবস্থিত "ত্রিগুটা" স্থানে অবস্থিত। "ওম" হলো এই চক্রের বীজ অক্ষর, এটি মনের স্থান এবং এর ভেতরের একটি বিশুদ্ধ সাদা বৃত্তের মধ্যে পাওয়া যায়। প্রতিটি পাশে দুটি বিশুদ্ধ সাদা পাপড়ি এবং संस्कृतী অক্ষর "হ" এবং "ক্ষম" দ্বারা চিহ্নিত কম্পন রয়েছে। এই উপাদানটি হলো "অব্বক্তা", যা অবিভাজিত শক্তি এবং পদার্থের আদিম মেঘ। এর শাসক দেবতা হলেন পরমশিভ।

যে ব্যক্তি এই কেন্দ্রে সফলভাবে ধ্যান করেন, তিনি অতীতের সমস্ত জীবনের কর্মফল ধ্বংস করেন এবং একজন মুক্ত আত্মা হয়ে যান। এই চক্রের মাধ্যমে, যা আদিম শক্তি এবং আত্মার স্থান, সেখানে থেকে স্বজ্ঞা লাভ করা যায়। এটি হলো সেই স্থান যেখানে একজন योगी সচেতনভাবে মৃত্যুর সময় প্রাণশক্তি স্থাপন করেন। সমস্ত योगी, বিশেষ করে জ্ঞানীরা, এই কেন্দ্র এবং "ওম"-এর উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করেন।

■ সহস্রার চক্র
সহস্রার হলো অন্যান্য ৬টি কেন্দ্রের উপরে অবস্থিত এবং এর উপরে আরও সূক্ষ্ম কেন্দ্র রয়েছে। অন্য সবকিছুই এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। এটি মাথার মুকুটে অবস্থিত এবং শরীরের পিনিয়াল গ্রন্থির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। इसमें संस्कृतী বর্ণমালার ৫০টি অক্ষর পুনরাবৃত্ত হয়ে ১০০০টি পাপড়ি রয়েছে। এটি শিবের আবাসস্থল।

নবজাতকের সামনের কপাল হিসেবে পরিচিত মাথার শীর্ষস্থান, "ব্রহ্মাণ্ডল" নামে পরিচিত, যা "ব্রহ্মার ছিদ্র"। মৃত্যুর সময়, উন্নত योगी যখন শরীর ত্যাগ করেন, তখন এটি খুলে যায় এবং বিস্ফোরিত হয়, যার মাধ্যমে প্রাণশক্তি বেরিয়ে যায়।

কুন্ডালিনী শক্তি যখন সহস্রারায় শিবের সাথে মিলিত হয়, তখন যোগী চরম আনন্দ অনুভব করেন। তিনি অবচেতন অবস্থা এবং সর্বোচ্চ জ্ঞান অর্জন করেন। তিনি সম্পূর্ণরূপে বিকশিত একজন জ্ঞানী হয়ে ওঠেন।