Ich möchte mir Notizen über die Richtung machen, die nach der Vereinigung mit dem Purusha (Geist) folgt.

・Bewusstsein für den Purusha entwickeln
・Die vollständige Verneinung des Gefühls des "Ich"
・Selbst zum Purusha werden

Zu diesem Zeitpunkt wird das "Ich" allmählich negiert und verwandelt sich in das Purusha selbst. "Verwandlung" ist vielleicht ein irreführender Begriff, aber der Purusha wird dominanter und wird selbst zum Purusha. Das "Ich" als Illusion wird negiert, und das geschieht bereits in einem gewissen Maße in diesem Stadium, aber es wird noch weiter intensiviert. Wenn das "Ich" fast vollständig negiert ist, bleibt nur das "Ich" als Purusha übrig.

Der Purusha ist zwar eine der niedrigsten Stufen der Erleuchtung, aber selbst dort existiert noch ein "Individuum". Der Purusha ist reines Bewusstsein und nicht Materie, wie z.B. im vorherigen Stadium des Karana. Der Körper, der Geist, der denkt, und der Astralkörper, der Emotionen empfindet, sind Materie, und auch der Karana-Körper (Kausal-Körper, der das Karma steuert) ist gewissermaßen Materie. Im Gegensatz dazu ist der Purusha reines Bewusstsein, aber es gibt immer noch ein "Individuum". Der Purusha wird oft als "Mensch", "reines Bewusstsein" oder "Geist" übersetzt, aber er ist ein Geist mit Grenzen, nicht eine Einheit, die alles umfasst. Er ist ein begrenzter Geist (Purusha), der an einen bestimmten Ort, eine bestimmte Region oder einen bestimmten Bereich gebunden ist.

Als erster Schritt scheint es mir, dass das Bewusstsein für den Purusha und die Entwicklung dieses Bewusstseins die nächste Aufgabe ist.

Es gibt nur wenige Schriften, die sich mit diesen Dingen befassen, aber unter den wertvollen Dokumenten gibt es die Werke von Herrn Honzan. Er sagt, dass der Purusha (Geist) eine Übergangsphase ist, die dem Stadium des Schöpfergottes als "Einheit" vorausgeht. Der Purusha hat eine eigene Persönlichkeit, und es gibt gute und weniger gute Purushas, je nach dem. Wie bei den Göttern gibt es auch in diesem Stadium eine Unterscheidung zwischen "Individuen".

In letzter Zeit tauchen in meinen Meditationen immer wieder Namen von Göttern auf, die in der Kojiki (Chronik der alten Dinge) erwähnt werden, wie z.B. "Ameno-...", und ich habe mich gefragt, warum. Dann habe ich in den Werken von Herrn Honzan festgestellt, dass auch diese Dinge erwähnt werden.

Die Unterscheidung zwischen den Ama-no-Kami (Himmelsgöttern) und den Kuni-no-Kami (Landgöttern) wird im Allgemeinen so verstanden, dass die Ama-no-Kami im Himmel leben und die Kuni-no-Kami auf der Erde. Die Erklärung von Herrn Honzan ist jedoch etwas anders: Die Seelen des Landes und der Dinge sind die Landgötter, und die Himmelsgötter dringen in diese Seelen ein und wirken in ihnen, um zu erschaffen. Die Landgötter (der Geist, der in den Dingen existiert, bevor es einen Staat gibt) wirken als Götter des Landes. (Honzan-Werke, Band 7, Seite 55)

Dies ähnelt der Beziehung zwischen Purusha (reines Bewusstsein) und Prakriti (reine Materie) im Yoga. Wenn Professor Honzan sagen, dass die Funktion oder Übereinstimmung des Kami-Seele (Purusha) gemeint ist, dann bezieht sich das auf eine Art Seele des Landes als Himmelsgott. Es ist meine Vermutung, dass Purusha (reines Bewusstsein) das in der Materie vorhandene Bewusstsein (Erdgott) aktiviert und so die Schöpfung ermöglicht.

Ich war neulich verwundert, warum bei meinen Meditationen immer wieder der Name eines Gottes, "Ameno-irgendwas" (Himmels-irgendwas), auftauchte. Wenn die Himmelsgötter Purusha wären, dann wäre eine Verbindung natürlich.