Je voudrais prendre note des orientations après l'alignement avec le Purusha (esprit divin).

・Devenir conscient du Purusha.
・Négation totale du sentiment de "moi".
・Devenir le Purusha lui-même.

À ce moment-là, le "soi" est progressivement nié, et le soi se transforme en Purusha lui-même. On pourrait dire que c'est une transformation, mais en réalité, le Purusha devient dominant, et devient le Purusha lui-même. Le "soi" en tant qu'illusion est nié, et à ce stade, il est déjà largement nié, mais cela sera encore plus approfondi. Ainsi, lorsque le soi est presque complètement nié, ce qui reste est le soi en tant que Purusha.

Le Purusha est, en quelque sorte, le niveau le plus bas de l'illumination, mais il existe encore un "individu" à ce stade. Le Purusha n'est pas une substance, mais un esprit pur, donc il n'est pas une substance comme le Karana. Le corps physique, et le corps astral en tant que mental et émotion, sont des substances, et même le Karana (corps causal, qui contrôle le karma) est une sorte de substance, mais lorsque l'on atteint le Purusha, il ne s'agit plus d'une substance, mais d'un esprit pur. Cependant, même en tant qu'esprit pur, il existe encore un "individu". Le Purusha est parfois traduit par "être humain", "esprit pur" ou "esprit divin", mais il s'agit d'un esprit divin qui existe dans un espace limité, une région limitée, un domaine limité, et qui n'est pas une unité de tout.

Tout d'abord, en tant qu'étape, la prise de conscience du Purusha (esprit divin) et le fait de devenir conscient de cela semblent être la prochaine tâche.

Il existe peu de livres qui décrivent ces aspects, mais parmi les documents précieux, il y a les œuvres du professeur Honzan. Selon lui, le Purusha (esprit divin) est une étape transitoire qui précède l'étape du dieu créateur en tant qu'"unité". Le Purusha a une individualité, et il existe de bons Purusha et d'autres qui ne le sont pas, selon les cas. Tout comme il existe des classifications parmi les dieux, à ce stade, il existe encore une division en "individus".

Récemment, à chaque fois, pour une raison quelconque, des noms de dieux comme "Ameno-nanika" qui apparaissent dans le Kojiki (l'un des plus anciens écrits japonais) apparaissent pendant la méditation, et je me demandais pourquoi, mais j'ai découvert que le professeur Honzan avait écrit à ce sujet dans ses œuvres.

La classification des dieux de Takamagahara (dieux célestes) et des dieux de Kunitsukami (dieux terrestres) est généralement considérée comme les dieux de Takamagahara vivant dans le ciel et les dieux de Kunitsukami vivant sur terre, mais l'explication du professeur Honzan est légèrement différente. Selon lui, l'âme de la terre et des objets est le dieu de la terre, et le dieu du ciel entre dans l'âme de cette terre et y travaille pour créer, et le dieu de la terre (l'esprit qui se trouve dans les objets avant la création du pays) agit en tant que dieu du pays. (Œuvres du professeur Honzan, volume 7, page 55)

Ceci ressemble à la relation entre le Purusha (esprit pur) et la Prakriti (matière pure) dans le yoga. Lorsque le professeur Honzan Hiro parle de l'action ou de la congruence du Shinrei (Purusha), il fait référence à une sorte d'âme du pays en tant que divinité céleste, et je pense qu'il s'agit du Purusha (esprit pur) qui fait agir l'esprit (dieu de la terre) qui se trouve à l'intérieur d'une matière existante, et ainsi, la création a lieu.

Je me demandais pourquoi le nom d'un dieu, "Ameno...", est apparu lors de mes méditations récentes, mais si le Tenjin est le Purusha, il est tout à fait naturel qu'il y ait un lien.