Die Beschreibung der Zen-Meditation (acht Stufen, einschließlich der Farbgrenzen-Meditation und der Formlosigkeitsgrenzen-Meditation) basiert auf dem Sutta-Nipata-Text, aber der Yogapraktizierende Honzan Hiroshi hat diesen Text kommentiert, und ich finde diese Erklärung verständlicher.
Zunächst weist Honzan Hiroshi darauf hin, dass der Buddhismus eine separate "Begierdenwelt" unterscheidet, und er sagt, dass diese in die Farbgrenzen-Welt aufgenommen werden sollte. Die Farbgrenzen-Welt entspricht "Materie" und entspricht (in Honzan Hiroshis Definition) der Astralebene und der Kausalebene. "Farbe" bezieht sich auf Materie. Die Astralebene ist hauptsächlich die Welt der Emotionen, während "Karana" im Sanskrit "Ursache" bedeutet und der "Kausalebene" in der Theosophie entspricht. Laut Honzan Hiroshi gehören Karana und die darüber liegenden Ebenen zu "Materie".
■ Buddhismus
Begierdenwelt
Farbgrenzen-Welt
Formlosigkeitsgrenzen-Welt
■ Honzan Hiroshi
Farbgrenzen-Welt (einschließlich der Begierdenwelt)
Formlosigkeitsgrenzen-Welt
Darüber hinaus werden die vier Zen-Stufen der Farbgrenzen-Welt wie folgt beschrieben:
Erste Stufe: Ein Zustand, in dem man für einige Sekunden lang nichts denkt.
Zweite Stufe: Ein Zustand, in dem man für einen Moment alle Gedanken unterdrückt und ein Gefühl des Wohlbefindens empfindet. Dies ist eine Emotion und entspricht wahrscheinlich der astralen Ebene.
Dritte Stufe: Eine Stufe, in dem das Wohlbefinden der zweiten Stufe überschritten wird und ein direktes Erfassen der Dinge entsteht.
Vierte Stufe: Ein Zustand, in dem man in gewissem Maße zwischen dem, was wirklich richtig und was falsch ist, und zwischen dem, was universell und was vergänglich ist, unterscheiden kann. Dies entspricht dem Beginn der astralen Oberwelt oder der kausalen Dimension.
(Basierend auf "Honzan Hiroshi Werke, Band 7")
In meinen eigenen Worten entsprechen diese Folgendem:
Erste Stufe: Ein vorübergehender Zustand der Ruhe durch Konzentration.
Zweite Stufe: Freude durch den "Flow"-Zustand.
Dritte Stufe: Die emotionale Freude des "Flow"-Zustands lässt nach, und die Weisheit vertieft sich.
Vierte Stufe: Ein Zustand der Stille (mit einer zunehmenden direkten Erkenntnis).
■ Die vier Formlosigkeitsgrenzen-Meditationen
Die vier Formlosigkeitsgrenzen-Meditationen (eine Übersicht) werden im selben Buch wie folgt beschrieben:
Zunächst entsprechen die vier Formlosigkeitsgrenzen der Kausalebene und mehr, bzw. dem in der Yoga-Philosophie genannten "Purusha".
Im Buddhismus werden die Meditationen der Formlosigkeitsgrenzen als "jenseits der Materie" beschrieben, aber laut Honzan Hiroshi ist die Kausalebene immer noch Materie und hat einen Körper. Es gibt jedoch einen Unterschied: Während die astrale Ebene, die der Farbgrenzen-Welt entspricht, eine starke materielle Kraft hat, ist die materielle Kraft bei der Kausalebene zwar immer noch vorhanden, aber die geistige Kraft ist viel stärker.
Ein solcher Zustand, in dem man zwar noch einen materiellen Körper in der kausalen Welt hat, aber die geistige Kraft stärker ist, entspricht der Formlosigkeitsgrenzen-Welt, und die Meditation, die auf dieser Formlosigkeitsgrenzen-Welt basiert, sind die vier Formlosigkeitsgrenzen-Meditationen. Dies ist Honzan Hiroshis Interpretation, die sich von der buddhistischen Interpretation unterscheidet, aber ich finde diese Erklärung verständlicher.
■ Leere-Unendlichkeit-Stufe
Wenn der Geist denkt, die Welt sei leer, wird die Welt leer. Aber der Geist, der denkt, die Welt sei leer, ist nicht im Zustand der Nichtexistenz. (Auszug aus dem genannten Buch)
Es wird gesagt, dass die Weltanschauung des Buddhismus, die besagt, dass „Materie durch Gedanken entsteht“, eine starke Grundlage für die Erklärung dieser Stufe bildet. Ursprünglich existiert Materie als Materie unabhängig. Basierend auf einer rein mentalen Denkweise, die besagt, dass Materie aufgrund des Geistes existiert, entsteht diese Stufe.
Wenn man die Erklärung liest, scheint es, dass es direkter ist, dies so zu interpretieren, dass „man in eine Welt ohne Dinge eintritt, also der Geist das Reich der Dinge übersteigt und einen Zustand der Art erreicht, der dem Purusha ähnelt“ (Auszug aus dem genannten Buch). Auch wenn dies relativ vorübergehend ist, entspricht es dieser Stufe. Man könnte es auch umschreiben als „die Stufe, in der man vorübergehend die Leere direkt wahrnimmt“.
■ Bewusstseins-Unendlichkeit-Stufe
Ein Zustand, in dem alle Gedanken und das Bewusstsein jegliche Bewegung eingestellt haben. (Auszug aus dem genannten Buch)
In der vorherigen Stufe wurde die Bewegung des „denkenden Geistes“ selbst eingestellt.
■ Nicht-Besitz-Stufe
Ein Zustand, in dem die Bewegung des Geistes für Minuten, Stunden und länger andauert. (Auszug aus dem genannten Buch)
■ Nicht-Denken-Nicht-Nicht-Denken-Stufe
In der Dimension des Purusha findet Unterscheidung statt. (Auszug aus dem genannten Buch)
■ Die Bewusstseins-Unendlichkeit-Stufe ist der Beginn des Bereichs der Götter.
Wenn man diese Stufen noch einmal betrachtet, hatte ich bisher eine Interpretation im Stil des Theravada-Buddhismus, und ich hatte das Gefühl, dass ich die Nicht-Denken-Nicht-Nicht-Denken-Stufe zumindest teilweise erreicht habe. Aber basierend auf den Lehren von Herrn Honzan, scheint es, dass ich noch die Bewusstseins-Unendlichkeit-Stufe erreicht habe und die Nicht-Besitz-Stufe noch vor mir liegt. Aber wenn man die Erklärung liest, steht dort, dass die Bewegung des Geistes aufhört... Da ich beim Meditieren oft merke, wie schnell eine Stunde oder zwei Stunden vergehen, könnte es sein, dass ich die Nicht-Besitz-Stufe schon ein wenig erreiche.
Außerdem scheint es, dass die Bewusstseins-Unendlichkeit-Stufe oft in einem Zustand auftritt, in dem sich ein Aura um das Sahasrara-Chakra gesammelt hat. Wenn das der Fall ist, scheint es, dass die Nicht-Besitz-Stufe noch nicht so weit fortgeschritten ist.
Als Hinweis zu diesem Thema gibt es Folgendes:
Solange in den physischen Dimensionen, den astralen Dimensionen und sogar den Kausal-Dimensionen noch Begierden und Anhaftungen vorhanden sind, kann man niemals das erreichen, was hier gesagt wird. Außerdem kann man nicht eins mit Gott werden. (Auszug aus dem genannten Buch)
In dieser Phase gibt es keine sichtbaren oder hörbaren Manifestationen einer (vorübergehenden) Einheit mit Gott, sondern solche Erfahrungen sind demnach Erfahrungen in den vier Dhyanas der Farbreichsmeditation. Im Farbreich gibt es einen Körper, daher ist es notwendig, "herauszugehen", und das geschieht mit dem Astralkörper oder dem Karana-Körper. In dieser Phase ist man jedoch eins mit dem Purusha, so dass man sowohl das Selbst als auch die Außenwelt als eins empfindet, daher ist es nicht notwendig, herauszugehen.
Wenn man das betrachtet, könnte man sagen, dass die Samādhi des unendlichen Bewusstseins und die darauf aufbauende Samādhi des Nichts, der Beginn der Einheit mit Gott (dem individuellen Purusha) sind.
■Die Samādhi des Nicht-Werdens und des Nicht-Nicht-Werdens ist ein sehr hoher Zustand.
Wenn man das so betrachtet, könnte man interpretieren, dass ich mich in der Phase der Samādhi des unendlichen Bewusstseins zur Samādhi des Nichts befinde, und das scheint mir auch nachvollziehbar.
Ich habe noch keine konkrete Vorstellung davon, wie die Samādhi des Nicht-Werdens und des Nicht-Nicht-Werdens im Sinne einer Interpretation von Honzan Haku aussehen, aber ich habe das Gefühl, dass es sich um das Gefühl handelt, das man hat, wenn man von Sahasrara aufsteigt und sich mit Gott vereint, was meinen Sie dazu?
Interessant an dieser Erklärung ist, wie bereits erwähnt, die buddhistische Idealismus-Interpretation, bei der die Erklärungen von Ursache und Wirkung und die Beschreibungen der Samādhi auf dem Idealismus basieren, was zu solchen Interpretationen führt. Da es sich um einen Idealismus handelt, wird behauptet, dass der Geist Materie erschafft, aber laut Honzan Haku existiert Materie unabhängig vom Geist. Der Buddhismus erkennt die Unabhängigkeit der Materie nicht an, sondern behauptet, dass alles eine Manifestation des Geistes ist ("die drei Welten sind die Manifestation des Geistes"), daher gibt es keine Wissenschaft und es kann keine weltweite Religion werden, was eine Einschränkung ist. Es ist notwendig, diese Einschränkungen zu überwinden, und damit kann ich mich identifizieren.
Die Geschichte, dass Buddha die Samādhi des Nicht-Werdens und des Nicht-Nicht-Werdens von dem Udaka-Asketen gelernt hat, sie schnell erreicht hat und zunächst dachte, es sei Erleuchtung, aber dann erkannte, dass es keine Erleuchtung ist, und seine Meditation fortsetzte, ist eine bekannte Geschichte, die auch in Osamu Tezuka's "Buddha" vorkommt, und als Ergebnis wird diese Samādhi des Nicht-Werdens und des Nicht-Nicht-Werdens oft unterschätzt. In den Beschreibungen des Theravada-Buddhismus wird oft gesagt, dass nur die Dhyanas des Farbreichs erforderlich sind und die Dhyanas des Farblosenreichs nicht unbedingt erforderlich sind (und daher auch die Samādhi des Nicht-Werdens und des Nicht-Nicht-Werdens nicht unbedingt erforderlich sind). Aber ich glaube nicht, dass das eine so vereinfachende Darstellung ist.
Vielmehr ist diese Samādhi des Nicht-Werdens und des Nicht-Nicht-Werdens ein Zustand kurz vor der Erleuchtung, in dem man sich mit einem Teil von Gott, einem persönlichen Gott oder dem Purusha im Yoga-Konzept vereint, und hat daher eine sehr wichtige Bedeutung. Es ist unmöglich, dass dieser Schritt unnötig ist und man ihn überspringt, um direkt zur Erleuchtung zu gelangen. Es könnte sich um eine Rechtfertigung handeln, um innerhalb einer Schule eine Position zu vergeben. Wenn man wirklich Erleuchtung sucht, sollte man sich nicht von solchen Tricks täuschen lassen, aber das ist eine Frage der jeweiligen Schule, und diejenigen, die einer Schule angehören, sollten sich an die Richtlinien ihrer Lehrer halten. Dies ist nur meine persönliche Meinung.
Wenn man die Interpretationen von Professor Honyama Takashi betrachtet, scheint es, dass für viele Menschen der Zustand von "nicht-Wahrnehmung, nicht-Nicht-Wahrnehmung" (非想非非想処定) eine Art Grenze darstellt, und das scheint für viele ausreichend zu sein. Das ist ein sehr hoher Zustand, und wenn man darüber hinausgehen kann, ist das Glückssache.