La description des huit états de méditation (dhyana) de la tradition bouddhiste Theravada (les quatre dhyanas de la forme et les quatre dhyanas de l'immatériel) est basée sur le texte canonique Suttanipata. Cependant, le même texte est commenté par le professeur Honzan Hori, et c'est cette interprétation qui me convient le mieux.

Tout d'abord, le professeur Honzan Hori souligne que le bouddhisme distingue le "kama-loka" (monde des désirs), et qu'il serait préférable de l'inclure dans le "rupa-loka" (monde de la forme). Le "rupa-loka" correspond à la "matière", et correspond aux plans astral et causal (selon la définition du professeur Honzan Hori). "La forme" fait référence à la matière. Le plan astral est principalement le monde des émotions, tandis que "karana" est un mot sanskrit qui signifie "cause", et correspond au "plan causal" dans la théosophie. Selon le professeur, le "karana" fait partie de la "matière".

■ Bouddhisme
Kama-loka (monde des désirs)
Rupa-loka (monde de la forme)
Arupa-loka (monde de l'immatériel)

■ Professeur Honzan Hori
Rupa-loka (incluant le kama-loka)
Arupa-loka (monde de l'immatériel)

Sur cette base, les quatre dhyanas du "rupa-loka" sont expliqués comme suit :

Premier dhyana : un état où l'on ressent un état de non-pensée, même pendant quelques secondes.
Deuxième dhyana : un état où l'on ressent un moment de plaisir lorsque les pensées parasites s'arrêtent. Il s'agit d'une émotion, et correspond donc au plan astral.
Troisième dhyana : une étape où l'on dépasse le plaisir du deuxième dhyana, et où l'on commence à avoir une perception directe des choses.
Quatrième dhyana : un état où l'on peut distinguer dans une certaine mesure ce qui est véritablement juste et ce qui ne l'est pas, ce qui est universel et ce qui est transitoire. Cela correspond au début du plan astral supérieur ou de la dimension causale.
(Interprétation basée sur "Oeuvres complètes du professeur Honzan Hori, volume 7")

En mes propres termes, cela correspond à :

Premier dhyana : un repos temporaire et éphémère grâce à la concentration.
Deuxième dhyana : une joie intense grâce à l'état de "flow".
Troisième dhyana : la joie émotionnelle de l'état de "flow" s'apaise, et la sagesse s'approfondit.
Quatrième dhyana : un état de silence (avec une amélioration de la perception directe).

■ Les quatre dhyanas de l'immatériel

Ensuite, le résumé des quatre dhyanas de l'immatériel (arupa-dhyana) dans le même ouvrage est le suivant :

Tout d'abord, les quatre dhyanas de l'immatériel correspondent à un niveau supérieur au "karana", et correspondent à ce que le yoga appelle le "purusha".

Dans le bouddhisme, les dhyanas de l'arupa-loka sont décrites comme étant "au-delà de la matière", mais selon la classification du professeur Honzan Hori, le "karana" est encore considéré comme faisant partie de la matière, et possède une forme physique. Cependant, il existe une différence selon laquelle le "rupa-loka" correspondant au plan astral est fortement influencé par la matière, tandis que le "karana" est considéré comme faisant partie de la matière, mais la force de la matière est considérablement réduite, et la force de l'esprit est plus forte.

Cet état, où l'on possède encore une forme physique dans le monde du "karana", mais où la force de l'esprit est plus forte, correspond à l'arupa-loka, et les quatre dhyanas de l'immatériel sont une méditation basée sur cet arupa-loka. Il s'agit de l'interprétation du professeur Honzan Hori, qui diffère de l'interprétation bouddhiste, mais c'est cette explication qui me convient le mieux.

■Videur au-delà de toute mesure (Kūmuhenjyo)
Le monde devient vide par la pensée que l'esprit est le vide du monde, mais l'esprit qui pense que le monde est vide ne disparaît pas. (Extrait du même livre)

On dit que cette explication reflète profondément la vision bouddhiste selon laquelle "la matière est créée par la pensée".
À l'origine, la matière existe indépendamment en tant que matière, mais selon une perspective purement mentale, l'existence de la matière est attribuée à l'esprit, ce qui conduit à ce genre de stade.

Lors de la lecture de l'explication, il semble plus direct de l'interpréter comme "entrer dans un monde sans choses, c'est-à-dire que l'esprit a atteint au-delà de la puissance des choses, un état de Purusha". (Extrait du même livre)
Même si c'est temporaire, ce stade est équivalent à cela.
En d'autres termes, on peut dire que c'est "un stade où le vide est perçu directement temporairement".

■Vide au-delà de la perception (Shikimuhonjyo)
Un état où toutes les pensées et perceptions, telles que la conscience et la pensée, ont complètement cessé. (Extrait du même livre)

Dans le stade précédent, le mouvement du "mental pensant" lui-même s'est arrêté.

■Vide de la possession (Mujōjyo)
Un état où l'activité de l'esprit continue pendant plusieurs minutes à plusieurs heures. (Extrait du même livre)

■Vide au-delà de la pensée et du non-pensée (Hishōhishōjyo)
Le discernement est effectué dans la dimension de Purusha. (Extrait du même livre)

■Le Vide au-delà de la perception est le début du royaume de Dieu.

Lorsque je relis ces stades, j'avais l'habitude de les interpréter dans un style bouddhiste Theravada, et parfois je sentais que j'atteignais un peu le stade du Vide au-delà de la pensée et du non-pensée.
Cependant, en fonction des enseignements de Honzan Haku Sensei, je sens que je n'ai atteint que le stade du Vide au-delà de la perception, et que le Vide de la possession est quelque chose que je vais atteindre à partir de maintenant.
Cependant, lorsque je lis l'explication, il est dit que l'esprit s'arrête...
Puisque je médite souvent et que le temps passe rapidement, comme 1 heure ou 2 heures, je pourrais être en train d'atteindre progressivement le Vide de la possession.

De plus, le Vide au-delà de la perception semble être un état qui est facilement atteint lorsque l'aura se rassemble autour du chakra Sahasrara.
Si c'est le cas, il semble que le Vide de la possession ne soit pas atteint à ce point.

Les points suivants doivent être notés à ce sujet :

Même si l'on est libéré des pensées et des perceptions, tant que les désirs et les attachements persistent dans la dimension physique, dans la dimension astrale, et même dans la dimension Karana, on ne peut jamais atteindre l'état qui est décrit ici, ni devenir un avec Dieu. (Extrait du même livre)

À ce stade, l'union (temporaire) avec le divin ne permet de voir ou d'entendre quoi que ce soit, et les expériences de vision ou d'audition sont liées aux quatres méditations de la sphère de la forme. De plus, dans la sphère de la forme, il existe un corps, ce qui rend nécessaire de "sortir" du corps, et cela se fait avec le corps astral ou le corps karana, mais à ce stade, étant un avec le Purusha, soi et l'extérieur sont un, il n'est donc pas nécessaire de sortir du corps.

On pourrait donc dire que la méditation sur l'infinie conscience et la méditation sur le néant, une fois stabilisées, marquent le début de l'union avec le divin (le Purusha individuel).

■ La méditation sur le néant au-delà du néant est un niveau très élevé.

En regardant cela, on peut interpréter que je suis au stade de la méditation sur l'infinie conscience, qui mène à la méditation sur le néant, et cela semble cohérent.

Je n'ai pas encore d'expérience claire de la méditation sur le néant au-delà du néant, basée sur l'interprétation du professeur Honzan, mais j'ai l'impression que cela correspond à la sensation d'être monté au-delà de Sahasrara et d'être uni au divin, qu'en pensez-vous ?

De plus, ce qui est intéressant dans cette explication est, comme mentionné précédemment, l'interprétation bouddhiste idéaliste, où les explications des relations de cause à effet et des méditations sont basées sur l'idéalisme, ce qui conduit à cette interprétation. Étant idéaliste, on affirme que l'esprit crée la matière, mais selon le professeur Honzan, la matière existe indépendamment de l'esprit. Le bouddhisme ne reconnaît pas l'indépendance de la matière, affirmant que tout est une manifestation de l'esprit ("les trois sphères sont une manifestation de l'esprit"), ce qui empêche la science de naître et limite le bouddhisme à une religion locale, ce qui est une limite. Il est nécessaire de surmonter cela, et je suis d'accord avec cela.

L'histoire que Bouddha a appris de l'ascète Uddaka, qu'il a rapidement atteint et qu'il a d'abord pensé être l'illumination, mais qu'il a ensuite réalisé que ce n'était pas l'illumination, et qu'il a continué à méditer, est une histoire bien connue pour ceux qui connaissent le bouddhisme, et elle apparaît également dans "Buddha" de Osamu Tezuka, mais le résultat est que cette méditation sur le néant au-delà du néant est souvent négligée. Même dans les explications du bouddhisme Theravada, on trouve des affirmations selon lesquelles seules les méditations de la sphère de la forme sont essentielles, et que les méditations de la sphère de la forme sont essentielles (par conséquent, la méditation sur le néant au-delà du néant n'est pas essentielle). Mais je ne pense pas que ce soit une simplification excessive.

Au contraire, cette méditation sur le néant au-delà du néant est un état juste avant l'illumination, où l'on s'unit à une partie du divin, à un divin personnel, ou au Purusha dans le yoga, et elle a donc une signification très importante. Je ne pense pas qu'il soit possible de sauter cette étape et d'atteindre directement l'illumination. Cela pourrait être un prétexte pour attribuer des rangs et des positions au sein des différentes écoles. Personnellement, je pense qu'il est préférable que ceux qui recherchent réellement l'illumination ne se laissent pas tromper par de tels sophismes, mais cela dépend du jugement de chaque école, et ceux qui appartiennent à une école devraient suivre les directives de leurs enseignants.

En examinant les interprétations du professeur Honsan Hiroshi de cette manière, on constate qu'il semble que la limite la plus courante soit le concept de "non-pensée, non-non-pensée", et que cela semble suffisant. C'est un niveau très élevé en soi, et on pourrait considérer que si l'on peut aller au-delà, tant mieux.