В описании медитативных состояний (восьми дзен, включающих материальный мир и бесформенный мир), основанном на буддийском тексте "Суттанипата", автор ссылается на комментарии к тому же тексту, сделанные профессором Хонсаном Хироси, и утверждает, что именно они ему более понятны.

Прежде всего, профессор Хонсан Хироси указывает на то, что в буддизме существует разделение на "мир желаний", и предлагает включить его в "мир форм". "Мир форм" соответствует "материи" и, по определению профессора Хонсана Хироси, соответствует астральному и кармаческому мирам. "Форма" означает "материю". Астральный мир – это в основном мир эмоций, в то время как карма на санскрите означает "причина", что соответствует "каузальному миру" в теософии. По словам профессора, карма – это и есть "материя".

■ Буддизм
Мир желаний
Мир форм
Бесформенный мир

■ Профессор Хонсан Хироси
Мир форм (включая мир желаний)
Бесформенный мир

Далее, профессор Хонсан Хироси описывает четыре дзен мира форм следующим образом:

Первый дзен: состояние, когда даже на несколько секунд возникает состояние "ни о чем не думать".
Второй дзен: состояние, когда даже на мгновение исчезают посторонние мысли и возникает чувство комфорта. Это связано с эмоциями, поэтому, по-видимому, соответствует астральному измерению.
Третий дзен: стадия, когда чувство комфорта второго дзен преодолевается, и возникает способность к прямому восприятию вещей.
Четвертый дзен: состояние, когда появляется определенная способность различать истинное и ложное, вечное и преходящее. Это соответствует началу астрального верхнего мира или кармаческого измерения.
(На основе "Собрания трудов Хонсана Хироси, том 7")

В моем понимании, это соответствует следующему:

Первый дзен: временный покой, достигаемый концентрацией.
Второй дзен: состояние восторга, достигаемое в "зоне".
Третий дзен: эмоциональный восторг "зоны" угасает, и углубляется мудрость.
Четвертый дзен: состояние тишины (прямое восприятие также, безусловно, усиливается).

■ Четыре медитативные состояния бесформенного мира

В той же книге дается следующий (краткий) обзор четырех медитативных состояний бесформенного мира:

Указывается, что четыре состояния бесформенного мира соответствуют не кармаческому, а "пуруше" в йоге.

В буддизме медитативные состояния бесформенного мира описываются как "выходящие за пределы материи", но, по классификации профессора Хонсана Хироси, карма все еще является "материей", то есть имеет физическое тело. Однако, в мире, соответствующем астральному миру, сила материи очень велика, а в кармаческом мире, хотя это и "материя", сила материи значительно слабее, и преобладает сила духа.

Состояние, когда, хотя и существует физическое тело в кармаческом мире, но преобладает сила духа, соответствует бесформенному миру, и медитативные состояния, основанные на этом бесформенном мире, – это четыре состояния бесформенного мира. Это интерпретация профессора Хонсана Хироси, которая отличается от буддийской интерпретации, но мне это объяснение кажется более понятным.

■ Куньмубэнсёдзё (Пустота без границ)
Когда разум думает, что мир – это пустота, мир становится пустотой, но разум, который думает, что мир – это пустота, не исчезает. (Извлечено из той же книги).

Указывается, что в буддийском мировоззрении существует предпосылка, что "материя создается мыслями", и это мировоззрение глубоко отражено в описании этой ступени. Изначально материя существует независимо как материя, и, основываясь на чисто ментальных представлениях, утверждается, что материя существует благодаря разуму, поэтому возникает такая ступень.

Если прочитать объяснение, то, похоже, более прямолинейной интерпретацией является не то, что "мы вошли в мир, где нет ничего, то есть разум достиг состояния, превосходящего силу вещей, своего рода состояния пуруши" (из той же книги). Это состояние, которое может быть довольно временным, соответствует этой ступени. Другими словами, это можно назвать "стадией, когда разум непосредственно познает пустоту".

■ Сикумубэнсёдзё (Сознание без границ)
Истинное состояние "немыслимости" и "невообразимости", когда все формы сознания и мысли прекращают свое движение. (Из той же книги).

На предыдущей ступени прекращается движение самого "мыслящего разума".

■ Мусёдзё (Состояние отсутствия обладания)
Состояние, когда движение разума продолжается в течение нескольких минут, нескольких часов. (Из той же книги).

■ Хисёхисёдзё (Состояние, не являющееся ни мыслью, ни не-мыслью)
Дискриминация происходит в измерении пуруши. (Из той же книги).

■ Сикумубэнсёдзё – начало божественной сферы.

Пересмотрев эти ступени, я раньше интерпретировал их в стиле буддизма Тхеравады, и даже немного достиг состояния Хисёхисёдзё, но, основываясь на работах профессора Хондзо, я чувствую, что пока достиг только Сикумубэнсёдзё, а Мусёдзё – это то, что мне еще предстоит достичь. Однако, если прочитать объяснение, там говорится, что "движение разума прекращается...", и у меня часто бывает, что во время медитации проходит очень быстро час или два, поэтому, возможно, я постепенно достигаю состояния Мусёдзё.

Кроме того, Сикумубэнсёдзё, похоже, часто возникает, когда вокруг сахасрары собирается аура. Если это так, то, возможно, я еще не достиг состояния Мусёдзё.

Следует обратить внимание на следующее:

Даже если вы достигли состояния "немыслимости" и "невообразимости", пока у вас остаются желания и привязанности на физическом уровне, на астральном уровне и даже на кармаческом уровне, вы никогда не достигнете того, о чем здесь говорится, и вы не сможете стать единым с Богом. (Из той же книги).

На этом этапе, единство с Богом (временное), не сопровождается никакими видениями или ощущениями, а такие видения и ощущения – это опыт, связанный с четырьмя джханами в мире форм. Кроме того, в мире форм есть тело, поэтому необходимо "выходить наружу", и это происходит с помощью астрального тела или тела карманы, но на этом этапе, когда происходит единство с Пурушей, "я" и "внешний мир" становятся единым, поэтому нет необходимости выходить наружу.

Таким образом, можно сказать, что состояние "асиматта-самадхи" и стабильное состояние "аканичитта-самадхи" являются началом единства с Богом (индивидуальной Пурушей).

■ Состояние "асиматта-аканичитта-самадхи" – это очень высокий уровень.

Если посмотреть на это таким образом, можно интерпретировать, что я нахожусь на стадии от "асиматта-самадхи" до "аканичитта-самадхи", и это, кажется, вполне логично.

Я еще не встречал описания состояния "асиматта-аканичитта-самадхи", основанного на интерпретации профессора Хондзана, но у меня есть ощущение, что это похоже на то, что я чувствовал, когда поднимался выше, чем "сахасрара", и сливался с Богом, но, возможно, я ошибаюсь.

Еще одним интересным моментом в этом объяснении, как я уже немного упоминал, является буддийская интерпретация идеализма, когда объяснения причинно-следственных связей и медитации основаны на идеализме, что приводит к такой интерпретации. Поскольку это идеализм, считается, что разум создает материю, но, по словам профессора Хондзана, материя существует независимо от разума. Буддизм не признает независимость материи, утверждая, что все является проявлением разума ("трикая – это проявление разума"), поэтому наука не может возникнуть, и буддизм не может стать мировой религией, у него есть ограничения. Необходимо преодолеть это, и я согласен с этим.

Известно, что Будда узнал о состоянии "асиматта-аканичитта-самадхи" от Уддака Рамапаты, быстро достиг его и сначала подумал, что это просветление, но затем понял, что это не просветление, и продолжил медитацию, и, как следствие, это состояние "асиматта-аканичитта-самадхи" часто недооценивается. Даже в описаниях школы Тхеравады говорится, что только медитация в мире форм является обязательной, а медитация в мире без форм не является обязательной (следовательно, состояние "асиматта-аканичитта-самадхи" также не является обязательным). Но я не думаю, что это такое упрощенное утверждение.

Напротив, это состояние "асиматта-аканичитта-самадхи" является состоянием, находящимся на пороге просветления, когда происходит единство с частью Бога, пусть даже и личной, или с Пурушей, как это говорится в йоге, поэтому оно имеет очень важное значение. Я не думаю, что это состояние можно пропустить и сразу перейти к просветлению. Это может быть просто предлогом для определения ранга и положения в разных школах. Поэтому, на мой личный взгляд, те, кто действительно стремится к просветлению, не должны поддаваться таким уловкам. Однако это решение каждой школы, и, если вы принадлежите к какой-либо школе, лучше следовать указаниям своих наставников.

Изучая интерпретации профессора Хондзама Хироси, я прихожу к выводу, что для большинства людей пределом является, вероятно, состояние "ни-со, ни-хи-со", и этого, возможно, вполне достаточно. Это, безусловно, очень высокий уровень, и если кому-то удастся достичь большего, это будет просто удача.