根據南傳佛教的禪定（包括色界禪定和無色界禪定，共8種）的說明，是基於《隨機應變經》這部經典。與其同時，瑜伽修行者本山博先生對這部經典進行了解說，而我更覺得後者更容易理解。

首先，作為一個基本的前提，本山博先生指出佛教將「欲界」與其他界別區分開來，他認為應該將欲界包含在色界中。色界相當於「物質」，（根據本山博先生的定義）相當於阿斯特拉界和卡拉納界。「色」指的是物質。阿斯特拉界主要是情感的世界，而卡拉納是梵語「原因」的意思，相當於神智學中的「因果界」，根據先生的說法，卡拉納是「物質」的範圍。

■佛教
欲界
色界
無色界

■本山博先生
色界（包含欲界）
無色界

在此基礎上，他對色界的四禪進行了如下說明：

初禪：即使只有幾秒鐘，也能達到什麼也不想的狀態。
二禪：即使只有一瞬間，也能停止雜念，感到愉悅。這是一種情感，因此可能相當於阿斯特拉的次元。
三禪：超越二禪的愉悅感，開始產生對事物的直接觀察。
四禪：在一定程度上能夠區分真正正確的事物和不正確的事物，以及普遍的事物和無常的事物。相當於阿斯特拉上界或卡拉納次元的開始。
（基於《本山博著作集7》的解讀）

用我的話來說，可以對應如下：

初禪：通過集中而獲得的、一時的無我的平靜。
二禪：進入「心流」狀態，體驗到喜悅。
三禪：「心流」狀態的情感喜悅逐漸平息，智慧加深。
四禪：達到寂靜的境界（當然，直接觀察能力也會提高）。

■四個無色界禪定

接著，在同書中，對四個無色界禪定的概要如下：

首先，四無色定相當於卡拉納之上，相當於瑜伽中的「純我」。

佛教將無色界的禪定描述為「超越物質」，但在本山博先生的分類中，卡拉納仍然是物質，是有體的。但是，相當於色界的阿斯特拉界，物質的力量很強，而卡拉納雖然是物質，但物質的力量已經大大減弱，精神的力量更強，這兩者有所不同。

因此，在仍然具有物質體，但精神力量更強的卡拉納世界，相當於無色界，而以無色界為前提的禪定就是四無色定（四個無色界的禪定）。這是一種本山博先生的解讀，與佛教的解讀不同，但對我來說，後者的解釋更容易理解。

■空無邊處定
心認為世界是空的，世界就變成了空，但認為世界是空的這種心並沒有消失。（摘自同書）

據說，作為佛教的世界觀，「一切都是由思想形成的」，這種世界觀在這一層次的解釋中得到了深刻的反映。原本，物質作為物質是獨立存在的，但基於唯心的觀點，認為因為有心，所以有物質，因此才會產生這種層次。

讀完說明，似乎比那種解釋更直接的理解是，「進入了一個沒有物體的世界，也就是心靈超越了物質的力量，達到了某種普魯沙（Purusha）的狀態」（摘自同書）。即使這種狀態是暫時的，它也相當於這個階段。換句話說，也可以說「是暫時直接感知空性的階段」。

■識無邊處定
真正的無念無想，即是「識」和「想」都停止了活動的狀態。（摘自同書）

在前一個階段，是「思考的心」本身停止活動的狀態。

■無所有處定
心的活動持續數分鐘、數小時。（摘自同書）

■非想非非想處定
在普魯沙的層次上進行識別。（摘自同書）

■識無邊處定是神域的開始

重新審視這些層次，我之前一直以泰勒瓦達佛教的解釋來理解，並且感覺自己可能在一定程度上達到了非想非非想處定，但根據本山博先生的觀點，我可能還只達到了識無邊處定，而無所有處定還在前方。不過，讀說明，提到「心的活動停止了」，而我在冥想時，時間往往會一下子過去一個小時或兩個小時，所以，也許我正在一點一點地達成無所有處定。

另外，識無邊處定似乎在薩哈斯拉（Sahasrara）脈輪聚集能量時，更容易達到這種狀態。如果這樣的話，那麼無所有處定可能還沒有達到那麼高的程度。

以下是一些需要注意的事項：

即使達到了無念無想的狀態，只要在物理次元、靈性次元，甚至在因果次元上仍然存在慾望和執著，就永遠無法達到這裡所說的境界，也無法與神合一。（摘自同書）

這個階段的神與（一時性的）合一，並不會產生任何視覺或聽覺上的體驗，所謂的視覺或聽覺體驗，是色界四禪的經驗。此外，在色界中存在肉體，因此需要「外出」，例如透過阿斯特拉爾體或卡拉納體來實現，但這個階段已經與普魯沙合一，因此自己與外界是合為一體，因此不需要外出。

如果這樣說的話，識無邊處定以及其穩定的無所有處定，或許可以說是與神（個體普魯沙）合一的開始。

■非想非非想處定是極高的境界

從這個角度來看，我也可以解讀為，我正處於識無邊處定到無所有處定的階段，而且這個解讀似乎是合理的。

根據本山博先生的解讀，我還沒有明確感受到非想非非想處定，但或許是與薩哈斯拉拉上升，與神合一時的感覺？不知道是否如此。

另外，在上述說明中，一個有趣的點是，正如我之前稍微提及的，佛教的唯心論解釋，因果關係的說明以及禪定的說明，都是基於唯心論，因此才會產生這種解讀。因為是唯心論，所以認為心創造物質，但根據本山博先生的說法，物質是獨立於心而存在的。佛教不承認物質的獨立性，而是認為萬物都是心的表象，「三界是唯心的所現」，因此科學無法發展，也無法成為世界性的宗教，存在著一定的局限性。因此，需要超越這些局限性，我對此深感贊同。

非想非非想處定是佛陀從烏德卡仙人那裡學到的，他很快就達到了這個境界，一度以為是證悟，但後來意識到這並不是真正的證悟，因此繼續冥想，這對於了解佛教的人來說，是一個廣為人知的故事，也出現在手塚治虫的《佛陀》中，因此，這個境界容易被輕視。即使在閱讀上座部佛教的解釋時，也存在著「色界禪定是必須的，而無色界禪定不是必須的（因此非想非非想處定也不是必須的）」這樣的說法。但我認為，這並不是一個合理的說法。

相反地，這個非想非非想處定，作為通往證悟的一步，與神的一部分，即使是個人的神，或者瑜伽所說的普魯沙合一，因此具有非常重要的意義。我不認為這個階段是可有可無的，可以直接跳過，達到一蹴而就的證悟。或許，這只是為了在不同流派中，提供位階和地位的藉口。因此，我個人認為，真正追求證悟的人，不應該被這種詭辯所迷惑。當然，這取決於每個流派的判斷，因此，屬於特定流派的人，最好遵循指導者的指示。

這樣看本山博先生的解釈，似乎對於一般人來說，「非想非非想處」是個相當大的極限，而且這已經是相當足夠的境界，如果能再進一步，那就只是幸運而已。