▪️Das relative Jīva als das eigene Selbst und das absolute Ātman

Das Jīva ist das eigene Selbst, das von einer relativen Dualität beherrscht wird, während der Ātman (oder Brahman) eine monistische Universalität ist, die keine Unterscheidung zwischen Selbst und Anderen kennt und als das wahre Selbst bezeichnet wird.

Der Begriff Jīva ist eine indische, vedantische Bezeichnung, aber im Buddhismus gibt es verschiedene Ausdrücke wie Leid, Ego (Selbst), usw. Wenn man von Jīva spricht, hat es im Buddhismus nicht unbedingt eine so negative Bedeutung, sondern wird einfach verwendet, um das eigene Selbst in einer relativen, dualistischen Welt zu bezeichnen. Es ist lediglich eine Ausdrucksweise, denn der Mensch besitzt sowohl die dualistische Jīva-Seite als auch die absolute Ātman-Seite (wahres Selbst).

Im buddhistischen Hīnayāna wird zunächst die relative Wahrheit auf der Grundlage der Dualität dargelegt, ethische Prinzipien werden vermittelt und man wird dazu angehalten, Liebe und Mitgefühl zu entwickeln. Auch im Mahāyāna ist die Dualität grundlegend und es gibt eine Unterscheidung zwischen Selbst und Anderen. Beide betrachten die Wahrheit dieser Welt und teilen sie in Gut und Böse ein; im Hīnayāna wird betont, dass die positiven Aspekte gefördert werden sollen, während im Mahāyāna negative Bilder in positive, buddhistische Bilder umgewandelt und sublimiert werden. Die Methoden sind unterschiedlich, aber im Grunde basiert alles auf der Dualität, d.h. es gibt eine Unterscheidung zwischen Gut und Böse, und es geht darum, das Gute auszuwählen oder das Böse in etwas Gutes zu verwandeln.

Sowohl im buddhistischen Hīnayāna als auch im Mahāyāna sind die Methoden zunächst unterschiedlich, aber das Ziel ist im Wesentlichen das gleiche. Im Hīnayāna steht die Stille (止, śamatha) im Vordergrund, und zusätzlich wird viel Wert auf Mitgefühl gelegt. Wenn dies erreicht ist, gelangt man in einen Zustand der Samādhi und kann die Dualität überwinden.

Im Mahāyāna hingegen werden Bilder verwendet, um das Herz in die Form eines Buddha, wie z.B. eines Mandalas, zu formen, um negative Bilder und Gedanken zu sublimieren. Anschließend wird versucht, sich mit dem Bild des Buddha zu identifizieren, um die relative, dualistische Welt zu überwinden.

Obwohl beide mit der Dualität beginnen, ist das Ziel, die Dualität zu überwinden.

Wie dem auch sei, wenn man sich die aktuelle Situation ansieht, gibt es nicht viele Menschen, die die Dualität überwunden haben. Tatsächlich scheint es, dass es mehr Menschen gibt, die im Verborgenen, getarnt als normale Bürger, erleuchtet sind, als es Menschen gibt, die in den verschiedenen Schulen praktizieren.

Das sei vorerst genug dazu gesagt. In der buddhistischen Lehre wird die Dualität thematisiert, aber basierend auf der indischen Vedanta- oder der tibetischen Dzogchen-Philosophie gibt es eine absolute Wahrheit als Ātman, und diese ist monistisch.

Diese monistische Sichtweise wirkt, wenn man sie nur oberflächlich betrachtet, wie ein bloßes "Aha", aber das, was hier beschrieben wird, ist eine Welt, die sich erst nach dem Studium der offensichtlichen Lehren und des esoterischen Buddhismus offenbart. In dieser Welt nach dem Studium gibt es keine Unterscheidung zwischen Selbst und Anderen, sondern eine monistische Sichtweise.

Wenn man dies als eine korrekte monistische Aussage betrachtet, wird die Sache durch den Umstand komplizierter, dass die Menschen, die diese Lehren weitergeben, wie beispielsweise die verschiedenen Schulen des Vedanta, nicht unbedingt erleuchtet sind. In diesem Fall sollte es sich eigentlich um eine Beschreibung der Welt nach der Erleuchtung, des Samadhi-Zustands, handeln, aber die Erklärung basiert auf Überlieferungen und mündlichen Übermittlungen, was zu einer etwas seltsamen Beschreibung führt.

Wenn man es jedoch einmal verstanden hat, kann man es als eine bloße Frage der Ausdrucksweise betrachten.

▪️Der Vedanta in Indien basiert auf einem Dualismus und beschreibt daraus einen Monismus.

Der Vedanta wird auch als Advaita-Vedanta bezeichnet und ist eine Lehre, die von dem Heiligen Shankara stammt. Er basiert auf den Lehren der Upanishaden und besagt, dass nur Brahman (oder Atman) in dieser Welt existiert.

Die Welt des Dualismus wird im Vedanta als die Welt des Jiva beschrieben, in der es eine Unterscheidung zwischen Selbst und Anderen gibt, und in der das Ego (Ahankara) als das Selbst wahrgenommen wird.

Parallel dazu wird auch die Welt des Atman (des wahren Selbst) beschrieben. Dabei wird gesagt, dass das Jiva-Selbst nicht das wahre Selbst ist, sondern dass der Atman das wahre Selbst ist, und dass es in diesem keine Unterscheidung zwischen Selbst und Anderen gibt. Der Atman hat drei Aspekte: Sat, Cit und Ananda.

Sat: Ewige Existenz
Cit: Bewusstsein
Ananda: Fülle (oft als Glück übersetzt, aber es ist Glück, weil es Fülle ist)

Es wird gelehrt, dass dieser Atman (oder Brahman) mit seinen drei Aspekten das wahre Ich ist. Im Vedanta-Monismus gibt es zwei Aspekte: das Ich als Jiva und das Ich als Atman. Tatsächlich ist das Atman-Ich das Wahre, während das Jiva-Ich nicht das Wahre ist.

Das Jiva-Ich ist relativ und es gibt eine Unterscheidung zwischen Ich und Anderen, sowie eine Unterscheidung zwischen Gut und Böse, Recht und Unrecht.
Im Gegensatz dazu ist das Atman-Ich absolut, es gibt keine Unterscheidung zwischen Ich und Anderen, keine Unterscheidung zwischen Gut und Böse, und keine Unterscheidung zwischen Recht und Unrecht.

Die Wahrheit des Atman existiert absolut und unabhängig von den Aktivitäten und Handlungen des Jiva.

Sat bedeutet Existenz und bezeichnet eine ständige Präsenz in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, ohne von einer Zeitachse beeinflusst zu werden.
Cit bedeutet Bewusstsein, und dieses Bewusstsein durchdringt all diese Welt.
Ananda wird oft im Deutschen mit "Glückseligkeit" übersetzt, aber die eigentliche Bedeutung ist "Fülle", und es ist diese Fülle, die Glückseligkeit ausmacht.

Diese drei Aspekte werden zwar als Erklärungen verwendet, aber die tatsächliche Gestalt kann nur durch wahre Erkenntnis verstanden werden. Diese drei Erklärungen scheinen jedoch weitgehend zutreffend zu sein.

Die Wahrheit des Atman ist für den Jiva, also für das individuelle Selbst, nicht erkennbar, aber als Aspekte, die der Atman beim Erscheinen in dieser Welt zeigt, sind die drei Aspekte von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung am verständlichsten, und jeder dieser Aspekte wird durch eine Gottheit symbolisiert.

Brahma: Schöpfung
Vishnu: Erhaltung
Shiva: Zerstörung

Der Atman ist grundsätzlich für das individuelle Selbst, den Jiva, nicht erkennbar, aber in Wirklichkeit existiert der Atman nicht als einzelne Einheit, sondern ist immer mit Guna (materiellen Elementen) verbunden. Wenn sich Atman und Guna verbinden, manifestieren sie sich als Ishvara oder Jagat (die Welt), und in dieser Manifestation gibt es diese drei Aspekte.

Während der Meditation ist der Atman selbst nicht erkennbar, da er keine Guna besitzt, aber die drei Aspekte von Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung, die entstehen, wenn er sich mit Guna verbindet, können während der Meditation erkannt werden, und das ist die Manifestation des Atman als Ishvara in dieser Welt.

Dies ist das, was in der modernen Spiritualität oft als "höheres Selbst" bezeichnet wird, und es kann im Herzen als Ishvara, Atman oder höheres Selbst erfahren werden.

Laut den Lehren verschiedener indischer Schulen führt das Erkennen des Atman zur Moksha (Befreiung) und zur Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburt durch Karma.

▪️Die nicht-duale Monismus-Philosophie, deren Interpretation je nach Schule variieren kann.

Die nicht-duale Monismus-Philosophie ist grundsätzlich richtig, aber die Erklärungen können je nach Schule leicht unterschiedlich sein, insbesondere in Bezug darauf, wie die Aspekte des Jiva interpretiert werden, und hier gibt es Unterschiede zwischen den Schulen.

In Bezug auf diese Aspekte scheint es, dass eine Erklärung, die auf den tibetischen Dzogchen-Lehren basiert, klarer und umfassender ist als eine Erklärung, die auf indischen Schulen basiert.

Der Grund dafür ist, dass gemäß der Vedanta-Philosophie die Welt des Jiva, die als das "falsche Selbst" wahrgenommen wird, verschwindet, sobald das Selbst als Atman vollständig verstanden wird. Dies ist ein wichtiger Punkt.

Ein wichtiger Punkt ist, dass gemäß der Lehre der Vedanta die Welt des Jiva verschwindet, sobald das Selbst als Atman richtig verstanden wird. Dies bedeutet nicht, dass der Körper verschwindet, sondern dass die Welt des Jiva im Bereich der Erkenntnis verschwindet.

Im Gegensatz dazu besagt die Lehre des tibetischen Dzogchen, dass das "wahre Selbst" (die wahre Natur des Geistes, Semni) unverändert bleibt, unabhängig davon, ob man als Jiva in einer dualistischen Welt existiert oder nicht. Was sich ändert, ist lediglich, ob man ein erwachtes Bewusstsein (Rigpa) hat oder nicht.

Dies mag ähnlich klingen, wenn man es nur liest. Allerdings gibt es, je nach Lehre, erhebliche Unterschiede in der Nuance.

Sowohl die Vedanta als auch der Dzogchen besagen, dass die absolute Wahrheit unbeeinflusst von der relativen Selbst wahrgenommen wird und in ihrer wahren Form existiert. Die Erklärung ist die gleiche. Allerdings beinhaltet die Vedanta-Lehre die Nuance, dass das relative Selbst in das absolute Selbst transformiert wird. Dies ist zwar eine korrekte Erklärung, da die Vedanta-Anhänger das Wort "Verständnis" anstelle von "Transformation" verwenden, aber es beinhaltet dennoch die Nuance der Transformation. Obwohl die Worte korrekt sind, scheint es, dass die Menschen, die dieser Schule angehören, die Bedeutung von "Verständnis" und die Bedeutung von "das ist keine Transformation" nicht richtig verstehen, und daher verwenden sie zwar die Worte "keine Transformation, sondern Verständnis", aber die Erklärungen enthalten dennoch die Nuance der "Transformation".

Nun, dies ist ein subjektiver Eindruck, und es könnte sein, dass ich tatsächlich Schwierigkeiten habe, es zu erklären, und dass ich es eigentlich alles verstehe, oder vielleicht nicht.

Was ich beobachtet habe, ist, dass obwohl die Worte das Gleiche sagen, die Vorgehensweise und die Tradition der jeweiligen Schule unterschiedlich sind.

Basierend auf den Konzepten von Dzogchen und Vedanta bleibt das absolute Selbst, als absolute Wahrheit, unbeeinflusst vom relativen Selbst, und es ist egal, ob es Emotionen oder Gedanken gibt. Allerdings scheint es, dass die tatsächlichen Verhaltensweisen und Gedanken, die akzeptabel sind, je nach Schule unterschiedlich sind.

Nun, es ist in gewisser Weise richtig, dass ein geordnetes Leben in einem spirituellen Zentrum wichtig für die Praxis ist, aber es scheint, dass Traditionen und mündliche Überlieferungen Vorrang haben und die eigentliche Bedeutung möglicherweise etwas anders interpretiert wird.

Wie auch immer, es scheint, dass es in der indischen Vedanta verschiedene Schulen gibt, so dass es wahrscheinlich von Ort zu Ort unterschiedlich ist, und ich glaube nicht, dass dies eine so einfache Angelegenheit ist.

▪️Die Perspektive aus dem Samadhi als "Verständnis" im Vedanta

Das Wort "Verständnis", das von Leuten des Vedanta verwendet wird, hat eine ziemlich spezielle Bedeutung, und es beinhaltet im Wesentlichen die normale Bedeutung von "richtigem und vollständigem Verständnis", aber es scheint mir, dass diese Bedeutung nicht im Kern liegt.

Im Vedanta wird diese Interpretation nicht vorgenommen, sondern es wird im Wesentlichen erklärt, dass "Verständnis" nur "Verständnis" ist, und dass es ausreicht, wenn man es versteht, und es wird als "Verständnis, nicht als Handlung" erklärt, aber ich glaube nicht, dass diese Erklärung das Gesamtbild widerspiegelt.

Normalerweise bedeutet das Wort "Verständnis" oft Reaktionen und Logik im Bewusstsein oder im Denken, aber das "Verständnis", das im Vedanta gemeint ist, kann auch als Logik interpretiert werden, aber es scheint mir eher "direkte Einsicht" zu sein. Allerdings sagen die Leute des Vedanta nicht "direkte Einsicht", sondern "Verständnis", was wiederum zu Verwirrung führt.

Die Leute des Vedanta sagen, dass man von der Wiedergeburt auf dieser Erde befreit und frei wird, wenn man es versteht, und sie nennen dies Moksha, aber ich glaube, dass das "Verständnis", das sie meinen, nicht das normale Verständnis ist.

Wie auch immer, die Leute des Vedanta sagen manchmal, dass "wenn man es richtig versteht, ist das alles, was zählt", was wiederum sehr verwirrend ist, wenn man es als Ausdruck betrachtet.

Darüber hinaus sagt das Vedanta, dass der Zustand des Samadhi, wie er im Yoga beschrieben wird, eine "Handlung" ist und daher "vorübergehend" ist, und dass dies nicht Moksha (Freiheit) ist. Auch hier gibt es Verwirrung über das Wort Samadhi.

Lassen Sie uns hier die Worte des Vedanta vorerst beiseite lassen und meine eigene Interpretation geben.

Meine Interpretation ist, dass die Perspektive aus dem Samadhi das ist, was im Vedanta als "Verständnis" bezeichnet wird.

Diese Interpretation ist klar und sehr deutlich.

Lassen Sie uns dies etwas vedantischer interpretieren. Im Vedanta wird diese Welt (Jagat) insbesondere aus der menschlichen Perspektive in Jiva (das Selbst) und Ishvara oder Atman (das wahre Selbst) unterteilt.

Zu diesem Zeitpunkt bedeutet es, die Welt (Jagad) aus der Perspektive des Selbst (Atman) zu sehen, was als "Verständnis" bezeichnet wird.

Da die Welt (Jagad) das Ich (Jiva) beinhaltet, kann man, wenn man dies auf die spirituelle Perspektive des Selbst beschränkt, auch sagen, dass das Sehen des Ich (Jiva) aus der Perspektive des Selbst (Atman) "Verständnis" bedeutet.

Das Sehen der Welt (Jagad) aus der Perspektive des Selbst (Atman) ist "Verständnis".
(Aus der Perspektive des "Ich") Das Sehen des Ich (Jiva) aus der Perspektive des Selbst (Atman) ist "Verständnis".

Darüber hinaus lehrt die Vedanta, dass das Selbst (Atman) im Wesentlichen mit dem Brahman (dem ultimativen Selbst) identisch ist. Aus dieser Perspektive kann man Folgendes sagen:

* Das Sehen der Welt (Jagad) aus der Perspektive des Brahman ist "Verständnis".

Dies wird in der Vedanta als intellektuelles Verständnis betrachtet, aber es wird nicht gesagt, dass dies Samadhi ist. Allerdings ist dies, basierend auf meiner Wahrnehmung, die Perspektive des Samadhi selbst.

Samadhi ist das Loslassen des Rahmens des Ich und das Annehmen der Perspektive des Selbst (Atman), was als Kontemplation oder sogar als "direkte Wahrnehmung" bezeichnet werden kann. Einige Schulen verwenden den Begriff "Verständnis", um dies zu beschreiben. Wenn man sagt, dass Samadhi "Verständnis" ist, ist das nur eine alternative Formulierung, die möglicherweise zu Missverständnissen führen kann, aber es ist eine Formulierung, die zumindest akzeptabel ist.

Es stimmt, dass der Zustand des Samadhi nur eine Wahrnehmung ist, was zumindest als eine Form von "Verständnis" bezeichnet werden könnte. Dies ist jedoch ein direkteres Verständnis und eher "Wissen" als Verständnis. Während "Verständnis" oft Logik und Denken beinhaltet, beinhaltet das hier beschriebene Verständnis keine Gedanken des Ich, sondern nur reines Wissen. Wenn man dies als "Verständnis" bezeichnet, kann man das zumindest akzeptieren, aber persönlich finde ich, dass dies ein sehr missverständlicher Ausdruck ist.

Allerdings würde ich solche Dinge gegenüber Personen, die mit der Vedanta vertraut sind, nicht erwähnen, da es sich um Unterschiede in der Sprache und Ausdrucksweise handelt. Ich würde höchstens ein informelles Gespräch führen. Es handelt sich lediglich um meine Interpretation, wie dies verstanden werden kann.

Jede Schule hat ihre eigene Ausdrucksweise, und das ist ein gutes Beispiel dafür, dass man die einzelnen Fälle genau betrachten muss, um sie interpretieren zu können. Aber im Allgemeinen ist der spirituelle Weg relativ ähnlich, so dass, auch wenn die Ausdrücke sehr unterschiedlich und einzigartig sind, man, wenn man die Grundlagen versteht, andere Schulen verstehen kann.

▪️Im Samadhi-Zustand werden die Aspekte des eigenen Handelns beobachtet.

Die Aspekte des eigenen Handelns beziehen sich auf das "Ich" (Selbst, Ahankara) im Sinne des Vedanta, und diese Handlungen umfassen alle Handlungen im Leben. Und all diese Handlungen werden beobachtet.

Wenn man sich also im Samadhi-Zustand befindet, wird das "Ich" als Handlung beobachtet.

Wenn man zum Beispiel meditiert, wird die Meditation selbst beobachtet.
Oder wenn man lernt und versucht, etwas zu verstehen, wird das selbst beobachtet.
Darüber hinaus wird jede Handlung, die man ausführt, selbst beobachtet.

Zu diesem Zeitpunkt wird, im Allgemeinen, wenn man Yoga oder Meditation praktiziert, die Handlung der Meditation selbst beobachtet.

Andererseits, in Schulen wie dem Vedanta, die das Lernen und Verstehen betonen, werden das Lernen und Verstehen selbst beobachtet.

Zu diesem Zeitpunkt sind die Handlung und die Seite, die beobachtet, eins.

Im Yoga-Sutra wird dieser Zustand als ein Zustand beschrieben, in dem das, was gesehen wird, das Objekt, das gesehen wird, und das Sehen selbst eins sind.
In diesem Bereich gibt es erhebliche Unterschiede in den Übersetzungen ins Englische oder Japanische, je nach Buch, aber im Allgemeinen wird es so übersetzt, dass die drei Elemente "Seher", "Gesehenes" und "Sehen" eins sind.

In einem solchen Zustand wird zum Beispiel, wenn man im Yoga meditiert, die Meditation selbst so verstanden, dass sie mit dem Samadhi verbunden ist, und es wird verstanden, dass Samadhi Meditation ist.

Andererseits wird in Schulen wie dem Vedanta das Lernen oder Verstehen so verstanden, dass das Verstehen selbst mit dem Samadhi verbunden ist, und es wird verstanden, dass Samadhi (im Vedanta wird nicht von Samadhi gesprochen, sondern von Moksha, Freiheit) das Verstehen ist.

Wenn dieser Samadhi- oder Moksha-Zustand eintritt, ist er immer mit einer Handlung verbunden, aber am Anfang wird er oft mit dieser Handlung in Verbindung gebracht und verstanden, aber allmählich versteht man, dass der Samadhi selbst nichts mit Handlungen oder Verstehen zu tun hat, sondern im Wesentlichen reine Beobachtung und bewusstes Bewusstsein ist.

Zuerst versteht man Samadhi oder Moksha in Bezug auf Aspekte wie Meditation und Verständnis, aber allmählich beginnt man zu erkennen, dass ein erwachtes Bewusstsein selbst existiert, das über bestimmte Situationen von Handlungen und Verständnis hinausgeht.

▪️Ein Zustand ohne Unterscheidung zwischen dem Erkennenden, dem Erkannten und dem Wissen.

Im ersten Kapitel, Vers 41, der Yoga-Sutras, wird Samadhi (Versenkung) so beschrieben.

Wie ein durchsichtiger Kristall die Farbe und Form der Dinge annimmt, die sich in seiner Nähe befinden, (Anm.) wird der Geist klar und ruhig und erreicht einen Zustand, in dem es keine Unterscheidung zwischen dem Erkennenden, dem Erkannten und dem Wissen gibt. Der Höhepunkt dieser Meditation ist Samadhi (Versenkung). „Integral Yoga (von Swami Satchidananda)“.

Der Yogi, dessen Vritti (Geistesmodifikationen) gelöst (kontrolliert) sind, wird wie ein Kristall, der vor verschiedenen farbigen Objekten platziert ist, eins mit dem Empfänger, dem Objekt der Empfindung und dem Objekt selbst (dem „Ich“, dem Geist und den äußeren Objekten). „Raja Yoga (von Swami Vivekananda)“.

Diese Übersetzung hat sich wahrscheinlich stark verändert, wenn sie ins Englische oder Japanische übersetzt wurde, und viele Wörter wurden ausgetauscht.

Bei einer Person, die die Vritti (Geistesmodifikationen) vollständig kontrolliert, entsteht allmählich ein Zustand der Identifizierung oder Ähnlichkeit mit dem Erkannten. Wie ein Kristall die Farbe dessen widerspiegelt, was sich darin befindet, verschmelzen der Erkennende, das Wissen und das Feld des Wissens zu einem. „Die Licht der Seele (von Alice Bailey)“.

Ich glaube, dass diese Sutra, wenn man sie wörtlich interpretiert, leicht zu der Interpretation „durch Konzentration verschmelzen Objekt und Geist“ führen kann. Ursprünglich sind diese drei Dinge in der Meditation in getrennten Phasen, nämlich in der Phase der Konzentration (Dharana) oder der Meditation (Dhyana), getrennt. Es gibt ein Ich als Meditierender, ein Objekt der Meditation und die Handlung des Meditierens.

Und wenn man Samadhi erreicht, verschmelzen diese drei Dinge, aber es handelt sich nicht wörtlich um eine lokale Geschichte der Verschmelzung von Objekten. Dies ist ein Punkt, an dem es zu Missverständnissen kommen kann, wenn man es wörtlich liest.

In seiner tatsächlichen Form ist Samadhi im Wesentlichen Beobachtung.

Wenn der Atman (das wahre Selbst) im Vedanta alle Handlungen und sogar die Welt selbst beobachtet, werden die Handlungen, die bisher als Handlungen des Selbst (Ahankara) des Jiva (der individuellen Seele) angesehen wurden, vom Atman beobachtet, und auch das Objekt, das vom Jiva beobachtet wurde, wird vom Atman beobachtet, und auch das Wissen, das dadurch erlangt wird, wird vom Atman beobachtet.

Tatsächlich bleiben diese drei Unterscheidungen aus der Perspektive des Selbst (Jīva) vorläufig noch bestehen, aber wenn das Bewusstsein des Atman auftritt und ein Zustand der Kontemplation erreicht wird, werden diese drei Dinge als etwas verstanden, das alles miteinander verbindet. In diesem Zustand versteht man, dass alles eins ist, und in der tatsächlichen Erkenntnis wird dies so wahrgenommen. Wenn dies der Fall ist, erkennt und kontempliert man, wie das Erkennende (Selbst, Ahamkāra) und das Erkannte (Objekt) sowie das Wissen (Citta, Buddhi) als eine Einheit zusammenwirken. Tatsächlich ist es so, dass, wie die Übersetzung sagt, es nicht wirklich darum geht, dass diese Dinge eins werden, sondern vielmehr, dass das Bewusstsein des Atman, das eine höhere Ebene darstellt, auftritt, wodurch die drei getrennten Dinge als im Grunde dasselbe verstanden, erkannt oder kontempliert werden.

Daher verschwindet das Selbst (Ahamkāra), das im Jīva existiert, irgendwann. Man erkennt, dass man selbst als Selbst (als Jīva) nicht das wahre Selbst war, wodurch die Unterscheidung zwischen "Ich" und "Objekt" verschwindet und man beginnt, alles als eine Einheit wahrzunehmen.

Wenn man dies wörtlich interpretiert, könnte es so gelesen werden, als ob die Geschichte vom Kristall in irgendeiner Weise mit diesen drei Dingen in Verbindung steht, aber die Geschichte vom Kristall und die Geschichte von den drei Dingen beschreiben die Voraussetzungen und die Erkenntnis unter diesen Bedingungen. Wenn man es wörtlich liest, könnte es so gelesen werden, dass die drei Dinge aufgrund des Kristalls zu einer Einheit werden, aber das ist zwar in gewisser Weise richtig, diese Formulierung kann jedoch zu großen Missverständnissen führen. Es ist korrekter zu sagen, dass die drei Unterscheidungen, die eine Illusion sind, verschwinden, wenn man einen Zustand erreicht, der dem eines Kristalls ähnelt.

Der erste Teil des Sūtra verwendet eine Voraussetzung wie "wenn die Stille eintritt", was wörtlich bedeutet, dass der Geist durch die Beruhigung zu einem Zustand wird, in dem er das Objekt rein widerspiegelt, wodurch die drei Unterscheidungen verschwinden, und das ist Samādhi. Und in diesem Samādhi tritt der Zustand des Bewusstseins des Atman ein, was in diesem Sūtra nicht explizit gesagt wird, aber aus den vorherigen und nachfolgenden Sūtras ziemlich klar hervorgeht.

Es ist also eine relativ einfache Geschichte, aber es ist ein Sūtra, das zu falschen Missverständnissen führen kann, wenn man Teile davon herausreißt.