Es ist sehr einfach: Je mehr Energie vorhanden ist, desto tiefer wird die Liebe.

Wenn die Energie niedrig ist, möchte man etwas von jemand anderem erhalten, und das kann ein Partner des anderen Geschlechts sein. Wenn die Energie hoch ist, befindet man sich in einem Zustand der Liebe und wird von anderen gemocht. Wenn man einen hohen Energiezustand hat, muss man keine Energie von anderen Menschen beziehen.

Manchmal wird von "Liebe, die etwas nimmt" und "Liebe, die etwas gibt" gesprochen. "Liebe, die etwas nimmt", bedeutet, Energie von jemand anderem zu nehmen, und "Liebe, die etwas gibt", bedeutet, Energie zu geben.

Eine Liebe, die andere Menschen fesselt, ist ein Ausdruck der Gedanken, dass man kontinuierlich Energie von der anderen Person nehmen möchte, und es ist nur eine Art, dies als Liebe auszudrücken. Aber im Grunde geht es um Energie.

Menschen, die anderen dienen, geben anderen Menschen Energie.

Liebe ist ein Anstieg der Energie. Für Frauen könnte dies als "Heilung" bezeichnet werden, während Männer es vielleicht als "Steigerung der Kraft" bezeichnen würden.

Aber im Grunde ist der Inhalt dasselbe, und obwohl die Art der Energie etwas unterschiedlich ist, sind beide in Bezug auf die Steigerung der Energie identisch.

Frauen können es eher als Liebe bezeichnen, während Männer es vielleicht schwerer als Liebe zu bezeichnen finden. Aber es ist Energie und Kraft, daher sollte man sich nicht daran stören, den Begriff "Heilungskraft" zu verwenden, da beides eine Form von Energie ist.

Männer könnten sagen, dass sie von Frauen Liebe erhalten, während sie von anderen Dingen Macht erhalten, aber in jedem Fall ist es Energie, und auch Dinge, die nicht direkt als Liebe bezeichnet werden, wie Respekt oder Dankbarkeit, sind letztendlich Energie, und obwohl es sich um etwas andere Energieformen handelt, ist es nicht so weit von der Energie der Liebe entfernt. Wenn man es genauer betrachtet, gibt es ein paar Unterschiede, aber im Großen und Ganzen stimmt es, dass Liebe Energie ist.

Ich denke so darüber. Andere Menschen haben vielleicht andere Ansichten. Das ist in Ordnung. Ich schreibe das nicht, um die Ansichten anderer Menschen zu ändern. Ich denke, andere Menschen können leben, wie sie wollen.

Früher habe ich diese Denkweise oft gehört, aber ich habe sie nicht wirklich verstanden.

"Was ist Liebe?"

Dies könnte ein universelles, uraltes Thema sein.

Wenn man an Liebe denkt, kommt einem zuerst die Liebe zwischen Mann und Frau in den Sinn, und dann erweitert sie sich zu einer universellen, geschlechtsübergreifenden sozialen Liebe. Das ist im Allgemeinen so, aber dieses Rahmenwerk hat irgendwie nicht wirklich funktioniert.

Es gibt die Liebe, die man nimmt, und die Liebe, die man gibt, und dann die universelle Liebe. Jede dieser Formen der Liebe hat ihren Platz, und wenn man sie in diesem Rahmen betrachtet, stehen sie in einer Beziehung, in der das eine das andere negiert. Zum Beispiel, wenn man die Liebe, die man nimmt, als etwas Schlechtes betrachtet und die Liebe, die man gibt, als etwas Gutes, oder wenn man die universelle Liebe als etwas Gutes betrachtet, dann wird auch die Liebe, die man gibt, negiert. Es war schwierig, das mit dem Verstand zu lösen.

Seitdem meine eigene Energie gestiegen ist, hat sich meine Vorstellung von Heilung verändert. Wenn man steigende Energie mit Heilung oder Kraft, oder mit Männlichkeit in Verbindung bringt, dann hat sich die Perspektive auf eine Ebene höher verschoben.

Anstatt die Liebe als ein einzelnes Ereignis zu betrachten, betrachtet man sie als einen Energiefluss.

Wenn man das tut, dann ist es egal, ob es sich um die Liebe handelt, die man nimmt, oder um die Liebe, die man gibt, oder um die universelle Liebe, denn alles ist eine Manifestation von Energie, und man kommt zu dem Verständnis, dass alles gut ist.

Das ist etwas, das mir schon oft gesagt wurde, aber es hat irgendwie nicht wirklich geklappt. Dennoch habe ich das Gefühl, dass diese "alles ist gut"-Empfindung, das Gefühl der "Liebe" und das Gefühl des "Energieflusses" in mir zusammenhängen und Sinn ergeben.

Und wenn man die Liebe betrachtet, dann ist man in einem Zustand, in dem man weiß, dass die Liebe Energie ist und dass alles gut ist.

Wenn man eine gewisse spirituelle Entwicklung erreicht, besteht die Möglichkeit, mit Wesen in Kontakt zu treten, die sich als Götter ausgeben, daher ist Vorsicht geboten.

Auch in der Organisation, in der ich vor etwa 20 Jahren studiert habe, gab es solche Erfahrungen. Zunächst war es eher eine spirituelle Lehre mit Bezug zum Universum, aber ab einem bestimmten Zeitpunkt wurden japanische, indigene Glaubensvorstellungen über die Götter integriert, und schließlich wurde dies zum einzigen Schwerpunkt.

Die japanischen Götter sind in der Regel sehr stark und wild. Ihre Worte und Taten können die Stärke und Freundlichkeit japanischer Samurai oder Krieger widerspiegeln, aber sie können auch die spirituelle Härte japanischer Militäroffiziere aus der Kriegszeit aufweisen. Natürlich hängt dies von den jeweiligen Göttern ab.

Sie sind zwar mächtige Wesen, aber ob sie Erleuchtung erreicht haben, ist fraglich. Meiner Beobachtung nach haben viele der Götter keine Erleuchtung erfahren, oder zumindest scheint es so zu sein, wenn man die japanischen, indigenen Götter betrachtet.

Es scheint, als ob die Götter miteinander im Konflikt stehen und um Macht kämpfen. Dies geschieht auch in der heutigen Zeit in Japan, wenn auch oft im Verborgenen.

Deshalb sollte man vorsichtig sein, wenn man von japanischen Göttern aufgefordert wird, etwas zu tun, und nicht einfach alles tun, was gesagt wird. Ein Praktizierender dieser Ebene kann nicht verstehen, was das Ziel ist. Es ist auch unklar, was möglicherweise verborgen wird. Selbst wenn man glaubt, alles zu verstehen, kann es sich um eine Lüge handeln, und wenn man das nicht erkennen kann, ist es besser, sich nicht damit zu beschäftigen.

Wenn man eine gewisse spirituelle Entwicklung erreicht, gibt es eine bestimmte Anzahl von Menschen, die von Wesen, die sich als japanische Götter ausgeben, "ausgenutzt" werden, um es einmal so auszudrücken. Diese Menschen sind stolz darauf, im spirituellen Fortschritt zu sein und als Werkzeuge der Götter zu dienen, aber es ist unklar, ob sie dies bewusst tun.

Natürlich gibt es auch diejenigen, die dies verstehen, und wenn man es wirklich versteht, ist es kein Problem. In diesem Fall weiß man, "auf welcher Seite man steht". Ist man auf der Seite der Götter oder der Gegner? Oder nimmt man eine neutrale Position ein und möchte nicht in den Konflikt verwickelt werden?

Früher gab es eine Zeit, in der das Thema "Ascension" sehr populär war. Es gab jedoch auch Absichten, das Thema "Ascension" zu nutzen, um Rituale an verschiedenen Orten durchzuführen und so die eigene Macht der Götter zu erweitern. Auch wenn man helfen möchte, sollte man sicherstellen, dass man nicht zu einem Werkzeug solcher hinterhältigen Kräfte wird.

Die Götter sind letztendlich viel geschickter. Man sollte nicht davon ausgehen, dass selbst jemand, der gerade erst "erwacht" ist, dies erkennen kann, und es ist besser, sich nicht damit zu beschäftigen. Wenn jemand, der dies versteht, es tut, ist es in Ordnung.

Ob es sich um eine „Ascension“ handelt oder nicht, es gibt zweifellos eine große Veränderung, und es ist gut, dies zu vermitteln. Es gibt jedoch auch japanische Götter, die den Begriff „Ascension“ als Aufhänger nutzen, um andere zu manipulieren und ihre eigene Macht zu vergrößern. Selbst Götter können sehr gerissen sein.

Wenn man an Götter denkt, hat man oft den Eindruck, dass sie erleuchtet sind, aber in Wirklichkeit sind japanische Götter nicht erleuchtet. Man sollte danach streben, den japanischen Göttern Wissen zu vermitteln, anstatt deren Werkzeuge zu sein. Jemand, der von den japanischen Göttern um Rat gebeten wird, ist der Wahre. Das ist zumindest meine Meinung.

Andere Menschen können gerne so leben, wie sie möchten, und tun, was sie für richtig halten. Wenn jemand von den Göttern gebeten wird, religiöse Rituale durchzuführen, kann er dies gerne tun. Es ist seine eigene Entscheidung. Ich werde dies nicht verhindern. Ich denke mir zwar „Hm“, aber vielleicht ist es ja richtig. Ob es kurzfristig oder langfristig richtig ist, spielt eigentlich keine Rolle, und man kann sagen, dass es egal ist. Ich möchte jedoch nicht zu sehr damit in Verbindung gebracht werden.

Wenn jemand eine Mission hat und religiöse Rituale zusammen mit den Göttern durchführt, kann er dies gerne tun. Das ist im Grunde wie ein Spiel oder ein Hobby. Wenn man so etwas genießen möchte, kann man es gerne tun. Es ist nichts Schlechtes daran. Es ist nur eine Frage der persönlichen Vorlieben.

Wenn man es jedoch nicht als Spiel oder Hobby betrachten kann und sich vollständig in diese Realität hineinziehen lässt, sollte man sich nicht in die Anliegen der Götter einmischen. Es kann vorkommen, dass man etwas als Hobby betrachtet, aber sich dann in diese Welt hineingezogen wird. Das ist nicht immer einfach. Wenn das der Fall ist, ist es besser, von Anfang an keinen Kontakt zu haben.

Ähnliches steht auch in den Yoga-Sutras.

3-52) Der Yogi sollte nicht aus Angst vor Unglück die Verlockungen der Bewohner der höheren Sphären zulassen oder sich von ihnen täuschen lassen. „Raja-Yoga“ (von Swami Vivekananda).
3-51) Alle Formen von Verlockungen sollten vollständig abgelehnt werden, selbst wenn sie von oben kommen, da die Gefahr einer erneuten negativen Beeinflussung besteht. „Die Licht der Seele“ (von Alice Bailey).

Es gibt Ausnahmen, und wenn es Teil der Aufgabe ist, die man bei der Geburt erhalten hat, oder einer zusätzlichen Aufgabe, muss man es tun. Das hat sicherlich seine Gründe. Ich denke, es gibt auch ein Leben, in dem man sich an den Kriegen der Götter beteiligt.

Es ist jedoch meiner Meinung nach besser, nicht zu denken, dass nur weil etwas den Namen eines japanischen Gottes trägt, es sich um ein erleuchtetes Wesen handelt. Der Begriff „Gott“ im Sinne der Schöpfung, Zerstörung und Aufrechterhaltung des Universums unterscheidet sich von den japanischen Göttern. Es sind unterschiedliche Götter.

Ich denke, es gibt auch erleuchtete Götter unter den japanischen Göttern, aber ich glaube, es ist besser, sich nicht in solche Konflikte zu verwickeln.

Nun, das ist Geschmackssache, also wenn jemand etwas tun möchte, kann er es gerne tun.

Wenn man von Göttern kontaktiert wird, können selbst gewöhnliche Menschen oder Personen mit gewisser Erfahrung leicht getäuscht und übermütig werden und denken: „Endlich bin ich auch so weit gekommen“. Ich glaube, meine Worte würden ohnehin nicht gehört. Man kann es ja tun, wie man möchte.

Wenn es Auswirkungen auf mich hat, werde ich mich einmischen, aber ansonsten kann man es tun, wie man möchte.
Nun, langfristig gesehen ist das selbst auch eine Art Lernen, und es ist perfekt.

Oder es könnte wirklich ein guter Gott sein, der gute Dinge tut. Natürlich gibt es auch solche Fälle.

Ich denke, es ist am besten, sich damit nur aus Spaß zu beschäftigen.

Vor einiger Zeit habe ich festgestellt, dass ich durch einfaches bewusstes Atmen auf die Nasenspitze konzentriert, mehr Energie in meinem Kopf spüre. Allerdings scheint die Ernährung einen Einfluss auf den Energiefluss zu haben.

Wenn ich schlechte Lebensmittel zu mir nehme, entsteht ein Stau im Bauchbereich, wodurch die Energie weniger gut bis zum Kopf gelangt.
Wenn die Energie stagniert, wird mein Bewusstsein verschwommen. Das bedeutet einen Energiemangel.

Dies könnte entweder bedeuten, dass der Energiefluss einfach blockiert wird, oder dass die Energie benötigt wird, um schlechte Lebensmittel zu verdauen. In jedem Fall führt der Verzehr schlechter Lebensmittel zu einer Beeinträchtigung des Energieflusses, die sich über Stunden oder Tage erstrecken kann.

Andererseits habe ich in letzter Zeit eine Ausdehnung des Bewusstseins von "Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung" im Brustbereich erlebt, das sich im ganzen Körper ausbreitet. Dieses Bewusstsein scheint jedoch weniger von der Ernährung beeinflusst zu werden.

Dennoch führt der Verzehr schlechter Lebensmittel immer noch zu einer Beeinträchtigung des grundlegenden Energieflusses. Selbst wenn das tiefere Bewusstsein von "Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung" unverändert bleibt, sinkt die grundlegende kognitive Leistungsfähigkeit, wodurch die Fähigkeit, die Umgebung wahrzunehmen, abnimmt.

Daher ist es generell besser, keine seltsamen Lebensmittel zu essen.

Welche Lebensmittel schlecht sind, kann man durch Ausprobieren herausfinden, aber verarbeitete Lebensmittel sind definitiv schlecht.

Überraschenderweise vertrage ich Currybrote recht gut. Obwohl sie viele Zusatzstoffe enthalten, sind sie relativ unproblematisch. Auch andere, stark verarbeitete Backwaren sind, je nach Sorte, oft unproblematisch. Das heißt, es gibt einfach zu viele schlechte Lebensmittel, so dass selbst bekannte Marken von Backwaren, die oft als ungesund gelten, im Vergleich dazu relativ stabil und beruhigend sind. Es ist besser, bekannte und stabile Backwaren zu essen, als seltsame Lebensmittel auszuprobieren und schlechte Erfahrungen zu machen. Ein Nachteil ist, dass das verwendete Öl manchmal zu Beschwerden führen kann, aber bei großen Herstellern ist die Ölqualität besser kontrolliert, so dass es scheint, dass selbst große Hersteller, die im Allgemeinen als ungesund gelten, eher problemlos und stabil essbar sind. Früher hatte ich oft Probleme mit Backwaren, aber es scheint, dass die Qualität von Backwaren im Laufe der Jahre gestiegen ist. Im Vergleich dazu ist es zwar nicht so, dass es unglaublich gut ist, aber es ist relativ stabil, da man keine schlechten Erfahrungen macht.

Allerdings würde man natürlich auch bei einer solchen Ernährung schlecht drauf sein, daher esse ich normalerweise auch Standardprodukte wie Tofu, Sojaprodukte, Miso-Suppe, Butter, Erdnüsse und Obst.

Ich bin kein Vegetarier, aber ich versuche, mehr Gemüse und Obst zu essen, und ich denke, dass Fleisch manchmal notwendig ist, um Nährstoffe zu erhalten. Ich habe keine besonderen Einschränkungen in meiner Ernährung, aber ich vermeide Lebensmittel, die mir nicht bekommen. Besonders bei Hackfleisch besteht ein hohes Risiko, dass es mir schlecht geht. Wenn ich es esse, werde ich übel und kann nicht richtig meditieren. Bei Wurstwaren ist es ähnlich. Beide sind Lebensmittel, bei denen überschüssiges Fleisch mit Zusätzen zusammengefügt wird, um eine schöne Form zu erhalten. Es gibt zwar auch sichere und hochwertige Hackfleisch- und Wurstwaren, aber im Supermarkt kann man sie nicht immer erkennen. Manchmal steht auf der Verpackung, dass sie sicher sind, aber wenn man sie probiert, wird einem übel. In solchen Fällen ist es besser, sie nicht zu kaufen. Ich kaufe sie manchmal, weil ich denke, dass sie für die Nährstoffversorgung notwendig sind. Das ist eine Inspiration.

Viele Vegetarier argumentieren, dass der Fleischkonsum unfair gegenüber "Lebewesen" ist. Ich persönlich mache mir darüber keine großen Gedanken.

Es ist möglich, dass die Kultur des Fleischkonsums mit der Zeit verschwinden wird. Vielleicht sollte man das, was man hat, genießen, solange es noch da ist. Der Fleischkonsum ist in Japan erst seit etwa 100 Jahren üblich. Davor wurde nur pflanzliche Nahrung konsumiert. Wahrscheinlich ist eine pflanzliche Ernährung ernährungsphysiologisch ausreichend, aber da die Kultur des Fleischkonsums so weit fortgeschritten ist und die Qualität der Aromen hoch ist, genieße ich es.

Es ist unmöglich vorherzusagen, wie die Kultur des Fleischkonsums in ein paar Jahrhunderten aussehen wird.

Wenn der Kontakt zu Außerirdischen beginnt und wir mit Außerirdischen interagieren, die Kühen, Schweinen oder Vögeln ähneln, wird die Kultur des Fleischkonsums auf der Erde wahrscheinlich überdacht. Vor allem, weil sie sich dadurch unwohl fühlen würden. Es ist eher eine Frage der Außerirdischen, die sagen würden: "Bitte unternehmen Sie etwas gegen die Menschen, die ihre Verwandten als Nahrung verwenden."

Derzeit gibt es in den Sternensystemen eine Regel, die die Freiheit auf jedem Planeten garantiert und die Freiheit jedes Planeten respektiert. Daher beobachten die Außerirdischen, was auf der Erde passiert, ohne etwas zu sagen. Aber es gibt auch Außerirdische, denen das nicht gefällt. Aber da es eine Regel des Universums ist, schauen sie einfach zu.

Wenn wir in der Zukunft mit Außerirdischen interagieren, wird sich vieles ändern.

Aber selbst wenn man das alles weglässt, führt der Verzehr von Fleisch zu einer schlechten Energie. Wenn man also sicherstellen kann, dass man genügend Nährstoffe erhält, gibt es keinen wirklichen Grund, Fleisch zu essen. Daher denke ich, dass es am besten ist, hauptsächlich eine vegetarische Ernährung zu haben und gelegentlich Fleisch zu essen, um Nährstoffe zu erhalten.

Das Fleisch von Tieren, die an Land leben, ist das, was ich meine, aber ich glaube nicht, dass es bei Fischen energetisch so ein großes Problem darstellt. Ich esse Muscheln und Fisch ganz normal und mache mir keine Sorgen.

Das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung ist immer ein öffentliches Bewusstsein, aber es begann zuerst tief im Inneren und breitete sich dann auf etwa ein Drittel des Körpers aus, von der Kehle über Brust und Unterbauch.

Es schien zunächst, als ob es sich bis zum Kopf ausdehnte, aber bis vor kurzem fühlte es sich so an, als ob es hauptsächlich unterhalb des Vishuddha-Chakras in der Kehle vorhanden war.

Wenn man den gefüllten Bereich, die Brust oder den Unterbauch, mit einer Art Berührung des Bewusstseins berührt, fühlt er sich sehr leicht an.

Wenn man einen anderen Bereich berührt, etwas oberhalb der Brust, spürt man einen leichten Widerstand, nicht wie Sand, sondern wie ein weicher Puder. Es ist jedoch kein Puder, sondern eher eine Flüssigkeit, eine Art leicht klebriges, nicht ganz wie Gelee, sondern eher eine glatte Aura.

Im Gegensatz dazu ist der Bereich, der mit dem "öffentlichen Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung" gefüllt ist, viel "glatter". Dieser glatte Bereich dringt allmählich in den Körper ein.

Eine Weile war es so, aber dann, während der Meditation, spürte ich, wie sich dieser Bereich weiter ausdehnte und langsam bis in meinen Kopf vordrang.

Vor kurzem gab es keine Vibrationen oder Widerstände des Ego, wie wenn sich der Bereich im Unterbauch oder teilweise im Kopf ausdehnte. Es dehnt sich einfach aus.

Wenn man dieses Gefühl im ganzen Körper mit einfachen Worten beschreiben müsste, könnte man es vielleicht als "Leer" bezeichnen. Ich bin mir nicht sicher, ob es das gleiche ist wie das "Leere", das im Zen erwähnt wird, und es scheint je nach Schule unterschiedlich zu sein, aber dieses "glatte Gefühl" ist nicht "Nichts", und daher könnte man es vielleicht als "Leer" bezeichnen. Ich habe irgendwo einmal den Ausdruck "holliger Bambus" gehört, und ich glaube, es gab eine Art Samadhi, bei dem der Körper wie ein hohler Bambus gefüllt wurde.

Ich habe zum Beispiel die "Meditation der zehn Ochsen zur Erleuchtung" (von Koyama Ichio) überprüft, aber es ist ein subtiles Gefühl, ob es dazu passt oder nicht.

In diesem Buch steht, dass nach dem Loslassen von Körper und Geist ein hohler Bambus kommt, aber ich verstehe den Begriff "Loslassen von Körper und Geist" nicht. Vor dem Auftreten dieses "öffentlichen Bewusstseins von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung" war ich voller Energie, und in einer noch früheren Phase erreichte ich ein Gefühl von friedlicher Stille, in dem sich alles bis "weit entfernt" erstreckte, ein Zustand, in dem ich einen Blick auf Nirvana erhaschte. In diesem Fall hätte man es vielleicht als "Loslassen von Körper und Geist" bezeichnen können, aber jetzt ist es unklar. Wie auch immer, normalerweise bin ich während der Meditation nicht sehr auf meinen Körper konzentriert, daher könnte es sein, dass ich von Anfang an in einem Zustand des Loslassens von Körper und Geist war. Wenn das der Fall ist, könnte es sein, dass ich es einfach nicht bewusst wahrgenommen habe, obwohl es bereits erreicht war.

Laut dem genannten Buch scheint ein hohler Bambus als „Rohr“ zu dienen, in den die Energie von Samadhi eingegossen wird. Es ist durchaus möglich, dass ein Schüler einen solchen hohlen Bambus herstellt und sich die Energie des Meisters einflößen lässt, wenn der Meister diese Lehre vermittelt.
Andererseits enthält das Buch einige Zitate, in denen Heilige eine Herzenshaltung beschreiben, die dem hohlen Bambus ähnlich ist, und das kommt meiner Situation tatsächlich recht nahe.

Es ist eher ein hohler Bambus, wobei die Umgebung von einer bestehenden, traditionellen Aura umgeben ist, und im Zentrum befindet sich dieses oben beschriebene „leichte Gefühl“, das sich ausdehnt. Es ist zwar etwas länglich, aber nicht so lang wie ein Bambus, daher könnte es sich um etwas anderes handeln.

Anfangs, als dieses „öffentliche Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung“ zum ersten Mal tief in meiner Brust auftauchte, wurde es als „vorhanden“ wahrgenommen. Nachdem es sich jedoch ausgebreitet hat, wird es als „nicht vorhanden“ wahrgenommen. Diese Veränderung ist interessant. Ich glaube, dass die Qualität im Wesentlichen gleich geblieben ist. Es scheint, dass etwas mit einer anderen Qualität als der Umgebung als „vorhanden“ wahrgenommen wird, aber wenn es sich ausdehnt, ist die Qualität ein „leichtes Gefühl“, sodass es als „nicht vorhanden“ wahrgenommen wird. Da es nicht völlig leer ist, ist es nicht „Nichts“, und man könnte es vielleicht als „Leer“ bezeichnen, oder manche würden es als „Leerheit“ bezeichnen. Das Gefühl ist, dass dieses „leichte Gefühl“ den ganzen Körper durchflutet, und es ist dieses „öffentliche Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung“. Anfangs empfand ich ein gewisses Gefühl von Angst und Zittern aufgrund eines Aspekts davon, nämlich der „Zerstörung“ oder des „Verschwindens des Selbst“, aber jetzt spüre ich manchmal nur ein leichtes Vibrieren aufgrund subtiler Schwingungsunterschiede, und im Wesentlichen akzeptiere ich dieses neue Gefühl.

Diese Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung sind zwar drei Attribute, aber sie scheinen lediglich verschiedene Aspekte eines einzigen Schwingungsmusters, einer Aura, einer Existenz oder eines Bewusstseins darzustellen, und im Wesentlichen ist es eine einzige Existenz. Es beginnt in der Brust und breitet sich über den ganzen Körper aus.

Ich werde das Buch „Shinji to Zazen“ von Aburano Masasa lesen.

・Kūmuhensho
・Shiki-muhensho → von hier aus
・Mushōsho → von hier
・Hiso-hishōsho

In diesem Buch wird die Phase beschrieben, in der man von Shiki-muhensho zu Mushōsho übergeht:

„Letztendlich wird das Bewusstsein, das als letzte Stütze verbleibt, nur noch schwer und beengt. Der Moment des Durchbruchs steht bevor. Und genau in diesem Moment bricht es plötzlich auf. Das eingeschlossene Bewusstsein öffnet sich in einem Augenblick. Damit wird das Bewusstsein, das als letzte Stütze verblieben ist, leer.“ („Shinji to Zazen“ von Aburano Masasa)

Dies beschreibt einen Zustand, in dem das „Ich“-Bewusstsein allmählich verschwindet und sich in ein „Universum“-Bewusstsein verwandelt, oder besser gesagt, in dem die Unterscheidung zwischen Ich und Universum verschwindet. Und das Ende von Shiki-muhensho, bei dem der letzte Rest des Bewusstseins des „Ich“ „leer“ wird, bedeutet wahrscheinlich, dass das „Ich“-Bewusstsein verschwindet.

Allerdings scheint es, wenn man andere Teile des Buches liest, dass es zwar größtenteils verschwindet, aber nicht vollständig auf Null geht. Ich interpretiere es so, dass man in dieser Phase ein universelles Bewusstsein erreicht und sich mit dem Universum integriert, wodurch die Unterscheidung zwischen Ich und Universum fast vollständig verschwindet.

Ob das „Ich“ vollständig verschwunden ist, ist in meinem Fall nicht der Fall, aber zuerst hat ein Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, das tief in meiner Brust liegt, sich ausgebreitet, und dann hat dieses „öffentliche Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung“ langsam bis in meinen Kopf eindringen können. In diesem Zustand existiert immer noch ein kleiner Teil von „mir“, aber dieses Bewusstsein von „Schöpfung und Zerstörung“ ist grundsätzlich ein öffentliches Bewusstsein, sodass der öffentliche Aspekt fast überwiegt.

Wenn die Beschreibung in diesem Buch eine große Veränderung des Bewusstseins darstellt und es eine Phase ist, in der das „Ich“ nicht vollständig auf Null sein muss, dann könnte man sagen, dass der Prozess, bei dem das „Ich“ bis in den Kopf eindringt, abgeschlossen ist, und man könnte dies als den Beginn der Phase interpretieren, in der man Shiki-muhensho vollendet und zu Mushōsho übergeht.

„Man hat einen Zugang erhalten, um sich vollständig mit der Weite des Universums zu vereinen. Man hat eine wunderbare Möglichkeit erhalten, sich frei und ungezwungen zu fühlen, nachdem man alle Grenzen überwunden hat.“ („Shinji to Zazen“ von Aburano Masasa)

Tatsächlich fühle ich mich nicht vollständig vereint, aber wenn man sagt, dass man „einen Zugang erhalten hat, um sich zu vereinen“, dann könnte das so sein. Wenn das der Fall ist, könnte man sagen, dass man sich gerade in Mushōsho befindet.

Den Körper mit einer Art Bewusstsein zu ertasten, ergibt keine Reaktion. Wenn man den Bereich der Brust, des Bauches oder des Kopfes mit diesem Bewusstsein berührt, gleitet es einfach hindurch und es gibt keinen "Widerstand". Früher gab es in der Nähe des Körpers einen gewissen Widerstand, und man hatte das Gefühl, dass dort eine Aura vorhanden war.

Jetzt gibt es diesen "Widerstand", der das Vorhandensein einer Aura signalisiert, nicht mehr. Es scheint, als ob es aus sehr feinen Partikeln besteht, und man hat das Gefühl, dass "etwas" vorhanden ist, aber wenn man es tatsächlich mit der "Hand" abtastet, ist es "so leer, als ob nichts vorhanden wäre".

Es ist ein seltsames Bewusstsein des Körpers, das gleichzeitig da und nicht da zu sein scheint.

Natürlich existiert der Körper physisch, also ist er nicht "leer" geworden.

Dieses Gefühl begann zuerst in der Brust und breitete sich allmählich bis zum Kopf aus.

Ich vergleiche dieses Gefühl mit dem, was ich in letzter Zeit in dem Buch "Shinji to Zazen" von Masako Yui gelesen habe.

・Kūmuhensho (Unendlicher Leerraum)
・Shikimuhensho (Unendlicher Geist)
・Mushōsho (Ort des Nicht-Besitzens) → Dies
・Hishō Hihishōsho (Ort des Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens)

Erst wenn der Geist als letzter Anker beim Betrachten aller Phänomene leer wird, öffnet sich dieser Zustand (Mushōsho). Daher sollte es logischerweise keine Spur des Geistes geben, aber dennoch spürt man etwas, das wie ein schwacher Anker ist, und dorthin kommt die Energie des Universums, die Yin-Yang-Energie, die sich gegenseitig aufhebt und die Form eines umgekehrten "Wan"-Zeichens bildet. ("Shinji to Zazen" von Masako Yui)

Wenn ich das auf meine eigenen Empfindungen anwende:
So scheint es, als ob das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung sich ausbreitet und das "Ich" verschwindet, um von einem "öffentlichen" Bewusstsein erfüllt zu werden. Dennoch setzt das Phänomen des "Wahrnehmens" unverändert fort, und dazu kommt die Energie, die von der Muladhara aufsteigt. Man kann auch die Energie des Himmels herabrufen. Andererseits erstreckt sich das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung auf meinen physischen Körper, von der Brust bis zum Unterkörper und zum Kopf.

Dieses Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung scheint in dem genannten Buch als "Leer" beschrieben zu werden. Wenn das der Fall ist, könnte man interpretieren, dass das "Ich"-Bewusstsein, das den größten Teil des Körpers ausmachte, in dem Sinne von "Leerheit" im Sinne des Buches "leer" geworden ist, und dass dieser Zustand, das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, eröffnet wurde. Wenn das so ist, scheint mein Zustand dem ähnlich zu sein.

In diesem Zustand sollte das „Ich“ verschwunden sein, aber es gibt etwas, das „subtil wahrgenommen werden kann“, und wenn das die „Energie des Geistes“ ist, dann scheint das hier ebenfalls übereinzustimmen.

Wenn ein Hauch von Sonnenenergie in die leere Atmosphäre eindringt, kommt sofort eine Schattenenergie hinzu, und diese scheinbar zufällige Verbindung, die wie ein Ursprung-Zusammenhang wirkt, ist die tatsächliche Realität von „gesetzlicher Ursache und Wirkung“. („Glaube und Zazen“, von Yūi Mashita).

Wenn das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung in meinem Körper „Leer“ ist, dann ist die „Sonnenenergie“ möglicherweise die Erdkraft aus dem Muladhara-Chakra, und sie scheint plötzlich aus einem „Nichts“ herauszukommen, aber in Wirklichkeit gibt es tief im Inneren etwas, eine „Quelle“, und aus dieser „Quelle“ kommt die „Sonnenenergie“. Andererseits, nicht nur am Muladhara-Chakra, sondern auch an anderen Stellen tritt eine ähnliche „Energie“, die man als „Erdkraft“ bezeichnen könnte, plötzlich und unerwartet auf. Zum Beispiel, wenn man sich auf die Nasenspitze konzentriert, erscheint plötzlich Energie in der Umgebung, und diese Energie sammelt sich um die Nasenspitze, die Augenbrauen und den Kopf, wodurch ein Gefühl der Energiekonzentration entsteht.

Wie die „Quelle“ tief im Muladhara-Chakra, so erscheint die Energie auch unerwartet an anderen Stellen. Wenn man diese gemeinsamen Grundlagen als „Leer“ bezeichnet, dann stimmt das oben Gesagte genau, denn aus dem Nichts erscheint plötzlich Energie, und sie verschwindet wieder, was man oft während der Meditation spürt. Es gibt eine Art „Schattenenergie“, die da zu sein scheint und nicht da zu sein scheint, und das ist ein sehr subtiler Punkt, aber tatsächlich, wenn die „Erdkraft“ verschwindet, kehrt sie wie Rauch zurück, der vom Wind verweht wird, zu ihrer ursprünglichen „Quelle“, und wenn man diese Art von „Wind“ als „Schattenenergie“ bezeichnet, dann könnte das stimmen, aber es scheint, als ob es tatsächlich keine „Schattenenergie“ gibt, sondern nur eine Diffusion. Was meinen Sie dazu? Wenn es so aussieht, als ob es da wäre, dann könnte es vielleicht stimmen, aber ich habe den Eindruck, dass es in Wirklichkeit nicht da ist.

Vor kurzem gab es in meiner Interpretation des Herz-Sutra, die auf Erfahrungen während der Meditation basierte, etwas Ähnliches. Damals war es nicht so deutlich spürbar wie jetzt, aber die Richtung ist ähnlich.

Laut diesem Buch verschwindet das Gefühl des „Ich“ hier fast vollständig, aber es bleiben noch sehr feine Empfindungen zurück.

Ich habe auch das Gefühl, dass das Gefühl des „Ich“ weitgehend verschwunden ist, aber das bedeutet nicht, dass meine Existenz verschwindet, und meine „Individualität“ als Mensch bleibt bestehen. Nun, vielleicht ist das so.

Laut diesem Buch hat man mit dieser Einstellung den Zustand des „Müh-shō-sho“ erreicht und ist zum „Hi-sō-hi-hi-sō-sho“ übergegangen.

・Kūmuhensho (Leere ohne Grenzen)
・Shiki-muhensho (Bewusstsein ohne Grenzen)
・Müh-shō-sho (Zustand des Nicht-Besitzens)
・Hi-sō-hi-hi-sō-sho (Zustand des Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens) → Hier

Dieser Zustand ist ein Bereich, in dem die „Samen“ der Kondensation des universellen Geistes als Gesetzmäßigkeit entstehen, wodurch die wundersame Einheit des Himmels, die von der Nichtexistenz zur Existenz übergeht, real wahrgenommen werden kann. („Shin-jin to Zazen“ von Yūi Shinsu)

Das bedeutet, dass man einen Zustand erreicht, in dem aus dem „Leeren“ „Yang“ erscheint und dann wieder verschwindet.

Allerdings werden in diesem Abschnitt die Voraussetzungen für die vorherigen Stufen nicht besonders erwähnt, sodass es manchmal so scheint, als ob man auch in früheren Stufen diesen Zustand erreicht hat. Wenn man die vorherigen Stufen Schritt für Schritt durchläuft und dann diesen Zustand erreicht, dann ist es vielleicht so.

Wenn man bis hierher gekommen ist, kann man die wundersame Bedeutung des Verses „Wenn man die Stimme eines Raben hört, der in der dunklen Nacht nicht singt, dann sehnt man sich nach dem Vater, der vor der Geburt existierte“ als eine tatsächliche Tatsache erfahren. („Shin-jin to Zazen“ von Yūi Shinsu)

Aber selbst diese Interpretation des Gedichts ist schwierig.

■ „Yami no yoru ni“ (In der dunklen Nacht) → Stellt dies den Zustand des Himmels dar? Es scheint, als ob ein „öffentliches Bewusstsein“ von „Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung“ oder eine „Grundlage“ existiert, und es ist ein Raum, der als Grundlage für die Entstehung der „Yang“-Energie dient.

■ „Narukanu karasu no koe kibe“ (Wenn man die Stimme eines Raben hört, der nicht singt) → Im spirituellen Bereich ist „Stimme“ ein Klang, eine Energie, eine Ur-Energie, und es wird gesagt, dass der erste Klang, der beim Entstehen des Universums war, ein Klang war, und dass das gesamte Universum aus Klang besteht. Das bedeutet, dass ein „nicht singender Vogel“ gleichzeitig auch einen „singenden Vogel“ beinhaltet, und im spirituellen Bereich ist ein „singender Vogel“ ein sogenannter „Nada“-Klang, der zwar kein physischer Klang, sondern ein über-sinnlicher Klang ist, aber manchmal als „Summen“ oder als Klang von Vögeln und Trommeln dargestellt wird. Hier wird jedoch der Vogel als ein repräsentativer Klang von vielen „Nada“-Klängen verwendet, indem man sagt „nicht singender Vogel“, um zu sagen, dass es sich nicht um einen „Nada“-Klang handelt, sondern um einen tieferen, fühlbaren Klang oder eine fühlbare Energie. Daher denke ich, dass die Bedeutung darin besteht, dass man „tiefe Energie spürt“.

Manchmal wird der "Nada"-Ton auch als "Ton, der nicht erklingt" bezeichnet, und in diesem Sinne könnte man dies als eine Beschreibung des Nada-Tons interpretieren. Allerdings ist die Konsistenz mit anderen Begriffen in diesem Fall nicht optimal. Wenn man sagt: "Im dunklen Nachthimmel hört man den Nada-Ton, und man sehnt sich nach dem Vater, der noch nicht geboren ist", dann wäre dies eine viel frühere Stufe als "Hishō Hishōsho", und die Bedeutung wäre oberflächlich. Wenn man durch das Hören des Nada-Tons "sich nach dem Vater sehnt, der noch nicht geboren ist", stimmt dies nicht mit den Vorstellungen von "Ku" und "Yō" in "Hishō Hishōsho" überein. Da der Nada-Ton eine noch frühere Stufe darstellt, ist es angemessener zu interpretieren, dass es sich hier nicht um den Nada-Ton handelt.

Ich glaube, dass es sich hier nicht um den Nada-Ton handelt, der tatsächlich als Klang wahrgenommen wird, sondern um einen noch grundlegenderen, "Pāra"-ähnlichen, ursprünglichen Klang, der als "Stimme des Raben, der nicht singt" bezeichnet wird.

■生れぬ先の父ぞ恋しき (Nach dem Vater, der noch nicht geboren ist, sehnt man sich) → Selbst wenn es noch keine tatsächliche "Yang"-Energie gibt, existiert eine noch nicht manifestierte Existenz an diesem "Ort". Dies ist ein grundlegender Raum, der metaphorisch als "dunkle Nacht" beschrieben wird, und in diesem Raum erstreckt sich ein Bewusstsein, das man "Ku" nennen könnte, oder als "öffentliches Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung", oder einfach als "Ursprung". Dieses Bewusstsein ist noch nicht manifest, enthält aber dennoch die Essenz seiner zukünftigen Erscheinungsform oder Energie. Ich glaube, dass es sich hier um die Betrachtung dieses grundlegenden, noch nicht manifesten Raums handelt, und dass man dort, selbst wenn er noch nicht manifest ist, eine Energie spürt. "Vater" bedeutet "Elternteil", und wenn aus diesem Elternteil, diesem grundlegenden Raum, ein "Kind" als tatsächliches Phänomen oder konkrete Energie hervorgeht, dann ist es richtig, diesen grundlegenden Raum als Energiezustand als "Vater" zu bezeichnen. Darüber hinaus, wenn man die Schönheit der Schöpfung beobachtet, dann ist es angemessen, dies als "sehnlich" zu beschreiben.

Die Lieder von Dōgen sind schwierig, aber wenn man sie so interpretiert, so erkennt man, dass sie tiefgründige Dinge aussagen.

"In diesem Zustand wird gesagt: 'Der vorherige Zustand war 'Yusō' (Vorstellungsvermögen), und der Zustand des Nichts ist 'Musō' (Unvorstellungsvermögen). Aber hier wird der vorherige 'Yusō' aufgegeben, daher wird es als 'Hishō' (Nicht-Vorstellungsvermögen) bezeichnet, und der 'Musō' wird aufgegeben, daher wird es als 'Hishō Hishōsho' (Doppeltes Nicht-Vorstellungsvermögen) bezeichnet. Der Praktizierende ist hier wie betrunken, schläfrig, dunkel und unwissend, und es gibt keinen geringen Anflug von Freude. Er ist 'Minnen' (verschmolzen), 'Jakuzetsu' (abgeschieden), 'Seijō' (rein) und 'Mu' (Nichts). Daher wird es als 'Hishō Hishōsho' bezeichnet." (aus "Vertrauen und Zazen" von Yūi Mashita)

・空無辺処（kūmuhensho）→ Der Zustand, in dem ein tiefes Bewusstsein entsteht.
・識無辺処（shikiむへんしょ）→ Vorstellung. Der Zustand, in dem die Weite des Universums empfunden wird.
・無所有処（むしょうしょ）→ Keine Vorstellung. Der Zustand, in dem das "Ich"-Bewusstsein erlischt. Der Zustand, in dem "das Öffentliche" sich ausdehnt.
・非想非非想処（hisōhihisōsho）→ Da es keine Vorstellung gibt, ist es keine Vorstellung. Da es keine keine Vorstellung gibt, ist es keine keine keine Vorstellung.

Der Zustand, in dem sowohl 識無辺処 als auch 無所有処 erreicht sind, ist 非想非非想処. Daher denke ich, dass ich mich im Moment in einem Zustand befinde, der dem von 非想非非想処 ähnelt.

In 識無辺処 wurde die Weite des Universums empfunden, aber da dies zu einer selbstverständlichen Sache wurde, ist es nicht mehr spürbar. Daher keine Vorstellung. In 無所有処 ist das "Ich"-Bewusstsein erloschen und "das Öffentliche" hat sich ausgebreitet, aber da dies allmählich zu einem selbstverständlichen Zustand wurde, sind die Gefühle, die in dieser Übergangsphase empfunden wurden, nicht mehr vorhanden. Daher keine keine Vorstellung. Es ist ein Zustand, in dem es sowohl eine Vorstellung gibt, die das "Ich"-Bewusstsein empfindet, als auch ein Bewusstsein, das "das Öffentliche" empfindet, als ob das "Ich"-Bewusstsein ausgelöscht wäre, oder ein Zustand, in dem es eines von beiden gibt, oder beide, oder keines von beiden, je nachdem, ob man nur eines oder beide betrachtet. Ich denke, das könnte 非想非非想処 sein.

Ich glaube, in einigen Büchern wird 非想非非想処 als ein Zustand beschrieben, in dem es so scheint, als ob es eine Vorstellung gäbe, oder nicht, also ein Zustand des Geistes. Diese Erklärung von Yui Masa ist jedoch völlig anders. Da dies eine Definition ist, die man nirgendwo sonst findet, scheint sie nicht mit den Stufen anderer Schulen übereinzustimmen. Wenn man sie jedoch auf dieses Buch anwendet, denke ich, dass ich mich in dieser Stufe befinde.

Dennoch ist das schwer zu verstehen. Es ist unvermeidlich, dass man zunächst denkt, dass es sich um eine Angelegenheit des Geistes handelt.

Der Zustand, in dem man das Gefühl hat, ein körperliches Aura zu haben oder nicht zu haben, führt nach dem Erreichen des Zustands von "Hi-so-hi-hi-so-sho" dazu, dass man einen leichten Zustand erreicht, wenn man diese Meditation fortsetzt.

Wenn man sich vollständig in dieser Einsamkeit verliert, kann man eine günstige Gelegenheit erhalten, durch eine klare Reinigung, wie z.B. das plötzliche Erwachen aus einem Schlaf, überrascht zu werden. (Auslassung) Ein Gefühl der Gleichheit und Reinheit wird wahrgenommen, wie z.B. Mondlicht, das sich hinter Wolken zeigt. "Shin-jin to Zazen (von Yuichi Abe)"

Damit ist der Zustand von "Hi-so-hi-hi-so-sho" erreicht, und somit sind die vier Formlose-Bereiche-Meditationen abgeschlossen.

■ Vier Formlose-Bereiche-Meditationen
・Ku-mu-hen-sho (Unendlicher Leere-Bereich)
・Shiki-mu-hen-sho (Unendlicher Bewusstseins-Bereich)
・Mu-sho-sho (Nicht-Vorhandensein-Bereich)
・Hi-so-hi-hi-so-sho (Nicht-Denken, Nicht-Nicht-Denken-Bereich)

Als nächstes gibt es die "Mekkin-jo" (Auslöschungs-Meditation), eine Meditation, bei der der Geist gelöscht wird. Dies wird als die neunte Meditation beschrieben, die nach den vier Farb-Bereichen-Meditationen und den vier Formlosen-Bereichen-Meditationen kommt. Daher folgt sie dem "Hi-so-hi-hi-so-sho" (Nicht-Denken, Nicht-Nicht-Denken-Bereich), der die letzte der Formlosen-Bereiche-Meditationen ist.

Die Interpretation dieses Konzepts variiert je nach Schule. Einige Schulen beschreiben es beispielsweise als "das vollständige Auslöschen des Geistes" oder "etwas völlig anderes als der Zustand von Nicht-Denken, Nicht-Nicht-Denken". Im Theravada-Buddhismus wird es wie folgt beschrieben:

Nur erleuchtete Wesen, die das Arhat-Stadium erreicht haben, (Auslassung) beruhigen die Wellen des Geistes gründlich und "löschen" dann für kurze Zeit den Geist selbst. (Auslassung) Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Zustand von "Hi-so-hi-hi-so-sho" und der "Mekkin-jo" (Auslöschungs-Meditation). Der Zustand der geistigen Ruhe, der erreicht wird, um den Geist zu beruhigen, ist eine Meditation, während die Tatsache, dass dieser Geist "nicht" vorhanden ist, ist ein entscheidender Unterschied. "Die Stufen der Erleuchtung (von Akira Fujimoto)"

Die Terminologie des Theravada-Buddhismus und die Definitionen in dem von Yuichi Abe verfassten Buch "Shin-jin to Zazen" stimmen nicht überein, was es verwirrend macht. Wenn man sich jedoch an die Definition des Theravada-Buddhismus hält, sind der Zustand von "Hi-so-hi-hi-so-sho" und die "Mekkin-jo" (Auslöschungs-Meditation) sehr unterschiedliche Dinge. Wenn man sich jedoch an die Beschreibung in "Shin-jin to Zazen" hält, scheint es, als ob diese Zustände von "Hi-so-hi-hi-so-sho" und "Mekkin-jo" fast den gleichen Zustand beschreiben.

Im Theravada-Buddhismus wird selbst bei den Formlosen-Bereichen-Meditationen die Existenz des Geistes vorausgesetzt. Auch in "Shin-jin to Zazen" gibt es den Geist, wenn auch nur bis zum Erreichen des Zustands von "Hi-so-hi-hi-so-sho", wo man das Gefühl hat, dass der Geist vorhanden ist oder nicht.

Wenn das der Fall ist, dann ist die nächste "Mekkin-jo" (Auslöschungs-Meditation) ähnlich und zielt lediglich darauf ab, einen Zustand der Nicht-Existenz aufrechtzuerhalten.

Obwohl es sich um einen Zustand der vollständigen Auslöschung handelt, verschwindet das Herz nicht vollständig, sondern kehrt in einen Zustand zurück, in dem es wieder aktiv wird. Daher bedeutet es, dass, selbst wenn man einmal den Zustand der vollständigen Auslöschung erreicht, man sein Herz nicht vollständig aufgibt, und obwohl es als "Auslöschung" bezeichnet wird, kann es als ein vorübergehender Zustand interpretiert werden.

Wie der offizielle Name "Sōjūmetsu" (想受滅), der "Sō" (Herz-Motivation), "Jū" (Berührung und Empfindung), "metsu" (ein Moment der Auslöschung) bedeutet, tritt ein Moment der Auslöschung auf, und danach tritt das Herz nicht mehr in Aktion. Da es ausgelöscht ist, ist es verschwunden. Es ist nicht da. Weil es nicht da ist, kann man nichts über das, was danach kommt, sagen. ("Die Stufen der Erleuchtung" von Fujimoto Akira).

Das bedeutet, dass es sich, basierend auf der Erklärung in "Glauben und Zazen" (von Yui Mashiro), um einen Anwendungszustand des "Fisō-Hishō-Shojō" handelt.

Bereits im Zustand des "Fisō-Hishō-Shojō" befindet man sich in einem Zustand, der "weder existiert noch nicht existiert". Dies ist jedoch lediglich eine Wahrnehmung, die entsteht, wenn man seine Erkenntnisfähigkeit einsetzt, um den Aura-ähnlichen Zustand des Körpers zu überprüfen. Wenn man nicht absichtlich versucht, diesen Zustand zu beobachten, ist die Empfindung bereits in einem Zustand, der "nur für einen Moment auftritt und danach nicht mehr auftritt".

Daher befindet man sich bereits in einem Zustand, der dem "Sōjūmetsu" ähnelt, aber um einen Zustand der Ruhe wie den "Zenketsu-jō" zu erreichen, muss man bewusst darauf achten, "die Erkenntnisfähigkeit nicht zu aktivieren" und dem eigenen Körper im Voraus Anweisungen geben, dass er "nicht wahrnehmen" soll, selbst wenn die fünf Sinne aktiv werden, wodurch der oben beschriebene Zustand entsteht, in dem "die fünf Sinne für einen Moment Empfindungen aufnehmen und dann sofort ein Moment der Auslöschung eintritt, danach passiert nichts".

Daher ist es zwar nicht unbedingt so, dass es sich um einen Zustand handelt, der dem "Zenketsu-jō" sehr ähnlich ist, aber wenn man dies als eine Form der Meditation betrachtet, könnte man es, wenn man es so nennen möchte, durchaus als "Zenketsu-jō" bezeichnen.

Es ist wahrscheinlich etwas, das dem "Fisō-Hishō-Shojō" ähnelt, aber die Erklärung des "Fisō-Hishō-Shojō" ist oft missverständlich, und es gibt eine falsche Vorstellung, dass man einfach nur das Herz vorübergehend stoppen muss, daher könnte es sein, dass es klar von diesem abgegrenzt wird.

Je nach Definition der Schule ist es möglicherweise klar voneinander getrennt, und in der Definition der Theravada-Schule ist es etwas anderes, aber in der Definition von "Glauben und Zazen" (von Yui Mashiro) scheint es fast identisch zu sein.

Tatsächlich fühlt es sich nicht wie ein "Zenketsu-jō", wenn man gerade in den "Fisō-Hishō-Shojō" eintritt, aber wenn man etwas länger meditiert, entsteht ein leichtes Gefühl, und es scheint, als ob man den "Zenketsu-jō" erreicht.

Dies ist etwas, das leicht zu Missverständnissen führen kann, wenn es nur mit Worten ausgedrückt wird, und da es auch vorher schon verschiedene Dinge gab, die ein "leichtes Gefühl" hervorrufen, ist es nicht so, dass man einfach nur dadurch sofort den "Zenketsu-jō" erreicht, aber wenn man die Schritte befolgt und den "Fisō-Hishō-Shojō" erreicht, entsteht dieses leichte Gefühl, und man versteht intuitiv, dass dies der "Zenketsu-jō" ist.

In der Beschreibung des „滅尽定“ (Metsujō) wird darauf hingewiesen, dass dies zwar ein notwendiger Weg ist, man aber nicht in diesem angenehmen Zustand verweilen sollte. Es wird erklärt, dass das Verharren in diesem Zustand, als würde man schlafen, ein Hindernis für die Erleuchtung darstellt.

Dies wird deutlich, wenn man bedenkt, wie angenehm und leicht dieser Zustand ist.

Es scheint notwendig zu sein, sich selbst die Anweisung zu geben, bewusst den nächsten Schritt zu gehen.

Wenn man „滅尽定“ wörtlich übersetzt, bedeutet dies „das Herz verlieren“, was aber nicht die tatsächliche Bedeutung ist. Der Zustand des Geistes hat sich im Vergleich zu früher stark verändert, und tatsächlich verschwinden die Gedanken und Empfindungen sehr schnell, wie bei „想受滅“ (Shōjūmetsu). Wenn man sich in der Phase des „非想非非想処定“ (Hishō Hishō Shodō) befindet, scheint es mit etwas Übung möglich zu sein, diesen Zustand zu erreichen. Es geht um die Art und Weise, wie man den Geist einsetzt. Zunächst bindet man den Geist nur locker, wie eine Leine, die einem Haustier angelegt wird. Der Geist irrt nicht umher, sondern wenn er etwas empfindet, verschwindet dieses Gefühl sofort. Irgendwann kann man diese Leine loslassen, und das Haustier (der Geist) geht nirgendwohin. Natürlich, wenn man dies nur liest, könnte man meinen, dass man den Geist mit einer Leine bindet, was auch in früheren Zuständen der Fall war, da man schon immer Methoden verwendet hat, um den Geist zu beruhigen. Aber da „滅尽定“ im Kontext von „想受滅“ und dem „非想非非想処定“ steht, ist diese Leine nur eine sehr dünne, einfache Leine, wie ein Drachenfaden oder etwas dicker. Und das „Haustier“ ist wie ein Chihuahua, nicht wie ein großer Hund, für den man eine dickere Leine benötigt. Es ist also eine Frage des Ausmaßes. Anfangs braucht man die Leine, aber wenn man sich etwas eingelebt hat, kann man sie weglassen, und der Geist geht nirgendwohin. Stattdessen verschwinden die Empfindungen sofort (滅).

Es ist streng genommen nicht so, dass man „nichts denkt“, aber man „denkt fast nichts“, und die Gedanken und Empfindungen verschwinden sehr schnell. Dies wird dann formal als „nichts denken“ oder „das Herz hat man ausgelöscht“ ausgedrückt. Es ist etwas verwirrend, aber ich glaube, dies wird bereits an vielen Stellen so ausgedrückt.

Es besteht überhaupt keine Notwendigkeit, sich darüber Sorgen zu machen, ob man den Zustand des „滅尽定“ erreicht hat, weil das Herz nicht verschwindet, da man, wenn man die Beschreibung liest, feststellen würde, dass dies tatsächlich „想受滅“ ist. Es reicht, formal zu verstehen, dass, wenn nach dem „非想非非想処定“ das „想受滅“ kommt, dies formal als „滅尽定“ gilt.

Nun, auch wenn ich das sage, die Interpretation dieser Aspekte ist wahrscheinlich je nach Schule unterschiedlich, und dies ist meine Interpretation, und ich ändere nicht die Interpretation der Schulen.

Übrigens, im Theravada-Buddhismus ist der Arhat jemand, der Erleuchtung erlangt hat, und nach dem Arhat kommt die Nirodha-Samapatti, also ist die Reihenfolge Nirodha-Samapatti nach der Erleuchtung. In „Shinji to Zazen“ (von Yui Mashita) wird die Nirodha-Samapatti jedoch als ein Zustand dargestellt, in dem man noch keine Erleuchtung erlangt hat. Es gibt verschiedene Arten von Erleuchtung, aber der Arhat-zustand der Erleuchtung im Theravada-Buddhismus hinterlässt bei mir den Eindruck von einem „Zustand der Stille“ oder so etwas. Wenn das der Fall ist, wäre diese Reihenfolge sinnvoll, aber persönlich finde ich, dass der „Zustand der Stille“ ein persönlicher Zustand ist, der sich nicht auf die „Öffentlichkeit“ ausdehnt, und erst recht denke ich nicht, dass es sich um eine Erleuchtung handelt, daher gefällt mir die Darstellung in „Shinji to Zazen“ (von Yui Mashita) besser.

Ich meditiere morgens und fühle ein öffentliches Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, während ich meine Energie auflade. Plötzlich, unerwartet, erscheint mir das Bild einer Kuh, und eine Tasse mit Milch steht vor meinen Augen. Ich frage mich, was das ist, als die Tasse sich meinem Brustbereich nähert, bis sie sich in der Nähe meines Halses befindet. Dann scheint die Tasse zu kippen, und die Milch fließt auf einen "kreisförmigen Kern" in der Nähe meines Herzens.

Ich spüre nichts Besonderes, sondern habe einfach das Gefühl: "Was? Die Milch fließt auf mich?". Es gibt keine Veränderung in mir, aber ich verstehe intuitiv, dass die Milch die Oberfläche bedeckt.

Zuerst fließt die Milch nur auf den Brustbereich, dann bewegt sich die Tasse nach oben, und die Milch fließt über meinen Kopf.

...Was könnte das bedeuten?

In indischen Hindu-Tempeln gibt es Steinstatuen von Nandi, dem Gott der Kühe, und bei einem Ritual namens Puja wird Milch über die Nandi-Statuen gegossen. Das Gefühl ist ähnlich. Es ist zwar nicht so, dass ich mich in eine Kuh verwandelt habe, aber das Gefühl, Milch darüber zu gießen, ist ähnlich.

Ich vermute, dass dies eine rituelle Bedeutung hat.
Intuitiv denke ich, dass es sich um eine Art Initiationsritus handeln könnte, aber ich bin mir nicht sicher, um welche Art von Initiation es sich handelt.
Ich habe auch das Gefühl, dass die indischen Puja-Rituale eine Symbolisierung davon sein könnten, aber ich bin mir nicht sicher.
Anfangs hatte ich so ein Gefühl, aber als ich mit der Meditation fortfuhr und mir selbst Milch vorstellte und sie über meinen Kopf goss, hatte ich eine reinigende Wirkung.
Es gibt jedoch einen kleinen Unterschied zwischen dem, was ich mir vorgestellt habe, und dem, was automatisch passiert ist. Wenn ich mir etwas vorstelle, fühlt es sich an, als würde ich himmlische Energie herabladen, während ich bei dem, was automatisch passiert ist, keine Empfindungen oder Veränderungen spüre. Bei dem, was automatisch passiert ist, hatte ich das Gefühl, etwas gezeigt zu bekommen, als ob es eine Anweisung wäre: "Versuche das mal." Und tatsächlich, als ich es nachahmte, zeigte es Wirkung.
Vielleicht wurde mir dadurch gezeigt, dass man durch das Gießen von Milch gereinigt wird.

Ich meditiere und spüre das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung im gesamten Körper, wobei der Schwerpunkt auf der Brust liegt.
Ich konzentriere mich auf die Stirn, um Energie aufzunehmen, und rezitiere mehrmals tibetische Mantras in der alten Art, um die Energie im ganzen Körper zu aktivieren.
Die Energie fließt bis zum Kopf, und manchmal konzentriere ich mich auf den Muladhara-Chakra, um die Energie zu zirkulieren.

Währenddessen beruhigt sich das Bewusstsein allmählich weiter und die Entspannung vertieft sich.

Ich meditierte auf diese Weise, und plötzlich spürte ich, tief in meiner Brust, ein Licht, das so wirkte, als ob die Sonne gerade hinter der Erde aufsteigen würde.

Unmittelbar danach spürte ich, wie die Sonne hinter einer stehenden Schattenfigur aufstieg.

Noch war die Sonne selbst nicht sichtbar, sondern nur ein schwaches Licht.

Während ich das spürte, begann plötzlich die Aura in meinem ganzen Körper, sich allmählich zu verdichten und wurde, wie beim Auslassen von Wasser in einer Badewanne, in meinen Brustraum gesaugt, wodurch die Dichte des Kerns der Aura zunahm.

Ursprünglich, als das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung entstand, bildete sich im Brustbereich ein Kern. Dadurch hat sich die Dichte dieses Kerns erhöht.

Unmittelbar nachdem dieses Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung entstanden war, befand es sich nur im Brustbereich, aber es hat sich allmählich im ganzen Körper ausgebreitet. Von diesem ausgebreiteten Bewusstsein blieb etwa die Hälfte erhalten, während die restliche Hälfte sich zu einem konzentrierten Kern zurückentwickelt hat.

Dies ist etwas anderes als der Kern, der beim ersten Auftreten des Bewusstseins entstand. Obwohl es in der Sprache ähnlich klingt.

Es scheint, dass das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, das ursprünglich entstand, sich weiter vertieft hat. Es hat auch eine größere Stabilität erlangt.

Im tiefsten Inneren spüre ich den Beginn der Morgendämmerung, und während das Bewusstsein für Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung wächst, kommen im Alltag Tränen auf.

Besonders aus einem besonderen Grund, während ich belanglose Gespräche führe oder einfach nur lebe, empfinde ich die Vergänglichkeit und tief darunter eine flüchtige Empfindung. Jedes Mal, wenn etwas passiert, spüre ich diesen flüchtigen Glanz und die damit verbundene Emotion, die verschwindet. Dieses Gefühl, diesen flüchtigen Moment immer wieder zu erleben, führt dazu, dass jede einzelne Vergänglichkeit, auch wenn sie gering erscheint, sich allmählich zu stummen Tränen aufbaut.

Es gab keine besonderen Veränderungen im Vergleich zur Vergangenheit, und ich führe ein ganz normales Leben ohne besondere Unannehmlichkeiten.

Obwohl es keinen besonderen Grund zum Trauern gab, fühlen sich die einzelnen Momente der Vergänglichkeit wie eine Ewigkeit an, und diese vermeintliche Ewigkeit verändert sich und verschwindet. Die Schönheit dieser Manifestation, die Klarheit ihrer Erscheinung, der stabile Glanz, wenn diese Schönheit erhalten bleibt, und die Flüchtigkeit, mit der sie schnell verschwindet, wechseln sich ab. Jede dieser Schönheiten ist schön, aber gerade weil sie verschwindet, sammelt sich ein Hauch von Traurigkeit, und schließlich kommen kleine Tränen.

Diese Tränen scheinen nicht durch ein bestimmtes großes Ereignis entstanden zu sein, sondern sind das Ergebnis der täglichen Wahrnehmung der Vergänglichkeit des Alltags, die sich allmählich zu Traurigkeit aufbaut.

Anfangs dachte ich, dass dies durch etwas Bestimmtes im Alltag verursacht wird, und ich versuchte, jeden einzelnen Aspekt zu untersuchen. Aber im Moment komme ich zu dem Schluss, dass es keinen großen, spezifischen Grund gibt, sondern dass es einfach darum geht, die Vergänglichkeit jedes einzelnen Moments zu empfinden.

Außerdem gibt es die Hypothese, dass diese Traurigkeit möglicherweise nicht nur die Vergänglichkeit widerspiegelt, sondern auch die tief verwurzelten, in der gegenwärtigen Welt, insbesondere in meiner Region, vorhandenen Gefühle der Trauer aufnimmt. Wenn man die Vergänglichkeit der Dinge wahrnimmt, bedeutet das, die Realität so zu sehen, wie sie ist. Wenn meine Region von Trauer erfüllt ist, ist es natürlich, dass ich diese Trauer aufnehme. Obwohl es sich um die Wahrnehmung der Vergänglichkeit handelt, nimmt man möglicherweise die damit verbundene Trauer wahr. Eine solche Möglichkeit besteht.

Im Moment ist es schwierig zu beurteilen, welche Hypothese zutrifft, aber sie ist eine mögliche Erklärung.

Vielleicht bedeutet es, dass, wenn das "öffentliche" Bewusstsein beginnt, sich zu entwickeln, ich (als Teil dieser Öffentlichkeit) nur dann wirklich glücklich sein kann, wenn zumindest die meisten der Menschen in meiner Region glücklich sind.

Wenn das der Fall ist, ist es sehr schwierig, denn die Bedingung für mein Glück, da ich mit der Öffentlichkeit verbunden bin, ist, dass die Menschen in der Öffentlichkeit glücklich sein müssen, was die Hürde erhöht.

Es ist logisch, wenn man sagt, dass ich die Trauer empfinde, die die Öffentlichkeit empfindet.

Vielleicht sind beide Aussagen wahr. Ich fühle die Vergänglichkeit der Dinge und weine deswegen, und ich empfinde auch den Schmerz der Menschen. Aber wenn man genauer hinsieht, scheint es, dass es sich um etwas andere Arten von Gefühlen handelt.

Die Vergänglichkeit ist tiefer, während der Schmerz der Menschen etwas oberflächlicher ist. Aber beide sind Arten von Gefühlen, die zu Tränen führen.

Es gibt Stellen in den Schriften von Herrn Honyama, einem bekannten Yogalehrer, die dem ähnlich sind.

Ich wurde mir bewusst, dass meine Existenz einer tiefen Leere gegenübersteht, und ich verspürte eine extreme Angst. Diese Angst war so intensiv und tief, dass ich fast meine Yoga-Praxis aufgeben wollte. Es war eine unbeschreiblich schreckliche Erfahrung. Vor und nach dieser Erfahrung hatte ich oft das Gefühl, die Dinge dieser Welt und die Menschen aufzugeben und mich von ihnen zu distanzieren. Mit dem allmählichen Aufbau eines absoluten Glaubens an Gott, der besagt: "Ob im Leben oder im Tod, alles geschieht nach dem absoluten Willen Gottes", wurde diese Angst vor der tiefen Leere allmählich schwächer. ("Sprung zum höheren Bewusstsein" von Honyama)

Dies steht in einem Abschnitt über das Vishuddha-Chakra, aber vielleicht sind auch meine Empfindungen mit dem Vishuddha-Chakra verbunden. Ich empfand es eher als Trauer als als Angst, aber wenn man die "angstvolle Angst" als traurige Angst interpretiert, dann scheinen die Inhalte irgendwie ähnlich zu sein.

In letzter Zeit, mit dem zunehmenden Bewusstsein für Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, verspüre ich eine Vergänglichkeit, die mich zum Weinen bringt. Es scheint, als käme dieses Gefühl aus einem Zustand, in dem das Bewusstsein von "Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung" getrennt ist, eine Art von Traurigkeit, die aus der Distanz kommt.

Ich habe hier den Begriff "getrennt" verwendet, aber es geht nicht um eine physische Distanz, sondern um eine Verschiebung im Herzen, die vom Ursprung "herunterfällt". Einige Schulen würden dies möglicherweise als "Zustand des Nicht-Verstehens" bezeichnen.

Einige Schulen bezeichnen einen Zustand, in dem man nicht vom Ursprung getrennt ist und die Realität so erkennt, wie sie ist, als "Zustand, in dem man nicht vom Ursprung getrennt ist", "Zustand, in dem man nicht von der Seele getrennt ist" oder "Zustand des Verstehens".

Wenn man nicht von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung getrennt ist und die Realität so erkennen kann, wie sie ist, entsteht keine Traurigkeit. Man beobachtet lediglich, wie Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung vor einem stattfinden.

Wenn man jedoch von diesem Zustand abweicht und sich von der Realität entfernt, scheint man eine Vergänglichkeit zu spüren und "Traurigkeit" zu erkennen.

Wenn man also sagt, dass die Traurigkeit, die durch das Gefühl der Vergänglichkeit entsteht, ein Gefühl ist, das nur entsteht, wenn man die Realität nicht erkennt, dann könnte das stimmen.

Selbst diese "Traurigkeit der Vergänglichkeit" wiederholt den Kreislauf von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung. Wenn die Traurigkeit der Vergänglichkeit auftritt, setzt sie sich fort und verschwindet dann, und man spürt, wie immer wieder der Kreislauf von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung der Traurigkeit stattfindet, und man kann auch in diesem Prozess echte Gefühle erleben.

Wenn man den Fokus auf das Phänomen richtet und es so erkennt, wie es ist, kann man die Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung des Phänomens erkennen.

Andererseits scheint es, dass man, wenn man das Phänomen nicht so erkennt, wie es ist, sondern die Emotionen so erkennt, wie sie sind, die Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung der Emotionen erkennen kann.

Hier sind zwei verschiedene Objekte aufgetaucht:

Sichtfeld
Emotionen

Das Sichtfeld gehört zu den fünf Sinnen und ist eine grobe Wahrnehmungsfähigkeit. Emotionen gehören zum Herzen und sind viel feiner.

Man kann das "So-Sein" des Sichtfelds (einer der fünf Sinne) verlassen und die Emotionen so betrachten, wie sie sind.

Man kann auch das Sichtfeld (einen der fünf Sinne) so betrachten, wie es ist.

Wenn das Sichtfeld (einen der fünf Sinne) vom "So-Sein" abweicht, entsteht "Traurigkeit", und wenn man dann die Emotionen so betrachtet, wie sie sind, scheint man die Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung der Emotionen zu erkennen.

Um die Traurigkeit zu überwinden, könnte man eine andere Art von Emotion verwenden, die zur gleichen Kategorie "Herz" gehört, wie "Freude", aber es scheint, als ob man die Traurigkeit eher überwinden kann, indem man entweder das Sichtfeld (einen der fünf Sinne) oder das Herz (die Emotionen) oder beides so betrachtet, wie sie sind.

Es bedeutet nicht unbedingt, Trauer im wörtlichen Sinne zu überwinden, denn wenn man von „Überwindung“ spricht, hat man vielleicht den Eindruck, dass man kämpfen und gewinnen muss. Aber dieses „die Dinge so sehen, wie sie sind“, ist etwas grundlegenderes. Es geht darum, das, was es ist, klar zu erkennen und zu identifizieren, sowohl auf der Ebene der fünf Sinne als auch der Emotionen.

Wenn man das „versteht“, verschwindet diese Emotion. Es ist kein Verständnis durch Logik, sondern ein Verständnis, das aus der direkten Wahrnehmung entsteht. Ein theoretisches Verständnis bleibt am Ende vielleicht bestehen, aber anstatt zuerst logische Schlussfolgerungen zu ziehen, sollte man die Dinge zuerst „so sehen, wie sie sind“, sie identifizieren und dann, als Ergebnis davon, das endgültige „Verständnis“ erlangen.

Aber auch das ist nur eine Erklärung, denn die Wahrheit ist viel einfacher: Wenn man die Dinge einfach so sieht, wie sie sind, entstehen überhaupt keine Trauergefühle.

Vor kurzem verspürte ich eine Vergänglichkeit und Tränen kamen mir in die Augen. Am nächsten Tag bemerkte ich plötzlich, dass das Kribbeln, das Jucken und das Gefühl, blockiert zu sein, im Vishuddha-Chakra deutlich weniger geworden waren. Und irgendwann ließ auch die Trauer nach.

Als das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung zum ersten Mal auftauchte, hatte ich das Gefühl, dass im Vishuddha-Chakra etwas blockiert war. Auch jetzt spüre ich es noch ein wenig, aber es ist nicht mehr dieses blockierte, juckende Gefühl, sondern einfach das Gefühl, dass etwas im Vishuddha-Chakra vorhanden ist.

Und irgendwann hat sich das Gefühl der Trauer beruhigt, und obwohl ich noch ein wenig von der Nachwirkung der Trauer spüre, kommt das Gefühl nicht mehr auf, dass die Trauer aus mir herausbricht.

Wenn das so ist, könnte dieses Gefühl der Trauer vielleicht eine emotionale Reaktion darauf gewesen sein, dass sich das Vishuddha-Chakra geöffnet hat.

Ich weiß nicht, ob sich das Vishuddha-Chakra vollständig geöffnet hat, aber ich spüre, dass mehr Energie durch das Vishuddha-Chakra fließt und dass es mit dem Anahata-Chakra verbunden ist. Ich habe das Gefühl, dass das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung sowohl im Anahata- als auch im Vishuddha-Chakra vorhanden ist.

Ich glaube, dass sich Chakren manchmal plötzlich und manchmal schrittweise öffnen, und ich denke, dass es vielleicht ein Zeichen dafür ist, dass sich das Vishuddha-Chakra ein wenig geöffnet hat.

Und in diesem Zustand habe ich während der Meditation das Gefühl, dass sich Energie staut, und zwar etwas hinter dem Ajna-Chakra, im Bereich des Hinterkopfes.

Wenn ich mich an die Erinnerungen des dritten Auges aus früheren Leben erinnere, scheint das dritte Auge eher im Bereich des Hinterkopfes als zwischen den Augenbrauen zu liegen, wo ein Kristall entsteht, und ein Teil davon, oder eine andere Dimension davon, tritt als "Force Eye" aus der Stirn und scheint, die Dimensionen zu überschreiten oder den Blick umher zu bewegen. Wenn also diese Reaktion des dritten Auges im Bereich des Hinterkopfes als erster Schritt auftritt, könnte es sein, dass auch das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung als Energie durch das Vishuddha-Chakra fließt und das Ajna-Chakra beginnt, sich zu aktivieren.

Das Öffnen eines Chakras ist ein schrittweiser Prozess, und selbst in der Phase der Chakra-Anpassung wird es sich in gewissem Maße öffnen. Diesmal denke ich, dass es sich ein wenig mehr geöffnet hat, aber es scheint mir, dass es eher darum geht, sich an die Energie des neuen Bewusstseins von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung zu gewöhnen, als dass es eine Bedeutung hat, dass sich etwas öffnet und etwas passiert, wie es oft in der Welt gesagt wird.

Ursprünglich dachte ich auch, dass es vielleicht das Vishuddha-Chakra war, als ich das letzte Mal diese Erfahrung gemacht habe, aber ich war mir nicht so sicher. Nachdem ich eine Nacht gewartet und mich beruhigt hatte, um den oben genannten Zustand zu überprüfen, scheint es mir angemessen, zu denken, dass es sich um das Vishuddha-Chakra handelt. Ich denke aber nicht, dass es sich vollständig geöffnet hat. Ich glaube, dass es erst dann vollständig geöffnet sein kann, wenn alle Chakren integriert sind und zusammenarbeiten, und dass es für den Moment völlig ausreichend ist, wenn es sich nur ein wenig öffnet.

Es wird gesagt, dass in Tibet beim Öffnen der Chakren nicht unbedingt eine bestimmte Erfahrung stattfindet. Diesmal wurde das Vishuddha-Chakra geöffnet und die Erfahrung der „Trauer“ wurde als solche wahrgenommen, und das könnte man als eine Art Ausdruck interpretieren.

In letzter Zeit verschwinden störende Gedanken, sobald ich mich auf den Bereich zwischen den Augenbrauen oder die Nasenspitze konzentriere. Obwohl störende Gedanken auf diese Weise schnell verschwinden, führt das fortgesetzte Meditieren, bei dem ich mich auf die Atmung konzentriere und dabei Energie bis zum Kopf spüre, zu einem Zustand der Stille.

Durch die Atmung werden störende Gedanken schnell beseitigt, aber das ist nicht dasselbe wie ein Zustand der Stille. Das Verschwinden störender Gedanken bedeutet wörtlich, dass die meisten störenden Gedanken verschwinden, und das ist etwas anderes als ein Zustand der Stille.

Der frühere Zustand der Stille war ein Zustand ohne tiefes Bewusstsein, einfach nur ein Zustand der Stille.

Jetzt befinde ich mich in einem Zustand der Stille mit einem tiefen Bewusstsein. Am Anfang war es so, als ob ein tiefes Bewusstsein den Eintritt in einen Zustand der Stille verhinderte, als ob es mich daran hinderte, einen Zustand der Stille zu erreichen. Jetzt kann ich jedoch auch mit einem tiefen Bewusstsein einen Zustand der Stille erreichen.

Dieser Zustand der Stille existiert, unabhängig davon, ob ein tiefes Bewusstsein vorhanden ist oder nicht. Früher erreichte ich einen Zustand der Stille, auch wenn kein tiefes Bewusstsein vorhanden war, und jetzt erreiche ich einen Zustand der Stille, auch wenn ein tiefes Bewusstsein weiterhin präsent ist.

Ich verstehe das als eine Frage verschiedener Bewusstseinsebenen.

Ein Zustand der Stille ist die Beruhigung der flachen Ebene des Geistes, der im Yoga als Chitta (Geist) bezeichnet wird. Ob ein tiefes Bewusstsein vorhanden ist oder nicht, ist relativ unabhängig von einem Zustand der Stille. So verstehe ich das jetzt. Obwohl sie miteinander verbunden sind, scheinen sie anfangs zu interferieren, sind aber im Wesentlichen getrennte Dinge.

Ich glaube, dass ein Zustand der Stille durch die Beruhigung der Aktivitäten des Geistes, der im Yoga als Chitta bezeichnet wird, und der auf die fünf Sinne reagiert und Erinnerungen speichert, erreicht wird. Daher denke ich, dass dies das bedeutet, was im Yoga-Sutra mit der Aussage "Yoga ist die Tötung des Chitta (Geistes)" gemeint ist. Die Yoga-Sutras befassen sich hauptsächlich mit der flachen Ebene des Chitta (Geistes).

Und am Anfang gibt es kein tiefes Bewusstsein, aber wenn man einen Zustand der Stille erreicht, entsteht ein Bewusstsein aus der Tiefe.
Daher beginnt es mit einem Zustand der Stille ohne tiefes Bewusstsein und geht dann zu einem Zustand der Stille mit tiefem Bewusstsein über.

Die Definition von Yoga im Yoga-Sutra lässt das tiefe Bewusstsein vorerst einmal beiseite und sagt: "Zuerst sollten wir die Aktivitäten des Chitta (Geistes) beruhigen."

Eine häufige Kritik am Yoga-Sutra ist die Frage: "Was passiert, wenn man den Geist 'tötet'?". Aber wenn man vom "Töten" des Geistes spricht, bezieht sich das im Yoga-Sutra auf den flachen Geist, den Chitta, und bedeutet nicht, dass man den Geist vollständig vernichtet, sondern dass man die "Schwankungen (Vrittis)" stoppt, dass man aufhört, dass der Geist schwankt (tötet).

Deshalb ist es im Wesentlichen nur eine Aussage, die besagt: „Erreichen wir den Zustand der Stille.“ Nun, es ist nur eine Frage der Ausdrucksweise. Das Ziel der Yoga-Sutras liegt hier, aber da es in einigen japanischen Übersetzungen als „Verschwinden des Geistes“ bezeichnet wird, kommt es zu Missverständnissen. Es ist nicht das Verschwinden des Geistes, sondern das Verschwinden der Schwankungen des Geistes, und das ist der Zustand der Stille.

Dieser Zustand der Stille existiert, selbst wenn aus den tieferen Bereichen ein Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung entsteht, denn der Zustand der Stille bedeutet, dass die Schwankungen des Geistes aufhören, also bezieht er sich nicht auf das oberflächliche Bewusstsein.

Da es in einem tiefen Bewusstsein von Natur aus keine Gedanken gibt, werden die Gedanken im oberflächlichen Bewusstsein (im Gehirn) beseitigt, und man erreicht den Zustand der Stille.

Und in den Yoga-Sutras wird gesagt: „Wenn die Schwankungen des Geistes (des Gehirns) zur Ruhe kommen, bleibt der Beobachter (Purusha) in seinem ursprünglichen Zustand“, aber im Allgemeinen wird das Ziel des Yoga oft als der Zustand der Stille beschrieben, aber es gibt noch etwas, das darüber hinausgeht. Nachdem man den Zustand der Stille erreicht hat, bleibt der Beobachter (Purusha) in seinem ursprünglichen Zustand, und dann entsteht ein tiefes Bewusstsein. Der Rest gehört zum Bereich der Upanishaden.

Ich meditierte, als ich plötzlich einen Energiefluss etwas hinter den Augenbrauen spürte.

Es war ein Gefühl, als würde ein Ballon aufgeblasen, oder wie ein weicher Schlauch, der vorher flach lag, mit Wasser gefüllt wird und sich dann aufbläht, oder wie ein trockener Wasserlauf, der langsam mit Wasser gefüllt wird.

Normalerweise spüre ich in meinen letzten Meditationen ein Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung im Bereich des Hinterkopfes, und dort habe ich ein Gefühl, als ob Energie konzentriert wäre.

Diese Energie, die ich im Hinterkopf spürte, schien sich in Richtung des Bereichs hinter den Augenbrauen zu bewegen, wie ein Ballon, der aufgeblasen wird. Ich spürte das Gefühl hinter den Augenbrauen, und kurz darauf schien die Energie vom Hinterkopf in Richtung der Augenbrauen, schräg nach oben, zu fließen.

Ich schätze, es dauerte etwa 30 Sekunden oder ein paar Minuten.

Langsam drang die Energie immer weiter nach hinten in den Bereich hinter den Augenbrauen, und schließlich, mit zunehmendem Druck dieser Energie, wurde der Bereich bis nahe an die Augenbrauen mit Energie gefüllt.

Früher hatte ich das Gefühl, dass ich durch einfaches tiefes Atmen Energie durch die Nasenspitze aufnehmen und mich entspannen konnte, und ich spürte diese Energie in der Nasenspitze. Aber ich hatte nicht das Gefühl, dass ich einen Energiefluss wie heute hinter den Augenbrauen spürte, sondern einfach nur, dass Energie durch die Nasenspitze floss. Es war so, als ob Energie von allen Richtungen, 360 Grad, in der Nähe der Nasenspitze oder hinter den Augenbrauen zusammenfließt. Aber ich hatte nicht das Gefühl, dass die Energie konzentriert war.

Diesmal schien die Atmung nicht die direkte Energiequelle zu sein, sondern es scheint, als ob die Energie der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, die sich im Bereich des Anahata und des Hinterkopfes befindet, in den Bereich hinter den Augenbrauen geflossen ist.

Und ich kann auch durch die Atmung Energie leiten, und es scheint, dass die durch die Atmung eingebrachte Energie eine leicht andere Qualität hat, aber selbst wenn das der Fall ist, scheint es eine gewisse Synergie-Wirkung zu geben, denn ich spüre, wie die Energie durch die Atmung zunimmt.

Ob das wirklich so ist, weiß ich nicht, aber es scheint, als ob ich durch die Atmung eine Art Prana-Energie aufnehme, während die Energie, die vom Anahata und vom Hinterkopf in den Bereich hinter den Augenbrauen aufsteigt, eine Energie der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung ist. Es scheint, als ob diese beiden Energien sich im Bereich hinter den Augenbrauen vereinen.

Ich glaube nicht, dass das automatisch bedeutet, dass der Ajna-Chakra geöffnet wurde, aber zumindest scheint es, als ob eine energetische Veränderung stattgefunden hat.

Traditionell wird in der Yoga-Lehre gesagt, dass sich im Ajna-Chakra ein Rudra-Granthi befindet. Dies gilt als eine der wichtigsten energetischen Blockaden, die eine höhere Erkenntnis behindern oder als eine Art Schutzwall dienen, um zu verhindern, dass man vorzeitig höhere Stufen erreicht.

Es scheint angemessen, zu denken, dass es bei diesem Rudra-Granthi zu einer Veränderung gekommen ist.

Ich habe bereits mehrmals Erfahrungen gemacht, bei denen ich vermutet habe, dass es sich um den Rudra-Granthi handeln könnte, zum Beispiel durch ein Pochen im Nackenbereich oder im Stirnzentrum. Jedes Mal habe ich mir gedacht: "Ist das der Rudra-Granthi?". Und jetzt ist etwas anderes passiert.

Wenn heute wieder etwas Ähnliches passiert, dachte ich zunächst: "Welcher von diesen ist der Rudra-Granthi?". Aber es scheint angemessener, zu denken, dass zuerst der Rudra-Granthi geöffnet wurde und dann, durch den Fluss einer anderen Art von Energie, eine andere Erfahrung gemacht wurde und ein anderes Gefühl entstand.

In den frühen Phasen der Meditation werden nur die einzelnen Chakren harmonisiert, daher denke ich, dass es auch damals notwendig war, den Granthi zu überwinden. Vielleicht war das das Pochen im Nackenbereich oder im Stirnzentrum.

Diesmal scheint es, dass ein neuer Typ von Energie (Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung) durch den geöffneten Granthi fließt, wodurch das Gefühl entsteht, dass, obwohl der Pfad ursprünglich ein wenig geöffnet war, ein großer Energiefluss dazu geführt hat, dass etwas "verdrängt" wurde, wie wenn man einen Ballon aufbläst.

... Etwas später kam es vor, dass dieses "Ballon-artige" Gefühl manchmal vorhanden war und manchmal nicht. Es gab auch Tage, an denen ich das Gefühl hatte, dass nicht so viel Energie vorhanden ist, und es schien, als würden bei der Meditation nicht so viele Energien fließen. Ich interpretiere dies jedoch als eine Abnahme der sensorischen Wahrnehmung von Energie, während tatsächlich eine gewisse Energie fließt. Je mehr die Blockade (der Granthi) verschwindet, desto weniger scheint das Gefühl des "Verdrängens" zu existieren.

Seitdem die Energien von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung meinen Körper erfüllt haben, bin ich in Menschenmengen weniger anfällig für die Einflüsse anderer Energien.

Wenn ich an die ferne Vergangenheit zurückdenke, gab es oft Situationen, in denen ich nur durch das Betreten einer Menschenmenge erschöpft war oder das Gefühl hatte, von etwas besessen zu sein.

Während ich durch die Stadt ging, wurde ich plötzlich müde, und wenn ich meditierte, stellte ich fest, dass ein Energiewesen an meiner Aura haftete. Das passierte oft. Jedes Mal zog ich etwas Unsichtbares, das in meinen Schultern steckte, heraus, oder ich durchtrennte Ätherverbindungen. So habe ich meinen Körper gewartet, um nicht mit seltsamen Bewusstseinen in Verbindung zu treten.

Allerdings ist es erst etwa ein halber Monat her, seit ich diesen neuen Zustand erreicht habe, und es ist noch nicht klar, aber im Moment gibt es weniger seltsame Dinge als früher, und obwohl es nicht null ist, scheint es, dass ich viel weniger von den Energien anderer Menschen beeinflusst werde als früher.

Man könnte sagen, dass ich stärker geworden bin, aber es scheint mir, dass es nicht so sehr darum geht, dass ich stärker geworden bin, sondern dass Energiewesen, die sich an mich heften, von den Energien der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung in meiner Brust aufgenommen werden und in ihre ursprüngliche Form zurückkehren, so dass sie allmählich abgebaut werden.

Wenn ich jedoch von einer riesigen Anzahl von Energiewesen befallen werde, werde ich wahrscheinlich schlecht abschneiden, aber da meine instabilen Gefühle, Gedanken und Energiewesen, die sich an mich geheftet haben, fast vollständig und automatisch in meinem Herzen gereinigt werden, kann ich dies in gewissem Maße bewältigen.

Im Wesentlichen wird dies automatisch bewältigt, und zusätzlich meditiere ich, um alles ordnungsgemäß zu harmonisieren.

Dadurch scheint es, dass ich viel besser damit umgehen kann, wenn ich die Energie anderer Menschen aufnehme, mit Energiewesen in Kontakt trete oder die Gedanken und Gefühle anderer Menschen wahrnehme.

Trotzdem gibt es manchmal Instabilitäten, und ich kann unangenehme Gefühle anderer empfangen oder traumatische Erinnerungen hervorrufen, was dazu führt, dass ich ins Wanken gerate, aber im Vergleich zu früher scheint es, dass ich dies relativ gut bewältigen kann.

Seitdem die Energien von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung meinen Körper erfüllt haben, scheint das Trauma plötzlich in einem Schritt gelöst zu werden, und ich fühle mich weniger anfällig dafür als zuvor.

Auch bisher wurde das Trauma schrittweise gelöst, aber es blieben immer noch ein wenig Reste zurück, und es gab immer noch Situationen, in denen ich plötzlich für einige Sekunden oder Dutzende von Sekunden von dem Trauma überwältigt wurde. Aber jetzt habe ich das Gefühl, dass ich endlich angefangen habe, die letzten verbleibenden Traumata vollständig zu lösen.

Wenn ich meinen Körper betrachte, sehe ich an verschiedenen Stellen metallische Fragmente, die wie "Geschosssplitter" aussehen, oder Klumpen aus zerbrochenen Kristallen. Es scheint, dass es noch einen etwas größeren solchen Klumpen gibt, aber insgesamt habe ich das Gefühl, dass die meisten Traumata plötzlich gelöst wurden.

Diese Energie von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung hat eine automatische Wirkung und scheint eine gewisse Fähigkeit zu haben, automatisch Ablenkungen und ähnliches zu beseitigen. Dennoch scheint es, dass eine Verstärkung durch Meditation immer noch notwendig ist, aber diese Energie strömt aus meiner Brust heraus, und ich habe den Eindruck, dass sie relativ automatisch Ablenkungen und Traumata auflöst.

Früher gab es Zeiten, in denen ich von Traumata überwältigt wurde, und ich hatte ein Gefühl, als könnte ich "nicht entspannen". Aber jetzt, da diese Energie vorhanden ist, ist das Trauma nicht mehr so beängstigend. Wenn ein Trauma auftaucht, ist es eher ein "durchscheinendes" Trauma, und selbst wenn dieses durchscheinende Trauma auftaucht, bin ich nicht mehr ängstlich, und es ist bisher noch nicht vorgekommen, dass ich vollständig davon überwältigt werde. Es scheint, dass ich anfälliger für Traumata bin, wenn ich müde bin, aber im Grunde werden die Traumata automatisch und schnell gelöst.

In diesem Zustand wäre es gut, wenn die kleinen Traumata schnell auftauchen würden, damit sie schnell gelöst werden können.

Es gibt spirituelle Lehren, die sagen: "Lassen Sie das Trauma auftauchen und lösen Sie es". Aber vielleicht muss man zuerst die Energie erhöhen, sonst kann man das Trauma zwar hervorrufen, aber es nicht richtig verarbeiten und wird davon überwältigt.

Bisher, wenn ich in spirituellen Kreisen gehört habe, dass "Sie sind Licht", habe ich zwar manchmal gedacht, dass das vielleicht stimmt, aber ich hatte keine tiefe Gewissheit darüber.

Allerdings ist es in letzter Zeit so, dass ich während der Meditation plötzlich das Gefühl hatte: "Hey, mein Körper ist wie Licht".
Es geht nicht darum, dass ich visuell Licht sehe, sondern einfach darum, dass ich das Gefühl habe, mein Körper sei Licht.

In den letzten Meditationen war mein Körper in einem leeren Zustand, und bis vor kurzem hatte ich nur das Gefühl, dass "mein Körper verschwunden ist". Aber jetzt habe ich das Gefühl, dass es nicht nur so ist, dass mein Körper verschwunden ist, sondern dass er Licht ist.

Es ist noch nicht so, dass ich vollständig Licht bin, aber ich fühle mich dennoch wie Licht, und wenn man sagt, dass ich eine "Lichtwesenheit" bin, denke ich: "Ja, das könnte stimmen".

Dies ist vielleicht missverständlich, aber es ist keine Geschichte von Dualismus wie "Gut und Böse", sondern ich glaube, dass alles in dieser Welt Licht ist, unabhängig von Gut oder Böse.

Manche Schulen nennen das vielleicht "Leerheit".

Diese Welt besteht aus allem "Licht", und man könnte es auch als "Leerheit" bezeichnen. Man könnte auch sagen, dass das Licht oder die Leerheit strahlt oder erscheint. Wenn es Licht ist, kann man sagen, dass es strahlt, und wenn es Leerheit ist, kann man sagen, dass es erscheint.

Es geht hier nicht darum, sich vorzustellen, dass "mein Körper Licht ist". Ich habe keine solche "Vorstellung". Es geht einfach darum, dass ich plötzlich bemerkt habe: "Hey, Licht".

Wenn ich das so sage, könnte es missverstanden werden, aber es geht nicht darum, dass "das Erkennen wichtig ist". Einige Schulen sagen, dass "das Erkennen wichtig ist", aber in diesem Fall ist es nicht so, dass "das Erkennen wichtig ist", sondern es geht einfach darum, dass ich angefangen habe, meinen Körper als Licht wahrzunehmen.

Die Geschichte, die ich hier erzähle, ist etwas anderes als die Geschichte von Achtsamkeit, die in der Meditation oder im Vipassana praktiziert wird.

In der Meditation gibt es Achtsamkeitsmeditationen als Methode, um Samadhi zu erreichen, aber das ist eine Methode, und das, was ich hier sage, nämlich "ich habe bemerkt, dass ich Licht bin", ist lediglich ein Ergebnis. Selbst wenn man einfach sagt "ich habe bemerkt", ist es etwas anderes als die Achtsamkeitsmeditationsmethode, die in der Meditation praktiziert wird, und die Geschichte, die ich hier erzähle, nämlich "ich habe bemerkt, dass ich Licht bin".

Deshalb gibt es keinen Bedarf, eine "Meditation zu machen, um zu erkennen, dass ich Licht bin", und ich glaube, dass das auch nicht möglich ist. Egal, wie sehr man sich sagt: "Ich bin Licht, Licht", man wird sich wahrscheinlich nicht fühlen, als ob man Licht wäre, und ich glaube, es ist auch nicht notwendig, sich das einzuprägen.

Es handelt sich lediglich um eine Geschichte, bei der es einfach einen Moment gibt, in dem man plötzlich feststellt: „Ah, das war Licht.“

Ich denke, dass auch etwas wie „eine Meditation, bei der man sich vorstellt, Licht zu sein“, unnötig wäre. Was ich hier mit „unnötig“ meine, ist wörtlich gesagt, dass eine Meditation, bei der man sich vorstellt, Licht zu sein, unnötig ist. Ich denke jedoch, dass Energiearbeit, bei der man Energie vom Himmel herabruft, nützlich sein kann. Ich möchte betonen, dass ich hier nur sage, dass die Meditation, bei der man sich vorstellt, „Licht zu sein“, im Sinne dessen, was ich hier meine, unnötig ist. Ich denke, dass Energiearbeit, die zwar Licht beinhaltet, aber im Wesentlichen dazu dient, Energie (aus der Erde oder vom Himmel) zu erhöhen, nützlich sein kann, daher möchte ich, dass Sie das nicht missverstehen. Ich sage nur, dass es hier unnötig ist, aber das bedeutet nicht, dass es generell unnötig ist. Zum Beispiel gibt es im tantrischen Buddhismus Praktiken, bei denen man durch die Vorstellung von Licht oder Mandalas praktiziert, und diese Praktiken sind etwas anderes, und ich beziehe mich nicht auf die Ablehnung dieser Praktiken oder dieser Tradition, und ich denke, dass auch solche Praktiken nützlich sein können. Ich sage nur, dass ich denke, dass es hier unnötig ist. Ich sage das, damit es nicht zu Missverständnissen kommt.

Zuerst erreicht man den Zustand der Stille (das Zen-Stadium von Shiné), und dann entsteht ein tiefes Bewusstsein, das den Eintritt in den Zustand der Stille nicht zulässt, und das manifestiert sich als Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung (das Zen-Stadium von Lhatong).

Anschließend erreicht man einen Zustand, in dem der Zustand der Stille und das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung koexistieren (das Zen-Stadium von Nime).

Diese entsprechen jeweils den folgenden Zuständen im Zen:

(1) Shiné (auch bekannt als Newa): Der Zustand der Stille (entspricht dem Samatha im Yoga Sutra).
Man fixiert das Bewusstsein und den Blick auf ein Objekt oder ohne Objekt und tritt in den Zustand der Stille ein. Dieser Zustand wird natürlich und wird immer fester.
(2) Lhatong (auch bekannt als Miyowa): Eine größere Vision oder Einsicht (entspricht dem Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung).
Der Zustand der Stille löst sich auf oder wird "erweckt".
(3) Nime (auch bekannt als Namnyé): Der Zustand der Nicht-Dualität (entspricht dem Zustand, in dem der Zustand der Stille und das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung koexistieren).
Shiné und Lhatong treten gleichzeitig auf. Man gelangt über die Dualität hinaus.
(4) Lundup: Der Zustand der Vollkommenheit im gegenwärtigen Zustand.
Die Nicht-Dualität ist in allen Handlungen präsent.
"Regenbogen und Kristall" (von Namkai Norbu).

Ehrlich gesagt, verstehe ich nicht ganz, dass der von mir erlebte Zustand der Stille und das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, die koexistieren, der Zustand der Nicht-Dualität (der Zustand der Einheit) sind.

Nun, es stimmt, dass in diesem Zustand keine Trennung besteht, und wenn man es so sagt, ist es vielleicht Nicht-Dualität, aber es scheint mir eher eine Erklärung für etwas zu sein. Wenn man sagt, man sei "über die Dualität hinaus", macht das einen etwas umständlichen Eindruck.

Basierend auf dieser Hierarchie bedeutet dies, dass man in Zukunft diese beiden Zustände koexistieren lassen und die Nicht-Dualität, also den Samadhi, aufrechterhalten muss.

Die Zen-Praxis ist im Wesentlichen, "immer im Samadhi zu bleiben", aber es ist schwierig, dies sofort zu erreichen, und deshalb gibt es diese Hierarchie.

In meinem Fall kann ich sagen, dass ich die Schritte durchlaufen habe und den Eingang zur Nicht-Dualität erreicht habe. Dies setzt sich in gewissem Maße im täglichen Leben fort, ist aber nicht vollständig, daher bin ich noch nicht im Lundup-Stadium, und in dem Sinne, dass ich versuche, den Meditationszustand so gut wie möglich aufrechtzuerhalten, kann ich sagen, dass ich mich im Nime-Stadium befinde.

Nachdem das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung entstanden ist, bin ich weniger anfällig für negative Einflüsse, und gleichzeitig ist mein Bewusstsein von Gut und Böse fast vollständig verschwunden.

Ich empfinde nichts, selbst wenn ich etwas wirklich Böses sehe.

Anfangs habe ich mich gefragt, ob ich abgestumpft bin, aber ich interpretiere es jetzt so, dass meine eigene Energie so hoch ist, dass ich nicht mehr beeinflusst werde.

Es wird oft gesagt, dass es im spirituellen Bereich kein Gut und Böse gibt, und das wird oft durch logische Erklärungen untermauert, aber in Wirklichkeit ist es irrelevant, wie man es erklärt, denn es gibt tatsächlich kein Gut und Böse, alles ist frei.

Das bedeutet aber nicht, dass man alles tun kann, was man will.

Denn hier wirken das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung. Zum Beispiel würde ich niemals nur Böses tun, und umgekehrt würde ich auch nicht nur Dinge tun, die gut erscheinen, und gleichzeitig würde ich auch nicht einfach den Status quo aufrechterhalten.

Es geht nicht darum, alles nach Belieben zu tun, sondern darum, dass ich buchstäblich kein Gefühl für Gut und Böse habe.

Früher hatte ich den Eindruck, dass es in dieser Welt tatsächlich Wesen gab, die wie eine Masse des Bösen waren, aber jetzt, da ich kein Gefühl für Gut und Böse habe, verstehe ich das nicht mehr.

Auch wenn ich nicht weiß, was Gut und Böse ist, gehe ich angemessen mit Menschen und Wesen um, die mir Schaden zufügen, also tue ich nicht einfach nichts gegen Dinge, die als böse gelten. Umgekehrt gibt es auch Verhaltensweisen gegenüber dem, was als gut gilt, und es scheint, dass selbst Dinge, die gut erscheinen, tatsächlich verzerrt sein können. Auch wenn das Urteilsvermögen über Gut und Böse verschwunden ist, bleiben die Handlungen bestehen. Ich reagiere nicht mit Standardreaktionen.

Dies ist keine Geschichte über Moral. Ich denke, moralische Geschichten sind richtig. Es geht nicht um das, sondern um die Frage des Guten und des Bösen als Existenz.

Als ich noch ein Urteilsvermögen über Gut und Böse hatte, wurden Dinge stereotypisch als gut oder schlecht beurteilt, und in gewisser Weise wurde dem, was als gut etikettiert wurde, alles erlaubt. Aber gerade weil ich das Urteilsvermögen über Gut und Böse verloren habe, kann ich Dinge so sehen, wie sie wirklich sind.

Es gibt eine moralische Unterscheidung zwischen Gut und Böse, aber tief im Inneren habe ich das Gefühl, dass ich das Urteilsvermögen über Gut und Böse verloren habe. Ich weiß nicht, was gut oder böse ist, weder bei den Handlungen anderer noch bei meinen eigenen.

Moralisch gesehen ist es natürlich richtig, dass man zum Beispiel nicht töten oder stehlen darf. Diese Geschichten über Gut und Böse sind richtig, aber tief im Inneren wirkt ein Gefühl, das über Gut und Böse hinausgeht, und an diesem Punkt, der über Gut und Böse hinausgeht, ist es schwer zu verstehen, was falsch ist.

Das ist eine Facette des Bewusstseins von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, und in diesem Bewusstseinszustand gibt es keine Unterscheidung zwischen Gut und Böse. Alles wird erschaffen, alles wird zerstört, alles wird erhalten, daher gibt es dort keine Beurteilung darüber, was gut oder schlecht ist.

Dies ist keine Geschichte, die man intellektuell betrachtet und sagt: „Es gibt kein Gut und Böse“, sondern eine einfache Geschichte, bei der die Beurteilung von Gut und Böse tatsächlich vollständig verschwindet.

Heute, während ich meditierte, spürte ich im unteren Rückenbereich, in der Nähe des Steißbeins, einen plötzlichen Druckanstieg, und etwas schien sich auszudehnen, wie ein Ballon.

Währenddessen wanderte dieses Gefühl langsam den Wirbelkanal entlang nach oben und erreichte den Brustbereich, wo ich das Gefühl erst einmal nicht mehr klar wahrnehmen konnte, aber es schien sich bis zum Hinterkopf auszudehnen.

Ich hatte bereits Erfahrungen gemacht, bei denen Licht durch die Ida und Pingala floss, und später wurde mein Aura-Feld von Manipura, dann von Anahata dominiert, und manchmal war es auch von Ajna dominiert, aber ich hatte bisher wenig Erfahrungen gemacht, die sich entlang des Sushumna (der Energiebahn entlang der Wirbelsäule, einer der Hauptnadias) vollzogen.

Ich hatte gelegentlich ähnliche Gefühle entlang der Wirbelsäule während der Praxis des Xiao Zhoutian, aber das war vor langer Zeit, und ich hatte das seitdem vergessen.

Nachdem mein Aura-Feld sich verändert hatte, als ein Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung aus der Tiefe meiner Brust herauskam, breitete sich dieses Gefühl zwar später bis zum Kopf aus, aber es schien nicht entlang der Wirbelsäule zu verlaufen.

In Bezug auf die Empfindungen entlang der Wirbelsäule ist dies etwas, das ich seit langer Zeit nicht mehr erlebt habe. Der Beginn der Empfindung ist nicht im Muladhara-Chakra, sondern etwas höher, im Bereich des Sakrums, und von dort aus fühlt es sich an, als ob sie sich mindestens bis zum Bereich des Anahata-Chakras im Brustbereich erstreckt. Es scheint, als ob die Bereiche darüber bereits miteinander verbunden sind, was bedeuten könnte, dass der Bereich zwischen dem Swadhisthana- und dem Anahata-Chakra fest miteinander verbunden ist.

In der Yoga-Tradition gibt es mehrere Energiebahnen entlang der Wirbelsäule, wobei die linke Seite Ida, die rechte Seite Pingala und die Mitte Sushumna genannt wird. Die Abbildung stammt aus dem Buch „Meditation and Mantra“ von Swami Vishnu-Devananda.

In diesem Buch werden neben der Sushumna noch andere Bahnen wie „Chitra Nadi“ und „Brahma Nadi“ erwähnt, aber ich verstehe die genauen Unterschiede nicht.

身口意（shinkui) ist ein buddhistischer Begriff, der besagt, dass die drei Arten von Handlungen des Menschen – Körper, Rede und Geist – miteinander korrespondieren. Im tantrischen Buddhismus wird versucht, diese drei Aspekte in Einklang zu bringen.

Nun, da ich selbst kein Anhänger des Buddhismus bin, werde ich die buddhistische Erklärung hier belassen, aber meine jüngsten Erkenntnisse stimmen mit diesen Konzepten überein, daher möchte ich sie kurz festhalten.

Wenn man tantrische oder tibetische Schriften liest, stellt man fest, dass die Interpretation von Körper, Rede und Geist etwas anders ist.

Körper → Körper
Rede → Energie
Geist → Bewusstsein

Im tibetischen Buddhismus wird davon ausgegangen, dass alle Lebewesen aus drei Elementen bestehen: Körper, Rede und Geist. Der perfekte Zustand dieser drei Elemente wird durch die tibetischen Silben Om, Ah und Hum symbolisiert. Der Körper bezieht sich auf alle materiellen Dimensionen eines Lebewesens. Rede bezieht sich auf die Energie, die im Sanskrit als Prana und im Tibetischen als Lung bezeichnet wird. Sie ist die Lebenskraft, die den Körper nährt, und ihre Zirkulation ist mit der Atmung verbunden. Der Geist umfasst sowohl das oberflächliche Bewusstsein, das auf rationalem Denken basiert, als auch das wahre Herz des Geistes. Das wahre Herz des Geistes ist jenseits der Rationalität. „Die Lehren von Namkai Norbu“

Im Vergleich zur japanischen buddhistischen Erklärung von Körper, Rede und Geist gefällt mir diese tibetische Interpretation besser.

Im Buddhismus wird davon ausgegangen, dass der Einzelne aus drei Aspekten besteht: Körper, Rede und Geist (Shinkui). Der relative Zustand (Weltliche Wahrheit) wird durch diese drei Aspekte geschaffen und ist durch die Grenzen der Zeit und die Trennung von Subjekt und Objekt gekennzeichnet. Im Gegensatz dazu liegt das, was jenseits von Zeit und Dualismus liegt, in der „Absoluten Wahrheit“ (Shogyotai). Dieses Wort bezieht sich auf den ultimativen und ursprünglichen Zustand von Körper, Rede und Geist. „Die Lehren von Namkai Norbu“

Ein wichtiger Punkt ist, dass Körper, Rede und Geist im Bereich der Dualität existieren, während man sich noch nicht im Samadhi-Zustand befindet, also in einem Zustand der Verwirrung, der einen an Wiedergeburt und Karma bindet. Im Samadhi-Zustand verschwinden Körper, Rede und Geist zwar nicht, aber man erreicht einen Zustand, in dem man die Manifestationen von Körper, Rede und Geist so sehen kann, wie sie sind, ohne sich von Verwirrung, Wiedergeburt und Karma beeinflussen zu lassen. Es sind nicht diese, die verschwinden, sondern Körper, Rede und Geist manifestieren sich weiterhin, aber man ist nicht mehr durch sie begrenzt.

Diese Konzepte scheinen auf die jüngsten Ereignisse mit Cine und Lantron zutreffen.

(1) Shiné (auch Newa genannt): Der Zustand der Stille (dies entspricht der Bedeutung).
(2) Lanton (auch Miyowa genannt): Eine größere Vision oder Einsicht (dies entspricht dem Mund = Energie).
Der Zustand der Stille löst sich auf oder wird "erweckt".
(3) Nime (auch Namni genannt): Der Zustand der Nicht-Dualität.
Shiné und Lanton entstehen gleichzeitig. Man gelangt über die Dualität hinaus.
(4) Lundup: Der Zustand der Vollkommenheit im Sein.
In jeder Handlung besteht eine kontinuierliche Einheit.
"Der Regenbogen und das Kristall" (von Namkai Norbu).

Ich habe festgestellt, dass ein weiterer Faktor zu dieser Interpretation hinzukommt.

Für das Bewusstsein von Samadhi ist im tibetischen Buddhismus das "Liku" (oder "Ripka") erforderlich. Liku war in der Vergangenheit bereits mehrfach erwähnt worden, aber im Nachhinein denke ich, dass Liku erst dann kontinuierlich erhalten bleiben kann, wenn eine Energie manifest wird.

Daher ist die obige Reihenfolge korrekt, und obwohl der Zustand der Nicht-Dualität (Nime = Samadhi) auch zuvor auftritt, scheint er grundsätzlich in dieser Reihenfolge zu erfolgen. In meinem Fall war es wie folgt:

(1) Shiné (→ Zustand der Stille, entspricht der Bedeutung. Nach der Erweckung der Kundalini wird das Manipura-Zentrum dominant, dann das Anahata-Zentrum, dann das Ajna-Zentrum, und schließlich erreicht man den Zustand der Stille. Dies ist die Anfängerstufe).
(2) Nime (Nicht-Dualität) tritt häufig auf, kann aber nicht lange aufrechterhalten werden. Auch in diesem Zustand ist Liku in gewissem Maße aktiv.
(3) Lanton (Erwachen) (→ Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung. Entspricht dem Mund = Energie).
(4) Nime (Nicht-Dualität): Ein Zustand, in dem Liku allmählich stabiler wird. Eine Zeit und etwas, das über die Dualität hinausgeht. Entspricht der (Shōgyotai). Samadhi.

Ich hatte oft den Zustand von Samadhi. Obwohl es in bestimmten Momenten deutliche Erwachen gab und diese Erfahrungen jeweils recht bedeutend waren, scheint es insgesamt, als ob Samadhi schrittweise wächst.

Am Anfang von Samadhi schien es, als ob ein Zustand auftrat, in dem die Sicht in Zeitlupe wahrgenommen wurde, was auch als Kanika-Samadhi bezeichnet wird. Danach vertiefte sich dies allmählich oder ging manchmal etwas zurück, aber insgesamt vertiefte es sich. Diese Zustände schienen der erste Zustand von Nime (Nicht-Dualität) zu sein.

Anschließend kam das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung auf, wodurch ich mit einer neuen Energie und einem neuen Bewusstsein in Kontakt kam, mich damit vereinigte und das Lanton (Erwachen) erreichte.

Und als ich Lanton erreichte, stabilisierte sich plötzlich das Neme (das Bewusstsein des Fünf), und ich hatte das Gefühl, dass ich in meinem täglichen Leben in gewissem Maße kontinuierlich dieses Neme (dieses Bewusstsein, Samadhi) aufrechterhalten konnte.

Ich bin jetzt in dieser Phase, glaube ich.

Idealerweise sollte der Alltag ohne besondere Anstrengung zu Meditation und spirituellem Training werden, aber das ist nicht immer perfekt möglich, daher praktiziere ich auch Meditation und Yoga.

In Zukunft, wenn dies noch weiter stabil wird und ich in meinem täglichen Leben ständig Samadhi aufrechterhalten kann, werde ich vielleicht das Zustand des Lundup (des vollkommenen Zustands des Seins) erreichen, denke ich.

Gerne. Hier ist die Übersetzung:

Gerne. Hier ist die Übersetzung:

Wenn man die vorherige Aussage aus einem anderen Blickwinkel betrachtet, beginnt sie mit "Shin-kui" (Körper, Mund, Geist) und führt dann zu "Samadhi" (ein Bewusstsein der Einheit), das "Rikupa" beinhaltet. Anders ausgedrückt: Nach dem Zustand der Stille ("Shine") erreicht man "Samadhi" (ein Bewusstsein der Einheit mit "Rikupa").

Im Allgemeinen ist diese Reihenfolge am häufigsten, aber theoretisch ist es vielleicht möglich, direkt von der Stille ("Shine") zu "Samadhi" (einem Bewusstsein der Einheit mit "Rikupa") zu gelangen, ohne die Zwischenstufe.

Es ist jedoch wahrscheinlich stabiler, wenn man die einzelnen Schritte durchläuft. Man könnte es als "Reproduzierbarkeit" bezeichnen.

Wenn jemand bereits ein gewisses Maß an "Rikupa"-Bewusstsein hat, kann er möglicherweise direkt zu "Samadhi" gelangen, ohne den Zustand der Stille ("Shine"). Es gibt solche Menschen, und insbesondere bei Kindern ist dies möglich, da sie noch nicht so stark von den weltlichen Ablenkungen beeinflusst werden. Auch bei Erwachsenen gibt es solche Menschen.

Dennoch beinhaltet die traditionelle Meditation zunächst "Shamata" (Konzentration).

Und wenn das "Rikupa"-Bewusstsein beginnt zu wirken, ist "Shamata" (Konzentration) nicht mehr unbedingt erforderlich. Dies könnte missverständlich sein, aber "Shamata" ist nicht das Endziel, sondern ein Schritt, um "Rikupa" zu erreichen.

Das "Rikupa"-Bewusstsein ist, anders ausgedrückt, "Vipassana". Es ist das Bewusstsein, das alle Aspekte von "Shin-kui" (Körper, Mund, Geist) beobachtet. Innerhalb dieses Bewusstseins ist es nützlich, das Bewusstsein zu beruhigen, um in einen Zustand der Stille einzutreten, auch wenn dies nicht das Endziel ist, um das "Rikupa"-Bewusstsein zu aktivieren. Bei normalen Menschen ist das "Rikupa"-Bewusstsein schlafend, was im Buddhismus als "Unwissenheit" bezeichnet wird. Um dieses "Rikupa"-Bewusstsein zu aktivieren, sind Techniken wie "Shamata" (Konzentration) hilfreich.

Wenn das "Rikupa"-Bewusstsein aktiv ist, kann man selbst dann, wenn Gedanken und Ablenkungen auftreten, diese so akzeptieren, wie sie sind, und es ist daher nicht mehr notwendig, bewusst "Shamata" (Konzentration) zu praktizieren.

Ich habe diese Aspekte bereits in der Vergangenheit analysiert, aber ich glaube, dass ich diese Zusammenhänge jetzt klarer verstanden habe.

Der Vipassana-Meditationszustand ist ein Zustand, in dem die wahre Natur des Geistes (das sogenannte „Rikupa“) die fünf Sinne und den Geist beobachtet. Im Vipassana-Meditationszustand lassen sich Körperempfindungen leicht beobachten, aber auch wenn man eine Meditation durchführt, die darauf abzielt, Körperempfindungen zu beobachten, ist das nicht unbedingt der Vipassana-Meditationszustand.

Letzteres ist lediglich eine Beschreibung, wie einige Schulen die Vipassana-Meditation praktizieren, nämlich durch die Beobachtung von Körperempfindungen.

Vipassana-Meditation ist eine Methode der Meditation, und Vipassana bedeutet Beobachtung, daher ist es ein Element eines Meditationszustands. Es ist lediglich so, dass dieser Zustand im Namen verwendet wird, und ich denke, es ist besser, den Vipassana-Zustand und die Methode der Vipassana-Meditation, wie sie von einigen Schulen praktiziert wird, getrennt zu betrachten. Die Meditation, bei der Körperempfindungen beobachtet werden, hat lediglich den Namen „Vipassana“ in der Methode, aber es ist nicht die Erkenntnis, die man durch Meditation erlangen kann, nämlich der Vipassana-Zustand.

Es könnte sein, dass zuerst Menschen, die eine gewisse Zeit meditiert haben und ein gewisses Verständnis erlangt haben, den Vipassana-Zustand erreichen, und dann können sie Körperempfindungen leicht beobachten. Anschließend wurde diese Methode der Meditation entwickelt, um dies nachzuahmen. Ich persönlich finde, dass es für Meditationsanfänger schwierig sein kann, Körperempfindungen zu beobachten, aber es scheint, dass einige Schulen diese Methode verwenden, um zu meditieren und ein gewisses Niveau zu erreichen. Ich denke, es gibt andere Wege, aber wenn diese Schule dies lehrt und es richtig ist, dann ist es in Ordnung.

Dies ist ursprünglich für Menschen wirksam, die bereits eine gewisse Grundlage haben und den Vipassana-Zustand in gewisser Weise verstehen. Für solche Menschen reicht es, wenn man ihnen etwas beibringt, und sie werden „Aha!“ sagen, „es verstehen“ oder „den Meditationszustand wiedererinnern“, und sie können schnell den Vipassana-Zustand erreichen.

Dies könnte das sein, was in spirituellen Kreisen gemeint ist, wenn man sagt: „Es geht nur darum, es zu erkennen“ oder „es sich wieder ins Gedächtnis zu rufen“. Aber für Menschen, die keine solche Grundlage haben oder die, obwohl sie eine Grundlage haben, im sozialen Leben stark erschöpft sind, ist es schwierig, diesen Zustand zu erreichen, selbst wenn man ihnen das sagt. Es gibt nicht viele Menschen, die einfach so sagen: „Ach so“ und es dann sofort schaffen. Es ist einfach, sich etwas in der Vorstellung vorzustellen und so zu fühlen. Es gibt auch Menschen, die sich vorstellen, etwas zu verstehen, und sich dann einreden, dass sie es verstehen. Es kann also leicht den Eindruck erwecken, dass es einfach ist, was besonders tückisch ist. Natürlich ist es für diejenigen, die es verstehen, wirklich nur eine Frage des Erkennens oder des Erinnerns... Das ist von Fall zu Fall unterschiedlich.

Es ist gut, wenn manche Menschen das sehr schnell erkennen können, aber ich glaube, dass die meisten Menschen das nicht können. Ich glaube, dass es mehr Menschen gibt, die es nicht so schnell erreichen.

Ein häufiges Missverständnis, selbst bei talentierten Menschen, ist die Annahme, dass "wenn man die Körperwahrnehmung beobachtet, man den Vipassana-Zustand erreicht" (d.h. die Handlung der Beobachtung der Körperwahrnehmung führt zu dem Ergebnis des Vipassana-Zustands). Das ist nicht der Fall. Tatsächlich ist es so, dass "wenn man sich im Vipassana-Zustand befindet, die körperlichen Zustände beobachtet werden können". Das klingt ähnlich, ist aber anders. Wenn man sich nicht im Vipassana-Zustand befindet und die körperlichen Empfindungen beobachtet, passiert nichts. Man kann sogar fälschlicherweise annehmen, dass Meditation so etwas ist, und sich weiterhin anstrengen, ohne dass etwas passiert. Obwohl es manchmal vorkommen kann, dass man trotz eines Missverständnisses einen echten Zustand erreicht, kann man im Allgemeinen nicht sagen, dass das immer so ist.

Der Vipassana-Zustand ist ein Zustand, in dem ein Bewusstsein, das über die fünf Sinne hinausgeht (das sogenannte "Rupa"), die fünf Sinne und die Bewegungen des Geistes beobachtet. Das Missverständnis liegt also darin, dass man glaubt, Vipassana sei erreicht, wenn der Geist die fünf Sinne beobachtet.

■ Vipassana-Zustand: Rupa beobachtet die fünf Sinne und den Geist. Daher werden auch die Empfindungen der fünf Sinne (Haut) wahrgenommen. Eine geistige Konzentration ist nicht erforderlich, aber eine Art von Aufmerksamkeit ist notwendig. Es kann auch als ein Zustand der erhöhten Aufmerksamkeit oder ein Zustand, in dem die Aufmerksamkeit gestärkt ist, beschrieben werden (die Formulierung kann je nach dem, wer der Subjekt ist, variieren, aber es bedeutet im Wesentlichen dasselbe).
■ Vipassana-Meditation als Methode: Der Geist beobachtet die fünf Sinne (Empfindungen). Eine geistige Konzentration ist erforderlich.

Daher gibt es viele Menschen, die fälschlicherweise glauben, dass es sich um etwas völlig anderes handelt, nämlich dass man den Vipassana-Zustand erreicht, wenn man die Haut beobachtet.

Meiner persönlichen Meinung nach ist es in der Anfangsphase besser, sich auf die Konzentrationsmeditation zu konzentrieren, als auf die Beobachtung der Haut. Wenn man jedoch von einer Schule unterrichtet wird, die die Vipassana-Methode verwendet, ist es natürlich die persönliche Freiheit, dem zu folgen.

Die verschiedenen Schulen des Vipassana erklären, dass auch eine gewisse Konzentration erforderlich ist, aber ich persönlich glaube, dass die Konzentration in viel größerem Maße wichtig ist als das, was als "gewisse" Konzentration bezeichnet wird.

Die Kontemplation selbst trat häufig erst nach dem Erreichen eines Zustands der Stille auf, aber in den letzten Meditationen tritt die Kontemplation automatisch auf, selbst vor dem Erreichen des Zustands der Stille.

Der Zustand der Stille ist der sogenannte Samadhi-Zustand, der im Yoga-Sutra als Samatha (Ruhe) bezeichnet wird und ein Zustand ist, in dem der Geist zur Ruhe kommt.

Bei der diesjährigen Kontemplation beobachtet man nicht den Geist nach dem Stillstand, sondern die Bewegung des Geistes selbst. Dies wird als Kontemplation bezeichnet.

Daher befindet man sich nicht unbedingt in einem Zustand von Samatha (Ruhe), sondern lässt den Geist frei, und dennoch setzt die Kontemplation fort.

Wenn Gedanken und Ablenkungen im Geist auftauchen, werden diese einfach beobachtet. Man ist nicht in diese Beobachtung integriert, sondern befindet sich in einem Zustand, als ob man leicht schwebt, ein wenig distanziert.

Früher, wenn Gedanken und Ablenkungen im Geist auftauchten, fühlte es sich an, als würde man in einen Sumpf gezogen oder von jemandem am Fuß festgehalten, so dass nur die Gedanken und Ablenkungen im Bewusstsein vorhanden waren. Im Zustand der Kontemplation scheint der eigene Geist jedoch ein wenig vom Boden abzuheben, wenn auch nicht sehr hoch, so dass man immer noch ein wenig gezogen wird, aber im Wesentlichen schwebt man, so dass man die Gedanken und Ablenkungen beobachten kann.

Dies war früher nur ein Zustand, der nach dem Erreichen eines Zustands der Stille (Samatha, Samadhi) auftrat. Dies kann auch als Vipassana-Zustand bezeichnet werden.

Zum Beispiel meditierte man morgens und erreichte nach maximal 30 Minuten, oder einer Stunde oder anderthalb Stunden Meditation den Zustand der Stille und den Vipassana-Zustand.

In letzter Zeit gibt es jedoch bereits eine gewisse Kontemplation, entweder beim Beginn der Meditation oder noch vor dem Sitzen, und insbesondere beim Sitzen und Meditieren kann man den Zustand des Geistes genau so beobachten, wie oben beschrieben.

Dies kann auch als "automatische" Kontemplation bezeichnet werden.

Ob dies automatisch geschieht, macht einen großen Unterschied. Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen der Kontemplation, die nur durch bewusste Anstrengung erreicht werden kann, und der Kontemplation, die automatisch abläuft, selbst wenn sie noch nicht vollständig entwickelt ist.

Ich glaube, dass das Gefühl der Kontemplation schon seit einiger Zeit vorhanden war, so dass es an sich nichts Ungewöhnliches ist. Allerdings war die Dauer, in der diese Kontemplation im Alltag stattfand, früher kürzer, während sie heute länger dauert. Dies hat noch nicht die volle Tageslänge erreicht, aber es wird gesagt, dass die Bewusstseinskontinuität auch während des Schlafens bei Personen besteht, die Erleuchtung erlangt haben, daher scheint die Kontinuität der Kontemplation eine notwendige Bedingung für die Erleuchtung zu sein.

Dies kann, wenn man es anders interpretiert, als die Beobachtung von Körper, Mund und Geist verstanden werden. Die Beobachtung der fünf Sinne, die zum Körper gehören, ist einfach und beginnt mit der Beobachtung des Körpers. Als nächstes beobachtet man die Energie. Energie ist feiner als die fünf Sinne. Noch feiner sind die Bewegungen des Geistes. Ich glaube, dass die Beobachtung all dieser drei Aspekte die Kontemplation ist.

Diese Welt ist alles Liebe, und deshalb darf man alles tun. Selbst wenn es Menschen gibt, die schreckliche Dinge tun, sind diese Dinge im Grunde erlaubt. Diese Welt ist perfekt, und egal, was man wählt, selbst wenn es sich um ein Massaker oder die Zerstörung der Erde handelt, es ist perfekt. Das ist das Grundprinzip.

Nach den grundlegenden Gesetzen des Universums ist die Freiheit eines Planeten fast vollständig gewährleistet. Daher werden auf einem Planeten, egal wie schrecklich Dinge wie Massaker oder Massenvernichtung sind, grundsätzlich die Freiheit der Lebewesen auf diesem Planeten respektiert. Es gibt jedoch keine absolute Freiheit, alles tun zu dürfen. Wenn ein Planet so stark zerstört wird, dass er nicht mehr existieren kann, beispielsweise durch eine starke nukleare Explosion, die die Erde zerstört, ist eine Intervention aus dem Weltraum erlaubt. Nach den Gesetzen des Universums haben die Verwalter des Universums das Recht, die Zerstörung eines Planeten wie der Erde zu verhindern. Wenn es nicht so weit kommt, ist grundsätzlich die Freiheit der Gedanken und Handlungen der Lebewesen auf dem Planeten gewährleistet.

Durch Meditation, insbesondere wenn das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung auftritt, kann man dies tatsächlich erfahren. Es gibt also diese Erde, die einem erlaubt, alles zu tun, aber trotzdem gibt es manchmal Situationen, in denen man mit dieser Vorstellung in Konflikt gerät oder schwierige Entscheidungen treffen muss, insbesondere im Umgang mit "Feinden".

Wenn alles perfekt ist und alles erlaubt ist, muss man dann auch "Feinde" vergeben? Solche Fragen entstehen. Zum Beispiel gibt es in Japan derzeit Medien, die voreingenommene Berichte verbreiten, um Japan schlechtzumachen. Müssen solche Menschen vergeben werden? Oder es gibt den Fall, dass jemand einen ausnutzt, und die Frage, ob man das einfach so akzeptieren soll.

Eine mögliche Antwort ist, dass auch jede Reaktion erlaubt ist, und man innerhalb eines harmonischen Rahmens alles tun kann. All diese Handlungen, einschließlich Ausbeutung oder Herabwürdigung, sind frei und erlaubt, aber auch die Reaktionen darauf sind frei.

Wenn man also eine Vergeltung als harmonisch empfindet, sollte man sie ausführen, und wenn man eine Ablehnung als harmonisch empfindet, sollte man ablehnen.

Wenn das "Ich" im Vordergrund steht, entsteht Karma, und man gerät in den Kreislauf von Karma und Wiedergeburt. Wenn man jedoch aus dem Kreislauf von Karma ausgebrochen ist und das Bewusstsein bereits "Ganzheit" erreicht hat, erzeugen die eigenen Handlungen kein Karma.

Dies ist keine rein theoretische Betrachtung, sondern eine Frage, ob man tatsächlich so handeln kann.

Egal, wie das eigene Bewusstsein ist, und was man tun möchte, es ist frei, also kann man es tun, wie man möchte. Wenn man glaubt, dass das Aushalten Harmonie ist, dann sollte man aushalten, und wenn man glaubt, dass Vergeltung Harmonie ist, dann sollte man sich rächen. Das ist von Fall zu Fall unterschiedlich, und es kann alles sein, was man möchte. Es gibt keine feste Wahrheit in der Handlung selbst, sondern die Wahrheit ist in jedem Fall anders.

Moral und Konventionen sind für Menschen, die noch nicht dieses Niveau erreicht haben, nützlich, aber für diejenigen, die den Kreislauf des Karma verlassen haben, sind sie nur Richtlinien. Wenn man das Karma überwunden hat, kann man alles tun, was man für gut hält, aus der Perspektive des "universellen Bewusstseins".

In diesem Fall ist es relativ natürlich, aus der Perspektive des universellen Bewusstseins, wie man mit antideutschen Medien umgeht, und um aus dieser antideutschen Schleife auszubrechen, ist es absolut notwendig, dass "die Japaner erwachen". Und dann handeln die einzelnen Japaner, nachdem sie erwacht sind.

Es ist ganz einfach, nur wenige Personen mit Fähigkeiten oder Macht zu bewegen, um diejenigen auszuschließen, die in den antideutschen Medien und der koreanischen Vereinigungsorganisation in einer auffälligen Position stehen. Aber selbst wenn man sie ausgeschlossen hat, werden die Japaner immer wieder das Gleiche erleben, wenn sie nicht erwacht sind. Deshalb macht es wenig Sinn, sie auszuschließen. Es ist so, dass man erst dann vielleicht erwacht, wenn man bis zum Ende damit fertig ist. Ich denke, dass Personen mit Fähigkeiten den Japanern keine Lernmöglichkeiten nehmen sollten.

Tatsächlich kann das Leben eines Menschen in höheren Dimensionen relativ einfach manipuliert werden, sei es durch Krankheit, Unfall, Schlaganfall, plötzlichen Herzstillstand oder, in letzter Zeit, indem man ihn mit Corona infiziert. Aber im Grunde tut man so etwas nicht. Es wäre unnatürlich, absichtlich viele Menschen zu töten, und vor allem würde man ihnen die Möglichkeit nehmen, zu lernen, wie oben beschrieben. In diesem Fall müssen die Japaner erwachen, also nimmt man ihnen die Möglichkeit, zu erwachen. Es ist besser, antideutsche Medien und antideutsche Politiker in Ruhe zu lassen, als so etwas zu tun.

Das ist das Gleiche wie die Vernichtung eines Planeten. Wenn Japan möglicherweise vernichtet wird, kann es notwendig sein, antideutsche Medien, die koreanische Vereinigungsorganisation oder antideutsche Politiker auszuschließen. Aber dann muss man von vorne beginnen, die gleichen Bedingungen schaffen und darauf warten, dass die Japaner erwachen. Das ist auch ziemlich lästig. Ich denke, es ist besser, dass die Japaner erwachen, bevor sie einen unüberwindbaren Schwellenwert erreichen.

Die menschliche Lebenskraft ist überraschend fragil und kann, wenn man es will, auf vielfältige Weise ausgelöscht werden. Aber die Seele ist unsterblich, daher wird sie wiedergeboren und wiederholt dasselbe. Es ist nur eine Verschiebung des Problems.

Man könnte diese Seele auch in eine andere Zeitlinie schicken, aber das ist auch mit Aufwand verbunden. Egal, welche Option man wählt, ähnliche Dinge werden wiederholt. Es wäre besser, wenn beide voneinander lernen würden.

Wenn man wirklich etwas auslöschen wollte, könnte man dem Bewusstsein des Universums den Wunsch mitteilen: "Verschwindet" (die Methode überlasse ich euch). Das Universum würde dann selbst einen Schlaganfall oder einen Skandal herbeiführen und die Person auslöschen. Aber wie oben erwähnt, würden dann wieder ähnliche Situationen entstehen. Solange die Japaner nicht erwachen, oder anders ausgedrückt, "solange die Japaner nicht lernen", wird diese Lektion wiederholt.

Wenn die Japaner die Lektion gelernt haben, nicht mehr ihre Energie an andere zu geben, werden die anti-japanischen Medien und die Probleme der anti-japanischen Politiker schnell gelöst. Denn wenn solche Politiker nicht mehr durch Wahlen gewählt werden, werden sie schnell verschwinden, und dann werden auch die anti-japanischen Medien aus dem politischen Bereich entfernt. Das Gleiche gilt für Beamte.

Einige Mitglieder könnten sich bemühen, anti-japanische Mitglieder auszuschließen, aber das ist sehr schwierig und keine grundlegende Lösung. Es wäre viel besser, wenn die Japaner erwachen würden.

In letzter Zeit habe ich beim Meditieren häufig das Gefühl, dass sich im Bereich meines Scheitelpunkts etwas wie ein Ballon aufbläht.

Es fühlt sich an, als würden von der Wirbelsäule ausgehende, lange Ballons entlang der Haut in Richtung Hinterkopf und dann zum Scheitel langsam anschwellen.

Im Gegensatz zu einem Ballon, der plötzlich vollständig aufgeht, ist dies eher wie ein Wasserrohr oder ein dicker Schlauch, der bei Feuerwehrleuten verwendet wird und sich von einer Seite her allmählich füllt. Es fühlt sich an, als würde es von dem Ende aus langsam anschwellen.

Der Bereich, in dem ich dieses Gefühl habe, befindet sich etwas hinter dem Scheitel. Ich habe oft das Gefühl, dass dort ein Ballon anschwillt, besonders wenn ich meditiere. Wenn man es grafisch darstellen würde, wäre der anfängliche Bereich orangefarben, und wenn er vollständig angeschwollen ist, fühlt es sich an, als ob die Energie bis in den gelben Bereich reicht.

Früher hatte ich ähnliche Gefühle im Halsbereich oder am Hinterkopf, aber ich glaube, dass diese alle dadurch entstanden sind, dass dort nicht viel Energie vorhanden war und das Gefühl auftrat, wenn Energie dorthin floss.

Ich habe auch schon oft ein ähnliches Gefühl im Scheitel gehabt, aber in letzter Zeit ist es weniger häufig geworden. Inzwischen spüre ich keine solchen Gefühle mehr am Hinterkopf oder im unteren Teil des Kopfes, daher vermute ich, dass diese Bereiche bereits mit Energie erfüllt sind.

In diesem Zustand fühlt es sich beim Meditieren an, als würden ähnliche Ballons in der Nähe des Sahasrara-Chakras im Scheitelbereich anschwellen, da dieser Bereich noch nicht vollständig mit Energie gefüllt ist.

Früher fühlte ich nur das Gefühl eines aufblähenden Ballons im Scheitel, aber jetzt fühlt es sich an, als würde der gesamte Scheitelbereich wie ein Ballon aufgehen. Das könnte bedeuten, dass die Energie bis zum Scheitel gelangt ist. Wenn dies geschieht, erscheint meine Sicht leicht verschwommen und insgesamt hell, und mein Bewusstsein erreicht einen Zustand der Stille.

Auch wenn mein Bewusstsein nicht vollständig erfüllt war, konnte ich manchmal den Zustand der Stille erreichen. Dieser Zustand der Stille hatte seinen eigenen Reiz. Früher fühlte es sich an, als würde das Bewusstsein erlöschen, um die Stille zu erreichen, aber jetzt scheint es, dass man in einen Zustand der Stille eintritt, ohne dass sich das Bewusstsein wesentlich verändert.

Ich habe auch schon manchmal ein solches Licht wahrgenommen, aber oft war es plötzlich und nur gelegentlich sichtbar. Jetzt scheint es, dass ich stabil ein ähnliches Licht sehen kann, wenn die Energie bis zum Sahasrara-Chakra gelangt ist. Vielleicht gab es früher Zeiten, in denen ich kurzzeitig ein Licht sah, als Energie durch das Sahasrara-Chakra floss.

Im Yoga wird gesagt, dass der Sahasrara leuchtet, und diese Beschreibungen stimmen damit überein.

"Im Sahasrara-Chakra scheint ein Leuchten." (Auslassung) "In einem Zustand leichter Konzentration erlebt man den Astralkörper wie eine Rauchwolke, die erscheint und verschwindet. Wenn alle Gedanken verschwunden sind und man einen tiefen spirituellen Zustand erreicht, erscheint der Astralkörper schwarz. Wenn man weiterhin seine Konzentration darauf richtet, beginnt dieser schwarze Astralkörper zu leuchten." ("Mantra Yoga" von Hiroshi Honzan)

Es fühlt sich noch nicht vollständig von Licht erfüllt an, aber ich spüre ein schwaches, allgemeines Gefühl von Licht.

Das ist anders als das verschwommene Gefühl von Licht, das man im Anfangsstadium der Rauchwolke wahrgenommen hat. Es ist eher so, dass alles insgesamt heller wird. Zuerst dachte ich vielleicht, es sei Sonnenaufgang, aber es scheint doch eher so zu sein, dass ich während der Meditation ein Gefühl für Licht entwickle. Ich hatte dieses Gefühl von Sonnenaufgang schon vorher, aber die Veränderung des Lichts ist bei einem Sonnenaufgang nicht so schnell, und das fühlbare Empfinden ist auch anders. Außerdem empfinde ich gleichzeitig mit dem Füllen von Energie im Scheitelpunkt, wenn es sich anfühlt, als ob ein Ballon vollständig aufgeblasen wäre oder der Ballon-Effekt verschwindet, dieses Licht. Daher habe ich entschieden, dass es sich um während der Meditation wahrgenommenes Licht handelt. Man könnte sagen, dass es seitdem, als ich das Gefühl von tiefstem Schwarz hatte, zu einem leuchtenden Zustand übergegangen ist.

Einige Yoga-Schulen lehnen solche Erfahrungen ab und sagen, dass "das, was man sieht, unwichtig ist". Ich denke jedoch, dass solche "Zeichen" wichtig sind, um zu beurteilen, wo man sich befindet, daher sollte man sie nicht ablehnen. Aber das ist nur meine persönliche Meinung, und jede Schule kann es so handhaben, wie sie möchte. Es geht hierbei lediglich um eine persönliche Einschätzung.