Yoga wird oft als eine Art Sport betrachtet, aber in Wirklichkeit sind die Asanas eher Haltungen oder Posen als Sport oder Gymnastik. Bei Sport, Gymnastik oder Posen gibt es immer die Vorstellung, dass man sich bewegt, aber in Wirklichkeit sind die Yoga-Asanas (Posen) eine Vorbereitung für die Meditation.

Es gibt berühmte Werke wie die Yoga-Sutras von Patanjali, in denen die Stufen beschrieben werden. Sie beginnen mit ethischen Prinzipien (Yama und Niyama), gefolgt von Asanas (Posen) und dann einigen weiteren Schritten, die zur Meditation führen.

Daher werden Asanas in den Stufen oft als etwas anderes als Meditation dargestellt, aber in Wirklichkeit sind sie miteinander verbunden. Der Körper ist eng mit dem Geist verbunden, daher ist es wichtig, den Körperzustand durch Asanas zu verbessern.

Es gibt verschiedene Yoga-Stile, aber ich glaube, dass Hatha Yoga und Ashtanga Yoga sowie Hot Yoga den Schwerpunkt auf Bewegung und Kraft legen, während Shiva-Nanda Yoga weniger Bewegung und mehr Meditation betont. Unabhängig vom Yoga-Stil ist das Ziel, einen meditativen Zustand zu erreichen, also kann man sagen, dass jeder Stil geeignet ist, aber es gibt Unterschiede in Bezug auf den Inhalt.

Die Teilnehmer der verschiedenen Kurse haben unterschiedliche Eigenschaften. Menschen, die Hatha Yoga oder Ashtanga Yoga besuchen, legen Wert auf Kraft und den Schwierigkeitsgrad der Asanas, während Menschen, die Shiva-Nanda Yoga besuchen, die Asanas eher als eine Art Radio-Gymnastik zum Erhalt der körperlichen Gesundheit betrachten und die Meditation betonen.

Menschen, die Hatha Yoga oder Hot Yoga besuchen, führen jedes Mal andere Posen und Sequenzen aus, um die Flexibilität des Körpers zu verbessern, während Shiva-Nanda Yoga immer die gleichen Posen und Sequenzen ausführt.

Die Tatsache, dass immer die gleichen Posen und Sequenzen ausgeführt werden, ist das Beste für die Meditation.

Der Geist mag neue Dinge, daher kann es Spaß machen, neue Dinge in Hatha Yoga oder Hot Yoga zu lernen, aber für die Meditation sind solche neuen Dinge eher hinderlich. Jeden Tag werden neue Yoga-Stile entwickelt, aber das kann auch dazu dienen, den Geist abzulenken.

Durch die Ausführung der gleichen Posen und Sequenzen kann man die kleinen Unterschiede im Alltag besser wahrnehmen, und obwohl es sich um die gleichen Posen handelt, können Variationen verwendet werden, um unterschiedliche Schwierigkeitsgrade zu bewältigen.

Es ist gut, gelegentlich andere Posen auszuprobieren, aber im Grunde ist es hilfreich für die Meditation, immer die gleichen Posen und Sequenzen auszuführen.

Und bei ShivaNanda werden zwischen den Posen Shavasanas durchgeführt, was ebenfalls zur Meditation beiträgt.

Es gibt viele verschiedene Arten von Yoga, und ShivaNanda wirkt relativ unspektakulär und gewinnt möglicherweise nicht so leicht an Popularität, aber ich denke, es ist gut für die Meditation.

Es ist auch gut, dass es keine Menschen mit psychischen Fähigkeiten gibt. In manchen spirituellen Praktiken gibt es manchmal Leute, die nur halbherzig psychische Fähigkeiten haben, was lästig sein kann, aber hier gibt es das nicht, was gut ist.

Es ist auch gut, dass die Tür weit offen steht und man sich nicht wie in einer Religion anmelden muss.

In Japan gibt es Gerüchte, dass ShivaNanda-Yoga-Studios oft nicht lange bestehen, weil die Asanas (Posen) relativ einfach sind, sodass die Schüler sie schnell lernen und dann gelangweilt sind und aufhören. Deshalb bestehen ShivaNanda-Yoga-Studios in Japan oft nicht lange, aber das liegt daran, dass die Leute Yoga als Gymnastik betrachten, und wenn man verbreiten würde, dass es sich tatsächlich um Meditation handelt, könnte ShivaNanda möglicherweise neu bewertet werden.

Wenn das der Fall wäre, würden höhere Anforderungen an die Lehrer gestellt, was für die Studios möglicherweise schwierig sein könnte.

Es geht um die Fortsetzung des vorherigen Gesprächs. Es ist schon eine Weile her, dass ich angefangen habe, Schmerzen im Herzen zu empfinden, wenn ich Pflanzen verletze. Aber es ist auch schwierig geworden, Gerichte mit frischen Zutaten zuzubereiten.

Zum Beispiel, Salat oder Kohl. Wenn es sich um Gemüse handelt, das schon ein paar Tage alt ist und dessen „Bewusstsein“ verschwunden ist, ist das in Ordnung. Aber je frischer es ist, desto mehr schreien die Blätter, wenn ich sie zerreisse oder mit einem Messer schneide: „Aua! Aua!“. Und das dringt in mein Herz ein und macht mich unglücklich. Am Anfang schreien sie laut, aber dann kommt ein Gefühl der Taubheit, als würden sie ohnmächtig werden. Ich habe das Gefühl, dass Kohl mehr Schmerzen verursacht als Salat.

Deshalb lagere ich Kohl und Salat ein paar Tage im Kühlschrank, damit sie sich beruhigen, bevor ich sie esse. Vielleicht ist es ernährungsphysiologisch besser, wenn es frisch ist, aber...

Bei Fleisch ist es so, dass es schon eine Weile tot ist, daher schreit es beim Kochen wahrscheinlich nicht „aua“. Aber manchmal, wie beim letzten Mal, scheint es, dass tierische Produkte wie Fleisch oder Eier eine Art „Groll“ enthalten. Deshalb vermeide ich sie so weit wie möglich.

Deshalb denke ich, dass es am besten ist, beim Kochen frische Zutaten zu vermeiden und beim Essen tierische Produkte zu meiden.

Ich habe auch gehört, dass Milch und Käse laut Ayurveda nicht so gut sein sollen. Aber ernährungsphysiologisch nehme ich viel Käse zu mir. Käse schreit nicht „aua!“, also kann ich ihn problemlos genießen.

Auch bei Gemüse ist es so, dass manche Sorten schreien und andere nicht. Kartoffeln scheinen ruhig zu sein. Reis ist auch kein Problem. Weizen ist auch in Ordnung.

Anhänger von Naturkost und Vegetarier wählen oft frische Produkte aus. Aber ich mag bestimmte frische Gemüsesorten nicht, aus den oben genannten Gründen. Ich kann sie zwar essen, aber...

Vielleicht ist es gut, wenn jemand anderes für mich kocht und ich mir frische Gerichte zubereiten lasse, und ich esse sie einfach.

Es gibt Leute, die in der Küche Naturkost empfehlen. Aber ich denke, man sollte Materie und Aura getrennt betrachten. Materiell gesehen enthält Naturkost oft viele verschiedene Dinge und kann die Vermehrung von Bakterien fördern, daher muss man auf die Lagerung und Zubereitung achten. Tatsächlich sind in manchen Fällen die in Fabriken hergestellten Lebensmittel sicherer und nährstoffreicher.

Aber in Wirklichkeit ist es die Aura, die beim Essen wichtig ist. Wenn man die Menge der Aura betrachtet, die in Lebensmitteln enthalten ist, ist sie bei Naturkost viel größer. Daher ist die Aura von Naturkost oft besser, auch wenn die Lebensmittel selbst gefährlich sein können.

Natürliche Lebensmittel werden von Menschen hergestellt, wobei die Aura derjenigen, die sie herstellen, in die Zutaten gelangt. Selbst bei Tiefkühlprodukten ist der Geschmacksunterschied, wenn man sie in einer Pfanne erwärmt, darauf zurückzuführen, dass die Aura des Kochs in das Tiefkühlprodukt gelangt.

Wenn man Sicherheit und Nährwert berücksichtigt, sind es Fabrikprodukte, aber in Bezug auf die Aura sind es hausgemachte Gerichte.

Menschen sind überraschend robust, daher ist es gut, wenn man Zugang zu frischen, natürlichen Lebensmitteln hat und Zeit für die Zubereitung aufwenden kann. Beim Kochen leiden die Zutaten jedoch, wie oben beschrieben, und man sollte dies eigentlich berücksichtigen.

Einige Leute sagen, dass es schade um die Tiere ist, deshalb sind sie Vegetarier, und ich stimme grundsätzlich zu. Aber selbst wenn man Vegetarier ist, leiden die Zutaten, also ist es in gewisser Weise dasselbe. Es ist eine Frage des Ausmaßes, und schließlich muss der Mensch etwas essen, um zu überleben, daher ist es besser, wenn man hauptsächlich Pflanzen isst.

Ich habe dies manchmal als eine Art Sünde interpretiert, die der Mensch im Leben unweigerlich begeht, und es könnte auch so interpretiert werden, dass es sich um etwas wie die "Erbsünde" handelt. Aber es gibt viele Pflanzen, denen es egal ist, von Menschen gegessen zu werden, also denke ich, dass es wahrscheinlich in Ordnung ist. In diesem Bereich gibt es noch viele Rätsel. Letztendlich frage ich mich, ob die Logik der Nahrungskette richtig ist. Ich werde in Zukunft noch weiter beobachten.

審神者 (Saniwa) ist jemand, der beurteilt, ob Erkenntnisse, die durch Inspiration gewonnen wurden, korrekt sind. In der Antike wurde dies in der alten Shintō-Religion verwendet, um zu beurteilen, ob eine göttliche Offenbarung von einem Gott stammt oder ob sie von bösen Geistern oder Tierstreichen verursacht wurde.

Es gibt verschiedene Methoden und Schulen, die Wasser verwenden, aber es scheint eine einfache Methode wie die folgende zu geben:
"Was hat das mit dir und mir zu tun?", fragt man. ("Die Mysterien der Shintō-Religion", von Yamakage Kiyo).
Dies ist eine Methode, die von der Yamakage-Shintō-Schule verwendet wird, und scheint eine einfache Methode zu sein, die auch für normale Menschen leicht zu verstehen ist.

Im selben Buch steht Folgendes:
"Die anfänglichen Gedanken sind oft belanglos, aber wenn die Praxis voranschreitet, kommen aufrichtige und ausgefeilte Worte in den Geist. Tatsächlich sind die meisten davon auch nur Gedanken. Es ist ärgerlich, weil diese Gedanken in Form von göttlichen Offenbarungen oder spirituellen Hinweisen auftreten. Deshalb muss man, wenn man eine solche Offenbarung oder einen solchen Hinweis erhalten hat, diese beurteilen (was als Saniwa bezeichnet wird)." ("Die Mysterien der Shintō-Religion", von Yamakage Kiyo).

Ich erinnere mich vage an eine Methode, die Wasser verwendet, aber ich bin mir nicht sicher, ob ich mich richtig erinnere. Es ging darum, Wasser in einem Behälter vorzubereiten, so dass es keine Wellen aufweist, und die Oberfläche zu betrachten.

Ich bin mir sicher, dass es noch viele andere Methoden gibt, aber ich kenne mich nicht so gut mit der alten Shintō-Religion aus, daher ist das alles, was ich sagen kann.

Im Bereich des Spirituellen und der Hexerei scheint es, dass man nicht oft eine Saniwa-Praxis anwendet. Im Falle der Hexerei beobachtet man den Gegenüber (oder den Geist) mit der eigenen Sicht (oder der spirituellen Sicht) und führt Gespräche oder man verlässt den Körper und beobachtet ihn im Astralkörper, was eine sehr hohe Genauigkeit ermöglicht.

Ich habe den Mantra in der Art, wie er im Altertum gesungen wurde, wiederholt, und dabei spürte ich ein Gefühl im Brustbereich.

Ursprünglich war der Bereich um das Anahata-Chakra im Brustbereich mit Energie erfüllt, aber heute fühlte es sich an, als ob sich im Zentrum ein Kern, ein Raum oder eine Kammer, ein herzförmiger Raum, plötzlich geöffnet hätte.

Ich habe mich nicht speziell auf das Anahata-Chakra im Brustbereich konzentriert, sondern im Grunde habe ich den Mantra rezitiert und meditiert, wobei ich mich auf den Bereich um die Zirbeldrüse zwischen den Augenbrauen oder im Hinterkopf konzentriert habe. Aber wenn ich diese alte Art des Rezitierens verwende, habe ich immer das Gefühl, dass etwas in meinem Kopf reißt und in Fragmente zerbricht, und heute fühlte ich das im Brustbereich.

Vor dem Rezitieren des Mantras hatte ich keinen besonderen Eindruck, dass dieser Bereich angespannt sei, aber als ich mit der Meditation begann, fühlte es sich an, als ob etwas, das vorher stillstand, wie bei einem Erdbeben zu fließen begann, wie eine Art Verflüssigung, und Risse entstanden. Heute fühlte ich das im Brustbereich.

Mit diesem Mantra hat sich in der Vergangenheit eine Verlagerung hin zum Ajna-Chakra ergeben, aber danach habe ich diesen Mantra nicht mehr so stark betont, und auch als sich der Bereich um die Scheitelregion öffnete, habe ich mich nicht ausschließlich auf diesen Mantra verlassen. Aber es scheint, dass die Wirkung dieses Mantras subtil vorhanden war.

Die alten tibetischen Mantras haben einen Anfang und ein Ende, und es scheint, dass der erste Teil auf das Ajna-Chakra wirkt, während der zweite Teil auf das Anahata-Chakra wirkt. Das ist meine persönliche, subjektive Erfahrung.

Danach veränderte sich dieses Gefühl, und es entstand eher eine fließende Masse im Kopf und im Brustbereich.

Ich werde die Situation weiter beobachten.

Die Fortsetzung von gestern.

Als ich die alten Mantras rezitierte, spürte ich ein Gefühl im Brustbereich, und ich fuhr fort, und dann spürte ich das gleiche Gefühl im Bereich des Manipura-Chakras im Bauch. Danach erstreckte sich das Gefühl bis zum Muladhara-Chakra im Beckenbereich. Es fühlte sich an, als ob eine Energie-Säule von Kopf bis Becken verbunden wäre, obwohl sie dunkelblau ist.

Dies sind die sogenannten Chakras, insbesondere im Bereich des Zirbelseenkörpers oder der Hypophyse im Kopf, sowie im Brust- und Bauchbereich.

Im hinteren Teil des Mantras fühlte es sich an, als ob es eine Verbindung vom Kopf bis zum Unterkörper gäbe, also wiederholte ich nur diesen Teil.

Nachdem ich das gesamte Mantra rezitiert hatte, spürte ich ein leichtes Gefühl im oberen Teil des Kopfes.

Laut dem Buch, in dem dieses Mantra stand, repräsentiert der erste Teil des Mantras ein höheres Bewusstsein, während der zweite Teil einen geringeren Einfluss auf das Bewusstsein hat. Ich hatte bisher nicht so stark auf die Unterscheidung zwischen dem ersten und zweiten Teil geachtet, aber in den letzten Tagen habe ich nur den zweiten Teil rezitiert, um den Unterschied zu spüren.

Das Buch besagt auch, dass die Anzahl der Silben beeinflusst, womit man in Verbindung tritt. Dieses Mantra hat heutzutage sechs Silben und vier Silben, aber in der alten Aussprache wurde "Om" als "Aum" mit zwei Silben ausgesprochen, und der erste Teil hatte sieben Silben, während der zweite Teil sechs Silben hatte.

Und das ist der Schlüssel zur Veränderung des Bewusstseins.

Das Erwachen und die Aktivierung des "Lotus-Juwels" wird von einigen so verstanden: Das Erwachen des sechsten Sinns kann durch das präzise Rezitieren des zweiten Verses des Mantras (Om Tat Sat Om) erreicht werden, wodurch der Körper und der Geist der Person die Erkenntnis des Heiligen, die spirituelle Wahrnehmung und die spirituelle Bedeutung empfangen. Dies ist eine Art Öffnung des dritten Auges, und wenn das dritte Auge geöffnet ist, werden spirituelle Empfindungen zu den fünf Sinnen der Person hinzugefügt. Wenn jedoch der siebte Sinn geweckt wird, d.h. das Juwel im Lotus gefunden wird, steigt man über die Welt der Empfindungen hinaus und wird eins mit der absoluten Quelle aller Existenz. Das ist das, was am meisten erstrebt wird. ("Die wahre Bedeutung des Yoga" von M. Dorril).

Als ich das zum ersten Mal gelesen habe, dachte ich, es sei vielleicht so, aber angesichts der Veränderungen, die ich in den letzten Tagen erlebt habe, scheint diese Beschreibung tatsächlich echt zu sein.

Ich hatte das lange vergessen, aber als ich als Kind eine außerkörperliche Erfahrung hatte, sah ich auch vergangene Leben und erinnerte mich daran, dass ich in der Nähe von Sedona als Angehöriger der Ureinwohner Amerikas geboren wurde und ein „Sage“ (ein Arzt, der Heilkräuter verwendet) war.

Der Auslöser dafür war ein Satz einer spirituellen Beraterin, die ich vor kurzem bei einer Reise nach Sedona getroffen habe. Ich habe sie nicht speziell nach meinem vergangenen Leben gefragt, aber als sie mich „gesehen“ hat, sagte sie: „Sie haben früher hier gelebt.“ Mit diesem einen Satz erinnerte ich mich an viele Dinge.

Die Erinnerungen waren auch nach der außerkörperlichen Erfahrung noch eine Weile präsent, aber natürlich sind seitdem viele Jahrzehnte vergangen, so dass ich sie vergessen hatte. Aber durch ein Wort kam ich wieder daran.

Ich kenne die Jahreszahlen nur ungefähr, aber die Beraterin sagte, es sei vor etwa 270 Jahren gewesen, also wahrscheinlich um 1720.

Das stimmt mit meinen Erinnerungen überein. Wahrscheinlich wurde ich um 1700 geboren, und um 1720 war ich noch jung, hatte eine Frau und Kinder. Vermutlich wurde ich im Alter von etwa 30 Jahren von Weißen angegriffen und mit einer Waffe getötet. Meine Frau und Kinder wurden ebenfalls getötet. Ich sah als Geist von oben, wie meine Familie von Weißen getötet wurde. Meine Frau versuchte, weinend und schreiend vor dem Pferd der Weißen wegzulaufen, wurde aber aufgehalten und zusammen mit meinen Kindern mit einer Waffe getötet.

Deshalb kam es vor, dass ich bei meinen ersten Reisen oder Geschäftsreisen in die Vereinigten Staaten Erinnerungen an diese Ereignisse hatte und es mir schwerfiel, Weiße zu verzeihen. Im Moment bin ich ruhiger, aber manchmal sehe ich immer noch das Gesicht des Weißen, der mich getötet hat.

Als ich geboren wurde, war mein Dorf friedlich. Weiße kamen fast nie dorthin. Aber als ich jung war, hatte eine Familie gegründet und Kinder bekommen, kamen immer mehr Weiße.

Sie kamen nicht sofort an, um anzugreifen. Zuerst kamen sie einfach und machten ständig Witze über die Kultur der Ureinwohner. Ich war ein „Sage“, der Heilkräuter verwendete, aber die Weißen waren Materialisten, also glaubten sie, dass man nicht mit Kräutern heilen könne, sondern nur mit Chemikalien. Sie machten ständig Witze über die Medizin der Ureinwohner und gingen weg.

Ihre Vorgehensweise war, zuerst Medikamente kostenlos zu verteilen. Und dann, wenn man darauf angewiesen wurde, nahmen sie Geld oder etwas anderes weg. In diesem Fall scheint es, dass sie entschieden haben, dass es effizienter sei, das Dorf mit Waffen zu erobern, als das Eigentum durch Handel zu stehlen, und deshalb wurde das ganze Dorf massakriert.

Nun, ich glaube, dass es trotzdem noch zehn Jahre oder länger gedauert hätte, bis es zu einem Völkermord kam. Es ist unwahrscheinlich, dass man die entlegensten Gebiete auf einmal erobern konnte, und wenn man angegriffen hätte, wäre es wahrscheinlich ein schneller Angriff gewesen. Da man beim Angriff gewarnt würde, waren die Erkundungsteams wahrscheinlich bis in die entlegenen Gebiete vorgedrungen.

Als Medikamente kostenlos verteilt wurden, war ich der Heiler des Dorfes, und ich begann, die traditionellen Medikamente durch diese chemischen Medikamente zu ersetzen. Tatsächlich waren sie oft wirksam.

Ich dachte, sie wären wirksam, aber besonders die älteren Dorfbewohner, wie Großmütter und Großväter, sagten, dass die traditionellen Medikamente besser seien. Ich war der Heiler, also dachte ich, das sei normal, und da sie sagten, dass diese Medikamente wirksam seien, versuchte ich, Medikamente herzustellen, die ihren Wünschen entsprachen.

Heutzutage ist ein Arzt jemand, der eine Diagnose stellt und Medikamente verschreibt, aber bei den indigenen amerikanischen Heilern gab es noch etwas anderes: "Gebete".

Nun, diese "Gebete" waren ziemlich laut. Man sang oder murmelte stundenlang seltsame Melodien, die wie Mantras klingen, und man benutzte Instrumente, die wie Trommeln klingen, und tanzte, um den Patienten Mut zu machen.

Wenn man in Japan an "Gebete" denkt, denkt man oft an das stille Gebet, das Christen in Kirchen sprechen, aber in diesem Fall waren die Gebete das Aussprechen von Formeln, das Aussprechen von Wörtern, um die Lebensenergie des Patienten zu erhöhen und ihn auf der Ebene der Seele oder Aura zu heilen.

Ich erinnere mich zwar nicht mehr genau an die Melodien, aber ich erinnere mich an die Atmosphäre. Es war sehr laut und hallte durch das ganze Dorf. Das wurde so lange fortgesetzt, bis sich der Patient besser fühlte. Man hob und senkte die Hände und ging in einer halben Hocke um das Bett des Patienten herum, und es war sehr anstrengend, so dass man selbst schwitzte.

Manchmal kümmerte man sich den halben Tag oder sogar den ganzen Tag um den Patienten, und in dieser Zeit versuchte man, durch Tanz und Gebete zu helfen, wenn der Patient litt, und man versuchte, ihn psychisch zu unterstützen. Manchmal reichten die Medikamente aus, aber es war ein Beruf, der darin bestand, in schwierigen Zeiten für die Menschen da zu sein und ihnen Trost zu spenden.

Wenn der Patient geheilt war, erhielt man von seiner Familie als Belohnung etwas, das dem Wert von Geld entsprach.

Übrigens, die Feste waren auch sehr lustig. Da die Menschen sehr starke Beine und Hüften hatten, führten sie einen Tanz auf, bei dem sie in einer halben Hocke ihre Beine und Hüften sehr fein, sehr lange und sehr intensiv bewegten, und das machten sie alle zusammen um ein Lagerfeuer herum.

Besonders in meiner Kindheit gab es keine Weißen, und es war sehr friedlich, und ich glaube, jeder Tag war glücklich. Vor allem die Feste waren das Beste.

Ich wurde erwachsen, wählte den Beruf des Arztes und lernte von dem Dorfarzt die Heilmethoden, wurde selbstständig, heiratete, bekam Kinder, und dann kamen die Weißen und massakrierten die gesamte Dorfgemeinschaft.

Die Weißen in Amerika hassen wahrscheinlich Menschen wie mich, die solche Erinnerungen haben. Ich hasse Weiße nicht besonders, aber manchmal kommen mir diese Erinnerungen wieder in den Sinn.

Übrigens, die Dorfalten hatten ein Geheimnis, das seit Generationen weitergegeben wurde.

Ich war nicht so alt und wurde nicht in eine Familie geboren, die dieses Geheimnis weitergeben sollte, daher habe ich keine Details davon erfahren, aber ich habe Gerüchte gehört. Es ging um Wissen über die Sterne oder um Prophezeiungen der Zukunft.

Ich glaube, ich wusste wahrscheinlich im Voraus, dass ich sterben würde, und habe mich dann entschieden, wiedergeboren zu werden, weil ich dachte, das wäre genug. Der Geist kann die Zeiten überwinden und die Zeit überwinden, aber oft sieht er die Dinge aus der Perspektive des Geistes des vorherigen Lebens, kurz vor seinem Ende. Es ist möglich, die Zeit zu überwinden, aber es scheint, dass die meisten Entscheidungen darin bestehen, die Zeit mitzuerleben.

Ich glaube, in meinem vorherigen Leben war ich in Europa und arbeitete als Mathematiker oder Wissenschaftler, also in einem Beruf, der viel Denken erfordert. Deshalb habe ich ein Leben geführt, das zu sehr auf den Verstand ausgerichtet war, und wollte ein Gleichgewicht wiederherstellen, also habe ich mich für ein Leben als einheimischer Amerikaner entschieden, der mit der Natur lebt. Zu dieser Zeit waren bereits viele Weiße in Amerika, aber selbst wenn ich zu diesem Zeitpunkt wiedergeboren worden wäre, hätte ich zumindest die Möglichkeit gehabt, ein Leben als einheimischer Amerikaner zu führen und die Lebensweise zu lernen, die mit der Natur im Einklang steht, und ich bin wahrscheinlich wiedergeboren worden, wissend, dass ich sterben würde.

Deshalb habe ich in gewisser Weise den Tod akzeptiert, bevor ich mich für eine Wiedergeburt entschieden habe, aber selbst wenn man sich dafür entscheidet und es akzeptiert, ist es sehr unangenehm, tatsächlich getötet zu werden, und man bereut es. Der Tod ist etwas, das man nicht so leicht rational akzeptieren kann.

Nun, das ist nur eine Geschichte aus der Vergangenheit, und im Moment lebe ich im Grunde ohne mir solche Dinge zu kümmern, aber manchmal erinnere ich mich an mein Leben als einheimischer Amerikaner.

Mein Haus war eine Art Kegel mit einem Strohdach. Am Tag des Überfalls bereitete ich etwas in meinem Haus vor, möglicherweise Medizin.

Plötzlich hörte ich laute Geräusche aus der Umgebung und Schreie begannen. Ich ging nach draußen, um zu sehen, was los war, und sah, dass die Dorfbewohner wegliefen und von Weißen auf Pferden nacheinander getötet wurden.

Die Weißen hatten einen hämischen Gesichtsausdruck und gaben freudige Rufe aus, während sie ihre Gewehre auf die Ureinwohner richteten. Einige versuchten, sich zu wehren, wurden aber nacheinander mit Gewehren erschossen. Um mich herum spielte sich ein entsetzliches Massaker ab, das ich fassungslos beobachtete.

Ich hätte mich wehren können, aber die Machtdifferenz war enorm, und die Pferde gaben den Weißen eine große Mobilität. Außerdem wusste ich, dass dieser Tag kommen würde, und erkannte, dass es mein letzter Tag sein würde.

Plötzlich kam einer der Weißen, der die anderen Dorfbewohner verfolgt hatte, langsam auf einem Pferd vor meine Augen. Er schien mich zu beobachten, da ich nicht weglief. Ich erinnere mich an sein Gesicht, es war ausdruckslos, aber ich hatte das Gefühl, dass er mich mit einem Ausdruck beobachtete, der etwa 30 % Neugierde enthielt. Es schien, als ob er dachte: "Wenn ich weglaufe, werde ich ihn verfolgen, aber da er nicht wegläuft, was soll ich tun?"

Ich verstand, dass er mich provozierte, also erkannte ich, dass dies mein letzter Moment war. Ich stand aufrecht und betrachtete eine Weile sein Gesicht, schloss dann meine Augen.

Nach einigen Sekunden ertönte plötzlich ein Schuss direkt vor meinen Augen. Eine Kugel durchdrang meinen Kopf, wahrscheinlich meine Stirn oder mein Gesicht, und ich fiel zu Boden und starb. Es war ein einziger Schuss. Bald darauf verließ meine Seele meinen Körper, und ich blickte von oben auf meinen Körper und sah den Weißen, der mich getötet hatte.

Meine Familie wurde getötet, die Dorfbewohner wurden massakriert, und der Weiße, der mich getötet hatte, stand nach dem Massaker auf seinem Pferd und war genauso ausdruckslos.

Später zogen Weiße in das Dorf ein. Sie waren die Sieger, und ihre Familien hatten eine Art Schadenfreude, eine Art Triumphgefühl, weil sie die Ureinwohner besiegt hatten. Sie waren Menschen, die andere unterdrückten. So wurde Amerika geschaffen. Diese Weißen beherrschen jetzt Amerika. Das waren die Barbaren. Das war mein Eindruck von damals.

Das Dorf, das wie ein Paradies war, verschwand, und es blieb nur die Stadt der Weißen. Das ist das, was in meinem Dorf geschah.

…Nun, vielleicht ist das nur ein Traum, oder vielleicht erinnert man sich nur an einen Film, den man als Kind gesehen hat. Ich weiß nicht, ob es wahr ist. Aber ich glaube nicht, dass man diese Realität einfach durch das Ansehen eines Films nachbilden kann.

Seitdem Anahata überwiegt, habe ich das Gefühl, dass jeder es versteht, aber ich frage mich, warum Menschen, die angeblich erleuchtet sind, manchmal seltsame Dinge tun.

Warum sind Menschen, die angeblich erleuchtet sind, manchmal von Problemen geplagt, beschimpfen andere oder zeigen Überlegenheit in kleinen Dingen? Sind sie wirklich erleuchtet? Warum tun sie solche Dinge?

Vielleicht ist das nur eine Illusion, die ich sehe. Ich habe diese Frage schon lange.

Ich habe das Gefühl, dass die Welt ein Spiegelbild von "mir" ist, und was wir sehen, ist nicht unbedingt die wahre Realität.

Oft sagt man im Yoga, dass Tamas unsere Sicht trübt und uns stumpf macht. Aber ich habe das Gefühl, dass nicht nur Tamas, sondern auch Rajas, die aktive Natur, und Sattva, die reine Natur, unsere Sicht trüben und uns dazu bringen können, aktiv oder rein zu sein.

In letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass mir durch die Fortsetzung der Vipassana-Meditation ein Verständnis dafür gewachsen ist, was diese Eigenschaften wirklich sind.

Konkret habe ich früher einfach gedacht: "Alle sind erleuchtet." Aber dann, als ich in einem Zustand der Vipassana-Meditation in Zeitlupe verweilte, habe ich festgestellt, dass in diesem Zustand der Zeitlupen-Vipassana-Meditation das Gefühl, "alle sind erleuchtet", nicht vorhanden ist.

Was in diesem Zustand der Zeitlupen-Vipassana-Meditation am besten passt, ist das Gefühl des "Seins, wie es ist".

Das bedeutet: Dieser Zustand der Zeitlupen-Vipassana-Meditation ist, wie im tibetischen Buddhismus, der "nackte Geist" (rikpa). Wenn dieses Gefühl, "alle sind erleuchtet", in diesem Zustand nicht vorhanden ist, dann ist es eine Hypothese, dass dieses Gefühl nicht der normale Zustand ist, sondern eine Illusion.

Wenn das Gefühl, "alle sind erleuchtet", der normale Zustand wäre, dann sollte dieses Gefühl auch in einem Zustand der Zeitlupen-Vipassana-Meditation vorhanden sein. Da es nicht vorhanden ist, könnte es sich um eine Illusion handeln, die durch die oben genannten trügenden Eigenschaften verursacht wird.

Das Gefühl, "alle sind erleuchtet", bedeutet für mich, dass ich wahrnehme, dass alle Menschen ein reines, klares und offensichtliches Bewusstsein haben. Aber in Wirklichkeit ist das wahrscheinlich nicht der Fall, daher vermute ich, dass es sich um eine Illusion handelt, wenn man so wahrnimmt. Bisher war die Grundlage dafür jedoch etwas unklar.

Allerdings, während ich in letzter Zeit in einem langsamen, meditativ-kontemplativen Zustand die Beobachtungen fortgesetzt habe, ist die Erkenntnis gereift, dass es sich möglicherweise doch um eine Illusion handelt, wie oben beschrieben.

Eher scheint mir im Moment der Begriff „so wie es ist“ passender.

In einem Gedicht von Zokchen steht Folgendes:

Die wahre Natur vielfältiger Phänomene ist nicht-dual.
Jedes einzelne Phänomen liegt jenseits der Grenzen, die der Geist erschafft.
Es gibt keine Konzepte, die das, was es ist, definieren können.
Trotzdem manifestieren sich die Erscheinungen weiterhin. Alles ist gut.
Da alles bereits vollendet ist, sollte man die Krankheit des Bemühens ablegen und
im Zustand der Vollkommenheit, der dem, was es ist, entspricht, verweilen. Das ist Samadhi (Meditation, Vipassana).
„Die Lehre von Zokchen (von Namkai Norbu)“.

Es wird also deutlich, dass es wichtiger ist, die Illusion des Geistes, die besagt, „alles zu verstehen“, aufzugeben und im Zustand des Samadhi (Meditation, Vipassana) zu verweilen, der dem, was es ist, entspricht.

Ich rezitierte alte Mantras, und gleichzeitig, als ob sie darauf aufgesetzt wären, erklangen andere Mantras in meinem Kopf, und gleichzeitig kehrten Erinnerungen an die Bilder des Shingon-buddhistischen Tempels zurück, in dem diese Mantras ursprünglich verwendet wurden.

Mantra:
"Om, Ajikalimun (Ajikalium? Ajikaliaum? Adžimarikam?)".

Welcher Tempel war das? Es scheint, dass es sich um eine Schule des Shingon-Buddhismus handelt, aber ich konnte keine ähnlichen Mantras in den Listen der Gottheiten des Shingon-Buddhismus finden. Ich habe einige Aufzeichnungen von Fotos überprüft, die ich bei meiner letzten Reise gemacht habe, aber nichts davon scheint dazuzupassen.

Als ich in der Vergangenheit alte Mantras rezitiert habe, gab es Reaktionen vom Kopf bis zum Unterkörper, aber bei diesem Mantra reagiert hauptsächlich das Interbrachiale.

Diesmal saß ich im Schneidersitz, praktizierte Pranayama-Atemtechniken und machte Kumbhaka, während ich innerlich alte Mantras rezitierte, und dann hörte ich diesen Mantra.

Es war nur ein kurzer Moment, also möchte ich die korrekte Aussprache überprüfen, aber ich bin ratlos, weil ich den Ursprung nicht kenne.

Ich erinnere mich, dass ich auch in einem Krankenhaus, als ich auf einem Stuhl saß und aus dem Fenster blickte, nachdem ich mir den Knöchel gebrochen hatte und im Krankenhaus lag, diesen Mantra gehört habe.
om rama sri rajinisi namaha
om sri bagabante namaha

Nun, nachdem ich nach meiner Entlassung aus dem Krankenhaus eine Dominanz des Anahata-Chakras entwickelt habe, könnte es sein, dass dieses Mantra den Schlüssel zu etwas birgt.

Ich hatte das Gefühl, dass es in Büchern erwähnt wird, also habe ich meine Bücher zu Hause durchgesehen. Dann fand ich es in einem Buch, das nicht zum Shingon-Buddhismus, sondern zum Shinto gehört.

"Adžimarikam", "Die Mysterien des Shinto" (von Yamakage Kio).

In diesem Buch erscheint es am Ende des Zaubers "Daijinju" und enthält nicht "Om". Ich habe es mit "Om" gehört.

Die Bedeutung dieser Worte wird nicht angegeben. Obwohl es sich um Shinto handelt, habe ich in meiner Vision einen Tempel gesehen, der dem Shingon-Buddhismus ähnelt. Nun, Tempel und Schreine waren früher nicht so verschieden, also könnte man vielleicht sagen, dass sie das Gleiche sind.

Aber die Reaktion, die ich habe, ist hauptsächlich im Interbrachialbereich, und wenn ich es so lese, wie es im Buch steht, ist es nur subtil. Es könnte sein, dass ich die Aussprache leicht verändert habe, weil es gefährlich sein könnte, es ohne einen Lehrer nachzuahmen, oder es könnte sein, dass es bei verschiedenen Menschen unterschiedlich gut funktioniert.

Im klassischen Text "Yoga Sutra" gibt es Schriften über "Satya".

Dieser Begriff steht für die Aufrechterhaltung der Ehrlichkeit.
"Erläuterungen zum Yoga Sutra" (verfasst von Tsuruichi Saho)

2-36) Für diejenigen, die sich der Ehrlichkeit (Satya) verschrieben haben, folgen Handlung und Ergebnis.
"Integral Yoga" (verfasst von Swami Satchidananda)

2-36) Wenn ein Yogi im Zustand der Aufrichtigkeit verweilt, erlangt er die Fähigkeit, für sich selbst und andere eine Handlung auszuführen, ohne die Frucht dieser Handlung zu ernten.
"Raja Yoga" (verfasst von Swami Vivekananda)

"Satya" wird relativ früh erwähnt, und in Japan wird es als "nicht lügen" betrachtet, was als moralische Verpflichtung gilt. Daher neigt man dazu, es als etwas Selbstverständliches zu übergehen. Aber ich habe das Gefühl, dass in diesem scheinbar selbstverständlichen Konzept der Schlüssel zur Samadhi liegt.

Es ist etwas, das zwar moralisch selbstverständlich ist, aber schwer umzusetzen ist. In den Erläuterungen wird es im Wesentlichen als "nicht lügen, richtig sprechen" beschrieben. Aber ich glaube, dass die Essenz viel meditativer und "Samadhi"-orientierter ist (Überwindung der Dualität).

Folgendes ist eine theosophische Interpretation:

Um die Wahrheit zu erkennen, ist die Fähigkeit erforderlich, zu erkennen, inwieweit eine (fühlbare, objektive oder sprachliche) Form die Göttlichkeit verkörpert. Außerdem ist die Fähigkeit erforderlich, eine Form zu erschaffen, die die Wahrheit so authentisch wie möglich vermittelt. (Auslassung) Und das führt zu der Fähigkeit, die in diesem Sutra beschrieben ist.
"Die Seele des Lichts" (verfasst von Alice Bailey)

Hier steht "Göttlichkeit". Um "Satya" (Ehrlichkeit) zu sein, muss man die Göttlichkeit erkennen. Wenn das der Fall ist, ist "Satya" viel mehr als nur "nicht lügen". Und es wird gesagt, dass das Erkennen der Göttlichkeit nur die Grundlage ist.

Wenn das der Fall ist, gefällt mir die folgende freie Übersetzung aus theosophischer Sicht besser:

2-36) Wenn man sich vollständig der Wahrheit gegenüber allen Wesen verpflichtet, zeigen sich die Auswirkungen von Worten und Handlungen unmittelbar.
"Die Seele des Lichts" (verfasst von Alice Bailey)

Oder man könnte sagen, dass es sich um den Zustand handelt, in dem es keinen Unterschied zwischen Essenz und manifestem Bewusstsein gibt. Ich denke, das ist viel klarer als nur "nicht lügen".

Heute ist es sehr kalt, und als ich im Schneidersitz meditierte, fühlte sich der Wind, der durch das Fenster kam, sehr kalt an und kühlte meine Haut. Mein Körper zitterte manchmal, und es gab ein Kribbeln, als ob mein Körper vibrierte.

Anfangs verstand ich nicht genau, was passiert war, aber dann fühlte ich ein Kribbeln in meinen Füßen, und mein Körper bewegte sich ein wenig, als ob er sich vom Boden abheben wollte. Obwohl mein gesamtes Gewicht nicht in der Luft war, schien mein Körper sich ein wenig nach oben zu bewegen, während meine Füße auf dem Boden blieben.

Ich glaube, dasselbe passierte vor einigen Tagen, aber es war nicht so kalt. Und heute, kurz nachdem das passiert war, hatte ich eine Muskelkrämpfe in der Nähe meines linken Knies, und mein linker Muskel schien ein wenig zu hüpfen.

Ich vermute, dass dies eine körperliche Reaktion aufgrund von Kälte oder Muskelkrämpfen ist, aber einige, die sich intensiv mit spiritueller Praxis beschäftigen, könnten dies als "Darduri-siddhi" bezeichnen.

Die eigentliche "Darduri-siddhi" ist wie folgt:
シヴァ・サンヒター
5-90) Yogis, die ständig ihre Gedanken auf den Muladhara-Chakra richten, erlangen die "Darduri-siddhi". Und allmählich können sie immer höher vom Boden abheben. Die "Darduri-siddhi" bedeutet "die Fähigkeit des Frosches zu springen" und bezieht sich auf die übernatürliche Fähigkeit, wie ein Frosch hoch zu springen.
"Jokyo Konpon Kyoten (verfasst von Tsuruji Sabo)"

Daher würde ich nicht sagen, dass dies im eigentlichen Sinne "Darduri-siddhi" ist, aber in einigen Schulen wird ein solches "kleines Hüpfen" als "Darduri-siddhi" bezeichnet, um den Fortschritt der spirituellen Praxis zu beurteilen.

...aber es könnte auch nur ein einfacher Muskelkrampf im Fuß sein. Ich bin mir nicht sicher. Es könnte einfach nur kalt sein, aber es ist noch nie in kälterer Umgebung passiert.

Nun, ich denke, es ist nicht so wichtig, sich darüber zu viele Gedanken zu machen.

Später hatte ich auch ein Gefühl von Stromschlag in der Nähe meines rechten Knies. Liegt das vielleicht an mangelnder Bewegung?

Ich spüre, wie sich der Ohm um mich herum ausbreitet, ähnlich wie Sterne sich um eine Galaxie herum verteilen, wobei ich mich selbst als das Zentrum der Galaxie vorstelle.

Bisher... oder vielmehr, ich habe es mir gerade erst bewusst gemacht, aber früher habe ich den Ohm und Mantras verwendet, um mich auf das Interbrowale Zentrum zu konzentrieren, aber allmählich wurde diese Konzentration unnötig. Ich glaube, ich habe bereits etwas Ähnliches geschrieben, aber in letzter Zeit hat sich dieser Grad noch verstärkt.

Auch wenn ich in letzter Zeit immer noch dazu neige, eine Aura auszustrahlen, habe ich in der Vergangenheit die Aura durch die Konzentration auf das Interbrowale Zentrum verdichtet. Aber heute, ohne Konzentration, verdichtet und stabilisiert sich die Aura relativ gut. Das bedeutet, dass die Konzentration unnötig ist.

In diesem Zustand, wenn ich den Ohm während der Meditation im Sitzen im Geiste wiederhole, gab es früher eine Reaktion im Interbrowalen Zentrum, aber es gab nicht viel das Gefühl, dass er sich ausbreitet. Heute Morgen spürte ich, wie ich mich im Zentrum einer Galaxie befinde und wie der Ohm im gesamten Raum oder in einem etwas größeren Bereich widerhallt. Es ist ein Ohm, das in Stille widerhallt.

Der Unterschied im Zustand während der Meditation ist die Art und Weise, wie die Augenmuskeln verwendet werden.

Früher, wenn ich mich konzentrierte, waren meine Augenmuskeln immer angespannt, aber jetzt schließe ich meine Augen nur leicht, während sie geöffnet sind.

Im Zen gibt es eine Meditationsform mit halb geschlossenen Augen, aber aus der Perspektive, die Augen nicht zu verspannen, scheint es ähnlich zu sein. Da man mit halb geschlossenen Augen die Umgebung sehen kann, ist es für mich jedoch einfacher, die Augen vollständig zu schließen. Während man mit halb geschlossenen Augen die Anspannung der Augen zwangsläufig löst, besteht der Nachteil, dass man dazu neigt, sich anzuspannen, wenn man die Augen schließt, aber in letzter Zeit habe ich es immer weniger mit der Anspannung der Augen zu tun bekommen.

Es wird allgemein gesagt, dass im Yoga die Konzentration auf das Interbrowale Zentrum erfolgen sollte, ohne dabei Muskelkraft einzusetzen. Das ist zwar richtig, aber beim Meditieren spannt man irgendwann unweigerlich die Muskeln an. Deshalb gibt es diese Hinweise. Da ich in letzter Zeit die Aura stabil habe, auch ohne Konzentration, denke ich, dass die Anspannung im Interbrowalen Zentrum nachgelassen hat.

Um einen Vipassana-Zustand zu erreichen, ist es notwendig, sich zu entspannen und die Anspannung des Bewusstseins aufzulösen. Um den Vipassana-Zustand aufrechtzuerhalten, ist jedoch eine Art Gegenkraft erforderlich, um die Entspannung aufrechtzuerhalten. Bisher war diese Aufrechterhaltung notwendig, aber in letzter Zeit könnte man sagen, dass diese Aufrechterhaltung allmählich unnötig geworden ist.

Es scheint, dass man durch ein zufälliges Ereignis einen Vipassana-Zustand erreicht und dass anfänglich Anstrengung erforderlich ist, aber diese Anstrengung wird unnötig.

Es ist wichtig, dass Sie dies nicht missverstehen: Der Vipassana-Zustand selbst tritt unabhängig von Anstrengung auf. Es findet eine Beobachtung in den tiefen Schichten des Bewusstseins statt. Obwohl dies der Fall ist, ist dennoch eine Anstrengung auf der Ebene des bewussten Geistes erforderlich, um das bewusste Gehirn zu unterdrücken, das die Beobachtung behindert. Man kann nicht aktiv Anstrengung auf die beobachtende Aufmerksamkeit im Vipassana-Zustand ausrichten.

Man könnte sagen, dass Vipassana darin besteht, das zu sehen, was man zuvor im bewussten Gehirn gesehen hat, aber in einer tieferen, unbewussten Ebene. Und erst wenn das bewusste Gehirn unterdrückt ist, tritt der Vipassana-Zustand auf... Es ist so, dass die beobachtende Aufmerksamkeit von Vipassana ständig auftritt, unabhängig vom bewussten Gehirn, aber wenn das bewusste Gehirn aktiv ist, hindert es daran, das im Vipassana zu erkennen, daher ist es notwendig, das bewusste Gehirn zu unterdrücken.

Und in diesem Fall ist die Kraft, die das Unterbewusstsein unterdrückt, allmählich unnötig geworden. Dadurch ist es einfacher geworden, den Vipassana-Zustand im normalen Leben aufrechtzuerhalten, als früher. Auch wenn gesagt wird, dass diese Kraft unnötig geworden ist, bedeutet das nicht, dass sie verschwunden ist, sondern dass sie in geringerem Maße vorhanden ist. Daher ist immer noch eine gewisse Anstrengung erforderlich, um den Vipassana-Zustand aufrechtzuerhalten, und es gibt noch Raum für Verbesserungen.

Gemäß der Zokchen-Lehre führt das Erreichen des Tekchu-Stadiums dazu, dass man im Samadhi-Zustand verweilt, der als der höchste Zustand angesehen wird, und durch Vipassana (Beobachtung) werden Gedanken beseitigt.

Es wird gesagt, dass Chödrul eine der drei Fähigkeiten ist, die im Samadhi auftreten.

Im ersten Stadium, Chödrul, ist der Prozess der Selbstbefreiung noch schwach. Chödrul bedeutet "wenn man beobachtet, befreit es sich selbst" und wird mit einem Wassertropfen verglichen, der unter dem Sonnenlicht verdunstet. ("Regenbogen und Kristall" von Namkai Norbu).

Bis zum Sinne-Stadium der Zokchen-Lehre hat man durch Meditation noch nicht diese Fähigkeiten erreicht. Man reinigt seine Gedanken allmählich durch lange Meditationen. Das Sinne-Stadium ist der Zustand der "Konzentration" (Shamatha), ein Zustand der Stabilität, der durch die Unterdrückung von Gedanken erreicht wird. Danach kommt das Tekchu-Stadium, das Samadhi ist. Chödrul zeigt dabei die Stufe des Samadhi.

Gemäß der Zokchen-Lehre ist der grundlegende Zustand des Samadhi Chödrul.

Allerdings, basierend auf meiner persönlichen Erfahrung, scheint Chödrul selbst am Anfang des Samadhi ziemlich instabil zu sein. Vielleicht war ich auch nicht in der Lage, das so genau zu beobachten. Beim Beobachten im Samadhi, oder eher in einer Art Zeitlupe von Vipassana, war es anfangs notwendig, sich hauptsächlich darauf zu konzentrieren, den Samadhi-Zustand aufrechtzuerhalten, und es gab wenig von dieser Chödrul-artigen Empfindung.

Es war eher so, dass man zuerst mit etwas Anstrengung Gedanken unterdrückte und dann in den Vipassana-Zustand eintrat, anstatt dass es so war, wie "ein Wassertropfen, der unter dem Sonnenlicht verdunstet".

Jetzt ist der Grad der Anstrengung, der erforderlich ist, um in Vipassana einzutreten, deutlich gesunken, so dass es relativ einfach ist, in Vipassana einzutreten, und dadurch ist das "Besondere" beim Eintritt in Vipassana verschwunden. Es wird eher zu einer alltäglichen Empfindung.

Es ist wahrscheinlich, dass es eine bestimmte Anzahl von Menschen gibt, die von Kindheit an im Vipassana-Zustand sind und die nicht wissen, dass dies Vipassana ist. Wenn das der Fall ist, kann ich auch verstehen, warum fortgeschrittene Meditationspraktizierende die Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) ablehnen und nur über Vipassana (Beobachtungsmeditation) sprechen. Aber für die meisten Menschen ist Meditation immer noch etwas, das mit Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) beginnt.

Und wenn die Anstrengung, den Vipassanā-Zustand (Beobachtung) aufrechtzuerhalten, nachlässt, scheint es, als könnte man das Bewusstsein auf feinere Aspekte richten.

In diesem Moment wurde dieses „Chetudda“-Gefühl wahrnehmbar.

Zum Beispiel, wenn man morgens aufwacht und die Aura instabil ist, oder wenn kleine Gedanken, wie vergangene Erinnerungen oder sexuelle Bilder, aufsteigen, dann kann man, durch diese „Chetudda“-Fähigkeit, beobachten, und genau wie oben beschrieben, sieht man, wie die Gedanken, wie Wassertropfen, die Sonnenstrahlen treffen, auseinanderfallen.

Es dauert im physischen Bereich ziemlich lange, bis ein Wassertropfen unter dem Sonnenlicht verdunstet, aber das ist eine Metapher, und in meinem Fall dauert es tatsächlich etwa zehn bis dreißig Sekunden, bis die Gedanken auseinanderfallen. Manchmal dauert es nur fünf Sekunden, aber nicht länger.

Verwandt: Beobachtung, wie ein Gedanke 20 Sekunden lang verschwindet.

Im Yoga werden drei Hauptenergiekanäle genannt: Ida, Pingala und Sushumna. Ida befindet sich auf der linken Seite des Rückens und steht für die heilende Kraft des Mondes, Pingala auf der rechten Seite und steht für die Vitalität der Sonne, und Sushumna verläuft entlang des Rückens und steht für die Kraft der Erleuchtung.

Kundalini soll durch Sushumna fließen.

Ich habe jedoch die Erweckung von Ida und Pingala erlebt und einen Zustand erreicht, in dem Manipura dominant ist, und danach wurde Anahata dominant. Was ich deutlich wahrnehmen konnte, waren Ida und Pingala, aber ich konnte nicht klar erkennen, wozu Sushumna und Kundalini gehören.

Ich habe auch darüber nachgedacht, ob eine weitere Kundalini-Kraft entstehen wird... Aber es scheint, dass die Kraft, die durch Ida und Pingala entsteht, metaphorisch als Kundalini bezeichnet wird.

Das stimmt mit meiner Erfahrung überein.

Wenn es keine separate Kundalini gibt, sondern Ida und Pingala eindeutig existieren, und die Energie, die durch ihr Gleichgewicht entsteht, als Kundalini bezeichnet wird, dann kann man sicherlich verstehen, warum im Yoga das Gleichgewicht zwischen links und rechts so wichtig ist.

Es gibt zwei Kanäle für die Atmung: Pingala, der rechte Nasenloch, und Ida, der linke Nasenloch. Wenn die Luft aus beiden Nasenlöchern gleichzeitig einströmt, spricht man von Sushumna-Atmung. (Auslassung) Der Sushumna-Kanal ist der zentrale Kanal, und wenn die Atmung gleichmäßig auf Ida und Pingala verteilt wird, dann steigt die Kundalini auf. (Auslassung) Sushumna ist der Ort, an dem die Sonnenenergie und die Mondenergie zusammenfließen, und dort entsteht ein Wirbel, der die Kundalini bildet. "Die wahre Bedeutung des Yoga" (von M. Dorril).

Wenn man Bücher über Yoga liest, wie z.B. "Hatha Yoga Pradipika", fällt auf, dass Ida, Pingala und Sushumna als separate Dinge beschrieben werden. Vielleicht waren diese Kenntnisse früher ein Geheimnis, und erst in letzter Zeit sind sie in Büchern erschienen, obwohl sie möglicherweise nicht einmal in den klassischen Texten stehen, sondern mündlich überliefert wurden.

Auch wenn diese Dinge in Büchern stehen, so ist es doch die allgemeine Auffassung, dass Ida, Pingala und Sushumna getrennt sind. Ich würde also nicht absichtlich die allgemeine Auffassung in Frage stellen, und ich denke, dass es im Allgemeinen in Ordnung ist, es so zu verstehen.

Meine Vorgehensweise besteht nicht darin, einfach das zu tun, was in den Büchern steht. Ich verwende Bücher zwar als Referenz, aber eher, um Dinge zu "überprüfen". Zuerst tue ich etwas, und wenn dann eine Veränderung in mir eintritt, untersuche ich, was diese Veränderung ist, und dann suche ich im Buch nach Informationen dazu.

In diesem Fall ging es auch nicht darum, diesem Buch zu glauben oder so etwas, sondern darum, nach einer Formulierung zu suchen, die mit meiner eigenen Wahrnehmung übereinstimmt. Die oben genannte Formulierung stimmt mit meiner Wahrnehmung überein.

Nun, ich habe das wahrscheinlich schon seit langem so gedacht, aber in letzter Zeit hat sich diese Überzeugung verstärkt.

Ich hatte einen Traum.

Es gab einen Tempel mit einer langen Tradition und seine Familie.
Dieser Traum handelt von der Verbindung zwischen der Geisterwelt und der realen Welt, daher beginnt die Szene in der Geisterwelt.

Die Familie des Tempels, sowohl als Geister, wurde über Generationen hinweg von dieser Familie weitergegeben. Eine Art einflussreiche, fürsorgliche Tante (Geist) war halb verantwortlich.

Eines Tages kam ein Geist zu dieser Familie.

Es ist ein Geist, dessen Herkunft unbekannt ist, vielleicht ein Geist von irgendwoher, aber er bat die fürsorgliche Tante (Geist) mit Nachdruck, ihn als Mitglied der Familie wiedergeboren zu lassen, damit er lernen könne. Die fürsorgliche Tante fragte sich, was sie damit anfangen sollte, und überlegte, ob es eine gute Idee sei, diesen unbekannten Geist als Familienmitglied wiedergeboren zu lassen und sich um ihn zu kümmern, aber sie beschloss, auf den aufrichtigen Wunsch, lernen zu wollen, einzugehen.

Er wurde also wiedergeboren, um zu lernen, aber nachdem er geboren wurde, schien er seinen Wunsch vergessen zu haben, lernte nicht Buddhismus, sondern gab sich den weltlichen Freuden der Gesellschaft hin und war auf der Suche nach Profit. Die fürsorgliche Tante dachte: "Ach, was war das für ein Wunsch?" Aber es war noch schlimmer, denn obwohl er kaum praktizierte, begann er, sich selbst für etwas Besonderes zu halten, nur weil er ein Mitglied der Familie war.

Um das Verhalten seiner Familie zu korrigieren, riet sie ihm: "Vermeide es, den Namen unserer Familie zu beschämen." Aber die wahre Bedeutung war: "Du hast keine Qualifikation, darüber zu sprechen, da du nicht praktizierst", und "Erinnere dich an den Eid, den du vor deiner Geburt abgelegt hast, und lerne." Aber stattdessen begann er, sich zu irren und dachte: "Ich bin in diese Familie geboren worden, also bin ich von Natur aus überlegen und besser als andere." Er dachte, es sei wie ein "Blutlinien-Nationalismus", bei dem die Überlegenheit durch die Abstammung bestimmt wird.

Die fürsorgliche Tante in der Geisterwelt seufzte und sagte: "Dieser Geist, dessen Herkunft unbekannt ist, hat aufgehört zu praktizieren und irrt sich." Die fürsorgliche Tante dachte: "Ach, was soll ich mit diesem verwirrten Jungen anfangen..." und beschloss, dass er nicht praktizieren, sondern stattdessen eine lockerere Yoga-Praxis ausüben sollte.

Die fürsorgliche Tante beschloss, die Situation vorerst zu beobachten, erinnerte sich aber an die Vergangenheit und erkannte, dass dies eine Lektion war. Als dieser Junge kam, hätte sie ihn vielleicht nicht aufnehmen sollen. Sie hätte seine wahre Natur erkennen sollen. Sie verstand, was er hinter seiner scheinbaren Höflichkeit suchte, indem sie sein Leben aus der Geisterwelt beobachtete. Dieser Junge wollte nur ein gutes "Etikett" (Herkunft), um seine eigenen Wünsche zu erfüllen.

Aber glücklicherweise werden selbst solche ungezogenen Wesen durch den spirituellen Einfluss unserer Familie allmählich besser und erlangen, wenn auch nur langsam, ein spirituelles Verständnis. Eine der Lektionen, die die fürsorgliche Tante gelernt hat, ist, dass jeder Mensch das Potenzial hat, spirituell zu erwachen.

Im Moment sind sie noch in einem Zustand der Verwirrung und des Unbehagens, aber da die fürsorgliche Tante sehr aufmerksam ist, scheint sie auch solche kleinen Wesen liebevoll zu beobachten. Allerdings scheint es, dass es in der nächsten Wiedergeburt nicht erlaubt sein wird, als Mitglied der Familie erneut zu leben, wenn sie in ihrem jetzigen Zustand sind. Wenn das der Fall ist, sollten sie das Glück dieses Lebens nutzen, um so viel wie möglich zu lernen.

Ende.

Dies ist tatsächlich ein Traum, den ich vor einigen Jahren hatte. Ich habe ihn zufällig in einer Notiz gefunden und hier veröffentlicht. Es handelt sich um die Geschichte einer realen Person, und ich würde niemals so etwas Unverschämtes tun, wie diese Traumgeschichte der Person selbst zu erzählen. Manchmal treffe ich jedoch auf mysteriöse Menschen, und wenn ich mich frage, was das bedeutet, gibt es manchmal Antworten durch Meditation oder Träume.

Natürlich sind Meditationen und Träume nicht unbedingt die Wahrheit, und es sind Dinge, die man der Person nicht mitteilen sollte. Aber wenn es sich um etwas wie das oben Genannte handelt, lassen sich Verhalten und Denkweise vollständig erklären. Es gibt viele verschiedene Menschen, die jeweils in ihrem eigenen Leben lernen.

Blutlinien, Familien und Verwandte können sehr hilfreich sein, aber selbst dann ist das Verhalten der Person selbst am wichtigsten.

Andererseits ist es auch eine Lektion, dass man keine seltsamen Menschen in eine angesehene Blutlinie einladen sollte. In diesem Fall enthielt die Botschaft auch, dass die fürsorgliche Tante etwas nachlässig war. Dankdessen musste die fürsorgliche Tante im Laufe ihres Lebens viele Schwierigkeiten ertragen, aber ich habe das Gefühl, dass es in dieser Welt viele solcher Geschichten gibt. Aber da die fürsorgliche Tante voller Energie zu sein scheint, scheint es, als ob sie die Schwierigkeiten nicht als solche empfindet und sie problemlos bewältigen kann, sodass es kein Problem ist.

Im Laufe des Lebens trifft man auf viele verschiedene Menschen, die jeweils unterschiedliche Weltanschauungen haben. Wenn man Interesse zeigt, kommen mir Informationen über den Hintergrund ihres Lebens, aber das Erlangen dieses Wissens führt nicht zwangsläufig zu erleuchtendem Wissen. Daher habe ich in letzter Zeit wenig Interesse am Leben anderer Menschen. Wenn Sie dies also lesen, ist meine Reaktion wahrscheinlich nur ein "Ah". Das Leben ist frei, also denke ich, dass jeder so leben sollte, wie er möchte.

Der Yoga-Praktizierende und Autor Hironobu Honzan beschreibt die Farben des Astralkörpers.

Die drei Farben (Auren) des Astralkörpers:
1. Im Muladhara-Chakra ist der Astralkörper farblos.
2. Im Ajna-Chakra ist er schwarz.
3. Im Sahasrara-Chakra ist er leuchtend.
"Mikkyo Yoga" (Autor: Hironobu Honzan)

Laut diesem Buch entsprechen diese Farben drei verschiedenen Zuständen der Konzentration.
- Bei oberflächlicher Konzentration erscheint eine Rauchwolke.
- Bei Konzentration, bei der alle Gedanken verschwunden sind, ist sie schwarz.
- Bald darauf beginnt sie zu leuchten.

Ich vermute, dass die tiefe Dunkelheit, die ich kürzlich erlebt habe, wahrscheinlich mit dem Ajna-Chakra zusammenhängt, bin mir aber nicht sicher.

Es scheint mir, dass das Licht möglicherweise von außen kommt, daher ist das Licht möglicherweise nicht geeignet, um Fortschritte zu beurteilen. Manchmal sieht man auch einfach aufgrund von Muskelverspannungen Licht.

Im Allgemeinen ist es in der Yoga-Meditation so, dass es unwichtig ist, was man sieht, und man sollte es ignorieren. Aber manchmal können solche Phänomene als "Hinweise" nützlich sein.

Menschen erreichen den niedrigsten Preis, wenn der Verkäufer beim Verkauf ein "angespanntes" Gesicht zeigt. Wenn man die Gehälter erhöht, wird dieser niedrigste Preis angehoben, und der Umsatz steigt.

Diejenigen, die etwas kaufen möchten, wollen einfach nur einen günstigen Preis erzielen. Egal wie hoch der Preis ist. Er wird nur dort verkauft, wo er hoch ist, und dort, wo er günstig ist.

Auch Personen, die im Bereich der Deflation tätig sind, sehen sich beim Verkauf mit dem "angespannten" Gesicht des Verkäufers konfrontiert. Von profitablen Unternehmen aus gibt es einen Preisdruck, der den Verkäufer an den Rand bringt. Wenn etwas zu einem niedrigen Preis verkauft wird, führt dies letztendlich zu einer Verringerung des eigenen Gewinns.

In vielen Fällen ist das "angespannte" Gesicht ein Maßstab. Je mehr die Gehälter erhöht werden, desto höher wird das "angespannte" Gesicht, und der Umsatz steigt. Umgekehrt sinkt der Umsatz, je weniger die Gehälter sind.

Daher ist es im Vertrieb entscheidend, wie man ein "angespanntes" Gesicht ausdrückt, um das Mitgefühl des Kunden zu wecken.

In der Wirtschaft wird oft davon ausgegangen, dass Gehälter fixe Kosten sind, die reduziert werden sollten, und dass Preise gesenkt werden sollten. In der Realität sind die Preise jedoch oft irrelevant. Der Preis wird durch die "Atmosphäre" bestimmt.

Es scheint, dass die Preisdifferenzierung bereits besteht und auch in Zukunft bestehen wird, und dass sich Menschen, die im Bereich der Deflation tätig sind, von denen, die ein Geschäft mit stabilen Preisen betreiben, unterscheiden werden.

Im Bereich der Deflation ist Vertrieb erforderlich, was zu Vertriebskosten führt, und es besteht ein Preisdruck, der den Umsatz senkt. Andererseits gibt es kaum Vertriebskosten, wenig Preisdruck, steigende Gehälter und steigende Umsätze.

Ich kann dies nicht garantieren, und es handelt sich eher um eine psychologische Interpretation als um eine wirtschaftliche, aber ich habe keine spezielle Ausbildung in Psychologie, sondern diese Inspiration kam mir während meiner Meditation heute.

Das Bewusstsein des „normalen“ Ichs als Bewusstsein des bewussten Geistes.
Ein Ich als Astralkörper oder als Geist, das die Zeit und den Raum transzendiert.
Und es gibt ein Ich als Gruppenseele, das die ursprüngliche Quelle des Geistes ist.

Seit der New-Age-Spiritualität wird der Begriff „höheres Selbst“ häufig verwendet, und einige davon sind tatsächlich das höhere Selbst. Wenn man jedoch vom „höheren Selbst“ spricht, bedeutet dies je nach Kontext etwas anderes, daher muss man es im jeweiligen Kontext interpretieren. Einige der oben genannten Aspekte werden als „höheres Selbst“ bezeichnet.

Darüber hinaus gibt es in einigen Schulen das Konzept eines „niedrigeren Selbst“. Dieses „niedrigere Selbst“ ist oft etwas Negatives, aber es kann auch das Bewusstsein der Erde bedeuten. Es ist etwas widersprüchlich, wenn etwas als „niedriger“ bezeichnet wird, obwohl es sich um ein großes Bewusstsein handelt, aber es könnte sich um das „niedrigere Selbst“ im Sinne von „Erdung“ handeln.

Obwohl die Ausdrucksweise vielfältig sein mag, gibt es bestimmte Gemeinsamkeiten.

Das Ich als bewusster Geist hat ein grundlegendes Bedürfnis nach Sicherheit und ein Ego, das ein Gefühl des Besitzes vermittelt.
Dieses bewusste Ich und das Ich als Geist sind im Wesentlichen gleich, nur die Perspektive ist etwas anders. Normalerweise vermischen sich beide.

Es gibt sowohl den Teil des Bewusstseins, der mit dem Körper verbunden ist, als auch den Teil des Geistes, der die Zeit und den Raum transzendiert.
Beim außerkörperlichen Erlebnis verliert man die körperlichen Empfindungen und die visuelle Wahrnehmung und ist nur noch im Astralkörper präsent.
Oder, wenn man es richtig macht, kann man ein wenig körperliche Empfindungen beibehalten und gleichzeitig den Astralkörper frei bewegen, während man die Sicherheit des Körpers gewährleistet.

Daher kann man sagen, dass das „normale“ Ich als bewusster Geist und das Ich als Geist im Wesentlichen dasselbe sind, aber das bewusste Ich kann die Zeit und den Raum nur schwer transzendieren, während das Ich als Geist dies kann.

Wenn in der New-Age-Bewegung vom „höheren Selbst“ gesprochen wird, wird damit oft der „höhere Aspekt des Selbst“ gemeint. Dies kann sich entweder auf das Ich als Geist oder auf das Ich als Gruppenseele beziehen.

Das Ich als Geist ist normalerweise mit dem Körper verbunden und im bewussten Zustand präsent. Wenn man jedoch das Bewusstsein des Ich als Geist entwickelt, handelt es sich um einen veränderten Bewusstseinszustand. Dieses Ich als Geist wird dann als „höheres Selbst“ bezeichnet, aber es ist nur ein Aspekt desselben Selbst.

Andererseits kann man auch das Ich als Gruppenseele, das die ursprüngliche Quelle des Geistes ist, als „höheres Selbst“ bezeichnen. Die Gruppenseele mischt sich jedoch nicht in Kleinigkeiten ein, daher ist das, was in der New-Age-Bewegung als „höheres Selbst“ bezeichnet wird, meistens nicht die Gruppenseele.

Die Definition des „Höheren Selbst“ variiert von Person zu Person. Für mich persönlich ist das, was als „Ich“ im spirituellen Sinne existiert, einfach nur mein eigenes „Ich“ und nicht das „Höhere Selbst“. Vielleicht fühlen sich Menschen, die eine sehr starke Verbindung zum Körper haben, selbst ihr spirituelles „Ich“ als etwas Besonderes und bezeichnen es als „Höheres Selbst“. In diesem Fall ist das „Höhere Selbst“ im Grunde immer noch nur das eigene Bewusstsein und hat die eigenen Grenzen noch nicht überschritten.

Was das „Höhere Selbst“ als Gruppenseele betrifft, scheint es, dass andere Leute dies nicht als „Höheres Selbst“ bezeichnen. Aber für mich wäre dies genau das, was man als „Höheres Selbst“ bezeichnen sollte.

Das „Höhere Selbst“ als Gruppenseele, das die Grundlage meines spirituellen „Ich“ darstellt, existiert als Bewusstsein in der Form eines „Menschen“ und integriert sowohl das Bewusstsein der Gruppenseele als auch das individuelle Bewusstsein jedes einzelnen spirituellen „Ich“. Das ist es, was ich als „Höheres Selbst“ bezeichnen würde.

Andererseits ist mein eigenes spirituelles „Ich“ eher einfach nur mein eigenes „Ich“ und nicht etwas, das man als „Höheres Selbst“ bezeichnen könnte.

Aber viele Menschen bezeichnen einen Aspekt ihres eigenen Bewusstseins, nämlich ihr spirituelles „Ich“, als „Höheres Selbst“. Daher ist es notwendig, den Kontext zu verstehen, wenn jemand anderes von einem „Höheren Selbst“ spricht, um zu verstehen, was damit gemeint ist.

Es ist eine Stärke, zu glauben, solange man sich nicht von anderen abhängig macht oder manipuliert. Wenn man glaubt, kann es Widerstand geben, aber ich denke, man könnte es auch als "auswendig lernen" bezeichnen. Zuerst folgt man beispielsweise Texten und glaubt zunächst an deren Inhalt, um den Inhalt zu erfassen.

Danach kann man es wegwerfen, wenn man anderer Meinung ist. Es ist nicht so, dass man einmal glauben muss und dann für immer daran festhalten muss, denn das anschließende "Überprüfen" ist wichtig. Wenn man es nicht überprüft, kann der Glaube eine Stärke sein.

Wenn man sich in spirituellen Angelegenheiten befindet und keine Ahnung hat, was rechts oder links ist, muss man zunächst glauben.

Dies gilt auch für das Studium der Wissenschaft. Man beginnt damit, den Inhalt des Lehrbuchs auswendig zu lernen. Es ist das Gleiche.

Was beim Schulunterricht als "auswendig lernen" bezeichnet wird, wird im spirituellen Bereich als "glauben" bezeichnet.

Es ist ähnlich.

Der Schulunterricht wird als wissenschaftlich bezeichnet, aber in der Schule werden die grundlegenden Dinge nicht gelehrt. Daher ist das, was man in der Schule lernt, meistens "auswendig lernen".

Wenn man von den Grundlagen der Wissenschaft spricht, sind damit beispielsweise die Quantenmechanik oder die Zahlentheorie der Mathematik gemeint. Aber selbst an Universitäten gibt es nicht viele, die diese Bereiche gründlich behandeln. Und obwohl man in der Schule nur auswendig lernt und es als wissenschaftlich bezeichnet, ist es ohne das Verständnis der Grundlagen nur ein Auswendiglernen. Man lernt lediglich die wissenschaftlichen Theorien und verwendet sie.

Andererseits ist es auch bei Religionen schwierig, die Grundlagen zu verstehen, und es beginnt oft mit dem Auswendiglernen. Das ist alles, was man als "glauben" bezeichnet, und es ist nicht viel anders als bei der Wissenschaft.

Idealerweise sollte man bei beiden bis zu den Grundlagen gelangen, aber wenn man die Grundlagen nicht erreicht, ist es bei beiden nur ein Auswendiglernen.

Dennoch vertieft man das Verständnis und erwirbt Wissen, auch wenn man die Grundlagen nicht erreicht, und es ist nicht umsonst.

Wenn das so ist, reicht es dann nicht aus, wenn man die Grundlagen nicht erreicht und nur "auswendig lernt" oder "glaubt"?

Ich habe ein Buch über Vipassana gelesen, in dem es um "Kanika-Samadhi" (Moment-Samadhi) geht.

Es wird beschrieben, dass eine starke Konzentration im Samadhi die Präzision und Geschwindigkeit des Sati (Bewusstseins) wie einen Pfeil schärft und auf jedes einzelne Ereignis gerichtet wird, um seine Essenz aufzudecken... "Buddhas Meditationslehre (von Hideo Hashibashi)".

Bezieht sich das auf das, was ich bei einer längeren Meditation erlebt habe, als die unscheinbare Landschaft der Bäume wie in Zeitlupe wunderschön erschien, oder bezieht es sich auf den kürzlich erlebten Zustand der Zeitlupe im Vipassana?

Ich vermute, dass "Kanika-Samadhi" sich auf das erste bezieht und dass es, wenn es tiefer wird, zu einem späteren Vipassana-Zustand wird. Wenn das der Fall ist, könnte man es wie folgt interpretieren:

Im Kanika-Samadhi ist eine starke "Konzentration" erforderlich, und der Zustand ist noch instabil, aber dennoch gibt es eine so starke Wahrnehmung und Konzentration, dass Dinge wie in Zeitlupe wahrgenommen werden. Es ist vielleicht nicht richtig, das als Vipassana zu bezeichnen, sondern eher als "Moment-Samadhi", wie der Name schon sagt, und es beschreibt den Zustand genau. Der Zustand ist jedoch immer noch hauptsächlich ein Samadhi, wobei die Beobachtungskraft des Vipassana vollständig auf dieser Konzentration beruht.

Anschließend geht man zu einem Vipassana-Zustand über, bei dem nicht so viel Anstrengung erforderlich ist, um sich zu konzentrieren. Eine solche Interpretation scheint logisch und stimmt mit meinen eigenen Empfindungen überein.

Von einem Samadhi, das nur während der Meditation auftritt, geht es zu einem eher intermittierenden Kanika-Samadhi, das sich bis zu einem gewissen Grad in den Alltag erstreckt, und schließlich zu einem Samadhi, bei dem im Alltag nicht so viel Anstrengung erforderlich ist, und das dann als Vipassana bezeichnet wird.

Laut dem Buch ist dieser Zustand ein "Upekkha" (Gleichmut)-Zustand, der nach dem Samadhi auftritt.

"Alle Objekte, die ins Bewusstsein gelangen, werden mit gleicher Distanz und mit einem Geist der Gleichgültigkeit betrachtet, in einem Zustand klarer Gleichgültigkeit." Upekkha "Buddhas Meditationslehre (von Hideo Hashibashi)".

Dies ist einer der "Sieben Glieder der Erleuchtung", aber es ist interessant, dass es aus einer vipassana-orientierten Perspektive beschrieben wird. Obwohl es im Wesentlichen dasselbe ist, gibt es Erkenntnisse, wenn man den Blickwinkel ändert.

Ich hatte diesen Zustand der "Gleichgültigkeit" auch schon früher, als das Anahata-Zentrum vorherrschte, aber ich glaube, dass der aktuelle Zustand der Zeitlupe im Vipassana eher dem Begriff "Gleichgültigkeit" entspricht. Als das Anahata-Zentrum vorherrschte, gab es noch eine gewisse "Freude" vermischt, und es war nicht so, dass man sich so tiefgründig hineinversetzen konnte, dass man es als Zeitlupe wahrnahm.

Shigaku-shi mag vielleicht eher dazu dienen, die verschiedenen Fähigkeiten nicht einzeln und separat zu verbessern, sondern umfassend, schrittweise und insgesamt zu fördern. Wenn das der Fall ist, könnte man vielleicht sagen, dass man bei „Sute“ Fortschritte gemacht hat.

Es mag zwar streng genommen sprachliche Unterschiede geben, aber wenn man „Sute“ mit den Stufen von Kanika-Samadhi oder Vipassana vergleicht, scheint es durchaus eine gewisse Übereinstimmung zu geben.

Ich habe kein Geldprobleme, aber manchmal interessiere ich mich für Situationen, in denen Menschen Geldprobleme haben, und ich stelle absichtlich finanzielle Verluste her, um die Situation von armen Menschen zu erleben und das zu genießen. Grundsätzlich habe ich aber keine Geldprobleme.

Manche spirituelle Menschen versuchen, Armut zu verstehen, indem sie sich absichtlich in Armut bringen. Wenn man aber nicht nachdenkt, hat man keine Geldprobleme.

Wenn man bei der Reinkarnation ohne jegliche Überlegung geboren wird, kann es zu Geldproblemen kommen. Das liegt an einer schlechten Planung und hat nichts mit der eigenen Spiritualität zu tun.

Es entstehen spirituelle Probleme aufgrund von Geldmangel, und nicht umgekehrt.

Man wird nur arm, weil man vor der Geburt keine ausreichende Lebensplanung hatte, und nicht, weil man spirituelle Probleme hat. Es kann vorkommen, dass man aufgrund der Armut leidet, was zu Problemen im Leben führt und spirituelle Probleme verursacht.

Deshalb sollte man vorsichtig sein bei Personen, die die Ursache für Armut in spirituellen Gründen sehen.
Personen, die versuchen, einem etwas Teures zu verkaufen und sagen: "Wenn Sie das kaufen, wird Ihre Spiritualität steigen und Sie werden keine Geldprobleme mehr haben", sind wahrscheinlich unehrlich.

Geld ist nur ein Werkzeug für das Leben in der Realität. Ob Geld kommt oder nicht, hängt von der Lebensplanung ab.

Bei der ersten Reinkarnation kann es vorkommen, dass man ohne Nachdenken geboren wird und Geldprobleme hat. Aber wenn man mehrmals reinkarniert, plant man im Laufe der Zeit seine Lebensplanung und hat daher keine Geldprobleme.

Unabhängig davon hat die eigene Spiritualität nichts mit Geld zu tun.
Es geht einfach darum, ob man sich an einem Ort befindet, an dem Geld fließt.
Ob man seinen Platz vor der Geburt geplant und festgelegt hat, ist eine spirituelle Angelegenheit, aber ob man nach der Geburt spirituell ist oder nicht, hat wenig mit dem Geld zu tun.

Es scheint, dass viele Menschen, die eigentlich genug haben, sagen, dass ihnen Geld fehlt, weil ihre Wünsche zu hoch sind. In diesem Fall gilt auch die Argumentation, dass, wenn die Spiritualität steigt, die Wünsche abnehmen und man mit dem aktuellen Geld zufrieden ist, aber das hat nichts mit teuren spirituellen Produkten zu tun.

Wenn man das gleiche Geld ausgeben kann, sollte man lieber gute, teure Haushaltswaren kaufen, anstatt teure spirituelle Produkte.