Heute während der Meditation kam plötzlich die Hintergrundmusik (Musik) eines Spiels, mit dem ich als Kind gespielt habe, und ich war für etwa 3 bis 5 Sekunden von nostalgischen Gefühlen erfüllt. Ich hatte das Gefühl, dass ich es vielleicht wieder spielen sollte, aber ich habe weder etwas dagegen gesagt, noch etwas dafür, sondern einfach nur die Musik gehört.

Die Melodie spielte normal, etwa 2 bis 3 Mal.

Dann, und das ist seltsam, schien es, als ob es sich um eine im Körper verborgene Vorstellung oder Ähnliches handelte, und plötzlich schwächte sich dieser Gedanke.

"Schwächer werden" bedeutet in diesem Fall, dass die Vorstellung schwächer wurde.

Konkret war die gehörte Musik eine solche Vorstellung, und die Lautstärke dieser Musik im Kopf wurde langsam leiser, etwa um 5 % pro Sekunde, und die Musik verschwand innerhalb von etwa 20 Sekunden.

Vor kurzem habe ich etwas darüber geschrieben, dass das logische Denken scheinbar unabhängig funktioniert. Wenn ich eine Formulierung aus diesem Text verwende, dann sind Gedanken und Ablenkungen relativ nah an den körperlichen Empfindungen, und in diesem Fall trat die Musik als eine solche Ablenkung/Vorstellung auf.

Andererseits gab es ein separates "Beobachtungs"-Gefühl, das dies beobachtete. Dies lässt sich mit Begriffen wie "Beobachtung", "Bewusstsein" oder "Vipassana" ausdrücken.

Ich habe die Musik gehört, aber als meditative Ausdrucksweise kann man auch sagen, dass ich sie "beobachtet" habe. Obwohl es in diesem Fall nur Musik gab und keine Bilder, wird in der Meditation manchmal auch gesagt, dass man etwas "beobachtet". Das mag kulturell bedingt sein. Meditation beinhaltet Konzentration (Samatha) und Beobachtung (Vipassana), und wenn man an Beobachtung denkt, hat man oft ein Bild von visuellen Eindrücken. Aber selbst wenn man Musik "beobachtet", kann man den Begriff "sehen" verwenden.

Aus yogischer Sicht gibt es die Erklärung, dass der "blickende" Organismus alle fünf Sinne repräsentiert und dass die "Seh"-Funktion die Grundlage für alle anderen Funktionen ist. Aus dieser Perspektive ist die Verwendung des Begriffs "sehen" nicht falsch.

Nun, die Theorie ist so, aber heute während der Meditation kam plötzlich die Musik und verschwand dann über einen relativ langen Zeitraum.

In Erklärungen zur Meditation wird oft gesagt, dass "wenn Ablenkungen auftauchen, man sie nicht bekämpfen, sondern beobachten sollte, und dann verlieren diese Gedanken ihre Kraft und verschwinden schließlich". Ich denke, das ist eher etwas für Fortgeschrittene.

Ich denke, dass es erst möglich ist, wenn man durch Samatha die Konzentrationsfähigkeit entwickelt und dann durch Vipassana die Fähigkeit zur Beobachtung erlangt.

Vorher gibt es meiner Meinung nach nur die Möglichkeit, wenn störende Gedanken auftauchen, diese bewusst zu unterdrücken, und zwar mit der Absicht, sie "festzuhalten".

Es scheint, dass Yoga und andere Methoden für Anfänger nicht sehr zugänglich sind (lacht), da sie Themen für Fortgeschrittene an Anfänger vermitteln, was zu Verwirrung führen kann.

Zum Beispiel sind die Themen der Vedanta eher für Fortgeschrittene gedacht, und es ist offensichtlich, dass man nicht einfach nur durch Wissen Erleuchtung erlangen kann.

Meiner Meinung nach ist es so, dass man zuerst durch Yoga die Konzentrationsfähigkeit durch Samatha-Meditation entwickeln sollte, um den Zustand von "Sine" zu erreichen, wie es Zochen sagt, und dann, wenn man den Zustand von Vipassana erreicht hat, auch die Vedanta anwenden kann. Es scheint, dass der Aspekt des schrittweisen Wachstums fehlt... oder vielleicht ist es für die Personen selbst klar, aber es war für mich schwer zu verstehen.

Nun, diese Dinge werde ich später noch erläutern.

Morgens, gegen 3 Uhr, wachte ich plötzlich auf und beobachtete meinen Körper. Zuerst dachte ich, es seien die anfänglichen Symptome einer Erkältung.

Ich hatte das Gefühl, dass mein Körper etwas schwach war, aber ich hatte kein Fieber.
Anfangs hatte ich auch das Gefühl, dass mein Bewusstsein etwas schwach war.

Ich versuchte jedoch, meine Augen zu bewegen, und stellte fest, dass der Zustand der langsamen, achtsamen Meditation erhalten blieb, sodass die grundlegende Wahrnehmung vorhanden war. Daher schien mein Bewusstsein nicht in einen Zustand der Trägheit gefallen zu sein, in dem die Wahrnehmungsfähigkeit auf 8 Bilder pro Sekunde sinkt. Das schien normal zu sein.

Was ist also dieser Zustand?

Man könnte es als ein Gefühl der Bewusstlosigkeit bezeichnen, aber es könnte auch als ein Gefühl der Hilflosigkeit interpretiert werden.

Da jedoch, wie oben beschrieben, der Zustand der achtsamen Meditation erhalten bleibt, scheint es nicht so zu sein, als ob ich in einen Zustand der Trägheit und Stumpfheit gefallen wäre.

Ich vermute, dass es sich um einen Widerstand des Ego handelt. Vielleicht führt ein starker Widerstand zu einer schweren Erkältung oder zu einem Gefühl der Niedergeschlagenheit.

Mein Körper ist leicht angespannt, daher entspanne ich ihn bewusst und kehre in einen entspannten Zustand zurück.

Obwohl es sich um leichte Erkältungssymptome handelt, bemerke ich, dass meine Aura an der Oberfläche meines Körpers zu schwirren scheint, und diese Aura wirkt wie Licht.

Dieses Schwirren scheint mit meinem Bewusstsein synchron zu sein, und ich bin nicht konzentriert, wie während der Meditation, sondern es fühlt sich an, als ob leichte Winde Wolken oder Nebel bewegen.

Wenn ich darüber nachdenke, wurde dieses Gefühl des "Schwirrens" früher als ein "Schwirren" wahrgenommen.

Aber heute Morgen dachte ich aus irgendeinem Grund, es sei "Licht".

In spirituellen Kreisen wird oft gesagt, dass "der Mensch ein Lichtwesen ist" oder dass man "das Licht fühlen soll". Ich habe das zwar intellektuell verstanden, aber es hat mich nicht wirklich erreicht, aber heute konnte ich es natürlich als "Licht" identifizieren.

Ich vermute, dass der Widerstand des Ego nachlässt und dass die trägen Qualitäten von Tamas und Unwissenheit in der Aura abnehmen, so dass das Licht des Körpers allmählich durchscheint.

Der Widerstand des Ego ist mit einem leichten Gefühl der Benommenheit, einer gewissen Angst und einem Gefühl des Verlusts verbunden, aber gleichzeitig spüre ich das Licht.

Wenn es so ist, ist es klar, in welche Richtung es geht, und wenn man in eine Welt des Lichts übergeht, sind die durch den Widerstand des Ego verursachten Gefühle der Benommenheit, Angst und des Verlusts wahrscheinlich nur vorübergehend.

Im Moment beobachte ich diesen Zustand noch etwas genauer.

Ohne besonderen Widerstand, da ich glaube, dass dies eine gute Veränderung ist, möchte ich dies so weiter fortsetzen.

Einige Leute sagen, dass man, wenn man eine gewisse Entwicklung erreicht hat, weniger von der Umgebung beeinflusst wird. Aber ich denke, man sollte das nicht allzu ernst nehmen. Grundsätzlich sind Menschen Lebewesen, die von ihrer Umgebung beeinflusst werden.

Man könnte sagen, dass man nicht mehr von der Umgebung beeinflusst wird, wenn man sich assimiliert und in die entsprechenden Normen passt, aber das ist nur der Eindruck, dass man nicht beeinflusst wird. Vielleicht führt das dazu, dass man nicht wächst und in einer schwierigen Situation feststeckt.

Für das spirituelle Training ist es notwendig, sich selbst zu verändern, und dafür braucht man eine ruhige Umgebung.

In der heutigen Zeit gibt es seit einigen Jahrzehnten die Meinung, dass man nicht mehr in den Bergen zurückgezogen leben muss, um zu praktizieren, sondern in der Stadt. Es gibt immer wieder Leute, die so etwas sagen, aber ich denke, man sollte das nicht allzu ernst nehmen.

Es ist sicherlich richtig, dass man nach einer gewissen Entwicklung gut damit zurechtkommt, aber ich denke, dass es für viele Menschen notwendig ist, einige Jahre in einer ruhigen Umgebung zu verbringen. Das ist am Anfang so. Das ist normal.

Wenn ich darüber nachdenke, erinnere ich mich, dass mir in einer früheren Erfahrung, als ich an die Erinnerungen einer anderen Person beteiligt war, jemand klagte, dass er keine Umgebung habe, in der er ein friedliches Leben führen könne. Ich glaube, ich habe das damals nicht vollständig verstanden und habe die Bedeutung der Umgebung ignoriert, als ich spirituelle Praktiken vorschlug.

Ich suchte nach anderen Gründen, warum die Praktiken dieser Person nicht erfolgreich waren.

Aber wenn ich jetzt darüber nachdenke, war es die Umgebung, die fehlte. Selbst eine so einfache Antwort wird von Menschen, die in einer privilegierten Umgebung leben, oft nicht verstanden, weil ihnen die Vorstellungskraft fehlt, wie es ist, in einer anderen Umgebung zu leben.

Deshalb kann es nützlich sein, für eine Weile in einer ruhigen Umgebung zu leben, zum Beispiel in einem Yoga-Ashram.

Ich glaube, dass man früher die Nützlichkeit davon verstanden hat, aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass ich es stärker spüre.

Personen, die den Weg der Erleuchtung im Einklang mit dem Vedanta beschreiten, sagen oft: „Man kann nur durch Wissen, nicht durch Handlungen, Erleuchtung erlangen.“

Dies ist eine ausgesprochen rätselhafte Aussage.

Personen, die den Vedanta studieren, wählen ihre Kleidung und Nahrung nach bestimmten Regeln, studieren heilige Schriften, praktizieren Chanting und rezitieren Mantras, um durch „Wissen“ zur Erleuchtung zu gelangen. Sie bezeichnen sich selbst nicht als „asketische Praktizierende“, und wenn andere ihnen sagen, dass sie „asketische Praktizierende“ seien, sagen sie: „Wir sind keine asketischen Praktizierenden“, was es von außen schwer verständlich macht.

Ebenso praktizieren Menschen im Vedanta auch ihre eigenen Vedanta-Meditationen, aber sie sagen, dass man durch Meditation nicht zur Erleuchtung gelangt. Auf den ersten Blick scheint das unverständlich. Man würde denken, dass man keine Meditation praktizieren würde, wenn sie nicht zur Erleuchtung führen würde, aber sie praktizieren sie dennoch. Es scheint, dass es eine einzigartige Meditation im Vedanta gibt.

Da es sich um eine Antwort handelt, die im Einklang mit der Lehre des Vedanta gegeben wird, muss man sie auf verschiedene Weise interpretieren.

Die folgenden drei Punkte sind rätselhaft:
・Wissen
・asketische Praxis/Handlungen
・Meditation

Der Vedanta basiert grundsätzlich auf den „Upanishaden“, die als „Schriften der Weisheit“ gelten, und scheint sich nicht darum zu kümmern, ob sie für andere verständlich sind. Vielmehr scheint er die Genauigkeit basierend auf heiligen Schriften zu schätzen.

Zunächst einmal: „Wissen“. Im Wörterbuch steht: „Das Verstehen von etwas. Das Erkennen von etwas.“ Dies bedeutet nicht nur einen guten Gedächtnis, sondern auch ein tiefes Verständnis und eine Anwendungskompetenz, aber wenn man es so interpretiert, könnte es in Vedanta-Texten missverstanden werden. Es ist in gewisser Weise richtig, aber man sollte es im Moment nicht so lesen.

Wenn „Wissen“ geschrieben steht, ist es besser, es als „Das Erkennen ohne Trübung. Das Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind“ zu interpretieren.

...Es besteht die Möglichkeit, dass Personen, die den Vedanta studieren, dies lesen und sagen würden: „Das ist falsch“, aber es ist sicherlich viel verständlicher als das bloße Lesen von „Wissen“. Letztendlich sollte man es vielleicht einfach als „Wissen“ lesen, aber ich glaube, dass es schwer zu verstehen ist, wenn man es von Anfang an wörtlich nimmt.

Menschen im Vedanta versuchen, die Essenz der Dinge herauszufinden.

Eine oft gehörte Metapher ist die von der „Seil und Schlange“. Die Angst, die man empfindet, wenn man in der Dunkelheit ein Seil als Schlange wahrnimmt, rührt von der Tatsache her, dass man die Wahrheit nicht erkennt, und wenn man die Wahrheit erkennt, ist es ein Seil, und das Erkennen, dass es ein Seil ist, ist Wissen. Aber diese Metapher scheint oft missverstanden zu werden.

Diese Metapher des Seils hat zwei wichtige Punkte, die man verstehen muss: Einerseits geht es darum, dass man durch die Analyse von Dingen, wie in der Wissenschaft, zur Erkenntnis gelangen kann, und andererseits, wie bereits erwähnt, um "die Erkenntnis ohne Trübung".

Ich glaube, dass die Vertreter des Vedanta beides meinen, aber ich interpretiere das Erste als ein Ergebnis, während das Zweite das Wichtigste ist. Es ist jedoch ziemlich schwierig, die Verbindung zwischen dem Ersten und dem Zweiten zu verstehen. Das Erste, die Geschichte vom Seil und der Schlange, scheint eine Art wissenschaftliche Denkweise zu sein, aber die zweite Erkenntnis wird oft ignoriert. Wenn man Vedanta-Gelehrten fragt, sagen sie oft: "Es geht nur um Wissen, nicht um Einsicht", was zu noch mehr Verwirrung führt.

Vielleicht sprechen die Vertreter des Vedanta nur über das Erste, aber für mich ist auch das Zweite wichtig.

Was das Zweite betrifft, so glaube ich, dass man durch die Fortsetzung der Erkenntnis im Zustand des Zukchen immer klarer zwischen den Dingen unterscheiden kann und schließlich die Trübung vollständig verschwindet. Was man dann sieht, ist reines "Wissen".

Ich glaube, dass die meisten Menschen, die nicht erleuchtet sind, eine Trübung haben, die das "Wissen" umgibt und verdeckt. Wenn man erleuchtet ist, verschwindet die Trübung vollständig und das "Wissen" wird offenbar.

Die Vertreter des Vedanta sagen, dass man nur durch "Wissen" erleuchtet werden kann, aber ich denke, das ist nur eine Frage der Formulierung. Tatsächlich ist der Zustand des Zukchen eine Form der Achtsamkeit und Beobachtung, was nicht unbedingt eine "Handlung" ist. Auch wenn man formal meditiert, ist es nicht so, dass es sich wie in der Zeit vor dem Zukchen um eine "Handlung" handelt. Dennoch beinhaltet es Körper und Willen, so dass ich persönlich denke, dass man es als "Handlung" bezeichnen kann. Die Vertreter des Vedanta bestehen jedoch darauf, dass es "keine Handlung" ist und dass man nur durch "Wissen" erleuchtet werden kann. Für mich ist es jedoch dasselbe.

Ich habe das Gefühl, dass die "Handlung" oder das "Training" möglicherweise durch die Fassade oder den Slogan des "Wissens" verzerrt wird, so dass der Slogan wichtiger wird. Oder es könnte einfach eine Frage der Formulierung sein. Ich denke, das ist nicht wichtig.

Auch bei der Meditation sagen die Vertreter des Vedanta, dass "Samatha-Meditation" (Konzentrationsmeditation) eine "Handlung" ist, während die Meditation, die das Verständnis von "Wissen" vertieft, "keine Handlung" ist. Ich denke, das ist nur eine Frage der Formulierung. Ich mache normalerweise keine solchen Bemerkungen gegenüber den Vertretern des Vedanta, aber wenn sie so sprechen, sollte man das akzeptieren und verstehen, und es besteht keine Notwendigkeit, die Art und Weise, wie sie sprechen, zu ändern. Ich möchte nur verstehen.

Guten Tag, ich habe den Eindruck, dass das, was die Vedanta lehrt, im Wesentlichen dem Zustand entspricht, den man im Dzogchen als "Tekchu" bezeichnet.

Im Dzogchen wird der Zustand des "Tekchu" als der Zustand definiert, in dem die Erkenntnisfähigkeit des "Rigpa", also der "reinen Wahrnehmung", beginnt zu wirken.

Die Vedanta ist sehr umfassend und erfordert viel Zeit, daher ist es vielleicht nicht sinnlos, sie schon vorher zu studieren, aber ich habe das Gefühl, dass man die Vedanta erst dann wirklich verstehen und genießen kann, wenn man den Zustand des "Tekchu" erreicht hat und das "Rigpa" (die reine Wahrnehmung) in Bewegung gerät.

Ich glaube, das ist etwas kompliziert, daher werde ich es etwas ausführlicher erklären. Wir können die Erkenntnis in drei Stufen unterteilen.

1. Der Zustand vor dem "Tekchu" im Dzogchen. Die Erkenntnis ist wie in Dunkelheit oder Nebel gehüllt. Man verwechselt eine Schlange mit einem Seil. Man denkt an etwas, wenn man etwas anderes sieht. Im Sinne der Vedanta ist das "Wissen" von einer Dunkelheit oder einer dicken Wolke bedeckt.
2. Der Zustand des "Tekchu" im Dzogchen. Der Nebel hat sich etwas verzogen, ist aber noch nicht vollständig verschwunden. Man macht immer noch gelegentlich Fehler. Der sogenannte "Gewahrwerdung", das "Beobachten" und die "Vipassana" treten auf. Im Sinne der Vedanta ist das "Wissen" von einer leichten Wolke bedeckt.
3. Der Zustand des "Tugyal" im Dzogchen. Der Nebel hat sich fast vollständig verzogen. Man kann die Dinge so sehen, wie sie wirklich sind. Im Sinne der Vedanta tritt das "Wissen" sofort auf.

Wenn das so ist, denke ich, dass die Meditation, die man durchführt, sich je nach Stufe ändern sollte.

Stufe 1: Die Stabilisierung des Geistes durch Samatha-Meditation. Das Ziel ist der Zustand des "Shine" und des "Tekchu" im Dzogchen.
Stufe 2: Vipassana-Meditation, um mit dem sogenannten "reinen Geist (Rigpa)" zu beginnen, Dinge zu beobachten.
Stufe 3: Laut Dzogchen ist dies eine Fortsetzung von Stufe 2, die erreicht werden kann.

Wenn man das so interpretiert, kann man Folgendes über die Vedanta sagen:

Stufe 1: Die Vedanta sagt, dass man nur durch "Wissen" erleuchtet werden kann, aber ich glaube, dass man in dieser Stufe die Vedanta nicht verstehen kann. Wenn man die Vedanta also nicht verstehen kann, versteht man sie in dieser Stufe nicht im eigentlichen Sinne von "Weisheit", sondern nur als "Wissen", ob man etwas weiß oder nicht. Das ist nicht sinnlos, aber in dieser Stufe ist die Vedanta für mich eher ein "Werkzeug zum Denken". Es ist die Phase, in der man den Rahmen der Welt der Vedanta mit Fachbegriffen versteht. Da man den Inhalt der Vedanta nicht mit der eigenen Wahrnehmung überprüfen kann, bleibt es bei einem "Wissen", ob man etwas weiß oder nicht. Das ist zwar nicht sinnlos, da es für die Zukunft oder die nächste Generation nützlich sein kann, aber ich persönlich finde es unbefriedigend.
Stufe 2: Die Phase, in der man beginnt, die Vedanta zu verstehen. Ich glaube, dass das, was die Vedanta lehrt, im Dzogchen als "reine Wahrnehmung (Rigpa)" erkennbar ist. In dieser Phase ist das "Wissen" der Vedanta wahrscheinlich halb "Wissen, ob man etwas weiß oder nicht" und halb die eigentliche Bedeutung von "Erkenntnis, wie es wirklich ist". Es ist die Phase, in der man beginnt, Teile des Inhalts der Vedanta zu verstehen. Oder es ist eine Phase, in der das "Wissen" allmählich auftritt, indem man Dinge "einige Male" klar beobachtet, also eine noch schwache Form des Wissens.
Stufe 3: Ich bin noch nicht in dieser Stufe, aber ich vermute, dass dies ein Zustand ist, in dem Stufe 2 viel schneller eintritt. Es ist ein Zustand, in dem man Dinge nicht nur ein paar Mal sehen muss, sondern sofort und tiefgründig verstehen und sofort ein tiefes "Wissen" erlangen kann. Wenn das so ist, dann ist "Beobachtung" etwas, das nur einen Moment dauert oder fast keine Zeit benötigt, und das "Wissen" tritt sofort auf.

Diese erste und dritte Phase können verglichen werden, und man erkennt, dass beide "Wissen" sind.

In der ersten Phase ist es "Wissen", das sich darauf beschränkt, ob man etwas "weiß oder nicht weiß", und das hat wenig mit Unterscheidung oder Beobachtung zu tun.

Im Gegensatz dazu befindet sich die dritte Phase bereits hinter der "Beobachtung und Unterscheidung", und es ist ein Zustand, in dem die Beobachtung und Unterscheidung so schnell und selbstverständlich sind, dass sie fast überflüssig erscheinen.

Diese beiden Arten von "Wissen" sind sehr unterschiedlich, können aber manchmal ähnlich erscheinen, und es scheint, dass Verwirrung entsteht, weil beide als "Wissen" bezeichnet werden.

...Nun, ich glaube nicht, dass viele Menschen die Vendanta studieren, daher ist diese Verwirrung vielleicht nur ein Phänomen.

Es scheint, als ob die Menschen, die die Vendanta studieren, "Wissen" sagen, aber die erste und dritte Phase vermischen. Oder vielleicht interpretiert mein Gehör missverständlich, obwohl die Ausdrucksweise korrekt sein sollte.

Zum Beispiel sagen manche Menschen in der Vendanta: "Wenn man es richtig versteht, reicht das allein aus. Man kann durch Wissen Erleuchtung erlangen." Aber das gilt sicherlich für die dritte Phase, gilt aber nicht für die erste Phase. Was man in der ersten Phase erlangt, ist kein Erleuchtung, sondern Verständnis.

In der dritten Phase sind "Handlungen" usw. unnötig, und auch die "Praxis" ist unnötig. Denn man hat bereits das "Ziel" erreicht. ...Ich habe das noch nicht erreicht, also ist das eine Vermutung, aber ich glaube, dass es so ist.

Wenn es eine Brücke zwischen der ersten und dritten Phase gibt, dann ist es wahrscheinlich die "Praxis".

Aber manche Menschen in der Vendanta sagen: "Praxis ist unnötig" und "Man kann durch Wissen Erleuchtung erlangen". ...Wenn man es von mir aus betrachtet, ist das eine Aussage für die dritte Phase. Wenn jemand, der das Ziel erreicht hat, sagt, dass es "unnötig" ist, dann ist das natürlich nur seine Meinung, wenn er sich in der dritten Phase befindet. Wenn man von jemandem, der erleuchtet ist, hören würde, dass er zu demjenigen zurückgekehrt ist, der nicht erleuchtet ist, und sagt: "Tatsächlich ist es unnötig", dann wäre das verständlich. Aber wenn jemand in der dritten Phase sagt: "Es ist unnötig", ist das schwer zu verstehen, und ich glaube, dass eine solche Brücke notwendig ist, wie oben erwähnt.

Darüber hinaus, wenn man die Schriften von erleuchteten Menschen in der Vendanta liest, findet man oft Menschen, die nicht wirklich verstehen, wie sie erleuchtet wurden.

Es gibt beispielsweise indische Heilige, die geboren wurden und kurz darauf erleuchtet wurden, und einige von ihnen scheinen nicht zu verstehen, was sie getan haben, was wichtig ist und was unnötig ist, und sagen, dass es für sie unnötig ist, was irgendwie verwirrend ist. Es scheint auch, dass einige indische Heilige in der Vendanta-Tradition von Geburt an ein hohes spirituelles Niveau erreicht haben und kurz darauf erleuchtet wurden, aber ich bin mir nicht sicher, ob das stimmt.

Deshalb bin ich der Meinung, dass, wenn man es einmal verstanden hat, der Vedanta offensichtlich eine Selbstverständlichkeit ist, aber ich glaube nicht, dass es eine gute Methode ist, um Erleuchtung zu erlangen.

Wie ich bereits mehrfach geschrieben habe, glaube ich, dass es mehrere Stufen gibt, um von 1 bis 3 zu gelangen.

Wenn die dritte Stufe also im Sinne des Vedanta als "Wissen" bezeichnet wird, dann ist das sicherlich richtig, und das möchte ich nicht bestreiten.

Ich vermute, dass es sich um eine kulturelle Angelegenheit handelt, bei der die Aussage "Handlungen sind unnötig, Erleuchtung wird durch Wissen erlangt", die im Vedanta vertreten wird, zu einer Doktrin geworden ist, und daher die eigentliche Praxis nicht mehr als solche bezeichnet wird, sondern mit anderen Begriffen ausgedrückt wird. Was meinen Sie dazu? Die Praktiken umfassen Meditation, Chanting und eine Ernährungsweise, die den Lehren entspricht, also ist es meiner Meinung nach eine Praxis im eigentlichen Sinne. Es scheint, dass es nur andere Bezeichnungen gibt, weil es nicht mit den grundlegenden Prinzipien des Vedanta vereinbar ist.

Zum Beispiel wird das Chanting im Vedanta als Studium der Heiligen Schriften betrachtet. In klassischen Vedanta- oder Sanskrit-Kursen gibt es jedoch keine Tafeln, keine Lehrbücher, und man muss den Unterricht des Professors aufmerksam anhören, auswendig lernen und wiederholen. Das ist eine extrem strenge und konzentrationsintensive Praxis. Was meinen Sie dazu? Obwohl es sich um eine Lernmethode handelt, erfordert es eine intensive Konzentration, die der Meditation oder der konzentrierten Meditation (Samatha-Meditation) im Yoga ähnelt.

Es scheint mir, dass es eine logische Methode ist, extreme Konzentration zu entwickeln, um die Beobachtungsgabe der zweiten Stufe zu erlangen und die Lehren des Vedanta zu verstehen. Ob dies jedoch in der heutigen, verwöhnten Welt wirklich möglich ist... In klassischen Vedanta-Kursen gibt es keine Tafeln, keine Lehrbücher, keine Notizen, keinen Stift, alles muss auswendig gelernt werden. Vielleicht ist das für moderne Menschen unmöglich?

Als ich Vedanta von einem Lehrer in Rishikesh, Indien, gelernt habe, konnte dieser Lehrer die Yoga-Sutras und die Bhagavad Gita rezitieren. Selbst dieser Lehrer verwendete jedoch heutzutage Lehrbücher. Ich glaube, dass es auch in Bereichen gibt, die scheinbar keinen direkten Bezug zu den Lehren haben, wichtige Fähigkeiten entwickelt werden, wenn man sich an die klassischen Methoden hält. Wenn man sich also vollständig an die Lehren des Vedanta halten möchte, könnte man vielleicht Erleuchtung erlangen, wenn man die klassischen Methoden imitiert, nämlich "keine Notizen, keine Tafeln, keine Lehrbücher, alles auswendig lernen". Aber gibt es heutzutage Menschen, die so vorgehen?

Auch heute noch praktizieren wir Chanting, und wir studieren die Aussprache und die Bedeutung davon. Wenn man Zeit investiert, könnte man möglicherweise ähnliche Effekte erzielen. Was manche Vedantaner als Studium bezeichnen, erscheint mir eher als eine Form der spirituellen Übung. Man könnte interpretieren, dass die erste Stufe eine Übung ist, während die Stufen danach keine Übung mehr sind, aber im weitesten Sinne denke ich, dass es sich um eine Übung handelt.

Aus meiner Sicht ist es notwendig, eine spirituelle Übung durchzuführen, um von Stufe 1 zu Stufe 3 zu gelangen.

Während der Meditation heute spürte ich plötzlich eine starke Energie, die von oben nach unten meinen Hals hinunterfloss, und ich fragte mich, was das war. Als ich es beobachtete, stellte ich fest, dass die Energie von oben, vom Kopfbereich, durch den Hals in die Brust kam und sich langsam im Bauch und im Unterkörper ausbreitete. Besonders stark war das Gefühl im Hals.

Bisher hatte ich Erfahrungen gemacht, bei denen Energie von unten nach oben floss, aber es war das erste Mal, dass Energie von oben nach unten durchströmte, und das überraschte mich. Es war anders als die intensiven Kundalini-Erfahrungen, die ich zuvor ein paar Mal hatte, obwohl es sich eindeutig um einen Energiestrom handelte, aber um einen langsamen, sanften Energiestrom.

Zuerst dachte ich, dass etwas mit dem Vishuddha-Chakra im Halsbereich geschehen sei, aber das scheint nicht der Fall zu sein. Bei näherer Beobachtung stellte ich fest, dass der obere Teil meines Kopfes, als wäre etwas dort zerbrochen oder zusammengebrochen. Es war, als ob ein Fels, der dort war, in mehrere Teile zerbrochen und zusammengebrochen wäre. Zusammen mit diesem Zusammenbruch im oberen Teil meines Kopfes fühlte es sich an, als ob Energie aus den Rissen herausquillte und von oben nach unten floss. So begann die Energie, von meinem Hals aus meinen Körper hinabzuströmen. Es scheint, als ob die Energie noch nicht vollständig durchfließt, aber ich glaube, dass Energie, die bisher kaum vorhanden war, jetzt beginnt, hindurchzufließen.

Ich bin mir nicht sicher, ob diese Energie von oberhalb des Kopfes kommt. Ich habe das Gefühl, dass meine Kopfhaut leicht kribbelt, aber ich spüre nichts oberhalb meines Kopfes, daher könnte es sein, dass die Energie von dort kommt. Aber es fühlt sich an, als ob die Energie plötzlich im oberen Teil meines Kopfes, etwa zwischen den Augenbrauen, auftaucht und von dort nach unten fließt.

Während der Meditation heute konzentrierte ich meinen Geist (Samatha), stoppte meine Gedanken und beobachtete meine Umgebung, um einen Zustand der Vipassana-Meditation zeitweise aufrechtzuerhalten.

In letzter Zeit hatte ich das Gefühl, eine Aura wie eines "Daruma" zu haben, wobei ich nur im Bereich zwischen den Augenbrauen und im oberen Teil meines Kopfes keine Empfindungen hatte, und ich hatte das Gefühl, dass meine Hände meinen Kopf stützen.

Es fühlte sich an, als ob ich im Fernsehen Bilder von Menschen sehe, die in den Nachrichten aus dem Nahen Osten oder Afrika gezeigt werden, und die beide Hände über dem Kopf haben, als ob sie einen "Kame" (eine Art Schale) halten würden. Während der Meditation sitze ich meistens mit den Händen auf den Knien oder verschränkt vor mir, aber ich hatte das Gefühl, dass meine Aura-Hände so positioniert waren, als ob sie mit den Handflächen Wasser auffangen oder einen "Kame" mit beiden Händen stützen würden, um meinen Kopf zu stützen.

Es war ein seltsames Gefühl, aber der wichtigste Punkt ist, dass ich keine Empfindungen im Kopf hatte und dass eine Aura versuchte, den Kopf zu stützen.

In den letzten Tagen gab es leichte energetische Blockaden und Bewusstseinsstörungen, die durch meine Ernährung, mein Bewusstsein und meine Arbeit verursacht wurden, und ich wollte diese energetischen Blockaden lösen, also habe ich meditiert, aber ich habe keine spezifische Meditation dafür gemacht, sondern dachte, eine normale Meditation sei ausreichend.

Es scheint, dass bei diesem Phänomen eine grundlegende energetische Veränderung stattgefunden hat.

Vielleicht ist dies das, was im Yoga als "Luder-Granthi" bezeichnet wird. Der Granthi ist ein Energieblock oder Knoten im Körper, und der Ludar-Granthi befindet sich im Ajna-Chakra im Kopf. Es scheint, dass dies nicht vollständig freigesetzt wurde, aber zumindest habe ich das Gefühl, dass der Beginn der Auflösung des Blocks spürbar ist. Ich spüre, wie die Energie langsam fließt.

Wenn dies der Ludar-Granthi ist, könnte es ein Vorbote der Aktivierung des Ajna-Chakra sein. Aber es ist noch zu früh, um sich darüber zu freuen.

Eine der ersten Veränderungen ist, dass mein Bewusstsein klarer geworden ist und die jüngsten energetischen Beschwerden deutlich reduziert sind, und meine Fähigkeit zur langsamen Unterscheidung im Vipassana-Meditation ist im Vergleich zur Meditation zuvor leicht gestiegen.

Daher scheint dieses Ereignis nicht direkt eine große Veränderung zu bedeuten, aber es scheint ein ziemlich großes Vorzeichen zu sein.

Es könnte hier eine Missverständnis aufgrund der Ausdrucksweise geben. Ich dachte, ich sei vorher völlig fit, aber als sich diese Veränderung zeigte, war es überraschend anders.

Bei einer Meditation, die einige Tage später durchgeführt wurde, bewegte sich ein Druck, wie der Luftdruck, von der Stelle hinter dem Kopf innerhalb weniger Minuten langsam bis zur Stirn, und an der Stirn sammelte sich ein Druck. Ich habe mich nicht aktiv bemüht, sondern war mir bewusst, dass dieser Druck vorhanden war. Dieser Druck bewegte sich automatisch bis zur Stirn, und ich beobachtete nur, wohin er sich bewegte.

Diese Bewegung ähnelt der, die ich beim Versuch hatte, vor langer Zeit das "Xiao Zhou Tian" zu praktizieren, als ein Druck entlang des Rückens verlief, und der Empfindung, die ich an einem anderen Tag beim Meditieren hatte, als ein Druck von der Stelle um den Manipura-Chakra bis zum Anahata- oder Vishuddha-Chakra verlief.

Wenn man dies mit den damaligen Empfindungen vergleicht, kann man wahrscheinlich interpretieren, dass die Energiekanäle, die im Yoga als Nadis bezeichnet werden, allmählich geöffnet werden.

Früher waren es die Bereiche der Haut auf dem Rücken oder etwas tiefer, im Bereich der Wirbelsäule, die betroffen waren. Danach, nach einer gewissen Zeit, begann die Kundalini, sich zu bewegen. Wahrscheinlich ist es diesmal ähnlich, und man kann interpretieren, dass der Kanal vom Hinterkopf bis zur Stirn noch nicht vollständig geöffnet ist, sondern gerade erst beginnt, sich zu öffnen.

Nachdem sie sich bis zur Stirn bewegt hat, scheint der Druck sich an der Stirn zu sammeln, und ein Teil davon verteilt sich bis zum Hals. Daher vermute ich, dass diese Route für den anfänglichen Energiefluss verantwortlich war, der sich wie ein Husten im Hals anfühlte. Es wird gesagt, dass die Kundalini von unten nach oben aufsteigt, aber diese Energie ist umgekehrt, sie fließt von oben nach unten. Es gibt immer eine aufsteigende Energie der Kundalini, aber es gibt unterschiedliche Energien, die von oben nach unten und von unten nach oben fließen, und sie vermischen sich an verschiedenen Stellen. Ich habe das Gefühl, dass die Energie wie eine Welle von oben nach unten fließt.



In der Übersicht über Yoga wird beschrieben, dass Kundalini geradeaus bis zum Kopf aufsteigt. Allerdings gibt es in verschiedenen Yoga-Schulen, wie zum Beispiel Kriya Yoga oder spirituellen Richtungen, die besagen, dass sich im Bereich zwischen den Augenbrauen und am Hinterkopf wichtige Energiebahnen (Nadis) befinden. Zum Beispiel beschreibt das Buch „Flower of Life, Band 2“ (von Drunvalo Melchizedek) den Bereich um die Augenbrauen wie folgt:

Im Buch wird eine „Halbmauer“ dargestellt, die in der Yoga-Tradition als „Granthi“ bezeichnet wird, ein wichtiger Energieblock, der dem „Rudra Granthi“ entspricht.

Wenn der „Felssturz“ im Kopf, der in diesem Fall stattfand, die Befreiung des Rudra Granthi darstellt, könnte dies bedeuten, dass sich in meinem Körper dieser Bereich der Nadis (Energiebahnen) gerade erst zu öffnen beginnt.

Dadurch hat sich die Konzentration im Bereich der Augenbrauen in ein neues Gefühl verwandelt. Im Bereich der Augenbrauen sammelt sich eine Art „Druck“, und das Gefühl hat sich von „ein Gefühl, als würde die Umgebung um die Augenbrauen gestützt, aber die Augenbrauen selbst fühlen sich kaum an, manchmal nur ein leichtes Zittern“ zu „ein Gefühl, dass die Augenbrauen selbst diesen Druck aufnehmen“ verändert.

Dieser Druck wandert regelmäßig vom Hinterkopf aus langsam bis zu den Augenbrauen, und es fühlt sich an, als ob sich der Druck in den Augenbrauen ansammelt.

Im Vergleich zu früher scheint es, dass das Gefühl von „Druck“ noch ein Zeichen dafür ist, dass sich der Bereich noch nicht vollständig geöffnet hat. Wenn er sich vollständig geöffnet hat, könnte es sich eher anfühlen, als ob dieser Bereich ständig mit Energie erfüllt ist.

Ich werde dies in Zukunft weiter beobachten.

Zusatz (12.01.2021): Es scheint, dass dies doch nicht der Fall war. Es ist wahrscheinlicher, dass nicht unbedingt drei Granthis vorhanden sind, sondern dass ein Block zwischen Vishuddha und Anahata (ein weniger wichtiger Granthi) gelöst wurde.

Es begann damit, dass komprimierte Luft an einer leicht abgesetzten Stelle der Haut über den Augenbrauen freigesetzt wurde, sich ausdehnte und mit einer energiegeladenen Explosion entwich.

Anschließend wanderte die Energie in den Unterkörper, stieg als Kundalini auf und scheint sich in der Nähe des Ajna-Chakras zu konzentrieren.

Es ist wahrscheinlich, dass das Ajna-Chakra zweimal geöffnet wird.

Zuerst entsteht ein Riss, und die Energie wandert in den Unterkörper.

Dann öffnet die aufsteigende Kundalini das Ajna-Chakra.

Ich habe das Gefühl, dass dies passieren wird. Es gibt noch keine Gewissheit.

Wie ich bereits in dem Artikel "Steigt oder sinkt die Kundalini?" erwähnt habe, wird die Zirbeldrüse, die oft als Ajna-Chakra (oder Sahasrara, je nach Interpretation und Schule) bezeichnet wird, wenn die Energie in die Zirbeldrüse eintritt, kurzzeitig nach unten wandert und dann wieder zur Zirbeldrüse zurückkehrt, könnte dies subjektiv wie das zweimalige Öffnen des Ajna-Chakras empfunden werden.

Dass das Bewusstsein zuerst aus der Geisterwelt gerufen und in den gesamten Körper geleitet wird, ist notwendig, bevor ein in einem Menschen wohnender Gott seine vollen Fähigkeiten entfaltet. ("Geheime Lehren", von M. Dorril).

Tatsächlich spüre ich seit Beginn meiner Yoga-Praxis eine kontinuierliche Stimulation des Ajna-Chakras.

Ich war mir bisher nicht sicher, ob dies tatsächlich mit dem im allgemeinen Sprachgebrauch als "Öffnung des Ajna-Chakras" bezeichneten Phänomen übereinstimmt.

Wie oben beschrieben, gab es auch eine Druckexplosion über den Augenbrauen, und ich vermute, dass dies die erste Erfahrung des Öffnens war. Von dort aus ist die Energie eingetreten, in den Unterkörper geflossen, und jetzt scheint sich die Aufmerksamkeit wieder auf den Bereich des Ajna zu konzentrieren.

Wenn das der Fall ist, wird das Ajna-Chakra wahrscheinlich bald vollständig geöffnet werden.

Ob dies tatsächlich die Tür zu übernatürlichen Fähigkeiten öffnet, wie im allgemeinen Sprachgebrauch behauptet, ist ungewiss, und das ist im Grunde genommen egal. Ich folge eher dem natürlichen Verlauf und bin gespannt darauf, was als Nächstes passiert.

Es ist, als würde man einen Roboter-Tanz sehen. Natürlich kann ich keine so beeindruckenden Bewegungen vollführen, wie man sie im Fernsehen sieht, aber die Bewegungen meines Körpers im Alltag werden als feine und flüssige Bewegungen wahrgenommen.

Früher wurde nur das Sichtfeld erfasst, aber jetzt werden auch die Bewegungen von Armen und Körper flüssig erfasst. Es ist noch nicht so, dass der ganze Körper erfasst wird, aber es werden schon ziemlich viele Bewegungen erkannt.

Beim Gehen.
Beim Bewegen der Arme.
Beim Verändern der Körperhaltung.

Das geschieht, ohne dass man es absichtlich oder bewusst versucht. Es ist eine natürliche Wahrnehmung.

Vor zwei Monaten begann ein Zustand der Zeitlupe, ähnlich wie bei der Vipassana-Meditation, und damals waren die Veränderungen hauptsächlich im Sichtfeld. Auch die Körperempfindungen wurden feiner und detaillierter wahrgenommen, aber ich glaube nicht, dass sie so flüssig wahrgenommen wurden wie heute.

Ich vermute, dass die Wahrnehmungsfähigkeit seit der Bewusstseinsveränderung, die wahrscheinlich durch das Rudra-Granthi-Ritual ausgelöst wurde, zugenommen hat.

Vipassana-Meditation wird oft als eine Meditationsform verstanden, bei der Körperempfindungen beobachtet werden. Man hört oft Erklärungen, dass Vipassana-Meditation die Beobachtung von Hautempfindungen oder der Atmung beinhaltet, und ich habe auch früher so gedacht.

Aber jetzt denke ich, dass es nicht die eigentliche Vipassana-Meditation ist, wenn man bewusst und absichtlich etwas beobachtet. Der eigentliche Zustand der Vipassana ist, wenn man entspannt ist und Vipassana auf natürliche und automatische Weise funktioniert, und das ist dann keine "Handlung" mehr. Solange es eine "Handlung" des Beobachtens gibt, ist es keine eigentliche Vipassana-Meditation. Wenn das, was man beobachtet, ein "Zustand" ist, dann könnte es Vipassana sein. Dieser Unterschied ist schwer in Worte zu fassen.

Wenn man "bewusst" "beobachten will", dann ist das eine "Handlung", und wenn man etwas nur beobachten kann, wenn man sich bemüht, dann ist das keine eigentliche Vipassana-Meditation.

Der eigentliche Vipassana-Zustand ist ein Zustand, in dem man etwas "ohne Willen" wahrnimmt. Man kann das auch als "Zustand" bezeichnen, aber auch wenn es keinen klaren Willen als Handlung gibt, gibt es etwas, das "wahrgenommen" wird, etwas, das "gesehen" wird.

Theoretisch braucht man etwas, um etwas zu beobachten. Das ist sicherlich vorhanden. Normalerweise gibt es beim "Sehen" ein "Sehobjekt", das "gesehen wird", aber in diesem speziellen Vipassana-Zustand ist es so, dass das, was "gesehen" wird, auch als etwas wahrgenommen wird, das "unzertrennlich mit dem Selbst" ist.

Normalerweise, wenn das Bewusstsein einer Person die Umgebung mit den fünf Sinnen wahrnimmt oder beobachtet, besteht eine klare Unterscheidung zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten. "Das, was gesehen wird", und "das, was betrachtet wird", sind getrennte Dinge.

Die Vipassana-Meditation, die in der Regel gehört wird, verwendet die fünf Sinne, um die Umgebung zu beobachten, den Atem zu beobachten oder die Empfindungen der Haut zu beobachten. Dabei gibt es eine Unterscheidung zwischen "dem, was mit den Sinnen wahrgenommen wird", und "dem Beobachtungsobjekt", und diese bleiben getrennt. Wenn man die Empfindungen weiterhin beobachtet, werden die Inhalte, die man wahrnimmt, feiner und detaillierter, aber das ist eigentlich keine Vipassana-Meditation, sondern eine konzentrierte Beobachtung, daher denke ich, dass es sich um eine Konzentrationsmeditation, eine Samatha-Meditation, handelt.

Die Vipassana-Meditation, die die fünf Sinne verwendet, ist eigentlich eine Konzentrationsmeditation, obwohl sie als Beobachtung bezeichnet wird, und es gibt eine Verwirrung darüber, dass dies als Vipassana-Meditation bezeichnet wird. Wenn man den Begriff "Beobachtung" verwendet, entsteht eine Verzerrung, der Sinn von "Konzentration" geht verloren, und wenn der Sinn nur verloren geht, wäre das noch in Ordnung, aber es scheint, dass es in einigen Schulen der Vipassana-Meditation ein Verständnis gibt, dass "man sich nicht konzentrieren soll", und dass ein "negatives Bewusstsein gegenüber der Konzentration" entsteht.

Tatsächlich denke ich, dass es wahrscheinlich für die fortgeschrittenen Schüler und Gurus dieser Schulen selbstverständlich ist, dass sie, obwohl sie eine Meditation praktizieren, die als Vipassana beschrieben wird, tatsächlich eine Samatha-Meditation praktizieren. Aber, wie ich vermute, kann es sein, dass, egal ob man eine Samatha-Meditation praktiziert oder eine Meditation praktiziert, die als Vipassana bezeichnet wird, aber im Wesentlichen einer Samatha-Meditation entspricht, man in beiden Fällen ein hohes Niveau erreichen kann, und umgekehrt, und das ist eine Art von Intuition, aber es gibt Menschen, die es einfach nicht erreichen können, daher denke ich, dass es für die Gurus ein Zustand ist, in dem es sinnlos ist, sich zu sehr mit den Methoden zu beschäftigen.

Deshalb denke ich, dass es wahrscheinlich wahr ist, wie oft gesagt wird, dass es viele verschiedene Meditationsmethoden gibt, die für verschiedene Menschen geeignet sind, und dass es am besten ist, eine Methode zu wählen, die für einen selbst geeignet ist.

Ich persönlich bevorzuge direkte Methoden, daher denke ich, dass es besser ist, direkt eine Samatha-Meditation zu praktizieren, als eine Meditation, die als Vipassana-Meditation beschrieben wird, aber tatsächlich eine Samatha-Meditation ist.

Die Vipassana-Meditation ist etwas, das nach einer Samatha-Meditation auftritt, wenn der Geist stabil ist, und wie bereits erwähnt, zu diesem Zeitpunkt verschwimmen die Unterscheidung zwischen dem Subjekt und dem Objekt. Einige Schulen der Vipassana-Meditation bezeichnen dies als Vipassana, während Yoga-Schulen dasselbe als Samadhi bezeichnen, und das ist alles.

Die Vipassana-Meditation als Technik ist nur eine Frage der Methode, und wenn man tatsächlich Samatha-Meditation praktiziert, dann ist es offensichtlich, dass man sich noch nicht im Samadhi-Zustand befindet, wenn man nur die Methode imitiert.

Schrittweise denke ich, dass es wie folgt abläuft:

1. Man praktiziert Samatha-Meditation und konzentriert sich auf den Bereich zwischen den Augenbrauen, oder man imitiert die Vipassana-Methode und beobachtet mit den fünf Sinnen (in der Beschreibung wird möglicherweise nicht von Konzentration gesprochen, aber in der Realität ist es eine Konzentrationsmeditation, eine Samatha-Meditation).
2. Man geht zur Vipassana-Meditation über. Der gleiche Zustand wird von Yoga-Praktizierenden als Samadhi bezeichnet.

Es ist sehr klar und einfach.

Tatsächlich ist der Vipassana-/Samadhi-Zustand ein Zustand, der auftritt, wenn man durch Samatha-Meditation das vielschichtige Bewusstsein, das sogenannte "Mind", die Gedanken unterdrückt. Dies ist ein sehr anderer Zustand als die Beobachtung mit den fünf Sinnen.

Meine Interpretation ist, dass Vipassana und Samadhi dasselbe sind. Ich habe das fast nirgendwo anders gehört. Da es sich um verschiedene Schulen handelt, scheint es, dass es nur wenige Menschen gibt, die solche Vermischungen interpretieren.

Wie bereits erwähnt, ist es auch so, dass man nicht einfach in Samadhi (oder Tiefenentspannung) gelangt, indem man nur Gedanken stoppt. Daher denke ich, dass man nicht einfach von der Samatha-Meditation zur Vipassana übergehen kann, und dass man eine Art "Reinigung" durchlaufen muss, bevor die Beobachtungskraft der Vipassana entsteht.

Ich glaube, dass einige Leute dies als eine Interpretation durch das rechte und linke Gehirn verstehen. Die Samatha-Meditation ist eine Meditation, um die Aktivität des linken Gehirns, das für logisches Denken zuständig ist, zu stoppen. Unter der Voraussetzung, dass die Aktivität des linken Gehirns gestoppt ist, wird die Aktivität des rechten Gehirns aktiviert, und wenn eine beobachtende Fähigkeit des rechten Gehirns entsteht, dann ist es Vipassana. Ich persönlich verwende diese Art von Ausdruck nicht oft, aber für manche Menschen ist dies möglicherweise verständlicher.

Die Aussage, dass man nicht in den Vipassana-Zustand gelangt, nur durch Samatha-Meditation, kann auch so interpretiert werden, dass es nicht bedeutet, dass das rechte Gehirn einfach beginnt, aktiv zu werden, nur weil die Aktivität des linken Gehirns gestoppt wird. Erst wenn die Aktivität des linken Gehirns gestoppt wird und gleichzeitig die Aktivität des rechten Gehirns beginnt, entsteht der Vipassana-Zustand.

Ich habe bereits früher über Vipassanā und die Stoppung des Denkens geschrieben, aber ich vermute, dass die verschiedenen Schulen der Vipassanā-Meditation zwar bekannt sind, aber dass einige Institutionen, die Vipassanā-Meditation anbieten, in Wirklichkeit Samatha-Meditation praktizieren.

Es scheint, dass dies möglicherweise geschieht, weil die Schüler es wünschen. Es gibt möglicherweise ältere Schüler, die, während der spirituelle Lehrer (Guru) die Schüler anweist, Samatha-Meditation zu praktizieren, andere beobachten, die Vipassanā-Meditation praktizieren, und die es nicht ertragen können, dass sie nur Samatha-Meditation praktizieren, obwohl sie noch nicht bereit dafür sind. Es könnte sein, dass es in der Vergangenheit eine Art Weisheit von den Lehrern gab, die sagten: "Auch wenn es so aussieht, als ob wir Vipassanā praktizieren, führen wir in Wirklichkeit Samatha-Meditation fort, um die Schüler zufriedenzustellen, da sie sonst keine Fortschritte machen würden."... Das ist nur eine Vermutung.

Der Grund, warum ich das sage, ist, dass es in meiner Gruppe von Seelen, die miteinander verbunden sind, eine Seele gibt, die in Indien ein spiritueller Lehrer (Swami) war. Wenn ich mich an das Verhalten der Schüler zu dieser Zeit erinnere, gab es immer auch unartige Schüler. Aber selbst wenn sie schlecht waren, gab es eine Art Güte oder Mitgefühl, bei dem man den weniger talentierten Schülern ein wenig mehr gab. Der damalige Swami konnte die Zukunft sehen und wusste, wie weit jeder Schüler in Zukunft kommen würde. Daher gab es manchmal den Gedanken: "Dieser Schüler wird wahrscheinlich nicht viel weiter kommen, also geben wir ihm ein wenig mehr, um ihn zu ermutigen."

Deshalb ist es so, dass es in der Meditationspraxis heute verschiedene Arten gibt, wie Samatha-Meditation oder Vipassanā-Meditation genannt werden, aber in einigen Schulen gibt es keine so klare Unterscheidung. Selbst wenn man keine Samatha-Meditation praktiziert, kann man den Geist durch Chanting (Rezitation heiliger Texte) reinigen, was dasselbe ist. Daher könnte es sein, dass ein Lehrer, der von einem Schüler hören möchte, der Vipassanā praktizieren möchte, sagt: "Ja, ja, so könntest du es machen", und dass er, auch wenn dies nicht genau die traditionelle Vipassanā ist, dies akzeptiert, wenn es dem Schüler hilft, sich zu entwickeln. Das ist die Liebe des Lehrers.

Nun, es gibt viele verschiedene Schulen, und jede hat ihre eigenen Umstände, daher weiß ich nicht alles. Aber ich denke, es könnte solche Aspekte geben.

Und im Moment scheint es, dass nur noch die Form erhalten geblieben ist, und dass in verschiedenen Schulen, die behaupten, Vipassanā-Meditation zu praktizieren, in Wirklichkeit Samatha-Meditation praktiziert wird.

Es scheint, dass es einige Schulen gibt, die die Form ernst nehmen und interpretieren, dass man Vipassana ohne Samatha-Meditation praktizieren kann, und dadurch die "Konzentration" vernachlässigen. Andererseits gibt es auch Schulen, die, obwohl sie alles verstehen, die Samatha-Meditation bewusst als Vipassana-Meditation bezeichnen.

In einem kürzlich erworbenen Buch über den Theravada-Buddhismus wurden diese Widersprüche deutlich. Ich persönlich glaube, dass der Theravada-Buddhismus möglicherweise bewusst die Samatha-Meditation als Vipassana-Meditation bezeichnet, obwohl er alles versteht. Das ist meine eigene Interpretation.

Zum Beispiel gibt es am Anfang des Buches folgende Aussage:

"Man beginnt mit der Vipassana-Meditation, nachdem man einen ruhigen Zustand, Samadhi (Zen), erreicht hat." (Auslassung) "Bitte beachten Sie, dass die Vipassana-Meditation eine Meditation ist, die einen Samadhi-Zustand voraussetzt." ("Die Meditationsmethode des Bewusstseins zur Veränderung", von Albümulle Samanera)

Trotzdem wird im eigentlichen, konkreten Abschnitt Folgendes beschrieben:

"Der Versuch der Vipassana-Meditation ist eine Herausforderung, 'alle Gedanken zu stoppen'. Durch die Bemühung, Gedanken zu stoppen, klärt sich die 'Verwirrung' des Geistes, und 'Weisheit' entsteht. Weisheit ist nicht etwas, das man durch besondere Anstrengungen neu entwickelt. Was wir bei der Vipassana-Meditation tun müssen, ist nur, Gedanken und Fantasien zu stoppen. Das heißt, man soll nicht denken." ("Die Meditationsmethode des Bewusstseins zur Veränderung", von Albümulle Samanera)

Dies ist zwar als Vipassana-Meditation bezeichnet, aber inhaltlich ist es eine Samatha-Meditation, eine Konzentrationsmeditation. Es scheint, als ob es sich um dasselbe handelt wie das Ziel des Yoga-Sutra, nämlich die Einstellung der psychischen Prozesse, und es wird als Vipassana bezeichnet.

Der Theravada-Buddhismus zeigt als konkrete Methode, was im gegenwärtigen Moment geschieht, als eine Art Live-Übertragung. Diese "Live-Übertragung" bedeutet, dass man sich konkret "Gedanken" über die aktuelle Situation macht. Es bedeutet, dass man versucht, im Geist und im Kopf etwas auszudrücken. Dies ist nur möglich, wenn man sich nicht auf die fünf Sinne und den Geist konzentriert, daher gehört es eher zur Kategorie der Samatha-Meditation oder Konzentrationsmeditation. Es scheint, als ob dies bewusst als Vipassana-Meditation bezeichnet wird.

Tatsächlich gibt es im letzten Abschnitt mit Fragen und Antworten einen Abschnitt mit dem Titel "Gibt es verschiedene Arten von Vipassana-Meditation?", in dem Methoden zum Übergang von der Samatha-Meditation zur Vipassana-Meditation vorgestellt werden. Wenn man dies liest, bekommt man den Eindruck, dass der Autor ein Experte ist, der sich gut auskennt. Deshalb habe ich interpretiert, dass es sich möglicherweise um eine bewusste Bezeichnung als Vipassana-Meditation handelt.

Wie man es auch nennen mag, da es sich ursprünglich um Samatha-Meditation handelt, denke ich, dass es am besten ist, eine Methode zu wählen, die leicht zu befolgen ist.

Wenn man die Meinung der Seele hört, die früher ein Swami bei Group Soul war, scheint es, dass Meditation ein gewisses Maß an Intuition erfordert, und wie man die Erklärungen interpretiert, ist von Person zu Person unterschiedlich. Unabhängig von der Erklärung wachsen Menschen mit Intuition, daher gibt es für Schüler keinen großen Unterschied zwischen den verschiedenen Schulen, es ist nur eine Frage der Präferenz. Nun, ich denke, das ist richtig.

Wenn man also sagt, es sei Samatha-Meditation, kann man mit Intuition auch zur Vipassana-Meditation gelangen, und umgekehrt, selbst wenn man mit Vipassana-Meditation bezeichnet wird, aber eigentlich Samatha-Meditation praktiziert, kann man mit Intuition die Essenz erkennen. Nun, ich denke, das ist richtig.

... Wenn man schon von "Intuition" spricht, scheint es, als ob es für ein allgemeines Publikum keine Rettung mehr gibt. Laut der Seele, die früher ein Swami war, wachsen Menschen ohne Intuition bei keiner Aktivität, daher ist es unvermeidlich, und auch wenn es scheinbar sinnlos ist, ist es sinnvoll, sie weiterhin etwas tun zu lassen, um es für das nächste Leben zu nutzen. Nun, das sind vielleicht Worte, die nur ein Swami sagen kann, der ein ganzes Leben lang Schüler betreut hat.

Nun, auch wenn ich denke, dass es so ist, ist es nicht sehr tröstlich, daher möchte ich es nicht oft aussprechen. Es gab eine Seele aus Großbritannien, die früher bei Group Soul ein Swami war und eine strenge Ausbildungsmethode anwandte. Es stimmt, dass man mit einer strengen Methode schneller Fortschritte macht, aber danach haben die Schüler dieser Seele die strenge Methode kopiert, und das hat zu einer subtilen, unangenehmen Situation geführt. Es war notwendig, zwei Leben voller Übung in einem Leben zu vollenden, aber es hinterlässt einen bitteren Nachgeschmack.

Wenn man in einem Ashram eine intensive Betreuung bietet, mag das noch in Ordnung sein, aber wenn man es der Öffentlichkeit zugänglich macht, muss man wohl bis zu einem gewissen Grad Kompromisse eingehen.

Wenn man jedoch sieht, dass ein Schüler aufgrund einer zu sanften Herangehensweise auch in diesem Leben immer noch nur ein ähnliches Niveau erreicht, denkt man vielleicht: "Vielleicht hätte man doch eine strengere Methode anwenden sollen..."

Nun, ich befinde mich in diesem Leben nicht in einer solchen Position, daher kenne ich die Probleme, die mit der Führung verbunden sind.

・Unbefugt (die Zukunft oder das Schicksal einer Person vorausschauend).
・Unbefugt (den Schutzgeistern) Fragen stellen.
・Unbefugt (mit Schutzgeistern oder anderen) sprechen.
・Unbefugt (Inhalte, die man gesehen oder gehört hat, an die Person selbst oder andere) weitergeben.
・Ohne dass man gefragt wurde, (der Person) nicht antworten.

Bei Personen mit angeborenen Fähigkeiten fehlen diese grundlegenden Verhaltensweisen, die für Berufstätige wichtig sind, was nicht gut ist. Wenn es sich nicht um eine angeborene Fähigkeit handelt, hat die Person wahrscheinlich auch einige Berufserfahrung gesammelt, daher kommt dies wahrscheinlich seltener vor. Aber die wichtigen Punkte sind die gleichen.

Nun, es ist so, dass man aus reiner Neugier vielleicht unbewusst kurz die Aura einer Person in der Nähe betrachtet, und das ist nicht böswillig, daher ist es nicht so schlimm, aber es ist trotzdem nicht gut.

Auch wenn man etwas sieht, sollte man dies nicht an die Person weitergeben oder ihr etwas dazu sagen.

Das ist eine grundlegende Höflichkeit.

Die Person lebt ihr Leben, daher geht diese Lektion so lange weiter, bis sie es selbst erkennt.

Wenn man dies von oben her "das ist der richtige Weg" sagt, besteht die Gefahr, dass die Lektion der Person "wiederholt" werden muss, was eine sehr störende Sache ist. Manchmal wird die ganze Mühe, die die Schutzgeister und die Person selbst investiert haben, um eine Situation zu schaffen, in der sie lernen können, durch ein unnötiges Wort eines Menschen mit vorausschauenden Fähigkeiten zunichte gemacht.

Man könnte es mit einer Situation vergleichen, in der eine unerwünschte Person in eine Filmszene eindringt und die Aufnahme wiederholt werden muss. Das ist eine sehr bedauerliche Sache, bei der alle, die an der Filmaufnahme beteiligt sind, sehr gestört werden. Da Menschen alles wie ein Film sind, können die Schutzgeister, die mit dem Leben einer Person zu tun haben, sehr gestört werden. In manchen Fällen könnte es sogar passieren, dass die Schutzgeister verärgert sind. Schutzgeister sind unterschiedlich, und es könnte passieren, dass normale Menschen, die nach dem Tod Schutzgeister (Anwärter) werden, verärgert sind, daher ist Vorsicht geboten.

Egal, wie die Lektion einer anderen Person ist, sie ist erst dann vorbei, wenn sie sie "erlebt" hat, daher sollte man sie in Ruhe lassen. Unbefugtes Eingreifen ist wie ein Stolpern.

Andererseits ist es in Ordnung, wenn die Person dies wünscht und eine Beratung in Anspruch nimmt, und in diesem Fall kann man innerhalb des Bereichs, in dem man gefragt wurde, antworten.

Die grundlegenden Regeln sind die gleichen wie bei Beratungen im Geschäfts- oder Psychologiebereich.

Letztendlich ist die Person der Protagonist ihres Lebens, und sie entscheidet, wohin es geht, daher gibt es keinen Grund für andere, einzugreifen.

Wenn man ungefragt Anweisungen gibt, ist das Egoismus, Arroganz und unnötliche Einmischung.

Im Falle einer Beratung sind es lediglich Hinweise, die gegeben werden. Die Entscheidung trifft letztendlich die Person selbst.

Es gibt zwar Menschen, die spirituell abhängig sind und die von anderen entscheiden lassen wollen, aber das ist nicht unbedingt gut. Ich persönlich denke, dass man es ablehnen sollte, wenn jemand mit einer Sucht einen Entscheidungsprozess initiiert.

Wenn der Ratsuchende süchtig ist, könnte die erste Lektion darin bestehen, dass er lernt, selbst Entscheidungen zu treffen. Manchmal ist es notwendig, ihn kalt zu behandeln, und er könnte einen dafür hassen, wenn er keine Entscheidung trifft, aber in jedem Fall muss er verstehen, wie wichtig der freie Wille in dieser Welt ist und wie grundlegend menschliche Entscheidungen sind.

Berater und Personen mit Hellseherei neigen oft dazu, zu viel zu sagen und zu viel zu kritisieren, daher sollte man darauf achten.

Ich persönlich glaube nicht, dass spirituelle Beratungen viel Sinn ergeben. Wenn sie einen Sinn haben, dann darin, die Existenz einer unsichtbaren Welt zu "bestätigen" oder um zu überprüfen, ob die eigene Antwort richtig ist. In letzter Zeit nutze ich das hauptsächlich für Letzteres. Ich finde es in Ordnung, einen spirituellen Berater zu nutzen, um Antworten zu "überprüfen".

Es birgt gewisse Risiken, als spiritueller Berater zuzuhören. Wenn die Antwort nicht die erwartete ist, kann man gehasst werden, und wenn man feststellt, dass Wünsche nicht erfüllt werden, kann man auch dafür gehasst werden (bitteres Lächeln).

Deshalb denke ich, dass es für die Person, die eine spirituelle Beratung in Anspruch nimmt, eine ungünstige Situation ist. Ich denke, es wäre hilfreicher, allgemeine Lebensweisheiten zu vermitteln, wie zum Beispiel die buddhistische Achtfache Pfad. Es sind grundlegende moralische Prinzipien wie die Yamas und Niyamas im Yoga.

Auch wenn man ein tiefes Verständnis und Interesse an Spiritualität hat, ist es sinnlos, wenn man nach weltlichen Vorteilen strebt. Wenn es nicht zu grundlegenden moralischen Prinzipien wie dem Achtfachen Pfad führt, ist auch Spiritualität sinnlos. Vielleicht reichen sogar die Prinzipien des Achtfachen Pfades aus, ohne Hellseherei, denke ich.

Ich habe den Eindruck, dass Personen mit Hellseherei in den wesentlichen Bereichen nicht wirklich dazu beitragen, das wahre Wesen der Spiritualität zu verstehen. Ich glaube, dass das Wesentliche doch die grundlegenden Aspekte wie den Achtfachen Pfad sind.

Also, ich denke, dass Personen mit der Fähigkeit, Dinge durchzusehen, im Grunde genommen sich zurückhalten sollten und sich respektvoll verhalten.

Nach der Vipassana-Praxis erscheint der Alltag wie eine künstlerische Bewegung.
... Es sieht vielleicht nicht so gut aus wie im Fernsehen, daher scheint es für Außenstehende wahrscheinlich keinen Unterschied zu geben.

Wenn man die Bewegungen der Hände verfolgt, gibt es bogenförmige Bewegungen, und wenn man die Hände dreht, drehen sie sich sanft um den Körper.

... Nun, wenn man das so sagt, ist es wahrscheinlich richtig, aber im Vipassana-Zustand kann man diese feinen Details in einer Art Zeitlupe wahrnehmen, was es interessant macht, zu sehen, wie der Körper wie ein Roboter gut funktioniert.

Früher sagten viele Leute, dass Kunst und Theater eine Form der Meditation seien, und in letzter Zeit denke ich tatsächlich, dass das so sein könnte.

Es scheint, als ob selbst die relativ normalen Bewegungen des Alltags bereits eine Art Theater darstellen.

Dies hängt vom Vipassana-Zustand ab, daher ist es nicht so, wenn man sich nicht im Vipassana-Zustand befindet, aber wenn man sich im Vipassana-Zustand befindet, kann man nicht nur das Gesichtsfeld, sondern auch die Bewegungen des Körpers sehr detailliert beobachten.

Es ist natürlich nicht möglich, sowohl das Gesichtsfeld als auch die Körperempfindungen gleichzeitig vollständig zu beobachten, daher wählt man entweder, worauf man sich hauptsächlich konzentriert, oder man verbringt die Zeit etwa zu gleichen Teilen damit, aber alles im Gesichtsfeld und alle inneren Empfindungen sind "nicht ich" ... um es nicht falsch darzustellen, der Körper existiert als "etwas, das beobachtet wird".

Aus Sicht dieser "etwas, das beobachtet wird", gibt es keinen großen Unterschied zwischen dem Körper und den Objekten vor dem Gesichtsfeld, und beides kann auf die gleiche Weise empfunden werden.

Jemand sagte einmal, dass Theater die höchste spirituelle Praxis sei. Ich glaube, es war ein Mönch namens Rajneesh, aber tatsächlich scheint Vipassana selbst eine Art Theater zu sein. Damals dachte ich, dass es so sein könnte, vor etwa 20 Jahren, aber jetzt denke ich, dass ich damals überhaupt nicht verstanden habe, wie es wirklich ist.

Vielleicht ist es ziemlich interessant, Tanz oder Theater auszuprobieren, zum Beispiel japanischen Tanz.

Ich habe jedoch von Natur aus keine Vorkenntnisse in diesem Bereich, daher bin ich mir nicht sicher, ob das etwas für mich ist... Aber vielleicht wäre es interessant, etwas wie Tanz im Fitnessstudio auszuprobieren. Ich könnte ein anderes Gefühl erleben als zuvor.

In spirituellen und Yoga-Traditionen wird oft gesagt: "Es ist ein Bewusstseinszustand, in dem man das Gefühl hat, eins mit anderen und der Umgebung zu sein."

Im Yoga wird dieser Zustand als Samadhi bezeichnet, während er in spirituellen Kontexten als Trancezustand, als Verbindung mit Engeln, mit dem höheren Selbst, als Christusbewusstsein oder in ähnlicher Weise beschrieben wird. Ich glaube, dass es sich dabei um verschiedene Ausdrucksweisen desselben Zustands handelt.

Es mag sich lediglich um unterschiedliche Ausdrücke handeln, aber um meinen jüngsten, langsamen Vipassana- oder Samadhi-Zustand ehrlich zu beschreiben: Es ist kein Bewusstseinszustand der "Einheit". Es ist auch kein Bewusstseinszustand der "Unterscheidung". Wenn man es ausdrücken müsste, wäre es ein Bewusstseinszustand, bei dem man sagt: "Es ist nicht klar, ob es eins ist oder nicht. Es ist auch nicht klar, ob es getrennt ist oder nicht." Ich vermute, dass dies im Wesentlichen als "der sogenannte Zustand der Einheit" bezeichnet wird.

Anfangs ist es ein Bewusstseinszustand der "Unterscheidung", aber irgendwann erreicht man den "sogenannten Zustand der Einheit" (Samadhi). Da es aber ursprünglich ein Zustand der "Unterscheidung" war, ist es im Grunde eine Interpretation, dass es "eins" ist. Tatsächlich ist es wahrscheinlich ein Zustand, bei dem man "nicht einmal weiß, ob es eins ist oder nicht. Man weiß auch nicht, ob es getrennt ist oder nicht", und das wird nur im Wesentlichen als "Eins" bezeichnet.

Tatsächlich gibt es noch eine vorherige Phase, in der man das Gefühl hat, "es könnte eins sein", und man geht einen Schritt weiter, um in den Zustand der "Einheit (ob es eins oder getrennt ist, ist unklar)" zu gelangen. Aber ich lasse diese vorherige Phase vorerst beiseite und interpretiere hier, dass der eigentliche "Eins"-Zustand tatsächlich ein Bewusstseinszustand ist, bei dem man "nicht weiß, ob es eins oder getrennt ist".

1. Getrennt
2. Es fühlt sich an, als ob es eins wäre (Vorstufe zum Samadhi)
3. Der sogenannte Zustand der Einheit, Samadhi. Man weiß nicht einmal, ob es eins ist oder nicht. Man weiß auch nicht, ob es getrennt ist oder nicht.

Wenn man seine eigene Bewusstheit beobachtet, ist die "Trennung" im Zustand der Trennung klar erkennbar. ... Wahrscheinlich habe ich es verstanden. Da ich in letzter Zeit nicht mehr so oft in einem Zustand der Trennung bin, basiert es auf meiner Erinnerung an die Vergangenheit, aber ich glaube, dass es wahrscheinlich so war, dass es deutlich getrennt war.

Was die "Einheit" betrifft, so ist es bereits so, dass alles miteinander verbunden ist, so dass man nicht erkennen kann, wo die Grenzen liegen. Da das Bewusstsein so weit fortgeschritten ist, hat man das Gefühl, es könnte eins sein, aber wenn man gefragt wird, ob es eins ist, kann man nur antworten: "Es könnte sein". So wie man nicht weiß, welcher Teil des eigenen Körpers eins ist, so weiß man auch im Samadhi-Zustand nicht, ob die Umgebung oder die Menschen, die man beobachtet, eins oder getrennt sind. Man hat nicht das klare Bewusstsein, dass "dies und das" eins sind. Ein klares Bewusstsein ist ein Zustand der Trennung, daher ist es kein Zustand der "Einheit".

Der Bewusstseinszustand ist klar, aber es ist sehr schwer zu sagen, ob eine Trennung vorliegt. Ich interpretiere diesen Zustand des "Nicht-Wissens" als das, was seit jeher als "einzelnes Bewusstsein" bezeichnet wurde.

Es könnte schwer zu erklären sein, wenn ich es mit dem Bewusstsein beschreibe, also erkläre ich es anhand des Körpers. Wenn man zum Beispiel seinen eigenen Körper betrachtet, kann man doch nicht beurteilen, ob ein Teil des Körpers mit einem anderen Teil identisch ist. Beide werden als "mein Körper" bezeichnet, aber wie kann man feststellen, ob zum Beispiel der rechte Arm und der linke Arm beide "mein Körper" sind? Das ist schwierig... oder eher, man hat eine Wahrnehmung von "Ich weiß es nicht", "Ich habe das Gefühl, dass sie gleich sind". Es ist möglich, die innere und äußere Welt zu trennen und zu sagen, dass sowohl der rechte Arm als auch die linke Hand beide zum "Inneren" gehören, daher gehören sie beide zu "mir", aber das ist nicht das, was ich sagen will. Was ich sagen will ist, dass die Wahrnehmung, dass man im Zustand der Samadhi mit der Umgebung verschmilzt, ähnlich ist wie die Wahrnehmung, dass ein Teil des eigenen Körpers mit einem anderen Teil verschmilzt.

Wenn man nur die Wahrnehmung ohne Logik betrachtet, kann man nicht eindeutig feststellen, ob ein Teil des eigenen Körpers mit einem anderen Teil identisch ist. Was man wahrnehmen kann, ist "Ich weiß nicht, ob sie gleich sind. Ich weiß nicht, ob sie getrennt sind", und das wird nur vorläufig als "identisch" bezeichnet.

Auch bei der Samadhi ist es ähnlich. Es ist nicht so, dass man ein klares Bewusstsein hat, dass man mit der Umgebung "identisch" ist, sondern wenn man ein Bewusstsein hat, bei dem man nicht weiß, "ob sie gleich sind oder nicht, ob sie getrennt sind oder nicht", dann ist das Samadhi. Man könnte es auch so ausdrücken: Wenn das Bewusstsein von "Ich" verschwimmt, könnte man es als Samadhi bezeichnen.

Während der Meditation konzentrierte ich mich zunächst auf meinen Kopf.

Es war ein Zustand, in dem ich versuchte, eine Aura im Kopf zu sammeln und zu verdichten oder zu fixieren, um sie nicht entweichen zu lassen. Plötzlich hatte ich das Gefühl, dass es kein Problem wäre, diese Konzentration loszulassen.

Ich folgte diesem Instinkt und löste die Konzentration allmählich auf.

Tatsächlich blieb die Aura im Kopf fast in ihrer ursprünglichen Form erhalten. Sicher, die äußere Form war etwas zerfallen, aber die grundlegende Form wurde beibehalten.

Seitdem ich den Vipassana-Zustand erreicht habe, habe ich bewusst Verspannungen im Körper gelöst. Das waren jedoch nur körperliche Spannungen, nicht spirituelle.

Körperliche und geistige Spannungen sind miteinander verbunden, daher kann das Lösen von körperlichen Spannungen auch Stress und Anspannung abbauen. Diesmal war es jedoch zum ersten Mal, dass ich eine bewusste Konzentration oder einen mentalen Zustand absichtlich lösen konnte.

Wahrscheinlich sind körperliche und geistige Spannungen ähnlich, aber sie unterscheiden sich in ihrer Feinheit und Handhabung.

Das Sammeln von Aura ist eher ein Versuch, die Entspannung zu verhindern und unbewussten Kontakt mit der Umgebung vorzubeugen, als eine tatsächliche Anspannung. Es dient auch dazu, feine Empfindungen hervorzurufen. Ich habe dies aus verschiedenen Gründen getan, und diese Konzentration war nicht selbst das Ziel, sondern das Sammeln von Aura.

Bisher hatte ich das Gefühl, dass die Konzentration selbst etwas bedeuten würde, aber wenn das Ziel darin besteht, die Aura zu verdichten, dann ist die Konzentration nur ein Mittel zum Zweck. Wenn die Aura ausreichend konzentriert und schwer auszubilden ist, könnte man sie vielleicht auch loslassen.

Wahrscheinlich muss man regelmäßig konzentrieren, um die Aura zu kondensieren, aber es ist nicht notwendig, ständig konzentriert zu sein. Man sollte absichtlich konzentrieren und dekonzentrieren.

Ich glaube, dass diese Methode ziemlich ähnlich zum Lösen von körperlichen Verspannungen ist.

Als ich den Vipassana-Zustand erreichte, löste ich zunächst die körperliche Anspannung. Diese gleiche Methode konnte jedoch auf die Konzentration beim Kondensieren der Aura angewendet werden, um sie zu konzentrieren und wieder loszulassen. Beide Methoden waren also miteinander verbunden.

Es heißt, dass in alten Büchern über Schwertkunst von "Entspannen" oder "Loslassen" geschrieben stehe. Ich kann weder Schwertkampf ausüben noch habe ich solche Bücher gelesen, daher ist dies nur eine Vermutung, aber vielleicht bedeutet es genau das, dachte ich mir. Dies ist eine Hypothese, und es könnte auch etwas damit zu tun haben.

Es gibt zwei Arten, um Anspannung abzubauen und sich zu entspannen: die eine ist das Lösen körperlicher Verspannungen, und die andere ist, wie in diesem Fall, das Abbauen psychischer Anspannung.

Und ich glaube, dass das Abbauen psychischer Anspannung weiter zu einer Verdichtung des Aura-Feldes und einer Veränderung des Bewusstseins führen kann, aber dieser letzte Aspekt muss noch untersucht werden, und es ist noch etwas im Experimentierstadium.

Es scheint, dass Kriya Yoga eine etwas andere Theorie als andere Yoga-Systeme entwickelt hat. Laut dieser Theorie sind die drei Gunas mit Folgendem verbunden:

■ Drei Gunas
Tamas: Materie, Körper
Rajas: (Im Theosophie) Astralkörper, Geist
Sattva: (Im Theosophie) Kausalerkörper
"Kriya yoga Darshan" (von Swami Shankarananda Giri)

Ich füge, basierend auf meinem Verständnis, eine Zuordnung der Meditationsstufen hinzu.

■ Drei Gunas und Meditationsstufen (mein Verständnis)
Tamas: Materie, Körper
Rajas: (Im Theosophie) Astralkörper, Geist, der Zustand von Zogchen Sine. Geistige Konzentration. Dhyana. Samatha-Meditation. (Einige) Samadhi
Sattva: (Im Theosophie) Kausalerkörper, der Zustand von Zogchen Tekchu. Vipassana. (Der eigentliche) Samadhi

Im Yoga strebt man danach, die drei Gunas zu überwinden. Im Allgemeinen streben Menschen, die Yoga praktizieren, nach dem reinen Zustand von Sattva, aber es gibt einen noch höheren Zustand, der das reine Sattva-Stadium übersteigt, der als Befreiung, Erleuchtung oder Moksha (Befreiung, Freiheit) bezeichnet wird.

Ich denke, dieser Zustand, der die drei Gunas übersteigt, entspricht dem Zustand von Zogchen Tugal. Dies ist die eigentliche Erleuchtung, aber wenn man an Erleuchtung denkt, scheint es etwas Unerreichbares zu sein. Wenn man es jedoch schrittweise auflistet, werden die Schritte deutlich.

Zuerst konzentriert man sich im Sinne der sogenannten Samatha-Meditation auf den Geist, um den friedlichen Zustand des Zogchen-Sine-Zustands zu erreichen.

Danach, wenn man das Sattva-Stadium erreicht, ist dies der Zogchen-Tekchu-Zustand, was zu einem weiteren friedlichen Zustand führt.

Basierend auf Zogchen ist der Weg vom Tekchu-Zustand zum Tugal-Zustand ein kontinuierlicher, daher scheint es, dass man, wenn man vom Rajas- zum Sattva-Stadium aufsteigen kann, allmählich den Zustand erreicht, der als Erleuchtung oder Moksha bezeichnet wird. ... Nun, das ist noch eine Hypothese.

In letzter Zeit sind die Worte verwirrend und die drei Gunas und Sattva werden in verschiedenen Bedeutungen verwendet, was die Beurteilung erschwert. Wenn man jedoch die obige Einteilung berücksichtigt, scheint es, dass das Erreichen des Sattva-Bewusstseins, das dem Zogchen-Tekchu-Zustand entspricht, eine gewisse Herausforderung darstellt. Es ist ein Bewusstseinszustand, der Vipassana und Samadhi entspricht, aber es scheint schwierig zu sein, diesen Zustand zu erreichen.

Dennoch ist der Weg relativ einfach, und obwohl es scheinbar Nebenwege gibt, gibt es nicht viele davon, und obwohl es viele Schulen gibt, sind die Grundlagen eigentlich alle gleich. In letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass die spirituelle Praxis im Grunde sehr einfach ist.

Ich denke, es ist gut, verschiedene Dinge auszuprobieren und das auszuwählen, was einem gefällt, je nach den Vorlieben der Person.
Aber ich habe das Gefühl, dass die grundlegenden Fähigkeiten, die dabei erlernt werden, ähnlich sind.

In meiner Gruppe von Seelenverwandten gibt es eine Seele, die im Venedig des Zeitalters der Entdeckungen Bischof war. Diese Seele bedauert, dass sie in der Kirche das Konzept der Angst hinterlassen hat.

Sie sagt, dass sie Angst erzeugt hat, weil sie anstatt nur von Gott zu sprechen, Lehren basierend auf den Zeitumständen vermittelt hat.

In Japan ist das vielleicht nicht der Fall, aber in europäischen, insbesondere katholischen Kirchen, werden oft eigene Lehren in Form von Geschichten über Verbote oder Dämonen vermittelt, was dazu führt, dass manche Menschen einen beängstigenden Eindruck von der Kirche, Engeln und Dämonen haben.

Sie bereute das sehr.

... Nun, da es sich um eine Seele handelt, die mit mir verwandt ist, ist es in gewisser Weise auch ein Teil meiner früheren Leben. Wenn ich mich an vergangene Erinnerungen erinnere, scheint es, als ob ich selbst Gott zu dieser Zeit nicht so tief verstanden habe.

Auch wenn man einen ausreichend gereinigten Geisteszustand hat, um als Geistlicher zu arbeiten, ist es doch schwierig, Gott wirklich zu kennen, und selbst wenn man ihn kennt, gibt es keine Grenzen bei der Vertiefung dieses Wissens, und es gibt schwierige Aspekte, wenn man versucht, dies an andere weiterzugeben, und es kann zu Missverständnissen kommen.

Erstens, da es darum ging, sich selbst zu reinigen, scheint es, als ob in der damaligen Kirche teilweise auch Wissen über Yoga vorhanden war. Die damaligen Priester machten Yoga-ähnliche Übungen und verstanden Yoga als eine Hilfe für das Christentum. Sie schienen Yoga nicht zu verwerfen, sondern zu akzeptieren.

Wenn ich darüber nachdenke, war einer der Vorgänger des Bischofs, mit dem ich eine Seelenverbindung habe, ein sehr großartiger Mensch, der meiner Meinung nach besser war als meine Seelenverbindung, und er besaß eine strahlende Aura, die von allen als Heiligkeit anerkannt wurde, und er hatte auch eine gute Persönlichkeit und wurde von den Menschen in der Stadt respektiert. Er wurde Bischof, nachdem dieser Heilige gegangen war, und es gab möglicherweise ein Bewusstsein für den Vergleich mit dem Vorgänger, eine Anspannung, etwas Neues tun zu müssen, oder er wurde von den damaligen Zeitumständen beeinflusst.

Aufgrund dieser Umstände vermittelte er bei der Verkündung der Lehren Gottes aufgrund der sich damals verschlechternden Welt oft beängstigende Dinge als Lehren, was dazu führte, dass bis heute in der Kirche eine Tendenz besteht, Angst zu verbreiten.

Wenn ich jetzt darüber nachdenke, hätte er nur von Gott sprechen sollen.

Die Welt ist ein trügerisches Phänomen, und Kommentare dazu sind nicht wesentlich. Der innere Frieden liegt im eigenen Inneren, und die Kirche sollte dazu da sein, den inneren Frieden zu schaffen.

Natürlich, es gab auch solche Aspekte, und es gab Gebete, und der Chor half bei der Reinigung.

Aber gleichzeitig hat es eine Seite der Angst in die Kirche gebracht.

Ich bedauere es sehr, dass dies dazu geführt hat, dass in der heutigen Zeit, insbesondere in der katholischen Kirche, der Begriff "Lehre" mit Angst in den Köpfen der Gläubigen verknüpft wurde, und dass dies dazu geführt hat, dass es schwierig ist, die Führung von Engeln usw. aufrichtig anzunehmen.

Venedig zu dieser Zeit war eine Dämmerungszeit, die das Ende des Zeitalters der Entdeckungen erahnen ließ, und obwohl es noch wohlhabend war, konnte man spüren, dass es allmählich durch die Auswanderung von Händlern in andere Städte abnahm.

Es scheint, dass dies die Zeit widerspiegelte, und die gesellschaftlichen Verhältnisse wurden dekadent, zum Beispiel änderte sich die Musik von klassisch zu schnelleren, rockähnlichen Rhythmen, und es wurden heftige Tänze populär, und es entstand eine Tendenz, nicht ruhig, sondern intensiv zu leben, und die Kirche fühlte sich dadurch bedroht.

Die Kirche betrachtete diese dekadenten gesellschaftlichen Verhältnisse als einen schlechten Trend und wollte die Menschen dazu erziehen, ein ruhigeres, kultivierteres und spirituell anspruchsvolleres Leben zu führen. Sie wollte betonen, dass ein spirituell ruhiges Leben der Weg Gottes sei, aber aufgrund ihrer Kommentare zu den gesellschaftlichen Verhältnissen entstand der Eindruck, dass sie etwas anderes sagen wollte, als sie tatsächlich sagen wollte.

Infolgedessen entwickelten die Menschen keine Reue über ihr dekadentes Leben, sondern eine Angst vor der Kirche und Gott, und obwohl die Kirche respektiert wurde, blieb bei einigen Menschen ein unauslöschliches Gefühl der Unbehagen.

Wenn die Kirche erklärte, dass ein dekadentes Leben schlecht sei und der Weg Gottes daher vorzuziehen sei, blieb bei den Zuhörern oft nur die Kritik am dekadenten Leben im Gedächtnis, was zu einem Gefühl des Unbehagens führte. Man muss wissen, dass man den Weg Gottes erkennt, wenn man ihn kennt, aber selbst wenn man Menschen anspricht, die bereits ein Bein in ein dekadentes Leben gestellt haben, führt dies nur zu Angst.

Dies ist eine Sache, die ich bedauere, weil ich es nicht geschafft habe, die Menschen richtig zu erziehen, aber es ist sicherlich schwierig, einen moralischen Lebensstil in einem großen, dekadenten gesellschaftlichen Trend zu fördern, wie man sagt, es ist wie Wasser auf einen heißen Stein.

Zu dieser Zeit hatte ich das Gefühl, dass die Menschen in dekadente Lebensweisen abgleiten, weil die Kirche es nicht geschafft hat, sie richtig zu erziehen, aber vielleicht gab es auch diese Aspekte, oder es war einfach ein großer, zeitlicher Trend.

Und so geschah es, dass ein Teil es verstand, aber viele in Angst versetzt wurden. Die Vorgehensweise war jedoch, wie ich finde, nicht die beste.

Damals gab es bereits eine Kultur des Verfalls, und eine Tendenz, Gott zu verhöhnen, war bereits vorhanden. Diese Tendenz, Gott zu verhöhnen, scheint nicht auf die moderne Zeit beschränkt zu sein. Es gab bereits eine Tendenz, Gott als etwas zu betrachten, dem man nicht trauen kann und über das man lachen sollte. Vielleicht war es der Beginn des Materialismus.

Einige dekadente Menschen verbreiteten beispielsweise Tänze, die dem Rock'n'Roll ähnelten, um Menschen anzulocken, und als sie sahen, wie die Menschen lächelten, dachten sie: "Das ist die wahre Art, wie Menschen leben sollten." Das geschieht auch heute noch auf der ganzen Welt. Und so gab es unter den Geistlichen, die dachten: "Vielleicht ist das richtig", und schließlich gab es auch diejenigen, die sich dafür entschieden, einen "rockigen" Lebensstil zu wählen, anstatt ein Leben im Einklang mit Gott zu führen.

Mein Erzbischof beobachtete diese Tendenz eine Weile und behielt eine abwartende Haltung, um die Situation zu beurteilen. Schließlich entdeckte er jedoch eine Person, die wie eine Art Anführerin aussah, die die ehemaligen Geistlichen mit einem grinsenden Gesicht ansah, und er urteilte: "Das ist nicht gut", und begann, die dekadente Tendenz noch stärker zu verfolgen. Viele Menschen verstanden dies jedoch nicht, und so geschah es, dass Venedig in den Niedergang geriet, und viele Menschen verließen Venedig.

Kurz nach seinem Tod wurde Venedig zu einer ruhigen Hafenstadt. Die ehemalige dekadente Rock'n'Roll-Musik war verschwunden, und es war eine ruhige Hafenstadt geworden. Ironischerweise hatte sie ihren Niedergang überstanden und eine ruhige Welt zurückgewonnen. Die Tendenz, die damals angesprochen wurde, hatte sich jedoch weit in der Welt verbreitet.

Wenn ich heute darüber nachdenke, hätte man eigentlich nur von Gott sprechen sollen.
Und um von Gott zu sprechen, hätte man selbst mit Gott verbunden sein müssen, mehr als alles andere.
Es ist schwierig, anderen etwas zu vermitteln, und es ist fast unmöglich, alles zu vermitteln, aber ich glaube, dass selbst wenn man es selbst tief versteht, ein Teil davon übertragen werden kann.

Man hätte sich an diese Grundlagen halten sollen, und sich nicht auf Dinge wie Angst oder Lehren verlassen sollen, das scheint die aktuelle Seele des ehemaligen Erzbischofs zu denken.

Danach wurde diese Seele des Erzbischofs als "Heiliger" anerkannt. Ich habe versucht, dies zu überprüfen, indem ich historische Fakten recherchiert habe, aber ich konnte keine klaren Informationen finden.

Um als Heiliger anerkannt zu werden, muss man Wunder vollbringen, und in diesem Fall vollbrachte er ein Wunder, indem er nach seinem Tod während der Beerdigungszeremonie eine Glocke mit einem Durchmesser von etwa einem Meter, die von niemandem bewegt wurde, in seinem Seelenzustand bewegte und sie wiederholt läuten ließ. Tatsächlich kann eine Glocke durch das Pendelgesetz bewegt werden, wenn man immer wieder Kraft aufbringt, so dass sie sich langsam bewegt, und ich denke, dass es eines der Dinge ist, die nach dem Tod leicht bewegt werden können.

Zu diesem Zeitpunkt dachten meine Kollegen zwar nicht, dass ich so heilig sei, aber durch das Läuten der Glocke schien es, als ob sie dachten: „Oh... Bischof ○○ war also ein Heiliger...“.

Und zum siebten Jahrestag nach seinem Tod, wahrscheinlich, ertönte ebenfalls das Läuten der Glocke. Auch diesmal gab es Überraschung, aber der Eindruck war eher: „Bischof ○○ wacht über uns und beschützt uns“. Und tatsächlich, auch zum 30. Jahrestag wurde die Glocke geläutet, aber diesmal schien es, als ob diese Ereignisse erwartet wurden, denn niemand war überrascht, und die Anwesenden reihten sich still auf und neigten den Kopf, um Dankbarkeit auszudrücken.

Auch ein Geist wie ich kann solche Dinge bewirken, also ist das, was als „Wunder“ bezeichnet wird, vielleicht gar nicht so schwer zu erreichen.
Eher scheint es, dass jemand, der viel erleuchteter ist als ich, solche Wunder nicht absichtlich herbeiführen würde.

Viel schwieriger scheint mir jedoch, Gott zu kennen und seine Botschaft zu vermitteln.

...aber das sind nur Geschichten, die ich in Meditationen oder Träumen erlebt habe, also weiß ich nicht, ob sie wirklich wahr sind.

Im Yoga wird der Karma-Yoga, der Weg des Dienstes, empfohlen, und dahinter steht die Verehrung, der Bhakti. Es heißt, dass im Karma-Yoga, während des Dienstes, selbst das Objekt des Dienstes eine göttliche Qualität annimmt.

Zu diesem Zeitpunkt wird der Bhakti, wie in einem Vipassana-Zustand, achtsam und verliert die Unterscheidung zwischen dem Objekt und dem Selbst. Das ist der gleiche Zustand wie Samadhi. Der Dienst wird ohne Eigeninitiative und ohne Zielsetzung zu etwas Automatischem, etwas, das man einfach aus Notwendigkeit tut, und das ist selbstverständlich.

Ich denke, dass die Person, die Bhakti praktiziert, dies als Dienst, als Verherrlichung oder als Verehrung ausdrückt.

Wenn man Menschen sieht, die Karma-Yoga im Yoga praktizieren, hat man besonders am Anfang oft viele Zweifel und fragt sich, ob es wirklich sinnvoll ist, so etwas zu tun. Diese Zweifel sind natürlich, da man möglicherweise die wahre Bedeutung nicht versteht oder nicht richtig erklärt bekommen hat.

Bei NPO-Freiwilligen sind oft der Dienst, der Stress durch die aktuelle Situation und die daraus resultierenden Wünsche die Motivation. Es gibt jedoch ein sogenanntes "Freiwilligen-Syndrom", das mit der Müdigkeit des Karma-Yoga im Yoga übereinstimmt.

Ich denke, dass NPO-Freiwilligen oft wenig Hoffnung haben, da es ohne religiöse Überlegungen schwer ist, zu einem Zustand der Achtsamkeit zu gelangen. Diejenigen, die lange als Freiwillige tätig sind, haben wahrscheinlich einen gewissen religiösen Hintergrund. Ich selbst habe mich eine Weile mit Freiwilligenarbeit beschäftigt, aber es gab auch Organisationen, die äußerlich wie Dienstleistungen aussahen, aber in Wirklichkeit mit Gewinnabsicht agierten. Deshalb habe ich das Gefühl, dass NPOs wenig Hoffnung bieten. Ich glaube, dass NPOs ohne einen religiösen Hintergrund ihre Richtung verlieren. Einige haben solche Ideen, aber solche Organisationen stammen oft aus dem Ausland. In Japan ist es seltsam, wie materialistische Ideen weit verbreitet sind.

Andererseits gibt es im Karma-Yoga des Yoga Hoffnung, da das ultimative Erwachen das Ziel ist, und nicht der Dienst. Wenn der Dienst das Ziel wird, ist die Anzahl der Objekte, denen man dienen kann, tatsächlich begrenzt, und es gibt immer wieder Probleme, die nicht gelöst werden können, was zu einem Dilemma führt. NPOs haben in dieser Hinsicht wenig Hoffnung. Grundsätzlich beschäftigen sich sowohl NPOs als auch der Karma-Yoga oft mit Problemen, die nicht "gelöst" werden können. NPOs beschäftigen sich jedoch vergeblich damit und werden müde, während auch der Karma-Yoga müde wird, wenn die Wahrheit nicht erkannt wird. Dennoch glaube ich, dass es im Karma-Yoga Hoffnung gibt.

Um den Zustand der Vipassana-Meditation zu erreichen, ist es notwendig, das sogenannte „Geist“ zu reinigen. Anhänger des Bhakti-Yoga reinigen durch Dienst und Konzentration. Anhänger des Raja-Yoga reinigen durch Meditation. Das ist im Grunde genommen das Gleiche. Es scheint eher ein Unterschied darin zu sein, welche Motivation man wählt.

Die Art und Weise, wie man die Stufen einteilt, hängt von der Perspektive ab. Aus der Sicht des Bhakti-Yoga geht es von einem dienstbezogenen Handeln mit Begründung zu einem selbstlosen Dienst. Aus der Sicht des Raja-Yoga geht es von einem konzentrierten Zustand mit vielen Gedanken zu einem meditativen Zustand mit fast keinen Gedanken, dem sogenannten Vipassana-Samadhi-Zustand. In jedem Fall erreicht man diesen Zustand.

Einige Personen mögen behaupten, dass Meditation unnötig sei, aber es scheint, als ob die tatsächlich ausgeführten Handlungen ziemlich ähnlich sind.

Karma-Yoga bietet in dieser Hinsicht eine Lösung, während NPOs keine Lösung bieten. NPOs überleben, indem sie die unentgeltliche Energie von Freiwilligen ausnutzen. Wenn die Freiwilligen ihre Energie verlieren, werden sie abgewiesen. Einige Führungskräfte beziehen ihre Energie von den unentgeltlichen Freiwilligen und bleiben dadurch an der Macht. Nun, es gibt vielleicht auch Organisationen, die so nicht funktionieren, aber das war das, was ich in den meisten Fällen gesehen habe. Dennoch war es überraschend, dass einige Führungskräfte, die anfangs Freiwillige nur als Wegwerfmaterial betrachteten, sich durch den kontinuierlichen Energiefluss von den unentgeltlichen Freiwilligen verändert haben. In dieser Hinsicht spielen Freiwillige eine Rolle, indem sie unentgeltlich arbeiten und Energie geben, und die Führungskräfte wachsen, indem sie solche Möglichkeiten bieten. Aber ich glaube, dass dies nur für eine relativ kleine Anzahl von Menschen gilt.

Sowohl Karma-Yoga als auch NPOs beginnen oft mit einem einfachen Motiv wie „Ich möchte durch Dienst Anerkennung erhalten“. Bei Karma-Yoga geht es weiter, während es bei NPOs hier endet. Ich persönlich denke, dass es besser wäre, einen normalen Job zu machen, als sich als NPO-Freiwilliger zu engagieren. Normale wirtschaftliche Aktivitäten scheinen die Menschen eher zu unterstützen. Man kann den Menschen ein angemessenes Gehalt zahlen, und das nimmt ihnen nicht ihre Selbstachtung, sondern fördert ihre Unabhängigkeit.

Karma-Yoga geht weiter und führt zu einem Zustand des selbstlosen Dienstes, möglicherweise zu einem Zustand, der von einigen als Vipassana oder Samadhi bezeichnet wird. Dort erkennt man die wahre Bedeutung des Dienstes.

In dieser Situation in Japan, wo es als Tabu gilt, freiwillig religiöse Bedeutungen zu vermitteln, und wo immer wieder namhafte NPO-Aktivisten sagen: "Ideologien retten niemanden, Excel-Tabellen schon", ist es meiner Meinung nach schwierig, wie im Ausland, freiwilliges Engagement mit religiösen Aspekten zu verbinden. Die ideologisch sehr armselige Situation in Japan könnte sich jedoch allmählich verbessern, wenn die derzeitige Generation älterer Menschen stirbt und die jüngere Generation ihre Perspektive wieder normalisiert.

Man könnte darauf warten, aber bereits bei Karma Yoga werden solche Probleme gelöst, und da das Ziel anders ist, ist es meiner Meinung nach hilfreicher, wenn man jemandem helfen möchte, einfach Geld zu verwenden und wirtschaftliche Aktivitäten durchzuführen, anstatt sich als "Freiwilliger" zu bezeichnen. Ich glaube, dass "Freiwilligkeit" nur die eigenen Handlungen einschränkt. Wenn es die hilfreichste Option für den anderen ist, Geld zu verwenden und wirtschaftliche Aktivitäten durchzuführen, dann sollte man das tun, und es ist möglicherweise nur eine Frage der eigenen Launen, wenn man die Auswahl durch den Begriff "Freiwilligkeit" einschränkt. Nun, ich denke so über "Freiwilligkeit", aber während das Ziel bei "Freiwilligkeit" die Lösung von Problemen ist, ist das Ziel bei Karma Yoga, die eigene Erleuchtung durch Handlungen zu unterstützen, und obwohl es ähnlich erscheinen mag, sind es sehr unterschiedliche Dinge.

Dennoch denke ich, dass, wenn mehr Menschen erleuchtet werden, letztendlich viele Probleme, die man mit freiwilligem Engagement lösen möchte, auch gelöst werden können. Das ist meiner Meinung nach die Essenz. Daher denke ich, dass es besser ist, mehr Menschen durch Karma Yoga usw. zu erleuchten, auch wenn es ein Umweg ist.

Oft hört man in Religionen den Satz „Glaubt!“ Aber ich verstehe nicht, was das bedeuten soll. Ich glaube nicht, dass etwas dadurch anders wird. Man sagt, es gäbe eine sichere Lehre, die man glauben soll, aber ich denke, dass diese Lehren zwar im Großen und Ganzen richtig sein mögen, aber man sollte sie nicht glauben, sondern verstehen.

Man versteht sie erst, und dann wird man zweifellos.

Wenn man diesen Endzustand als Glauben bezeichnet, dann ist das wohl richtig.

Aber wenn man sagt: „Glaubt, weil es eine Lehre gibt“, dann finde ich das etwas komisch.

Deshalb denke ich, dass Glauben nicht unbedingt Religion bedeutet.

Zum Beispiel, nur weil es eine Bergverehrung gibt, heißt das nicht unbedingt, dass es sich um eine Religion handelt.
Solche Naturverehrungsgedanken gibt es überall, und das muss nicht unbedingt eine Religion sein.
Manchmal wird das als Aberglaube bezeichnet, aber ich glaube, dass eher die Einstellung, etwas zu verstehen und dann keinen Zweifel mehr zu haben, Verehrung und Glauben hervorbringt.
Deshalb bedeutet der so entstandene Glaube nicht unbedingt eine Religion.
Ich persönlich betrachte nicht nur Organisationen, sondern auch solche Glaubensvorstellungen als Religion, aber im Allgemeinen bezeichnet man mit Religion eher Organisationen.
Auch im Yoga sagt man nicht: „Glaubt!“ Man sagt im Yoga: „Überprüft die Lehren Schritt für Schritt“, und dadurch kommt man zu einem Zustand, in dem man keinen Zweifel mehr hat. Wenn man das als Glauben bezeichnet, dann mag das so sein, aber im Yoga sagt man, dass es keine Religion sei. Aber wenn man sich nur auf den Glauben konzentriert, könnte man persönlich sagen, dass es eine Religion ist.
Ich persönlich betrachte alle Bereiche der spirituellen Praxis als Religion, daher betrachte ich Yoga, Shintoismus und Shugendō alle als Religionen, aber ich denke, dass die Art und Weise, wie mit Glauben umgegangen wird, sehr unterschiedlich ist.
Es gibt Glaubensrichtungen, die sagen: „Wenn ihr glaubt, werdet ihr gerettet“, und es gibt Glaubensrichtungen, die sagen: „Überprüft es selbst und gewinnt einen sicheren Glauben“. Es ist alles sehr unterschiedlich.
Aber ich persönlich verstehe nicht, wie man durch Glauben gerettet wird, und ich verstehe Glauben eher im Kontext des Überprüfens und des anschließenden Zweifelns.

Die Meditation der letzten Zeit ist eher eine chemische Reaktion als eine Konzentration.

Vor einiger Zeit, als ich meditierte und mich beispielsweise auf die Stirn, den Bauch oder die Brust konzentrierte, war diese Konzentration eine Art, die Bewegungen des Geistes zu unterdrücken.

Die Konzentration der letzten Zeit, insbesondere seit ich einen Zustand erreicht habe, der eher "Tekchu" ist, ist zwar eine Konzentration des Bewusstseins, aber es ist eher ein "Sammeln".

Ich versuche jedoch nicht, mich bewusst "zusammenzuziehen".

Es ist eher so, dass ich mein Bewusstsein auf die Stirn "lenke"... dann beginnt, sobald ich mit der Meditation beginne, die Aura um mich herum regelmäßig und stabil zu werden. ...zumindest fühlt es sich so an.

Wenn ich dann 30 Minuten oder etwas länger meditiere, bleibt das Bewusstsein gleich, aber ich spüre, wie sich die Aura plötzlich um die Stirn herum konzentriert. Ich habe nicht bewusst versucht, so zu handeln, aber wenn ich den Zustand der Konzentration aufrechterhalte, bei dem ich mein Bewusstsein auf die Stirn richte, dann konzentriert sich das Bewusstsein oder die Aura wie gesagt in der Nähe der Stirn und entlang des Körpers, insbesondere in der Nähe der Stirn oder des Brustkorbs. Man kann es "wissen" oder "fühlen", es ist dasselbe. Ich fühle es und weiß es.

Wenn man es vergleicht, ist es wie ein Bach oder ein Pool, in dem es einen Abfluss gibt. Wenn man etwas Wasser aus dem Abfluss ablässt, beginnt das Wasser, das sich um den Abfluss befindet, sich wie ein Wirbel zu drehen. Blätter, die man weit entfernt ins Wasser legt, bewegen sich nur langsam. Wenn die Blätter sich dem Abfluss nähern, beschleunigen sie plötzlich ihre Bewegung und fließen mit Schwung in den Abfluss. Es ist dasselbe: In den ersten 30 Minuten der Meditation bewegt sich das Wasser nur langsam, aber am Ende konzentriert es sich plötzlich.

So habe ich in letzter Zeit meditiert, und wenn ich diese Konzentration während der Meditation fortsetze, beginnt irgendwann diese Energie, gesättigt zu sein, und beginnt, sich in der Nähe zu bewegen.

Zuerst floss sie von der Stirn nach unten, durch den Hals, vorbei an der Brust, bis zum Bauch. Und ich spürte, wie der Bereich des Muladhara, der Schambereich, pulsierte und reagierte, und dass Energie hindurchfloss.

Vor einiger Zeit, als die Kundalini-Energie freigesetzt wurde und die Energien von Manipura und Anahata vorherrschten, war ich mir nicht bewusst, ob es nach vorne oder hinten ging. Damals hatte ich das Gefühl, dass mein Körper mit Energie erfüllt war, und das hat sich nicht geändert, aber diesmal habe ich das Gefühl, dass es sich um einen Energiefluss handelt, der unabhängig von der Energie ist, die meinen Körper erfüllt, und der sich auf der Vorderseite meines Körpers befindet.

Zuerst floss die Energie vom Ajna-Chakra zwischen den Augenbrauen zum Vishuddha-Chakra im Hals, dann zur Vorderseite des Anahata-Chakras in der Brust und zum Manipura-Chakra. Das Manipura-Chakra fühlte sich eher wie eine innere Erfahrung an. Auch das Muladhara-Chakra im Dammbereich fühlte sich wie gewohnt innerlich an.

Ich denke, dass die neue Energie, die diesmal floss, eine Route von der Ajna-Chakra zur Vorderseite des Manipura-Chakras war. Von der Ajna-Chakra bis zum Anahata-Chakra verlief die Energie vorne, während die Verbindung vom Anahata-Chakra zum Manipura-Chakra so aussah, als ob die obere Hälfte vorne verlief und die untere Hälfte schräg nach innen verlief, um sich mit dem inneren Manipura-Chakra zu verbinden.

Darüber hinaus scheint auch die Route, die von der Ajna-Chakra direkt zum Hinterkopf verläuft, sowie die Route vom Hinterkopf zum Scheitel des Kopfes, weiter aktiviert worden zu sein. Es scheint, als ob ein Energieaustausch stattfindet, seitdem ich vor kurzem das Gefühl hatte, dass der Scheitel meines Kopfes "aufgerissen" wurde. Obwohl der Scheitel nicht unbedingt das Sahasrara-Chakra ist, habe ich das Gefühl, dass es sich um den Scheitel handelt.

Damit scheint, was die grundlegenden Aspekte betrifft, eine Route vom Scheitel des Kopfes über die Vorderseite bis zum Unterkörper zu verlaufen.

Im Moment fühlt sich mein Körper warm an, und durch diese Erfahrung beginnt die Energie auch vorne zu fließen. Bezüglich des Rückens gibt es jedoch keine so eindeutigen Energiepfade. Bezüglich des Rückens muss ich noch weiter beobachten.

Trotzdem habe ich versucht, eine Art von Kleinem oder Großem Energiekreislauf zu aktivieren, und das hat einigermaßen funktioniert. Die Energie floss von der Ajna-Chakra über die Vorderseite des Körpers zum Unterkörper und dann, eher im Inneren des Körpers als im Rücken, in einem Bereich von etwa 10 cm Radius um die Wirbelsäule herum, zurück zum Kopf. Während die Energie floss, hatte ich das Gefühl, dass etwas sich bewegte, ähnlich wie wenn man Knochen knackt, insbesondere im Brustbereich. Obwohl es physikalisch nicht bewegt werden sollte. Ich bin mir nicht sicher, ob dies ein Kleiner oder ein Großer Energiekreislauf ist, aber ich habe das Gefühl, dass ein Kleiner Energiekreislauf eher eine schwächere Energie wäre, und die Definition eines Großen Energiekreislaufs ist so vielfältig, dass es schwer zu beurteilen ist, aber ich würde es als etwas, das einem Großen Energiekreislauf ähnelt, bezeichnen.

In der spirituellen Praxis wird oft gesagt, dass es besser ist, einer einzigen Schule zu folgen. Obwohl dies religiös gesehen zu einem dogmatischen Verhalten führen kann, gibt es meiner Meinung nach Vorteile, einer einzigen Schule treu zu bleiben.

In der spirituellen Praxis gibt es eine Art "Form", die verschiedene Elemente umfasst, wie Mantras, Sitzpositionen, Übungen und sogar die Durchführung von Ritualen.

Solche Rituale basieren zwar auf bestimmten Gesetzmäßigkeiten, sind aber hauptsächlich von kulturellen Hintergründen geprägt. Selbst für Menschen mit einer hohen spirituellen Veranlagung müssen diese Praktiken in jedem Leben neu erlernt werden.

Im Christentum gibt es eine bestimmte Vorgehensweise, im Yoga eine andere, und auch im Shugendō und im Buddhismus gibt es jeweils eigene Methoden.

Daher kann man sagen, dass es bei den meisten Religionen letztendlich zur Erleuchtung kommt, aber wenn man zu viele verschiedene Dinge ausprobiert, kann man so viel Zeit und Energie in das Erlernen der jeweiligen "Form" investieren, dass es schwierig wird, das eigentliche Ziel zu erreichen.

Ein Problem bei Religionen und Schulen ist, dass man aufgrund des absoluten Vertrauens in die eigene Gruppe dogmatisch werden und glauben kann, dass die eigene Schule die beste ist. Dennoch denke ich, dass es gut ist, sich auf eine eigene Schule zu konzentrieren.

Grundsätzlich kann man alles ausprobieren, aber um eine echte spirituelle Praxis zu entwickeln, ist ein gewisses Maß an Vertrautheit und Übung erforderlich. Dieser Vorbereitungsabschnitt kann überraschend zeitaufwendig sein, daher denke ich, dass es effizienter ist, sich auf eine einzige Sache zu konzentrieren, anstatt viele verschiedene Dinge auszuprobieren.

Natürlich gibt es Schulen, die zu unterschiedlichen Erkenntnissen führen, daher muss man möglicherweise eine auswählen, wenn man wirklich nach Höherem strebt. Aber die meisten Menschen erreichen dieses Niveau nicht, und es ist oft ausreichend, einfach einen Ort in der Nähe zu finden, an dem man praktizieren kann. Wenn man einen Lehrer in der Nähe finden kann, ist das das Beste. Man muss nicht unbedingt nach dem "besten" Lehrer suchen, sondern ein Lehrer, der einem die Grundlagen beibringt und die richtige "Form" vermittelt, ist in den meisten Fällen ausreichend.

Was menschliche Lehrer betrifft, ist es oft schwierig, einen solchen zu finden. Aber es scheint, dass es viele spirituelle Lehrer im Jenseits gibt. Wenn man von ihnen geführt wird, ist es vielleicht am besten, sich von einem solchen spirituellen Führer leiten zu lassen. Spirituelle Führer aus dem Jenseits scheinen sich weniger für die jeweilige Schule zu interessieren, daher können sie einem vieles beibringen, auch wenn die Schulen unterschiedlich sind.

Im Vergleich zu menschlichen Lehrern haben spirituelle Führer aus dem Jenseits eine viel größere Erfahrung und können einem klar die Prinzipien und die Dinge beibringen, die man im Moment benötigt. Aus diesem Grund denke ich, dass es für mich persönlich in Ordnung wäre, eine Schule zu wählen, die in meiner Nähe leicht erreichbar ist, anstatt zu viele verschiedene Optionen zu suchen. Es scheint mir, dass es besser ist, sich auf eine einzige zu konzentrieren.

In meiner Meditation erklärte mein innerer Führer (innerer Guru) den Zustand der Konzentration und Verdichtung des Bewusstseins, der so ausgedrückt werden kann, dass er sich nicht in ein Bewusstsein auflöst, das sich nicht ausbreitet, sowie die Phänomene, die mit der sogenannten Befreiung von Rudra Granthi einhergehen.

Dabei wurde erklärt, dass in diesem Fall, da das Bewusstsein in einem verdichteten Zustand war und sich ein Pfad zum Sahasrara öffnete, dies gut war. Es wurde jedoch hinzugefügt, dass, wenn man den Zustand von Tekchu im Sinne des Zokchen nicht erreicht hat, bei dem das Bewusstsein sich nicht ausbreitet, es gefährlich sein kann, da die Aura leicht aus dem Sahasrara austreten kann.

Es gibt Menschen, bei denen die Energie während der Kundalini-Befreiung bis zum Sahasrara gelangt und das Sahasrara sich öffnet. In solchen Fällen ist es jedoch oft so, dass man den Zustand von Tekchu nicht erreicht hat, was zu einem gefährlichen Zustand führen kann.

Wenn man den Zustand von Tekchu nicht erreicht hat, führt die Konzentration bis zum Zustand von Shiné dazu, dass die Konzentration im täglichen Leben zu oft unterbrochen wird, und wenn das Sahasrara geöffnet ist, besteht die Möglichkeit, dass die Aura zu stark aus dem Sahasrara austritt.

Wenn das Sahasrara geöffnet ist, sollte man entweder schnell den Zustand von Tekchu erreichen oder, wenn man einen Guru hat, unter der Aufsicht des Gurus bleiben.

Wenn das Sahasrara geschlossen ist und nur die Kundalini geöffnet ist, ist dies ebenfalls problematisch, da die Energie nicht entweichen kann und sich im Körper ansammelt, was zu einem verschwommenen Zustand führen kann, der als Kundalini-Syndrom bezeichnet wird. Die Gefahr ist jedoch, dass die Öffnung des Sahasrara bei Personen, die noch nicht den Zustand von Tekchu erreicht haben, größer ist.

In meinem Fall, wie bereits erwähnt, wurde eine Methode angewendet, bei der die Kundalini nicht vollständig, sondern nur teilweise freigesetzt wurde, wodurch das Sahasrara geschlossen blieb und ich daher relativ sicher war. Auch wenn es gefährlich sein kann, wenn das Sahasrara geschlossen ist, scheint es, dass in meinem Fall die Entscheidung getroffen wurde, dass es sicherer war, wenn es geschlossen blieb.

In jedem Fall ist es sicherer, wenn man unter der Aufsicht eines Gurus steht. Voraussetzung hierfür ist jedoch, dass es sich um einen Guru handelt, der dies erkennen und entsprechend handeln kann. Wenn der Guru nichts weiß oder nichts tun kann, ist dies weniger relevant.

In der Realität gibt es nicht viele Gurus, die dies können, und im Allgemeinen scheint es, dass die einzige Möglichkeit, mit Problemen umzugehen, darin besteht, das Sahasrara zu schließen, wenn Probleme auftreten. Dies ist jedoch nur eine Möglichkeit. Daher würde ich es niemandem empfehlen, das Sahasrara zu öffnen.

Diese Art von Vorgehensweise ist gefährlich, und ich habe jetzt überlegt, dass es für Menschen und auch für innere Gruppen sehr schwierig wäre, wenn es keine bestimmte Gruppe oder keinen bestimmten Führer gäbe.

In der Manga-Serie „Kimetsu no Yaiba“ gibt es eine Technik namens „Gesamte Konzentration der Atmung“. Obwohl es im Hauptteil keine detaillierten Erklärungen gibt, ist dies, wie ich persönlich interpretiere oder mir vorstelle, ein Fusionszustand von Kundalini und Samadhi.

Ich mache keine Kampfkünste. Es ist eine persönliche Vorstellung. Es sind nur einige Bemerkungen. Manchmal ist es gut, solche Dinge zu sagen.

Zunächst wird hier von „Atmung“ gesprochen, was auch in der Yoga-Tradition oft erwähnt wird. Sowohl die Yoga-Sutras als auch die Hatha-Yoga-Pradipika betonen die Bedeutung der „Atmung“. Diese „Atmung“ ist jedoch, durch eine sprachliche Nuance, die Kontrolle von feinstofflichen Energien, dem sogenannten Prana. Es beinhaltet zwar auch das Einatmen von Luft, aber es geht darum, Prana aufzunehmen und in Kraft umzuwandeln.

Wenn also von „Gesamtatmung“ gesprochen wird, bedeutet dies, den Prana im ganzen Körper zu verteilen. Dies ist das, was gemeinhin als Qi oder Aura bezeichnet wird.

Die Energiebahnen, die als „Qi-Meridiane“ oder „Energiekanäle“ bezeichnet werden, werden im Yoga als „Nadis“ bezeichnet. Die wichtigsten davon verlaufen entlang der Wirbelsäule und umfassen den Sushumna sowie die beiden seitlichen Kanäle, Ida und Pingala. Dies wurde in der Manga-Serie jedoch nicht detailliert erklärt.

Zunächst durchläuft die Kundalini den Sushumna, und anschließend werden die Energiebahnen im ganzen Körper aktiviert. Dadurch werden die Nadis, die als Energiepfade dienen, im ganzen Körper aktiviert.

Wenn diese aktiviert sind, erreicht man zunächst einen Zustand der Konzentration. Die Reihenfolge kann variieren, wobei die Aktivierung oder die Konzentration zuerst erfolgt, aber letztendlich werden beide erreicht. Dieser Zustand der Konzentration entspricht dem, was im tibetischen Buddhismus als „Sinyé“ bezeichnet wird und einen normalen Zustand der Konzentration bedeutet. In diesem Zustand ist das Bewusstsein noch nicht im ganzen Körper präsent.

Anschließend, wenn man den Zustand des „Tegchö“ im tibetischen Buddhismus erreicht, wird das Bewusstsein im ganzen Körper präsent, und man erreicht den Zustand, der in der Manga-Serie als „Gesamte Konzentration der Atmung“ bezeichnet wird.

Im tibetischen Buddhismus entspricht das Konzentrieren und Schwingen des Schwertes dem Zustand von Sinyé.
Das Bewusstsein im ganzen Körper und die „Gesamte Konzentration der Atmung“ entsprechen dem Zustand von Tegchö, was auch als Samadhi oder Vipassana bezeichnet werden kann.

Wenn von „Ständige Gesamte Konzentration“ gesprochen wird, bedeutet dies, dass der Zustand von Tegchö so hoch entwickelt ist, dass man im Alltag einen Zustand von Samadhi (Vipassana) aufrechterhalten kann. Anfangs kann man die „Gesamte Konzentration der Atmung“ nicht ohne bewusste Anstrengung aufrechterhalten, aber mit der Zeit wird es zur Gewohnheit. Daher wird in der Manga-Serie gezeigt, wie die Charaktere die „Gesamte Konzentration der Atmung“ durch Atemtechniken rund um die Uhr praktizieren, aber tatsächlich handelt es sich dabei eher um Energie als um reine Atmung. Wenn der Körper mit Energie erfüllt ist und ein Zustand von Samadhi (Vipassana) ständig aufrechterhalten wird, ist das ausreichend. Die Trainingsmethoden können zwar auch so spartanisch sein, aber ich glaube, dass Meditation ein schnellerer Weg sein könnte.

Und, in der Geschichte wird gesagt, dass „Hinakami Kagura, die Atemtechnik des Ursprungs“ der nächste Zustand nach Zokuchen ist, dem Zustand von Tugal, und einem Zustand, der der Erleuchtung sehr nahe kommt.

Nun, da es sich um ein Manga handelt, stimmt es nicht vollständig überein, und wenn der Protagonist diesen Zustand wirklich erreicht hätte, wäre sein Gesichtsausdruck normalerweise anders, aber da es sich um einen Manga handelt, muss man ihn interessant und dramatisch darstellen, damit er populär wird, also werde ich das nicht zu sehr kritisieren. Dennoch denke ich, dass die Person, die diesen Manga geschrieben hat, möglicherweise etwas über diese Dinge studiert hat, was sehr interessant ist.

Wenn man dies berücksichtigt, besteht die Mehrheit der Mitglieder des Schwertkämpfer-Korps im Manga aus Menschen, die das Kundalini-Erwachen erreicht haben. Darüber hinaus sind die Hauptmitglieder, die als „Säulen“ bezeichnet werden, diejenigen, die einen Zustand jenseits von Zokuchen erreicht haben.

Ich denke, dass der Protagonist, Kamado Tanjirou, den Zustand von Tugal erreicht, der einem Zustand der Erleuchtung sehr nahe kommt, und die „Hinakami Kagura“ verwendet, und dass er bald den Anführer der Dämonen besiegen wird. Dies ist nur eine Vermutung, da die Geschichte noch nicht abgeschlossen ist, aber wenn das der Fall ist, ergibt das Ganze einen Sinn.

Auch wenn man viel von einem Manga erwartet, ist es interessant, dass dieser Manga in dieser Zeit populär geworden ist, wenn man ihn im Kontext des Themas interpretiert, wie ein Mensch Dämonen bekämpfen kann, die in die Herzen der Menschen eindringen.

Nun, da es sich um Anekdoten aus einem Manga handelt, wäre es schwierig, eine strenge Genauigkeit zu erwarten, aber ich habe einfach ein paar Dinge aufgeschrieben, die mir in den Sinn gekommen sind.

In meiner Gruppe, die ich „Rei-kon“ nenne, gibt es eine Seele, die in einem früheren Leben in Indien ein Yoga-Guru war. Da sie auch ein Teil von mir ist, könnte man es als meine frühere Reinkarnation bezeichnen, aber ich glaube, dass ich von ihr höchstens 5% bis 10% erbe.

Vor diesem Leben war sie eine Europäerin und praktizierte, wie man sagt, Hexerei. In Europa gab es damals Hexenverfolgungen, und einige Seelen hatten damit zu kämpfen. Allerdings ist es so, dass ein Teil ihrer Seele sich vor den Hexenverfolgungen abgespalten hat und in Indien als Guru weitergelebt hat. Später erlebten einige dieser abgespaltenen Teile in Europa Hexenverfolgungen oder wurden von den Nazis gefangen genommen und zur Hellseherei gezwungen, aber die Seele, die als Guru lebte, scheint ein relativ friedliches Leben geführt zu haben.

Vorher hatte sie keine Yoga-Guru-Erfahrung, sondern es war ihr erstes Leben. Ich glaube, es gab zwei Motivationen. Erstens gab es eine Anweisung von ihrem höheren Selbst, dass sie für das Wachstum der Menschheit als Guru dienen solle, und diese Seele akzeptierte diese Anweisung und entschied sich, als Guru wiedergeboren zu werden, möglicherweise weil sie dachte, dass es interessant sein könnte. Wie bei lebenden Menschen gibt es auch bei Seelen Anweisungen von höheren Ebenen, die als Inspiration dienen, und diese werden dann im Bewusstsein verarbeitet.

Sie beschloss, ein Yoga-Guru zu werden, und da sie vorher keine Yoga-Guru-Erfahrung hatte, basierte ihre Herangehensweise im Wesentlichen auf den Denkweisen einer Europäerin, die Hexerei praktizierte. Daher war ihre Yoga-Praxis, obwohl sie als Yoga-Guru bezeichnet wurde, eher auf Meditation und Chanting zur Reinigung ausgerichtet als auf traditionelle Hatha-Yoga-Körperübungen und -Posen (Asanas).

Ich glaube, der Ort war im Norden Indiens, nicht weit von Varanasi entfernt, möglicherweise im Bundesstaat Bihar. Als ich mir die Lage aus der Vogelperspektive ansah, um einen Ort für meine Reinkarnation zu finden, schien es sich wahrscheinlich um einen Ort zu handeln, der etwa 300 Kilometer südwestlich von Varanasi liegt, aber nicht so weit wie Nagpur.

Ich wählte einen Ort, an dem bereits ein Guru existierte, aber der tendierte eher dazu, traditionelles Hatha-Yoga zu betonen, und ich wählte stattdessen eine Stadt mit einer bereits verfallenen Tempelanlage. Ich wollte diesen Tempel als Basis nutzen. Ich überprüfte im Voraus die Zeitlinie, um sicherzustellen, dass ich den Tempel bis zu meinem Lebensende nutzen konnte, und wurde dann in einer relativ wohlhabenden Familie in der Nähe wiedergeboren.

Da ich von Anfang an dieses Ziel hatte, besuchte ich als Kind oft den Tempel, putzte ihn und meditierte dort, um den Eindruck zu erwecken, dass ich mich um diesen Ort kümmere. Natürlich gehörte er niemandem, es war ein Ruin, aber allmählich entstand ein solches gemeinsames Verständnis.




Und an dem Tag, als ich erwachsen wurde, sagte ich meinen Eltern, dass ich ins Mönchtum eintreten wollte, und meine Eltern dachten wahrscheinlich auch so. Sie waren einen Moment lang sprachlos, sagten aber dann schnell: "Verstanden. Gut." Und so trat ich ins Mönchtum ein.

Da es nicht üblich war, direkt in einem Kloster zu leben, ging ich zu einem nahegelegenen Ashram, um dort zu praktizieren. Ich glaube, ich praktizierte zwei Jahre bei einem berühmten Yogi und dann drei Jahre bei einem anderen berühmten Yogi, erhielt die Weihe zum Swami und kehrte dann in meine Heimatstadt zurück.

Ich hätte auch länger praktizieren können, aber wenn ich zu lange weg gewesen wäre, hätte ich wahrscheinlich das Kloster, das ich mir ausgesucht hatte, verloren. Außerdem war es mein Ziel, viele Schüler auszubilden, um zum Wachstum der Menschheit beizutragen, also wollte ich nach einer gewissen Zeit in meine Heimatstadt zurückkehren.

Tatsächlich hatte ich von Geburt an die Fähigkeit des Fernsehens und der Voraussicht, aber ich habe diese Fähigkeit niemandem erzählt und gesagt, dass ich sie durch Praktiken erworben habe. Denn das klingt besser, oder? (lacht) Außerdem wäre es für meine Schüler eine gewisse Motivation, wenn sie wüssten, dass sie durch Praktiken solche Fähigkeiten entwickeln können. Wenn ich gesagt hätte, dass diese Fähigkeiten angeboren sind, wäre es für sie hoffnungslos (bitteres Lachen).

In Wirklichkeit gab es unter meinen Schülern niemanden, der während meiner Lebenszeit die Fähigkeit des Fernsehens oder der Voraussicht vollständig erworben hat, aber dennoch gab es Schüler, die das Kundalini-Erwachen erlebten, bei denen die Chakren Manipura und Anahata dominant waren und bei einigen auch das Ajna aktiviert wurde, was zu einer sehr scharfen Intuition führte. Ich denke, mein Leben als Guru war also ziemlich erfolgreich. Das ist, was meine Seele denkt.

Manchmal sah ich im Voraus, dass ein Schüler kommen würde, und wenn ich ihn sah, konnte ich seinen Herkunftsort erraten. Das ist ziemlich einfach. Meistens stimmte es. Ich schätze, etwa 90% bis 95% der Fälle waren korrekt.

Zum Beispiel, wenn ich vorhersah, dass ein Schüler das Anahata-Erwachen erleben würde, bereitete ich ihm im Voraus ein etwas reichhaltigeres Essen vor und sagte anderen Schülern, sie sollten es in ein paar Tagen vorbereiten und etwas mehr Zutaten kaufen.

Auch Schüler, die früher etwas ungestüm und unruhig waren, wurden ruhiger, nachdem sie das Anahata-Erwachen erlebt hatten, und entwickelten eine gewisse Würde, eine heilige Aura. Bei Manipura waren sie noch etwas energiegeladen, aber bei Anahata scheint es, als ob man die Grenze zwischen Heiligen und gewöhnlichen Menschen überschreitet.

Die täglichen Aktivitäten umfassten, wie bereits erwähnt, auch grundlegende Hatha-Yoga-Übungen, aber wie oben beschrieben, lag der Schwerpunkt auf Meditation und Chanting.

Bei der Meditation saß ich zunächst vor meinen Schülern und führte eine stille Meditation durch. Je nach Situation, wenn ein Schüler unruhig war, nannte ich seinen Namen und ließ ihn in meiner Nähe sitzen. Manchmal sagte ich ihm, er solle seinen Finger vor sein Gesicht halten und ihn ansehen, um sich zu konzentrieren und seinen Geist zu beruhigen. Wenn das allein nicht ausreichte, ließ ich ihn manchmal laut ein Mantra wiederholen. Wenn der Schüler dann zur Ruhe gekommen war, bat ich ihn, leise an seinen Platz zurückzukehren und die Meditation fortzusetzen.

Wie lange dauerte das...? Wahrscheinlich eine Stunde oder so, aber da wir damals keine präzisen Uhren hatten, war die Zeit ungefähr geschätzt. Nach einer Weile beendeten wir die Meditation und führten ein Chanting durch, das sogenannte Bhajan, bei dem alle mitsangen.

Ich muss sagen, dass ich selbst nicht besonders gut singen konnte.

Unter den Schülern gab es jedoch einige, die gut singen konnten, und ich bat sie oft, zu singen. Diese Schüler waren oft geschmeichelt, aber auch verlegen. Manchmal wurden sie durch die Lobreden etwas übermütig, aber selbst dann wirkte die Erleuchtung des Anahata-Chakras sehr beruhigend und machte sie zu fast heiligen Figuren. Es scheint, dass selbst wenn jemand anfänglich ein schwieriges Temperament hat, viele Schwächen überwunden werden können, wenn das Anahata-Chakra erwacht. Dieser Schüler, der anfangs etwas kindlich war, veränderte sein Bewusstsein grundlegend, nachdem das Anahata-Chakra erwacht war, und zeigte ein ruhigeres Gesicht.

Natürlich gab es auch Schüler, die nicht so erfolgreich waren... Einer von ihnen hatte ständig einen unglücklichen Gesichtsausdruck, und obwohl ich versuchte, ihm zu helfen, sich zu konzentrieren, schien er sich nur schwer zu entwickeln. Ich dachte, es liegt vielleicht an unterschiedlichen Talenten... Aber selbst dieser Schüler, der nicht so erfolgreich war, hatte etwas Liebenswertes und Sympathisches an sich. Ja, selbst als Guru hatte ich eine Zuneigung zu ihm (lacht).

Obwohl er nicht der erfolgreichste Schüler war, kam er oft um Hilfe, und deshalb fand ich ihn liebenswert. Er wurde auch von anderen geschätzt. Aber seine Fähigkeiten in der Meditation waren nicht besonders gut (lacht).

Aber selbst wenn ein Schüler nicht so erfolgreich ist, wächst er mit der Zeit, und obwohl sein Fortschritt langsamer sein mag als der anderer, konnte man bei ihm dennoch einen stetigen Fortschritt beobachten. Deshalb sollte man selbst bei weniger erfolgreichen Schülern nicht aufgeben.

Ich konnte die Zukunft vorhersehen, und ich erkannte, dass dieser Schüler bis zu seinem Tod ungefähr dieses Niveau erreichen würde.

Einige der Schüler erreichten ein sehr hohes Niveau, wurden als Meister ausgebildet, kehrten in ihre Heimat zurück, aber ich erkannte, dass dieser unwürdige Schüler dieses Niveau nicht erreichen würde, und deshalb habe ich ihn ein wenig nachsichtig behandelt und ihm eine frühere Ausbildung zum Meister ermöglicht. Dies habe ich bereits früher, bei einem anderen Anlass, kurz erwähnt.

Natürlich war es für keinen der Schüler möglich, die sogenannte "千里眼" (tausend Augen) zu entwickeln, aber dieser unwürdige Schüler erreichte endlich den Meditationszustand, der in der Zokchen-Tradition als "Shiné" bezeichnet wird, während die anderen Schüler höhere Stufen wie "Tekchen", also Samadhi oder Vipassana, erreicht hatten, sodass der Unterschied sehr groß war. Ich dachte, wenn man den Konzentrationszustand erreichen kann, der "Shiné" entspricht, dann kann man als allgemeiner Lehrer wahrscheinlich gut arbeiten.

Nun, dieser Lehrer ist in diesem Leben offenbar ein Yoga-Lehrer und ein sogenannter Swami, und ich habe bemerkt, dass er immer noch diese liebenswerte Art und diese bezaubernden Gesten hat, die er wahrscheinlich schon früher hatte. Es schien, als ob er nichts von unseren Angelegenheiten wusste, aber ich habe es nicht erwähnt, weil es keinen Sinn hätte. Vielleicht wird er es eines Tages erwähnen, aber selbst wenn er es tut, gibt es keinen Grund, etwas zu unternehmen.

Es schien, als ob er immer noch nicht das Bewusstsein erreicht hatte, das er zu dieser Zeit erreicht hatte. Aber nun, da die Grundlagen vorhanden sind, ist das wahrscheinlich in Ordnung, dachte ich.

Es gab viele andere Schüler, jeder mit seinen eigenen Eigenschaften. Einige von ihnen waren gekommen, um sofort nach Hause zurückzukehren, nachdem sie ihre Fähigkeiten erhalten hatten, aber sie waren unzufrieden, als sie erkannten, dass sie selbst trainieren mussten und dass es Zeit dafür braucht, und verließen uns innerhalb weniger Monate. Nun, solche Leute gibt es überall, und es gibt nichts, was man dagegen tun kann, außer sie gehen zu lassen.

In diesem Tempel wurden täglich die Anliegen der Menschen aus der Stadt entgegengenommen. Es waren oft Lebensberatungen zu Themen wie Jobsuche, Heirat, Umzug und vielen anderen. Da ich die Zukunft vorhersagen konnte und die sogenannte "千里眼" besaß, konnte ich die meisten Dinge genau vorhersagen und mitteilen, aber manchmal gab es auch Fehler, und die Ursache dafür war meistens unbekannt. Wie bereits erwähnt, lag die Trefferquote bei etwa 90% bis 95%, aber manchmal gab es Fehler.

Eher gesagt, ich verstehe es so, dass in der Zeitspanne zwischen der Vorhersage und der Realität der Wille einer anderen Person eingetreten ist und die Zeitlinie verändert hat. Das ist unvermeidlich. Obwohl es oft vorkommt, dass die Menschen sich in der Zeitlinie ruhig verhalten, ist das nicht immer der Fall.

Besonders in der heutigen Zeit scheint es, als ob die Zeitlinie häufiger manipuliert wird, daher habe ich das Gefühl, dass es weniger oft zutrifft als früher.

Ich habe Menschen zugehört, ihnen Ratschläge gegeben und Spenden erhalten, die als Mittel zum Lebensunterhalt dienten. Die Höhe der Spenden war freiwillig, aber ich glaube, dass es für mich und meine Schüler ausreichte, um ein angenehmes Leben zu führen.

Manchmal kamen auch bekannte Persönlichkeiten aus der Ferne zu Besuch, und es war eine sehr angenehme Zeit im Ashram.

... Nun, es gibt keine Beweise dafür, also sollten Sie es einfach als eine Art Märchen betrachten.

Kundalini ist etwas, das von Natur aus in Bewegung kommt, daher ist es besser, nicht zu versuchen, es mit okkulten Praktiken gewaltsam in Gang zu setzen. Es ist oft so, dass man durch solche gewaltsamen Versuche das Kundalini-Syndrom entwickelt.

Ich selbst habe früher viel über Kundalini recherchiert und einiges ausprobiert, aber ich bin froh, dass ich mich nicht zu sehr damit beschäftigt habe.

Auch bei Yoga mache ich nur sehr einfache Atemtechniken (Pranayama) und leichte Körperübungen (Asanas). Ich interessiere mich nicht für die sogenannten fortgeschrittenen Atemtechniken, und selbst wenn, habe ich aufgrund meiner verstopften Nase und meiner momentanen Unfähigkeit, die Atmung anzuhalten (Kumbhaka), keine Chance dafür. Es gibt eine Formel zur Berechnung der Dauer der Atmung, und besonders nach der Kundalini-Erweckung steigt die Energie so stark, dass der "Behälter" nicht ausreicht, und die Atmung wird schnell unangenehm. 30 Sekunden sind schon gut. Vor der Kundalini-Erweckung konnte ich wahrscheinlich eine Minute oder länger halten. Ich war ohnehin schon schlecht im Anhalten der Atmung, aber seit der Kundalini-Erweckung kann ich es überhaupt nicht lange halten.

Was ich mache, sind im Wesentlichen nur sehr einfache Pranayama (Atemtechniken) und Asanas (Körperübungen). Das ist also nicht gerade eine okkulte Praxis, aber es reicht aus.

Das liegt daran, dass ich verstanden habe, dass man für die Kundalini-Erweckung keine okkulten Praktiken benötigt.

Ich glaube, es gibt zwei Arten, die Kundalini zu erwecken.

Okkulte Praktiken anwenden. Yoga, Magie und andere spirituelle Methoden.
Reinigung durchführen.

Mit der ersten Methode kann man die Kundalini erwecken, auch ohne Reinigung, aber die Kontrolle ist schwierig, und man kann das Kundalini-Syndrom entwickeln.
Mit der zweiten Methode wird die Kundalini auf natürliche Weise aktiviert.

Es gibt meiner Meinung nach zwei Abläufe:

Zuerst die Kundalini aktivieren und dann reinigen.
Zuerst reinigen und dann (natürlich) die Kundalini aktivieren.

Im Yoga, in der Magie und im spirituellen Bereich werden oft die ersten Methoden angewendet, bei denen man zuerst versucht, die Kundalini mit okkulten Praktiken zu aktivieren.

Aber meiner Meinung nach erweckt die Reinigung die Kundalini auf natürliche Weise.

Es gibt keine spezielle Energie namens Kundalini, sondern es ist einfach das, was man empfindet, wenn die Energie im Körper steigt.

Deshalb erleben Menschen, deren Energie von Anfang an hoch ist, keine Kundalini-Erfahrung.

Ich glaube, dass Menschen mit einer ursprünglich niedrigen Energie oder ohne Reinigung eine Kundalini-Erfahrung machen. Menschen, die von Anfang an in einem sehr gereinigten Zustand sind, machen keine Kundalini-Erfahrung, das ist mein Verständnis. Ich kenne auch Leute in meinem Umfeld, die sagen, dass sie nie eine Kundalini-Erfahrung machen, aber in Wirklichkeit waren sie schon als Kinder ziemlich gereinigt, ihre Energie ist also hoch, und sie haben eine Energie, die nicht viel anders ist als die von Menschen, die eine sogenannte Kundalini-Erfahrung gemacht haben. Deshalb denke ich, dass es überhaupt keinen Grund gibt, auf eine Kundalini-Erfahrung zu bestehen.

Bei Männern scheint es im Allgemeinen so zu sein, dass sie aufgrund einer niedrigeren Energie oft die Erfahrung der Kundalini machen. Andererseits scheint es so zu sein, dass Frauen oft von Anfang an eine höhere Energie haben.

Es ist vielleicht auch deshalb, dass es bei Männern häufiger vorkommt, dass das Thema der Kundalini-Erfahrung angesprochen wird, weil es in diesem Zusammenhang gewisse Umstände gibt. Yoga war ursprünglich etwas für Männer, und es gibt möglicherweise einen historischen Hintergrund dafür, dass es als eine Methode zur Steigerung der Energie bei Männern entstanden ist. Ich denke, es ist logisch, so zu denken.

In letzter Zeit scheinen auch einige Yoga-Gurus die Reinigung zu betonen, aber in Indien scheint es, dass viele Menschen die Geheimnisse betonen und die Kundalini aktivieren. Mein Yoga-Lehrer in Rishikesh in Indien war auch so.

Ich hatte Zweifel, als ich sah, wie einige männliche Yoga-Gurus die Kundalini aktivierten, obwohl sie noch nicht vollständig gereinigt waren, und dadurch Fähigkeiten (Siddhi) entwickelten. Kürzlich habe ich das verstanden. Wie oben erwähnt, kann die Kundalini mit Hilfe von Geheimnissen aktiviert werden, und deshalb können Yoga-Gurus die Kundalini aktivieren, ohne sie vollständig zu reinigen.

Ob man das gutheißt oder nicht und ob man es als nicht authentisch betrachtet, ist eine Frage der persönlichen Entscheidung. In meinem Fall denke ich, dass die Reinigung am wichtigsten ist, daher interessiere ich mich nicht sehr für die Aktivierung der Kundalini mit Hilfe von Geheimnissen.

Meine Meinung ist, dass es besser ist, die Kundalini nicht mit Hilfe von Geheimnissen zu aktivieren, aber wenn man Geheimnisse verwendet, kann man das tun, was man will. Ich habe keine Absicht, anderen etwas vorzuschreiben, aber ich denke, dass die Reinigung wichtiger ist als die Kundalini, und dass Probleme entstehen können, wenn man die Kundalini aktiviert, ohne gereinigt zu sein.

In einer Geschichte eines bestimmten Gurus in Indien wurde die Reinigung betont und es wurde sich nicht auf Geheimnisse verlassen. Ich denke, das ist die richtige Art.

Im Grunde ist es so, aber auch wenn es vermieden werden sollte, Geheimnisse zu verwenden, um die Kundalini zu aktivieren, sind die Praktiken zur Reinigung der Energiekanäle, den Nadis im Yoga, nützlich. Deshalb ist nicht alles im Yoga schlecht, nicht alles in der Magie ist schlecht und nicht alles im Spirituellen ist schlecht. Nun, das ist natürlich.

Wenn man Praktiken durchführt, die der Reinigung der Nadis entsprechen, dann sind Meditation, Atemtechniken (Pranayama) und auch Körperübungen (Asanas) durchaus nützlich, wenn die Reinigung das Ziel ist. Gefährlich ist es, die Kundalini gewaltsam zu aktivieren, und dazu gehören oft Geheimnisse, wie zum Beispiel die Yoga-Atemtechnik Bhastrika oder bestimmte magische Techniken.

Nun, auch wenn man das sagt, werden Leute, die es tun wollen, es trotzdem tun, und es gibt keinen Grund, sie davon abzuhalten, und vielleicht wird es ja auch gut gehen, und ich denke, dass solche Dinge jeder nach eigenem Ermessen entscheiden sollte.

Ursprünglich ist es doch eine griechische Kultur, daher sollte es auf einer Insel oder einem anderen Ort dauerhaft stattfinden und alle vier Jahre abgehalten werden. Ansonsten kann es als Trainingsgelände zur Verfügung gestellt werden. Die Hotels sollten mit vielen Zelten erweitert werden, und angesichts der aktuellen Situation sollten weniger Zuschauer zugelassen werden oder es sollte Zeltunterkunft angeboten werden. Die Preise sollten erhöht werden, um nur eine begrenzte Anzahl von Personen vor Ort zu empfangen. Die Kapazität sollte nicht überschritten werden.

In einer Zeit, in der man alles online sehen kann, besteht keine Notwendigkeit, persönlich hinzugehen, da die Bilder klarer und komfortabler sind. Wer das echte Gefühl erleben möchte, kann dafür einen hohen Preis bezahlen. Das sollte ein Premium-Erlebnis sein.

Olympische Spiele, die von Land zu Land reisen, sind reine Verschwendung. Ich war ursprünglich gegen die Olympischen Spiele in Tokio, und ich habe immer gedacht, dass es keine Olympischen Spiele geben sollte. Aber ich dachte, dass es entweder ein Erdbeben oder etwas anderes sein würde, daher war die Ursache durch Corona unerwartet. Ich habe aber immer gedacht, dass sie in Griechenland stattfinden sollten.

Griechenland kann nur durch Tourismus Devisen verdienen, daher sollte es die olympische Infrastruktur sinnvoll nutzen. Dann gäbe es keine Situationen wie in Tokio, wo die Olympischen Spiele zu großen Verlusten führten.

Es ist frustrierend zu sehen, wie die Stadtverwaltung Tokio, die behauptet, die Olympischen Spiele in kleinem Rahmen abzhalten wolle, wie Ameisen an Profiten klebt und dadurch Verluste verursacht. Das ist die Realität der japanischen Wirtschaft.

Die öffentlichen Ausgaben steigen immer weiter, und es entsteht eine Gesellschaft, in der diejenigen, die darunter leiden, nicht unterstützt werden. Wenn man schon so hohe öffentliche Ausgaben hat, sollte man ein Grundeinkommen von etwa 100.000 Yen pro Jahr einführen. Wenn mehr Menschen ein normales Leben führen können, besteht keine Notwendigkeit, sich um öffentliche Ausgaben zu kümmern. Ich glaube, dass die Lobbyisten, die bisher unfaire Forderungen gestellt und öffentliche Ausgaben erzwungen haben, sofort verschwinden würden, wenn ein Grundeinkommen eingeführt wird, und die Ausgaben würden sinken.

Da es eine Gesellschaft gibt, in der öffentliche Ausgaben aus bestimmten Gründen gerechtfertigt werden können, sollte man, wenn der Grund für die Olympischen Spiele wegfällt, Corona als Grund anführen und ein Grundeinkommen einführen. Man könnte es langsam und unauffällig umsetzen. Das ist eine Chance. Für die Regierung sind Geld nur Zahlen und es geht nur darum, Papier zu drucken. Man sollte den USA folgen.

Wenn man das tut, muss man keine unnötigen Olympischen Spiele mehr anwerben, um einen Grund für die Ausgaben zu finden.

Auch andere Länder würden so vorgehen. Dann würden alle Länder keine Olympischen Spiele mehr wollen. In diesem Fall gäbe es keine Länder, die die Olympischen Spiele ausrichten wollen, und sie müssten nach Griechenland zurückkehren.

Olympische Spiele bedeuten enorme Investitionen für nur wenige Wochen, und die meisten Austragungsorte machen keine Gewinne und schreiben Verluste. Daher macht es nur für Entwicklungsländer ohne ausreichende Infrastruktur Sinn. Selbst das ist eine schwierige Situation. Wenn bereits vorhandene Veranstaltungsorte wiederverwendet werden, ist es unnötig, sie nach Tokio zu holen.

Es ist lächerlich und ich verstehe nicht, was sie denken, wenn sie Milliarden von Yen für die Nostalgie alter Menschen ausgeben, die die Olympischen Spiele erlebt haben. Tokio braucht keine Olympischen Spiele.

Am besten wären die Olympischen Spiele in Griechenland, die jedes Mal dauerhaft ausgetragen werden. In Japan ist es zumindest schon lange Zeit, um noch von Olympischen Spielen zu sprechen. Es wird zu viel darüber gesprochen. Ein großer Grund dafür ist, dass es Interessen gibt. Ich glaube, die Bürger betrachten es nur als eines von vielen Ereignissen. Nun, für die Athleten mag es etwas Besonderes sein, aber das kann auch in Griechenland gemacht werden. Das wäre historisch und würde es noch spezieller machen.

Wenn zu viel Geld in bestimmte Interessen fließt und nicht an junge Menschen oder Menschen in Armut geht, besteht die Möglichkeit von Aufständen, sogar hier in Japan. In den letzten 50 Jahren wurden die Unzufriedenheiten durch den wirtschaftlichen Aufschwung überdeckt. Wenn die Weltwirtschaft jedoch so schlecht ist und die japanischen Staatsausgaben auf eine kleine Gruppe von Vermögenswerten und Interessen beschränkt sind, werden die Politiker selbstgefällig sein und denken, dass es in Japan keine Aufstände geben kann. Aber die Zündfunken für Aufstände scheinen bereits an vielen Orten in Japan vorhanden zu sein. Die Unzufriedenheit ist angestaute und äußert sich derzeit in Form von Selbstmord, aber wenn sie nach außen kommt, könnte sie in Form von Aufständen explodieren.

Schon jetzt gibt es alltägliche Auseinandersetzungen in Bahnhöfen und Zügen, die ihren Ursprung in der Corona-Pandemie haben. Und selbst vor der Corona-Pandemie führten die sich verschlechternden wirtschaftlichen Bedingungen zu schlechterem Verhalten der Menschen in Bahnhöfen und Zügen. Anstatt von kriminellen Banden sind es die Wut von normalen Menschen, die in Bahnhöfen und Zügen explodiert. Diese Frustration kann nicht durch die Austragung der Olympischen Spiele und das Gewinnen vieler Medaillen gelöst werden. In der Zeit der alten Olympischen Spiele in Tokio konnten die Menschen dadurch ein Gefühl von Stolz für Japan entwickeln. Aber um Japan heute wieder stolz zu machen, müssten wahrscheinlich doppelt oder dreifach so viele Medaillen gewonnen werden, und das ist wahrscheinlich nicht möglich. Selbst wenn Medaillen gewonnen werden, erreichen sie diejenigen, die sich die Olympischen Spiele nicht leisten können.

Es scheint, als ob wir uns bald von großen Ausgaben wie den Olympischen Spielen fernhalten und politische Maßnahmen entwickeln müssen, die für die gesamte Bevölkerung zugänglich sind, andernfalls befürchte ich, dass wir kurz vor einem Aufstand stehen.

Politisch gesehen entstehen in solchen instabilen Zeiten oft Kriege. Bevor wir uns Sorgen über Aufstände machen, könnte China angreifen. Dies ist eine sehr gefährliche Zeit. Wenn die Wirtschaft so schlecht ist, gibt es kaum eine andere Möglichkeit, sie wieder aufzubauen, als das Vermögen eines Landes zu beschlagnahmen. Es ist durchaus möglich, dass China so denkt.

Ich denke, wir sollten die Olympischen Spiele so schnell wie möglich an Griechenland zurückgeben und stattdessen unsere eigene Situation stabilisieren.

＜Es handelt sich um eine Geschichte, die ich in einem Traum oder einer außerkörperlichen Erfahrung gesehen habe, daher weiß ich nicht, ob sie wahr ist.＞

▪️Michelangelo und das Anwesen

Es wird gesagt, dass Michelangelo ein Anwesen besaß und dass, wenn man sich vorher angemeldet, es sauber war, aber wenn man ohne Vorankündigung vorbeikam, es verwahrlost war, woraufhin er die Verwalter tadelte. Es wird gesagt, dass dies mehrmals vorkam und dass die Verwalter und die Pächter daraufhin ordentlich arbeiteten. Es scheint, dass es wichtig war, plötzlich und ohne Vorankündigung zu erscheinen.

Ursprünglich wurde auf anderen Bauernhöfen die Anbaufläche erweitert, um die Produktion zu steigern, und auch auf Michelangelos Anwesen sollte dies geschehen. Dies geschah jedoch nicht, weil Michelangelo es wünschte, sondern weil die Verwalter vorschlugen, die Fläche zu erweitern, und er einfach "ja" sagte. So wurde die Fläche erweitert, aber die Verwaltung vernachlässigte dies.

Die Verwalter sagten, dass sie auch bei solchen Zuständen die Produktion steigern würden, aber Michelangelo war damit nicht einverstanden. Er sagte, er sei ein Künstler und dass es ihm wichtiger sei, dass das Feld schön aussieht, als die Produktionsmenge. Er forderte, dass man an sonnigen Tagen sorgfältig das Feld inspizieren und sauber halten solle, und dass man, wenn dies zu schwierig sei, die Anbaufläche reduzieren könne. Er sagte, er habe nur zugestimmt, weil die Verwalter vorschlugen, die Fläche zu erweitern, und dass er nicht darum gebeten hatte, die Fläche zu vergrößern, und dass die aktuelle Ernte ausreichend sei. Er ließ dies dann durchsetzen.

Danach wurde das Anwesen ziemlich sauber, und Michelangelo schien damit zufrieden zu sein.

Es wurde gefragt, ob man in Jahren, in denen die Pflanzen auf dem Feld nicht gut wuchsen, die Auslieferung reduzieren dürfe, und jedes Mal wurde nachgesehen, wie es stand. Es scheint, dass er im Alter die Verwaltung weitgehend den Verwaltern überließ, aber in jungen Jahren besuchte er das Feld oft.

Es wird auch gesagt, dass er die berühmte Pietà-Statue geschaffen hat, indem er die Zukunft voraussah. Für Michelangelo bestand der Prozess darin, den Marmor und sein zukünftiges Aussehen zu verfolgen und ihn so zu formen, dass er ein gutes Design erhält. Das Vorhersagen der Zukunft diente der Bestätigung, aber im Wesentlichen visualisierte er die Bilder in seinem Kopf und legte die Komposition fest.

Aufgrund dieser Arbeitsweise gab es keine Möglichkeit für ihn, auch dann zu helfen, wenn ein Schüler dies wünschte, da er keine Möglichkeit hatte, Schülern zu helfen, die nicht in der Lage waren, sich die Bilder in ihrem Kopf vorzustellen. Viele der Schüler waren einfach nicht in der Lage, sich das vorzustellen, und konnten daher Michelangelos Arbeitsweise, bei der er sich die Komposition in seinem Kopf vorstellte, nicht nachvollziehen.

Als man den Platz oder etwas Ähnliches für den Petersdom anlegte, schuf ich zuerst ein Bild im Kopf und fertigte eine Skizze an, was es offenbar erleichterte, ein ideales Design zu erstellen. Es scheint, dass Künstler zuerst ein Bild im Kopf benötigen.

Michelangelo hatte nicht viele Gerüchte über seine Beziehungen zu Frauen, aber da sein Hauptinteresse in der Kunst lag, konzentrierte er sich wahrscheinlich darauf. Bezüglich der Witwe, mit der er später eine Beziehung hatte, scheint er von ihrer Würde, Höflichkeit und Schönheit angezogen gewesen zu sein.

Nun, ob man sich Dinge erinnern kann oder nicht, und ob es sich um eine Gruppenseele handelt oder nicht, sind zwei verschiedene Dinge. Meine Beziehung zur Gruppenseele ist im Moment letztendlich immer noch unklar. Ich habe manchmal so ein Gefühl, aber so ungefähr.

Als ich früher nach Vatikanstadt reiste, habe ich die Pietà gesehen und auch den David, und ich fand sie großartig, aber ich glaube nicht, dass ich damals Erinnerungen an meine eigene Gruppenseele hatte.

Nun, wenn es nötig ist, werde ich mich erinnern, und es ist auch kein Problem, wenn ich mich nicht erinnere.

▪️Wie Michelangelo gearbeitet hat

Es wird gesagt, dass Michelangelo, als er die Pietà schuf, sein Leben plante, bevor er geboren wurde... oder dass ein Teil der Seele, der einer Gruppen- oder Zwillingsseele ähnelt, half... oder vielmehr, dass es sich um seine eigene Seele oder seinen Geist oder einen spirituellen Menschen handelte, der half, also ein höherer Aspekt von ihm, ein mittlerer Aspekt, und dass ein Geist mit dieser hohen Perspektive an der Zusammenarbeit beteiligt war.

Als Michelangelo die Pietà schuf, hatte der Geist bereits eine Blaupause erstellt. Es war das Bild einer idealen Frau und Jesu, und dieser Geist übertrug dieses Bild Michelangelo. Außerdem überprüfte der Geist sorgfältig, welcher Teil des Marmors für das ideale Muster verwendet werden sollte, und der Geist wechselte zwischen Zukunft und Gegenwart... also überprüfte er die Zukunft und sandte Michelangelo Inspiration. Daher war es nicht so, dass Michelangelo die Zukunft sehen konnte, sondern dass der Geist die Zukunft sah und Michelangelo davon erzählte.

Der Geist war sehr engagiert bei der Pietà und arbeitete sehr hart daran, die Komposition zu erstellen, überprüfte sie sorgfältig und übertrug sie immer wieder an Michelangelo. Es war eine enorme Menge an Energie erforderlich, und es scheint, dass es auch ein gewisses Bewusstsein gab, dass der Geist selbst in die Pietà eindringen wollte. Deshalb scheint es, als ob die Pietà lebendig ist, wenn man sie betrachtet, weil tatsächlich ein Geist darin ist. Dieser Geist, der darin ist, ist der Geist von Michelangelos Gruppenseele und ein Geist, der sich damit identifiziert hat. Dieses Unterfangen war jedoch bis zu einem gewissen Grad erfolgreich, aber da es von so vielen Menschen gesehen wurde, sind auch die Geister anderer Menschen hineingekommen, oder das Bewusstsein wurde teilweise an andere Menschen weitergegeben, was für den Geist nicht unbedingt ein angenehmes Ergebnis war.

Deshalb ist die Pietà-Statue etwas Besonderes, und auch danach hat der Geist geholfen, aber der Geist hatte auch Interessen, und da das Helfen eine beträchtliche Menge an Energie erfordert, war es so, dass entweder die nächste Pietà-Statue oder ein Werk, für das der Geist kein so großes Interesse hatte, nur eine gewisse Hilfe erhielt, oder Michelangelo selbst sich sehr anstrengte, um es zu schaffen.

▪️Michelangelo und Oda Nobunaga

Michelangelo und Oda Nobunaga lebten zur gleichen Zeit, aber es ist wahrscheinlich, dass Michelangelo als Reinkarnation von Oda Nobunaga nach dessen Tod in eine andere Zeitsebene überging. Wenn beide Teil derselben Gruppe von Seelen sind, und wenn sie aus derselben Gruppe von Seelen hervorgegangen sind, dann kann man verstehen, warum Michelangelo manchmal eine rebellische Haltung gegenüber dem Papst einnahm. Obwohl es zeitlich später war, gibt es vielleicht eine Möglichkeit, dass Oda Nobunaga den Honnō-ji-Zwischenfall überlebte und nach Rom ging, und dass er dort erfuhr, dass der Papst eine Person ist, die durch Geld beeinflusst werden kann, und dass er in gewisser Weise enttäuscht war und seine wahre Natur erkannte. Um eine höhere Position zu erhalten, musste man eine beträchtliche Summe spenden, und der Papst nahm die von Oda Nobunaga mitgebrachte Vermögenswerte und verwendete sie als Spenden. Aber selbst in einer Kirche gibt es Menschen, die aufrichtig nach Gott suchen, und Oda Nobunaga wurde von solchen Menschen beeinflusst. Bisher hatte Oda Nobunaga Menschen benutzt, die ihm gehorchten, aber um die Zeit, als er erkannte, dass es in Bezug auf Menschenkenntnis noch viel zu lernen gab, starb er. Oda Nobunagas Bewertung des Papstes war "ein geldgieriger Mensch", und er schien wütend zu sein, weil er "fast sein gesamtes Vermögen verloren" hatte, als er starb. Eine solche Gruppe von Seelen existiert im Jenseits über die Zeitgrenzen hinweg, und sie vereinten sich wieder, und der Eindruck, den der Papst von der Gruppe von Seelen hatte, wurde an Michelangelos Seele weitergegeben. Deshalb gab es bei Michelangelo einen gewissen rebellischen Aspekt gegenüber dem Papst.

Nach der allgemeinen Vorstellung von Reinkarnation ist es unmöglich, dass zwei Personen zur gleichen Zeit leben, aber im Jenseits gibt es keine Zeitgrenzen, und wenn eine zweite Chance für eine Lektion erforderlich ist, ist es normal, dass man in dieselbe Zeit zurückkehrt und erneut geboren wird, oder dass man in eine frühere Zeit zurückkehrt. Daher ist es in diesem Fall wahrscheinlich, dass Oda Nobunaga zuerst kam und dass Michelangelo später kam, obwohl die Zeit zurückgeht. Wenn man es aus der Perspektive der Reinkarnation betrachtet, ist das der Fall, aber wenn man es aus der Perspektive einer Gruppe von Seelen betrachtet, ist es überhaupt nicht überraschend, dass die Zeitlinien übereinstimmen.

....Nun, in Bezug auf diese Aspekte gibt es keine Beweise. Es sind Bereiche, die weitere Untersuchungen erfordern.

Es scheint, als ob er möglicherweise auch in Venedig als Erzbischof tätig war, also hat er auf verschiedene Weise eine enge Verbindung zum Christentum. Obwohl er heute kein Christ ist.

■Die Seele, die in der Pietà-Statue wohnt [Ergänzung vom 7. April 2020]

Als Michelangelo die Pietà-Statue schuf, wurde er natürlich als Mensch geboren, aber die Absicht des Geistes dahinter war, eine solche Statue zu schaffen und dort eine Weile zu ruhen.

Nach der Erstellung bewohnte der Geist tatsächlich die Statue. Aufgrund der Unruhe in der Umgebung konnte er sich jedoch nicht richtig ausruhen und beschloss, sie zu verlassen. Ein Teil davon blieb jedoch und scheint immer noch in der Pietà-Statue zu existieren.

Ob das stimmt oder nicht, aber in Michelangelos Gruppenseele befindet sich auch Oda Nobunaga. Er wollte im Vatikan sein Leben verbringen, weil er von den Kämpfen erschöpft war, aber er war enttäuscht, weil der Papst ein geldgieriger Mensch war, und auch Michelangelo war von den wiederholten, unzumutbaren Forderungen des Papstes erschöpft. Geister existieren über Raum und Zeit, daher können die zeitlichen Abläufe variieren, aber es scheint, als ob Michelangelo dazu gebracht wurde, die Statue zu schaffen, und Michelangelo selbst... oder besser gesagt, zeitlich gesehen scheint es, als ob der Geist nach Michelangelos Tod in die Statue eintrat, aber da Geister die Zeit überwinden, existieren sie gleichzeitig mit Michelangelo, und es gibt auch die Möglichkeit, dass der Geist Michelangelo während der Schaffung der Statue Inspiration gab und Michelangelo die Statue schuf, und der Geist existierte in dieser Statue, oder existierte zeitlich überdauernd... Aber eigentlich existieren Geister über Raum und Zeit und sind universell, und dieser Geist war an der Herstellung von Michelangelos Pietà-Statue beteiligt und wollte hineingehen, um sich auszuruhen.

Tatsächlich wollte er sich ausruhen, weil er aufgrund verschiedener Umstände erschöpft war. Er dachte, dass er sich in einer Skulptur besser ausruhen könnte.

Tatsächlich konnte er sich bis zu einem gewissen Grad ausruhen, aber er fand nicht genug Ruhe, um Erleuchtung zu erlangen. Es waren wahrscheinlich Jahrzehnte, oder vielleicht weniger. Ein Teil davon könnte sich wie mehrere Jahrhunderte angefühlt haben, aber er hat sich allmählich daraus befreit, und ein Teil davon ist einer Gruppenseele beigetreten oder ist in einer anderen Reinkarnation.

Es scheint, dass einige Geister immer noch in der Pietà-Statue schlafen und ein gewisses Rätsel oder einen Schlüssel bergen. Derzeit befindet sich die Pietà-Statue im Vatikan, aber es gibt die Möglichkeit, dass die Geister, die seit etwa 500 Jahren in Michelangelos Pietà-Statue schlafen, in Zukunft aktiv werden könnten.

Wenn es sich bewegen würde, könnte es die Seele eines solchen Menschen wie Michelangelo, Oda Nobunaga oder Jeanne d'Arc in sich tragen und eine bestimmte Mission erfüllen.

In der heutigen Zeit ist das "Deflation-Geschäftsmodell" sehr beliebt, und es scheint, dass Geschäftsmodelle, bei denen Gewinne durch den Verkauf zu niedrigen Preisen und einer hohen Anzahl erzielt werden, im Kommen sind. Zum Beispiel senken einige Friseure den Preis für eine Haarschnitt von 2.000 Yen auf 1.000 Yen, indem sie die Bearbeitungszeit verkürzen, um die Anzahl der Kunden zu erhöhen, oder Restaurants und Bars versuchen, die Kundenfrequenz zu erhöhen, indem sie sie in Stehrestaurants umwandeln.

Ich denke, dass Ökonomen gerne über wirtschaftliche Fragen diskutieren können, aber mein Interesse gilt dem energetischen Aspekt.

Ursprünglich verbrachte ein Friseur eine Stunde mit einem Kunden und hatte, wenn keine Kunden kamen, nichts zu tun. Im Vergleich dazu, wenn ein Friseur ohne Unterbrechung drei oder vier Kunden pro Stunde bedienen kann, verbraucht er energetisch gesehen im ersteren Fall weniger Energie.

Auch wenn es körperliche Anstrengung erfordert, gleicht der im Körper vorhandene Energie aus, indem sie von Bereichen mit hoher Energie zu Bereichen mit niedriger Energie fließt. Wenn ein Friseur einen Kunden bearbeitet, fließt die Energie von einer Seite zur anderen, um sich zu stabilisieren. Wenn ein Friseur eine Stunde lang einen Kunden bearbeitet, findet dieser Energieaustausch einmal pro Stunde statt. Wenn ein Friseur jedoch drei oder vier Kunden pro Stunde bearbeitet, findet der Energieaustausch drei- oder viermal pro Stunde statt.

Darüber hinaus sind die Kunden, die in solche günstigen Geschäfte kommen, oft nicht die besten, und ihre Energie ist oft relativ niedrig. Daher wird die Energie des Friseurs immer mehr abzogen.

Wenn ein Friseur in einem solchen Friseursalon arbeitet, während seine eigene Energie niedrig ist, bedeutet dies, dass die Kunden eine höhere Energie haben, was dazu führt, dass der Friseur ihre Energie absorbiert. Wenn man in einem "Deflation-Geschäftsmodell"-Geschäft einkauft, zahlt man zwar einen niedrigen Preis, gibt aber tatsächlich auch Energie ab. Man könnte sagen, dass man Energie im Austausch für Geld bezahlt.

Dies gilt nicht nur für Friseursalons, sondern auch für Convenience-Stores und Warenhäuser. Bei Massagepraxen findet ein ähnlicher Energieaustausch statt, da man Menschen berührt. Auch wenn man niemanden berührt, findet ein Energieaustausch statt, wenn man Kunden bedient und sich in ihre Nähe begibt. Wenn man jedoch wie beim Haarschnitt oder bei Massagen Körperkontakt hat, findet eine erhebliche energetische Stabilisierung statt.

Wenn es schwer zu verstehen ist, kann man es auch als Zeit betrachten. Auch wenn man durch lange Arbeitszeiten viel Geld verdient, kann man die Zeit, die für alle Menschen gleich ist, nicht einfach erhöhen. Daher ist die Zeit eigentlich wertvoller als Geld. Ist es eine wertvolle Handlung, die wertvollste Zeit zu opfern, um nur eine geringe Menge Geld zu erhalten?

Die Aussage, dass es profitabel ist, die Kundenfrequenz zu erhöhen, basiert nur auf wirtschaftlichen Überlegungen und geht oft auf Kosten der Mitarbeiter.

Wenn das der Fall ist, dann ist die These, dass ein Geschäft, das von Deflation profitiert, ein Geschäft ist, das auf Kosten der Mitarbeiter aufgebaut ist, energetisch plausibel. Vielleicht werden den Mitarbeitern eine angemessene Entlohnung geboten, aber das ist eine Frage des Gleichgewichts. Wenn Energie wichtiger ist als Entlohnung, dann sollte man das berücksichtigen. Allerdings ist es wahrscheinlich, dass die Löhne in Geschäften, die von Deflation profitieren und niedrige Umsätze pro Kunde haben, eher niedrig sind.

Wenn ein Geschäft, das von Deflation profitiert, diese Struktur hat, dann ist es für das Unternehmen von Vorteil, wenn die Mitarbeiter so lange wie möglich arbeiten, und die Mitarbeiter erhalten zwar eine eher bescheidene Lohnerhöhung, aber ihre Energie wird ausgebeutet und verbraucht.

Ich habe den Eindruck, dass die Mitarbeiter in Geschäften, die von Deflation profitieren, oft müde aussehen, und ich glaube, dass dies an solchen Faktoren liegen könnte.

Wenn ein Unternehmen die Energie seiner Mitarbeiter ausbeutet, muss es ständig "günstige" und "junge" Mitarbeiter nachziehen, was ein Geschäftsmodell ist, das in einer Zeit des Bevölkerungswachstums funktioniert oder das ältere, finanzielle Mittelhabende ausnutzt. Zumindest aus energetischer Sicht scheint es so.

Ich bin kein Wirtschaftswissenschaftler, aber die grundlegenden Prinzipien eines Geschäftsmodells, das aus energetischer Sicht gut ist, sind wie folgt:

Das Geld funktioniert wie bisher.
Die Position des Geldes wird von einem "Recht" zu einer "Bremse" geändert.
Geld wird als etwas verwendet, das den Luxus bremst.
Die Freiheit, Geld zu verdienen, bleibt wie bisher.
Das Recht, Luxus zu genießen, bleibt erhalten.
Die grundlegenden Lebensbedürfnisse werden erschwinglich.

Alleine dadurch könnten die Arbeitszeiten verkürzt werden, möglicherweise auf 6 Stunden pro Tag.

Darüber hinaus sollten idealerweise auch folgende Mechanismen eingeführt werden:

Etwa 1 Million Yen pro Jahr als Grundeinkommen.
Wöchentliche, feste Zeiten für freiwillige, unbezahlte Arbeit in der Gemeinde.
* Ein Teil der aktuellen öffentlichen Projekte wird durch diese freiwillige, unbezahlte Arbeit ersetzt.

Wenn man so weit geht, würde das Leben grundlegend anders.

Ich glaube, dass zu viele Menschen, die in Japan etwas gegen den Kapitalismus sagen, versuchen, die Werte der Menschen anzusprechen. Zum Beispiel basieren die Werte, die sich auf das Geldverdienen, das Nicht-Geldverdienen und die Freizeit beziehen, und solange diese Werte nicht berücksichtigt werden, wird es schwierig sein, die Zustimmung zum System zu erhalten.

Wenn man beispielsweise versucht, eine Welt zu schaffen, in der man nicht so viel arbeiten muss, indem man sich auf die Emotionen eines schwierigen Lebens beruft, wird dies die Herzen der Menschen, die durch Arbeit Wohlstand erlangt haben, nicht erreichen.

Als System muss es so gestaltet sein, dass es nicht auf Werte beruht, sondern viele verschiedene Möglichkeiten bietet.

Wenn es so ist, dass diejenigen, die sich Herausforderungen suchen, jederzeit Herausforderungen annehmen können, und diejenigen, die Geld verdienen und ein luxuriöses Leben führen möchten, jederzeit ein luxuriöses Leben führen können, dann ist eine Welt, die auch denen, die Glück außerhalb von Geld suchen, Optionen bietet, eine reiche Welt.

Um dies zu erreichen, glaube ich, dass diese Welt viel glücklicher und wohlhabender werden würde, wenn man beispielsweise nur kleine Wertewandel vornimmt.

Dieser energetische Wandel mag für diejenigen, die derzeit an der Spitze der Hierarchie stehen und ausbeuten, schmerzhaft sein, aber egal was passiert, niemand weiß, welche wirtschaftliche Situation er im nächsten Leben haben wird, daher ist es wichtig, dass jeder ein Leben führt, in dem er einigermaßen glücklich ist. Wie ich bereits erwähnt habe, gibt es Fälle, in denen, wenn man zu sehr gehasst wird, die Seele im nächsten Leben in den Körper eines Babys aus einer wohlhabenden Familie eingelegt wird, aber dann gewaltsam herausgerissen und in den Körper eines Babys in einer Slumstadt in Indien oder anderswo geworfen wird. Daher ist es besser, ein Leben zu führen, in dem man nicht an der Spitze der Hierarchie steht und zu viel Hass erntet. Da es im Jenseits keine Zeit gibt, kann der Geist, wenn er will, durch Meditation oder außerkörperliche Erfahrungen den Zeit- und Raumübergang überwinden und sofort mit der Manipulation des nächsten Lebens beginnen. Daher ist es besser, Dinge zu vermeiden, die zu Hass führen.

Zunächst ist ein Wandel des Bewusstseins der derzeitigen herrschenden Schicht erforderlich. Die Sorge, dass die Bürger nicht mehr arbeiten würden, wenn man ihnen Geld gibt, ist eigentlich nicht so wichtig, denn mit etwa einer Million Yen pro Jahr kann man seine Wünsche nicht vollständig befriedigen, also werden Menschen mit Wünschen weiterhin arbeiten, und es reicht sicherlich nicht für Familien mit Kindern. Es handelt sich lediglich um ein Grundeinkommen als Grundlage der Gesellschaft. Im Gegenzug könnte eine Gesellschaft, in der man kostenlose Freiwilligenarbeit leisten muss, die tatsächliche Anzahl der Arbeitnehmer erhöhen. Auch diejenigen, die derzeit nicht arbeiten, könnten als Freiwillige eingesetzt werden. Ich glaube, dass die aktuelle Welt auch dann weiterläuft, wenn man eine Art von Arbeit leistet, die sich von der Realwirtschaft unterscheidet. Es ist keine Zeit, in der es nicht genug Güter gibt, und wenn man eine gewisse Arbeit leistet, läuft die Welt normal. Es ist überraschend einfach. Es könnte einfach sein, dass man merkt, dass man eigentlich nicht so viel arbeiten musste, nur weil man sich an lange Arbeitszeiten gewöhnt hat.

Es ist möglich, zu einer Welt überzugehen, in der ausreichend Freiheit genossen werden kann, solange die Rechte von Menschen, die hart arbeiten möchten, nicht verletzt werden.

Die Corona-Pandemie war ein guter Anstoß, und wenn wir uns allmählich in eine Welt bewegen, in der ein Grundeinkommen von 100.000 Yen pro Monat gezahlt wird, wird sich die Zeit schnell ändern.

Es ist möglich, dass die Vereinigten Staaten dies zuerst tun werden, bevor Japan.

Es wird oft gesagt, dass sogenannte übernatürliche Fähigkeiten, die im Yoga als Siddhis bezeichnet werden, ein Nebenprodukt der Erleuchtung sind und nicht selbst das Ziel sein sollten. Auch die Yoga-Sutras weisen darauf hin und mahnen davor, nach solchen Siddhis zu streben.

Der Begriff "Siddhi" bedeutet normalerweise Kraft, aber er bezieht sich tatsächlich auf die Errungenschaften eines fortgeschrittenen Yogis. Es ist wichtig, dass die Schüler verstehen, dass es nicht das Ziel ist, yogische Kräfte zu erlangen. Tatsächlich ist es so, und es sollte so sein. Sie sind ein Nebenprodukt der Bemühungen, Gott zu erreichen. Wer nur nach Kraft strebt, ist an sein Ego gebunden und leidet letztendlich aufgrund dieses Mangels an Reinigung. Für Anfänger mag es verlockend sein, yogische Kräfte zu besitzen, aber dies sollte durch das Verständnis ersetzt werden, dass man dadurch korrumpiert werden kann. Letztendlich sind die dort erlangten Kräfte für einen aufrichtigen Yogi nur eine Ablenkung oder eine Versuchung. "MEDITATION and Mantras (von Swami Vishnu-Devananda)"

Ich denke, das ist richtig, aber ich hatte immer noch Schwierigkeiten, die Beziehung zwischen Samadhi, Vipassana und Siddhis zu verstehen.

Grundsätzlich wird gesagt, dass sie aus Samadhi entstehen. Auch das Verständnis von Zokchen war ähnlich.

Dies ist eine Fortsetzung von Zokchen.

Im letzten Mal haben wir als grundlegendes Verständnis festgestellt, dass man Samadhi überwindet und Samadhi erreicht. Theoretisch war ich damit zufrieden.

Je mehr ich das Buch lese, desto deutlicher wird der Vergleich mit meinem aktuellen Zustand. Im Buddhismus und im Yoga wird von Erleuchtung und Samadhi gesprochen, aber ich habe noch nichts gesehen, das den Erleuchtungszustand so detailliert beschreibt wie Zokchen.

In Zokchen wird klar beschrieben, was man tun muss, um sich der Erleuchtung zu nähern, nachdem man einen grundlegenden Samadhi-Vipassana-Zustand erreicht hat.

Wie ich im letzten Mal zitiert habe, wird erklärt, dass es zunächst notwendig ist, den eigenen grundlegenden Samadhi-Zustand in alle Handlungen des täglichen Lebens zu integrieren.

"Seva" bedeutet im Tibetischen "mischen". Es geht darum, den eigenen Samadhi-Zustand in alle Handlungen des täglichen Lebens zu integrieren. "Regenbogen und Kristall (von Namkai Norbu)"

Anschließend entwickeln sich, wie im letzten Mal zitiert, drei Fähigkeiten: Cherdor, Chardor und Landor. Wenn man diese drei Fähigkeiten liest, steht dort viel geschrieben, aber im Wesentlichen geht es darum, dass der Samadhi tiefer wird.

Und, wie deutlich angegeben:

Die Illusion des Dualismus endet, und durch die Wiedervereinigung von Subjekt und Objekt erfahren die Praktizierenden fünf übernatürliche Kräfte (ngon-shes), also fünf "erweiterte Wahrnehmungen". "Regenbogen und Kristall" (von Namkai Norbu).

Die hier genannten Siddhis sind weitgehend mit denen im Buddhismus und im Yoga übereinstimmend, wie z.B. die Fähigkeit der Fernsicht. Ähnliche Erklärungen gibt es auch im Yoga und im Buddhismus, aber Zogchen ist besonders verständlich.

Mit zunehmender Vertiefung dieser Erfahrung in Richtung Erleuchtung treten verschiedene Fähigkeiten auf. Um jedoch zu verstehen, was diese Fähigkeiten überhaupt sind, muss man verstehen, wie die Illusion des Dualismus durch die Subjekt-Objekt-Polarität der Sinneswahrnehmungen aufrechterhalten wird. (Auslassung) Nehmen wir zunächst den Fall des Sehens. Das Sehen entsteht in Wechselwirkung mit dem als visuelle Form wahrgenommenen Objekt, und umgekehrt entsteht die wahrgenommene visuelle Form in Wechselwirkung mit der Fähigkeit des Sehens. Ebenso entstehen Hören und Klang gemeinsam. (Auslassung) Bewusstsein und Existenz entstehen in wechselseitiger Abhängigkeit. (Auslassung) Das Subjekt beinhaltet potenziell das Objekt, und umgekehrt beinhaltet das Objekt das Subjekt, und es wird verstanden, wie die Illusion des Dualismus sich selbst aufrechterhält, und schließlich, wie alle Empfindungen, einschließlich des Bewusstseins, zu einer Einheit verschmelzen und die Illusion einer äußeren Welt schaffen, die vom wahrnehmenden Subjekt getrennt ist. "Regenbogen und Kristall" (von Namkai Norbu).

Diese Geschichte wird auch im Yoga und im Buddhismus erzählt. Es scheint jedoch, dass sie in einem Kontext erklärt wird, der relativ unabhängig von den Siddhis steht. In Zogchen ist diese Erklärung organisch mit den Geschichten über Siddhis und Samadhi verbunden, was den Eindruck vermittelt, dass es sich um eine lebendige Tradition handelt, in der viele Praktizierende aktiv sind.

Zunächst wird durch den grundlegenden Zustand des Samadhi (Vipassana) der Einstieg in die Überwindung des Dualismus erreicht, dann wird durch die Integration von Alltag und Samadhi das "Beobachten (Vipassana), eine andere Facette des Samadhi" erreicht, und durch Beobachtung (Vipassana) und Samadhi wird die "Befreiung (Überwindung des Dualismus)" vertieft (drei Fähigkeiten: Cherdor, Shardor und Landul), wodurch die Illusion des Dualismus aufgehoben wird, und in diesem Prozess treten die Siddhis auf und schließlich wird die Erleuchtung erreicht.

Im Yoga wird die Geschichte der Überwindung der Illusion des Dualismus oft schon in einem frühen Stadium behandelt, und sie scheint eine relativ bekannte Geschichte zu sein. Dies ist jedoch eigentlich eine Geschichte, die nach dem Samadhi erzählt wird.

Wenn diese Reihenfolge eingehalten wird, wird deutlich, dass das Streben nach Siddhis ohne Samadhi und Überwindung des Dualismus eine sinnlose Anstrengung ist. Wenn dies möglich wäre, wäre es keine Praxis, sondern eher Magie oder eine Art Geheimkunst, und daran bin ich nicht besonders interessiert. Andererseits wird es auch verständlich, dass man, wenn man es einmal geschafft hat, den Dualismus zu überwinden, aber von den Siddhis gefangen wird, den Weg zur Erleuchtung verfehlen kann.

In den Yoga-Sutras beispielsweise wird sehr einfach geschrieben, dass man, wenn man Samadhi erreicht, Siddhi erlangt, und in ähnlicher Weise auch im Buddhismus. Das war ziemlich rätselhaft.

Wenn man jedoch Zochen konsultiert, wird dies klarer beschrieben.

Daher verstehe ich, dass ich die Vipassana (Samadhi) in meinem täglichen Leben einfach so fortsetzen kann.

In der letzten Zeit ist das Besuchen von Kraftorten sehr populär geworden. Dies dient zwar als Einstieg in spirituelle Erfahrungen, aber es gibt eine weitere Stufe: die Kultivierung des Ortes.

Das Besuchen von Kraftorten ist eine Form des Konsums, bei dem man die dort vorhandene Energie nutzt. Dort sitzen Drachengeister und Götter, und man geht dorthin, um diese Energie zu spüren oder die reine Luft des Ortes zu erleben.

Das Besuchen von Kraftorten war schon immer eine Art Pilgerfahrt, die mit einem Gefühl des Gebets durchgeführt wurde. In der letzten Zeit scheint es jedoch eher wie Tourismus oder Sport zu sein. Je mehr Menschen den Ort als Tourist oder Sportler besuchen, desto mehr könnten die Götter und Drachengeister verärgert sein. Wenn die Götter und Drachengeister verschwinden, wird der Ort kein Kraftort mehr sein.

Die Götter sagen, dass es in Ordnung ist, wenn man den Ort zunächst als Tourist oder Sportler besucht. Allerdings ist das Verhältnis der Besucher wichtig. Es ist kein Problem, wenn nur wenige Menschen den Ort als Tourist oder Sportler besuchen, solange die Mehrheit eine Gebetsstimmung hat. Die Götter sind so großzügig. Solche kleinen Dinge kümmern die Götter nicht. Was wichtig ist, ist das Verhältnis. Wenn zu viele Menschen den Ort als Tourist oder Sportler besuchen, werden die Götter unzufrieden. Wenn die Unzufriedenheit zu groß wird, werden sie von dort verschwinden.

Ursprünglich gab es weder Götter noch Drachengeister, sondern nur Gebete.

Diese Gebete reinigten den Ort, und durch die Ausdehnung dieses Bereichs entstand eine Grundlage, auf der Götter und Drachengeister existieren konnten. Auf diese Weise konnten die Götter und Drachengeister zu diesem Ort kommen.

Wenn man die Grundlage, das Gebet, missachtet und den Ort unter dem Vorwand eines Besuchs von Kraftorten ausbeutet, – auch wenn man das selbst nicht so empfindet –, dann wird der Ort umso mehr gestört, je mehr Menschen ohne Gebet kommen und nur Segen suchen. Dadurch verschwindet die reine Luft, und die Götter und Drachengeister verschwinden irgendwohin.

Es scheint, dass dies in verschiedenen Teilen Japans passiert. Es gibt Gerüchte, dass Götter verärgert waren und verschwunden sind, weil immer mehr Menschen den Berg, der für Pilgerfahrten verboten ist, zum Sport klettern. Es ist wahrscheinlich wahr.

Umgekehrt können Götter auch in einem eigenen Zuhause oder einem unscheinbaren Schrein oder Tempel erscheinen, wenn man den Ort mit einem Gefühl des Gebets reinigt.

Es hat nicht viel mit der Schönheit eines Gebäudes zu tun, und obwohl Sauberkeit notwendig ist, sind im Wesentlichen die Atmosphäre des Ortes und die saubere Luft die Voraussetzungen, damit die Gottheit herabkommt.

Ein eigenes Zuhause oder ein Ort für spirituelles Training wird immer energiegeladener, je mehr Menschen ihn mit Gebeten reinigen. Dadurch kann die Gottheit herabkommen. Man kultiviert den Ort und verwandelt ihn in einen Energieort.

Viele der traditionell bekannten Kraftorte sind heutzutage zu "Müllhalden der Gedanken" geworden, weil es dort weniger Menschen gibt, die beten. Andererseits verwandeln sich Orte, an denen mehr Menschen beten als Müll abwerfen, in Energieorte.

Im Grunde genommen sollte man zu Hause beginnen, denn das eigene Zuhause kann ein Kraftort werden, und auch ein Ort für spirituelles Training kann ein Kraftort werden.

Das ist die Grundlage. Mein innerer Führer deutet an, dass es nicht empfehlenswert ist, nach der hohen Energie eines Kraftortes zu suchen, da Kraftorte heutzutage oft zu "Müllhalden der Gedanken" geworden sind, wie oben beschrieben. Ich denke jedoch, dass es dennoch nützlich sein kann, Kraftorte zu besuchen, um den Weg zu finden, aber das ist die Anweisung meines inneren Führers: "Mach, was du willst." Ich verstehe, dass es gut ist, nicht zu oft Kraftorte zu besuchen, sondern manchmal geführt zu werden.

Dies ist eine Fortsetzung des vorherigen Textes.

Auch der Körper ist dasselbe. Wenn man den Körper reinigt, wird er zu einem heiligen Gefäß, das dann... oder besser gesagt, einen Geist, das höhere Selbst, die Gruppenseele – es gibt viele Bezeichnungen für dasselbe – aufnehmen kann.
Laut meinem inneren Führer liegt das grundlegende Prinzip der spirituellen Praxis darin, ein Gefäß zu werden, das höhere Geister aufnehmen kann, und das ist die erste Stufe.
Die nächste Stufe scheint die Entfaltung eines Lebens als Geist zu sein.
Man könnte sagen, dass die Entwicklung des eigenen Selbst als Gefäß die niedrigere Stufe darstellt, und wenn man dies mit den Stufen des Yoga vergleicht, entspricht es der Samadhi-Stufe. Nach der Samadhi gibt es eine Stufe, die als Vereinigung mit dem Atman bezeichnet wird, aber man könnte dies auch so ausdrücken: Es ist die Stufe, in der Gott in das Gefäß eingeht.
Im Yoga wird Folgendes definiert:
1.3) Wenn die Tätigkeit des Geistes erlischt, bleibt das wahre Selbst, der reine Beobachter, in seinem ursprünglichen Zustand. ("Yoga-Grundtext", von Tsuruichi Sabō)
Der zweite Teil dieses Textes kann auf verschiedene Weise interpretiert werden, aber in theosophischen Schriften steht Folgendes:
"Das Erwachen des inneren Gottesbewusstseins." (Auszug) "Vereinigung mit der Seele." ("Das Licht der Seele", von Alice Bailey)
Ich glaube, dass dies wörtlich so gemeint ist.
Die Seele existiert von Anfang an, ist aber verdeckt, und durch diese Stufe erwacht das Bewusstsein der Seele, oder man könnte sagen, das Erwachen des inneren Gottesbewusstseins.
Man könnte dies so interpretieren: Zuerst erschafft man sein eigenes Gefäß und dann erwacht man zum Gottesbewusstsein.