Quando se fala em yoga, muitas vezes a imagem que vem à mente é de uma atividade física, mas na verdade, as posturas (asanas) são mais do que apenas exercícios; elas são posições e posturas. Embora o termo "postura" seja usado tanto em esportes quanto em ginástica, no caso da yoga, existe sempre essa ideia de movimento físico. No entanto, a realidade é que as asanas na yoga servem como preparação para a meditação.

Existem diversas escolas de pensamento sobre yoga, e algumas das mais conhecidas, como os Yoga Sutras de Patanjali, descrevem um sistema hierárquico que começa com princípios éticos (yama e niyama), seguido pelas asanas, e então progride para outras práticas até chegar à meditação.

Portanto, embora nas escrituras a prática das asanas seja apresentada separadamente da meditação, na realidade elas estão interligadas. O corpo está intimamente conectado ao estado mental, por isso é importante ajustar o corpo através das asanas.

Existem muitos estilos diferentes de yoga, como Hatha Yoga e Ashtanga Yoga (que enfatizam a força física), e Hot Yoga (yoga em ambiente aquecido). Por outro lado, o Shiva-Nanda Yoga tende a ter menos ênfase no exercício físico e mais na meditação. O objetivo final da prática do yoga é alcançar um estado de meditação, então qualquer estilo pode ser adequado, mas isso depende muito do conteúdo de cada um.

As pessoas que frequentam diferentes tipos de aulas também têm características distintas. Aqueles que praticam Hatha Yoga ou Ashtanga geralmente buscam desafios físicos e a dificuldade das posturas, enquanto no Shiva-Nanda Yoga, as asanas são mais como exercícios para manter a saúde física, com maior ênfase na meditação.

Na prática do Hatha Yoga ou Hot Yoga, é comum experimentar diferentes posturas e sequências para aumentar a flexibilidade. No entanto, o Shiva-Nanda Yoga geralmente segue as mesmas posturas e sequências em cada aula.

A repetição das mesmas posturas e sequências é, na verdade, a melhor forma de meditar.

A mente humana tende a buscar novidades, então praticar Hatha Yoga ou Hot Yoga pode ser interessante por apresentar coisas novas. No entanto, para a meditação, essas novidades podem ser uma distração. Novas modalidades de yoga são constantemente desenvolvidas, mas isso também pode servir para distrair a mente.

Ao repetir as mesmas posturas e sequências, é possível perceber as nuances das mudanças diárias. Além disso, mesmo que sejam as mesmas posturas, variações podem oferecer diferentes níveis de dificuldade.

Embora seja bom experimentar outras posturas ocasionalmente, o ideal é praticar sempre as mesmas posturas e sequências para auxiliar na meditação.

E na tradição de ShivaNanda, são realizadas posturas de relaxamento (shavasana) entre as posições, o que também é útil para a meditação.

Existe uma grande variedade de estilos de yoga, e embora a ShivaNanda seja relativamente discreta e possa não ser tão popular, acredito que ela seja adequada para a meditação.

É bom que não haja pessoas com habilidades psíquicas exageradas. Em alguns lugares onde se pratica disciplina espiritual, pode haver pessoas com poderes psíquicos incompletos, o que pode ser inconveniente, mas isso não acontece na ShivaNanda, e isso é uma vantagem.

O fato de ter uma abordagem mais aberta, sem a necessidade de adesão religiosa como em algumas outras práticas, também é algo positivo.

No Japão, dizem que os estúdios de yoga ShivaNanda têm dificuldades porque as posturas (asanas) são relativamente fáceis, então os alunos aprendem rapidamente e se cansam, o que leva muitos a desistir. Por isso, os estúdios de ShivaNanda no Japão geralmente não duram muito tempo, mas isso pode mudar se for amplamente divulgado que a prática é, na verdade, uma forma de meditação; acredito que a ShivaNanda seria reavaliada nesse caso.

No entanto, isso exigiria um nível mais alto por parte dos instrutores, o que poderia ser difícil para alguns estúdios.

A continuação do que conversamos antes. Já faz algum tempo desde que comecei a sentir dor no coração quando machuco plantas. Cozinhar alimentos frescos também está se tornando cada vez mais difícil.

Por exemplo, alface e repolho. Se os vegetais estiverem guardados por alguns dias e a consciência deles tiver desaparecido, tudo bem. Mas quanto mais frescos forem, mais as folhas rasgam ou são cortadas com uma faca, e os vegetais gritam "Ai! Ai!" a cada vez, e isso perfura meu coração e me causa sofrimento. No início, eles gritam em voz alta, e depois, gradualmente, sinto uma sensação de dormência como se estivessem desmaiando. Parece que o repolho sente mais dor do que a alface.

Então, estou comendo repolho e alface depois de deixá-los na geladeira por alguns dias, para que fiquem quietos. Nutricionalmente, pode ser melhor que sejam frescos, mas...

Quanto à carne, já faz algum tempo desde que morreram, então, nesse sentido, não acho que gritem "Ai!" durante o cozimento. No entanto, como no outro dia, às vezes a carne, os ovos e outros ingredientes de origem animal parecem conter "ressentimento". Então, estou evitando ao máximo.

Portanto, acho que é melhor evitar ingredientes frescos e comer alimentos de origem animal.

Ouvi dizer que, de acordo com o Ayurveda, leite e queijo não são muito bons, mas, em termos de equilíbrio nutricional, consumo bastante queijo. O queijo não grita "Ai!", então posso comê-lo com prazer.

Quanto aos vegetais, alguns gritam e outros não. Parece que as batatas são mais quietas. O arroz também não é um problema. O trigo também é ok.

As pessoas que defendem os alimentos naturais e os vegetarianos escolhem vegetais frescos ao comprar. Mas, por causa dos motivos acima, tenho dificuldade com alguns vegetais frescos. Posso comê-los, mas...

Talvez seja bom que alguém cozinhe para mim com vegetais frescos e eu apenas coma.

Algumas pessoas defendem a alimentação natural na culinária, mas isso deve ser visto como uma separação entre matéria e aura. Do ponto de vista material, os alimentos naturais contêm muitas coisas misturadas e são propensos à proliferação de bactérias, então é preciso ter cuidado com o manuseio e o cozimento dos ingredientes. Na verdade, do ponto de vista material, os ingredientes produzidos em fábricas podem ser mais seguros e nutritivos.

No entanto, na realidade, o que é mais importante é a aura que é incorporada através da comida. Em termos da quantidade de aura contida nos alimentos, os alimentos naturais têm muito mais. Portanto, mesmo que os alimentos naturais sejam perigosos, a aura dos alimentos naturais é frequentemente mais desejável.

Alimentos naturais são feitos um a um pela mão humana, então a energia da pessoa que os prepara se transfere para os ingredientes. Mesmo em alimentos congelados, o fato de aquecê-los em uma frigideira ou similar faz com que o sabor seja diferente, porque a energia do cozinheiro se manifesta dentro do alimento congelado.

Se considerarmos a segurança e o valor nutricional, os alimentos processados em fábricas são melhores, mas, em termos de energia, são como refeições feitas à mão.

Os seres humanos são surpreendentemente resistentes, então, se for possível obter alimentos naturais frescos e dedicar tempo ao preparo, isso é bom. No entanto, ao cozinhar, os ingredientes "sofrem" como mencionado acima, e isso também deveria ser levado em consideração.

Algumas pessoas se tornam vegetarianas porque acham que comer carne é cruel, e eu basicamente concordo com isso. Mas, mesmo sendo vegetariano, os ingredientes "sofrem", então, para mim, é mais ou menos a mesma coisa. Isso é uma questão de grau, e, de qualquer forma, os seres humanos precisam comer para sobreviver, então, se for para comer, é melhor consumir mais vegetais.

Em algum momento, interpretei isso como um tipo de "pecado" que os seres humanos inevitavelmente cometem ao viver, e talvez isso possa ser interpretado como algo semelhante ao "pecado original". No entanto, muitas plantas não se importam de serem comidas por humanos, então, ultimamente, tenho interpretado isso como "talvez seja tudo bem". Essa área ainda é muito misteriosa. No final das contas, me pergunto se a lógica da cadeia alimentar é a correta. No futuro, ainda preciso observar mais.

審神者 (saniwa) é alguém que, através de intuição, determina se o conhecimento obtido é correto. Antigamente, em práticas como o antigo xintoísmo, era usado para determinar se uma mensagem divina era realmente de uma divindade ou se era obra de espíritos malignos ou de animais.

Parece haver diversos métodos e escolas que utilizam água, mas existe um método simples como o seguinte:

"Qual a relação entre você e eu agora?" - "Os Mistérios do Xintoísmo" (escrito por Yama-kage Hiroo).

Este é um método do xintoísmo de Yama-kage, e parece ser uma forma fácil para qualquer pessoa identificar.

O mesmo livro também diz o seguinte:
"As primeiras distrações são geralmente triviais, mas à medida que a prática avança, palavras elaboradas e convincentes podem surgir na mente. Na verdade, a maioria dessas são distrações. O problema é que essas ideias podem surgir como se fossem revelações ou mensagens divinas. Portanto, quando se recebe uma suposta revelação ou mensagem, é necessário julgá-la (isso é chamado de "shinsan" ou "saniwa")."

Lembro-me vagamente de um método que usava água, que ouvi há muito tempo. Parece que envolvia preparar água em um recipiente, como um balde, e observar a superfície.

Com certeza existem outros métodos, mas como não sou especialista em xintoísmo antigo, é tudo o que posso dizer.

Parece que a prática de "shinsan" (julgamento) não é tão comum em círculos espirituais ou de bruxaria. No caso da bruxaria, geralmente se observa a pessoa (ou espírito) diretamente com a visão (ou clarividência) e se conversa com ela, ou se usa a projeção astral para avaliar, o que provavelmente resulta em uma taxa de acerto muito alta.

Estava cantando um mantra usando a forma antiga de entoação de Om, e senti uma sensação na região do peito.

Originalmente, a energia já estava preenchida na região do peito, pois a Kundalini estava predominantemente no Anahata. No entanto, hoje, senti como se um núcleo, um espaço ou uma sala, um espaço em forma de coração, surgisse repentinamente.

Não estava conscientemente focando no Anahata do peito, mas basicamente estava cantando o mantra enquanto meditava, concentrando-me na área ao redor da glândula pineal entre as sobrancelhas ou na parte de trás da cabeça. No entanto, sempre que uso essa forma antiga de entoação, sinto como se algo dentro da minha mente estivesse se quebrando e se separando em fragmentos, e hoje isso aconteceu na região do peito.

Antes de cantar o mantra, não sentia nenhuma tensão ou sensação específica naquela área. No entanto, ao começar a meditação, é como se o chão estivesse tremendo durante um terremoto, e algo que estava parado começa a se liquefazer, tremendo e rachando, e hoje isso aconteceu na região do peito.

Com este mantra, anteriormente, houve uma mudança para a predominância do Ajna. No entanto, depois disso, não dei tanta importância a este mantra, e também não dependi dele quando a região da coroa se abriu. No entanto, parece que, pelos resultados, este mantra estava tendo um efeito sutil.

Os mantras antigos do Tibete têm uma parte inicial e uma parte final, e parece que a parte inicial é eficaz para o Ajna, enquanto a parte final é eficaz para o Anahata. Isso é baseado em minhas sensações pessoais e subjetivas.

Depois disso, essa sensação mudou, e senti como se uma massa fluida tivesse se formado dentro da minha cabeça e no meu peito.

Continuarei observando.

A continuação do que foi dito anteriormente.

Ao recitar o mantra antigo, senti uma sensação no peito, e continuei. Em seguida, a mesma sensação se espalhou para a região do manipura no abdômen. Gradualmente, essa sensação se estendeu até o muladhara no períneo. Senti como se uma coluna de energia, de um tom azul escuro, estivesse conectando a cabeça ao períneo.

As chamadas chakras, especialmente na região da glândula pineal ou hipófise no cérebro, no peito e no abdômen, estavam particularmente intensas.

Na parte final do mantra, senti uma conexão da cabeça até a parte inferior do corpo, então repeti essa parte várias vezes.

Eventualmente, recitei todo o mantra, e senti uma leve sensação na parte superior da cabeça.

De acordo com o livro que continha esse mantra, a primeira parte do mantra representa uma consciência de nível superior, enquanto a segunda parte influencia uma consciência de nível inferior. Até recentemente, eu não fazia muita distinção entre a primeira e a segunda parte, mas nos últimos dias, tenho recitado apenas a segunda parte para sentir a diferença.

O livro também afirma que o número de sílabas determina o que é conectado. O mantra moderno tem seis sílabas e quatro sílabas, mas na forma antiga, "Om" era pronunciado como "Aum" (duas sílabas), a primeira parte tinha sete sílabas e a segunda parte tinha seis sílabas.

E isso, diz o livro, é a chave para a transformação da consciência.

O despertar e a ativação da "joia de lótus" são considerados por alguns como: o despertar da intuição é alcançado recitando corretamente a segunda frase do mantra (Om Tat Sat Om), o que permite que a pessoa receba a compreensão do sagrado, a percepção espiritual e o significado espiritual em seu corpo e mente. Isso é uma forma de abrir o terceiro olho, e ao abrir o terceiro olho, a pessoa adiciona a percepção espiritual aos seus sentidos físicos. No entanto, se a sétima intuição for despertada, ou seja, se a joia dentro da lótus for encontrada, ela transcende o mundo dos sentidos e ascende à fonte absoluta de toda a existência, tornando-se um com ela. Isso é o mais desejável. "A Verdadeira Essência do Yoga" (de M. Dorril).

Quando li isso pela primeira vez, pensei que era apenas mais uma coisa, mas, considerando as mudanças que tenho sentido nos últimos dias, parece que essa descrição é realmente verdadeira.

Eu havia esquecido por um tempo, mas quando tive uma experiência de projeção astral na infância, vi vidas passadas e me lembrei de ter nascido perto de Sedona, como um nativo americano, e de ter sido um "sage" (médico que lida com ervas).

O que me fez lembrar foi uma frase de um conselheiro espiritual que conheci recentemente durante uma viagem a Sedona. Ele não perguntou especificamente sobre vidas passadas, mas quando me examinou, disse: "Você já viveu aqui antes". Apenas com essa frase, muitas coisas vieram à minha mente.

A memória da experiência de projeção astral permaneceu por algum tempo, mas, como se passaram décadas, eu a havia esquecido. Foi uma simples frase que me fez lembrar.

Eu não sei a data exata, mas o conselheiro disse que era aproximadamente 270 anos atrás, então provavelmente por volta de 1720.

Isso coincide com a minha memória. Provavelmente nasci por volta de 1700, e por volta de 1720 eu era jovem, casado e tinha filhos. Acredito que, por volta dos 30 anos, fui atacado por brancos e morto a tiros.

Minha esposa e meus filhos também foram mortos. Eu estava em projeção astral e vi minha família sendo morta pelos brancos. Minha esposa tentou escapar do cavalo dos brancos, gritando e chorando, mas foi impedida e morta a tiros junto com meus filhos.

Por isso, quando viajei ou fui a negócios para os Estados Unidos pela primeira vez, essa memória ressurgiu, e eu não consegui perdoar os brancos. Atualmente, estou mais calmo e isso não acontece com tanta frequência, mas às vezes, a imagem do rosto do branco que me matou ainda aparece.

Na época em que nasci, a aldeia era pacífica. Os brancos raramente apareciam, mas quando me tornei um jovem, casei, tive filhos, e então os brancos começaram a aparecer gradualmente.

Eles não vieram para atacar imediatamente. No início, eles simplesmente vieram e, em todas as oportunidades, ridicularizaram a cultura dos nativos americanos. Eu era um "sage" que lidava com ervas, mas os brancos eram materialistas, então eles diziam que não era possível curar com ervas e que apenas produtos químicos funcionavam, e eles ridicularizavam e zombavam das medicinas dos nativos americanos.

A forma como eles agiam era a seguinte: eles distribuíam medicamentos gratuitamente. E, eventualmente, quando as pessoas começaram a depender deles, eles começaram a cobrar dinheiro ou a levar algo em troca. No caso desta vez, parece que eles decidiram que seria mais eficiente roubar tudo com armas do que trocar por bens, e então massacraram a aldeia.

Bem, mesmo assim, acho que houve um período de 10 anos ou mais antes do massacre. É claro que não poderiam conquistar as áreas mais remotas de uma só vez, e se atacassem, seria de forma massiva. E, como começaram a atacar, provavelmente já estavam investigando as áreas mais remotas, então estavam chegando até lá de forma discreta.

Quando os medicamentos foram distribuídos gratuitamente, eu era o curandeiro da aldeia, então comecei a distribuir esses medicamentos químicos em vez dos remédios tradicionais que eram transmitidos de geração em geração. Na verdade, eles funcionaram bem.

Eu achei que funcionavam bem, mas, especialmente para os idosos da aldeia, como avós e avôs, eles diziam que os remédios tradicionais eram melhores. Como eu era o curandeiro, pensei: "Ah, deve ser assim", e, como eles diziam que funcionava, acho que estava formulando medicamentos de acordo com o que eles queriam.

Atualmente, quando se fala em médico, pensa-se em diagnosticar e formular medicamentos... Mas, na época, os curandeiros nativos americanos também tinham outra coisa: "orações".

Bem, essas "orações" eram bastante barulhentas. Eles cantavam ou entoavam mantras estranhos por horas, usavam instrumentos de percussão e dançavam para encorajar os pacientes.

Quando se pensa em "oração" no Japão, pensa-se em orações silenciosas como as que os cristãos fazem na igreja. Mas, neste caso, as orações eram recitar palavras de intenção em voz alta, elevando a energia vital do paciente e tratando-o em um nível de alma ou aura.

Não me lembro da melodia, mas me lembro da atmosfera. Era muito barulhenta e ecoava por toda a aldeia. Eles continuavam assim até que o paciente melhorasse. Eles levantavam e abaixavam os braços e andavam ao redor da cama do paciente, e era muito cansativo para quem cuidava, a ponto de ficarmos encharcados de suor.

Às vezes, cuidávamos dos pacientes por meio dia, às vezes por um dia inteiro, e, durante esse tempo, fazíamos o possível para dançar e cantar para ajudá-los, oferecendo apoio emocional. Às vezes, os medicamentos eram suficientes para curar, mas essa era uma profissão que servia para estar perto das pessoas em momentos difíceis e oferecer apoio emocional.

Então, quando eles se recuperavam, a família dava uma recompensa, como uma troca de bens pelo valor do dinheiro.

Falando em dança, os festivais eram muito divertidos. Como eles tinham pernas e quadris muito fortes, eles faziam uma dança que envolvia movimentos muito finos e intensos por um longo tempo, e todos os aldeões a faziam ao redor de uma fogueira.

Especialmente quando eu era criança, não havia pessoas brancas por perto, e era muito pacífico, e parecia que todos os dias eram felizes. Especialmente os dias dos festivais eram os melhores.

Então, quando me tornei adulto, escolhi a profissão de médico, aprendi os métodos de cura com o médico da aldeia, me tornei independente, casei, tive filhos, e então, as pessoas brancas atacaram e massacraram todos os aldeões.

As pessoas brancas que vivem nos Estados Unidos provavelmente têm ressentimento por pessoas como eu, que têm essas memórias, há muito tempo. Eu não odeio particularmente as pessoas brancas, mas às vezes, essas memórias vêm à tona.

Falando nisso, os anciãos da aldeia transmitiam segredos que eram passados de geração em geração.

Eu não tinha muita idade e não nasci em uma família que herdaria esse segredo, então eu não ouvi os detalhes desse segredo, mas ouvi rumores. Acho que eram conhecimentos sobre como viajar pelas estrelas ou profecias do futuro.

Eu provavelmente sabia de antemão que seria morto, e decidi reencarnar, pensando que seria o suficiente. O espírito pode viajar entre épocas e transcender o tempo, mas, como ponto de vista do espírito naquele momento, geralmente é perto do final da vida anterior. Embora seja possível transcender o tempo e o espaço, parece que a opção de experimentar as coisas ao longo da época é mais comum.

Acho que, na vida anterior, eu era um matemático ou cientista na Europa, ou algo que exigisse muito raciocínio. Por causa disso, continuei uma vida que valorizava demais a inteligência, então eu queria recuperar o equilíbrio e escolhi uma vida como nativo americano, vivendo em harmonia com a natureza. A época em que escolhi essa vida já tinha muitos brancos nos Estados Unidos, mas mesmo que eu tenha reencarnado naquele momento, ainda era possível viver como um nativo americano e aprender a viver em harmonia com a natureza, então eu reencarnei sabendo que seria morto.

Portanto, em certo sentido, eu aceitei ser morto e decidi reencarnar. No entanto, mesmo que você decida e aceite reencarnar, quando você é realmente morto, é muito desagradável e você se arrepende. Ser morto é algo que, mesmo que você tente racionalizar, não é fácil de aceitar.

Bem, isso é apenas uma história do passado, e agora, basicamente, eu vivo sem me preocupar com essas coisas, mas às vezes, algo me faz lembrar da minha vida como nativo americano.

A casa era cônica e parecia feita de palha. No dia do ataque, eu estava dentro de casa, preparando remédios ou algo assim.

De repente, ouvi barulhos altos ao meu redor e começaram a ouvir gritos. Saí de casa para ver o que estava acontecendo, e vi que os aldeões estavam fugindo e sendo mortos por homens brancos montados a cavalo.

Os homens brancos olhavam para os nativos americanos com desprezo e soltavam gritos de alegria enquanto apontavam suas armas. Alguns tentaram resistir, mas foram mortos com tiros. Uma cena de massacre infernal estava acontecendo ao meu redor, e eu a observei em estado de choque.

Eu poderia ter resistido, mas a diferença de poder e a mobilidade dos cavalos eram enormes. Além disso, eu sabia que aquele dia estava previsto, então percebi que seria meu último dia.

De repente, um dos homens brancos, que estava gritando e perseguindo os outros aldeões, parou e começou a caminhar lentamente em direção a mim, montado em seu cavalo. Parecia que ele estava vindo me observar, pois eu não estava fugindo. Lembro-me do rosto dele, e a sensação era de que ele estava me observando com uma expressão vazia, como se estivesse olhando para algo estranho que não fugia... Ele parecia transmitir a sensação de que, se eu fugisse, ele me perseguiria com gritos, mas como eu não estava fugindo, não sabia o que fazer.

Percebi que ele estava me provocando para fugir, então entendi que aquele era o meu último momento. Fiquei em pé e olhei para o rosto dele por um tempo, e então fechei os olhos.

Depois de alguns segundos, ouvi um tiro bem na minha frente. Uma bala atravessou minha cabeça, provavelmente entre as sobrancelhas ou no rosto, e eu caí morto. Foi um único tiro. Em pouco tempo, minha alma ou espírito saiu do meu corpo e eu observei meu corpo de cima, vendo também a figura do homem branco que me matou.

Minha família foi morta, os aldeões foram massacrados, e o homem branco que me matou, depois de matar todos, montou em seu cavalo e ficou parado com a mesma expressão vazia.

Depois disso, os homens brancos se mudaram para o local da aldeia. Eram pessoas vitoriosas, e suas famílias tinham um certo tipo de riso ou uma mentalidade de pisar nos outros, como se tivessem conquistado os nativos americanos. É assim que a América foi construída. Esses homens brancos, agora, estão dominando a América. Eles eram homens brancos selvagens. Essa foi a impressão que eu tive.

A aldeia, que parecia um paraíso, desapareceu, e apenas a cidade dos homens brancos permaneceu. Isso é o que aconteceu na aldeia onde eu morava.

・・・Bem, isso pode ser apenas um sonho, ou talvez eu esteja apenas me lembrando de um filme que vi quando criança. Não sei se é verdade. No entanto, não acho que seja algo que possa ser facilmente reproduzido apenas assistindo a um filme.

Desde que a Anahata se tornou dominante, parece que todos estão percebendo algo, mas uma questão recente tem sido: por que as pessoas agem de maneira estranha mesmo quando deveriam estar iluminadas?

Mesmo estando supostamente iluminadas, elas podem estar enfrentando problemas, insultando alguém ou buscando superioridade em coisas pequenas... Elas estariam realmente iluminadas? Por que fariam isso?

Pode ser apenas uma ilusão da qual estou ciente. Tenho tido essa dúvida por muito tempo.

O mundo parece ser refletido através de um espelho chamado "eu", e não tenho certeza se o que vejo é a verdadeira forma das coisas.

Frequentemente, no Yoga, diz-se que as três gunas obscurecem a visão, com Tamas causando estupidez. No entanto, comecei a pensar que talvez nem mesmo Rajas, a natureza ativa, ou Sattva, a natureza pura, não apenas obscureçam a visão, mas também causem atividade e pureza.

Recentemente, ao continuar praticando Vipassana, parece que uma compreensão sobre o que são essas naturezas está se revelando.

Especificamente, antes eu simplesmente pensava "todos estão iluminados", mas depois, enquanto continuava em um estado de reconhecimento lento durante a prática de Vipassana, percebi que nesse estado de percepção lenta, não há a sensação de "todos estão iluminados".

Em vez disso, o que é mais apropriado para esse estado de percepção lenta é a sensação de "como está".

Isso significa que este estado de percepção lenta é como o "coração exposto" (rikpa) no Dzogchen. Se nesse estado não há a sensação de "todos estão iluminados", então a hipótese é que essa sensação não é um estado natural, mas sim uma ilusão.

Se a sensação de "todos estão iluminados" fosse o estado natural, haveria a mesma sensação em um estado de percepção lenta. A ausência dessa sensação sugere que pode ser uma ilusão causada pelas naturezas que obscurecem a visão, como mencionado anteriormente.

A sensação de "todos estão iluminados" é minha percepção de que todas as pessoas possuem uma consciência pura, clara e óbvia. No entanto, a realidade pode não ser assim, então se eu percebo isso dessa forma, posso estar enganado. Até agora, essa era a base incerta da minha suspeita.

No entanto, recentemente, ao continuar as observações em um estado de atenção plena (vipassanā) em câmera lenta, percebi que, como mencionado acima, isso pode ser uma ilusão.

Mais do que isso, a expressão "como é" parece mais adequada agora.

Um poema de Zokchen diz o seguinte:

A natureza de todos os fenômenos é não-dual.
Cada fenômeno individual está além dos limites criados pela mente.
Não existem conceitos capazes de definir o que simplesmente é.
No entanto, a manifestação continua. Tudo está bem.
Como tudo já foi realizado, devemos abandonar a doença do esforço e permanecer no estado completo de "como é". Isso é samadhi (meditação, vipassanā).
"Os ensinamentos de Zokchen" (por Namkhai Norbu).

Portanto, fica claro que é mais importante abandonar a ilusão mental de "estar tudo compreendido" e permanecer no estado de "como é", que é o samadhi (meditação, vipassanā).

Eu estava recitando um mantra antigo, e então, sobreposto a ele, outro mantra começou a ressoar em minha mente, e simultaneamente, memórias visuais do templo da escola Shingon onde esse mantra originalmente era praticado ressurgiram.

Mantra
"Om, Ajikalimun (Ajikalium? Ajikaliaum? Adžimarikam?)".

Qual templo seria? Parece ser do budismo Shingon, mas não encontrei nada relacionado a essa mantra na lista de divindades do budismo Shingon. Verifiquei alguns registros de fotos que tirei recentemente em uma viagem, mas não encontrei nada relacionado.

Quando recitava mantras antigos, sentia reações do topo da cabeça até a parte inferior do corpo, mas com essa mantra, a reação é principalmente na região entre as sobrancelhas.

Desta vez, estava sentado em posição de lótus, praticando pranayama e kumbhaka, recitando mantras antigos em minha mente, quando ouvi essa mantra.

Foi apenas por um instante, então quero confirmar a pronúncia correta, mas estou com dificuldades porque não sei a origem.

Falando nisso, também ouvi mantras enquanto estava no hospital, sentado em uma cadeira e olhando pela janela.
om rama sri rajinisi namaha
om sri bagabante namaha

Bem, depois disso, voltei a ter uma predominância do chakra anahata, então talvez essa mantra seja a chave para algo.

... Parece que está em algum livro, então procurei em meus livros em casa. Descobri que estava em um livro de xintoísmo, não de budismo Shingon.

"Adžimarikam", "Os Mistérios do Xintoísmo" (escrito por Yama Kiyo).

Este livro a apresenta no final do "Dajinju", um cântico, e não inclui o "Om". A que eu ouvi incluía o "Om".

Não há informações sobre o significado dessas palavras. Embora seja do xintoísmo, a visão que tive era de um templo que parece budista Shingon. Bem, talvez seja porque antigamente não havia tanta distinção entre templos e santuários.

No entanto, a reação que sinto e que se manifesta na região entre as sobrancelhas é mais forte com a mantra original, enquanto quando tento recitá-la como está no livro, a sensação é sutil. Talvez seja perigoso imitar sem um professor, então talvez eu esteja alterando ligeiramente a pronúncia, ou talvez seja algo que varia de pessoa para pessoa.

O texto clássico dos Yoga Sutras contém informações sobre Satya.

"Satya" representa a manutenção da honestidade. "Comentário aos Yoga Sutras" (escrito por Tsuruichi Saho).

2-36) Para aquele que é completamente honesto (Satya), as ações e seus resultados o acompanham. "Integral Yoga" (escrito por Swami Satchidananda).

2-36) Quando um yogi se estabelece no estado de sinceridade, ele adquire a capacidade de obter os frutos de suas ações sem realizar essas ações, tanto para si mesmo quanto para os outros. "Raja Yoga" (escrito por Swami Vivekananda).

Satya aparece relativamente no início, e no Japão é frequentemente mencionado como "não mentir", o que pode levar as pessoas a ignorá-lo como algo óbvio. No entanto, parece que a chave para o Samadhi pode estar escondida nesse aspecto aparentemente óbvio.

Embora seja óbvio como um princípio moral, é difícil de praticar. Nos comentários, Satya é geralmente explicado como "não mentir" e "falar corretamente". No entanto, acredito que sua essência é muito mais meditativa e relacionada ao Samadhi (superação da dualidade).

O seguinte é uma interpretação do sistema Teosófico:

Para ser verdadeiro, é necessário ter a capacidade de discernir corretamente o grau em que a divindade se manifesta em uma forma (tátil, objetiva ou verbal). Também é necessário ter a capacidade de construir uma forma que transmita a verdade como ela é. (omissão) E isso leva à capacidade mencionada neste Sutra. "A Luz da Alma" (escrito por Alice Bailey).

Aqui, há a menção de "divindade". Para ser Satya (honesto), é necessário discernir a divindade. Portanto, Satya é muito mais profundo do que simplesmente "não mentir". E isso é apenas o básico, dizem.

Nesse caso, a seguinte paráfrase do sistema Teosófico parece mais adequada:

2-36) Quando se é completamente verdadeiro para toda a existência, os efeitos das palavras e ações se manifestam imediatamente. "A Luz da Alma" (escrito por Alice Bailey).

Ou, pode-se dizer que é a ausência de diferença entre a essência e a consciência manifesta. Isso parece ser mais significativo do que simplesmente "não mentir".

Hoje está muito frio, e enquanto eu estava sentado em zazen, meditando, o vento que entrava pela janela resfriava a minha pele, e estava muito frio. Meu corpo tremia de vez em quando, e sentia como se houvesse uma corrente elétrica percorrendo meu corpo.

No início, não entendia bem o que estava acontecendo, mas senti um choque nos pés, e então meu corpo se moveu ligeiramente para cima, como se estivesse tentando se levantar do chão. Mesmo assim, todo o meu peso não saiu do chão, e senti que meu corpo se moveu apenas um pouco para cima.

Acho que isso já aconteceu há alguns dias, e na época não estava tão frio, mas parece que a mesma coisa aconteceu. E hoje, um pouco depois do que descrevi acima, os músculos perto do meu joelho esquerdo tiveram uma contração, e senti que apenas essa parte do músculo se levantava.

Provavelmente, isso é apenas um movimento do corpo causado pelo frio ou por alguma contração muscular, mas pessoas que são fervorosas em sua prática podem considerar isso como "Darduri-siddhi".

O verdadeiro "Darduri-siddhi" é o seguinte:

Shiva Samhita
5-90) O yogi que constantemente concentra a mente no Muladhara Chakra pode obter o "Darduri-siddhi". E gradualmente, ele pode se elevar cada vez mais acima da terra. "Darduri-siddhi" significa "o poder de saltar como um sapo", que é a habilidade de saltar muito alto como um sapo.
"Continuação do Yoga Sutra (escrito por Tsuruji Saho)".

Portanto, acho que isso não pode ser chamado de "Darduri-siddhi" no sentido original, mas em algumas escolas, eles consideram esse tipo de "pequeno salto" como tal, e usam isso para determinar o estágio da prática.

...Mas, também pode ser apenas uma contração muscular nos pés. Não tenho certeza. Parece que é apenas porque está frio, mas nunca aconteceu em momentos tão frios.

Bem, acho que não há muito sentido em se preocupar com isso.

Depois disso, senti um choque elétrico também perto do meu joelho direito. Será que é por falta de exercício?

Sinto que, como se eu fosse o centro da galáxia, o som "Om" se expande ao meu redor, assim como as estrelas se espalham ao redor da galáxia.

Até agora... ou melhor, de repente percebi que, antigamente, eu usava o som "Om" e mantras para concentrar a atenção no terceiro olho, mas gradualmente a concentração se tornou desnecessária. Acho que já escrevi algo parecido antes, mas ultimamente essa sensação tem aumentado.

Recentemente, mesmo quando a aura tendia a se dissipar, eu concentrava a atenção no terceiro olho para condensar a aura. No entanto, no caso de hoje, a aura se condensou e estabilizou sem que eu precisasse me concentrar. Portanto, podemos dizer que a concentração se tornou desnecessária.

Nesse estado, quando eu recito o som "Om" mentalmente enquanto medito sentado em posição de lótus, antes, isso causava uma reação no terceiro olho, mas não sentia uma sensação de expansão ao meu redor. Esta manhã, senti que eu estava no centro da galáxia e que o som "Om" ressoava por todo o quarto, ou em uma área um pouco maior. Era um som "Om" que se expandia em silêncio.

A diferença no estado durante a meditação é a forma como uso os músculos dos olhos.

Antes, quando eu me concentrava, meus músculos oculares inevitavelmente se tensionavam, mas agora, eu apenas fecho os olhos levemente a partir de um estado de olhos abertos.

Existem técnicas de meditação no Zen, como o "meian", que envolve manter os olhos parcialmente abertos, mas, do ponto de vista de não tensionar os músculos dos olhos, parece semelhante. No entanto, com o "meian", a visão periférica permanece visível, então eu prefiro fechar os olhos, pois é mais fácil para mim. Embora o "meian" force o relaxamento dos músculos dos olhos, fechar os olhos pode levar à tensão, mas ultimamente tenho conseguido relaxar os músculos dos olhos com mais facilidade.

Originalmente, é dito que, como um princípio básico da meditação no Yoga, a consciência deve ser concentrada no terceiro olho, mas sem tensão muscular. Isso é verdade, mas, ao continuar meditando, a tensão inevitavelmente surge. Portanto, existem essas precauções. No entanto, ultimamente, como a aura está estável mesmo sem concentração, acho que a tensão no terceiro olho diminuiu.

Para entrar em um estado de Vipassana, é necessário relaxar e liberar a tensão da consciência, mas, para manter o estado de Vipassana, é necessário um esforço na direção oposta, como uma força para manter o relaxamento. No entanto, ultimamente, podemos dizer que esse esforço para manter o estado está gradualmente se tornando desnecessário.

Acredito que, por acaso, você entra em um estado de Vipassana, e, inicialmente, é necessário um esforço, mas, eventualmente, esse esforço se torna desnecessário.

Não quero que haja mal-entendidos, mas o estado de Vipassanā em si ocorre independentemente do esforço. A observação ocorre em um nível profundo da consciência. Embora isso seja verdade, ainda é necessário um esforço no nível da consciência superficial para suprimir a consciência superficial que impede a observação, pois a observação continua existindo. Não é possível fazer um esforço na consciência de observação do Vipassanā.

Pode-se dizer que Vipassanā é observar algo em um lugar mais próximo do subconsciente, em vez de observar na consciência superficial. E diz-se que o estado de Vipassanā só ocorre quando a consciência superficial é suprimida... No entanto, a observação de Vipassanā continua a ocorrer constantemente, independentemente da consciência superficial, mas a consciência superficial impede a identificação com Vipassanā, portanto, é necessário suprimir a consciência superficial.

E, neste caso, a força para suprimir o subconsciente está gradualmente se tornando desnecessária. Isso significa que é mais fácil manter o estado de Vipassanā na vida cotidiana do que antes. Embora esteja se tornando desnecessária, isso significa que a força diminuiu, portanto, é uma questão de grau, e não é zero, então ainda é necessário um esforço fraco para manter o estado de Vipassanā, e ainda há um caminho a percorrer.

De acordo com o Zokchen, no estado de Samadhi, que é considerado o estado supremo na prática da meditação, a observação (Vipassana) faz com que os pensamentos indesejados desapareçam.

O Cherdor é dito ser a primeira das três habilidades que surgem no estado de Samadhi.

No Cherdor, que é a primeira habilidade, o processo de autoliberação ainda possui apenas um poder limitado. O Cherdor significa "observar, e isso se liberta", sendo comparado a uma gota de água que evapora sob a luz do sol. ("Arco-íris e Cristal" de Namkai Norbu).

Até o estado de Shinae no Zokchen, a meditação ainda não possui esse poder. Através da repetição prolongada da meditação, a pessoa gradualmente purifica seus próprios pensamentos. O estado de Shinae é o estado de "concentração" (Shamatha), que é um estado de estabilidade alcançado ao suprimir os pensamentos indesejados. Depois disso, existe o estado de Samadhi, que é o estado de Tekchu. O Cherdor representa um estágio dentro de Samadhi.

De acordo com o Zokchen, o estado básico de Samadhi é o Cherdor.

No entanto, com base em minha experiência pessoal, parece que, no início de Samadhi, até mesmo o Cherdor era bastante instável. Ou talvez eu não estivesse observando o suficiente. Ao observar em câmera lenta (Vipassana), no início, é necessário se esforçar para manter o estado de Samadhi, e não há muita sensação de Cherdor.

Em vez de "uma gota de água evaporando sob a luz do sol", no início, era como se fosse necessário interromper os pensamentos com um pequeno esforço e, em seguida, entrar no estado de Vipassana de Samadhi.

Agora, a necessidade de esforço para entrar em Vipassana diminuiu significativamente, então eu consigo entrar em Vipassana com relativa facilidade, e, por causa disso, a "sensação especial" de entrar em Vipassana diminuiu. Está se tornando uma sensação mais cotidiana.

Provavelmente, existem algumas pessoas que, desde a infância, já estão no estado de Vipassana desde o início, e essas pessoas podem não saber que isso é Vipassana. Se for esse o caso, eu posso entender por que alguns praticantes avançados de meditação rejeitam a meditação Samatha (meditação de concentração) e falam apenas sobre Vipassana (meditação de observação). No entanto, para a maioria das pessoas, a meditação é geralmente iniciada com a meditação Samatha (meditação de concentração).

E, quando se está no estado de Vipassanā (observação), e o esforço para manter essa Vipassanā-Samādhi (observação pela consciência não dual) diminui, parece que se consegue direcionar a consciência para aspectos mais sutis.

É nesse momento que essa sensação de "cherdor" se manifesta.

Por exemplo, quando se acorda pela manhã e a aura está instável, ou quando surgem pequenas distrações, como memórias do passado ou imagens sexuais, ao observar com essa capacidade de "cherdor", percebe-se, exatamente como descrito acima, que os pensamentos desaparecem, como gotas de água sendo banhadas pela luz do sol.

No mundo material, leva um tempo considerável para que uma gota de água evapore ao ser banhada pela luz do sol, mas isso é uma metáfora, e no meu caso, os pensamentos realmente se desfazem em cerca de alguns segundos a dezenas de segundos. Às vezes, leva apenas 5 segundos, mas no máximo, é mais ou menos isso.

Relacionado: Observar os pensamentos se dissipando em 20 segundos.

No yoga, são mencionados três canais de energia principais, chamados ida, pingala e sushumna. O ida está no lado esquerdo da coluna vertebral e representa a força curativa da lua, o pingala está no lado direito e representa a vitalidade do sol, e o sushumna possui a força da iluminação ao longo da coluna vertebral.

A kundalini passa pelo sushumna.

No entanto, eu experimentei a ativação do ida e do pingala, atingindo um estado em que o manipura (plexo solar) se tornou dominante, e depois o anahata (centro cardíaco) se tornou dominante. O que eu pude reconhecer claramente foram o ida e o pingala, mas não estava totalmente claro o que o sushumna e a kundalini representam.

Eu estava pensando se a energia da kundalini surgiria novamente separadamente... Mas parece que a energia que surge através do ida e do pingala é expressa metaforicamente como kundalini.

Isso está de acordo com a minha experiência.

Se não existe uma kundalini separada, e o que existe claramente são o ida e o pingala, e a energia que surge através do seu equilíbrio é chamada de kundalini, então isso certamente explica por que o yoga enfatiza o equilíbrio esquerdo e direito.

Existem dois canais na respiração: o pingala, que é a respiração pela narina direita, e o ida, que é a respiração pela narina esquerda. Quando o ar entra pelas duas narinas ao mesmo tempo, isso é chamado de respiração sushumna. (omissão) O canal sushumna é o canal central, e quando a respiração é distribuída igualmente entre o ida e o pingala, a kundalini ascende. (omissão) O sushumna é o ponto de encontro da energia solar e da energia lunar, e é onde uma corrente é formada que dá origem à kundalini. "A Verdadeira Essência do Yoga" (de M. Dorril).

Ao ler livros de yoga, como o Hatha Yoga Pradipika, percebe-se que o ida, o pingala e o sushumna são descritos como entidades separadas. Talvez esse conhecimento tenha sido mantido em segredo desde os tempos antigos, e só recentemente começou a aparecer em livros, mas talvez fosse uma parte transmitida oralmente que não estava escrita em textos clássicos.

Na realidade, mesmo que isso esteja escrito em livros, a visão geral é que o ida, o pingala e o sushumna são diferentes, então eu não pretendia necessariamente desafiar essa visão, e acho que essa é uma compreensão geralmente aceita.

A minha abordagem não é seguir cegamente o que está escrito em livros, mas sim usar os livros como referência, e principalmente para "verificar". Primeiro, eu experimento, e então, quando percebo uma mudança em mim, eu uso os livros para investigar o que essa mudança significa.

Neste caso, também não se trata de acreditar neste livro ou algo assim, mas sim de procurar uma expressão que corresponda à minha percepção. A notação acima corresponde à minha percepção.

Bem, provavelmente pensei isso há muito tempo, mas recentemente, essa convicção se tornou mais forte.

Eu tive um sonho.

Em um lugar, havia um templo com uma linhagem e sua família.
Este sonho é sobre a conexão entre o mundo espiritual e o mundo real, então começa no mundo espiritual.

A família do templo, mesmo como espíritos, era transmitida de geração em geração, e havia um espírito, uma espécie de senhora que supervisionava a família espiritual, que era como uma figura importante.

Um dia, um espírito chegou à família de algum lugar.

Era um espírito de origem desconhecida, talvez um espírito de qualquer lugar, mas ele pediu com entusiasmo à senhora que supervisionava: "Por favor, me reencarne como um membro da família para que eu possa estudar". A senhora, que supervisionava, pensou: "O que devo fazer com isso?", e considerou se deveria reencarnar essa alma, que era de origem desconhecida, como um membro da família e cuidar dela, mas decidiu atender ao pedido sincero de estudar.

No entanto, embora tenha sido reencarnado com o desejo de estudar, ele não estudou budismo, mas se entregou aos prazeres mundanos e se dedicou a ganhar dinheiro. A senhora, que supervisionava, pensou: "Que coisa... qual era o propósito desse desejo?". Além disso, embora ele quase não estivesse praticando, ele começou a se considerar algo grandioso apenas por ser um membro da família.

Para repreender essa atitude de seus familiares, ele foi advertido para "evitar desonrar o nome de nossa família", mas o verdadeiro significado era "você não tem o direito de falar porque não está praticando" e "lembre-se do voto que você fez antes de nascer e estude", mas, inacreditavelmente, ele começou a pensar: "Eu nasci nesta família, então sou superior e tenho uma vantagem inata sobre os outros". Ele começou a pensar como se fosse um "nacionalismo racial" em que a superioridade é determinada pela linhagem.

A senhora, que supervisionava, no mundo espiritual, lamentou: "Este espírito, que pode ser de qualquer lugar, começou a se comportar de forma inadequada e a se iludir". A senhora, que supervisionava, pensou: "Que fazer com este garoto que se ilude...", e parece que decidiu fazê-lo praticar ioga, que é mais leve.

A senhora, que supervisionava, decidiu observar a situação por enquanto, mas ela se lembrou do passado e entendeu que isso era uma lição. Quando aquele garoto veio, ela deveria não tê-lo aceitado. Ela deveria ter percebido sua verdadeira natureza. Mesmo que ele fosse educado na superfície, ela conseguiu entender o que ele estava buscando através da observação da vida daquele garoto no mundo espiritual. Aquele garoto só queria uma "marca" (linhagem) que o ajudasse a alcançar seus próprios desejos.

Mas, felizmente, mesmo que sejam indivíduos problemáticos, ao serem expostos à energia espiritual da nossa família, gradualmente se arrependem e estão adquirindo um pouco de compreensão espiritual. Uma das coisas que a "obá-san" (tia atenciosa) aprendeu é que todos os seres humanos têm o potencial de despertar espiritualmente.

Atualmente, eles ainda estão em um estado de confusão e dificuldade, mas a "obá-san" é muito atenciosa, então ela parece estar cuidando desses jovens com carinho. No entanto, parece que não é possível permitir que eles renasçam novamente como membros da família no próximo ciclo de vida, com o estado atual em que se encontram. Portanto, eles deveriam aproveitar a sorte desta vida para aprender o máximo possível.

Fim.

Isso é, na verdade, um sonho que eu tive há alguns anos, e eu descobri essa nota e decidi colocá-la aqui. Esta é a história de uma pessoa real, e eu não diria a essa pessoa sobre esse sonho, mas, às vezes, eu encontro pessoas estranhas, e fico pensando: "O que isso significa?", e então, através da meditação ou de sonhos, recebo essas respostas.

Claro, como é uma meditação ou um sonho, isso nem sempre é a resposta correta, e não é algo que precise ser dito à pessoa, mas, se for como o que foi descrito acima, tudo se encaixa perfeitamente em termos de atitudes e maneiras de pensar. Existem muitas pessoas diferentes, e cada uma está aprendendo em sua própria vida.

A linhagem e a família podem ser muito úteis, mas, mesmo assim, a própria pessoa é o mais importante.

Por outro lado, também é uma lição de que não se deve permitir que pessoas estranhas entrem em uma linhagem nobre. Neste caso, a mensagem incluía que a "obá-san" foi um pouco negligente. Como resultado, a "obá-san" teve que carregar dificuldades ao longo de sua vida, mas parece que existem muitas histórias assim neste mundo. No entanto, a "obá-san" parece ser uma pessoa cheia de energia, então ela consegue lidar com essas dificuldades sem se sentir sobrecarregada, então não é realmente um problema.

Na vida, encontramos muitas pessoas diferentes, e cada uma tem uma visão de mundo diferente. Se eu tiver interesse, esse conhecimento sobre o histórico de vida dessas pessoas chega até mim, mas, mesmo que eu obtenha esse conhecimento, isso não necessariamente se traduz em sabedoria, então, ultimamente, não tenho muito interesse na vida de outras pessoas. Portanto, mesmo que você veja isso, sua reação provavelmente será apenas um "hum". A vida é livre, então eu acho que as pessoas devem viver como quiserem.

O professor Honsan Hiroshi, um praticante de yoga, descreve as cores do corpo astral.

As três cores (auras) do corpo astral:
1. No chakra Muladhara, o corpo astral é incolor.
2. No chakra Ajna, é preto.
3. No chakra Sahasrara, está brilhante.
"Yoga do Budismo Esotérico (escrito por Honsan Hiroshi)"

De acordo com este livro, isso corresponde a três estados diferentes de concentração mental:
- Concentração superficial: aparece como uma coluna de fumaça.
- Concentração sem pensamentos: é preto.
- Eventualmente, torna-se brilhante.

A escuridão total da outra dia provavelmente está relacionada ao chakra Ajna, mas não tenho certeza.

A luz pode ser luz externa, então a luz pode não ser adequada para julgar o progresso. Às vezes, a luz pode ser vista apenas devido à tensão muscular.

No básico da meditação do yoga, diz-se que não importa o que você veja, então não se preocupe, mas isso pode ser útil como um "sinal" em certos momentos.

As pessoas, ao comprarem algo, o preço mais baixo geralmente ocorre quando o vendedor demonstra uma "expressão de dificuldade". Se o salário for aumentado, esse preço mais baixo tende a aumentar, e as vendas podem crescer.

As pessoas que querem comprar algo geralmente querem apenas comprá-lo pelo preço mais baixo, então não importa o valor. O produto simplesmente circula onde é mais caro ou mais barato.

As pessoas envolvidas em negócios de deflação também podem perceber a "expressão de dificuldade" do vendedor ao vender. Portanto, mesmo em lugares lucrativos, a pressão para reduzir o preço aumenta até o ponto em que o vendedor demonstra essa "expressão de dificuldade". Se o produto circula em lugares baratos, isso acaba reduzindo a margem de lucro.

Em muitos lugares, essa "expressão de dificuldade" é um padrão. Portanto, quanto mais o salário é aumentado, mais essa "expressão de dificuldade" tende a aumentar, e as vendas tendem a crescer. Inversamente, quanto mais o salário é reduzido, mais as vendas tendem a diminuir.

Portanto, do ponto de vista das vendas, a chave é como expressar uma "expressão de dificuldade" para provocar a simpatia do cliente.

Na economia, geralmente se pensa que os salários são custos fixos que devem ser reduzidos, e que os preços devem ser baixados. No entanto, na realidade, o preço é quase irrelevante. O preço é determinado pela "atmosfera".

Já existem, e provavelmente continuarão a existir, duas categorias de pessoas: aquelas envolvidas na economia de deflação e aquelas que fazem negócios onde os preços são mantidos.

A economia de deflação exige vendas, o que gera custos de vendas, expõe a pressão de preços e faz com que as vendas diminuam. Por outro lado, existem negócios que quase não precisam de vendas, têm pouca pressão de preços, e os salários aumentam, o que também aumenta as vendas.

Não posso garantir isso, e isso pode ser mais uma interpretação psicológica do que econômica, mas não sou um especialista em psicologia, apenas tive essa inspiração durante a meditação de hoje.

A consciência de si mesmo como uma pessoa comum no nível da consciência consciente.
Uma versão de si mesmo como um corpo astral ou espírito, transcendendo o tempo e o espaço.
E existe uma versão de si mesmo como um "grupo alma" (group soul), que é a origem da qual o espírito se separou.

Após o movimento espiritual da Nova Era, a expressão "eu superior" (higher self) passou a ser usada com frequência, e algumas dessas partes podem ser consideradas o "eu superior". No entanto, quando se diz "eu superior", o significado pode variar dependendo do contexto, então é necessário interpretá-lo. Algumas das partes mencionadas acima podem ser chamadas de "eu superior".

Além disso, algumas correntes possuem o conceito de "eu inferior" (lower self). Este "eu inferior" pode ser enganoso, pois, embora seja chamado de "inferior", pode se referir à consciência terrestre. Embora seja uma consciência grande, o termo "inferior" pode parecer estranho, mas talvez se refira ao "eu inferior" como um aspecto de "aterramento" (grounding).

Embora a forma de expressar possa variar, certas coisas são as mesmas.

A consciência de si mesmo no nível da consciência consciente possui um senso de ego, desde os desejos básicos de garantir a segurança, até a sensação de posse.
Esta consciência consciente e a versão de si mesmo como espírito são, na verdade, muito semelhantes, com apenas uma ligeira diferença na perspectiva. Normalmente, ambas se misturam.

Existem tanto as partes da consciência relacionadas ao corpo quanto a parte do espírito que transcende o tempo e o espaço.
Durante a projeção astral, a sensação física, a visão, etc., desaparecem e apenas o lado do espírito permanece.
Ou, se feito corretamente, é possível manter um pouco da sensação física, garantindo a segurança do corpo, enquanto permite que o espírito se mova livremente.

Portanto, a consciência de si mesmo no nível da consciência consciente e a versão de si mesmo como espírito podem ser consideradas a mesma coisa, mas a consciência consciente tem dificuldade em transcender o tempo e o espaço, enquanto o espírito pode.

Quando se fala em "eu superior" na Nova Era, geralmente se refere a um "eu de nível superior", que pode ser a versão de si mesmo como espírito ou a versão de si mesmo como grupo alma.

A versão de si mesmo como espírito geralmente está conectada ao corpo na consciência consciente, então, quando se torna consciente de si mesmo como espírito, isso é uma forma de consciência alterada. No entanto, o espírito naquele momento pode ser chamado de "eu superior", mas é apenas um aspecto do mesmo ser.

Por outro lado, também pode-se chamar o grupo alma, que é a origem da qual o espírito se separou, de "eu superior". No entanto, o grupo alma não interfere em coisas pequenas, então, na maioria das vezes, quando se fala em "eu superior" na Nova Era, não se refere ao grupo alma.

A definição de "eu superior" varia de pessoa para pessoa. Para mim, a minha essência é simplesmente a minha essência, e não o meu "eu superior". Talvez, para pessoas com uma forte ligação com o corpo físico, a própria essência seja algo especial, e elas a chamem de "eu superior". Neste caso, o "eu superior" é basicamente a própria consciência, e ainda não ultrapassa os próprios limites.

Quanto ao "eu superior" como alma coletiva, parece que outras pessoas não o chamam assim, mas eu acho que isso é o que realmente merece ser chamado de "eu superior".

O meu "eu superior" como alma coletiva, que é a origem da minha essência, existe como uma entidade de consciência na forma de "pessoa". Ele integra a consciência da alma coletiva e a consciência individual de cada essência. É isso que eu acho que merece ser chamado de "eu superior".

Por outro lado, a minha essência é simplesmente a minha essência, e não é algo que mereça ser chamado de "eu superior".

No entanto, muitas pessoas chamam a sua essência, ou seja, um aspeto da sua consciência, de "eu superior", por isso, quando outras pessoas falam de "eu superior", é necessário compreender o contexto para saber o que elas querem dizer.

Acreditar é uma força, desde que você não dependa ou seja manipulado por outras pessoas. Quando se diz "acreditar", pode haver resistência, mas talvez seja melhor usar a palavra "memorizar". Inicialmente, você pode seguir textos e, ao acreditar no conteúdo, tentar compreender o que eles dizem.

Depois, se você achar que está errado, pode descartá-los. Acreditar não significa que você deve continuar acreditando para sempre, pois o que é importante depois é a "verificação". Se você não verificar, acreditar pode não ser uma força.

Se você estiver em um estado em que não sabe nada sobre o assunto, como no caso de estudos espirituais, talvez seja necessário acreditar inicialmente.

Isso se aplica da mesma forma ao estudo da ciência. Você começa memorizando o conteúdo dos livros didáticos. É a mesma coisa.

O que chamamos de "memorizar" nos estudos escolares é o mesmo que "acreditar" nos estudos espirituais.

São coisas semelhantes.

Os estudos escolares são chamados de "científicos", mas as escolas geralmente não ensinam os fundamentos. Portanto, o que você aprende na escola é quase sempre "memorização".

Quando falamos dos fundamentos da ciência, estamos nos referindo a coisas como a mecânica quântica e a teoria dos números em matemática. No entanto, poucas universidades ensinam esses tópicos adequadamente. Mesmo assim, as pessoas dizem que você está aprendendo de forma científica, mas se você não entender os fundamentos, você está apenas memorizando e usando teorias científicas. Não é realmente uma compreensão científica.

Por outro lado, também é difícil pensar nos fundamentos da religião, e geralmente começa com a memorização. Isso é o que chamamos de "acreditar", e não é muito diferente da ciência.

Em ambos os casos, o ideal é chegar aos fundamentos, mas se você não conseguir chegar aos fundamentos, você só estará memorizando.

Mesmo assim, tanto a ciência quanto a religião podem aprofundar sua compreensão e conhecimento, então não é inútil.

Portanto, mesmo que você não chegue aos fundamentos e apenas "memorize" ou "acredite", isso pode ser suficiente.

Estava lendo um livro sobre Vipassana, e havia uma descrição sobre algo chamado "Kanika Samadhi" (concentração momentânea).

A concentração poderosa do Samadhi torna a precisão e a velocidade do Sati (consciência) tão afiadas quanto uma flecha, e é disparada em cada evento, revelando sua essência... "Meditação Budista (de Hideo Hashibashi)".

Isso se refere àqueles momentos em que, durante longas meditações, a paisagem aparentemente comum das árvores nas montanhas parecia linda, como em câmera lenta em um filme, ou se refere ao estado de Vipassana em câmera lenta que tenho experimentado recentemente?

Provavelmente, o próprio Kanika Samadhi se refere ao primeiro, e à medida que se aprofunda, evolui para o Vipassana. Se for assim, podemos interpretá-lo da seguinte forma:

No Kanika Samadhi, é necessária uma "concentração" intensa, e o estado ainda é instável, mas mesmo assim, há uma consciência e concentração tão intensas que as coisas podem ser sentidas em câmera lenta. Isso pode ser descrito como "Samadhi momentâneo", mais do que como Vipassana, e parece representar com precisão o estado. No entanto, como estado, é principalmente um Samadhi, onde a "concentração" é dominante. A capacidade de observação do Vipassana depende dessa concentração no Kanika Samadhi.

Posteriormente, isso evolui para o Vipassana, onde não é necessário tanto esforço de concentração. Essa é uma interpretação que faz sentido e que parece estar de acordo com meus próprios sentimentos.

Começando com o Samadhi apenas durante a meditação, ele se torna um Kanika Samadhi intermitente que se estende até certo ponto para a vida cotidiana, e eventualmente, se torna um Samadhi na vida cotidiana onde não é necessário tanto esforço de concentração, e isso é chamado de Vipassana.

De acordo com o livro, esse estado é um estado de "Upekkha" (desapego) que vem após o Samadhi.

Manter um estado de clara indiferença, permeado por um espírito de não-discriminação e igualdade, observando todos os objetos que entram na mente com a mesma distância. Upekkha (desapego) "Meditação Budista (de Hideo Hashibashi)".

Isso é um dos "sete fatores de iluminação", mas é interessante que seja descrito de uma perspectiva Vipassana. Embora o que está sendo dito seja essencialmente a mesma coisa, a mudança de perspectiva traz percepção.

Houve um momento, antes, quando o Anahata era dominante, em que também poderia ser chamado de "Upekkha", mas o estado atual de Vipassana em câmera lenta parece mais adequado para ser chamado de "Upekkha". Quando o Anahata era dominante, parecia haver ainda um pouco de "alegria" misturada, e não era uma consciência que penetrasse tão profundamente a ponto de ser sentida em câmera lenta.

Shikaku-shi pode ser algo que desenvolve cada força individualmente, mas mais como um processo abrangente, gradual e que afeta o todo. Se for assim, talvez possamos dizer que houve um progresso em relação ao "捨" (sha).

Embora possa ser diferente em termos de palavras, se aplicarmos o conceito de "捨" às etapas de Kanika-Samadhi ou Vipassana, parece haver uma certa correspondência.

Não tenho problemas financeiros, então, às vezes, tenho interesse em situações de dificuldades financeiras e, intencionalmente, me coloco em situações de perda para experimentar a pobreza e sofrer, mas, basicamente, não tenho problemas financeiros.

Pessoas espirituais às vezes pretendem se tornar pobres para entender pessoas pobres, mas, se não pensarem em nada, não terão problemas financeiros.

Quando se reencarna e nasce sem pensar em nada, pode-se ter problemas financeiros. Isso ocorre porque o plano foi ruim, e não tem relação com a própria espiritualidade.

Os problemas espirituais surgem por falta de dinheiro, e não o contrário.

Simplesmente, as pessoas se tornam pobres porque não planejaram suas vidas antes de nascer, e não porque têm problemas espirituais. Às vezes, por se tornarem pobres e sofrerem, a vida se desorganiza e surgem problemas espirituais.

Portanto, é preciso ter cuidado com as pessoas que dizem que a razão para a pobreza é uma causa espiritual.
Pessoas que tentam fazer você comprar coisas caras e dizem: "Se você comprar isso, sua espiritualidade aumentará e você não terá problemas financeiros", provavelmente são falsas.

O dinheiro é apenas uma ferramenta para viver na realidade, e se o dinheiro entra ou não depende do plano de vida.

Na primeira reencarnação, pode-se nascer sem pensar em nada e ter problemas financeiros, mas, se se reencarnar várias vezes, se planejará a vida em certa medida e não terá problemas financeiros.

De qualquer forma, a espiritualidade de uma pessoa não tem relação com o dinheiro.
É simplesmente uma questão de se a pessoa está em um lugar onde o dinheiro flui.

Se o seu lugar foi planejado e decidido antes de nascer, isso é uma questão espiritual, mas, depois de nascer, a espiritualidade e se o dinheiro entra ou não têm pouca relação.

Parece que muitas pessoas dizem que têm pouco dinheiro, mesmo tendo o suficiente, porque seus desejos aumentam. Nesse caso, a lógica de que, se a espiritualidade aumentar, os desejos diminuirão e se estará satisfeito com a situação atual também se aplica, mas não tem relação com produtos espirituais caros.

Se você vai gastar o mesmo dinheiro, acho que é melhor comprar bons produtos de uso diário com um preço razoável em vez de produtos espirituais caros.