"ইয়োগা" বললে, অনেকের মনে খেলাধুলা বা শরীরচর্চার ধারণা আসে, কিন্তু বাস্তবে, "আসানা" হলো ভঙ্গি বা поза, যা খেলাধুলা বা শরীরচর্চার চেয়েও বেশি কিছু। খেলাধুলা, শরীরচর্চা বা поза যাই হোক না কেন, ইয়োগাতে শরীরের নড়াচড়ার একটি ধারণা থাকে, কিন্তু বাস্তবে, ইয়োগার "আসানা" (ভঙ্গি) হলো ধ্যানের প্রস্তুতি।

বিখ্যাত গ্রন্থ, যেমন "পাতঞ্জালিYoga Sutra"-তে, বিভিন্ন স্তর বর্ণিত আছে। এটি নৈতিক দিক থেকে শুরু হয়, তারপর "আসানা" (ভঙ্গি), এবং এরপর ধ্যান পর্যন্ত বিভিন্ন স্তর রয়েছে।

অতএব, "আসানা" স্তরে ধ্যানকে আলাদাভাবে উপস্থাপন করা হলেও, বাস্তবে তারা একে অপরের সাথে সম্পর্কিত। শরীর এবং মনের মধ্যে একটি গভীর সম্পর্ক রয়েছে, তাই "আসানা"র মাধ্যমে শরীরের অবস্থাকে ঠিক করা গুরুত্বপূর্ণ।

ইয়োগাতে বিভিন্ন ধারা রয়েছে, যেমন "হাতা ইয়োগা" এবং "অষ্টাঙ্গ ইয়োগা", যেখানে শারীরিক শক্তি এবং ক্ষমতাকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয়, অন্যদিকে "শিবানন্দ ইয়োগা"য় শারীরিক পরিশ্রম কম এবং ধ্যানের উপর বেশি জোর দেওয়া হয়। ইয়োগার মূল উদ্দেশ্য হলো ধ্যানের অবস্থায় পৌঁছানো, তাই যেকোনো ধারা অনুসরণ করা যেতে পারে, তবে এর বিষয়বস্তুর উপর নির্ভর করে এটি উপযুক্ত নাও হতে পারে।

যেসব প্রতিষ্ঠানে এই ইয়োগাগুলো শেখানো হয়, সেখানকার শিক্ষার্থীদের মধ্যেও পার্থক্য দেখা যায়। যারা "হাতা ইয়োগা" বা "অষ্টাঙ্গ ইয়োগা" করেন, তারা সাধারণত শারীরিক শক্তি এবং ভঙ্গির কঠিনতাকে গুরুত্ব দেন, যেখানে "শিবানন্দ ইয়োগা"র শিক্ষার্থীরা ভঙ্গিকে শরীরের স্বাস্থ্য বজায় রাখার একটি উপায় হিসেবে দেখেন এবং ধ্যানের উপর বেশি মনোযোগ দেন।

"হাতা ইয়োগা" বা "হট ইয়োগা"র শিক্ষার্থীদের ক্ষেত্রে, প্রায়শই বিভিন্ন ভঙ্গি এবং ক্রম ব্যবহার করে শরীরের নমনীয়তা বাড়ানো হয়, কিন্তু "শিবানন্দ ইয়োগা"য় সবসময় একই ভঙ্গি এবং ক্রম অনুসরণ করা হয়।

এই "একই ভঙ্গি এবং ক্রম" অনুসরণ করা ধ্যান করার জন্য সবচেয়ে ভালো।

মন নতুন কিছু পছন্দ করে, তাই "হাতা ইয়োগা" বা "হট ইয়োগা"য় নতুন কিছু শিখতে ভালো লাগে, কিন্তু ধ্যানের জন্য এই ধরনের নতুনত্ব একটি বাধা হতে পারে। প্রতিদিন নতুন নতুন ইয়োগার পদ্ধতি তৈরি করা হচ্ছে, কিন্তু এটি মনের বিক্ষিপ্ততা বাড়াতে পারে।

"একই ভঙ্গি এবং ক্রম" অনুসরণ করার মাধ্যমে, প্রতিদিনের ছোটখাটো পার্থক্যগুলোও অনুভব করা যায়, এবং একই ভঙ্গির বিভিন্ন রূপ ব্যবহার করে বিভিন্ন স্তরের কঠিনতাকে মোকাবেলা করা যায়।

মাঝে মাঝে অন্য ভঙ্গি চেষ্টা করা ভালো, তবে সাধারণভাবে, "একই ভঙ্গি এবং ক্রম" অনুসরণ করা ধ্যান করার জন্য সহায়ক।

এবং শিবানন্দ পদ্ধতিতে, বিভিন্ন অ্যাসন (শারীরিক ভঙ্গি)-এর মধ্যে শবাসন করা হয়, যা ধ্যানে সাহায্য করে।

"যোগ" বলতে বিভিন্ন প্রকারভেদ আছে, এবং শিবানন্দ তুলনামূলকভাবে কম পরিচিত, কিন্তু আমার মনে হয় এটি ধ্যানের জন্য উপযুক্ত।

এটা ভালো যে এখানে খুব বেশি "সাইকিক" ক্ষমতা সম্পন্ন মানুষ নেই। অনেক আধ্যাত্মিক স্থানে, অসম্পূর্ণ "সাইকিক" ক্ষমতা সম্পন্ন মানুষেরা থাকতে পারে, যা বিরক্তিকর হতে পারে, কিন্তু এখানে তেমন কিছু নেই।

এখানে প্রবেশদ্বার খোলা, এবং এটি এমন একটি জায়গা যেখানে ধর্ম অনুযায়ী দীক্ষা নেওয়ার প্রয়োজন নেই, যা খুবই ভালো।

জাপানে শোনা যায়, শিবানন্দ যোগ স্টুডিও খোলা হলে, অ্যাসনগুলো (শারীরিক ভঙ্গি) সাধারণত সহজ হওয়ার কারণে শিক্ষার্থীরা দ্রুত সেগুলো আয়ত্ত করে ফেলে এবং একঘেয়ে লাগতে শুরু করে, যার ফলে তারা আগ্রহ হারিয়ে স্টুডিও ছেড়ে চলে যায়। তাই, জাপানে শিবানন্দ যোগ স্টুডিওগুলো সাধারণত দীর্ঘস্থায়ী হয় না, সম্ভবত কারণ মানুষ যোগকে শুধুমাত্র ব্যায়াম মনে করে। কিন্তু যদি "ধ্যান" সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধি পায়, তাহলে হয়তো শিবানন্দকে নতুন করে মূল্যায়ন করা হবে।

তবে, সেক্ষেত্রে শিক্ষকদের কাছ থেকে উচ্চ স্তরের দক্ষতার প্রত্যাশা থাকবে, যা স্টুডিওগুলোর জন্য কঠিন হতে পারে।

গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা। উদ্ভিদের ক্ষতি করলে আমার মনে কষ্ট হয়, এবং এই অনুভূতি বেশ কিছুদিন ধরে বিদ্যমান। তবে, কাঁচা খাবার রান্না করাও বেশ কঠিন হয়ে পড়েছে।

উদাহরণস্বরূপ, লেটুস বা বাঁধাকপি। কয়েক দিন আগের, এমন সবজি যা থেকে "সবজির অনুভূতি" চলে গেছে, সেগুলো ব্যবহার করা সহজ। কিন্তু, যত তাজা সবজি, তার পাতা ছিঁড়লে বা ছুরি দিয়ে কাটলে, মনে হয় যেন সবজি প্রতিবার "ব্যথা! ব্যথা!" বলে চিৎকার করছে, এবং সেই চিৎকার আমার হৃদয়ে আঘাত করে, যা আমাকে কষ্ট দেয়। প্রথমে তারা জোরে চিৎকার করে, কিন্তু কিছুক্ষণ পর তাদের মধ্যে এমন একটি অনুভূতি আসে যেন তারা অজ্ঞান হয়ে যাচ্ছে। আমার মনে হয় লেটুস-এর চেয়ে বাঁধাকপি বেশি "ব্যথা" অনুভব করে।

অতএব, আমি বাঁধাকপি বা লেটুসকে কয়েক দিন ফ্রিজে রেখে, যখন তারা শান্ত হয়ে যায়, তখন সেগুলো খাই। হয়তো পুষ্টির দিক থেকে তাজা সবজি ভালো, কিন্তু...

মাংসের ক্ষেত্রে, যেহেতু তারা ইতিমধ্যেই মারা গেছে, তাই রান্নার সময় তারা "ব্যথা" বলে চিৎকার করে না। তবে, মাংস বা ডিমের মতো প্রাণীজ খাবার থেকে মাঝে মাঝে এমন "ক্ষতি" আসতে পারে, যা আমার মনে হয়। তাই, আমি সেগুলো এড়িয়ে চলি।

অতএব, আমার মনে হয় রান্না করার সময় তাজা উপকরণ এড়িয়ে যাওয়া এবং খাওয়ার সময় প্রাণীজ খাবার এড়িয়ে যাওয়া ভালো।

আয়ুর্বেদ অনুসারে, দুধ বা পনির খুব একটা ভালো নয়, এমন কথাও শোনা যায়। তবে, পুষ্টির ভারসাম্য রক্ষার জন্য আমি পনির বেশি খাই। পনির "ব্যথা" বলে চিৎকার করে না, তাই আমি এটি উপভোগ করতে পারি।

সবজির ক্ষেত্রেও, কিছু সবজি চিৎকার করে, আবার কিছু সবজি করে না। আলু জাতীয় সবজি শান্ত থাকে। চালের কোনো সমস্যা নেই। গমেরও কোনো সমস্যা নেই।

প্রাকৃতিক সবজির সমর্থক বা নিরামিষাশীরা সবজির বাছাইয়ের ক্ষেত্রে তাজা সবজি পছন্দ করে। কিন্তু, আমার উপরের কারণগুলোর জন্য, কিছু তাজা সবজি আমার জন্য কঠিন। আমি সেগুলো খেতে পারি, কিন্তু...

হয়তো, কেউ যদি আমার জন্য তাজা সবজি দিয়ে রান্না করে, এবং আমি শুধু সেগুলো খাই, তাহলে ভালো হয়।

কিছু লোক রান্নাতে প্রাকৃতিক খাবারকে উৎসাহিত করে। কিন্তু, আমার মনে হয় এটি পদার্থ এবং আভা (aura) আলাদাভাবে বিবেচনা করা উচিত। পদার্থগতভাবে, প্রাকৃতিক খাবার বিভিন্ন উপাদান মিশ্রিত থাকে এবং এতে জীবাণু দ্রুত বংশবৃদ্ধি করতে পারে, তাই উপকরণ এবং রান্নার দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত। আসলে, অনেক সময় কারখানায় তৈরি খাবার বেশি নিরাপদ এবং পুষ্টিকর হতে পারে।

তবে, বাস্তবে, খাবারের মাধ্যমে আমরা যা গ্রহণ করি তার মধ্যে আভা (aura) বেশি গুরুত্বপূর্ণ। খাবারের মধ্যে থাকা আভாவின் পরিমাণে প্রাকৃতিক খাবারের পরিমাণ অনেক বেশি। তাই, যদিও প্রাকৃতিক খাবার উপকরণ হিসেবে বিপজ্জনক হতে পারে, তবে এর আভা (aura) বেশি পছন্দনীয়।

প্রাকৃতিক খাবারগুলি মানুষের হাতে এক এক করে তৈরি করা হয়, তাই যে মানুষ সেগুলি তৈরি করে, তার "অরা" খাবারের মধ্যে প্রবেশ করে। এমনকি ফ্রোজেন খাবারও, যদি তা ফ্রাইং প্যান ইত্যাদিতে গরম করা হয়, তবে এর স্বাদ ভিন্ন হয়, কারণ রন্ধনশিল্পীর "অরা" ফ্রোজেন খাবারের মধ্যে থাকে।

নিরাপত্তা এবং পুষ্টিগুণ বিবেচনা করলে, কারখানার তৈরি খাবার ভালো, কিন্তু "অরা"র দিক থেকে দেখলে, হাতে তৈরি খাবারই শ্রেয়।

মানুষ সাধারণত বেশ শক্তিশালী হয়, তাই যদি তাজা প্রাকৃতিক খাবার পাওয়া যায় এবং রান্না করতে বেশি পরিশ্রম করতে না হয়, তবে সেটাই ভালো। তবে, রান্নার সময় খাবারের "অরা"র কথা মাথায় রাখা উচিত, কারণ খাবার "আঘাত" পেতে পারে।

কিছু মানুষ মনে করেন যে মাংস খাওয়া নিষ্ঠুর, তাই তারা ভেজিটেরিয়ান হন। আমি মূলত তাদের সাথে একমত, তবে ভেজিটেরিয়ান হলেও খাবার "আঘাত" পায়, তাই অনেকটা একই রকম। এটি একটি আপেক্ষিক বিষয়, এবং মানুষ বাঁচতে হলে কিছু না কিছু খেতে হবে, তাই আমার মনে হয় যতটা সম্ভব উদ্ভিদ-ভিত্তিক খাবার খাওয়া ভালো।

আমি মাঝে মাঝে মনে করি যে এটি মানুষের জীবনযাত্রায় একটি অনিবার্য "অপরাধ", এবং এটিকে "মূল পাপ"-এর মতোও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। তবে, অনেক উদ্ভিদ আছে যারা মানুষের দ্বারা খাওয়া হলেও তাতে তারা কষ্ট পায় না, তাই আমি এখন মনে করি যে সম্ভবত এটি তেমন খারাপ কিছু নয়। এই বিষয়ে এখনও অনেক রহস্য রয়ে গেছে। শেষ পর্যন্ত, খাদ্য শৃঙ্খলের যুক্তি সম্ভবত সঠিক। ভবিষ্যতে, আমি এখনও এই বিষয়ে পর্যবেক্ষণ করছি।

শিনগামি (সানিওয়া) হলো এমন একটি প্রক্রিয়া যেখানে আধ্যাত্মিক উপলব্ধির মাধ্যমে প্রাপ্ত তথ্যের সত্যতা যাচাই করা হয়। প্রাচীনকালে, এটি মূলত কুশিনদো-এর মতো ঐতিহ্যগুলোতে ব্যবহৃত হত, যেখানে কোনো দৈব বার্তা ঈশ্বরের কাছ থেকে এসেছে নাকি এটি কোনো অশুভ আত্মা বা অন্য কোনো সত্তার কারসাজি, তা নির্ধারণ করা হতো।

বিভিন্ন পদ্ধতি এবং ধারা অনুযায়ী, জলের ব্যবহার করে বিভিন্ন উপায় অবলম্বন করা হয়। নিচে একটি সহজ পদ্ধতির কথা উল্লেখ করা হলো:

"তুমি এবং আমার মধ্যে কী সম্পর্ক আছে?" এই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন। ("শিনদোর রহস্য" - ইয়ামািন কিও কর্তৃক লিখিত)।

এটি ইয়ামািন শিনদো অনুযায়ী একটি পদ্ধতি, এবং সাধারণ মানুষের জন্যও এটি একটি সহজ উপায় বলে মনে হয়।

ওই বইয়ে আরও উল্লেখ করা হয়েছে:

"প্রাথমিক পর্যায়ের বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো সাধারণত তুচ্ছ হয়, কিন্তু যখন সাধনা গভীর হয়, তখন হৃদয়ে সুন্দর এবং জোরালো শব্দ ভেসে ওঠে। বাস্তবে, এগুলোর বেশিরভাগই বিক্ষিপ্ত চিন্তা। এই চিন্তাগুলো ঈশ্বরের বার্তা বা আধ্যাত্মিক নির্দেশের আকারে আসে, তাই এটি খুবই বিভ্রান্তিকর হতে পারে। তাই, যখন কোনো আধ্যাত্মিক বার্তা বা নির্দেশের আগমন ঘটে, তখন সেটিকে বিচার (শিনগামি বা সানিওয়া) করা উচিত।" ("শিনদোর রহস্য" - ইয়ামািন কিও কর্তৃক লিখিত)।

জলের ব্যবহার করে যে পদ্ধতিটির কথা আমি মনে করতে পারছি, সেটি অনেক আগের কথা, এবং আমার স্মৃতি পুরোপুরি স্পষ্ট নয়। তবে সম্ভবত, স্থির জলের একটি পাত্র প্রস্তুত করা হতো এবং তার উপরিভাগ পর্যবেক্ষণ করা হতো।

নিশ্চয়ই আরও অনেক পদ্ধতি রয়েছে, কিন্তু যেহেতু আমি প্রাচীন শিনদো সম্পর্কে খুব বেশি জানি না, তাই এই পর্যন্তই।

আমার মনে হয়, আধ্যাত্মিক বা ডাইনি বিষয়ক চর্চায় শিনগামি খুব একটা ব্যবহৃত হয় না। ডাইনি বিষয়ক ক্ষেত্রে, সাধারণত সঠিক ফলাফল পাওয়ার জন্য তারা সরাসরি দৃষ্টি (বা আধ্যাত্মিক দৃষ্টি) দিয়ে সত্তাকে দেখে এবং তার সাথে কথা বলে অথবা শরীর থেকে বেরিয়ে গিয়ে (幽体離脱) সেটিকে পর্যবেক্ষণ করে, যার কারণে সাফল্যের হার অনেক বেশি থাকে।

প্রাচীন পদ্ধতিতে ওমের মন্ত্র উচ্চারণ করার সময়, আমার বুকের আশেপাশে একটি অনুভূতি হয়েছে।

আগে থেকে, কুন্ডালিনী শক্তি যখন অনাহত চক্রের উপর প্রাধান্য বিস্তার করে, তখন আমার বুকের আশেপাশে শক্তি অনুভব করতাম। কিন্তু আজ, মনে হচ্ছে হৃদপিণ্ডের আকারের একটি স্থান, অনেকটা একটি কেন্দ্র, একটি স্থান অথবা একটি কক্ষের মতো, আমার বুকের মধ্যে স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে।

আমি বিশেষভাবে বুকের অনাহত চক্রের উপর মনোযোগ দিচ্ছিলাম না, বরং মূলত আমার কপালে এবং মাথার পিছনের অংশে অবস্থিত পিনিয়াল গ্রন্থির চারপাশে মনোযোগ দিয়ে মন্ত্র উচ্চারণ করছিলাম এবং ধ্যান করছিলাম। কিন্তু যখন আমি এই প্রাচীন পদ্ধতিতে মন্ত্র উচ্চারণ করি, তখন আমার মনে হয় যেন আমার মাথার ভেতরে কিছু ভেঙে যাচ্ছে এবং টুকরোগুলো আলাদা হয়ে যাচ্ছে। আজ, সেই অনুভূতিটি আমার বুকের আশেপাশে হয়েছে।

মন্ত্র উচ্চারণ করার আগে, আমি বিশেষভাবে অনুভব করিনি যে আমার বুকের কোনো অংশে চাপ বা অন্য কোনো অনুভূতি আছে। কিন্তু যখন আমি ধ্যান শুরু করি, তখন মনে হয় যেন ভূমিকম্পের সময় মাটি কাঁপে, অথবা পূর্বে স্থির থাকা কিছু তরল হয়ে গিয়ে কাঁপতে শুরু করে এবং ফাটল দেখা দেয়। আজ, সেই অনুভূতিটি আমার বুকের আশেপাশে হয়েছে।

এই মন্ত্রের মাধ্যমে আগে আমার অজনা চক্রে পরিবর্তন এসেছিল। তবে, এরপর আমি এই মন্ত্রকে খুব বেশি গুরুত্ব দেইনি, এবং যখন আমার মাথার উপরের অংশ উন্মুক্ত হয়েছিল, তখনও আমি এই মন্ত্রের উপর নির্ভরশীল ছিলাম না। তবে, মনে হচ্ছে এই মন্ত্রের প্রভাব ধীরে ধীরে কাজ করছিল।

প্রাচীন তিব্বতি মন্ত্রের দুটি অংশ আছে। আমার মনে হয় প্রথম অংশটি অজনা চক্রের উপর কাজ করে, এবং দ্বিতীয় অংশটি অনাহত চক্রের উপর কাজ করে। এটি আমার ব্যক্তিগত অনুভূতি, কোনো বস্তুনিষ্ঠ প্রমাণ নয়।

এরপর, সেই অনুভূতি পরিবর্তিত হয়ে, মনে হচ্ছে আমার মাথার ভেতরে এবং বুকের মধ্যে ফাটলের পরিবর্তে তরল পদার্থের মতো কিছু তৈরি হয়েছে।

আমি বিষয়টি আরও পর্যবেক্ষণ করব।

গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা।

এভাবে প্রাচীন মন্ত্রগুলি উচ্চারণ করার সময়, আমার বুকের আশেপাশে অনুভূতি শুরু হয়েছিল, এবং আমি এটি চালিয়ে যেতে থাকি। এরপর, আমার পেটের মণিপুরার আশেপাশেও একই রকম অনুভূতি হলো। ধীরে ধীরে, এটি আমার যৌনাঙ্গের মূলাধার পর্যন্ত বিস্তৃত হলো। আমার মনে হলো, মাথা থেকে শুরু করে যৌনাঙ্গ পর্যন্ত একটি শক্তিশালী শক্তি স্তম্ভ তৈরি হয়েছে।

যাকে সাধারণত চক্র বলা হয়, যেমন মাথার পিছনের পিনিয়াল গ্রন্থি বা পিটুইটারি গ্রন্থির কাছাকাছি, অথবা বুক এবং পেটের বিশেষ কিছু অংশে এটি বিশেষভাবে শক্তিশালী।

মন্ত্রের দ্বিতীয় অংশে, আমার মনে হলো যেন এটি মাথা থেকে শরীরের নিচের অংশে সংযোগ স্থাপন করছে, তাই আমি শুধুমাত্র সেই অংশটি বারবার উচ্চারণ করেছি।

এভাবে, মন্ত্রের সম্পূর্ণ অংশ উচ্চারণ করার পরে, আমার মাথার উপরের অংশেও সামান্য অনুভূতি হলো।

যে বইটিতে এই মন্ত্রটি ছিল, সেই অনুযায়ী, মন্ত্রের প্রথম অংশটি উচ্চ স্তরের চেতনাকে উপস্থাপন করে, এবং দ্বিতীয় অংশটি তুলনামূলকভাবে নিম্ন স্তরের চেতনাকে প্রভাবিত করে। আগে আমি প্রথম এবং দ্বিতীয় অংশের মধ্যে তেমন পার্থক্য করিনি, কিন্তু গত কয়েক দিন ধরে আমি শুধুমাত্র দ্বিতীয় অংশটি উচ্চারণ করে দেখেছি এবং এর পার্থক্য অনুভব করেছি।

ওই বইটিতে বলা হয়েছে যে, অক্ষরের সংখ্যার উপর নির্ভর করে সংযোগ ভিন্ন হয়। এই মন্ত্রটি বর্তমানে ৬ অক্ষরের এবং ৪ অক্ষরের, কিন্তু প্রাচীন পদ্ধতিতে "ওম" শব্দটিকে "আউম" হিসেবে উচ্চারণ করা হতো, অর্থাৎ এটি ২ অক্ষরের হতো। প্রথম অংশটি ৭ অক্ষরের এবং দ্বিতীয় অংশটি ৬ অক্ষরের হতো।

এবং সেটাই হলো চেতনার রূপান্তরের মূল চাবিকাঠি।

"蓮華ের রত্ন" এর জাগরণ এবং সক্রিয়তা, কিছু মানুষের মতে, নিম্নলিখিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। অর্থাৎ, ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়ের জাগরণ, মন্ত্রের দ্বিতীয় শ্লোক (ওম তৎ সৎ ওম) সঠিকভাবে উচ্চারণ করার মাধ্যমে, সেই ব্যক্তির শরীর এবং মনে পবিত্রতার উপলব্ধি এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞান ও আধ্যাত্মিক তাৎপর্য সঞ্চারিত হয়। এটি তৃতীয় চোখের একটি উন্মোচন। তৃতীয় চোখ উন্মোচন করলে, একজন ব্যক্তির পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সাথে আধ্যাত্মিক অনুভূতি যুক্ত হয়। তবে, যদি সপ্তম ইন্দ্রিয় জাগ্রত হয়, অর্থাৎ, পদ্মের মধ্যে থাকা রত্ন খুঁজে পাওয়া যায়, তবে তা সংবেদনের জগৎকে অতিক্রম করে উপরে উঠে যায় এবং সমস্ত অস্তিত্বের পরম উৎসের সাথে একীভূত হয়। এটাই সবচেয়ে কাঙ্ক্ষিত। "যোগের আসল অর্থ (এম. ডোরিল রচিত)"।

আমি যখন প্রথম এটি পড়েছিলাম, তখন আমার মনে হয়েছিল এটি হয়তো তেমন কিছু নয়। কিন্তু গত কয়েক দিনের অনুভূতিগুলোর পরিবর্তন দেখে, আমার মনে হচ্ছে এই বর্ণনাটি সম্ভবত সত্য।

আমি কিছুক্ষণ ভুলে গিয়েছিলাম, কিন্তু শৈশবে যখন আমার আত্মা শরীর থেকে আলাদা হয়েছিল, তখন আমি পূর্বের জীবনও দেখেছি, এবং আমি মনে করতে পারছি যে আমি সেডনার কাছাকাছি একজন নেটিভ আমেরিকান হিসেবে জন্মগ্রহণ করেছিলাম এবং একজন "সেজ" (ঔষধি গাছ ব্যবহারকারী চিকিৎসক) ছিলাম।

আমার স্মৃতি ফিরিয়ে আনার কারণ হলো, আমি সম্প্রতি সেডনা ভ্রমণ করার সময় একজন আধ্যাত্মিক পরামর্শকের একটি কথা। আমি বিশেষভাবে পূর্বের জীবন সম্পর্কে জানতে চাইনি, কিন্তু যখন তিনি আমার বিষয়ে জানতে চাইলেন, তখন তিনি বললেন, "আপনি আগে এখানে ছিলেন।" সেই একটি কথা বলার পরেই আমার অনেক কিছু মনে পড়ে গেল।

আমার স্মৃতি শরীর থেকে আত্মার বিচ্ছেদ হওয়ার পরেও কিছুক্ষণ ছিল, কিন্তু যেহেতু বহু বছর হয়ে গেছে, তাই আমি তা ভুলে গিয়েছিলাম। কিন্তু একটি সাধারণ কথা আমার সেই স্মৃতি ফিরিয়ে এনেছে।

আমি সংখ্যা হিসেবে নির্দিষ্ট বছর সম্পর্কে তেমন কিছু জানি না, তবে সেই পরামর্শক বলেছিলেন প্রায় ২৭০ বছর আগে। তাই সম্ভবত এটি ১৭২০ সালের কাছাকাছি।

এটি আমার স্মৃতির সাথে মিলে যায়। সম্ভবত আমি ১৭০০ সালের দিকে জন্মগ্রহণ করেছিলাম এবং ১৭২০ সালের দিকে আমি যুবক ছিলাম, আমার স্ত্রী এবং সন্তান ছিল। সম্ভবত আমি ৩০ বছর বয়সের কাছাকাছি থাকতেই শ্বেতাঙ্গরা আক্রমণ করে এবং বন্দুক দিয়ে আমাকে হত্যা করে। আমার স্ত্রী এবং সন্তানদেরও হত্যা করা হয়। আমি আমার আত্মার মাধ্যমে উড়ন্ত অবস্থায় দেখেছিলাম কিভাবে শ্বেতাঙ্গরা আমার পরিবারের উপর হামলা করছে। আমার স্ত্রী চিৎকার করে শ্বেতাঙ্গদের ঘোড়া থেকে পালানোর চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তিনি ধরা পড়েন এবং তার সাথে আমার সন্তানরাও বন্দুকের গুলিতে নিহত হয়।

অতএব, যখন আমি প্রথম আমেরিকাতে ভ্রমণ বা ব্যবসায়িক কাজে গিয়েছিলাম, তখন সেই সময়ের স্মৃতিগুলো ফিরে আসে এবং আমি শ্বেতাঙ্গদের ক্ষমা করতে পারিনি। এখন আমি শান্ত হয়ে গেছি এবং তেমন অনুভব করি না, তবে মাঝে মাঝে আমার হত্যাকারীদের মধ্যে থাকা শ্বেতাঙ্গদের মুখ দেখতে পাই।

তখন, আমি যে গ্রামে জন্মগ্রহণ করেছিলাম, সেটি খুবই শান্তিপূর্ণ ছিল। শ্বেতাঙ্গরা সেখানে খুব কম যেত। কিন্তু যখন আমি যুবক হয়ে উঠি, পরিবার গঠন করি এবং আমার সন্তান জন্ম নেয়, তখন শ্বেতাঙ্গরা ধীরে ধীরে আসতে শুরু করে।

তারা প্রথমে আক্রমণ করেনি। প্রথমে তারা স্বাভাবিকভাবে আসত এবং সুযোগ পেলেই তারা নেটিভ আমেরিকানদের সংস্কৃতিকে উপহাস করত। আমি একজন "সেজ" ছিলাম, কিন্তু শ্বেতাঙ্গরা বস্তুবাদী ছিল, তাই তারা মনে করত যে পাতা দিয়ে রোগ ভালো হয় না, শুধুমাত্র রাসায়নিক পদার্থ দিয়ে রোগ ভালো হয়। তারা সবসময় নেটিভ আমেরিকানদের ওষুধকে উপহাস করত এবং হাসির পাত্র বানাত।

তাদের পদ্ধতি ছিল প্রথমে বিনামূল্যে ওষুধ বিতরণ করা। তারপর, যখন মানুষ তাদের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে, তখন তারা টাকা বা অন্য কিছু নিয়ে যেত। এই ক্ষেত্রে, সম্ভবত তারা মনে করেছিল যে ব্যবসার মাধ্যমে সম্পদ নেওয়ার চেয়ে বন্দুক দিয়ে পুরো গ্রাম দখল করা বেশি কার্যকর হবে, তাই তারা পুরো গ্রামকে হত্যা করে।

আচ্ছা, তবুও আমার মনে হয় গণহত্যা পর্যন্ত পৌঁছাতে হয়তো আরও ১০ বছর বা তার বেশি সময় লাগতো। সম্ভবত, তারা একবারে দুর্গম এলাকাগুলোতে প্রবেশ করতে পারতো না, এবং আক্রমণ করলে সম্ভবত তারা একসঙ্গে আসতো। যেহেতু তারা আক্রমণ শুরু করলে সতর্কতা অবলম্বন করা হতো, তাই সম্ভবত অনুসন্ধানের পর্যায়ে তারা কিছুটা কৌশলে দুর্গম এলাকাগুলোতে প্রবেশ করত।

যখন ওষুধ বিনামূল্যে বিতরণ করা হতো, তখন আমি সেই গ্রামের "সেজি" (চিকিৎসক) ছিলাম, তাই আমি ঐতিহ্যবাহী ওষুধগুলোর পরিবর্তে সেই রাসায়নিক ওষুধগুলো গ্রামবাসীদের মধ্যে বিতরণ করা শুরু করি। আসলে, সেগুলো বেশ কার্যকর ছিল।

আমি মনে করতাম এগুলো ভালো কাজ করছে, কিন্তু বিশেষ করে গ্রামের বয়স্ক ব্যক্তিরা, যেমন দাদু-ঠাকুনিরা বলতেন যে, পুরনো ওষুধগুলোই ভালো। আমি যেহেতু "সেজি" (চিকিৎসক) ছিলাম, তাই আমি ভেবেছিলাম যে এটাই স্বাভাবিক, এবং যেহেতু তারা বলছে যে এটি কার্যকর, তাই আমি সম্ভবত তাদের চাহিদার সাথে সঙ্গতি রেখে ওষুধ তৈরি করতাম।

এখন, "চিকিৎসক" বলতে আমরা বুঝি যারা রোগ নির্ণয় করেন এবং ওষুধ তৈরি করেন... তবে সেই সময়ের আদি আমেরিকানদের মধ্যে "চিকিৎসক" আরেকটি জিনিসও ছিলেন: "প্রার্থনা"।

আচ্ছা, "প্রার্থনা" বলতে যা বোঝায়, সেটি বেশ জমকালো ছিল। সেখানে নাচ, গান এবং মন্ত্রের মতো অদ্ভুত সুর ঘণ্টার পর ঘণ্টা ধরে গাওয়া হতো, এবং তারা ঢোল-এর মতো বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করে নাচতে-নাচতে রোগীদের উৎসাহিত করতেন।

জাপানে আমরা "প্রার্থনা" বলতে সাধারণত খ্রিস্টানদের গির্জায় করা নীরব প্রার্থনার কথা ভাবি, কিন্তু এই ক্ষেত্রে "প্রার্থনা" ছিল মন্ত্র উচ্চারণ করে জোরে বলা, এবং এর মাধ্যমে রোগীর জীবনীশক্তি বৃদ্ধি করা হতো, অনেকটা আত্মা বা "আউরা"র স্তরে চিকিৎসা করা হতো।

আমি সুরগুলো সম্ভবত মনে করতে পারছি না, তবে পরিবেশটা আমার মনে আছে। এটা বেশ জমকালো ছিল এবং পুরো গ্রামে ছড়িয়ে পড়তো। তারা রোগীর সুস্থ না হওয়া পর্যন্ত এটি চালিয়ে যেতেন। হাত উপরে-নীচে করা হতো, অথবা হাঁটু গেড়ে বসে রোগীর বিছানার চারপাশে ঘোরা হতো, এবং এতে যারা সেবা করতেন, তারাও ঘামতে থাকতেন।

কখনও কখনও তারা অর্ধেক দিন, কখনও কখনও পুরো দিন সেবা করতেন, এবং সেই সময়, যদি রোগী কষ্ট পেতেন, তবে তারা নাচ এবং প্রার্থনার গানের মাধ্যমে তাদের সাহায্য করতেন এবং মানসিকভাবে সমর্থন করতেন। শুধুমাত্র ওষুধের মাধ্যমেই সবকিছু ঠিক হয়ে যেত, তবে এটি এমন একটি পেশা ছিল যেখানে তারা রোগীদের পাশে থাকতেন এবং তাদের মানসিক সমর্থন দিতেন।

এবং, যখন তারা সুস্থ হয়ে যেত, তখন তাদের পরিবার থেকে তারা বিনিময় হিসেবে কিছু পেতেন, যা অনেকটা অর্থের সমান ছিল।

আর, নাচের কথা বলতে গেলে, "উৎসব" খুবই আনন্দদায়ক ছিল। যেহেতু তাদের পা এবং কোমর খুব শক্তিশালী ছিল, তাই তারা হাঁটু গেড়ে বসে খুব সূক্ষ্মভাবে এবং দীর্ঘ সময় ধরে তীব্রভাবে নাচ করতেন, এবং গ্রামের সবাই একসাথে ক্যাম্পফায়ারের চারপাশে সেই নাচ করতেন।

বিশেষ করে শৈশবে, কোনো শ্বেতাঙ্গ লোক আসত না, সবকিছু খুব শান্ত ছিল, এবং মনে হয় যেন প্রতিদিন খুব সুখের ছিল। বিশেষ করে উৎসবের দিনগুলো সেরা ছিল।

তারপর আমি প্রাপ্তবয়স্ক হলাম, একজন ডাক্তার হওয়ার পেশা বেছে নিলাম, গ্রামের ডাক্তারের কাছ থেকে চিকিৎসার পদ্ধতি শিখলাম, একা থাকতে শুরু করলাম, একজন স্ত্রীকে পেলাম, সন্তান জন্ম নিল, এবং তারপর শ্বেতাঙ্গরা আক্রমণ করলো এবং পুরো গ্রামবাসী নিহত হলো।

আমেরিকার শ্বেতাঙ্গরা সম্ভবত আমার মতো স্মৃতি আছে এমন লোকদের দীর্ঘদিন ধরে ঘৃণা করে। আমি বিশেষভাবে শ্বেতাঙ্গদের ঘৃণা করি না, তবে মাঝে মাঝে সেই সময়ের স্মৃতিগুলো ফিরে আসে।

আচ্ছা, গ্রামের প্রবীণরা প্রাচীনকাল থেকে আসা গোপনীয় বিষয়গুলো বংশ পরম্পরায় পেয়ে এসেছেন।

আমি তত বেশি বয়স্ক ছিলাম না, এবং আমি সেই গোপনীয়তা বহন করার বংশে জন্মগ্রহণ করিনি, তাই আমি সেই গোপনীয়তার বিস্তারিত কিছু জানতে পারিনি, তবে আমি কিছু শোনা ছিল। সম্ভবত এটি নক্ষত্রদের সম্পর্কে জ্ঞান ছিল অথবা ভবিষ্যতের ভবিষ্যদ্বাণী ছিল।

আমার মনে হয়, সম্ভবত আমি আমার মৃত্যুর কথা আগে থেকেই জানতাম, এবং আমি ভেবেছিলাম যে এটি যথেষ্ট, তাই আমি পুনর্জন্মের সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম। আত্মা বিভিন্ন সময়ে ভ্রমণ করতে পারে এবং সময়কে অতিক্রম করতে পারে, তবে প্রায়শই আগের জীবনের শেষের দিকের দৃষ্টিকোণ থেকে এটি অনুভব করা হয়। যদিও স্থান-কাল অতিক্রম করা সম্ভব, তবে অভিজ্ঞতার জন্য সময়ের সাথে তাল মিলিয়ে চলা একটি পছন্দের বিষয়।

আমার মনে আছে, আগের জীবনে আমি সম্ভবত ইউরোপে একজন গণিতবিদ বা বিজ্ঞানী ছিলাম, এমন একটি পেশা যেখানে বুদ্ধির বেশি ব্যবহার করা হয়। সেই কারণে, আমি শুধুমাত্র বুদ্ধিকে গুরুত্ব দেওয়া একটি জীবনধারা চালিয়ে গিয়েছিলাম, তাই আমি ভারসাম্য ফিরিয়ে আনতে চেয়েছিলাম এবং একজন আদিবাসী আমেরিকান হিসেবে জীবন বেছে নিয়েছিলাম, যেখানে প্রকৃতির সাথে বসবাস করা যায়। সেই সময়ে আমেরিকা ইতিমধ্যেই শ্বেতাঙ্গদের দ্বারা পরিপূর্ণ ছিল, তবে সেই সময়ে পুনর্জন্ম নেওয়া সত্ত্বেও, আমি আদিবাসী আমেরিকান হিসেবে জীবনযাপন করতে এবং প্রকৃতির সাথে বসবাস করার উপায় শিখতে পারতাম, এবং সম্ভবত মৃত্যুর জন্য প্রস্তুত হয়ে পুনর্জন্ম নিয়েছিলাম।

অতএব, কোনো অর্থে, আমি মৃত্যুর জন্য প্রস্তুত হয়ে পুনর্জন্মের সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম, কিন্তু যখন বাস্তবে আমাকে হত্যা করা হয়, তখন এটি খুবই খারাপ লাগে এবং এর থেকে পিছিয়ে আসা কঠিন। মৃত্যু, অবশ্যই, যুক্তির মাধ্যমে সহজে মেনে নেওয়া যায় না।

যাইহোক, এটি কেবল অতীতের গল্প, এবং এখন আমি মূলত এই বিষয়গুলো নিয়ে চিন্তা করি না, তবে মাঝে মাঝে আমার আদিবাসী আমেরিকান জীবনের কথা মনে পড়ে।

আমার বাড়িটি খড় দিয়ে তৈরি একটি শঙ্কু আকৃতির ঘর ছিল। সেই আক্রমণাত্মক দিনের কথা, আমি বাড়িতে ওষুধ বা অন্য কিছু তৈরি করছিলাম।

হঠাৎ, চারপাশ থেকে শব্দ শুনতে পেলাম এবং চিৎকার শুরু হলো। কী ঘটছে, তা দেখার জন্য আমি বাড়ির বাইরে গেলাম, তখন দেখলাম যে গ্রামবাসীরা পালাচ্ছে এবং সাদা চামড়ার লোকেরা ঘোড়ায় চড়ে তাদের একের পর এক হত্যা করছে।

সাদা চামড়ার লোকেরা নেটিভ আমেরিকানদের তাচ্ছিল্যের দৃষ্টিতে দেখছিল এবং আনন্দিত চিৎকার করছিল, তারা বন্দুক তাক করছিল। কিছু লোক প্রতিরোধ করার চেষ্টা করছিল, কিন্তু তাদের একের পর এক বন্দুক দিয়ে হত্যা করা হচ্ছিল। আমার চারপাশে এক ভয়ংকর দৃশ্য তৈরি হয়েছিল, এবং আমি হতবাক হয়ে তা দেখছিলাম।

আমি প্রতিরোধ করার চেষ্টা করতে পারতাম, কিন্তু তাদের শক্তির পার্থক্য এবং ঘোড়ার মাধ্যমে তাদের দ্রুত মুভমেন্ট ছিল। এছাড়াও, আমি এই দিনটি আগে থেকে জানতাম, তাই বুঝলাম যে আজ আমার শেষ দিন।

অন্যান্য গ্রামবাসীদের তাড়া করা সাদা চামড়ার লোকটি হঠাৎ আমার সামনে ধীরে ধীরে ঘোড়ায় চড়ে এসে দাঁড়ালো। সে সম্ভবত আমাকে দেখছিল, কারণ আমি পালাচ্ছিলাম না। আমি তার মুখ কিছুটা মনে রেখেছি, তার চোখে এমন একটি অভিব্যক্তি ছিল যেন সে কোনো অদ্ভুত জিনিস দেখছে... অনেকটা ৩০% অনুভূতি ছিল, এবং তার মুখটি ছিল অনুভূতিহীন। মনে হচ্ছিল সে ভাবছে, "যদি আমি তাকে তাড়া করি, সে পালাবে, কিন্তু যেহেতু সে পালাচ্ছে না, তাহলে এখন কী করা উচিত।"

আমি বুঝতে পারছিলাম যে সে আমাকে পালানোর জন্য উৎসাহিত করছে, তাই আমি বুঝলাম যে এটাই আমার শেষ মুহূর্ত। আমি সোজা হয়ে দাঁড়িয়ে কিছুক্ষণ তার মুখের দিকে তাকিয়ে রইলাম, এবং তারপর চোখ বন্ধ করে নিলাম।

কিছুক্ষণ পর, হঠাৎ আমার সামনে একটি বন্দুকের শব্দ হলো। আমার মাথায়, সম্ভবত ভ্রু অথবা মুখের কাছে একটি গুলি বিদ্ধ হলো, এবং আমি পড়ে গেলাম। এটি ছিল একটি মাত্র গুলি। খুব দ্রুত আমার আত্মা বা আত্মা শরীর থেকে বেরিয়ে গেল, এবং আমি আমার শরীরকে উপর থেকে দেখছিলাম। যে সাদা চামড়ার লোকটি আমাকে হত্যা করেছে, তার 모습ও আমি উপর থেকে দেখছিলাম।

আমার পরিবারকে হত্যা করা হয়েছিল, এবং গ্রামবাসীদেরও হত্যা করা হয়েছিল। আমাকে হত্যাকারী সাদা চামড়ার লোকটি সবকিছু শেষ করার পর ঘোড়ায় চড়ে, একইরকম অনুভূতিহীনভাবে দাঁড়িয়ে ছিল।

পরে, সেই গ্রামে সাদা চামড়ার লোকেরা বসবাস করতে শুরু করে। তারা ছিল বিজয়ী, এবং তাদের পরিবারগুলোর মধ্যে এমন হাসি ছিল, যেন তারা নেটিভ আমেরিকানদের উপর জয়লাভ করেছে। তাদের মধ্যে মানুষের প্রতি নিষ্ঠুর মনোভাব ছিল। সম্ভবত, আমেরিকা ঠিক এভাবে তৈরি হয়েছিল। সেই সাদা চামড়ার লোকেরা এখন আমেরিকাকে শাসন করছে। তারা ছিল বর্বর সাদা চামড়ার লোক। সেই সময়ের আমার এই ছিল অনুভূতি।

আমার গ্রামটি, যা একসময় স্বর্গম্বরূপ ছিল, তা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, এবং শুধুমাত্র সাদা চামড়ার শহরটি অবশিষ্ট ছিল। এটাই ছিল আমার গ্রামে ঘটে যাওয়া ঘটনা।

・・・আচ্ছা, হয়তো এটা শুধুই একটা স্বপ্ন, অথবা শৈশবে কোথাও দেখা কোনো সিনেমার কথা মনে পড়ছে। আসল সত্যিটা আমি জানি না। তবে, আমার মনে হয় না যে শুধুমাত্র সিনেমা দেখার মাধ্যমে এই ধরনের বাস্তবতাকে ফুটিয়ে তোলা সম্ভব।

আনাহাতা (অজ্ঞান) হয়ে যাওয়ার পর থেকে, এমন একটা অনুভূতি হচ্ছে যে সবাই সবকিছু জানে। কিন্তু, "জ্ঞানী" হওয়া সত্ত্বেও কেন অদ্ভুত আচরণ করা হয়, সেটাই এখনকার রহস্য।

"জ্ঞানী" হওয়া সত্ত্বেও কেন মানুষ কোনো বিষয়ে চিন্তিত থাকে, কাউকে গালি দেয়, অথবা ছোটখাটো ব্যাপারে নিজেকে বড় প্রমাণ করার চেষ্টা করে এবং শ্রেষ্ঠত্ব অনুভব করে? তারা কি সত্যিই "জ্ঞানী"? কেন তারা এমনটা করে?

এটা হয়তো আমার নিজের তৈরি করা একটা ভ্রম হতে পারে। আমি দীর্ঘদিন ধরে এই প্রশ্নগুলো ভাবছি।

আমার মনে হয়, পৃথিবীটা "আমি" নামক এক আয়নার মাধ্যমে প্রতিফলিত হওয়া একটি চিত্র, এবং সেখানে যা দেখা যায় তা হয়তো সম্পূর্ণ সত্য নয়।

সাধারণত বলা হয় যে যোগ অনুশীলনে তিনটি গুনাস্তি (গুণ) থাকে: তামাস, রজস এবং সত্ত্ব। তামাস আমাদের দৃষ্টিকে আবৃত করে রাখে এবং আমরা অলস হয়ে যাই। কিন্তু আমার মনে হচ্ছে, শুধু তামাস নয়, সক্রিয় বৈশিষ্ট্যযুক্ত রজস এবং বিশুদ্ধ বৈশিষ্ট্যযুক্ত সত্ত্বও আমাদের দৃষ্টিকে প্রভাবিত করতে পারে এবং আমাদেরকে সক্রিয় বা বিশুদ্ধ হতে বাধ্য করতে পারে।

সাম্প্রতিককালে, বিপশ্যনা (ধ্যান) অনুশীলনের মাধ্যমে, এই গুনাস্তিসমূহ আসলে কী, সে সম্পর্কে আমার ধারণা স্পষ্ট হচ্ছে বলে মনে হয়।

উদাহরণস্বরূপ, আগে আমি সরলভাবে ভাবতাম যে "সবাই জ্ঞানী"। কিন্তু, এরপর বিপশ্যনা অবস্থায় ধীরে ধীরে সবকিছু উপলব্ধি করার সময়, আমি বুঝতে পারি যে ধীরে ধীরে উপলব্ধির এই অবস্থায় "সবাই জ্ঞানী" – এমন অনুভূতি থাকে না।

এর পরিবর্তে, ধীরে ধীরে উপলব্ধির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ অনুভূতি হলো "যা আছে তাই"।

অর্থাৎ, এই ধীরে ধীরে উপলব্ধির অবস্থাটি হলো "মুক্ত মন"-এর একটি রূপ। এবং যেহেতু এই অবস্থায় "সবাই জ্ঞানী" – এমন অনুভূতি নেই, তাই ধরে নেওয়া যায় যে "সবাই জ্ঞানী" – এই অনুভূতি স্বাভাবিক নয়, বরং এটি একটি ভ্রম।

যদি "সবাই জ্ঞানী" – এই অনুভূতি স্বাভাবিক হতো, তাহলে ধীরে ধীরে উপলব্ধির অবস্থায়ও একই রকম অনুভূতি থাকার কথা। কিন্তু যেহেতু তা নেই, তাই সম্ভবত এই অনুভূতি উপরে উল্লিখিত গুনাস্তিসমূহ দ্বারা সৃষ্ট একটি ভ্রম।

আমার কাছে, "সবাই জ্ঞানী" – এই অনুভূতির অর্থ হলো, আমি অনুভব করি যে প্রত্যেকটি মানুষের মধ্যে একটি বিশুদ্ধ, স্পষ্ট এবং আলোকিত চেতনা রয়েছে। কিন্তু বাস্তবে হয়তো তেমনটা নয়। যদি আমি এমনভাবে উপলব্ধি করি, তাহলে সম্ভবত সেটি একটি ভ্রম। এতদিন ধরে এর কোনো সুস্পষ্ট ভিত্তি ছিল না।

তবে, সম্প্রতি ধীর গতির বিপস্সনা অবস্থার মধ্যে পর্যবেক্ষণ চালিয়ে যেতে গিয়ে, আমার উপলব্ধি হয়েছে যে সম্ভবত উপরের বিষয়গুলো একটি ভ্রম।

আমার মনে হয়, বর্তমানে "যেমন আছে" এই শব্দটি বেশি উপযুক্ত।

জোখচেনের কবিতার কয়েকটি পঙক্তি নিচে দেওয়া হলো:

বিভিন্ন ঘটনার প্রকৃতি অদ্বৈত।
প্রত্যেকটি ঘটনা মনের তৈরি করা সীমাবদ্ধতার বাইরে অবস্থিত।
এমন কোনো ধারণা নেই যা "যেমন আছে" বিষয়টিকে সংজ্ঞায়িত করতে পারে।
তবুও, প্রকাশ অব্যাহত থাকে। সবকিছুই ভালো।
যেহেতু সবকিছু ইতিমধ্যেই পরিপূর্ণ, তাই পরিশ্রমের এই প্রবণতা ত্যাগ করে,
"যেমন আছে" সেই অবস্থায় স্থির থাকা, সেটাই হলো সমাধি (সামাধী, বিপস্সনা)।
"জোখচেনের শিক্ষা (নাম্কাই নরবু কর্তৃক লিখিত)"

সুতরাং, "সবকিছু জেনে গেছি" – এই মনের তৈরি করা ভ্রম থেকে মুক্তি নিয়ে, "যেমন আছে" সেই অবস্থায় স্থিতিশীল থাকা, যা সমাধি (বিপস্সনা), সেটাই বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

প্রাচীন মন্ত্র পাঠ করার সময়, অন্য একটি মন্ত্র আমার মনে অনুরণিত হতে শুরু করলো, এবং একই সাথে, সেই মন্ত্রটি যে শকাৎ গৌড় বৌদ্ধ মন্দিরে আবৃত্তি করা হয়েছিল, তার স্মৃতি আমার সামনে ভেসে উঠলো।

মন্ত্র:
"ওঁ, আজিকালিমন (আজিকালিউম? আজিকালাম? আজিমারিকাম?)"।

এটি কোন মন্দির ছিল বলে আপনি মনে করেন? এটি সম্ভবত শিনগোন বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের কোনো মন্ত্র, কিন্তু শিনগোন সম্প্রদায়ের দেবতাদের মন্ত্রের তালিকায় "আকাশ" সম্পর্কিত কিছু খুঁজে পাওয়া যাচ্ছে না। আমি সম্প্রতি যে স্থানে ভ্রমণ করেছিলাম, সেখানকার কিছু ছবি যা আমার কাছে আছে, সেগুলোতেও এই ধরনের কিছু নেই।

প্রাচীন মন্ত্রগুলি পাঠ করার সময়, আমার শরীর থেকে মাথা পর্যন্ত সর্বত্র প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হতো, কিন্তু এই মন্ত্রে শুধুমাত্র কপালে প্রতিক্রিয়া হয়।

এইবার, আমি পদ্মাসনে বসে প্রাণায়াম শ্বাস-প্রশ্বাস পদ্ধতির মাধ্যমে কুম্ভাকা করে প্রাচীন মন্ত্রগুলি মনে মনে জপ করছিলাম, তখন উপরের মন্ত্রটি শুনতে পেলাম।

এটি কেবল ক্ষণিকের জন্য শোনা গিয়েছিল, তাই আমি এর সঠিক উচ্চারণ জানতে চাই, কিন্তু যেহেতু এর উৎস সম্পর্কে আমার কোনো ধারণা নেই, তাই আমি বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছি।

আচ্ছা, যখন আমি পা ভেঙে হাসপাতালে ভর্তি ছিলাম, তখন হাসপাতালের চেয়ার থেকে বাইরের দিকে তাকিয়ে থাকাকালীনও আমাকে মন্ত্র শোনা গিয়েছিল।
om rama sri rajinisi namaha
om sri bagabante namaha

যাইহোক, এরপর আমি হাসপাতাল থেকে ছাড়া পাওয়ার পরে আমার হৃদয়ের "আনাহাটা" চক্রটি সক্রিয় হয়ে গিয়েছিল, তাই সম্ভবত এই মন্ত্রটিও কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয় সম্পর্কিত হতে পারে।

আমার মনে হচ্ছিল যে এটি হয়তো কোনো বইয়ে লেখা আছে, তাই আমি আমার বাড়িতে থাকা বিভিন্ন বই খুঁজে দেখেছি। দেখা গেল, এটি শিনগোন বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের নয়, বরং শিন্তো ধর্মের বিষয়ক একটি বইে লেখা ছিল।

"আজিমারিকাম", "শিন্তোর রহস্য (ইয়ামা কিও রচিত)"।

এই বইটিতে, এটি "দাইজিনজু" নামক স্তোত্রের শেষে উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু এতে "ওঁ" শব্দটি নেই। আমি যে মন্ত্রটি শুনেছি, তাতে "ওঁ" শব্দটি ছিল।

এই শব্দটির অর্থ এখানে লেখা নেই। যদিও এটি শিন্তো ধর্মের অংশ, তবুও আমার মনে হয়েছিল যেন আমি একটি শিনগোন বৌদ্ধ মন্দির দেখছি। সম্ভবত, আগে মন্দির এবং মন্দিরগুলোর মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য ছিল না, তাই হয়তো একই রকম লাগতে পারে।

তবে, যে মন্ত্রটি আমি শুনেছি এবং কপালে যার প্রতিক্রিয়া অনুভব করেছি, সেটি বইয়ে লেখাটির মতো নয়। যদি কেউ কোনো শিক্ষকের guidance ছাড়াই এটি পাঠ করে, তবে তা বিপজ্জনক হতে পারে, তাই সম্ভবত আমি সামান্য পরিবর্তন করে উচ্চারণ করছি। অথবা, এমনও হতে পারে যে কিছু মানুষের জন্য এটি উপযুক্ত, আবার কারো জন্য নয়।

"ヨーগা-সুতরা" নামক একটি প্রাচীন ধর্মগ্রন্থের মধ্যে "সত্য" সম্পর্কে লেখা আছে।

এই শব্দটি সততা বজায় রাখার বিষয়টিকে বোঝায়। ("ব্যাখ্যা: ইয়োগা-সুতরা" (সাওতা তসুরুজি রচিত)।

২-৩৬) যে ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে সততার প্রতি অনুগত, তার কর্ম এবং তার ফলাফল তার সাথে যুক্ত থাকে। ("ইন্টিগ্রাল ইয়োগা" (স্বামী সাচ্চিদানন্দা রচিত)।

২-৩৬) যখন একজন যোগী সততার চরম স্তরে পৌঁছায়, তখন সে নিজের এবং অন্যের জন্য কোনো কাজ না করেও, সেই কাজের ফল লাভ করার ক্ষমতা অর্জন করে। ("রাজা যোগা" (স্বামী বিবেকানন্দ রচিত)।

"সত্য" শব্দটি তুলনামূলকভাবে প্রথম দিকের অংশে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং জাপানে এটি "মিথ্যা না বলা" হিসেবে নৈতিকতার একটি অংশ হিসেবে আলোচিত হয়, তাই এটি একটি সাধারণ বিষয় যা সহজেই উপেক্ষা করা যায়। তবে, আমার মনে হয় যে এই সাধারণ ধারণার মধ্যেই সমাধির চাবিকাঠি লুকানো আছে।

এটি এমন একটি বিষয় যা নৈতিকভাবে স্বাভাবিক হলেও, বাস্তবে করা কঠিন। ব্যাখ্যামূলক বইগুলোতে সাধারণত এটিকে "মিথ্যা না বলা, সঠিকভাবে কথা বলা" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। তবে, আমার মনে হয় এর মূল বিষয় আরও বেশি ধ্যানের মতো এবং "দ্বৈততার বিলুপ্তি" সম্পর্কিত।

নিচের অংশটি থিওসফি সম্পর্কিত একটি ব্যাখ্যা।

"সত্য" হওয়ার জন্য, (যা স্পর্শ করা যায়, বস্তুনিষ্ঠ, অথবা শব্দ) - এর মাধ্যমে ঐশ্বরিকতা কতটা বিদ্যমান, তা সঠিকভাবে উপলব্ধি করার ক্ষমতা প্রয়োজন। এছাড়াও, সত্যকে যেমন আছে তেমনভাবে প্রকাশ করার ক্ষমতাও প্রয়োজন। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে)। এবং এটি (এই সুত্রের মধ্যে বর্ণিত) ক্ষমতার সাথে সম্পর্কিত। ("আত্মার আলো" (অ্যালিস বেইলি রচিত)।

এখানে "ঐশ্বরিকতা" শব্দটি উল্লেখ করা হয়েছে। "সত্য" হওয়ার জন্য, ঐশ্বরিকতাকে উপলব্ধি করতে হয়। সুতরাং, "সত্য" কেবল "মিথ্যা না বলা" থেকে অনেক বেশি গভীর একটি বিষয়। এবং, ঐশ্বরিকতাকে উপলব্ধি করা কেবল একটি প্রাথমিক বিষয়, এটিও বলা হয়েছে।

অতএব, থিওসফি সম্পর্কিত নিম্নলিখিত অনুবাদটি আমার কাছে আরও বেশি বোধগম্য মনে হয়।

২-৩৬) যখন কেউ সম্পূর্ণরূপে সমস্ত সত্তার প্রতি সত্য হয়, তখন তার কথা এবং কর্মের প্রভাব তাৎক্ষণিকভাবে প্রকাশিত হয়। ("আত্মার আলো" (অ্যালিস বেইলি রচিত)।

অথবা, এটিকে এভাবেও বলা যেতে পারে যে, এটি "অস্তিত্বের মূল প্রকৃতি এবং বাহ্যিক চেতনার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই" এমন একটি অবস্থা। আমার মনে হয়, এটি "মিথ্যা না বলা" থেকে আরও বেশি অর্থবহ।

আজ খুব ঠান্ডা, এবং আমি যখন জাজেন বসছিলাম এবং ধ্যান করছিলাম, তখন জানালা থেকে আসা বাতাস আমার ত্বককে শীতল করে দিচ্ছিল, এবং এটি খুবই ঠান্ডা ছিল। আমার শরীর মাঝে মাঝে কাঁপছিল, এবং শরীরে এমন অনুভূতি হচ্ছিল যেন বিদ্যুৎ খেলে যাচ্ছে।

প্রথমে, আমি বুঝতে পারিনি কী ঘটেছে, কিন্তু হঠাৎ আমার পায়ে যেন বিদ্যুৎ খেলে গেল, এবং আমার শরীর সামান্য উপরে তোলার দিকে সরে গেল। তবে, আমার শরীরের সম্পূর্ণ ওজন हवा में नहीं था, আমার পা তখনও মাটিতে লেগে ছিল, এবং আমার শরীর সামান্য উপরে উঠেছিল।

আমার মনে আছে, সম্ভবত কয়েক দিন আগেও এমন কিছু হয়েছিল, তবে তখন তেমন ঠান্ডা ছিল না। এবং আজ, উপরের ঘটনার কিছুক্ষণ পরে, আমার বাম হাঁটুর কাছাকাছি থাকা পেশীতে খিঁচুনি শুরু হয়, এবং আমার বাম দিকের পেশী সামান্য ऊपर उठল।

সম্ভবত, এটি ঠান্ডার কারণে অথবা অন্য কোনো শারীরিক খিঁচুনি। তবে, যারা কঠোরভাবে साधना করেন, তারা এটিকে "দালদুড়ি সিদ্ধি" বলে মনে করতে পারেন।

"দালদুড়ি সিদ্ধি"র আসল অর্থ হলো:
শিভা সংহিতা
5-90) যে যোগী সর্বদা মূলাধার চক্রের উপর মনোযোগ দেন, তিনি দালদুড়ি সিদ্ধি লাভ করেন। এবং ধীরে ধীরে তিনি মাটি থেকে উপরে উঠতে সক্ষম হন। দালদুড়ি সিদ্ধি (Darduri-siddhi) হলো "ব্যাঙের সিদ্ধি", অর্থাৎ ব্যাঙের মতো উপরে লাফ দেওয়ার ক্ষমতা।
"চলমান যোগ মৌলিক গ্রন্থ (সাওতা তsurুজি রচিত)"

অতএব, এই程度の ঘটনাকে "দালদুড়ি সিদ্ধি" বলা যায় না, তবে কিছু সম্প্রদায়ে, এই ধরনের "সামান্য লাফ"কে সেই নামে অভিহিত করা হয় এবং এর মাধ্যমে साधনার স্তর নির্ধারণ করা হয়।

...তবে, আমার মনে হয় এটি সম্ভবত পায়ের সাধারণ খিঁচুনি। আমি নিশ্চিত নই। মনে হচ্ছে শুধু ঠান্ডা, কিন্তু এমন ঠান্ডায় আগে কখনো এমন হয়নি।

যাইহোক, সম্ভবত এটি নিয়ে বেশি চিন্তা করার কিছু নেই।

এরপর, আমার ডান হাতের হাঁটুর কাছাকাছিও একই রকম অনুভূতি হলো। সম্ভবত ব্যায়ামের অভাব?

গ্যালাক্সির কেন্দ্রকে নিজের হিসেবে, গ্যালাক্সির চারপাশে তারা যেমন ছড়িয়ে থাকে, তেমনই নিজের চারপাশে ওম যেন ছড়িয়ে পড়ছে, এমন অনুভূতি হচ্ছে।

আগে... মানে, হঠাৎ মনে পড়ল, আগে আমি কপাল region-এ মনোযোগ দেওয়ার জন্য ওম এবং মন্ত্র ব্যবহার করতাম, কিন্তু ধীরে ধীরে মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন কমে গেছে। আগে হয়তো এ বিষয়ে কিছু লিখেছি, কিন্তু সম্প্রতি এই বিষয়টি আরও বেড়েছে।

সম্প্রতি, যখন আমার মধ্যে থেকে আভা (aura) বেরোনোর প্রবণতা দেখা দিত, তখন আমি কপালের region-এ মনোযোগ দিয়ে সেই আভাকে কেন্দ্রীভূত করতাম। কিন্তু আজকের ক্ষেত্রে, মনোযোগ না দিলেও আমার আভা বেশ কেন্দ্রীভূত এবং স্থিতিশীল। তাই বলা যায়, এখন মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই।

এই অবস্থায়, যখন আমি ধ্যান করি এবং পদ্মাসনে বসে থাকি, তখন মনে মনে ওম উচ্চারণ করি, আগে আমার কপালের region-এ প্রতিক্রিয়া হতো, এমনটা মনে হতো, কিন্তু চারপাশের দিকে ছড়ানোর অনুভূতি তেমন ছিল না। কিন্তু আজ সকালে, আমি অনুভব করলাম যে আমি গ্যালাক্সির কেন্দ্রে আছি এবং আমার চারপাশের ঘর এবং তার চেয়েও একটু বেশি বিস্তৃত এলাকায় ওমের প্রতিধ্বনি হচ্ছে। সেটি ছিল নীরবতার সাথে ছড়িয়ে পড়া ওম।

ধ্যানের সময় অবস্থার পার্থক্য হলো আমার চোখের পেশী ব্যবহারের ধরণে পরিবর্তন এসেছে।

আগে, যখন আমি মনোযোগ দিতাম, তখন আমার চোখের পেশীগুলো যেন আপনাআপনি সংকুচিত হয়ে যেত, কিন্তু এখন, আমি চোখ খোলা অবস্থাতেই হালকাভাবে বন্ধ করতে পারি।

禅-এ (Zen) অর্ধেক চোখের (half-eye) মাধ্যমে ধ্যানের চর্চা করা হয়, তবে চোখের উপর চাপ না দেওয়ার দিক থেকে এটি একই রকম মনে হয়। তবে, অর্ধেক চোখের ধ্যানে চারপাশের জিনিস দেখা যায়, তাই আমার জন্য চোখ বন্ধ করা সহজ। অর্ধেক চোখের ধ্যানে চোখের চাপ আপনাআপনি কমে যায়, কিন্তু চোখ বন্ধ করলে চাপ লাগতে পারে, তবে এখন আমি বেশিক্ষণ চোখের উপর চাপ দিই না।

সাধারণভাবে, যোগের ধ্যানের মৌলিক বিষয় হলো, কপালের region-এ মনোযোগ দেওয়া উচিত, কিন্তু চোখের পেশীর উপর চাপ দেওয়া উচিত নয়। যদিও এটা বলা হয়, কিন্তু ধ্যান করার সময় ধীরে ধীরে পেশীগুলোতে চাপ পড়ে। তাই, এমন সতর্কতা দেওয়া হয়। তবে, যেহেতু সম্প্রতি মনোযোগ না দিলেও আমার আভা স্থিতিশীল থাকে, তাই আমার কপালের tension কমে গেছে, এটা বলা যায়।

ভিপাসনা (Vipassana) অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য শিথিল হওয়া এবং সচেতনতার চাপ কমানো প্রয়োজন, কিন্তু বিপাসনা অবস্থাকে ধরে রাখার জন্য, এমন একটি বিপরীতমুখী শক্তি বা প্রচেষ্টা প্রয়োজন, যা আগে দরকার ছিল। তবে, সম্প্রতি, এই ধরনের ধরে রাখার প্রচেষ্টা ধীরে ধীরে অপ্রয়োজনীয় হয়ে আসছে, এটা বলা যেতে পারে।

হঠাৎ করে বিপাসনা অবস্থায় পৌঁছানো যায়, এবং প্রথমে এর জন্য প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয়, কিন্তু ধীরে ধীরে সেই প্রচেষ্টা অপ্রয়োজনীয় হয়ে যায়।

আমি চাই না যে আপনারা ভুল বুঝুন, কিন্তু বিপস্সনা অবস্থাটি নিজেই চেষ্টা থেকে সম্পর্কমুক্তভাবে ঘটে। অবচেতন স্তরে পর্যবেক্ষণ ঘটে। এটি এমন যে, পর্যবেক্ষণ বিদ্যমান থাকে, কিন্তু সচেতন মনকে দমন করার চেষ্টা করা হয়, যাতে সচেতন মন পর্যবেক্ষণের প্রক্রিয়াকে বাধা না দেয়। বিপস্সনার পর্যবেক্ষণের চেতনার উপর চেষ্টা করা যায় না।

বিপস্সনা হলো সেই অবস্থা, যেখানে সচেতন মন যা দেখছে, তার চেয়েও গভীর, অবচেতন স্তরে দেখা যায়। এবং বলা যায়, শুধুমাত্র সচেতন মনকে দমন করার পরেই বিপস্সনা অবস্থা হয়। বিপস্সনার পর্যবেক্ষণ সচেতন মন থেকে সম্পর্কমুক্তভাবে সবসময় ঘটে, কিন্তু যখন সচেতন মন কাজ করে, তখন তা বিপস্সনার মাধ্যমে জিনিসগুলিকে চিহ্নিত করতে বাধা দেয়, তাই সচেতন মনকে দমন করা প্রয়োজন।

এবং এই ক্ষেত্রে, সেই অবচেতন মনকে দমন করার ক্ষমতা ধীরে ধীরে অপ্রয়োজনীয় হয়ে আসছে। এর ফলে, দৈনন্দিন জীবনে বিপস্সনা অবস্থা বজায় রাখা আগের চেয়ে সহজ হয়ে আসছে। অপ্রয়োজনীয় হয়ে আসছে বলা মানে এই নয় যে এটি একেবারে চলে গেছে, এটি কেবল একটি বিষয়, যার মাত্রা কমছে। তাই, বিপস্সনা অবস্থা বজায় রাখার জন্য এখনও সামান্য চেষ্টার প্রয়োজন, এবং উন্নতির সুযোগ এখনও রয়েছে।

জোকচেন অনুযায়ী, টেকচু-র境ভূমিতে, সামাধি নামক এমন একটি অবস্থায় পৌঁছানো যায় যেখানে কোনো প্রকার বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে না, এবং বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ)-র মাধ্যমে এই বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়।

চের্ডল হলো সামাধি-র সময় যে তিনটি ক্ষমতার মধ্যে প্রথমটি।

চের্ডল হলো প্রথম ক্ষমতা, যেখানে আত্ম-মুক্তির প্রক্রিয়া সামান্য শক্তি নিয়েই শুরু হয়। চের্ডল মানে হলো, "পর্যবেক্ষণ করলে, সেটি নিজেই নিজেকে মুক্ত করে," এবং এটি এমন একটি জলের ফোঁটার মতো যা সূর্যের আলোতে বাষ্পীভূত হয়ে যায়। ("虹と水晶 (নামকাই নোরব著)")।

জোকচেনের সিনেই-র境ভূমিতে পৌঁছাতে, ধ্যান করার সময় যথেষ্ট শক্তি থাকে না। দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করার মাধ্যমে ধীরে ধীরে নিজের চিন্তাগুলোকে পরিশুদ্ধ করা হয়। সিনেই-র境ভূমি হলো "集中 (শামাতা)"-র境ভূমি, যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দমন করে স্থিরতা লাভ করা যায়। এরপর টেকচু-র境ভূমি, যা হলো সামাধি, এবং এই চের্ডল হলো সামাধি-র একটি পর্যায়।

জোকচেন অনুযায়ী, সামাধি-র প্রাথমিক পর্যায় হলো এই চের্ডল।

তবে, ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে, মনে হয় যে সামাধি-র শুরুতে এই চের্ডল পর্যন্ত বেশ অস্থিতিশীল ছিল। সম্ভবত, ততটা পর্যবেক্ষণও করা যায়নি। সামাধি, অথবা ধীর গতির বিপস্সনা-র মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ করার সময়, প্রথমে সামাধি-র অবস্থাকে ধরে রাখার জন্য অনেক চেষ্টা করতে হতো, এবং চের্ডল-এর অনুভূতি তেমন একটা থাকত না।

চের্ডলের মতো "সূর্যের আলোতে জলের ফোঁটা বাষ্পীভূত হওয়া"-র পরিবর্তে, প্রথমে সামান্য প্রচেষ্টায় চিন্তাগুলোকে থামিয়ে দিয়ে তারপর সামাধি-র বিপস্সনা অবস্থায় প্রবেশ করা হতো।

কিন্তু এখন, বিপস্সনা-র জন্য প্রয়োজনীয় প্রচেষ্টা অনেক কমে গেছে, তাই সহজেই বিপস্সনা-র মধ্যে প্রবেশ করা যায়, এবং এর ফলে, বিপস্সনা-র মধ্যে প্রবেশ করার সময় যে "বিশেষ অনুভূতি" হতো, তা ধীরে ধীরে কমে আসছে। এটি এখন অনেকটা দৈনন্দিন অনুভূতির মতো।

সম্ভবত, কিছু সংখ্যক মানুষ আছেন যারা ছোটবেলা থেকেই বিপস্সনা-র অবস্থায় ছিলেন, এবং তারা হয়তো জানেন না যে এটি বিপস্সনা। সেক্ষেত্রে, ধ্যানের অভিজ্ঞ ব্যক্তিরা যদি শামাতা ধ্যান (集中 ধ্যান)কে অস্বীকার করে শুধুমাত্র বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ ধ্যান)-র কথা বলেন, তবে সেটিও বোধগম্য হতে পারে। তবে, সাধারণ মানুষের জন্য ধ্যান বলতে সাধারণত শামাতা ধ্যান (集中 ধ্যান)-কেই বোঝানো হয়।

এবং যখন আমি বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ) অবস্থায় থাকি, তখন বিপস্সনা-সমাধি (অদ্বৈত চেতনার মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ) বজায় রাখার প্রচেষ্টা কমে গেলে, আমার মনে হয় যে আমি সেই সচেতনতাকে আরও সূক্ষ্ম বিষয়গুলোর দিকে ধাবিত করতে পারছি।

ঠিক তখনই, এই "চের্ডল" অনুভূতিটি আমার মধ্যে আসে।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আমি সকালে উঠি এবং আমার "আউরা" অস্থির থাকে, অথবা সামান্য কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা, যেমন অতীতের কোনো স্মৃতি অথবা যৌন বিষয়ক কোনো চিন্তা, তখন এই "চের্ডল" ক্ষমতার মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ করলে, আমি ঠিক উপরে বর্ণিত 것처럼 দেখতে পাই যে, চিন্তাগুলো সূর্যের আলোতে ভেজা জলকণার মতো ভেঙে গিয়ে মিলিয়ে যাচ্ছে।

জলকণা সূর্যের আলোতে ভেজা অবস্থায় বাষ্পীভূত হতে বেশ সময় লাগে, কিন্তু এটি একটি রূপক। আমার ক্ষেত্রে, চিন্তাগুলো বাস্তবে ভেঙে যেতে কয়েক সেকেন্ড থেকে কয়েক দশক সেকেন্ড সময় লাগে। সবচেয়ে দ্রুত ক্ষেত্রে ৫ সেকেন্ড, তবে সাধারণত এতই সময় লাগে।

সংশ্লিষ্ট: চিন্তাগুলো ২০ সেকেন্ড ধরে মিলিয়ে যাচ্ছে, তা পর্যবেক্ষণ করা।

যোগাতে, "নাদি" নামক শক্তি পথের মধ্যে, প্রধান তিনটি হলো ইদা এবং পিঙ্গলা, এবং সুষুম্না। ইদা মেরুদণ্ডের বাম দিকে থাকে এবং এর মধ্যে চন্দ্রের নিরাময়কারী শক্তি রয়েছে, পিঙ্গলা ডান দিকে থাকে এবং এর মধ্যে সূর্যের জীবনীশক্তি রয়েছে, এবং সুষুম্না মেরুদণ্ড বরাবর উপলব্ধির শক্তি ধারণ করে বলে মনে করা হয়।

কুন্ডলিনী এইগুলির মধ্যে সুষুম্না পথে প্রবাহিত হয় বলে বলা হয়।

তবে, আমি যখন ইদা এবং পিঙ্গলার জাগরণ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে মণিপুর চক্রের প্রাধান্য অবস্থায় পৌঁছাই, এবং তারপর অনাহত চক্রের প্রাধান্য অবস্থায় পৌঁছাই, তখন আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পেরেছিলাম যে ইদা এবং পিঙ্গলা, কিন্তু সুষুম্না এবং কুন্ডলিনী আসলে কী, তা আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারিনি।

আমি ভেবেছিলাম যে সম্ভবত এরপর আবার কোনো কুন্ডলিনীর শক্তি উৎপন্ন হবে... কিন্তু সম্ভবত, ইদা এবং পিঙ্গলা দ্বারা উৎপন্ন শক্তির কথা রূপকভাবে কুন্ডলিনী বলা হয়।

এটি আমার অনুভূতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

যদি কুন্ডলিনী আলাদাভাবে বিদ্যমান না থাকে, বরং স্পষ্টভাবে বিদ্যমান থাকে ইদা এবং পিঙ্গলা, এবং তাদের ভারসাম্যের মাধ্যমে যে শক্তি উৎপন্ন হয়, তাকে কুন্ডলিনী বলা হয়, তাহলে এটি যোগের সেই যুক্তির সমর্থন করে যে কেন এখানে বাম এবং ডান দিকের ভারসাম্যের উপর জোর দেওয়া হয়।

শ্বাস-প্রশ্বাসের দুটি পথ রয়েছে, যা হলো পিঙ্গলা, অর্থাৎ ডান নাসারন্ধ্রের মাধ্যমে শ্বাস এবং ইদা, অর্থাৎ বাম নাসারন্ধ্রের মাধ্যমে শ্বাস। যখন উভয় নাসারন্ধ্র থেকে একসাথে শ্বাস প্রবেশ করে, তখন তাকে সুষুম্না শ্বাস বলা হয়। (উপেক্ষিত) সুষুম্না পথটি হলো কেন্দ্রীয় পথ, যেখানে শ্বাস ইদা এবং পিঙ্গলা পথে সমানভাবে প্রবাহিত হলে কুন্ডলিনী জাগ্রত হয়। (উপেক্ষিত) সুষুম্না হলো সৌর শক্তি এবং চন্দ্র শক্তি মিলিত হওয়ার স্থান, এবং এখানেই কুন্ডলিনী গঠনের ঘূর্ণি তৈরি হয়। "যোগের আসল অর্থ (এম. ডোরিল রচিত)"।

যোগের বই, যেমন "হঠ যোগ প্রদীপিকা" পড়লে, দেখা যায় যে ইদা, পিঙ্গলা এবং সুষুম্নাকে আলাদা সত্তা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। সম্ভবত এই জ্ঞান প্রাচীনকাল থেকে গোপন রাখা হয়েছিল, এবং সম্প্রতি বইগুলিতে এটি প্রকাশিত হয়েছে, কিন্তু এটি সম্ভবত কোনো প্রাচীন গ্রন্থেও লেখা নেই, বরং এটি মুখে মুখে প্রচলিত ছিল।

বাস্তবিকভাবে, যদি এই বিষয়গুলি বইয়ে লেখা থাকে, তবুও সাধারণভাবে বলা হয় যে ইদা, পিঙ্গলা এবং সুষুম্না তিনটি ভিন্ন জিনিস, তাই আমি ইচ্ছাকৃতভাবে প্রচলিত ধারণাকে পরিবর্তন করতে চাই না, এবং সাধারণভাবে এই ধারণাই সঠিক।

আমার পদ্ধতি হলো বই দেখে সবকিছু অনুসরণ করা নয়, বরং বইগুলি কিছুটা সহায়ক হতে পারে, তবে আমি বইগুলিকে "পরীক্ষা" করার জন্য ব্যবহার করি। প্রথমে আমি নিজে চেষ্টা করি, তারপর আমার মধ্যে যে পরিবর্তন ঘটে, সেটি কী, তা জানার জন্য আমি বইয়ের সাহায্য নেই।

এই ক্ষেত্রেও, আমি এই বইটি বিশ্বাস করি না, বরং আমার অনুভূতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ অভিব্যক্তি খুঁজেছি। উপরের লেখাগুলো আমার অনুভূতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

আচ্ছা, সম্ভবত অনেক দিন ধরে আমি এমনটাই ভাবছি, কিন্তু সম্প্রতি আমার সেই বিশ্বাস আরও দৃঢ় হয়েছে।

আমি একটি স্বপ্ন দেখেছি।

এক জায়গায় একটি ঐতিহ্যবাহী মন্দির এবং সেই মন্দিরের বংশ ছিল।
এই স্বপ্নটি হলো আধ্যাত্মিক জগৎ এবং ইহজগতের সংযোগের গল্প, তাই দৃশ্যগুলো আধ্যাত্মিক জগৎ থেকে শুরু হয়।

মন্দিরের বংশের সদস্যরা, মৃত্যুর পরেও সেই বংশের অংশ হিসেবে আধ্যাত্মিক জগতে থাকে। সেখানে বংশের একজন প্রভাবশালী, অনেকটা যত্নশীল বুড়ি (আত্মা) সবকিছু দেখাশোনা করতেন।

একদিন, সেই বংশের কাছে কোথা থেকে যেন একটি আত্মা আসে।

সে আত্মা কোথা থেকে এসেছে, সে সম্পর্কে কিছুই জানা যায় না, হয়তো কোনো ঘোড়ার আত্মা, কে জানে। কিন্তু সেই আত্মা, যে আত্মা সবকিছু দেখাশোনা করে, তার কাছে গিয়ে বলে, "আমি শিখতে চাই, তাই আমাকে এই বংশের একজন সদস্য হিসেবে পুনর্জন্ম দিন।" সেই যত্নশীল বুড়ি (আত্মা) ভাবলেন, "এটা কী হতে চলেছে?" তিনি ভাবলেন, এই যে যার উৎস সম্পর্কে কিছুই জানা নেই, তাকে বংশের সদস্য হিসেবে পুনর্জন্ম দিয়ে দেখাশোনা করা উচিত কিনা। কিন্তু যেহেতু সে শিখতে চায়, তাই তিনি তার সেই ইচ্ছাকে সম্মান করার সিদ্ধান্ত নিলেন।

কিন্তু যে আত্মা শিখতে চেয়েছিল, পুনর্জন্ম নেওয়ার পরে সে তার সেই উদ্দেশ্য ভুলে যায়, অথবা কী কারণে জানি, সে বৌদ্ধ ধর্ম নিয়ে কোনো পড়াশোনা করে না, বরং জগতের পার্থিব আনন্দ এবং উপभोगের দিকে ঝুঁকে পড়ে এবং টাকা রোজগারের চেষ্টায় মগ্ন থাকে। সেই যত্নশীল বুড়ি (আত্মা) সেটা দেখে ভাবেন, "আহা, তার সেই আকাঙ্ক্ষাটাই বা কী ছিল?" শুধু তাই নয়, সে যেহেতু তেমন কোনো সাধনা করে না, তা সত্ত্বেও সে নিজেকে মন্দিরের বংশের সদস্য মনে করে এবং নিজেকেই খুব গুরুত্বপূর্ণ ভাবতে শুরু করে।

যখন তার কাছের পরিবারের সদস্যরা তাকে এই ধরনের আচরণ থেকে বিরত থাকার জন্য বোঝানোর চেষ্টা করে এবং বলে, "আমাদের বংশের সম্মান রক্ষা করো," তখন সেটার আসল অর্থ ছিল, "যেহেতু তুমি সাধনা করো না, তাই তোমার কথা বলার কোনো অধিকার নেই," এবং "তুমি যে শপথ নিয়েছিলে, সেটা মনে করে পড়াশোনা করো।" কিন্তু সে সেটা বুঝতে না পেরে, বরং ভাবতে শুরু করে, "যেহেতু আমি এই বংশে জন্মেছি, তাই আমি অন্যদের থেকে শ্রেষ্ঠ এবং জন্মগতভাবেই উন্নত।" অনেকটা "রক্তের বিশুদ্ধতা দিয়ে শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারিত হয়" এমন একটি চিন্তাধারা তার মধ্যে প্রবেশ করে।

আধ্যাত্মিক জগৎ থেকে সেটা দেখে, সেই যত্নশীল বুড়ি (আত্মা) আফসোস করে বলেন, "এই যে যার উৎস সম্পর্কে কিছুই জানা নেই, সে সাধনা না করে ভুল ধারণা তৈরি করছে।" সেই যত্নশীল বুড়ি (আত্মা) ভাবেন, "এখন এই ভুল ধারণার শিকার হওয়াকে কীভাবে সামাল দেওয়া যায়..."। সম্ভবত, তিনি সিদ্ধান্ত নেন যে তাকে কঠোর সাধনার পরিবর্তে, হালকা যোগ ব্যায়াম করানোর চেষ্টা করা হবে।

সেই যত্নশীল বুড়ি (আত্মা) আপাতত সবকিছু পর্যবেক্ষণ করার সিদ্ধান্ত নেন, কিন্তু তিনি অতীতের কথা মনে করে বুঝতে পারেন যে এটা একটা শিক্ষা। যখন সেই আত্মাটি এসেছিল, তখন হয়তো তাকে গ্রহণ করা উচিত ছিল না। তার আসল উদ্দেশ্য বোঝা উচিত ছিল। বাহ্যিকভাবে যতই ভদ্র হোক না কেন, তার ভেতরের উদ্দেশ্য কী, সেটা এই আত্মার জীবনকে আধ্যাত্মিক জগৎ থেকে দেখার মাধ্যমে তিনি বুঝতে পেরেছিলেন। এই আত্মাটি শুধুমাত্র নিজের আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য, একটি ভালো পরিচয়ের (বংশ) প্রয়োজন ছিল।

কিন্তু, সৌভাগ্যবশত, এমন অশুভ সত্ত্বাগুলোও আমাদের বংশের আধ্যাত্মিক শক্তিতে সংস্পর্শে আসার কারণে ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হচ্ছে এবং সামান্য হলেও আধ্যাত্মিক জ্ঞান অর্জন করছে। "সমস্ত মানুষের মধ্যে আধ্যাত্মিকভাবে জাগ্রত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে," এটি ছিল "ওসেটসুকি ওবা-সান" নামক এক ব্যক্তির শেখা একটি বিষয়।

এখনও তারা ভুল ধারণা পোষণ করছে এবং বিভ্রান্ত অবস্থায় আছে, কিন্তু "ওসেটসুকি ওবা-সান" খুবই যত্নশীল, তাই তিনি সেইসব সত্ত্বাগুলোকে স্নেহভরে দেখভাল করছেন। তবে, তাদের বর্তমান অবস্থা বিবেচনা করে, পরবর্তী জীবনে আমাদের বংশের সদস্য হিসেবে পুনরায় জন্ম নেওয়া তাদের জন্য অনুমোদিত নয়। সেক্ষেত্রে, তাদের এই জীবনের সুযোগকে কাজে লাগিয়ে সর্বোচ্চ জ্ঞান অর্জন করা উচিত।

সমাপ্ত।

এটি সম্ভবত কয়েক বছর আগে দেখা একটি স্বপ্ন ছিল, সম্প্রতি আমি একটি নোট খুঁজে পেয়েছি এবং এখানে তুলে ধরলাম। এটি একজন বাস্তব ব্যক্তির গল্প, এবং আমি এমন স্বপ্নের গল্প সেই ব্যক্তিকে বলিনি, তবে মাঝে মাঝে আমার কিছু রহস্যময় মানুষের সাথে দেখা হয়, এবং আমি ভাবি, "এটা কীসের মানে?" তখন তারা ধ্যানের মাধ্যমে বা স্বপ্নের মাধ্যমে আমাকে উত্তর দেয়।

অবশ্যই, যেহেতু এটি ধ্যান বা স্বপ্ন, তাই এটি সম্পূর্ণরূপে সঠিক নাও হতে পারে, এবং এমন বিষয়গুলো কারো কাছে বলা উচিত নয়। তবে, যদি উপরের বিষয়গুলো সত্যি হয়, তাহলে সবকিছু স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। বিভিন্ন ধরনের মানুষ আছেন, এবং তারা প্রত্যেকেই তাদের নিজস্ব জীবনে শিক্ষা গ্রহণ করছেন।

রক্তের সম্পর্ক এবং পরিবার-আত্মীয়রা অনেক সাহায্য করতে পারে, তবে সম্ভবত ব্যক্তির নিজস্ব গুণাবলীই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

অন্যদিকে, এটি একটি শিক্ষা যে, ঐতিহ্যবাহী বংশে অদ্ভুত ব্যক্তিদের প্রবেশ করানো উচিত নয়। এই ক্ষেত্রে, "ওসেটসুকি ওবা-সান" এর হয়তো কিছুটা দুর্বলতা ছিল, এবং এর ফলে তাকে জীবনের পথে অনেক কষ্টের সম্মুখীন হতে হয়েছে। তবে, আমার মনে হয় এই ধরনের গল্প এই বিশ্বে অনেক বেশি প্রচলিত। যাইহোক, "ওসেটসুকি ওবা-সান" সম্ভবত প্রচুর শক্তিতে পরিপূর্ণ, তাই তিনি কষ্টকে কষ্টের মতো মনে করেন না এবং সহজেই সবকিছু সামলাতে পারেন।

জীবনে আমরা বিভিন্ন মানুষের সাথে পরিচিত হই, এবং তাদের প্রত্যেকের নিজস্ব জীবনদর্শন থাকে। যদি আমি আগ্রহী হই, তবে সেই সম্পর্কিত জ্ঞান আমার কাছে আসে, তবে সেই জ্ঞান অর্জন করার মানে এই নয় যে এটি প্রজ্ঞার দিকে নিয়ে যাবে। তাই, সম্প্রতি আমি অন্যের জীবন সম্পর্কে খুব বেশি আগ্রহী নই। তাই, এটি দেখার পরে আমার অনুভূতি সম্ভবত "হুম" এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে। জীবন স্বাধীন, তাই আমি মনে করি অন্যেরা তাদের নিজেদের মতো করে বাঁচুক।

যোগ অনুশীলনকারীর হোনসাম হিরোসেনকো先生 অ্যাস্ট্রাল শরীরের রং সম্পর্কে লিখেছেন।

অ্যাস্ট্রাল শরীরের তিনটি রং (আউরা):
১. মুলাধারা চক্রে, অ্যাস্ট্রাল শরীর বর্ণহীন।
২. আজনা চক্রে, এটি কালো।
৩. সহস্রধারা চক্রে, এটি আলো ছড়ায়।
"মitsukyō Yoga (হোনসাম হিরোসেনকো রচিত)"

ওই বই অনুসারে, এগুলো তিনটি ভিন্ন স্তরের মানসিক একাগ্রতার সাথে সম্পর্কিত।
- অগভীর মানসিক একাগ্রতায়, এটি ধোঁয়ার কলামের মতো।
- যখন সমস্ত বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়, তখন এটি কালো দেখায়।
- অবশেষে, এটি আলো ছড়াতে শুরু করে।

গতকালকের গভীর অন্ধকার সম্ভবত আজনা চক্রের সাথে সম্পর্কিত, এমন মনে হতে পারে, কিন্তু আমি নিশ্চিত নই।

আলো বাইরের আলো হতে পারে, তাই আলো অগ্রগতি পরিমাপের জন্য উপযুক্ত নাও হতে পারে। শুধু পেশীর টান থেকেও আলো দেখা যেতে পারে।

যোগ অনুশীলনের মৌলিক ধারণা হলো, আপনি যাই দেখুন না কেন, তা গুরুত্বপূর্ণ নয়, তাই এটি নিয়ে চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। তবে, এই ধরনের বিষয়গুলো মাঝে মাঝে "চিহ্ন" হিসেবে কাজ করতে পারে।

মানুষ যখন কোনো জিনিস বিক্রি করে, তখন বিক্রেতার "কষ্টের মুখ" দেখালে সেটি সাধারণত সর্বনিম্ন দাম হয়ে থাকে। তাই, বেতন বাড়ালে সর্বনিম্ন দাম বেড়ে যায়, এবং বিক্রয় বাড়ে।

যেসব মানুষ জিনিসটি কিনতে চান, তারা সাধারণত কম দামে কিনতে চান। দাম যাই হোক, তারা কোনো নির্দিষ্ট দামের মধ্যে থাকতে চান না। দাম বেশি হলে বেশি দামের দোকানে, আর কম হলে কম দামের দোকানে জিনিসটি বিক্রি হয়।

যেসব মানুষ "ডিফ্লে" ব্যবসার সাথে জড়িত, তারা যখন নিজেরাই বিক্রি করে, তখন তাদেরও ক্রেতাদের কাছ থেকে একই রকম "কষ্টের মুখ" দেখতে হয়। লাভজনক জায়গাগুলোতে, বিক্রেতারা "কষ্টের মুখ" দেখালেই দাম কমানোর চাপ পড়ে। কম দামে জিনিস বিক্রি করলে, শেষ পর্যন্ত তাদের নিজের লাভ কমে যায়।

অনেক ক্ষেত্রে, "কষ্টের মুখ" একটি মানদণ্ড হিসেবে কাজ করে। তাই, বেতন যত বাড়বে, "কষ্টের মুখ" তত বাড়বে, এবং বিক্রয় তত বাড়বে। উল্টোভাবে, বেতন কমলে, বিক্রয়ও কমবে।

অতএব, বিক্রয়ের ক্ষেত্রে, "কষ্টের" অভিব্যক্তিকে কীভাবে প্রকাশ করতে হবে এবং কীভাবে এর মাধ্যমে ক্রেতার সহানুভূতি আকর্ষণ করা যায়, সেটাই মূল বিষয়।

অর্থনীতিতে মনে করা হয়, বেতন একটি নির্দিষ্ট খরচ, যা কমানো উচিত, এবং দাম কমানো ভালো। কিন্তু বাস্তবে, দামের কোনো গুরুত্ব নেই। "পরিবেশ"-এর ওপর নির্ভর করে দাম নির্ধারিত হয়।

ইতিমধ্যে, এবং ভবিষ্যতে, দামের বিভাজন চলতে থাকবে, এবং "ডিফ্লে" অর্থনীতির সাথে জড়িত মানুষ এবং যাদের ব্যবসায়ে দাম স্থিতিশীল, তাদের মধ্যে পার্থক্য তৈরি হবে বলে মনে হয়।

"ডিফ্লে" অর্থনীতিতে বিক্রয়ের প্রয়োজন হয়, এবং এর জন্য বিক্রয় খরচ লাগে, যার কারণে দামের উপর চাপ থাকে এবং বিক্রয় কমতে থাকে। অন্যদিকে, কিছু ব্যবসায় বিক্রয় খরচ প্রায় লাগে না, দামের উপর তেমন কোনো চাপ থাকে না, বেতন বাড়ে, এবং বিক্রয়ও বাড়তে থাকে।

এটা নিশ্চিতভাবে বলা যায় না, এবং এটি অর্থনীতির চেয়ে সম্ভবত মনোবিজ্ঞানের ব্যাখ্যা, তবে আমি মনোবিজ্ঞান বিশেষজ্ঞ নই। এই ভাবনাগুলো আজ আমার ধ্যানের সময় এসেছে।

顕ত: মানসিক সচেতনতা হিসেবে সাধারণ "আমি" সত্তা।
স্থান-কালের বাইরে থাকা "幽体" অথবা "স্পিরিট" হিসেবে "আমি"।
এবং, "স্পিরিট" হিসেবে "আমি" যে সত্তা থেকে উৎপন্ন, সেটি হলো "গ্রুপ সোল" হিসেবে "আমি"।

"নিউ এজ" আধ্যাত্মিকতার পর থেকে "হাইয়ার সেলফ" শব্দটি বহুলভাবে ব্যবহৃত হতে শুরু করেছে, এবং এর কিছু অংশ "হাইয়ার সেলফ" হতে পারে। তবে, যখন "হাইয়ার সেলফ" বলা হয়, তখন এর অর্থ প্রসঙ্গ অনুযায়ী ভিন্ন হতে পারে, তাই এটি বোঝা প্রয়োজন। উপরের বিষয়গুলোর মধ্যে কিছু অংশকে "হাইয়ার সেলফ" বলা হয়।

কিছু ক্ষেত্রে, আরও "লোয়ার সেলফ" (নিম্ন স্তরের সত্তা) ধারণা বিদ্যমান। এই "লোয়ার সেলফ" প্রতারণাপূর্ণ হতে পারে, এবং "লোয়ার" বললেও এটি পৃথিবীর সচেতনতাকে বোঝাতে পারে। এটি একটি বিশাল সচেতনতা, তাই এটিকে "লোয়ার" বলাটা কিছুটা বেমানান, তবে সম্ভবত এটি "গ্রাউন্ডিং" হিসেবে "লোয়ার সেলফ"।

শব্দ ভিন্ন হলেও, কিছু জিনিস একই।

মানসিক সচেতনতা হিসেবে "আমি", নিরাপত্তা নিশ্চিত করার মৌলিক আকাঙ্ক্ষা থেকে শুরু করে "আমি" নামক সত্তার অনুভূতি রাখি।
এই মানসিক সচেতনতা এবং "স্পিরিট" হিসেবে "আমি", দেখার দৃষ্টিভঙ্গি সামান্য ভিন্ন হলেও মূলত একই। সাধারণত, এই দুটির মধ্যে মিশ্রণ ঘটে।

এখানে শারীরিক সম্পর্কিত সচেতনতার অংশ এবং "স্পিরিট" হিসেবে স্থান-কাল অতিক্রমকারী উভয় অংশই বিদ্যমান।
"幽体離脱" করার সময়, শারীরিক অনুভূতি, দৃষ্টি ইত্যাদি চলে যায় এবং শুধুমাত্র "স্পিরিট"-এর অংশ থাকে।
অথবা, সঠিকভাবে করতে পারলে, শারীরিক অনুভূতি সামান্য রেখে, শরীরের নিরাপত্তা নিশ্চিত করে "স্পিরিট"-কে স্বাধীনভাবে সরানো যায়।

অতএব, মানসিক সচেতনতা হিসেবে সাধারণ "আমি" এবং "স্পিরিট" হিসেবে "আমি" একই বলা যেতে পারে, তবে মানসিক সচেতনতা স্থান-কাল অতিক্রম করতে পারে না, যেখানে "স্পিরিট" স্থান-কাল অতিক্রম করতে পারে।

"নিউ এজ"-এ যখন "হাইয়ার সেলফ" বলা হয়, তখন এর অর্থ "উচ্চ স্তরের সত্তা"। এটি "স্পিরিট" হিসেবে "আমি"-এর ক্ষেত্রে এবং "গ্রুপ সোল" হিসেবে "আমি"-এর ক্ষেত্রে ভিন্ন হতে পারে।

"স্পিরিট" হিসেবে "আমি" সাধারণত মানসিক সচেতনতার সাথে শারীরিক জগতের সাথে যুক্ত থাকে, তাই যখন "স্পিরিট" হিসেবে "আমি"-এর সচেতনতা আসে, তখন সেটি একটি পরিবর্তিত সচেতনতা। সেই সময়ের "স্পিরিট"-কে "হাইয়ার সেলফ" বলা হয়, কিন্তু এটি একই সত্তার একটি অংশ।

অন্যদিকে, নিজের "স্পিরিট" যে বড় সত্তা থেকে উৎপন্ন, সেই "গ্রুপ সোল"-কে "হাইয়ার সেলফ" বলা যেতে পারে, কিন্তু "গ্রুপ সোল" ছোটখাটো বিষয়ে হস্তক্ষেপ করে না, তাই "নিউ এজ"-এ যখন "হাইয়ার সেলফ" বলা হয়, তখন সেটি প্রায়শই "গ্রুপ সোল" নয়।

মানুষের মধ্যে "হাইয়ার সেলফ"-এর সংজ্ঞা বিভিন্ন রকম, এবং আমার মতে, আমার নিজের সত্তা কেবল আমার সত্তাই, এটি "হাইয়ার সেলফ" নয়। তবে, যারা খুব বেশি শারীরিক জগতের সাথে যুক্ত, তারা হয়তো তাদের সত্তাকেই বিশেষভাবে অনুভব করে এবং এটিকে "হাইয়ার সেলফ" বলে বিশেষ গুরুত্ব দেয়। এই ক্ষেত্রে, "হাইয়ার সেলফ" বলতে মূলত নিজের সচেতনতাই বোঝায়, এবং এটি এখনও নিজের সীমাবদ্ধতা থেকে বেশি কিছু নয়।

"গ্রুপ সোল" হিসেবে "হাইয়ার সেলফ" সম্পর্কে আমি অন্য কারো এমন কথা শুনিনি, কিন্তু আমার মনে হয় এটিই "হাইয়ার সেলফ" বলার যোগ্য।

আমার সত্তা থেকে উৎপন্ন "গ্রুপ সোল" হিসেবে "হাইয়ার সেলফ", তথাকথিত "মানুষের রূপ"-এর একটি সচেতন সত্তা হিসেবে বিদ্যমান, এবং এর মধ্যে "গ্রুপ সোল"-এর সচেতনতা এবং প্রতিটি স্বতন্ত্র সত্তার নিজস্ব সচেতনতা একত্রিত থাকে। আমার মনে হয় এটিই "হাইয়ার সেলফ" বলার যোগ্য।

অন্যদিকে, আমার সত্তা "হাইয়ার সেলফ" হওয়ার চেয়ে কেবল আমার সত্তাই, এবং এটিকে "হাইয়ার" বলাটা হয়তো বেশি উপযুক্ত নয়।

তবে, অনেক মানুষ তাদের সত্তার একটি অংশ, তথাকথিত তাদের সচেতনতার একটি দিককে "হাইয়ার সেলফ" বলে থাকে, তাই যখন অন্য কেউ "হাইয়ার সেলফ" বলে, তখন এর অর্থ কী, তা বোঝার জন্য প্রেক্ষাপট বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন।

অন্যের উপর নির্ভরশীল হওয়া বা দ্বারা প্রভাবিত হওয়া উচিত নয়, এবং বিশ্বাস করা একটি শক্তিশালী বিষয়। বিশ্বাস করার ক্ষেত্রে হয়তো কিছু বাধা থাকতে পারে, কিন্তু এটিকে "স্মরণ করা" হিসেবেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। প্রথমে, কোনো লেখকের রচনা অনুসরণ করে, সেই রচনার বিষয়বস্তুকে প্রথমে বিশ্বাস করে, এবং তারপর সেই বিষয়বস্তু বোঝার চেষ্টা করা হয়।

এরপর, যদি মনে হয় যে এটি ভুল, তবে এটিকে বাতিল করা যেতে পারে। একবার বিশ্বাস করার মানে এই নয় যে সবসময় এটি ধরে রাখতে হবে, বরং পরবর্তীকালে এর "যাচাই" করা গুরুত্বপূর্ণ। যদি যাচাই করার কাজটি সঠিকভাবে করা হয়, তবে বিশ্বাস একটি শক্তিশালী বিষয় হয়ে ওঠে।

যদি কেউ এমন একটি বিষয়ে আগ্রহী হয় যেখানে সে কোনো পূর্ব অভিজ্ঞতা বা জ্ঞান নেই, যেমন আধ্যাত্মিকতা, তবে প্রথমে বিশ্বাস করার কোনো বিকল্প নেই।

এটি বিজ্ঞানের অধ্যয়নের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। প্রথমে, পাঠ্যবইয়ের বিষয়বস্তু মুখস্থ করা শুরু করা হয়। এটি একই বিষয়।

বিদ্যালয়ের শিক্ষা "স্মরণ করা" এবং আধ্যাত্মিক শিক্ষা "বিশ্বাস করা" - এই দুটির মধ্যে পার্থক্য শুধু এইটুকুই।

বিদ্যালয়ের শিক্ষা "বৈজ্ঞানিক" বলা হয়, কিন্তু বিদ্যালয়ে সাধারণত মৌলিক বিষয়গুলো শেখানো হয় না। তাই, বিদ্যালয়ে যা শেখানো হয়, তার বেশিরভাগই "স্মরণ করা"।

বিজ্ঞানের মৌলিক বিষয় বলতে যদি কোয়ান্টাম তত্ত্ব বা গণিতের সংখ্যাতত্ত্বের কথা বলা হয়, তবে বিশ্ববিদ্যালয়েও অনেকে এই বিষয়গুলো সঠিকভাবে শেখান না। তা সত্ত্বেও, বিদ্যালয়ে যা শেখানো হয়, তা মুখস্থ করে "বৈজ্ঞানিক" বলা হয়। কিন্তু, যদি মৌলিক বিষয়গুলো বোঝা না যায়, তবে সেটি কেবল মুখস্থ করা মাত্রই, এবং এটিকে বৈজ্ঞানিক বলা যায় না, বরং এটি কেবল বিজ্ঞানের তত্ত্ব মুখস্থ করে ব্যবহার করার মতো।

অন্যদিকে, ধর্মেও মৌলিক বিষয়গুলো বোঝা কঠিন, এবং এটিও "স্মরণ করা" থেকেই শুরু হয়। এটিকে বিশ্বাস করা বলতে যা বোঝায়, সেটি বিজ্ঞানের থেকে খুব বেশি আলাদা নয়।

উভয় ক্ষেত্রেই, যদি কেউ একেবারে মৌলিক বিষয় পর্যন্ত পৌঁছাতে না পারে, তবে সেটি কেবল মুখস্থ করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে।

তবে, বিজ্ঞান বা ধর্ম যাই হোক না কেন, এর মাধ্যমে কিছু জ্ঞান অর্জন করা যায়, এবং সেটি কোনোভাবেই ফেলনা নয়।

সুতরাং, যদি কেউ মৌলিক বিষয় পর্যন্ত পৌঁছাতে না পারে এবং কেবল "স্মরণ করা" বা "বিশ্বাস করা" পর্যন্ত সীমাবদ্ধ থাকে, তবুও সেটি যথেষ্ট হতে পারে।

আমি বিপস্সনা বিষয়ক একটি বই পড়ছিলাম, যেখানে "কানিকা সামাদী" (মুহূর্তের স্থিরতা) নামক একটি বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে।

"সামাদীর শক্তিশালী একাগ্রতা, সচেতনতার সূক্ষ্মতা এবং গতিকে তীরের মতো তীক্ষ্ণ করে তোলে, যা প্রতিটি মুহূর্তের ঘটনাকে ভেদ করে এবং তার সারকে উন্মোচন করে।" - "বুদ্ধের ধ্যান" (জি橋 秀雄 রচিত)।

এটি কি সেই সময়ের কথা বলছে, যখন আমি আগে দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করেছিলাম এবং সাধারণ পাহাড়ের গাছপালার দৃশ্য সিনেমাটির স্লো মোশনের মতো সুন্দর মনে হয়েছিল? নাকি এটি সাম্প্রতিক স্লো মোশনের বিপস্সনা অবস্থার কথা বলছে?

সম্ভবত, "কানিকা সামাদী" মূলত প্রথমটিকে বোঝায়, এবং গভীরতা বাড়ার সাথে সাথে এটি দ্বিতীয় বিপস্সনা অবস্থায় রূপান্তরিত হয়। যদি তাই হয়, তাহলে এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে:

"কানিকা সামাদী"-তে তীব্র "একাগ্রতা" প্রয়োজন, এবং এই অবস্থাটি এখনও অস্থির। তবুও, এখানে এমন একটি তীব্র সচেতনতা এবং একাগ্রতা রয়েছে যা সবকিছুকে স্লো মোশনে অনুভব করার মতো। এটিকে বিপস্সনা বলার চেয়ে "কানিকা সামাদী" বলা সম্ভবত আরও সঠিক, কারণ এটি "মুহূর্তের" সামাদী। তবে, এই অবস্থায় "একাগ্রতা" প্রধান। বিপস্সনার পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা এই একাগ্রতার উপর নির্ভরশীল।

এরপর, এটি এমন একটি বিপস্সনা অবস্থায় রূপান্তরিত হয় যেখানে একাগ্রতার তেমন প্রয়োজন হয় না। এই ব্যাখ্যাটি যুক্তিসঙ্গত মনে হয় এবং আমার নিজের অনুভূতির সাথেও মেলে।

ধ্যানের সময় শুধুমাত্র সামাদী অবস্থা থেকে, এটি ধীরে ধীরে দৈনন্দিন জীবনেও ছড়িয়ে পড়ে, যেখানে "কানিকা সামাদী" একটি断続的な (অবিচ্ছিন্ন) অবস্থা হয়ে ওঠে। অবশেষে, দৈনন্দিন জীবনে এমন একটি সামাদী অবস্থা আসে যেখানে একাগ্রতার তেমন প্রয়োজন হয় না, এবং তখন এটিকে বিপস্সনা বলা হয়।

বক্তৃতানুসারে, এই অবস্থাটি সামাদীর পরে আসে, যা "উপেক্কা" (ত্যাগ) নামে পরিচিত।

"মানসিক জগতে আসা প্রতিটি বস্তুকে সমানভাবে, নিরপেক্ষভাবে দেখা এবং একটি সুস্পষ্ট উদাসীনতার অনুভূতি বজায় রাখা।" - "উপেক্কা" ("বুদ্ধের ধ্যান" (জি橋 秀雄 রচিত)।

এটি "সাতটি জাগরণ স্তম্ভ"-এর মধ্যে একটি, কিন্তু এর ব্যাখ্যাটি বিপস্সনার দৃষ্টিকোণ থেকে দেওয়া হয়েছে, যা বিশেষভাবে আকর্ষণীয়। বলা যায়, দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন হলে উপলব্ধিও ভিন্ন হতে পারে।

এই "ত্যাগের"境地 (অবস্থা), আমার মনে হয়, আগের "অনাহাতা" (anahata) অবস্থার চেয়েও বেশি উপযুক্ত। "অনাহাতা" অবস্থায়, হয়তো কিছুটা "আনন্দ" মিশ্রিত ছিল, কিন্তু বর্তমান স্লো মোশনের বিপস্সনা অবস্থায়, এটি আরও বেশি "ত্যাগ"-এর উপযুক্ত। "অনাহাতা" অবস্থায়, সচেতনতা এতটা গভীর ছিল না যে সবকিছুকে স্লো মোশনে অনুভব করা যেত।

শাকাশা হলো এমন একটি বিষয় যা পৃথকভাবে প্রতিটি শক্তির বিকাশ ঘটানোর চেয়ে বরং সামগ্রিকভাবে, ধীরে ধীরে এবং সামগ্রিকভাবে উন্নতির দিকে নিয়ে যায়। সম্ভবত, এর কারণে "捨" (সুটে) এর ক্ষেত্রেও আগের চেয়ে অগ্রগতি হয়েছে বলা যেতে পারে।

যদিও কঠোরভাবে দেখলে হয়তো শব্দগত পার্থক্য রয়েছে, তবে "捨" (সুটে)-কে যদি কানিকা-সামাদি অথবা বিপস্সনা স্তরের সাথে তুলনা করা হয়, তাহলে সম্ভবত কিছু মিল খুঁজে পাওয়া যায়।

আমি সাধারণত অর্থের অভাব বোধ করি না, তাই মাঝে মাঝে অর্থের অভাবের পরিস্থিতিতে আগ্রহ অনুভব করি। আমি ইচ্ছাকৃতভাবে নিজের ক্ষতি করি এবং দরিদ্র অবস্থার মধ্যে কষ্ট পেয়ে আনন্দ পাই, যদিও মূলত আমি অর্থের অভাব বোধ করি না।

কিছু আধ্যাত্মিক ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে দরিদ্র হয়ে দরিদ্রদের বোঝার চেষ্টা করেন, কিন্তু যদি কেউ কোনো কিছু না ভেবে জন্মায়, তবে তার অর্থের অভাব হতে পারে। এটি একটি খারাপ পরিকল্পনার কারণে হয়, এবং এটি ব্যক্তির আধ্যাত্মিকতার সাথে সম্পর্কিত নয়।

অর্থের অভাবের কারণে আধ্যাত্মিক সমস্যা দেখা দিতে পারে, কিন্তু এর বিপরীত নয়।

সাধারণত, মানুষ দরিদ্র হয় কারণ তারা জন্ম নেওয়ার আগে জীবনের পরিকল্পনা সঠিকভাবে করেনি, এবং এর কারণে আধ্যাত্মিকভাবে কোনো সমস্যা হয় না। দরিদ্র হওয়ার কারণে কষ্ট হলে জীবন এলোমেলো হয়ে যেতে পারে, এবং এর ফলে আধ্যাত্মিক সমস্যা দেখা দিতে পারে।

অতএব, যারা দারিদ্র্যের কারণকে আধ্যাত্মিক কারণ বলে, তাদের সম্পর্কে সতর্ক থাকা উচিত।

যারা দামি জিনিস কিনতে উৎসাহিত করে এবং বলে যে "এটি কিনলে আধ্যাত্মিকতা বাড়বে এবং অর্থের অভাব হবে না", তারা সম্ভবত ভুয়া।

অর্থ কেবল বাস্তব জীবনের একটি উপকরণ। জীবনের পরিকল্পনা অনুযায়ী, অর্থ আসবে কিনা, তা নির্ধারিত হয়।

প্রথম জীবনে, কোনো পরিকল্পনা ছাড়াই জন্ম নিলে অর্থের অভাব হতে পারে, কিন্তু কয়েকবার জন্ম নিলে, মানুষ জীবনের পরিকল্পনা করতে শুরু করে এবং অর্থের অভাব হয় না।

যেকোনো পরিস্থিতিতে, ব্যক্তির আধ্যাত্মিকতা এবং অর্থের মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই।

এটি কেবল এই বিষয়ে যে, একজন ব্যক্তি অর্থের প্রবাহের স্থানে আছে কিনা।

নিজের স্থান কোথায় হবে, তা জন্ম নেওয়ার আগে পরিকল্পনা করে নির্ধারণ করা হয়, এটি একটি আধ্যাত্মিক বিষয়। কিন্তু জন্মের পরে, আধ্যাত্মিকতা এবং অর্থের মধ্যে খুব বেশি সম্পর্ক নেই।

আমার মনে হয়, এমন অনেক মানুষ আছে যারা যথেষ্ট থাকা সত্ত্বেও, তাদের আকাঙ্ক্ষা বেশি হওয়ার কারণে অর্থের অভাব অনুভব করে। সেক্ষেত্রে, যদি আধ্যাত্মিকতা বৃদ্ধি পায় এবং আকাঙ্ক্ষা কমে যায়, তবে তারা তাদের বর্তমান অর্থের পরিমাণেই সন্তুষ্ট হতে পারবে। তবে, এর সাথে দামি আধ্যাত্মিক জিনিসের কোনো সম্পর্ক নেই।

একই পরিমাণ অর্থ খরচ করার যদি সুযোগ থাকে, তবে দামি আধ্যাত্মিক জিনিসের পরিবর্তে ভালো মানের দৈনন্দিন ব্যবহারের জিনিস কেনা ভালো।