Le yoga, souvent perçu comme une forme de sport, est en réalité une pratique où les postures, ou asanas, sont davantage considérées comme des positions que comme des exercices sportifs ou de gymnastique. Bien que le yoga implique souvent une notion de mouvement, que ce soit dans le sport, la gymnastique ou les postures, il est important de noter que les asanas du yoga sont en réalité une préparation à la méditation.

Parmi les approches les plus connues, les Yoga Sutras de Patanjali décrivent une progression qui commence par des principes éthiques (yama et niyama), suivie des asanas, puis d'autres étapes menant à la méditation.

Ainsi, bien que les asanas soient présentées comme distinctes de la méditation dans cette progression, il est important de comprendre qu'elles sont en réalité interconnectées. Le corps est étroitement lié à l'état de l'esprit, et il est donc essentiel de préparer le corps grâce aux asanas.

Il existe différents types de yoga, tels que le Hatha yoga, l'Ashtanga yoga et le yoga chaud, qui mettent l'accent sur l'exercice et la force, tandis que le Sivananda yoga met davantage l'accent sur la méditation avec une quantité d'exercice moindre. L'objectif du yoga, quelle que soit l'approche, est d'atteindre un état de méditation, mais il est vrai que certaines approches peuvent être plus adaptées que d'autres en fonction du contenu.

Les personnes qui fréquentent ces différents types de yoga ont également des motivations différentes. Les personnes qui pratiquent le Hatha yoga ou l'Ashtanga yoga ont souvent une mentalité axée sur la force et la difficulté des postures, tandis que celles qui pratiquent le Sivananda yoga considèrent les asanas comme un moyen de maintenir la santé physique et mettent davantage l'accent sur la méditation.

Les personnes qui pratiquent le Hatha yoga ou le yoga chaud effectuent souvent différentes postures et séquences pour améliorer la flexibilité, tandis que le Sivananda yoga utilise les mêmes postures et séquences à chaque fois.

Le fait de répéter les mêmes postures et séquences est en réalité la meilleure approche pour la méditation.

L'esprit aime la nouveauté, et c'est pourquoi certaines personnes peuvent apprécier l'apprentissage de nouvelles choses dans le Hatha yoga ou le yoga chaud. Cependant, pour la méditation, ce type de nouveauté peut être une distraction. De nouveaux styles de yoga sont constamment développés, mais cela peut également être une source de distraction pour l'esprit.

En répétant les mêmes postures et séquences, on peut apprendre à ressentir les subtiles différences de chaque jour. De plus, même si les postures sont les mêmes, on peut varier les difficultés pour s'adapter à différents niveaux.

Il peut être agréable de temps en temps de faire des postures différentes, mais en général, il est préférable de répéter les mêmes postures et séquences pour favoriser la méditation.

Et chez Shivanda, on pratique la shavasana entre les postures, ce qui est également bénéfique pour la méditation.

Il existe différents types de yoga, et Shivanda est plutôt discret et a du mal à gagner en popularité, mais je pense qu'il est adapté à la méditation.

C'est bien qu'il n'y ait pas de personnes psychiques. Dans les lieux de pratique spirituelle, il peut y avoir des personnes psychiques qui ne sont pas sérieuses, ce qui peut être ennuyeux, mais ce n'est pas le cas ici, et c'est un avantage.

Le fait que les portes soient ouvertes et qu'on n'ait pas besoin de s'inscrire comme dans une religion est également un point positif.

Au Japon, on dit que les studios de yoga Shivanda ont du mal à durer, car les postures sont relativement faciles et les élèves les maîtrisent rapidement, ce qui les ennuie et les pousse à abandonner. C'est pourquoi les studios de yoga Shivanda ne durent pas longtemps au Japon, mais cela pourrait changer si l'on diffusait davantage l'idée que le yoga est une forme de méditation.

Cela nécessiterait un niveau élevé de la part des professeurs, ce qui pourrait être difficile pour certains studios.

La semaine dernière, je continuais. Depuis quelque temps, je ressens une douleur au cœur lorsque je blesse des plantes. De même, il est devenu difficile pour moi de cuisiner des aliments frais.

Par exemple, la laitue et le chou. Si les légumes ont été laissés pendant quelques jours et que la conscience de leur état de légume a disparu, c'est bien. Mais plus les légumes sont frais, plus les feuilles sont déchirées ou coupées au couteau, et à chaque fois, les légumes "crient : Aïe ! Aïe !" et cela me transperce le cœur, ce qui est pénible. Au début, ils criaient fort, puis, peu à peu, je ressentais une sensation de paralysie comme s'ils perdaient connaissance. J'ai l'impression que le chou est plus douloureux que la laitue.

C'est pourquoi je mets le chou et la laitue au réfrigérateur pendant quelques jours pour qu'ils se calment avant de les manger. Il est peut-être préférable d'avoir des aliments frais pour les nutriments, mais...

Concernant la viande, elle est déjà morte depuis un certain temps, donc, à ce niveau, je ne pense pas qu'elle crie "Aïe !" pendant la cuisson. Cependant, comme la semaine dernière, il arrive que les ingrédients d'origine animale comme la viande et les œufs contiennent une sorte de "ressentiment". C'est pourquoi je les évite autant que possible.

Par conséquent, il me semble préférable d'éviter les ingrédients frais et de ne consommer que des produits non d'origine animale.

Selon l'Ayurveda, on dit que le lait et le fromage ne sont pas très bons, mais pour l'équilibre nutritionnel, je consomme beaucoup de fromage. Le fromage ne "crie" pas "Aïe !" et je peux le savourer.

De même pour les légumes, certains "crient" et d'autres non. Les légumes à base de pommes de terre semblent être calmes. Le riz ne pose pas de problème. Le blé est également acceptable.

Les partisans des produits biologiques et les végétariens choisissent des produits frais en fonction de la façon dont ils sélectionnent les légumes. Mais, pour les raisons mentionnées ci-dessus, je ne suis pas très favorable aux légumes frais, même si je peux les manger sans problème.

Il serait peut-être préférable que quelqu'un d'autre cuisine avec des légumes frais et que je me contente de les manger.

Il y a des gens qui promeuvent les aliments biologiques en cuisine, mais il faut considérer la matière et l'aura séparément. Sur le plan matériel, les aliments biologiques contiennent divers éléments et sont susceptibles de favoriser la prolifération des bactéries, il faut donc faire attention à la gestion et à la préparation des ingrédients. En réalité, les ingrédients fabriqués en usine peuvent être plus sûrs et avoir une valeur nutritionnelle plus élevée.

Cependant, en réalité, ce qui est important, c'est l'aura que l'on absorbe avec les aliments, et les aliments biologiques contiennent beaucoup plus d'aura. Par conséquent, même si les aliments biologiques peuvent être dangereux, leur aura est souvent préférable.

Les aliments biologiques sont fabriqués un par un par des humains, de sorte que l'aura de ces personnes est transmise aux ingrédients. Même les aliments surgelés ont un goût différent lorsqu'ils sont réchauffés dans une poêle, car l'aura du cuisinier imprègne les aliments surgelés.

Si l'on considère la sécurité et la valeur nutritionnelle, les produits fabriqués en usine sont préférables, mais en termes d'aura, il s'agit de plats faits maison.

Les humains sont étonnamment résistants, donc si vous pouvez obtenir des aliments biologiques frais et prendre le temps de les cuisiner, c'est bien. Cependant, comme les ingrédients "gémissent" pendant la cuisson, il faut vraiment faire attention à cela.

Certaines personnes deviennent végétariennes parce qu'elles pensent que manger de la viande est cruel, et je suis fondamentalement d'accord. Mais même si l'on devient végétarien, les ingrédients "gémissent", donc, pour moi, c'est un peu la même chose. C'est une question de degré, et de toute façon, les humains ne peuvent pas survivre sans rien manger, donc il est préférable de manger des plantes.

J'ai parfois interprété cela comme une sorte de péché que les humains doivent inévitablement commettre, et il est peut-être possible de l'interpréter comme une sorte de "péché originel". Cependant, il semble que de nombreuses plantes ne se soucient pas d'être mangées par les humains, donc, ces derniers temps, je les interprète comme "c'est peut-être bien". Il reste encore beaucoup de mystères à ce sujet. En fin de compte, je me demande si la logique de la chaîne alimentaire est correcte. Je suis encore en train d'observer.

Un "shinigami" est quelqu'un qui juge si les intuitions obtenues par l'inspiration spirituelle sont correctes. Dans les temps anciens, cela impliquait de déterminer si une prophétie divine provenait réellement d'un dieu ou était simplement une tromperie d'esprits maléfiques ou d'animaux.

Il semble qu'il existe diverses méthodes et courants de pensée qui utilisent l'eau, mais il semble qu'il existe une méthode simple comme celle-ci :
"Quel lien avez-vous avec moi, et avec le moi d'aujourd'hui ?" - "Les Mystères du Shinto" (de Yama-kage Hiroo).

Ceci est une méthode du Yama-kage Shinto, et il semble qu'il s'agit d'une bonne façon pour les gens ordinaires de déterminer facilement la vérité.

Le même livre indique également ce qui suit :
"Les distractions initiales sont souvent triviales, mais au fur et à mesure que la pratique progresse, des mots plus élaborés et impressionnants peuvent apparaître dans l'esprit. En réalité, la plupart de ces éléments sont toujours des distractions. Le problème est que ces pensées se présentent sous la forme de révélations divines ou de conseils spirituels. Par conséquent, chaque fois qu'on reçoit ce qui semble être une révélation ou un conseil, il doit être jugé (examiné, ce qui est appelé "shinigami")." - "Les Mystères du Shinto" (de Yama-kage Hiroo).

Je me souviens vaguement d'une méthode qui utilisait de l'eau, mais je ne me souviens pas des détails clairement.
Il se pourrait qu'elle impliquait de préparer un récipient d'eau calme et d'observer sa surface.

Je suis sûr qu'il existe d'autres méthodes également, mais je ne suis pas très familier avec le Shinto ancien, donc c'est tout ce que je sais.

Il semble que les "shinigami" ne soient pas couramment pratiqués dans les cercles spirituels ou liés à la sorcellerie. Dans le cas de la sorcellerie, ils utilisent souvent leur vision (ou leur perception spirituelle) pour voir l'entité avec laquelle ils communiquent et déterminer sa nature, ce qui donne un taux de précision très élevé.

J'ai chanté un mantra en utilisant la méthode de prononciation de l'ohm de l'Antiquité, et j'ai ressenti une sensation dans la région de la poitrine.

Bien que j'avais déjà une énergie abondante dans la région de la poitrine depuis que le kundalini s'était déplacé vers le chakra Anahata, aujourd'hui, j'ai ressenti comme si un noyau, un espace ou une pièce, un espace en forme de cœur, apparaissait soudainement.

Je n'étais pas particulièrement concentré sur le chakra Anahata de la poitrine, mais j'ai principalement chanté le mantra tout en méditant en me concentrant sur la région du chakra de la glande pinéale entre les sourcils et à l'arrière de la tête. Cependant, lorsque j'utilise cette méthode de prononciation de l'Antiquité, j'ai toujours l'impression que quelque chose dans mon esprit se brise et se sépare en fragments, et aujourd'hui, cela s'est produit dans la région de la poitrine.

Avant de chanter le mantra, je ne ressentais aucune tension particulière dans cette région, mais lorsque je commence la méditation, quelque chose qui était initialement immobile commence à bouger comme un phénomène de liquéfaction, comme si le sol tremblait lors d'un tremblement de terre, et des fissures apparaissent. Aujourd'hui, cela s'est produit dans la région de la poitrine.

Avec ce mantra, j'avais auparavant constaté un changement vers une dominance du chakra Ajna, mais depuis lors, je ne lui ai pas accordé autant d'importance, et je ne me suis pas non plus appuyé sur ce mantra lorsque le chakra de la tête s'est ouvert. Cependant, il semble que cet effet subtil du mantra ait continué à agir.

Les mantras tibétains anciens ont une première et une deuxième partie, et il semble que la première partie agisse sur le chakra Ajna, tandis que la deuxième partie agit sur le chakra Anahata. Ceci est basé sur mes propres sensations subjectives.

Par la suite, cette sensation a changé, et j'ai ressenti comme si des masses fluides s'étaient formées dans mon esprit et dans ma poitrine.

Je vais continuer à observer l'évolution de cette situation.

La suite de la discussion précédente.

Ainsi, en récitant l'ancien mantra, j'ai ressenti une sensation au niveau de ma poitrine, et en continuant, j'ai ressenti la même chose au niveau de mon ventre, près du manipura. Ensuite, cela s'est étendu jusqu'au muladhara, au niveau du périnée. J'ai eu l'impression qu'une colonne d'énergie, d'un bleu foncé, reliait ma tête à mon périnée.

Ce sont les chakras, notamment au niveau de la glande pinéale ou de l'hypophyse, de la poitrine et du ventre, où la sensation est particulièrement intense.

La partie postérieure du mantra donnait l'impression de relier la tête au bas du corps, alors je l'ai répétée plusieurs fois.

Après avoir récité l'ensemble du mantra, j'ai ressenti une légère sensation au niveau du sommet de ma tête.

Selon le livre qui contenait ce mantra, la première partie du mantra représente une conscience de niveau supérieur, tandis que la deuxième partie influence une conscience de niveau inférieur. Jusqu'à récemment, je ne faisais pas beaucoup de distinction entre la première et la deuxième partie, mais ces derniers jours, j'ai essayé de réciter uniquement la deuxième partie pour ressentir la différence.

Selon ce livre, le nombre de syllabes détermine ce qui est connecté. Ce mantra est actuellement composé de six syllabes et de quatre syllabes, mais selon la manière dont il était récité dans l'Antiquité, le son "Om" était prononcé "Aum" en deux syllabes, la première partie comportait sept syllabes et la deuxième partie comportait six syllabes.

Et c'est cela qui est la clé de la transformation de la conscience.

L'éveil et l'activation du "joyau de lotus" sont considérés par certains comme suit : l'éveil du sixième sens se produit en récitant avec précision la deuxième phrase du mantra (Om Tat Sat Om), ce qui permet à la personne de recevoir une compréhension sacrée, une perception spirituelle et une signification spirituelle dans son corps et son esprit. C'est une ouverture du troisième œil, et lorsque le troisième œil s'ouvre, des sensations spirituelles s'ajoutent aux sensations des cinq sens de la personne. Cependant, si le septième sens est éveillé, c'est-à-dire si l'on découvre le joyau à l'intérieur du lotus, on transcende le monde des sensations et on s'unit à la source absolue de toute existence. C'est ce qui est le plus souhaitable. "La véritable essence du yoga" (de M. Dorril).

Lorsque j'ai lu cela pour la première fois, je pensais que c'était peut-être juste une théorie, mais compte tenu des changements de sensations que j'ai ressentis ces derniers jours, j'ai l'impression que cette description est en réalité très proche de la réalité.

J'avais presque oublié, mais quand j'étais enfant et que j'ai fait une expérience de mort imminente, j'ai vu des vies antérieures, et je me suis souvenu d'être né près de Sedona, en tant qu'Amérindien, et d'avoir été un "sage" (un guérisseur utilisant des herbes).

Ce qui a ravivé ce souvenir, c'est une remarque d'un conseiller spirituel que j'ai rencontrée lors d'un voyage à Sedona il y a quelque temps. Je n'ai pas spécifiquement demandé à parler de vies antérieures, mais quand elle m'a regardé, elle a dit : "Vous avez déjà vécu ici", et cette simple phrase a déclenché toute une série de souvenirs.

Ces souvenirs étaient présents pendant un certain temps après l'expérience de mort imminente, mais comme il s'est écoulé des décennies, je les avais oubliés. C'est cette simple remarque qui les a ramenés à la surface.

Je ne connais pas les dates précises, mais le conseiller a estimé qu'il s'agissait d'il y a environ 270 ans, donc probablement vers 1720.

Cela correspond à mes propres souvenirs. Je pense être né vers 1700, et vers 1720, j'étais encore jeune, avec une femme et des enfants. Je pense être mort vers l'âge de 30 ans, tué par des Blancs avec une arme à feu. Ma femme et mes enfants ont également été tués. J'étais dans mon corps astral et j'ai vu ma famille se faire tuer par les Blancs depuis le ciel. Ma femme a crié et a essayé de s'échapper du cheval des Blancs, mais elle a été abattue avec ses enfants.

C'est pourquoi, lors de mes premiers voyages ou déplacements professionnels aux États-Unis, ces souvenirs sont revenus, et je n'ai pas pu pardonner aux Blancs. Maintenant, je suis plus calme, mais parfois, je vois encore le visage du Blanc qui m'a tué.

À l'époque, le village où je suis né était paisible. Les Blancs n'y venaient presque jamais, mais lorsque je suis devenu un jeune homme, que j'ai fondé une famille et que mes enfants sont nés, les Blancs ont commencé à arriver petit à petit.

Ils ne sont pas venus pour attaquer dès le début. Au début, ils venaient simplement, et à chaque occasion, ils ridiculisaient la culture amérindienne. J'étais un "sage", mais les Blancs étaient matérialistes, ils pensaient que les herbes ne pouvaient pas guérir, que seule la chimie pouvait le faire, et ils se moquaient constamment des remèdes amérindiens.

Leur méthode était la suivante : ils distribuaient gratuitement des médicaments, puis, une fois que les gens en avaient besoin, ils commençaient à demander de l'argent ou à prendre des biens. Dans ce cas précis, il semble qu'ils aient jugé qu'il était plus efficace de prendre tout par la force avec des armes plutôt que par le commerce, et c'est pourquoi le village a été massacré.

Eh bien, même ainsi, je pense qu'il y a eu un délai de dix ans ou plus avant le massacre. Il est peu probable qu'ils puissent conquérir les régions les plus reculées d'un seul coup, et s'ils attaquaient, ils le feraient d'un seul coup. Et une fois qu'ils ont commencé à attaquer, ils seraient surveillés, donc au stade de l'enquête, ils devaient être venus discrètement dans les régions les plus reculées.

Lorsque les médicaments ont été distribués gratuitement, j'étais le sage (médecin) de ce village, alors j'ai commencé à distribuer ces médicaments chimiques à la place des médicaments traditionnels aux villageois. En fait, ils ont bien fonctionné.

Je pensais qu'ils fonctionnaient bien, mais lorsque je demandais aux personnes âgées du village, comme les grands-mères et les grands-pères, ils disaient que les médicaments traditionnels étaient meilleurs. Je pensais que c'était normal, étant donné que j'étais un sage (médecin), et que s'ils disaient que cela fonctionnait, alors... Je pense que j'ai préparé des médicaments adaptés à leurs souhaits.

Aujourd'hui, lorsqu'on parle de médecin, on pense à un diagnostic et à la préparation de médicaments... Mais à l'époque, les médecins amérindiens avaient une autre approche : "la prière".

Eh bien, même si on l'appelle "prière", c'était quelque chose de très bruyant. Pendant des heures, ils chantaient des mélodies étranges comme des mantras, utilisaient des instruments de percussion comme des tambours, et dansaient pour encourager les patients.

Au Japon, lorsque l'on imagine une "prière", on pense à une prière silencieuse comme celle que les chrétiens font dans une église. Mais dans ce cas, la prière consistait à prononcer des incantations à voix haute, à élever l'énergie vitale du patient et à le soigner au niveau de l'âme ou de l'aura.

Je ne me souviens pas vraiment de la mélodie, mais je me souviens de l'ambiance. C'était très bruyant et résonnait dans tout le village. Ils continuaient cela jusqu'à ce que le patient se sente mieux. Ils levaient et baissaient les bras, se penchaient et se promenaient autour du lit du patient, ce qui était très fatigant pour ceux qui s'occupaient des patients.

Parfois, ils s'occupaient des patients pendant une demi-journée, parfois toute une journée, et pendant ce temps, ils dansaient et chantaient pour les aider à surmonter leur douleur et pour les soutenir moralement. Il y avait des cas où les médicaments suffisaient, mais c'était aussi un métier qui consistait à être là pour les personnes souffrantes et à leur apporter du réconfort.

Ensuite, une fois qu'ils étaient guéris, leur famille leur donnait une compensation, comme une forme de troc.

En parlant de danse, les festivals étaient aussi très amusants. Comme ils avaient des jambes et un dos très forts, ils effectuaient une danse très intense et complexe, en se penchant, pendant une longue période, et tout le village la faisait autour d'un feu de camp.

Particulièrement quand j'étais enfant, il n'y avait pas de Blancs, et c'était très paisible, et chaque jour semblait être un bonheur. Surtout les jours de fête, c'était le meilleur.

Puis, étant devenu adulte, j'ai choisi la profession de médecin, j'ai appris les méthodes de traitement auprès du médecin du village, je suis devenu indépendant, j'ai épousé ma femme, des enfants sont nés, et puis, les Blancs ont attaqué et ont massacré tout le village.

Les Blancs en Amérique, probablement, ont longtemps tenu mes semblables dans la haine. Je ne déteste pas particulièrement les Blancs, mais parfois, des souvenirs de cette époque refont surface.

À propos, les anciens du village transmettaient de génération en génération un secret ancestral.

Je n'avais pas un âge aussi avancé, et je ne suis pas né dans une famille qui devait le transmettre, donc je n'ai pas entendu les détails de ce secret, mais j'ai entendu des rumeurs. Il s'agissait probablement de connaissances sur les étoiles, ou de prophéties du futur.

Je pense que, probablement, je connaissais à l'avance mon destin de mort, et j'ai décidé de renaître, pensant que ce serait suffisant. L'esprit peut voyager à travers les époques et transcender le temps, mais il semble que, du point de vue de l'esprit à ce moment-là, il se retrouve souvent vers la fin de la vie précédente. Il était possible de traverser le temps et l'espace, mais il semble que, comme option, il est plus fréquent de vivre en accord avec l'époque.

Je crois que, dans ma vie précédente, j'étais peut-être en Europe, et j'ai choisi une profession qui exigeait beaucoup d'intelligence, comme mathématicien ou scientifique. C'est pourquoi, ayant mené une vie qui mettait trop l'accent sur l'intelligence, j'ai voulu retrouver l'équilibre, et j'ai choisi une vie de natif américain, vivant en harmonie avec la nature. À l'époque où j'ai choisi cette vie, il y avait déjà beaucoup de Blancs en Amérique, mais même si je suis né à ce moment-là, je pouvais encore vivre une vie de natif américain et apprendre à vivre en harmonie avec la nature, sachant que je serais tué.

Par conséquent, d'une certaine manière, j'ai accepté d'être tué avant de décider de renaître, mais même si j'ai accepté et décidé de renaître, lorsque je suis réellement tué, c'est très désagréable, et on a envie de reculer. Être tué, même en théorie, n'est pas quelque chose que l'on peut accepter facilement.

Bon, ce ne sont que des histoires du passé, et maintenant, je vis généralement sans trop m'en soucier, mais parfois, je me souviens de ma vie de natif américain.

Ma maison était en forme de cône, recouverte de chaume. Le jour de l'attaque, je préparais des médicaments ou autre chose à l'intérieur de la maison.

Soudain, des bruits forts se sont fait entendre autour de moi, et des cris ont commencé. Je suis sorti de la maison pour voir ce qui se passait, et j'ai vu les villageois courir, et être tués les uns après les autres par des hommes blancs à cheval.

Les hommes blancs pointaient leurs armes sur les Amérindiens avec des expressions moqueuses et des cris de joie. Certains ont résisté, mais ils ont été tués les uns après les autres par des balles. Un massacre horrible se déroulait autour de moi, et je le regardais, abasourdi.

J'aurais pu résister, mais la différence de puissance et la mobilité des chevaux étaient trop importantes. De plus, je savais déjà que ce jour serait le dernier, car je l'avais prédit.

Soudain, l'un des hommes blancs, qui criait en courant après les autres villageois, s'est arrêté et a lentement marché à cheval devant moi. Il semblait venir observer quelqu'un qui ne bougeait pas. Je me souviens de son visage, et j'ai eu l'impression qu'il me regardait avec une expression neutre, comme s'il observait quelque chose de bizarre. On aurait dit qu'il se demandait ce que je faisais, puisque je ne courais pas.

J'ai compris qu'il me tendait un piège, alors j'ai réalisé que c'était la fin. Je suis resté debout et j'ai regardé son visage pendant un moment, puis j'ai fermé les yeux.

Quelques secondes plus tard, un coup de feu a retenti juste devant moi. Une balle a traversé ma tête, probablement entre les sourcils ou sur le visage, et je suis tombé, mort. C'était un seul coup. Presque immédiatement, mon âme ou mon esprit a quitté mon corps, et je regardais mon corps d'en haut, ainsi que l'homme blanc qui m'avait tué.

Ma famille a été tuée, les villageois ont été massacrés, et l'homme blanc qui m'a tué est resté debout, à cheval, avec la même expression neutre, après avoir tout tué.

Plus tard, des hommes blancs ont emménagé à l'endroit où se trouvait le village. Ce sont des gens victorieux, et leurs familles ont un certain rire, ou une sorte de joie, et sont des gens qui piétinent les autres, qui ont conquis les Amérindiens. C'est ainsi que l'Amérique a été construite. Ces hommes blancs sont maintenant ceux qui dominent l'Amérique. Des hommes blancs sauvages. C'est l'impression que j'ai eue à ce moment-là.

Le village, qui ressemblait à un paradis, a disparu, et il ne reste que la ville des hommes blancs. C'est ce qui s'est passé dans le village où je vivais.

…Eh bien, il se pourrait que ce soit simplement un rêve, ou peut-être que je me souviens d'un film que j'ai vu quand j'étais enfant. Je ne sais pas si c'est vrai. Cependant, je ne pense pas qu'il soit facile de reproduire cette réalité en regardant simplement un film.

Depuis qu'Anahata est devenue dominante, j'ai l'impression que tout le monde le sait, mais je me demande pourquoi les gens agissent de manière étrange alors qu'ils sont censés être éveillés.

Ils sont censés être éveillés, mais ils sont préoccupés par quelque chose, ils insultent les autres, ils font de petites démonstrations de supériorité et ressentent un sentiment de supériorité... Sont-ils vraiment éveillés ? Pourquoi font-ils de telles choses ?

Il se pourrait que ce ne soit qu'une illusion que je vois. J'ai longtemps eu cette question.

Le monde est une image reflétée à travers le miroir de "moi", et j'ai l'impression que ce qui s'y trouve n'est pas la véritable image.

On dit souvent dans le yoga que les trois gunas obscurcissent la vision et rendent les gens obtus. Cependant, j'ai l'impression que ce n'est pas seulement le tamas, mais aussi le rajas, qui est une qualité active, et le sattva, qui est une qualité pure, qui peuvent obscurcir la vision et rendre les gens actifs ou purs.

Récemment, en poursuivant la vipassana, j'ai l'impression que ma compréhension de ce que sont ces qualités s'est révélée.

Plus précisément, auparavant, je pensais simplement que "tout le monde est éveillé". Cependant, après avoir continué la vipassana en mode ralenti, j'ai découvert que dans cet état de vipassana en ralenti, je n'ai pas le sentiment que "tout le monde est éveillé".

Ce qui convient le mieux à cet état de vipassana en ralenti, c'est le sentiment d'"être tel quel".

Cela signifie que cet état de vipassana en ralenti est ce qu'on appelle le "cœur nu" dans le Dzogchen. Le fait de ne pas avoir le sentiment que "tout le monde est éveillé" dans cet état suggère que le sentiment que "tout le monde est éveillé" est une illusion, et non un état normal.

Si le sentiment que "tout le monde est éveillé" était l'état normal, on devrait ressentir le même sentiment dans l'état de vipassana en ralenti. Le fait de ne pas ressentir cela suggère que ce sentiment est peut-être une illusion causée par les qualités qui obscurcissent la vision, comme mentionné précédemment.

Pour moi, le sentiment que "tout le monde est éveillé" signifie que je perçois que toutes les personnes ont une conscience claire, pure et évidente. Cependant, ce n'est peut-être pas la réalité, donc si je perçois les choses ainsi, cela pourrait être une illusion. Cependant, jusqu'à présent, la base de cette hypothèse était un peu floue.

Cependant, récemment, en pratiquant la méditation vipassana en slow motion et en continuant à observer, j'ai réalisé que, comme mentionné précédemment, il s'agit probablement d'une illusion.

Ce qui me convient davantage, c'est l'expression "tel qu'il est".

Dans un poème de Zokchen, on trouve les lignes suivantes :

La nature de tous les phénomènes est non-duelle.
Chaque phénomène se trouve au-delà des limites créées par l'esprit.
Il n'existe aucun concept capable de définir ce qui est tel qu'il est.
Néanmoins, les manifestations continuent d'apparaître. Tout est bien.
Puisque tout est déjà accompli, il est important de renoncer à la maladie de l'effort et de rester dans l'état de perfection tel qu'il est, ce qui est la concentration (samadhi, vipassana).
"L'enseignement de Zokchen" (par Namkai Norbu).

Ainsi, il est plus important de renoncer à l'illusion créée par l'esprit selon laquelle "tout est compris" et de rester dans l'état de concentration (samadhi, vipassana) qui est tel qu'il est.

Tout en récitant un mantra ancien, un autre mantra a résonné dans mon esprit, et en même temps, des souvenirs visuels du temple bouddhiste Shingon où ce mantra est né sont ressurgis.

Tout en récitant un mantra ancien, un autre mantra a résonné dans mon esprit, et en même temps, des souvenirs visuels du temple bouddhiste Shingon où ce mantra est né sont ressurgis.

Les textes sacrés classiques, tels que les Yoga Sutras, contiennent des écrits sur Satya.

Ce mot représente l'engagement à la vérité. "Explication des Yoga Sutras (par Sabo Tadahiro)".

2-36) Pour celui qui est pleinement engagé dans la vérité (Satya), les actions et leurs résultats sont inévitables. "Integral Yoga (par Swami Satchidananda)".

2-36) Lorsqu'un yogi s'est établi dans l'intégrité, il acquiert la capacité d'obtenir les fruits de ses actions sans avoir à agir lui-même, ni pour lui-même, ni pour les autres. "Raja Yoga (par Swami Vivekananda)".

Satya apparaît assez tôt, et au Japon, il est souvent mentionné comme une vertu morale, "ne pas mentir", ce qui peut amener les gens à le négliger comme quelque chose de banal. Cependant, il semble que la clé de la Samadhi puisse se trouver dans ce qui semble être une évidence.

Il s'agit d'une évidence morale, mais il est difficile de la mettre en pratique. Les ouvrages de référence expliquent généralement que Satya signifie "ne pas mentir, parler avec exactitude". Cependant, je pense que l'essence est bien plus méditative et liée à la Samadhi (surmonter la dualité) que cela.

Voici une interprétation du courant théosophique :

Pour être véritable, il est nécessaire d'avoir la capacité de discerner avec précision dans quelle mesure la divinité est contenue dans une forme (tactile, objective ou verbale). Il est également nécessaire d'avoir la capacité de créer une forme qui exprime la vérité telle qu'elle est. (Omission) Et cela conduit à la capacité mentionnée dans ce sutra. "La lumière de l'âme (par Alice Bailey)".

Ici, il est question de "divinité". Pour être Satya (vérité), il faut discerner la divinité. Par conséquent, Satya est bien plus profond que simplement "ne pas mentir". Et, il est dit que discerner la divinité n'est qu'une base.

Dans ce cas, la traduction suivante du courant théosophique me semble plus appropriée :

2-36) Lorsque l'on est pleinement fidèle à toute existence, les effets des paroles et des actions se manifestent immédiatement. "La lumière de l'âme (par Alice Bailey)".

On pourrait également dire que c'est l'absence de différence entre l'essence et la conscience manifeste. Je pense que cela est plus clair que simplement "ne pas mentir".

Aujourd'hui, il faisait très froid, et lorsque je méditais en position de zazen, le vent qui entrait par la fenêtre refroidissait ma peau, ce qui était très désagréable. Mon corps tremblait de temps en temps, et j'avais l'impression que mon corps était secoué par des décharges électriques.

Au début, je ne comprenais pas bien ce qui se passait, mais j'ai eu l'impression que mes pieds tremblaient et que mon corps se déplaçait légèrement vers le haut, comme s'il était sur le point de se détacher du sol. Cependant, mon poids n'a pas entièrement quitté le sol, et j'ai eu l'impression que mon corps se déplaçait légèrement vers le haut tout en restant les pieds sur le sol.

Je crois me souvenir qu'il y a quelques jours, il ne faisait pas si froid, et que la même chose s'est produite. Et aujourd'hui, peu de temps après ce qui précède, les muscles près du genou gauche ont eu une crampe, et seulement cette partie de mon corps a semblé se soulever légèrement.

Je pense probablement que cela est dû à une contraction musculaire causée par le froid ou autre, mais certaines personnes assidues dans leur pratique pourraient considérer cela comme un "Darduri-siddhi".

Le véritable Darduri-siddhi est le suivant :

Shiva Samhita
5-90) Le yogi qui concentre constamment son attention sur le Mula-adhara chakra acquiert le Darduri-siddhi. Et progressivement, il peut commencer à se soulever plus haut au-dessus de la terre. Le Darduri-siddhi est un terme qui signifie "le pouvoir de sauter comme une grenouille", c'est-à-dire la capacité de sauter très haut comme une grenouille.
"Continuation du Yoga Sutra (écrit par Tsuruji Saho)"

Par conséquent, je ne pense pas qu'on puisse réellement appeler cela un Darduri-siddhi selon sa signification originelle, mais dans certains courants, ce genre de "petit saut" est utilisé pour évaluer le niveau de pratique.

...Mais, j'ai aussi l'impression que ce n'est qu'une simple crampe musculaire. Je ne suis pas sûr. J'ai l'impression que c'est juste à cause du froid, mais cela ne s'est jamais produit quand il faisait aussi froid.

Bon, je pense que ce n'est pas grave, après tout.

Par la suite, j'ai également ressenti une sensation de choc électrique près du genou du bras droit. Est-ce à cause du manque d'exercice ?

J'ai l'impression que, en me considérant comme le centre de la galaxie, les om sont comme les étoiles qui s'étendent autour de la galaxie, et qu'ils se répandent autour de moi.

Jusqu'à présent... enfin, j'ai soudainement réalisé que, autrefois, j'utilisais des om et des mantras pour me concentrer sur le point entre mes sourcils, mais progressivement, la concentration est devenue inutile. Je pense que j'ai déjà écrit quelque chose de similaire, mais récemment, cela s'est intensifié.

Récemment, même lorsque mon aura a tendance à se diffuser, je condensais mon aura en me concentrant sur le point entre mes sourcils. Cependant, concernant ce qui s'est passé aujourd'hui, même sans concentration, mon aura est assez condensée et stable. On peut donc dire que la concentration n'est pas nécessaire.

Dans cet état, lorsque je récite mentalement l'om pendant la méditation tout en étant assis en seiza, auparavant, il y avait une réaction au niveau du point entre mes sourcils, mais je ne ressentais pas vraiment une sensation de diffusion autour de moi. Ce matin, j'ai ressenti que j'étais au centre de la galaxie et que l'om résonnait dans toute la pièce, voire dans une zone légèrement plus vaste. C'était un om qui se répandait avec le calme.

La différence dans l'état de méditation est que la façon dont j'utilise les muscles de mes yeux a changé.

Auparavant, lorsque je me concentrais, mes muscles oculaires étaient inévitablement tendus, mais maintenant, je ferme simplement légèrement les yeux à partir d'un état où les yeux sont ouverts.

Dans le zen, on pratique la méditation à demi-yeux, mais du point de vue de ne pas tendre les muscles oculaires, cela me semble similaire. Cependant, avec les demi-yeux, on peut voir ce qui se trouve autour de soi, donc pour moi, il est plus facile de fermer les yeux. Bien que la méditation à demi-yeux relâche de force la tension des yeux, il y a un inconvénient, c'est qu'il est facile de se tendre en fermant les yeux, mais maintenant, je ne tends pas beaucoup mes yeux.

Il est dit que, en tant que base de la méditation du yoga, il faut concentrer son attention sur le point entre les sourcils, mais sans tendre les muscles. C'est bien, mais en méditant, on finit par tendre les muscles. C'est pourquoi de telles précautions sont prises. Cependant, récemment, même sans concentration, mon aura est stable, donc je pense que la tension au niveau du point entre mes sourcils a diminué.

Pour atteindre un état de vipassana, il est nécessaire de se détendre et de relâcher la tension de la conscience. Cependant, pour maintenir un état de vipassana, il faut une sorte de force inverse pour relâcher la tension, et jusqu'à récemment, il était nécessaire de faire cet effort de maintien. Cependant, on peut également dire que, récemment, cet effort de maintien est progressivement devenu inutile.

Il semble que l'on puisse atteindre un état de vipassana par hasard, et qu'au début, il était nécessaire de faire des efforts, mais que ces efforts sont devenus inutiles.

Il est important de ne pas se méprendre, mais l'état de vipassana lui-même se produit indépendamment de tout effort. L'observation se produit au plus profond de la conscience. Bien que cela soit le cas, il est nécessaire de réprimer la conscience de surface pour empêcher qu'elle n'interfère avec la conscience observatrice, car même si l'observation existe, il faut faire un effort au même niveau que la conscience de surface pour la supprimer. Il n'est pas possible de faire un effort sur la conscience observatrice du vipassana.

On peut dire que le vipassana consiste à observer ce qui est perçu par la conscience de surface, mais à un niveau plus proche de l'inconscient. Et on dit que l'état de vipassana ne se produit que lorsque la conscience de surface est supprimée... Cependant, l'observation du vipassana continue de se manifester indépendamment de la conscience de surface, mais la conscience de surface interfère avec la capacité de distinguer ce qui est observé par le vipassana, il est donc nécessaire de supprimer la conscience de surface.

Et dans ce cas, la force nécessaire pour supprimer l'inconscient est progressivement devenue inutile. Par conséquent, il est devenu plus facile de maintenir l'état de vipassana dans la vie quotidienne qu'avant. Même si cela dit que la force est devenue inutile, cela signifie qu'elle s'est affaiblie, donc c'est une question de degré, et elle n'est pas nulle, donc un effort faible est encore nécessaire pour maintenir l'état de vipassana, et il reste encore du chemin à parcourir.

Selon le Zokuchen, dans l'état de Samadhi, qui est considéré comme le summum de la pratique, les pensées parasites disparaissent grâce à la Vipassana (observation).

Le Chédol est l'une des trois capacités qui apparaissent dans le Samadhi.

Dans la première capacité, le Chédol, le processus d'auto-libération ne possède qu'une force limitée. Le Chédol signifie "l'observation libère d'elle-même", et c'est comparé à une goutte d'eau qui s'évapore sous la lumière du soleil. ("L'arc-en-ciel et le cristal" de Namkai Norbu).

Selon le Zokuchen, jusqu'à l'état de Shiné, la méditation ne permet pas d'atteindre ce niveau de pouvoir. Il faut méditer pendant une longue période pour purifier progressivement ses propres pensées. L'état de Shiné est l'état de "concentration" (Shamatha), un état de stabilité où les pensées parasites sont maîtrisées. Ensuite, il y a l'état de Samadhi, qui est l'état de Tekchu. Le Chédol indique le niveau de Samadhi.

Selon le Zokuchen, l'état fondamental de Samadhi est le Chédol.

Cependant, d'après mon expérience personnelle, j'ai l'impression que, au début du Samadhi, même le Chédol était assez instable. Peut-être que je n'étais pas capable de l'observer autant. Lors de l'observation en "slow motion" (Vipassana), au début, il était nécessaire de faire beaucoup d'efforts pour maintenir l'état de Samadhi, et je n'avais pas vraiment le sentiment du Chédol.

Plutôt que de "laisser une goutte d'eau s'évaporer sous la lumière du soleil", au début, il fallait faire un petit effort pour interrompre les pensées, puis entrer dans l'état de Vipassana.

Maintenant, la nécessité de faire des efforts pour entrer en Vipassana a considérablement diminué, ce qui me permet d'entrer assez facilement en Vipassana, et grâce à cela, le "sentiment spécial" d'être entré en Vipassana a diminué. Cela devient de plus en plus une sensation quotidienne.

Il est probable qu'il existe un certain nombre de personnes qui, dès leur plus jeune âge, sont naturellement dans un état de Vipassana, et que ces personnes ne savent pas que c'est ce qu'est Vipassana. Si c'est le cas, je peux comprendre pourquoi les méditateurs avancés rejettent la méditation Samatha (méditation de concentration) et ne parlent que de la méditation Vipassana (méditation d'observation). Cependant, pour les gens ordinaires, la méditation commence généralement par la méditation Samatha (méditation de concentration).

Lorsqu'on est dans un état de vipassana (observation), et que l'effort pour maintenir cette vipassana-samadhi (observation par la conscience non dualiste) diminue, j'ai l'impression de pouvoir diriger cette conscience vers des aspects plus subtils.

C'est à ce moment-là que cette sensation de "cherdor" apparaît.

Par exemple, au réveil, lorsque l'aura est instable, ou qu'apparaissent de petites pensées parasites, comme des souvenirs du passé ou des images sexuelles, en observant avec cette capacité de "cherdor", on peut constater, comme mentionné ci-dessus, que les pensées disparaissent, comme des gouttes d'eau baignées par la lumière du soleil.

Dans le monde matériel, il faut beaucoup de temps pour qu'une goutte d'eau s'évapore sous la lumière du soleil, mais il s'agit probablement d'une métaphore, et dans mon cas, les pensées se dissipent réellement en quelques secondes, de dix à quelques dizaines de secondes. Parfois, cela peut prendre aussi peu que cinq secondes, mais rarement plus.

Lié à : Observer la disparition d'une pensée en 20 secondes.

Dans le yoga, on fait référence à trois canaux énergétiques principaux, appelés nadis : Ida, Pingala et Sushumna. Ida se trouve du côté gauche de la colonne vertébrale et représente la force curative de la lune, Pingala se trouve du côté droit et représente la vitalité du soleil, et Sushumna est située le long de la colonne vertébrale et représente la force de l'éveil.

Kundalini traverse le canal Sushumna.

Cependant, j'ai traversé les phases d'éveil d'Ida et de Pingala, atteignant un état où Manipura était dominant, puis Anahata est devenu dominant. Ce que j'ai clairement reconnu, ce sont Ida et Pingala, mais je n'étais pas encore tout à fait sûr de ce à quoi correspondent Sushumna et Kundalini.

J'ai pensé qu'une force de Kundalini pourrait apparaître à nouveau, mais il semble que la force qui se manifeste par Ida et Pingala est simplement appelée Kundalini de manière métaphorique.

Cela correspond à mon intuition.

Si Kundalini n'existe pas individuellement, mais que ce qui existe clairement, ce sont Ida et Pingala, et que l'énergie qui en résulte grâce à leur équilibre est appelée Kundalini, alors cela explique bien sûr pourquoi le yoga accorde une importance à l'équilibre gauche et droit.

Il existe deux canaux respiratoires : l'un est le canal Pingala, qui correspond à la respiration par la narine droite, et l'autre est le canal Ida, qui correspond à la respiration par la narine gauche. Lorsque l'air entre par les deux narines, on l'appelle la respiration Sushumna. (omission) Le canal Sushumna est le canal central, et lorsque la respiration est équilibrée entre Ida et Pingala, Kundalini s'élève. (omission) Sushumna est le point de convergence de l'énergie solaire et de l'énergie lunaire, et c'est là qu'un vortex se forme pour créer Kundalini. "La véritable essence du yoga" (par M. Dorril).

Lorsqu'on lit des livres de yoga, comme le Hatha Yoga Pradipika, on constate qu'Ida, Pingala et Sushumna sont décrits comme des entités distinctes. Peut-être que ces connaissances étaient autrefois gardées secrètes, et qu'elles ne sont devenues accessibles dans les livres que récemment, alors qu'elles faisaient peut-être partie de la tradition orale et ne figuraient pas dans les textes classiques.

En réalité, même si cela est écrit dans les livres, la théorie générale est que Ida, Pingala et Sushumna sont distincts, donc je ne cherche pas à renverser cette théorie, et je pense que c'est une compréhension acceptable pour la plupart des gens.

Ma méthode consiste moins à suivre scrupuleusement ce qui est écrit dans les livres, et davantage à utiliser les livres comme une référence, mais surtout comme un moyen de "vérification". Je commence par expérimenter, puis observe les changements qui se produisent en moi, et ensuite je consulte les livres pour comprendre ce que ces changements signifient.

Dans ce cas également, il ne s'agit pas de croire ce livre ou quoi que ce soit de ce genre, mais de rechercher une expression qui corresponde à mon propre sentiment.
La formulation ci-dessus correspond à mon propre sentiment.

Eh bien, je pense que c'est probablement le cas depuis longtemps, mais récemment, ma conviction à ce sujet s'est renforcée.

J'ai fait un rêve.

Il existait un temple ancestral et sa famille.
Ce rêve parle du lien entre le monde spirituel et le monde réel, il commence donc dans le monde spirituel.

La famille du temple transmettait son esprit de génération en génération. Une sorte de "tante" spirituelle, une figure importante du monde spirituel, était en quelque sorte la directrice.

Un jour, un esprit est arrivé auprès de cette famille.

On ne savait pas d'où il venait, c'était un esprit dont on ne connaissait pas l'origine, mais il a demandé avec insistance à "l'auntie" spirituelle : "Je veux étudier, veuillez me faire renaître en tant que membre de votre famille". L'"auntie" spirituelle a pensé : "Qu'est-ce que je vais faire de ça ?", et a envisagé de faire renaître cet esprit, dont on ne connaissait pas l'origine, en tant que membre de la famille et de s'en occuper, mais elle a finalement accepté sa demande passionnée d'étudier.

Cependant, après sa renaissance, il a semblé oublier sa demande, ne s'est pas du tout intéressé à l'étude du bouddhisme, mais s'est laissé aller aux plaisirs mondains et s'est consacré à l'enrichissement. L'"auntie" spirituelle a pensé : "Oh là là, qu'est-ce que c'était que cette demande ?". Ce n'était pas tout, mais il a commencé à se croire supérieur aux autres simplement parce qu'il était membre de la famille, même s'il ne pratiquait pas la discipline.

Pour réprimander ce comportement de sa famille, il a été averti de "ne pas ternir le nom de notre famille", mais ce qui était censé être le sens profond, à savoir "vous n'avez pas le droit de parler car vous ne pratiquez pas", et "rappelez-vous le serment que vous avez fait avant de naître et étudiez", a été interprété comme "je suis né dans cette famille, donc je suis supérieur aux autres". Il a commencé à penser comme s'il s'agissait d'"un système de castes où la supériorité est déterminée par la lignée".

L'"auntie" spirituelle, qui observait cela depuis le monde spirituel, a soupiré : "Cet esprit, dont on ne connaît pas l'origine, est devenu quelqu'un qui ne pratique rien et qui se croit supérieur". L'"auntie" spirituelle a pensé : "Oh là là, que faire de ce petit moine arrogant...", et a décidé de lui faire pratiquer un yoga plus doux.

L'"auntie" spirituelle a décidé de surveiller la situation, mais elle a réalisé que c'était une leçon. Quand cet esprit est arrivé, elle aurait dû le refuser. Elle aurait dû voir sa véritable nature. Même si son comportement était poli en apparence, elle a compris ce qu'il recherchait en observant sa vie depuis le monde spirituel. Cet esprit voulait juste un "label" (une lignée) pour réaliser ses propres désirs.

Heureusement, même un esprit aussi indigne est progressivement en train de se réformer grâce à l'influence de l'énergie de notre famille, et commence à acquérir une compréhension spirituelle. L'une des choses que l'"auntie" spirituelle a apprises est que chaque être humain a le potentiel de s'éveiller spirituellement.

Il est encore dans un état de confusion et d'incompétence, mais l'auntie spirituelle, qui est attentionnée, le surveille avec tendresse. Cependant, il ne semble pas qu'il soit permis de le faire renaître à nouveau en tant que membre de la famille dans sa prochaine vie. Alors, il devrait profiter de sa chance actuelle pour apprendre au maximum.

Fin.

C'est un rêve que j'ai fait il y a quelques années, et je l'ai retrouvé en feuilletant mes notes. Je ne dirai jamais ça à la personne concernée, mais parfois, je rencontre des personnes étranges, et quand je me demande "qu'est-ce que c'est ?", ils me donnent la réponse par la méditation ou les rêves.

Bien sûr, ce n'est pas une réponse définitive, et ce n'est pas quelque chose que je devrais dire à la personne concernée, mais si c'est le cas, cela explique tout son comportement et sa façon de penser. Il y a tellement de gens différents, et chacun est en train d'apprendre quelque chose dans sa propre vie.

La famille et les parents peuvent être une grande aide, mais en fin de compte, ce qui compte le plus, c'est la personne elle-même.

En même temps, c'est aussi une leçon selon laquelle il ne faut pas faire entrer des personnes étranges dans une lignée prestigieuse. Dans ce cas, l'"auntie" spirituelle a été un peu trop indulgente, et cela lui a causé beaucoup de difficultés dans sa vie. Cependant, comme l'"auntie" spirituelle est pleine d'énergie, elle peut gérer ces difficultés sans les considérer comme de véritables problèmes.

On rencontre toutes sortes de personnes dans la vie, et chacune a sa propre vision de la vie. Si on s'y intéresse, on peut obtenir des connaissances sur leur passé, mais ces connaissances ne mènent pas nécessairement à la sagesse. Récemment, je ne suis pas tellement intéressé par la vie des autres. Donc, même si vous lisez ceci, je ne pense pas que vous aurez des sentiments particuliers, juste un "ah bon". La vie est libre, alors chacun doit vivre comme il l'entend.

Le professeur Honsan Hiroshi, un pratiquant du yoga, décrit les couleurs du corps astral.

Les trois couleurs (auras) du corps astral :
1. Au niveau du chakra Muladhara, le corps astral est incolore.
2. Au niveau du chakra Ajna, il est noir.
3. Au niveau du chakra Sahasrara, il est lumineux.
"Mikkyo Yoga" (par Honsan Hiroshi).

Selon ce livre, cela correspond à trois états différents de concentration mentale :
- Une concentration superficielle se manifeste comme une colonne de fumée.
- Une concentration où les pensées parasites ont disparu se manifeste par une couleur noire.
- Finalement, elle devient lumineuse.

Je pense que l'obscurité profonde dont j'ai fait l'expérience récemment est probablement liée au chakra Ajna, mais je n'en suis pas sûr.

La lumière pourrait être une lumière extérieure, donc la lumière pourrait ne pas être un indicateur approprié de progrès. Il est également possible de voir de la lumière simplement en raison de la tension musculaire.

Dans les bases de la méditation du yoga, on dit qu'il est important de ne pas se soucier de ce que l'on voit, mais parfois, cela peut être utile comme un "signe".

Les gens, lorsqu'ils achètent quelque chose, le prix le plus bas se situe généralement lorsque le vendeur a une "expression tendue". Si les salaires augmentent, ce prix le plus bas sera revu à la hausse, et les ventes augmenteront.

Les personnes qui veulent quelque chose veulent simplement l'acheter à un prix bas, donc peu importe le prix. Le produit circule simplement là où il est le plus cher ou le moins cher.

Les personnes impliquées dans le commerce déflationniste voient également l'expression du vendeur lorsqu'elles achètent quelque chose, et même dans les entreprises rentables, la pression à la baisse des prix est forte, juste avant que le vendeur ne montre une "expression tendue". Si le produit circule à un prix bas, cela réduit finalement les bénéfices de chacun.

Dans de nombreux cas, l'"expression tendue" est la norme, donc plus les salaires augmentent, plus l'"expression tendue" est élevée, et plus les ventes augmentent. Inversement, plus les salaires diminuent, plus les ventes diminuent.

Par conséquent, du point de vue des ventes, la clé est de savoir comment exprimer une expression tendue et susciter la sympathie de l'autre personne.

En économie, on pense généralement que les salaires sont des coûts fixes qui doivent être réduits, et que les prix doivent être baissés, mais en réalité, le prix est presque insignifiant. Le prix est déterminé par "l'ambiance".

Il semble que la division des prix va continuer, et que les personnes impliquées dans l'économie déflationniste seront séparées de celles qui font des affaires où les prix sont maintenus.

L'économie déflationniste nécessite des ventes, ce qui entraîne des coûts de vente, une pression sur les prix et une baisse continue des ventes. D'autre part, il y a des entreprises où les coûts de vente sont presque inexistants, où la pression sur les prix est faible, où les salaires augmentent et où les ventes augmentent.

Je ne peux pas garantir cela, et il s'agit peut-être plus d'une interprétation psychologique que d'une analyse économique, mais je n'ai pas étudié la psychologie de manière professionnelle, et je n'ai simplement eu cette inspiration lors de ma méditation aujourd'hui.

La conscience de soi en tant que moi conscient, c'est-à-dire la conscience de soi dans le monde matériel.
Le moi en tant que corps éthérique transcendant l'espace et le temps, ou en tant que spirituel.
Et il existe un moi en tant que groupe-âme, qui est l'origine à partir de laquelle le moi spirituel s'est séparé.

Depuis l'ère New Age et les courants spirituels, le terme "soi supérieur" est souvent utilisé, et certaines de ces notions font partie du soi supérieur. Cependant, lorsque l'on parle de soi supérieur, sa signification varie selon le contexte, il est donc nécessaire de l'interpréter. Certaines des parties mentionnées ci-dessus peuvent être appelées soi supérieur.
De plus, selon les courants, il existe le concept de "soi inférieur", qui est une notion plus basse. Ce soi inférieur est parfois utilisé de manière trompeuse, et bien qu'il soit appelé "inférieur", il peut parfois faire référence à la conscience terrestre. Il peut sembler étrange de parler de "inférieur" pour désigner une conscience aussi vaste, mais il pourrait s'agir du soi inférieur en tant que "grounding".
Bien que les termes puissent varier, certaines choses sont les mêmes.
Le moi conscient possède un ego qui découle de la sécurité et du sentiment d'appartenance.
Ce moi conscient et le moi spirituel sont assez similaires, la différence étant simplement le point de vue. Généralement, les deux sont mélangés.
Il existe à la fois une partie de la conscience liée au corps physique et une partie spirituelle transcendant l'espace et le temps.
Lors d'une expérience de mort imminente, les sensations physiques, la vision, etc., disparaissent et seule la partie spirituelle reste.
Alternativement, avec une certaine maîtrise, il est possible de conserver légèrement les sensations physiques tout en assurant la sécurité du corps physique, tout en permettant au spirituel de se déplacer librement.
Par conséquent, le moi conscient et le moi spirituel peuvent être considérés comme la même chose, mais le moi conscient a du mal à transcender l'espace et le temps, tandis que le moi spirituel peut le faire.
Dans le contexte de la New Age, lorsque l'on parle de "soi supérieur", cela signifie "un moi de niveau supérieur", ce qui peut se référer au moi spirituel ou au groupe-âme.
Le moi spirituel est généralement lié au corps physique dans la conscience ordinaire, de sorte que lorsque l'on devient conscient du moi spirituel, il s'agit d'un état de conscience modifié. Ce moi spirituel est parfois appelé "soi supérieur", mais il s'agit d'une facette du même être.
D'un autre côté, le groupe-âme, qui est l'origine du moi spirituel, peut également être appelé "soi supérieur". Cependant, le groupe-âme ne s'implique pas dans les détails, de sorte que lorsque l'on parle de "soi supérieur" dans le contexte de la New Age, il s'agit rarement du groupe-âme.
La définition du soi supérieur varie d'une personne à l'autre. Pour moi, le moi spirituel est simplement mon propre moi spirituel et n'est pas un soi supérieur. Cependant, les personnes qui ont un lien très fort avec leur corps physique peuvent considérer même leur propre moi spirituel comme quelque chose de spécial et l'appeler "soi supérieur". Dans ce cas, le soi supérieur est toujours une partie de la conscience de soi, et ne dépasse pas encore les limites de soi.
Le soi supérieur en tant que groupe-âme est quelque chose que je ne pense pas que les autres appellent "soi supérieur", mais c'est ce qui, selon moi, mérite d'être appelé "soi supérieur".
Le groupe-âme, qui est l'origine de mon propre moi spirituel, existe en tant que corps de conscience sous la forme d'"être humain". Il intègre à la fois la conscience du groupe-âme et la conscience individuelle de chaque esprit individuel. C'est ce qui, selon moi, mérite d'être appelé "soi supérieur".
D'un autre côté, mon propre moi spirituel n'est pas vraiment un "soi supérieur", mais simplement mon propre moi spirituel.
Cependant, de nombreuses personnes appellent leur propre moi spirituel, c'est-à-dire une facette de leur propre conscience, "soi supérieur", il est donc nécessaire de comprendre le contexte pour savoir ce que signifie le terme "soi supérieur" lorsque quelqu'un d'autre l'utilise.

Il est puissant de croire, à condition de ne pas dépendre des autres ou de se laisser manipuler. Dire "croire" peut susciter une certaine résistance, mais je pense qu'on pourrait le reformuler en "mémoriser". Au début, on suit des textes, etc., et on croit d'abord au contenu pour en saisir l'essence.

Ensuite, si on pense que c'est différent, on peut le laisser tomber. Ce n'est pas quelque chose qu'on doit croire indéfiniment une fois qu'on y a cru, car la "vérification" qui suit est importante, et si on ne vérifie pas, croire peut être une force.

Au début, si on ne connaît rien du spirituel, il n'y a pas d'autre choix que de croire.

Cela peut être dit de la même manière, par exemple, lorsqu'on étudie les sciences. On commence par mémoriser le contenu du manuel. C'est la même chose.

Ce que l'on appelle "mémoriser" à l'école, et ce que l'on appelle "croire" dans le domaine spirituel, c'est la même chose.

C'est similaire.

On dit que l'étude à l'école est scientifique, mais l'école n'enseigne pas les bases, donc la plupart de ce qu'on apprend à l'école est de "mémoriser".

Quand on parle des bases des sciences, on parle de la théorie quantique ou de la théorie des nombres en mathématiques, mais je me demande combien de personnes à l'université étudient réellement ces sujets en profondeur. Et pourtant, on mémorise des choses à l'école et on dit que c'est scientifique. Mais si on ne comprend pas les bases, ce n'est qu'une question de mémorisation, et on utilise simplement les théories scientifiques.

D'autre part, il est également difficile de comprendre les bases de la religion, et cela commence par la mémorisation. On dit simplement que c'est "croire", ce qui ne change pas beaucoup des sciences.

Dans les deux cas, il faudrait aller jusqu'aux bases, mais si on n'y parvient pas, ce n'est que de la mémorisation dans les deux cas.

Même si on ne va pas jusqu'aux bases, on comprend quand même un peu plus, et on apprend, donc ce n'est pas du tout inutile.

Alors, même si on ne va pas jusqu'aux bases et qu'on se contente de "mémoriser" ou de "croire", cela ne serait-il pas suffisant ?

J'étais en train de lire un livre sur la vipassana, et il était mentionné qu'il existe quelque chose appelé "kānika-samādhi" (concentration instantanée).

"La concentration intense du samādhi rend la précision et la vitesse de la sati (conscience) aussi aiguës qu'une flèche, qui est tirée vers chaque événement, révélant son essence..." "La méditation bouddhiste (par Shōyō Chōshi)".

Est-ce que cela fait référence à la fois à l'expérience que j'ai eue lors d'une longue méditation, où le paysage apparemment banal des arbres de la montagne est apparu comme un film au ralenti, ou à l'état de vipassana au ralenti que j'ai récemment vécu ?

Peut-être que le kānika-samādhi lui-même fait référence à la première expérience, et que lorsque cela s'approfondit, cela devient le vipassana. Si c'est le cas, on peut l'interpréter comme suit :

Dans le kānika-samādhi, une "concentration" intense est nécessaire, et l'état est encore instable, mais il existe déjà une conscience et une concentration suffisamment intenses pour que les choses soient ressenties au ralenti. On pourrait dire que ce n'est pas vraiment du vipassana, mais plutôt un "samādhi instantané", comme l'indique le kanji du kānika-samādhi, ce qui semble décrire l'état avec précision. Cependant, en tant qu'état, il s'agit avant tout d'un samādhi où la "concentration" est prédominante. Dans le kānika-samādhi, la capacité d'observation du vipassana dépend entièrement de cette concentration.

Ensuite, on passe à un vipassana où l'effort de concentration n'est pas nécessaire. Il semble logique d'interpréter cela de cette manière, et cela semble correspondre à mes propres sensations.

Le kānika-samādhi, qui commence pendant la méditation, se prolonge jusqu'à un certain point dans la vie quotidienne, et finit par devenir un samādhi où l'effort de concentration n'est pas nécessaire dans la vie quotidienne, et c'est ce qu'on appelle le vipassana, je suppose.

Selon le même livre, cet état est un état de "upekkha" (détachement) qui suit le samādhi.

"Observer tous les objets qui entrent dans l'esprit avec une distance égale, en maintenant un état de détachement clair et impartial. Upekkha (détachement) : 'La méditation bouddhiste (par Shōyō Chōshi)".

C'est l'un des "sept facteurs d'éveil", mais ce qui est intéressant, c'est qu'il est décrit d'un point de vue vipassana. Bien que ce soit fondamentalement la même chose, on peut y découvrir des perspectives différentes.

Cet état de "upekkha" est quelque chose auquel je pouvais penser comme "upekkha" même avant, lorsque l'anahata était prédominant, mais je pense que l'état de vipassana au ralenti actuel est plus approprié pour être appelé "upekkha". Lorsque l'anahata était prédominant, il semblait y avoir encore un mélange de "joie", et ce n'était pas une conscience qui imprégnait aussi profondément que de ressentir les choses au ralenti.

Il est peut-être plus efficace de développer chaque facteur des sept facteurs d'éveil de manière globale et progressive, plutôt que de développer individuellement chaque facteur. Si c'est le cas, il est peut-être possible que j'aie progressé en matière de "upekkha" par rapport à avant.

Bien qu'il puisse s'agir de choses différentes sur le plan des mots, il semble qu'il y ait une certaine correspondance lorsqu'on associe le "upekkha" aux étapes du kānika-samādhi ou du vipassana.

Je n'ai pas de problèmes d'argent, mais parfois, je suis intéressé par les situations de difficultés financières et je peux volontairement me mettre dans des situations où je perds de l'argent, en simulant une situation de pauvreté pour le plaisir, mais en général, je n'ai pas de problèmes d'argent.

Certaines personnes spirituelles peuvent choisir de devenir pauvres pour comprendre les personnes pauvres, mais si on ne pense à rien, on n'a pas de problèmes d'argent.

Lors d'une réincarnation, si on naît vraiment sans aucune réflexion, on peut avoir des problèmes d'argent. Cela est dû à une mauvaise planification, et cela n'a rien à voir avec sa propre spiritualité.

Les problèmes spirituels surviennent à cause du manque d'argent, et non l'inverse.

Simplement, les gens deviennent pauvres parce qu'ils n'ont pas suffisamment planifié leur vie avant de naître, et non pas à cause de problèmes spirituels. Il arrive que les gens deviennent pauvres, souffrent, ce qui perturbe leur vie et crée des problèmes spirituels.

Par conséquent, il faut être prudent avec les personnes qui prétendent que les raisons de la pauvreté sont d'origine spirituelle.
Les personnes qui essaient de vous faire acheter des choses chères en disant : "Si vous achetez cela, votre spiritualité augmentera et vous n'aurez plus de problèmes d'argent", sont probablement des imposteurs.

L'argent n'est qu'un outil de la réalité, et il est déterminé par la planification de la vie.
Lors de la première réincarnation, on peut naître sans réfléchir et avoir des problèmes d'argent, mais après plusieurs réincarnations, on planifie plus ou moins sa vie, donc on n'a pas de problèmes d'argent.

Quoi qu'il en soit, la spiritualité d'une personne n'a rien à voir avec l'argent.
Il s'agit simplement de savoir si l'on se trouve dans un endroit où l'argent circule.
La planification de son lieu de vie avant de naître est une question spirituelle, mais une fois né, la spiritualité et l'argent n'ont pas beaucoup de rapport.

Il semble que beaucoup de gens disent qu'ils n'ont pas assez d'argent alors qu'ils en ont déjà suffisamment, à cause de leurs désirs. Dans ce cas, il est logique de dire que si la spiritualité augmente, les désirs diminuent et que l'on est satisfait de l'argent dont on dispose, mais cela n'a rien à voir avec des articles spirituels coûteux.
Si vous devez dépenser de l'argent, il est préférable d'acheter de bons produits de consommation courante plutôt que des articles spirituels coûteux.