योग को अक्सर एक खेल के रूप में देखा जाता है, लेकिन वास्तव में, आसन खेल या व्यायाम से अधिक एक मुद्रा या स्थिति है। खेल, व्यायाम या मुद्रा, चाहे कुछ भी हो, योग में शरीर को गतिमान करने की एक समान धारणा होती है, लेकिन वास्तव में, योग के आसन (मुद्राएं) ध्यान के लिए एक तैयारी हैं।

प्रसिद्ध ग्रंथों, जैसे कि पतंजलि के योग सूत्र में, चरणों का वर्णन किया गया है। यह नैतिक पहलुओं, जैसे कि यम और नियम से शुरू होता है, फिर आसन (मुद्राएं), और इसके बाद कुछ और चीजें होती हैं जो ध्यान की ओर ले जाती हैं।

इसलिए, आसन को अक्सर चरणों में ध्यान से अलग माना जाता है, लेकिन वास्तव में, वे जुड़े हुए हैं। शरीर मन की स्थिति से गहराई से जुड़ा होता है, इसलिए आसन के माध्यम से शरीर की स्थिति को ठीक करना महत्वपूर्ण है।

योग में कई अलग-अलग धाराएं हैं, लेकिन हठ योग और अष्टांग योग, साथ ही हॉट योग, व्यायाम और शक्ति पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं, जबकि शिवनंद योग में व्यायाम की मात्रा कम होती है और यह ध्यान पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है। योग का कोई भी रूप, इसका उद्देश्य ध्यान की स्थिति तक पहुंचना है, इसलिए कोई भी रूप उपयुक्त हो सकता है, लेकिन सामग्री के आधार पर कुछ लोगों के लिए कुछ बेहतर हो सकते हैं।

वहां जाने वाले लोगों की विशेषताएं भी अलग-अलग होती हैं। हठ योग या अष्टांग योग में जाने वाले लोग शक्ति पर या आसन की कठिनाई पर ध्यान केंद्रित करने वाली मानसिकता रखते हैं, जबकि शिवनंद योग में, आसन शरीर के स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए एक तरह के रेडियो व्यायाम की तरह होते हैं और ध्यान पर अधिक जोर दिया जाता है।

हठ योग या हॉट योग में जाने वाले लोग हर बार अलग-अलग आसन और अनुक्रम करते हैं ताकि शरीर की लचीलापन बढ़ सके, जबकि शिवनंद योग में, हर बार एक ही आसन और अनुक्रम किए जाते हैं।

हर बार एक ही आसन और अनुक्रम करना ध्यान के लिए सबसे अच्छा है।

मन नई चीजों को पसंद करता है, इसलिए हठ योग या हॉट योग में नई चीजें सीखना मजेदार हो सकता है, लेकिन ध्यान के लिए, इस तरह की नई चीजें बाधा बन सकती हैं। हर दिन, योग की नई शैलियों विकसित की जा रही हैं, लेकिन यह मन को भटकाने का भी एक तरीका है।

हर दिन एक ही आसन और अनुक्रम करने से, आप दैनिक अंतर को बारीकी से महसूस कर सकते हैं, और भले ही वे एक ही आसन हों, विभिन्न कठिनाई स्तरों को समायोजित करने के लिए विविधताएं की जा सकती हैं।

कभी-कभी अलग-अलग आसन करना भी अच्छा हो सकता है, लेकिन मूल रूप से, हर बार एक ही आसन और अनुक्रम करना ध्यान के लिए उपयोगी है।

और शिवानांदा में, आसन के बीच में शवासाना किया जाता है, जो कि ध्यान के लिए भी उपयोगी है।

योग में कई प्रकार होते हैं, और शिवानांदा अपेक्षाकृत शांत है और इसमें लोकप्रियता हासिल करना मुश्किल हो सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि यह ध्यान के लिए उपयुक्त है।

यह भी अच्छा है कि यहां ऐसे लोग नहीं हैं जो केवल मानसिक क्षमताओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। कुछ आध्यात्मिक अभ्यासों में, ऐसे लोग होते हैं जो अधूरे मानसिक क्षमताओं वाले होते हैं, जिससे परेशानी होती है, लेकिन यहां ऐसा कुछ नहीं है।

यह जगह अच्छी है क्योंकि यहां प्रवेश द्वार खुला है, और यहां धार्मिक स्थानों की तरह, किसी को भी शामिल होने की आवश्यकता नहीं है।

जापान में, यह कहा जाता है कि शिवानांदा के योग स्टूडियो खुलते हैं, लेकिन आसन (पोज़) स्वयं काफी आसान होते हैं, इसलिए छात्र जल्दी ही उन्हें सीख जाते हैं और ऊब जाते हैं, जिसके कारण छात्र छोड़ देते हैं। इसलिए, जापान में शिवानांदा के योग स्टूडियो लंबे समय तक नहीं चलते हैं, लेकिन ऐसा इसलिए होता है क्योंकि लोग योग को केवल एक व्यायाम समझते हैं, जबकि वास्तव में यह ध्यान है। यदि यह बात फैल जाए, तो शिवानांदा को फिर से देखा जा सकता है।

हालांकि, इससे शिक्षकों पर उच्च स्तर की मांग होगी, और स्टूडियो के लिए यह एक कठिन काम हो सकता है।

पिछले दिनों की चर्चा जारी है। पौधों को नुकसान पहुंचाने पर दिल में दर्द होने लगता है, और अब जीवित चीजों से बने भोजन को बनाना भी मुश्किल हो गया है।

उदाहरण के लिए, लेट्यूस और गोभी। यदि सब्जियां कुछ दिनों से रखी हुई हैं और उनमें से सब्जियों की भावना चली गई है, तो यह ठीक है, लेकिन जितनी ताजी सब्जियां होंगी, उनके पत्ते को तोड़ने या चाकू से काटने पर, सब्जियां हर बार "दर्द! दर्द!" चिल्लाती हैं, और यह दर्द मेरे दिल में चुभ जाता है, जिससे मुझे बहुत तकलीफ होती है। शुरुआत में वे ज़ोर से चिल्लाते हैं, और फिर धीरे-धीरे एक सुन्नता की भावना आती है, जैसे कि वे बेहोश हो रहे हों। मुझे लगता है कि लेट्यूस की तुलना में गोभी अधिक दर्द महसूस कराती है।

इसलिए, मैं गोभी और लेट्यूस को कुछ दिनों के लिए फ्रिज में रखता हूं, ताकि वे शांत हो जाएं, और फिर उन्हें खाता हूं। पोषण के मामले में, ताजी सब्जियां बेहतर हो सकती हैं, लेकिन...

मांस के बारे में, चूंकि यह पहले से ही मर चुका है और कुछ समय से है, इसलिए मुझे लगता है कि खाना बनाते समय यह "दर्द" चिल्लाता नहीं है। हालांकि, मेरी राय में, मांस और अंडे जैसे पशु उत्पादों में कभी-कभी "नाराज़गी" होती है। इसलिए, मैं यथासंभव इनसे बचता हूं।

इसलिए, मेरा मानना है कि खाना बनाते समय ताज़े अवयवों से बचना और खाते समय पशु उत्पादों से बचना सबसे अच्छा है।

आयुर्वेद के अनुसार, दूध और पनीर जैसे खाद्य पदार्थ अच्छे नहीं होते हैं, ऐसी बातें भी सुनी जाती हैं, लेकिन पोषण के मामले में, मैं पनीर का सेवन करता हूं। पनीर "दर्द!" नहीं चिल्लाता है, इसलिए मैं इसे खुशी से खा सकता हूं।

सब्जियों के बारे में भी, कुछ चिल्लाते हैं और कुछ नहीं। आलू जैसी चीजें शांत लगती हैं। चावल भी कोई समस्या नहीं है। गेहूं भी ठीक है।

प्राकृतिक खाद्य पदार्थों के अनुयायी और शाकाहारी लोग सब्जियों का चयन करते समय ताज़े अवयवों का चयन करते हैं, लेकिन मैं ऊपर बताए गए कारणों से कुछ ताज़े अवयवों को पसंद नहीं करता। मैं उन्हें खाने में कोई समस्या नहीं है।

शायद, किसी और को ताज़े अवयवों से खाना बनाना चाहिए और मुझे बस उसे खाना चाहिए।

कुछ लोग भोजन में प्राकृतिक खाद्य पदार्थों को बढ़ावा देते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि हमें पदार्थ और आभा को अलग से देखना चाहिए। पदार्थ के रूप में, प्राकृतिक खाद्य पदार्थ विभिन्न प्रकार के तत्वों से बने होते हैं और उनमें बैक्टीरिया के बढ़ने की संभावना अधिक होती है, इसलिए अवयवों के प्रबंधन और खाना पकाने में सावधानी बरतनी चाहिए। वास्तव में, पदार्थ के मामले में, कारखानों में उत्पादित अवयव अधिक सुरक्षित और पौष्टिक हो सकते हैं।

हालांकि, वास्तविकता में, भोजन के माध्यम से जो महत्वपूर्ण है वह आभा है। आभा की मात्रा के मामले में, प्राकृतिक खाद्य पदार्थों में बहुत अधिक मात्रा होती है। इसलिए, भले ही अवयव खतरनाक हों, प्राकृतिक खाद्य पदार्थों की आभा अक्सर अधिक वांछनीय होती है।

प्राकृतिक खाद्य पदार्थों को मनुष्य द्वारा एक-एक करके बनाया जाता है, इसलिए जो व्यक्ति इसे बना रहा है, उसकी ऊर्जा सामग्री में समा जाती है। भले ही यह जमे हुए भोजन हो, लेकिन जब इसे पैन में गर्म किया जाता है, तो इसका स्वाद अलग होता है क्योंकि रसोइया की ऊर्जा जमे हुए भोजन में मौजूद होती है।

सुरक्षा और पोषण के दृष्टिकोण से, कारखाने से बने खाद्य पदार्थ बेहतर होते हैं, लेकिन ऊर्जा के दृष्टिकोण से, यह हाथ से बने भोजन जैसा ही होता है।

मनुष्य आश्चर्यजनक रूप से मजबूत होते हैं, इसलिए यदि ताज़े प्राकृतिक खाद्य पदार्थ उपलब्ध हैं और उन्हें बनाने में मेहनत करने की क्षमता है, तो यह बेहतर है। हालांकि, खाना बनाते समय, सामग्री "दर्द" महसूस करती है, इसलिए इस पर ध्यान देना चाहिए।

कुछ लोग कहते हैं कि मांसाहार क्रूर है, इसलिए वे शाकाहारी हैं, और मैं मूल रूप से इससे सहमत हूं, लेकिन शाकाहारी होने पर भी सामग्री "दर्द" महसूस करती है, इसलिए मुझे लगता है कि यह कुछ हद तक एक जैसा है। यह डिग्री का मामला है, और अंततः, मनुष्य को जीवित रहने के लिए कुछ न कुछ तो खाना ही पड़ता है, इसलिए जितना संभव हो, पौधों को खाना बेहतर है।

कभी-कभी, मैं इसे मनुष्य के जीवन में अनिवार्य रूप से की जाने वाली एक "पाप" के रूप में देखता हूं, और इसे "मूल पाप" के समान भी समझा जा सकता है, लेकिन पौधों में से कई ऐसे होते हैं जिन्हें मनुष्यों द्वारा खाए जाने पर भी कोई फर्क नहीं पड़ता है, इसलिए मैं हाल ही में इसे "ठीक है" के रूप में व्याख्यायित कर रहा हूं। यह क्षेत्र अभी भी रहस्यमय है। अंततः, मुझे लगता है कि खाद्य श्रृंखला का तर्क सही है या नहीं, यह देखना बाकी है। भविष्य में, मैं अभी भी इसका अवलोकन करूंगा।

शिनकांशो (सानिव) क्या है: यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके द्वारा, आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि से प्राप्त जानकारी की सत्यता का मूल्यांकन किया जाता है। प्राचीन काल में, यह विशेष रूप से कोशिनो (प्राचीन शिंटो) में उपयोग किया जाता था, जहाँ यह निर्धारित किया जाता था कि क्या कोई भविष्यवाणी या दैवीय संदेश वास्तव में देवताओं से आया है, या यह किसी दुष्ट आत्मा या जानवर की शरारत है।

पानी का उपयोग करने वाली विभिन्न विधियाँ और विभिन्न धाराएँ हैं, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि कुछ सरल विधियाँ हैं, जैसे कि:
"तुम और मैं, हमारे बीच क्या संबंध है?" यह प्रश्न पूछें। ("शिंटो की रहस्यमयता" - यामाइन किओ द्वारा लिखित)।
यह यामाइन शिंटो विधि है, और ऐसा लगता है कि यह एक अच्छी विधि है जिसे सामान्य लोग भी आसानी से उपयोग कर सकते हैं।

उसी पुस्तक में, आगे भी लिखा है:
"शुरुआती विचार अक्सर तुच्छ होते हैं, लेकिन जैसे-जैसे अभ्यास बढ़ता है, मन में अधिक गंभीर और परिष्कृत शब्द उत्पन्न होते हैं। वास्तव में, इनमें से अधिकांश विचार भी तुच्छ होते हैं। समस्या यह है कि ये विचार अक्सर दैवीय संदेशों या आध्यात्मिक मार्गदर्शन के रूप में आते हैं। इसलिए, जब ऐसा कोई संदेश या मार्गदर्शन प्राप्त होता है, तो उसका मूल्यांकन (शिनकांशो या संनिव) करना आवश्यक है।" ("शिंटो की रहस्यमयता" - यामाइन किओ द्वारा लिखित)।

पानी का उपयोग करने वाली विधि के बारे में मुझे बहुत पुरानी यादें हैं, लेकिन मुझे ठीक से याद नहीं है। मुझे लगता है कि इसमें एक बर्तन में शांत पानी तैयार किया जाता था, और फिर उस सतह को देखा जाता था।

निश्चित रूप से, अन्य कई विधियाँ भी मौजूद होंगी, लेकिन मैं प्राचीन शिंटो के बारे में ज्यादा नहीं जानता, इसलिए मैं यहीं तक ही बात करूंगा।

ऐसा लगता है कि आध्यात्मिक या जादूगरों के संदर्भ में, शिनकांशो का उपयोग शायद ही कभी किया जाता है। जादूगरों के मामले में, वे आमतौर पर अपनी दृष्टि (या आध्यात्मिक दृष्टि) का उपयोग करके, व्यक्ति (या आत्मा) को देखते हैं और उनसे बात करते हैं, या वे अपने शरीर से बाहर निकलकर, आत्मा रूप में, मूल्यांकन करते हैं, जिससे सटीकता का स्तर काफी अधिक होता है।

प्राचीन ओम् के उच्चारण विधि से मंत्रों का जाप कर रहा था, तो मेरे सीने में एक अनुभूति हुई।

मूल रूप से, कुण्डलिनी के अनाहत चक्र पर अधिक प्रभावी होने के बाद, मेरे सीने में ऊर्जा भरी हुई थी, लेकिन आज, मुझे ऐसा लगा कि उसके केंद्र में एक प्रकार की गुहा या स्थान है, जो हृदय के आकार का एक क्षेत्र जैसा दिखता है।

विशेष रूप से, मैं अनाहत चक्र पर ध्यान केंद्रित नहीं कर रहा था, बल्कि मूल रूप से मैंने मंत्रों का जाप करते हुए ध्यान किया और भौंहों के बीच या माथे के पीछे स्थित पिनाल ग्रंथि के आसपास के क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन जब मैं इस प्राचीन उच्चारण विधि का उपयोग करता हूं, तो हमेशा मेरे दिमाग में कुछ टूटता हुआ महसूस होता है, जैसे कि वह टुकड़ों में बंट रहा हो, और आज यह मेरे सीने में हुआ।

मंत्रों का जाप करने से पहले, मुझे विशेष रूप से ऐसा नहीं लगा कि मेरा सीना तनावग्रस्त है या कुछ इसी तरह की अनुभूति हो रही है, लेकिन जब मैं ध्यान करना शुरू करता हूं, तो ऐसा लगता है जैसे भूकंप के समय जमीन हिलती है, और जो चीजें पहले स्थिर थीं, वे तरल पदार्थ में बदलने जैसी गति से हिलने लगती हैं और दरारें दिखाई देने लगती हैं, लेकिन आज यह मेरे सीने में हुआ।

इस मंत्र का उपयोग करके, मैंने पहले अजना चक्र को अधिक प्रभावी बनाने में सफलता प्राप्त की थी, लेकिन उसके बाद मैं इस मंत्र पर इतना ध्यान नहीं दे रहा था, और न ही मैंने अपने सिर के ऊपरी हिस्से के खुलने के दौरान भी इस मंत्र पर निर्भरता रखी थी, लेकिन ऐसा लगता है कि इसके प्रभाव ने धीरे-धीरे काम किया।

प्राचीन तिब्बती मंत्रों का एक पहला भाग और दूसरा भाग होता है, और ऐसा प्रतीत होता है कि इसका पहला भाग अजना चक्र को प्रभावित करता है। दूसरा भाग अनाहत चक्र को प्रभावित करता है। यह मेरी व्यक्तिगत अनुभूति पर आधारित एक व्यक्तिपरक राय है।

इसके बाद, उस अनुभूति में बदलाव आया और मेरे दिमाग और सीने में दरारों के बजाय तरल पदार्थ जैसे द्रव्यमान बन गए।

मैं आगे भी इस स्थिति का निरीक्षण करूंगा।

पिछले दिनों की चर्चा जारी है।

इस तरह, जब मैं प्राचीन मंत्रों का जाप कर रहा था, तो मुझे छाती के आसपास भी एक अनुभूति होने लगी, और मैंने इसे जारी रखा। फिर, पेट के मणिपुर क्षेत्र में भी इसी तरह की अनुभूति होने लगी। धीरे-धीरे, यह योनि के मूलाधार तक फैल गया। ऐसा लगता है कि सिर से योनि तक, गहरे नीले रंग का एक ऊर्जा स्तंभ जुड़ गया है।

ये "चक्र" हैं, जैसे कि पश्चकपाल में पिनियल ग्रंथि या पिट्यूटरी ग्रंथि के पास, या छाती और पेट में, जो विशेष रूप से गहरे हैं।

मंत्र के दूसरे भाग में, मुझे ऐसा लगा कि यह सिर से लेकर शरीर के निचले हिस्से तक जुड़ रहा है, इसलिए मैंने केवल उस हिस्से को बार-बार दोहराया।

इस तरह, मैंने पूरे मंत्र का जाप किया, जिसके बाद मुझे सिर के ऊपरी हिस्से में भी थोड़ी सी अनुभूति हुई।

जिस पुस्तक में यह मंत्र था, उसके अनुसार, मंत्र का पहला भाग उच्च चेतना का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि दूसरा भाग उससे कम स्तर की चेतना को प्रभावित करता है। कुछ समय तक, मैंने पहले और दूसरे भाग के बीच ज्यादा अंतर नहीं किया था, लेकिन पिछले कुछ दिनों से, मैंने केवल दूसरे भाग का जाप करके उसके अंतर को महसूस किया।

उसी पुस्तक में कहा गया है कि अक्षरों की संख्या के आधार पर जो चीजें जुड़ती हैं, वे अलग-अलग होती हैं। इस मंत्र में, आधुनिक समय में यह 6 अक्षरों और 4 अक्षरों का है, लेकिन प्राचीन समय में, "ओम" को "आउम" के रूप में दो अक्षरों में लिखा जाता था, और पहला भाग 7 अक्षरों का और दूसरा भाग 6 अक्षरों का होता था।

और यही चेतना के परिवर्तन की कुंजी है।

"कमल का रत्न" जागना, सक्रिय होना, कुछ लोगों द्वारा इस प्रकार माना जाता है: अर्थात्, छठी इंद्रिय का जागरण, मंत्र के दूसरे श्लोक (ओम तत् सत ओम) को सटीक रूप से गाने से, उस व्यक्ति के शरीर और मन को पवित्रता की समझ और आध्यात्मिक बोध, आध्यात्मिक महत्व प्राप्त होता है। यह तीसरी आंख का एक प्रकार का उद्घाटन है, और जब तीसरी आंख खुलती है, तो उस व्यक्ति की पांच इंद्रियों के अलावा, आध्यात्मिक इंद्रियां भी जुड़ जाती हैं। हालांकि, यदि सातवीं इंद्रिय को जागृत किया जाता है, यानी, कमल के भीतर के रत्न को खोजा जाता है, तो यह संवेदी दुनिया से ऊपर उठकर, सभी अस्तित्व के परम मूल के साथ एक हो जाता है। यही सबसे वांछनीय है। "योग का सत्य (एम. डोरिल द्वारा लिखित)"।

जब मैंने पहली बार इसे पढ़ा था, तो मुझे लगा था कि यह शायद कुछ ऐसा ही है, लेकिन पिछले कुछ दिनों में मेरे द्वारा महसूस किए गए परिवर्तनों को देखते हुए, मुझे लगता है कि यह विवरण वास्तव में सही है।

मैं थोड़ी देर के लिए भूल गया था, लेकिन बचपन में जब मैं शरीर से बाहर निकला था, तो मैंने पिछले जन्म को भी देखा, और मुझे याद है कि मैं सेडोना के पास एक मूल अमेरिकी के रूप में पैदा हुआ था, और मैं एक "सेज" था (एक ऐसा चिकित्सक जो जड़ी-बूटियों का उपयोग करता था)।

मुझे याद आने का कारण कुछ समय पहले सेडोना की यात्रा के दौरान एक आध्यात्मिक सलाहकार की एक टिप्पणी थी। मैंने विशेष रूप से पिछले जन्म के बारे में नहीं पूछा था, लेकिन जब उन्होंने मुझे देखा, तो उन्होंने कहा, "आप पहले भी यहां रहते थे।" उस एक वाक्य ने मुझे बहुत कुछ याद दिला दिया।

वह स्मृति शरीर से बाहर निकलने के बाद कुछ समय तक बनी रही, लेकिन जाहिर है कि इतने सालों बाद, मैं इसे भूल गया था। फिर, एक आकस्मिक टिप्पणी ने मुझे इसे याद दिलाया।

मुझे संख्याओं के रूप में वर्ष का सटीक पता नहीं है, लेकिन उस सलाहकार ने कहा कि यह लगभग 270 साल पहले था, इसलिए मुझे लगता है कि यह 1720 के आसपास था।

यह मेरी स्मृति से मेल खाता है। संभवतः मैं 1700 के दशक के आसपास पैदा हुआ था, और 1720 के दशक में मैं जवान था, मेरी पत्नी और बच्चे थे, और शायद मैं लगभग 30 वर्ष का था जब गोरे लोग आए और मुझे बंदूक से मार डाला। मेरी पत्नी और बच्चे भी मारे गए, और मैं अपनी आत्मा के रूप में आकाश से अपने परिवार को गोरों द्वारा मारे जाते हुए देख रहा था। मेरी पत्नी चिल्ला रही थी और गोरों की सवारी करने वाली घोड़ों से भागने की कोशिश कर रही थी, लेकिन उसका रास्ता अवरुद्ध कर दिया गया, और वह और उसके बच्चे दोनों को बंदूक से मार डाला गया।

इसलिए, जब मैं पहली बार अमेरिका की यात्रा या व्यवसाय के लिए गया था, तो उस समय की यादें वापस आ गई थीं, और मैं गोरों को माफ करने में असमर्थ था। अब मैं शांत हो गया हूं, लेकिन कभी-कभी, मुझे वह गोरा व्यक्ति दिखाई देता है जिसने मुझे मारा था।

उस समय, जिस गांव में मैं पैदा हुआ था, वह बहुत शांतिपूर्ण था। गोरों का आना भी बहुत कम था, लेकिन जब मैं युवा हुआ, परिवार बना और बच्चे पैदा हुए, तो गोरों का आना शुरू हो गया।

उन्होंने शुरुआत में हमला नहीं किया था। वे सामान्य रूप से आते थे, और हर बार वे मूल अमेरिकियों की संस्कृति का मजाक उड़ाते थे। मैं एक "सेज" था जो जड़ी-बूटियों का उपयोग करता था, लेकिन गोरे भौतिकवादी थे, इसलिए उनका मानना था कि जड़ी-बूटियों से ठीक नहीं हो सकता, और उन्हें रासायनिक पदार्थों की आवश्यकता होती है। वे हर बार मूल अमेरिकियों की दवाओं का मजाक उड़ाते थे और उनका उपहास करते थे।

उन लोगों का तरीका यह था कि वे पहले मुफ्त में दवाएं बांटते थे। फिर, जब लोग उन पर निर्भर हो जाते थे, तो वे उनसे पैसे या अन्य चीजें ले जाते थे। इस मामले में, शायद यह निर्णय लिया गया कि व्यापार के माध्यम से संपत्ति चुराने की तुलना में बंदूक से सब कुछ चुराना अधिक कुशल होगा, इसलिए पूरे गांव का नरसंहार कर दिया गया।

ठीक है, फिर भी, मुझे लगता है कि नरसंहार तक पहुंचने में 10 साल या उससे अधिक समय की देरी हुई होगी। निश्चित रूप से, वे एक साथ दूर-दराज के क्षेत्रों पर कब्जा नहीं कर पाएंगे, और यदि वे हमला करते हैं, तो वे एक साथ हमला करेंगे। और एक बार जब वे हमला करना शुरू कर देते हैं, तो उन्हें सतर्क किया जाएगा, इसलिए जांच के चरण में वे धीरे-धीरे दूर-दराज के क्षेत्रों में आ रहे होंगे।

जब दवाएं मुफ्त में वितरित की गईं, तो मैं उस गांव के "सेजी" (चिकित्सक) था, इसलिए मैंने पारंपरिक दवाओं के बजाय ग्रामीणों को उन रासायनिक दवाओं को देना शुरू कर दिया। वास्तव में, वे बहुत प्रभावी थे।

मुझे लगा कि वे प्रभावी थे, लेकिन विशेष रूप से गांव के बुजुर्गों, जैसे कि दादा-दादी, उन्होंने कहा कि उन्हें पारंपरिक दवाएं बेहतर लगती हैं। मैं एक "सेजी" (चिकित्सक) था, इसलिए मैंने सोचा कि यह सामान्य है, और चूंकि वे कह रहे थे कि यह प्रभावी है... इसलिए मुझे लगता है कि मैंने उनकी इच्छाओं के अनुसार दवाओं को तैयार किया।

आज, एक डॉक्टर का मतलब है कि वे निदान करते हैं और दवाएं तैयार करते हैं... लेकिन उस समय के मूल अमेरिकी चिकित्सकों के पास एक और चीज थी: "प्रार्थना"।

ठीक है, "प्रार्थना" एक बहुत ही शोरगुल वाला मामला था, जिसमें घंटों तक नृत्य, गीत और एक अजीबोगरीब धुन गाई जाती थी, और ढोल जैसे वाद्य यंत्रों का उपयोग करके नृत्य करते हुए रोगियों को प्रोत्साहित किया जाता था।

जापान में "प्रार्थना" की कल्पना अक्सर ईसाईयों द्वारा चर्च में की जाने वाली शांत प्रार्थना के रूप में की जाती है, लेकिन इस मामले में, "प्रार्थना" का अर्थ था कि वे अपनी इच्छाओं को शब्दों में व्यक्त करते हुए उन्हें जोर से गाते थे, और रोगी की जीवन ऊर्जा को बढ़ाते थे, और आत्मा या आभा के स्तर पर उपचार करते थे।

मुझे धुनें याद नहीं हैं, लेकिन मुझे माहौल याद है। यह बहुत शोरगुल वाला था और पूरे गांव में गूंजता था। वे इसे तब तक जारी रखते थे जब तक कि रोगी ठीक न हो जाए। वे अपने हाथों को ऊपर और नीचे करते थे, या आधा झुककर रोगी के बिस्तर के चारों ओर घूमते थे, और देखभाल करने वाले भी पसीने से लथपथ हो जाते थे।

कभी-कभी वे आधा दिन या पूरा दिन देखभाल करते थे, और उस दौरान, यदि रोगी को दर्द होता था, तो वे उसे कम करने के लिए नृत्य और प्रार्थना के गीतों का प्रयास करते थे, और मानसिक रूप से उसकी सहायता करते थे। कुछ मामलों में, केवल दवा से ही ठीक हो जाता था, लेकिन यह एक ऐसा पेशा था जो कठिन समय में लोगों के साथ रहता था और उन्हें भावनात्मक रूप से सहारा देता था।

और जब वे ठीक हो जाते थे, तो उनके परिवार उन्हें प्रतिफल के रूप में देते थे, जो कि वस्तुओं के बदले में पैसे के बराबर होता था।

नृत्य की बात करें तो, त्योहार भी बहुत मजेदार होते थे। चूंकि वे बहुत मजबूत होते थे, इसलिए वे आधा झुककर अपने पैरों और कमर को बहुत बारीक, लंबे समय तक और तीव्रता से हिलाते हुए नृत्य करते थे, और यह नृत्य गांव के सभी लोग मिलकर आग के चारों ओर करते थे।

विशेष रूप से बचपन में, कोई भी गोरा व्यक्ति नहीं आता था, और यह बहुत शांतिपूर्ण था, और ऐसा लगता था कि हर दिन खुशी से भरा था। विशेष रूप से त्योहार के दिन सबसे अच्छे थे।

फिर मैं वयस्क हुआ, और मैंने एक डॉक्टर (सेージ) के रूप में अपना करियर चुना, मैंने गांव के डॉक्टर से उपचार के तरीके सीखे, और फिर मैं स्वतंत्र हो गया, मैंने एक पत्नी पाई, बच्चे पैदा हुए, और फिर, गोरे लोग आए और पूरे गांव के लोगों का नरसंहार कर दिया।

अमेरिका में रहने वाले गोरे लोग, शायद मेरे जैसे यादों वाले लोगों से लंबे समय से नफरत करते होंगे। मैं विशेष रूप से गोरे लोगों से नफरत नहीं करता, लेकिन कभी-कभी, उस समय की यादें मेरे दिमाग में आती हैं।

वैसे, गांव के बुजुर्गों के पास प्राचीन काल से चली आ रही एक गुप्त जानकारी थी।

मैं उस समय बहुत बूढ़ा नहीं था, और मैं उस परिवार में पैदा नहीं हुआ था जो उस गुप्त जानकारी को आगे बढ़ा रहा था, इसलिए मैंने उस गुप्त जानकारी के विवरण के बारे में नहीं सुना था, लेकिन मैंने इसके बारे में अफवाहें सुनी हैं। मुझे लगता है कि यह तारों को पार करने का ज्ञान था या भविष्य की भविष्यवाणी थी।

मुझे लगता है कि शायद, मुझे मरने की नियति पहले से ही पता थी, और मैंने सोचा कि यह पर्याप्त है, इसलिए मैंने पुनर्जन्म का फैसला किया। आत्मा समय और स्थान को पार कर सकती है, लेकिन अक्सर, आत्मा उस समय के दृष्टिकोण से पिछले जीवन के अंत के आसपास की यादों को देखती है। वे समय और स्थान को पार कर सकते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि उनके पास समय के साथ अनुभव करने का विकल्प अधिक है।

मुझे याद है कि पिछले जीवन में, मैं शायद यूरोप में एक गणितज्ञ या वैज्ञानिक था, एक ऐसा पेशा जो मेरे दिमाग का उपयोग करता था। इसलिए, मैंने केवल अपने दिमाग पर ध्यान केंद्रित करने वाले जीवन को जारी रखा, और मैं संतुलन बहाल करना चाहता था, इसलिए मैंने एक मूल अमेरिकी के रूप में जीवन चुना, जो प्रकृति के साथ रहता है। उस समय, पहले से ही बहुत सारे गोरे लोग अमेरिका में थे, लेकिन यदि मैं उस समय पुनर्जन्म लेता, तो भी मैं मूल अमेरिकी के रूप में जीवन जी सकता था और प्रकृति के साथ रहने के तरीके के बारे में सीख सकता था, इसलिए मैं मरने के बारे में जानते हुए भी पुनर्जन्म लिया।

इसलिए, एक अर्थ में, मैंने मरने को स्वीकार करने के बाद पुनर्जन्म का फैसला किया, लेकिन भले ही मैंने ऐसा फैसला किया और स्वीकार किया और पुनर्जन्म लिया, लेकिन जब वास्तव में मारे जाते हैं, तो यह बहुत बुरा लगता है, और मैं पीछे हटना चाहता हूं। मरने को, निश्चित रूप से, तर्कसंगत रूप से स्वीकार करना आसान नहीं है।

ठीक है, यह सब अतीत की बातें हैं, और अब मैं मूल रूप से ऐसी चीजों के बारे में चिंता किए बिना जी रहा हूं, लेकिन कभी-कभी, मैं मूल अमेरिकी के रूप में अपने जीवन को याद करता हूं।

मेरा घर घास की छत वाला एक शंकु आकार का था, और उस दिन जब हमला हुआ, मैं घर के अंदर दवा या किसी अन्य चीज की तैयारी कर रहा था।

अचानक, आसपास से तेज आवाजें आने लगीं और चीखें सुनाई देने लगीं, और मैंने सोचा कि क्या हो रहा है, इसलिए मैं घर से बाहर निकला, तो मैंने देखा कि गांव के लोग भाग रहे थे और सफेद रंग के लोग घोड़ों पर सवार होकर उन्हें एक-एक करके मार रहे थे।

सफेद लोग मूल अमेरिकी लोगों का मजाक उड़ा रहे थे और खुशी के साथ चिल्ला रहे थे, उन्होंने बंदूकें उठाईं, कुछ लोगों ने विरोध किया, लेकिन उन्हें एक-एक करके बंदूक से मार दिया गया, और मेरे आसपास एक भयानक नरसंहार हो रहा था, जिसे मैंने अवाक होकर देखा।

मैं विरोध भी कर सकता था, लेकिन वहां शक्ति और गतिशीलता में बहुत बड़ा अंतर था, और सबसे महत्वपूर्ण बात, मुझे पहले से ही पता था कि यह दिन आखिरी दिन होगा।

अन्य ग्रामीणों का पीछा करते हुए, अचानक एक सफेद व्यक्ति धीरे-धीरे घोड़े पर सवार होकर मेरे सामने आ गया। ऐसा लग रहा था कि वह भागने की कोशिश न करने वाले मुझे देख रहा था। मुझे उस सफेद व्यक्ति का चेहरा याद है, और उस पर एक अजीब भाव था... जैसे कि वह एक अजीब चीज को देख रहा हो, और उसका चेहरा लगभग 30% खाली था। मुझे ऐसा लग रहा था कि वह सोच रहा है कि अगर मैं भागा तो वह चिल्लाकर मेरा पीछा करेगा, लेकिन चूंकि मैं नहीं भाग रहा हूं, तो अब क्या करना चाहिए।

मुझे पता था कि वह मुझे भागने के लिए उकसा रहा है, इसलिए मैंने महसूस किया कि यह आखिरी समय है, और मैं सीधे खड़ा रहा, थोड़ी देर तक उस सफेद व्यक्ति के चेहरे को देखता रहा, और फिर मैंने अपनी आंखें बंद कर लीं।

फिर, कुछ सेकंड बाद, अचानक मेरे सामने एक बंदूक की आवाज गूंजी, और एक गोली मेरे सिर में, शायद मेरे भौहों या चेहरे में लगी, और मैं गिर गया और मर गया। यह सिर्फ एक गोली थी। कुछ ही समय में, मेरी आत्मा या शरीर मेरे शरीर से बाहर निकल गई, और मैंने अपने शरीर को ऊपर से देखा, और मैंने उस सफेद व्यक्ति को भी देखा जिसने मुझे मारा था।

मेरे परिवार को मार दिया गया था, गांव के लोगों का नरसंहार किया गया था, और उस सफेद व्यक्ति ने सब कुछ मारने के बाद, वह घोड़े पर सवार होकर, उसी तरह के खाली चेहरे के साथ खड़ा था।

बाद में, सफेद लोग उस गांव की जगह पर रहने आ गए। वे विजयी लोग थे, और उनके परिवार में कुछ ऐसे लोग थे जिनमें एक प्रकार की हंसी थी, या उन्होंने मूल अमेरिकियों पर जीत हासिल करने की भावना महसूस की, और वे लोगों को नीचा दिखाने वाले थे। अमेरिका इसी तरह बनाया गया था। वे सफेद लोग अब अमेरिका पर शासन कर रहे हैं। वे बर्बर सफेद लोग थे। उस समय का यही मेरा अनुभव था।

वह गांव जो स्वर्ग जैसा था, वह गायब हो गया, और केवल सफेद लोगों का शहर ही बचा। यह मेरे गांव में हुई घटना थी।

・・・ठीक है, शायद यह सिर्फ एक सपना है, या शायद यह सिर्फ बचपन में कहीं देखी गई फिल्म की याद है। मुझे नहीं पता कि यह सच है या नहीं। लेकिन, मुझे नहीं लगता कि किसी फिल्म को देखकर भी इतनी वास्तविकता को दोहराया जा सकता है।

अनाहता के वर्चस्व के बाद, ऐसा लगता है कि हर कोई समझ गया है, लेकिन "समझदार" होने के बावजूद अजीब व्यवहार क्यों करते हैं, यह हाल ही में एक रहस्य रहा है।

"समझदार" होने पर भी किसी चीज़ से परेशान होना, किसी को डांटना, छोटी-छोटी बातों पर अहंकार दिखाना और श्रेष्ठता की भावना महसूस करना... क्या वे "समझदार" हैं? वे ऐसा क्यों करते हैं?

यह संभव है कि मैं जो देख रहा हूं वह सिर्फ एक भ्रम हो। मैंने लंबे समय तक इस तरह के सवाल उठाए हैं।

ऐसा लगता है कि दुनिया "मैं" नामक दर्पण के माध्यम से प्रतिबिंबित होती है, और वहां जो दिखाई देता है वह वास्तविक रूप नहीं है।

अक्सर, योग में कहा जाता है कि तमस दृष्टि को ढक लेता है और अज्ञानता पैदा करता है। लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि न केवल तमस, बल्कि सक्रिय प्रकृति वाला राजस और शुद्ध प्रकृति वाला सत्व भी दृष्टि को ढक सकते हैं और सक्रिय या शुद्ध होने की भावना पैदा कर सकते हैं।

ऐसा लगता है कि हाल ही में विपश्यना जारी रखने के साथ, इन गुणों का क्या अर्थ है इसकी समझ स्पष्ट हो रही है।

विशिष्ट रूप से, पहले मैं सोचता था कि "सब कुछ समझ गए हैं," लेकिन बाद में, विपश्यना अवस्था में धीमी गति से जागरूकता बनाए रखते हुए, मुझे एहसास हुआ कि धीमी गति की विपश्यना अवस्था में "सब कुछ समझ गए हैं" जैसी भावना नहीं होती है।

इसके बजाय, धीमी गति की विपश्यना के लिए सबसे उपयुक्त भावना "जैसे है वैसे" है।

इसका मतलब है कि यह धीमी गति की विपश्यना अवस्था तिब्बती बौद्ध धर्म में "नंगे मन (रिंकपा)" कहलाती है, और इस स्थिति में "सब कुछ समझ गए हैं" जैसी भावना का अभाव होना, इसका तात्पर्य है कि "सब कुछ समझ गए हैं" जैसी भावना स्वाभाविक नहीं है बल्कि एक भ्रम है।

यदि "सब कुछ समझ गए हैं" जैसी भावना स्वाभाविक होती, तो धीमी गति की विपश्यना अवस्था में भी "सब कुछ समझ गए हैं" जैसी भावना होनी चाहिए थी। चूंकि ऐसा नहीं होता है, इसलिए यह संभव है कि वह भावना ऊपर वर्णित गुणों के कारण होने वाला एक भ्रम हो।

मेरे लिए, "सब कुछ समझ गए हैं" का अर्थ है कि मैं सभी लोगों को स्पष्ट और शुद्ध चेतना के साथ अनुभव कर रहा हूं, लेकिन वास्तविकता में ऐसा होना ज़रूरी नहीं है, इसलिए यदि मैं ऐसा महसूस करता हूं तो यह संभवतः एक भ्रम है। हालांकि, पहले इस बात का कोई ठोस आधार नहीं था।

हालांकि, हाल ही में धीमी गति वाले विपश्यना अभ्यास के दौरान अवलोकन जारी रखने पर, यह अहसास हुआ कि शायद उपरोक्त बातें एक भ्रम हैं।

इसके बजाय, जैसा कि ऊपर बताया गया है, "जैसा है" शब्द अधिक उपयुक्त लगता है।

ज़ोकचेन की कविता में निम्नलिखित पंक्तियाँ हैं:

विविध घटनाओं का सार, अभेद्य है।
प्रत्येक घटना भी, मन द्वारा निर्मित सीमाओं से परे है।
ऐसी कोई अवधारणा नहीं है जो किसी चीज को "जैसा है" परिभाषित कर सके।
फिर भी, प्रकटीकरण जारी रहता है। सब कुछ ठीक है।
चूंकि सब कुछ पहले से ही पूर्ण है, इसलिए प्रयास की बीमारी को त्याग दें और
"जैसा है" की स्थिति में रहें, जो कि समाधि (समता, विपश्यना) है।
"ज़ोकचेन की शिक्षा (नमकाई नोरबू द्वारा लिखित)"

इसलिए, यह समझना महत्वपूर्ण है कि "सब कुछ जानो" का मन द्वारा निर्मित भ्रम को त्याग देना और "जैसा है" की स्थिति में रहने वाली समाधि (विपश्यना) में रहना अधिक महत्वपूर्ण है।

प्राचीन मंत्रों का जाप कर रहा था, तभी एक अलग मंत्र मेरे दिमाग में गूंजना शुरू हो गया, और साथ ही, उस मंत्र से जुड़े, मूल रूप से शिंगोन संप्रदाय के मंदिर की दृश्य यादें मेरे सामने आ गईं।

मन्त्र
"ओम, अजि कालीमुन (अजि कालीयम? अजि कालाियम? अदि मारिकम?)"

यह किस मंदिर का मन्त्र था? यह संभवतः शिंगोन संप्रदाय का है, लेकिन शिंगोन संप्रदाय के देवताओं के मंत्रों की सूची में "कु" जैसा कुछ नहीं दिखता है। मैंने हाल ही में जिस जगह की यात्रा की थी, वहां की कुछ तस्वीरें देखीं, लेकिन उनमें यह नहीं है।

जब मैं प्राचीन मंत्रों का जाप कर रहा था, तो मुझे सिर से लेकर शरीर के निचले हिस्से तक प्रतिक्रिया महसूस हो रही थी, लेकिन इस मंत्र में मुख्य रूप से मेरे माथे में प्रतिक्रिया होती है।

इस बार, मैं पद्मासन में बैठकर प्राणायाम करते हुए कुंभक कर रहा था और मन में प्राचीन मंत्रों का जाप कर रहा था, तभी मुझे यह मंत्र सुनाई दिया।

यह सिर्फ एक पल के लिए सुनाई दिया, इसलिए मैं इसके सही उच्चारण की जांच करना चाहता हूं, लेकिन चूंकि मुझे इसका स्रोत नहीं पता है, इसलिए मैं परेशान हूं।

वैसे, जब मैं अस्पताल में भर्ती था और पैर की हड्डी टूट गई थी, तो मैं अस्पताल के कुर्सी से बाहर की खिड़की को देख रहा था, तब भी मुझे मंत्र सुनाई दिए थे।
om rama sri rajinisi namaha
om sri bagabante namaha

ठीक है, इसके बाद मैं अस्पताल से छुट्टी लेकर अनाहत चक्र पर ध्यान केंद्रित करने लगा, इसलिए शायद इस बार भी मंत्र किसी चीज़ का संकेत दे रहा है।

...मुझे लगता है कि यह किसी किताब में भी लिखा होगा, इसलिए मैंने अपने घर में मौजूद पुस्तकों की जांच की। फिर मुझे यह शिंगोन संप्रदाय की नहीं, बल्कि शिंटो से संबंधित पुस्तकों में मिला।

"अदि मारिकम," "शिंटो की रहस्यमयता (यामाकागे किओ द्वारा लिखित)"।

इस पुस्तक में, यह "दाइजिनजु" नामक प्रार्थना के अंत में लिखा है, लेकिन इसमें "ओम" नहीं है। मुझे जो सुनाई दिया उसमें "ओम" था।

इस शब्द का अर्थ यहां नहीं दिया गया है। यह शिंटो से संबंधित होना चाहिए, लेकिन मुझे जो दृष्टि दिखाई थी वह शिंगोन संप्रदाय के मंदिर जैसा था। खैर, मंदिर और शिंटो मंदिरों में पहले बहुत अंतर नहीं था, इसलिए शायद वे एक ही हो सकते हैं।

लेकिन, मुझे जो सुनाई दिया और मेरे माथे में जो प्रतिक्रिया हो रही है, वह शुरुआत में थी, लेकिन जब मैं पुस्तक में लिखे अनुसार इसे पढ़ता हूं, तो यह थोड़ा अलग लगता है। शायद मैं बिना गुरु के इसे दोहराने की कोशिश कर रहा हूं, जो खतरनाक हो सकता है, इसलिए मैं थोड़ा उच्चारण बदल रहा हूं, या शायद यह अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग हो सकता है।

योग सूत्र नामक एक प्राचीन ग्रंथ में सत्य के बारे में लिखा गया है।

यह शब्द ईमानदारी को बनाए रखने का प्रतिनिधित्व करता है। "व्याख्या योग सूत्र (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)"

2-36) जो व्यक्ति पूरी तरह से ईमानदार होता है, उसके कर्म और उसके परिणाम उसके साथ जुड़े होते हैं। "इंटीग्रल योग (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)"

2-36) जब कोई योगी ईमानदारी के स्तर पर स्थिर हो जाता है, तो वह अपने और दूसरों के लिए बिना कोई कार्य किए, उस कार्य के फल को प्राप्त करने की शक्ति प्राप्त करता है। "राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)"

सत्य काफी पहले आता है, और जापान में इसे "झूठ न बोलना" के रूप में नैतिकता के रूप में वर्णित किया गया है, इसलिए यह एक सामान्य बात है जिसे अक्सर अनदेखा कर दिया जाता है, लेकिन ऐसा लगता है कि इस सामान्य सी बात में समाधि की कुंजी छिपी हुई है।

यह एक ऐसी बात है जो नैतिकता के रूप में सामान्य है, लेकिन इसे करना मुश्किल है। व्याख्यात्मक पुस्तकों में, इसे मूल रूप से "झूठ न बोलना, सही ढंग से बोलना" के रूप में समझाया गया है। हालाँकि, मेरा मानना है कि इसका सार इससे कहीं अधिक ध्यानपूर्ण और समाधि (द्वैत पर काबू पाना) से संबंधित है।

निम्नलिखित थियोसोफिकल व्याख्या है:

सत्य होने के लिए, (जो कि स्पर्श करने योग्य, वस्तुनिष्ठ या शब्दों के रूप में है) को यह जानने की क्षमता होनी चाहिए कि कोई रूप दिव्यता को किस हद तक समाहित करता है। इसके अलावा, सत्य को जैसा है वैसा ही व्यक्त करने वाले रूप को बनाने की क्षमता भी आवश्यक है। (छोड़कर) और यह (इस सूत्र में वर्णित) क्षमता से जुड़ा है। "आत्मा की रोशनी (एलिस बेली द्वारा लिखित)"

यहाँ "दिव्यता" का उल्लेख है। सत्य होने के लिए, दिव्यता को देखने की आवश्यकता होती है। यदि ऐसा है, तो सत्य केवल "झूठ न बोलना" से कहीं अधिक गहरा है। और यह कहता है कि दिव्यता को देखना केवल एक बुनियादी बात है।

इसलिए, थियोसोफिकल व्याख्या का निम्नलिखित अनुवाद अधिक उपयुक्त लगता है:

2-36) जब कोई व्यक्ति सभी अस्तित्व के प्रति पूरी तरह से सत्य होता है, तो शब्दों और कार्यों के प्रभाव तुरंत दिखाई देते हैं। "आत्मा की रोशनी (एलिस बेली द्वारा लिखित)"

या, इसे इस तरह भी कहा जा सकता है कि यह सार और प्रकट चेतना के बीच कोई अंतर नहीं है। मेरा मानना है कि यह "झूठ न बोलना" से अधिक स्पष्ट अर्थ रखता है।

आज बहुत ठंड है, और जब मैं ध्यान कर रहा था, तो खिड़की से आने वाली हवा ने मेरी त्वचा को ठंडा कर दिया, और यह बहुत ठंडा था। मेरा शरीर कभी-कभी कांप रहा था, और मुझे ऐसा लग रहा था जैसे मेरे शरीर में बिजली दौड़ रही है।

शुरू में, मुझे ठीक से समझ में नहीं आ रहा था कि क्या हो रहा है, लेकिन फिर मुझे ऐसा लगा जैसे मेरे पैरों में बिजली दौड़ रही है, और मेरा शरीर थोड़ा सा ऊपर की ओर उठने लगा। हालांकि, मेरा पूरा वजन हवा में नहीं जा रहा था, और मेरे पैर जमीन पर टिके हुए थे, लेकिन मुझे ऐसा लग रहा था जैसे मेरा शरीर थोड़ा सा ऊपर की ओर जा रहा है।

मुझे लगता है कि कुछ दिन पहले भी ऐसा ही हुआ था, हालांकि उस समय ठंड इतनी नहीं थी। और आज, उपरोक्त घटना के कुछ समय बाद, मेरे बाएं घुटने के पास की मांसपेशी में ऐंठन हुई, और मेरी बाईं तरफ की मांसपेशी थोड़ी सी ऊपर उठ गई।

शायद, यह ठंड या किसी अन्य शारीरिक ऐंठन के कारण हो रहा है, लेकिन कुछ ऐसे लोग हैं जो ध्यान में बहुत रुचि रखते हैं, वे इसे "दालदुरि सिद्दी" कह सकते हैं।

"दालदुरि सिद्दी" का वास्तविक अर्थ इस प्रकार है:
शिवा संहिता
5-90) जो योगी लगातार मूलाधार चक्र पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उन्हें "दालदुरि सिद्दी" प्राप्त होता है। और धीरे-धीरे, वे जमीन से ऊपर उठने में सक्षम हो जाते हैं। "दालदुरि सिद्दी" का अर्थ है "मेंढक की शक्ति," जो एक ऐसी अलौकिक क्षमता है जिससे कोई व्यक्ति मेंढक की तरह ऊंची छलांग लगा सकता है।
"योग की मूल पाठ्यपुस्तक (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)"

इसलिए, इस तरह की छोटी सी घटना को "दालदुरि सिद्दी" कहना, वास्तविक अर्थ के अनुसार, सही नहीं है, लेकिन कुछ संप्रदायों में, इस तरह की "थोड़ी सी छलांग" को भी "दालदुरि सिद्दी" कहा जाता है, और इसका उपयोग साधना के स्तर को निर्धारित करने के लिए किया जाता है।

...लेकिन, मुझे लगता है कि यह सिर्फ एक पैर की ऐंठन हो सकती है। मुझे ठीक से नहीं पता। ऐसा लग रहा है कि बस ठंड है, लेकिन ऐसा कभी भी बहुत ठंडे मौसम में नहीं हुआ है।

ठीक है, शायद इसके बारे में ज्यादा सोचने की कोई बात नहीं है।

इसके बाद, मेरे दाहिने हाथ के घुटने के पास भी मुझे बिजली का झटका महसूस हुआ। क्या यह व्यायाम की कमी के कारण है?

मैं महसूस करता हूँ कि जैसे मैं आकाशगंगा के केंद्र में हूँ, और आकाशगंगा के चारों ओर तारों के फैलने की तरह, ओम मेरे चारों ओर फैल रहा है।

पहले... या, अचानक मुझे एहसास हुआ, पहले मैं ओम और मंत्रों का उपयोग भौहों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए करता था, लेकिन धीरे-धीरे ध्यान की आवश्यकता कम होती गई। मुझे लगता है कि मैंने पहले भी इसी तरह की बातें लिखी हैं, लेकिन हाल ही में यह डिग्री बढ़ गई है।

हाल ही में, जब भी मेरा आभा बाहर निकलने लगता था, तो मैं भौहों पर ध्यान केंद्रित करके आभा को संघनित करता था। लेकिन आज, बिना ध्यान किए भी, मेरा आभा काफी हद तक संघनित और स्थिर है। इसलिए, इसे ध्यान की आवश्यकता नहीं है कहा जा सकता है।

इस स्थिति में, जब मैं ध्यान के दौरान मन में ओम का जाप करता हूँ, तो पहले भौहों में प्रतिक्रिया होती थी, लेकिन आसपास फैलने का अहसास कम होता था। आज सुबह, मुझे महसूस हुआ कि मैं आकाशगंगा के केंद्र में हूँ, और ओम पूरे कमरे में या उससे थोड़ा बड़े क्षेत्र में गूंज रहा है। यह शांति के साथ फैलने वाला ओम है।

ध्यान के दौरान स्थिति में अंतर यह है कि मेरी आंखों की मांसपेशियों का उपयोग बदल गया है।

पहले, जब मैं ध्यान केंद्रित करता था, तो मेरी आंखों की मांसपेशियां हमेशा तनावग्रस्त हो जाती थीं, लेकिन अब, मैं बस खुली आंखों से धीरे से अपनी आंखें बंद कर लेता हूँ।

禅 में अर्ध-आंखों से ध्यान किया जाता है, लेकिन आंखों के तनाव को कम करने के दृष्टिकोण से, यह समान लगता है। हालांकि, अर्ध-आंखों से आसपास दिखाई देता है, इसलिए मेरे लिए आंखें बंद करना आसान है। अर्ध-आंखों के समय, आंखों का तनाव जबरन कम हो जाता है, लेकिन आंखों को बंद करने से तनाव होने की संभावना होती है, लेकिन अब मैं काफी हद तक अपनी आंखों पर जोर नहीं डाल रहा हूँ।

योग ध्यान की मूल बातें में से एक यह है कि भौहों पर ध्यान केंद्रित किया जाना चाहिए, लेकिन मांसपेशियों को तनाव नहीं देना चाहिए। यह सच है, लेकिन ध्यान जारी रखने के साथ, मांसपेशियों में तनाव आ जाता है। इसलिए, ऐसे सावधानियां दी जाती हैं। लेकिन हाल ही में, चूंकि ध्यान के बिना भी आभा स्थिर है, इसलिए भौहों का तनाव भी कम हो गया है, ऐसा लगता है।

विपस्सना अवस्था में प्रवेश करने के लिए, आराम करना और चेतना के तनाव को कम करना आवश्यक है, लेकिन विपस्सना अवस्था को बनाए रखने के लिए, तनाव को कम करने के लिए विपरीत दिशा की शक्ति की आवश्यकता होती है, ऐसा कहा जा सकता है। पहले, इस तरह के प्रयास की आवश्यकता थी, लेकिन हाल ही में, यह भी कहा जा सकता है कि इस तरह के प्रयास की आवश्यकता धीरे-धीरे कम होती जा रही है।

यह ऐसा है कि एक आकस्मिक घटना के कारण विपस्सना अवस्था में प्रवेश किया जाता है, और शुरू में प्रयास की आवश्यकता होती है, लेकिन अंततः प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है।

मुझे गलतफहमी नहीं होनी चाहिए, लेकिन विपस्सना अवस्था स्वयं ही प्रयास से स्वतंत्र रूप से होती है। चेतना की गहराई में अवलोकन होता है। यह एक ऐसी स्थिति है जहां अवलोकन लगातार जारी रहता है, लेकिन विपस्सना के अवलोकन की चेतना को बाधित करने वाली सतही चेतना को दबाने के लिए, सतही चेतना के समान स्तर पर दमन का प्रयास आवश्यक होता है। विपस्सना के अवलोकन की चेतना पर प्रयास करना संभव नहीं है।

विपस्सना का अर्थ है, जो चीजें हम सतही चेतना से देखते हैं, उन्हें अधिक अवचेतन स्तर पर देखना। और, यह कहा जा सकता है कि विपस्सना अवस्था केवल तभी होती है जब सतही चेतना को दबा दिया जाता है... विपस्सना का अवलोकन सतही चेतना से स्वतंत्र रूप से लगातार होता रहता है, लेकिन जब सतही चेतना सक्रिय होती है, तो यह विपस्सना में पहचानने में बाधा डालती है, इसलिए सतही चेतना को दबाना आवश्यक है।

और, इस मामले में, वह "अवचेतन को दबाने की शक्ति" धीरे-धीरे अनावश्यक होती जा रही है। इसके परिणामस्वरूप, सामान्य जीवन में विपस्सना अवस्था को बनाए रखना पहले की तुलना में आसान हो गया है। "अनावश्यक होती जा रही है" का मतलब यह नहीं है कि यह पूरी तरह से गायब हो गया है, बल्कि यह कि यह एक डिग्री का मामला है, इसलिए विपस्सना अवस्था को बनाए रखने के लिए अभी भी थोड़ी सी कोशिश की आवश्यकता है, और अभी भी आगे बढ़ने की गुंजाइश है।

ज़ोकचेन के अनुसार, टेक्चु के स्तर पर, समाधि की अवस्था में, जो कि एक अद्वितीय अवस्था है, यदि आप विपस्सना (निरीक्षण) करते हैं, तो अशुद्ध विचार गायब हो जाते हैं।

चेरडोल, समाधि में उत्पन्न होने वाली तीन क्षमताओं में से पहली है।

चेरडोल, जो पहली क्षमता है, में, आत्म-मुक्ति की प्रक्रिया अभी भी बहुत कम शक्ति रखती है। चेरडोल का अर्थ है, "जब आप निरीक्षण करते हैं, तो यह स्वयं को मुक्त कर देता है," और यह एक पानी की बूंद के समान है जो सूर्य के प्रकाश में वाष्पित हो जाती है। ("इंद्रधनुष और क्रिस्टल," नामकाई नोर्बु द्वारा)।

ज़ोकचेन के सिनै के स्तर तक, ध्यान करने पर भी, इस स्तर की शक्ति अभी तक नहीं होती है, और लंबे समय तक ध्यान करने से, आप धीरे-धीरे अपने विचारों को शुद्ध करते हैं। सिनै का स्तर "एकाग्रता (शमाटा)" का स्तर है, जो एक ऐसी अवस्था है जहां अशुद्ध विचारों को दबाकर स्थिरता प्राप्त होती है। इसके बाद टेक्चु का स्तर है, जो कि समाधि है, और चेरडोल समाधि के चरण को दर्शाता है।

ज़ोकचेन के अनुसार, समाधि का बुनियादी स्तर यही चेरडोल है।

हालांकि, व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर, मुझे लगता है कि समाधि की शुरुआत में, यह चेरडोल भी काफी अस्थिर था। या, शायद, मैं उस स्तर तक निरीक्षण करने में सक्षम नहीं था। समाधि, या धीमी गति में विपस्सना के साथ निरीक्षण करते समय, शुरुआत में, समाधि की अवस्था को बनाए रखने के लिए प्रयास करना आवश्यक था, और चेरडोल की भावना बहुत कम थी।

यह "सूर्य के प्रकाश में पानी की बूंद का वाष्पित होना" जैसा नहीं था, बल्कि पहले थोड़े प्रयास से विचारों को तोड़ना और फिर समाधि की विपस्सना अवस्था में प्रवेश करना था।

अब, विपस्सना में प्रवेश करने के लिए आवश्यक प्रयास की मात्रा काफी कम हो गई है, इसलिए मैं अपेक्षाकृत आसानी से विपस्सना में प्रवेश कर सकता हूं, और इसके परिणामस्वरूप, विपस्सना में प्रवेश करने की "विशेषता" कम हो गई है। यह धीरे-धीरे एक सामान्य अनुभूति होती जा रही है।

शायद, कुछ बच्चे ऐसे होते हैं जो बचपन से ही विपस्सना की अवस्था में होते हैं, और वे नहीं जानते कि यह विपस्सना है। यदि ऐसा है, तो ध्यान के उन्नत अभ्यासकर्ता द्वारा शमाटा ध्यान (एकाग्रता ध्यान) को अस्वीकार करना और केवल विपस्सना (निरीक्षण ध्यान) के बारे में बात करना भी समझ में आता है, लेकिन फिर भी, आम लोगों के लिए, ध्यान का मतलब शमाटा ध्यान (एकाग्रता ध्यान) से शुरू करना है।

और जब मैं विपश्यना (अवलोकन) अवस्था में होता हूँ, और विपश्यना समाधि (अद्वैत चेतना द्वारा अवलोकन) को बनाए रखने का प्रयास कम हो जाता है, तो मुझे लगता है कि मैं उस चेतना को अधिक सूक्ष्म पहलुओं की ओर निर्देशित करने में सक्षम हो जाता हूँ।

उस समय, मुझे यह चेर्डल जैसी अनुभूति दिखाई देती है।

उदाहरण के लिए, जब मैं सुबह उठता हूँ और मेरा आभा अस्थिर होता है, या जब कुछ छोटे-छोटे विचार, जैसे कि अतीत की यादें या यौन कल्पनाएँ, उत्पन्न होते हैं, तो इस चेर्डल जैसी क्षमता के माध्यम से अवलोकन करने पर, ठीक ऊपर वर्णित के अनुसार, यह स्पष्ट होता है कि विचार, पानी की बूंदों के सूर्य के प्रकाश में विलीन होने की तरह, धीरे-धीरे गायब हो जाते हैं।

पानी की बूंद का सूर्य के प्रकाश में वाष्पित होने में भौतिक जगत में काफी समय लगता है, लेकिन यह एक रूपक है, और मेरे मामले में, वास्तव में विचारों के गायब होने में लगभग दस से तीस सेकंड लगते हैं। यदि यह जल्दी होता है, तो यह लगभग पाँच सेकंड होता है, लेकिन शायद ही इससे अधिक।

संबंधित: विचारों के गायब होने में 20 सेकंड लगने का अवलोकन करना।

योग में, नाड़ियों नामक ऊर्जा मार्गों में से तीन मुख्य नाड़ियों का उल्लेख किया गया है: इडा और पिंगला, और सुषुम्ना। इडा रीढ़ की हड्डी के बाईं ओर है और इसमें चंद्रमा की उपचार शक्ति होती है, पिंगला दाईं ओर है और इसमें सूर्य की ऊर्जा होती है, और सुषुम्ना में रीढ़ की हड्डी के साथ ज्ञान की शक्ति होती है।

कुंडलिनी इनमें से सुषुम्ना के माध्यम से बहती है।

हालांकि, मैंने इडा और पिंगला की जागृति के माध्यम से मणिपुरक चक्र के प्रभुत्व की स्थिति प्राप्त की, और फिर अनाहत चक्र के प्रभुत्व की स्थिति प्राप्त की, लेकिन मुझे स्पष्ट रूप से यह महसूस हुआ कि इडा और पिंगला हैं, लेकिन सुषुम्ना और कुंडलिनी क्या हैं, यह मुझे अभी भी स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आया।

इसके बाद, मैंने सोचा कि क्या कुंडलिनी की शक्ति फिर से उत्पन्न होगी... लेकिन ऐसा लगता है कि इडा और पिंगला द्वारा उत्पन्न ऊर्जा को रूपक के रूप में कुंडलिनी कहा जाता है।

यह मेरे अनुभव के अनुरूप है।

यदि कुंडलिनी अलग से मौजूद नहीं है, बल्कि स्पष्ट रूप से मौजूद इडा और पिंगला हैं, और उनकी ऊर्जा का संतुलन ही कुंडलिनी है, तो यह निश्चित रूप से योग में बाएं और दाएं के संतुलन को महत्व देने का कारण समझा जा सकता है।

श्वास में दो चैनल होते हैं: पिंगला, जो दाहिने नासिका छिद्र से सांस लेता है, और इडा, जो बाएं नासिका छिद्र से सांस लेता है। जब दोनों नासिका छिद्रों से एक साथ सांस ली जाती है, तो इसे सुषुम्ना श्वास कहा जाता है। (छोड़ दिया गया) सुषुम्ना चैनल एक मध्य चैनल है, और जब श्वास इडा और पिंगला में समान रूप से खींची जाती है, तो कुंडलिनी ऊपर उठती है। (छोड़ दिया गया) सुषुम्ना सूर्य ऊर्जा और चंद्र ऊर्जा के मिलन का स्थान है, और यहीं पर एक भंवर बनता है जो कुंडलिनी का निर्माण करता है। "योग का सत्य अर्थ (एम. डोरिल द्वारा लिखित)"

योग की पुस्तकों को पढ़ते समय, जैसे कि हठ योग प्रदीपिका, यह ध्यान देने योग्य है कि इडा, पिंगला और सुषुम्ना को अलग-अलग चीजों के रूप में वर्णित किया गया है। शायद यह ज्ञान प्राचीन काल से गुप्त रखा गया था, और हाल ही में यह पुस्तकों में दिखाई देने लगा है, लेकिन यह शास्त्रीय ग्रंथों में भी नहीं लिखा गया है, बल्कि मौखिक परंपरा का हिस्सा रहा होगा।

वास्तव में, भले ही ये चीजें पुस्तकों में लिखी गई हों, लेकिन सामान्य तौर पर, इडा, पिंगला और सुषुम्ना अलग-अलग हैं, इसलिए मैं जानबूझकर सामान्य धारणा को बदलने की कोशिश नहीं करूंगा, और सामान्य रूप से, इस तरह की समझ ठीक है।

मेरी विधि पुस्तकों को पढ़कर उनका पालन करने के बजाय है, हालांकि मैं पुस्तकों को कुछ हद तक संदर्भ के रूप में उपयोग करता हूं, बल्कि मैं पुस्तकों का उपयोग "सत्यापन" के लिए करता हूं। सबसे पहले मैं इसे करता हूं, फिर मेरे शरीर में परिवर्तन होता है, और फिर मैं यह पता लगाने के लिए कि यह परिवर्तन क्या है, पुस्तकों की जांच करता हूं।

इस बार भी, मैंने इस किताब पर विश्वास करने या ऐसा कुछ करने जैसा नहीं किया, बल्कि मैंने उन अभिव्यक्तियों की तलाश की जो मेरे अपने विचारों से मेल खाती हों। ऊपर दिया गया पाठ मेरे विचारों से मेल खाता है।

वैसे, मुझे लगता है कि शायद मैं लंबे समय से ऐसा ही सोचता रहा हूँ, लेकिन हाल ही में, मेरी इस भावना में और अधिक दृढ़ता आई है।

मैंने एक सपना देखा।

एक जगह पर, एक प्रतिष्ठित मंदिर और उसका परिवार था।
यह सपना आध्यात्मिक दुनिया और भौतिक दुनिया के बीच संबंध की कहानी है, इसलिए यह आध्यात्मिक दुनिया से शुरू होता है।

मंदिर के परिवार का हर सदस्य, आत्मा के रूप में भी, पीढ़ी दर पीढ़ी उस परिवार का हिस्सा रहा है। आध्यात्मिक दुनिया के एक प्रमुख व्यक्ति, जो कि एक देखभाल करने वाली चाची जैसी आत्मा (आत्मा) थी, वह सब कुछ संभाल रही थी।

एक दिन, उस परिवार में कहीं से एक आत्मा आई।
यह आत्मा कहां से आई है, यह अज्ञात था, शायद किसी घोड़े की हड्डी जैसी ही आत्मा थी, लेकिन इसने देखभाल करने वाली चाची की आत्मा के सामने "मैं अध्ययन करना चाहता हूं, इसलिए कृपया मुझे आपके परिवार का सदस्य बनाकर पुनर्जन्म दें," यह अनुरोध करते हुए बहुत आग्रह किया। देखभाल करने वाली चाची ने सोचा कि अब क्या करें, और उसने इस अज्ञात आत्मा को परिवार में शामिल करके उसकी देखभाल कैसे करें, इस पर विचार किया, लेकिन उसने अध्ययन करने की उसकी प्रबल इच्छा को स्वीकार कर लिया।

ऐसा माना गया था कि वह अध्ययन करना चाहता था, लेकिन जन्म लेने के बाद, या तो उसने उस इच्छा को भुला दिया या कुछ और हुआ, क्योंकि उसने बिल्कुल भी बौद्ध धर्म का अध्ययन नहीं किया, बल्कि उसने दुनिया के सांसारिक सुखों में लिप्त होकर धन कमाने में अपना समय बिताया। देखभाल करने वाली चाची ने इसे देखकर सोचा कि "वाह, उसकी वह इच्छा क्या थी?" इतना ही नहीं, उसने लगभग कोई साधना नहीं की थी, फिर भी उसने यह सोचकर खुद को महान समझने लगा कि वह सिर्फ इसलिए कि वह मंदिर के परिवार का सदस्य है।

उसके आस-पास के परिवार के सदस्यों ने उसे इस तरह का व्यवहार करने से रोकने के लिए "कृपया हमारे परिवार का नाम खराब न करें," यह सलाह दी। इसका वास्तविक अर्थ था "तुम जैसे लोग जो साधना नहीं करते हैं, उन्हें बोलने का कोई अधिकार नहीं है," और "तुम्हें उस प्रतिज्ञा को याद करना चाहिए जिसे तुमने जन्म लेने से पहले लिया था, और तुम्हें अध्ययन करना चाहिए।" लेकिन, आश्चर्यजनक रूप से, उसने सोचा कि "चूंकि मैं इस परिवार में पैदा हुआ हूं, इसलिए मैं उत्कृष्ट हूं और दूसरों की तुलना में स्वाभाविक रूप से श्रेष्ठ हूं।" ऐसा लग रहा था जैसे वह "रक्त रेखा के आधार पर श्रेष्ठता निर्धारित करने वाली नस्लवाद" जैसी सोच रखता है।

आध्यात्मिक दुनिया से इसे देखने वाली देखभाल करने वाली चाची ने कहा कि "यह आत्मा, जो शायद किसी घोड़े की हड्डी जैसी ही है, साधना न करके गलत धारणाएं बनाने लगी है।" देखभाल करने वाली चाची ने सोचा कि "अब मैं इस भ्रमित लड़के को कैसे संभालूं..." और उसने फैसला किया कि वह उसे कठोर साधना के बजाय, अधिक आरामदायक योग कराएगा।

देखभाल करने वाली चाची ने फिलहाल स्थिति पर नजर रखने का फैसला किया, लेकिन उसने अतीत की यादों से यह समझ लिया कि यह एक सबक था। जब यह लड़का आया, तो शायद उसे स्वीकार नहीं करना चाहिए था। उसे उसकी वास्तविक प्रकृति को समझना चाहिए था। भले ही वह बाहरी रूप से विनम्र हो, लेकिन वह क्या चाहता है, इसे समझने के लिए, देखभाल करने वाली चाची ने इस लड़के के जीवन को आध्यात्मिक दुनिया से देखा और समझा कि यह लड़का केवल अपने स्वयं के लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक अच्छे "ब्रांड" (परिवार की प्रतिष्ठा) चाहता था।

लेकिन, सौभाग्य से, ऐसे बुरे लोगों को भी हमारे परिवार की आध्यात्मिक ऊर्जा के संपर्क में आने से धीरे-धीरे सुधार हो रहा है और वे थोड़ी-थोड़ी आध्यात्मिक समझ प्राप्त कर रहे हैं। "सभी मनुष्यों में आध्यात्मिक रूप से जागने की क्षमता होती है," यह उस दयालु चाची ने सीखा था।

अभी भी वे भ्रमित हैं और परेशान हैं, लेकिन चूंकि वह चाची बहुत देखभाल करने वाली है, इसलिए वह ऐसे बच्चों को प्यार से देखती रहती है। हालांकि, ऐसा लगता है कि उन्हें अगले जन्म में हमारे परिवार के सदस्य के रूप में फिर से जीने की अनुमति नहीं दी जाएगी यदि वे वर्तमान स्थिति में रहते हैं। तो, शायद उन्हें इस जीवन में सौभाग्य का उपयोग करके जितना हो सके उतना सीखना चाहिए।

समाप्त।

यह वास्तव में कुछ साल पहले देखा गया एक सपना था, और मुझे अचानक यह नोट मिला इसलिए मैंने इसे यहां डाला है। यह वास्तविक लोगों की कहानी है, और मैं कभी भी ऐसे सपनों के बारे में किसी व्यक्ति को नहीं बताऊंगा, लेकिन कभी-कभी, मैं रहस्यमय लोगों से मिलता हूं, और मैं सोचता हूं कि "यह क्या है?" तो, वे अक्सर ध्यान या सपने के माध्यम से इस तरह उत्तर देते हैं।

बेशक, चूंकि यह ध्यान या सपना है, इसलिए यह सही नहीं हो सकता है, और यह ऐसी बात नहीं है जिसे किसी को बताना चाहिए, लेकिन यदि उपरोक्त जैसी चीजें हैं, तो व्यवहार और विचारों सहित सब कुछ स्पष्ट रूप से समझाया जा सकता है। विभिन्न प्रकार के लोग हैं, और वे सभी अपने जीवन में सीख रहे हैं।

वंश, परिवार और रिश्तेदार बहुत मददगार होते हैं, लेकिन फिर भी, व्यक्ति का अपना स्वरूप सबसे महत्वपूर्ण होता है।

दूसरी ओर, यह एक सबक भी है कि प्रतिष्ठित वंश को अजीब लोगों को नहीं लाना चाहिए। इस मामले में, चाची की देखभाल थोड़ी कम थी, ऐसा संदेश भी शामिल था। इसके कारण, चाची ने अपने पूरे जीवन में कठिनाइयों का सामना किया, लेकिन मुझे लगता है कि ऐसी कहानियाँ अक्सर इस दुनिया में मौजूद हैं। हालांकि, चाची बहुत ऊर्जावान लगती हैं, इसलिए वे कठिनाइयों को कठिनाई नहीं मानती हैं और आसानी से उनका समाधान कर सकती हैं, इसलिए यह कोई समस्या नहीं है।

जीवन में हम विभिन्न प्रकार के लोगों से मिलते हैं, और प्रत्येक का अपना अलग जीवन दर्शन होता है। यदि मैं रुचि रखता हूं, तो इस तरह की जानकारी मेरे पास आती है कि उनके जीवन का क्या पृष्ठभूमि है, लेकिन उस ज्ञान को प्राप्त करने का मतलब यह नहीं है कि वह ज्ञान बोध की ओर ले जाएगा, इसलिए आजकल मुझे दूसरों के जीवन में बहुत अधिक दिलचस्पी नहीं है। इसलिए, भले ही आपने इसे देखा हो, आपकी प्रतिक्रिया शायद "हम्म" होगी। जीवन स्वतंत्र है, और मैं सोचता हूं कि अन्य लोग अपनी इच्छानुसार जी सकते हैं।

योग के अभ्यासकर्ता, प्रोफेसर हिरोमु होन्जान, सूक्ष्म शरीर के रंगों का वर्णन करते हैं।

सूक्ष्म शरीर के तीन रंग (आरा):
1. मूलाधार चक्र पर, सूक्ष्म शरीर रंगहीन होता है।
2. अज्ञा चक्र पर, यह काला होता है।
3. सहस्रार चक्र पर, यह चमकीली रोशनी में प्रकाशित होता है।
"रहस्यमय योग" द्वारा हिरोमु होन्जान।

इस पुस्तक के अनुसार, ये तीन अलग-अलग मानसिक एकाग्रता की अवस्थाओं से संबंधित हैं:
- सतही एकाग्रता में, यह धुएं के स्तंभ जैसा दिखाई देता है।
- जब व्याकुलताएं गायब होती हैं और एकाग्रता गहरी होती है, तो यह काला हो जाता है।
- अंततः, यह चमकीली रोशनी में प्रकाशित होने लगता है।

मुझे लगता है कि हाल ही में मुझे जो गहरा अंधेरा अनुभव हुआ था, वह शायद अज्ञा चक्र से संबंधित था, लेकिन मैं निश्चित नहीं हूं।

प्रकाश बाहरी प्रकाश हो सकता है, इसलिए मेरा मानना ​​है कि चमक प्रगति का अच्छा संकेतक नहीं हो सकती है। कभी-कभी, रोशनी देखना केवल मांसपेशियों के तनाव के कारण हो सकता है।

बुनियादी योग ध्यान में, यह कहा जाता है कि जो कुछ आप देखते हैं वह महत्वपूर्ण नहीं है और इसकी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। हालांकि, इस तरह के अवलोकन कभी-कभी "संकेतों" का काम कर सकते हैं।

लोग, जब कोई चीज बेचते हैं, तो विक्रेता का "कठिन चेहरा" सबसे कम कीमत पर होता है। इसलिए, अगर वेतन बढ़ाया जाए, तो सबसे कम कीमत बढ़ जाएगी, और बिक्री बढ़ेगी।

जो लोग इसे खरीदना चाहते हैं, वे सिर्फ इसे सस्ते में खरीदना चाहते हैं, इसलिए उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ता कि कीमत कितनी है। यह सिर्फ इतना है कि यह ऊंची कीमत पर या कम कीमत पर बिकता है।

जो लोग डिफ्लेशन व्यवसाय में शामिल हैं, वे भी जब कुछ बेचते हैं, तो उन्हें भी ग्राहक से "कठिन चेहरे" का सामना करना पड़ता है। इसलिए, लाभदायक व्यवसायों में, विक्रेता को "कठिन चेहरे" दिखाने से पहले ही कीमत कम करने का दबाव होता है। यदि यह सस्ती कीमत पर बिकता है, तो अंततः इसका अपना लाभ कम हो जाता है।

कई जगहों पर, "कठिन चेहरा" एक मानक है। इसलिए, वेतन जितना बढ़ाया जाएगा, "कठिन चेहरा" उतना ही ऊपर उठेगा, और बिक्री बढ़ेगी। इसके विपरीत, वेतन जितना कम किया जाएगा, बिक्री उतनी ही कम होगी।

इसलिए, बिक्री के दृष्टिकोण से, "कठिन" अभिव्यक्ति को कैसे व्यक्त किया जाए और ग्राहक की सहानुभूति कैसे प्राप्त की जाए, यह महत्वपूर्ण है।

अर्थशास्त्र में, वेतन को एक निश्चित लागत माना जाता है जिसे कम किया जाना चाहिए, और कीमत को कम किया जाना चाहिए। लेकिन वास्तव में, कीमत का कोई खास महत्व नहीं है। "माहौल" कीमत निर्धारित करता है।

पहले से ही, और भविष्य में भी, कीमतों का विभाजन जारी रहेगा, और डिफ्लेशन अर्थव्यवस्था में शामिल लोगों और उन लोगों के बीच एक अंतर होगा जो स्थिर कीमतों पर व्यवसाय करते हैं।

डिफ्लेशन अर्थव्यवस्था में, बिक्री की आवश्यकता होती है, और बिक्री की लागत होती है, जिससे कीमत पर दबाव पड़ता है और बिक्री कम होती रहती है। दूसरी ओर, कुछ व्यवसायों में, बिक्री की लागत लगभग शून्य होती है, कीमत पर कम दबाव होता है, वेतन बढ़ता है, और बिक्री भी बढ़ती रहती है।

यह गारंटी नहीं है, और यह अर्थशास्त्र की तुलना में एक मनोवैज्ञानिक व्याख्या हो सकती है, लेकिन मैंने मनोविज्ञान का अध्ययन नहीं किया है, यह सिर्फ एक प्रेरणा है जो मुझे आज ध्यान करते समय मिली।

जागरूक चेतना के रूप में सामान्य "मैं" की चेतना।
समय और स्थान से परे एक "अशरीर" या "स्पिरिट" के रूप में "मैं"।
और, "स्पिरिट" के रूप में "मैं" का एक मूल समूह "ग्रुप सोल" के रूप में भी मौजूद है।

न्यू एज आध्यात्मिकता के बाद, "उच्च स्वयं" शब्द का उपयोग अधिक होने लगा है, और इनमें से कुछ चीजें "उच्च स्वयं" हो सकती हैं, लेकिन जब "उच्च स्वयं" कहा जाता है, तो इसका अर्थ संदर्भ के अनुसार अलग-अलग होता है, इसलिए इसे समझना आवश्यक है। ऊपर वर्णित कुछ हिस्से "उच्च स्वयं" कहे जा सकते हैं।

इसके अलावा, कुछ विचारधाराओं में "निम्न स्वयं" की अवधारणा भी होती है। यह "निम्न स्वयं" धोखेबाज हो सकता है, और "निम्न" कहने के बावजूद, इसका अर्थ पृथ्वी की चेतना हो सकता है। यह एक बड़ी चेतना है, इसलिए इसे "निम्न" कहना थोड़ा अजीब है, लेकिन शायद यह "ग्राउंडिंग" के रूप में "निम्न स्वयं" है।

हालांकि कहने के तरीके अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन कुछ चीजें समान हैं।

जागरूक चेतना के रूप में "मैं" में सुरक्षा सुनिश्चित करने की बुनियादी इच्छा और स्वामित्व की भावना होती है।
यह जागरूक चेतना और "स्पिरिट" के रूप में "मैं" थोड़ा अलग दृष्टिकोण से देखते हैं, लेकिन वे काफी समान हैं। आमतौर पर, दोनों आपस में मिल जाते हैं।

इसमें शरीर से संबंधित चेतना का हिस्सा और "स्पिरिट" के रूप में समय और स्थान से परे हिस्सा दोनों शामिल हैं।
जब शरीर से बाहर निकलते हैं, तो शरीर की संवेदनाएं, दृष्टि आदि गायब हो जाती हैं और केवल "स्पिरिट" का हिस्सा ही रहता है।
या, यदि सब कुछ ठीक है, तो शरीर की संवेदनाओं को थोड़ा बनाए रखते हुए, शरीर की सुरक्षा सुनिश्चित करते हुए "स्पिरिट" को स्वतंत्र रूप से घुमाया जा सकता है।

इसलिए, जागरूक चेतना के रूप में सामान्य "मैं" और "स्पिरिट" के रूप में "मैं" एक ही कहे जा सकते हैं, लेकिन जागरूक चेतना समय और स्थान को पार करने में असमर्थ है, जबकि "स्पिरिट" समय और स्थान को पार कर सकता है।

न्यू एज में जब "उच्च स्वयं" कहा जाता है, तो इसका अर्थ "उच्च स्तर का "मैं"" होता है, इसलिए यह "स्पिरिट" के रूप में "मैं" और "ग्रुप सोल" के रूप में "मैं" दोनों हो सकता है।

"स्पिरिट" के रूप में "मैं" आमतौर पर जागरूक चेतना में शरीर से जुड़ा होता है, इसलिए जब "स्पिरिट" के रूप में "मैं" की चेतना होती है, तो यह एक परिवर्तित चेतना होती है। उस समय, उस "स्पिरिट" को "उच्च स्वयं" कहा जाता है, लेकिन यह उसी "मैं" का एक पहलू है।

दूसरी ओर, अपने "स्पिरिट" का मूल "ग्रुप सोल" को भी "उच्च स्वयं" कहा जा सकता है, लेकिन "ग्रुप सोल" छोटी-छोटी बातों में हस्तक्षेप नहीं करता है, इसलिए जब न्यू एज में "उच्च स्वयं" कहा जाता है, तो यह शायद "ग्रुप सोल" नहीं होता है।

लोगों के अनुसार "उच्च स्वयं" की परिभाषा अलग-अलग होती है। मेरे विचार से, मेरी आत्मा सिर्फ मेरी आत्मा है, और यह "उच्च स्वयं" नहीं है। शायद, जो लोग शरीर के साथ बहुत अधिक जुड़े हुए हैं, वे अपनी आत्मा को भी विशेष महसूस करते हैं और इसे "उच्च स्वयं" कहते हैं। इस मामले में भी, "उच्च स्वयं" मूल रूप से आपकी चेतना है, इसलिए यह अभी भी आपकी सीमाओं से परे नहीं है।

"समूह आत्मा" के रूप में "उच्च स्वयं" के बारे में, मुझे लगता है कि अन्य लोग इसे "उच्च स्वयं" नहीं कहते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यही वास्तव में "उच्च स्वयं" कहलाने के योग्य है।

मेरी आत्मा का मूल स्रोत, "समूह आत्मा" के रूप में "उच्च स्वयं", एक चेतना के रूप में मौजूद है, जो "मानव रूप" है। इसमें "समूह आत्मा" की चेतना के साथ-साथ व्यक्तिगत आत्माओं की व्यक्तिगत चेतना भी शामिल है। मुझे लगता है कि यही "उच्च स्वयं" कहलाने के योग्य है।

दूसरी ओर, मेरी आत्मा को "उच्च स्वयं" कहना उचित नहीं है, यह सिर्फ मेरी आत्मा है, और यह "उच्च" नहीं है।

हालांकि, बहुत से लोग अपनी आत्मा, यानी अपनी चेतना के एक पहलू को "उच्च स्वयं" कहते हैं, इसलिए जब कोई अन्य व्यक्ति "उच्च स्वयं" कहता है, तो हमें यह समझने की आवश्यकता होती है कि इसका क्या अर्थ है, संदर्भ को समझना होगा।

किसी और पर निर्भर रहना या किसी के द्वारा हेरफेर किया जाना, यह कहना कि "विश्वास करना" एक शक्ति है। "विश्वास करना" में प्रतिरोध हो सकता है, लेकिन शायद इसे "याद करना" कहना बेहतर होगा। शुरुआत में, आप किसी ग्रंथ आदि को दोहराते हैं, और उस सामग्री को पहले विश्वास करते हैं ताकि आप उसकी सामग्री को समझ सकें।

बाद में, यदि आपको यह अलग लगता है, तो आप इसे छोड़ सकते हैं। एक बार जब आप किसी चीज़ पर विश्वास कर लेते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपको हमेशा उस पर विश्वास करना होगा, क्योंकि बाद में "सत्यापन" महत्वपूर्ण है, और यदि आप जांच करने में विफल रहते हैं, तो विश्वास करना शक्ति बन सकता है।

यदि आप आध्यात्मिक विषयों के बारे में शुरुआत में कुछ भी नहीं जानते हैं, तो आपको पहले उन्हें विश्वास करने की कोशिश करनी चाहिए।

यह विज्ञान के अध्ययन के लिए भी समान बात कही जा सकती है। सबसे पहले, आप पाठ्यपुस्तक की सामग्री को याद करते हैं। यह बिल्कुल वैसा ही है।

स्कूल में पढ़ाई को "याद करना" कहा जाता है, जबकि आध्यात्मिक अध्ययन को "विश्वास करना" कहा जाता है।

ये दोनों समान हैं।

स्कूल में पढ़ाई को वैज्ञानिक कहा जाता है, लेकिन स्कूल में आपको इसके मूल सिद्धांतों के बारे में नहीं बताया जाता है, इसलिए स्कूल में जो कुछ भी सीखा जाता है, वह ज्यादातर "याद करना" होता है।

जब हम विज्ञान के मूल सिद्धांतों की बात करते हैं, तो यह क्वांटम यांत्रिकी या गणित के पूर्णांक सिद्धांत जैसे विषय होते हैं, लेकिन क्या विश्वविद्यालय में भी इतने लोग हैं जो इन विषयों को ठीक से पढ़ाते हैं? फिर भी, स्कूल में केवल याद किया जाता है और इसे वैज्ञानिक कहा जाता है, लेकिन यदि आप मूल सिद्धांतों को नहीं समझते हैं, तो यह केवल याद रखने का स्तर है, और इसे वैज्ञानिक कहना उचित नहीं है, बल्कि यह सिर्फ विज्ञान के सिद्धांतों को याद रखना और उनका उपयोग करना है।

दूसरी ओर, धर्म के मूल सिद्धांतों पर विचार करना भी मुश्किल है, और यह भी "याद करने" से शुरू होता है। इसे "विश्वास करना" कहा जाता है, और यह विज्ञान से ज्यादा अलग नहीं है।

दोनों ही मामलों में, यदि आप मूल सिद्धांतों तक पहुँचते हैं तो यह ठीक है, लेकिन यदि आप मूल सिद्धांतों तक नहीं पहुँच पाते हैं, तो दोनों ही मामलों में यह केवल याद रखने की बात है।

फिर भी, चाहे वह विज्ञान हो या धर्म, आप कुछ हद तक समझ प्राप्त करते हैं और ज्ञान प्राप्त करते हैं, इसलिए यह व्यर्थ नहीं है।

इसलिए, भले ही आप मूल सिद्धांतों तक न पहुँचें और केवल "याद करें" या "विश्वास करें" के स्तर पर ही रहें, फिर भी यह पर्याप्त हो सकता है।

मैं विपस्सना की किताब पढ़ रहा था, जिसमें "कनिका समाधि" नामक एक चीज का उल्लेख था।

समाधि की तीव्र एकाग्रता, सति (जागरूकता) की सटीकता और गति को तीर की तरह तेज कर देती है, और यह हर क्षण की घटना में प्रवेश करती है, और उसके सार को उजागर करती है... "बुद्ध का ध्यान (जिबाशी ह्योन द्वारा लिखित)"।

यह पहले लंबे समय तक ध्यान करने पर, किसी सामान्य पहाड़ी के पेड़ों का दृश्य फिल्म के स्लो मोशन की तरह कितना सुंदर दिखाई दिया था, या क्या यह हाल ही में स्लो मोशन में अनुभव की गई विपस्सना की स्थिति को संदर्भित करता है?

शायद, कनिका समाधि स्वयं पहले के अनुभव को संदर्भित करता है, और जैसे-जैसे यह गहरा होता है, यह बाद की विपस्सना में विकसित होता है। यदि ऐसा है, तो इसे इस प्रकार समझा जा सकता है:

कनिका समाधि में तीव्र "एकाग्रता" की आवश्यकता होती है, और स्थिति अभी भी अस्थिर है, लेकिन फिर भी, चीजों को स्लो मोशन में महसूस करने के लिए पर्याप्त तीव्र जागरूकता और एकाग्रता होती है। इसे विपस्सना कहना उचित नहीं है, बल्कि कनिका समाधि के जापानी शब्द में "क्षण" शब्द है, जो स्थिति का सटीक वर्णन करता है। हालांकि, यह केवल एक समाधि की स्थिति है, जिसमें "एकाग्रता" प्रमुख है। विपस्सना की अवलोकन क्षमता इस एकाग्रता पर निर्भर करती है।

इसके बाद, यह विपस्सना में बदल जाता है, जिसके लिए बहुत अधिक एकाग्रता की आवश्यकता नहीं होती है। ऐसा समझाना तर्कसंगत लगता है, और यह मेरी अपनी भावनाओं के अनुरूप भी लगता है।

ध्यान के दौरान होने वाली समाधि से, यह धीरे-धीरे दैनिक जीवन तक फैलने वाली, रुक-रुक कर होने वाली कनिका समाधि बन जाती है, और अंततः, दैनिक जीवन में ऐसी समाधि आती है जिसके लिए बहुत अधिक एकाग्रता की आवश्यकता नहीं होती है, जिसे विपस्सना कहा जाता है।

उसी पुस्तक के अनुसार, यह स्थिति समाधि के बाद आने वाली "उपक्का" की स्थिति है।

सभी वस्तुओं को जो मन में आते हैं, उन्हें निष्पक्ष रूप से, समान दूरी से देखना, और स्पष्ट उदासीनता की स्थिति को बनाए रखना, जो भेदभाव रहित समानता की भावना से प्रेरित है। उपक्का "बुद्ध का ध्यान (जिबाशी ह्योन द्वारा लिखित)"।

यह "सात जागृति सहायक" में से एक है, लेकिन इसका वर्णन विपस्सना के दृष्टिकोण से किया गया है, जो दिलचस्प है। कहने का तात्पर्य मूल रूप से एक ही है, लेकिन दृष्टिकोण अलग होने पर जागरूकता आती है।

यह "त्याग" की स्थिति, मेरे वर्तमान स्लो मोशन विपस्सना की स्थिति की तुलना में, पहले अनाहता के प्रभुत्व वाले समय में भी "त्याग" कहा जा सकता था, लेकिन वर्तमान स्लो मोशन विपस्सना की स्थिति अधिक "त्याग" के योग्य लगती है। अनाहता के प्रभुत्व वाले समय में, यह पूरी तरह से "त्याग" नहीं था, बल्कि इसमें अभी भी "आनंद" का मिश्रण था, और यह जागरूकता इतनी गहरी नहीं थी कि यह स्लो मोशन में महसूस हो सके।

शित्सुकाशी शायद एक-एक करके अलग-अलग शक्तियों को व्यक्तिगत रूप से विकसित करने के बजाय, समग्र रूप से धीरे-धीरे और समग्र रूप से विकसित करने की एक प्रक्रिया है। यदि ऐसा है, तो "शित्सु" के मामले में भी, यह पहले की तुलना में अधिक उन्नत हो सकता है।

यह शायद शाब्दिक रूप से अलग है, लेकिन यदि "शित्सु" को कानिगा-समाधि या विपस्सना के चरणों के साथ जोड़ा जाए, तो यह काफी हद तक मेल खाता हुआ प्रतीत होता है।

पैसों की कमी नहीं होती, इसलिए कभी-कभी मैं जानबूझकर खुद को गरीब बनाकर, जानबूझकर मुश्किलों का सामना करके, और गरीबी की स्थिति में रहकर, उस स्थिति में रुचि लेता हूं, लेकिन मूल रूप से मेरे पास पैसों की कमी नहीं होती।

कुछ आध्यात्मिक लोग जानबूझकर गरीब बनकर गरीबों को समझने की कोशिश करते हैं, लेकिन अगर कोई कुछ नहीं सोचता है, तो उसे पैसों की कमी नहीं होती।

पुनर्जन्म के समय, यदि कोई बिना किसी विचार के पैदा होता है, तो उसे पैसों की कमी हो सकती है। यह इसलिए होता है क्योंकि योजना खराब थी, और इसका अपने आध्यात्मिक जीवन से कोई संबंध नहीं है।

पैसों की कमी के कारण आध्यात्मिक समस्याएं उत्पन्न हो सकती हैं, लेकिन इसका उल्टा नहीं है।

सिर्फ इसलिए कि कोई व्यक्ति गरीब है, इसका मतलब यह नहीं है कि उसमें कोई आध्यात्मिक समस्या है। गरीबी के कारण जीवन अस्त-व्यस्त हो सकता है, जिससे आध्यात्मिक समस्याएं उत्पन्न हो सकती हैं।

इसलिए, उन लोगों से सावधान रहें जो गरीबी के कारणों को आध्यात्मिक कारणों से जोड़ते हैं।

जो लोग आपको महंगे सामान खरीदने के लिए कहते हैं और कहते हैं कि "इसे खरीदने से आपकी आध्यात्मिकता बढ़ेगी और आपको पैसों की कमी नहीं होगी," वे शायद झूठे हैं।

पैसा सिर्फ वास्तविकता में जीने का एक उपकरण है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपकी जीवन योजना के अनुसार पैसा आएगा या नहीं।

पहले पुनर्जन्म में, बिना किसी विचार के पैदा होने पर पैसों की कमी हो सकती है, लेकिन यदि आप कई बार पुनर्जुन होते हैं, तो आप जीवन की योजना बनाते हैं, इसलिए आपको पैसों की कमी नहीं होती।

किसी भी स्थिति में, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता और पैसे का कोई संबंध नहीं है।

यह सिर्फ इस बात की बात है कि क्या आप उस जगह पर हैं जहां पैसा आता है।

यह कि आप अपने जीवन के लिए कहां रहेंगे, इसकी योजना आपने जन्म लेने से पहले बनाई है या नहीं, यह एक आध्यात्मिक बात है, लेकिन जन्म लेने के बाद, आपकी आध्यात्मिकता और आपके पास आने वाले पैसे का कोई खास संबंध नहीं है।

ऐसा लगता है कि कई लोग पर्याप्त होने के बावजूद, वे कहते हैं कि उनके पास पर्याप्त पैसा नहीं है क्योंकि उनकी इच्छाएं बढ़ गई हैं। यदि ऐसा है, तो यह तर्क भी सही है कि यदि आपकी आध्यात्मिकता बढ़ती है, तो आपकी इच्छाएं कम हो जाएंगी और आप अपनी वर्तमान स्थिति में पैसे से संतुष्ट हो जाएंगे, लेकिन इसका कोई संबंध महंगे आध्यात्मिक सामानों से नहीं है।

मेरा मानना है कि यदि आप एक ही पैसे का उपयोग करने जा रहे हैं, तो महंगे आध्यात्मिक सामानों के बजाय, आप अच्छे गुणवत्ता वाले, महंगे घरेलू सामान खरीदना बेहतर समझेंगे।