요가라고 하면 스포츠의 일종이라는 이미지가 있지만, 실제로는 아사나는 스포츠나 체조라기보다는 자세나 포즈를 의미합니다. 스포츠, 체조, 포즈 등 어떤 것이든 요가에는 몸을 움직인다는 이미지가 일관되게 있지만, 실제로는 요가의 아사나(포즈)는 명상을 위한 준비입니다.

유명한 곳에서는 파탄자리의 요가 수트라 등에서 단계가 설명되어 있지만, 야마-니야마라는 도덕적인 부분부터 시작하여 다음으로 아사나(포즈), 그리고 몇 가지 단계를 거쳐 명상에 이릅니다.

따라서 아사나는 단계에서 명상과는 별개의 것으로 묘사되지만, 실제로는 연결되어 있습니다. 몸은 마음의 상태와 밀접하게 연결되어 있기 때문에, 아사나를 통해 몸의 상태를 정돈하는 것은 중요합니다.

요가라고 해도 다양한 종류가 있지만, 하타 요가나 아쉬탕가 요가 및 핫요가는 운동이나 파워를 중시하고, 시바난다 요가는 운동량은 적지만 명상을 중시하는 것 같습니다. 요가는 어떤 종류든 그 목적은 명상 상태에 도달하는 것이므로 어떤 것을 선택해도 좋다고 할 수 있지만, 그렇다고 해서 내용에 따라 적합한 것이 있습니다.

거기에 다니는 사람들의 자질도 다르며, 하타 요가나 아쉬탕가 요가에 다니는 사람은 파워 중시나 아사나의 난이도를 중시하는 마음을 가지고 있고, 시바난다 요가는 아사나는 몸의 건강을 유지하는 라디오 체조와 같은 위치로 생각하며 명상을 중시하는 것 같습니다.

하타 요가나 핫요가에 다니는 사람은 매번 다른 포즈와 시퀀스를 통해 몸의 유연성을 높이지만, 시바난다 요가는 매번 같은 포즈와 시퀀스를 진행합니다.

매번 같은 포즈와 시퀀스를 진행하는 것이 명상에는 가장 좋다는 것입니다.

마음(마인드)은 새로운 것을 좋아하는 경향이 있기 때문에 하타 요가나 핫요가에서 새로운 것을 배우는 것이 즐거울 수 있지만, 명상을 위해서는 오히려 그러한 새로운 것들은 방해가 됩니다. 매일 새로운 요가 스타일이 개발되고 있지만, 그것은 마음(마인드)을 산만하게 만드는 것일 수도 있습니다.

매번 같은 포즈와 시퀀스를 진행함으로써 매일의 차이를 세밀하게 느낄 수 있으며, 같은 포즈라고 해도 다양한 변형을 통해 다양한 난이도에 대응할 수 있습니다.

가끔 다른 포즈를 해보는 것도 좋다고 생각하지만, 기본적으로 매번 같은 포즈와 시퀀스를 진행하는 것이 명상에 도움이 됩니다.

그리고 시바난다에서는 자세 사이에 샤바아사나를 하는데, 이것도 명상에 도움이 됩니다.

요가라고 해도 다양한 종류가 있고, 시바난다는 꽤 평범하고 인기가 잘 나지 않는다는 인상을 받을 수도 있지만, 명상에 적합하다고 생각합니다.

딱히 초능력이 있는 사람이 없는 점도 좋습니다. 정신 수련을 하는 곳에서는 어설픈 초능력자가 있어서 귀찮은 경우가 있는데, 여기는 그런 사람이 없다는 것도 좋은 점입니다.

창구가 넓게 열려 있어서, 종교처럼 입신하지 않아도 되는 곳이라서 가볍게 시작하기 좋습니다.

일본에서는 시바난다 요가 스튜디오를 열어도 자세 자체가 꽤 간단해서 학생들이 금방 익혀서 지루해하고, 그래서 학생들이 떠나는 경우가 많다는 소문이 있습니다. 그래서 일본에서 시바난다 요가 스튜디오는 오래 지속되기 어렵지만, 그것은 요가를 체조라고 생각하기 때문이고, 실제로 명상이라는 것이 널리 알려지면 시바난다에 대한 평가가 바뀔 수 있을 것입니다.

그러면 선생님 측에도 높은 수준이 요구되어서 스튜디오 측에서도 꽤 힘든 부분이 있을 수도 있지만요.

며칠 전 말씀드린 내용의 계속입니다. 식물을 다치게 하면 마음이 아파지는 현상이 꽤 오랫동안 지속되고 있지만, 생으로 조리하는 것도 점점 더 어려워지고 있습니다.

예를 들어, 양상추나 배추입니다. 며칠 정도 두고 채소의 생기가 사라진 것을 사용하면 괜찮지만, 신선할수록 잎을 찢거나 칼로 자를 때마다 "아파! 아파!"라고 채소가 계속 외치고, 그 고통이 제 마음에 꽂혀 괴롭습니다. 처음에는 큰 소리로 외치다가, 점점 쇠약해지는 듯한 감각이 느껴집니다. 양상추보다 배추가 더 아파하는 느낌입니다.

그래서, 며칠 정도 냉장고에 넣어 조용해진 후에 배추나 양상추를 먹기로 했습니다. 영양적으로는 신선한 것이 좋겠지만요.

육류는 이미 죽은 지 꽤 되었기 때문에, 요리할 때 "아파"라고 외치는 일은 없을 것 같습니다. 하지만, 얼마 전 말씀드린 것처럼 육류나 계란 등 동물성 재료에는 "원한"이 담겨 있는 것처럼 느껴질 때가 있습니다. 그래서, 가능한 한 피하고 있습니다.

그래서, 요리할 때는 신선한 재료를 피하고, 먹을 때는 동물성 재료를 피하는 것이 좋다고 생각합니다.

아유르베다에서는 우유나 치즈 등이 좋지 않다는 이야기도 들립니다. 하지만, 영양 균형 측면에서는 저는 치즈를 많이 섭취합니다. 치즈는 "아파"라고 외치지 않기 때문에 맛있게 먹을 수 있습니다.

채소도 마찬가지로, 종류에 따라 외치기도 하고 외치지 않기도 합니다. 감자 종류는 조용한 느낌입니다. 쌀도 괜찮고, 밀도 괜찮습니다.

자연 식재료를 옹호하는 사람이나 채식주의자들은 채소의 신선도를 중요하게 생각하지만, 저는 위에서 말씀드린 이유로 인해 어떤 채소는 신선한 것을 먹기 어렵습니다. 먹는 데는 괜찮지만요.

신선한 채소로 다른 사람에게 요리를 부탁하고, 제가 먹기만 하는 것이 좋을지도 모릅니다.

요리로 자연 식단을 권장하는 사람들이 있지만, 이는 물질과 오라를 별개로 생각해야 합니다. 물질적으로는 자연 식재료가 여러 가지로 섞여 있어 세균이 증식하기 쉽기 때문에 재료 관리와 조리에 주의해야 하며, 사실 물질적으로는 공장에서 생산된 재료가 더 안전하고 영양가가 높을 수도 있습니다.

하지만, 실제로는 음식으로 섭취하는 것이 오라가 더 중요합니다. 음식에 담겨 있는 오라의 양으로 보면 자연 식재료가 훨씬 더 많습니다. 따라서, 재료 자체는 위험할 수 있지만, 자연 식재료의 오라가 더 선호되는 경우가 많습니다.

자연식은 인간의 손으로 하나하나 만들어지기 때문에, 만드는 사람의 기운이 식재료에 묻어납니다. 냉동 식품이라도 프라이팬 등으로 데우기만 해도 맛이 달라지는 것은 요리사의 기운이 냉동 식품 속에 깃들기 때문입니다.

안전과 영양가를 고려한다면 공장에서 만든 식품이 좋지만, 기운의 측면에서는 수제 요리와 같습니다.

인간은 의외로 튼튼하기 때문에, 신선한 자연식품을 구하고 조리에도 손이 많이 간다면 그렇게 하는 것이 좋지만, 요리할 때 위와 같이 식재료가 고통스러워하는 것을 고려해야 합니다.

고기를 먹는 것은 안타깝다는 이유로 채식주의를 하는 사람들도 있는데, 기본적으로는 동의하지만 채식주의를 하더라도 식재료가 고통스러워하는 것이므로 어느 정도는 비슷하다고 생각합니다. 그것은 정도의 문제이며, 어쨌든 인간은 무엇인가를 먹지 않으면 살 수 없으므로, 먹는다면 가능한 한 식물이 더 좋다고 생각합니다.

이를 인간이 살아가는 데 반드시 저지르는 죄와 같은 것으로 해석하기도 하고, 그것이 이른바 "원죄"와 같은 것이라고 해석할 수도 있지만, 식물 중에는 인간에게 먹혀도 신경 쓰지 않는 것들도 많기 때문에, "음, 괜찮을 거야"라고 최근에는 그렇게 해석하고 있습니다. 이 부분은 아직 미스터리한 점이 많지만, 결국은 먹이 사슬의 논리가 맞는 것일 수도 있다고 생각합니다. 앞으로도 계속 지켜봐야 할 부분입니다.

심신자(사니와)란 영감에 의해 얻어진 지식이 옳은지 판단하는 것으로, 고대에는 고신도 등에서 신탁이 올바른 신에 의한 것인지, 아니면 사령이나 짐승의 장난인지 판단하는 것이었습니다.

물과 관련된 방법이나 각 유파마다 다양한 방법이 있는 것 같지만, 다음과 같은 간단한 방법이 있는 것 같습니다.

"너와 지금의 나 사이에, 어떤 관련이 있는가"라고 질문한다. "신도의 신비 (야마카게 기오 저)"

이는 야마카게 신도에 의한 것으로, 일반인도 쉽게 구별할 수 있는 좋은 방법이라고 생각됩니다.

같은 책에는 다음과 같이 더 적혀 있습니다.

초기의 잡념은 하찮은 것들이지만, 수련이 진전되면, 진실로 훌륭한 단어들이 마음속에 솟아오릅니다. 사실 그것도 대부분 잡념입니다. 뜬금없는 생각이 신의 계시나 영적인 지시의 형태로 솟아오르기 때문에 문제가 됩니다. 따라서 영적인 지시나 계시를 받았다고 생각될 때는, 그것을 심판(심신, 사니와라고 합니다)해야 합니다. "신도의 신비 (야마카게 기오 저)"

물을 사용한 방법은 아주 오래 전에 들어본 것이지만, 정확하게 기억나지는 않습니다. 잔잔한 상태의 물을 통에 준비하고, 그 표면을 바라보는 것과 같은 방식이었던 것 같습니다.

분명 다른 방법들도 많이 있을 것이라고 생각하지만, 고신도에 대해서는 자세히 알지 못하므로 이 정도입니다.

영적인 분야나 마녀 계통에서는 심신자를 잘 하지 않는 것 같습니다. 마녀 계통의 경우에는 제대로 시야(혹은 영적인 시야)로 상대(혹은 영)를 보면서 이야기를 하거나, 몸에서 벗어나 유체 이탈을 통해 판단하기 때문에 상당히 정확한 결과를 얻을 수 있을 것입니다.

저는 고대 방식의 "옴" 주문을 외우면서 가슴에 감각을 느꼈습니다.

원래, 쿠룬달리 에너지가 아나하타 차크라에서 우세해지면서 제 가슴 부위는 이미 에너지로 가득 차 있었습니다. 하지만 오늘, 저는 그 부위의 중심에 갑자기 심장 모양의 공간, 즉 핵심, 공간, 또는 방이 나타나는 것을 느꼈습니다.

저는 특별히 가슴의 아나하타 차크라에 집중하고 있었던 것은 아니지만, 주문을 외우고 명상하면서 눈썹과 머리 뒤쪽 사이의 공간, 즉 뇌하수체 부위에 집중하고 있었습니다. 하지만 이 고대 주문 방식을 사용할 때마다 항상 머릿속에 무언가가 갈라지고 조각으로 부서지는 느낌을 받았지만, 오늘 그 감각이 가슴 부위에서 나타났습니다.

주문을 외우기 전에는 그 부위에 어떤 긴장감이나 다른 느낌도 없었습니다. 하지만 명상을 시작하면서, 원래는 고정되어 있던 것이 마치 지진처럼 액체처럼 녹아 움직이기 시작했고, 균열이 나타나기 시작했습니다. 오늘, 그 현상이 가슴 부위에서 발생했습니다.

이 주문을 통해 이전에 아즈나 차크라 쪽으로의 변화를 경험했습니다. 하지만 그 이후로 이 주문을 많이 사용하지 않았고, 정점 차크라 주변이 열릴 때에도 이 주문에 의존하지 않았습니다. 하지만 이 주문의 효과가 미묘하게 작용하고 있는 것 같습니다.

고대 티베트 주문은 절반과 다른 절반으로 나뉩니다. 제 개인적인 주관적인 느낌에 따르면, 첫 번째 절반은 아즈나 차크라에 영향을 미치고, 두 번째 절반은 아나하타 차크라에 영향을 미치는 것 같습니다.

그 후, 감각이 바뀌었고, 머리와 가슴에 액체 같은 덩어리가 형성되는 느낌이었습니다.

저는 앞으로도 상황을 계속 관찰할 것입니다.

며칠 전의 내용입니다.

고대 만트라를 읊조리던 중, 가슴 부근까지 감각이 느껴지는 것을 느꼈습니다. 계속 읊조리던 중, 배의 마니플라 부근에서도 동일한 감각이 느껴졌습니다. 그러던 중, 회음부의 무랄라까지 연결되는 듯한 느낌이 들었습니다. 머리부터 회음부까지, 짙은 푸른색으로 에너지가 연결된 듯한 느낌이 들었습니다.

일반적으로 차크라라고 불리는 부분, 후두부의 송과체 또는 뇌하수체 주변, 가슴, 배 등이 특히 강하게 느껴지는 부분입니다.

만트라의 후반부에서 머리부터 하반신까지 연결되는 느낌이 있었기 때문에, 그 부분만 반복해서 읊조리기도 했습니다.

그러던 중, 만트라 전체를 읊조리던 중, 머리 위쪽까지 약간의 감각이 느껴졌습니다.

이 만트라가 실린 책에 따르면, 만트라의 전반부는 고차의 의식을 나타내고, 후반부는 그보다 낮은 차원의 의식에 영향을 미친다고 합니다. 얼마 전까지는 전반부와 후반부의 구별을 크게 하지 않았지만, 며칠 동안은 후반부만 읊조려 보면서 그 차이를 느껴보았습니다.

동 책에서는, 음절 수에 따라 연결되는 것이 다르다고 합니다. 동일한 만트라는 현대에는 6음절과 4음절이지만, 고대의 읊는 방식에서는 '옴'이 Aum(아움)으로 두 음절이 되고, 전반부는 7음절, 후반부는 6음절이 된다고 합니다.

그리고 그것이야말로 의식의 변모를 주관하는 열쇠라는 것입니다.

"연꽃의 보석"의 깨어남, 활성화는 일부 사람들로부터 다음과 같이 생각되고 있습니다. 즉, 여섯 번째 감각의 깨어남은 만트라의 두 번째 구절(옴 타트 사트 옴)을 정확하게 읊는 것에 의해, 그 사람의 육체와 마음에 신성한 깨달음과 영적인 지각, 영적인 의미를 받아들이게 해준다는 것입니다. 이것은 제3의 눈의 일종의 개안이며, 제3의 눈을 열면, 그 사람의 오감각 외에 영적인 감각이 더해지는 것입니다. 하지만, 만약 제7의 감각을 깨운다면, 즉, 연꽃 속의 보석을 발견한다면, 감각의 세계를 초월하여 상승하고, 모든 존재의 절대적인 근원과 하나가 됩니다. 이것이 가장 바람직한 것입니다. ("요가의 진의 (M. 도릴 저)")

처음에 이 내용을 읽었을 때는 그냥 그렇구나 생각했지만, 며칠 동안의 감각 변화를 보면서, 이 설명이 꽤나 사실일 것 같은 느낌이 듭니다.

저는 잠시 잊고 있었지만, 어렸을 때 유체 이탈을 했을 때 과거 생도 보고, 세도나 근처에서 네이티브 아메리칸으로 태어나 약초를 다루는 의사(세이지)였던 것을 기억했습니다.

기억을 떠올리게 된 계기는 제가 얼마 전에 세도나에 여행을 갔을 때 영적인 상담가 한 분의 말씀 때문입니다. 특히 과거 생을 물어본 것도 아닌데, 보시더니 "당신은 예전에 이곳에 살았던 적이 있습니다"라고 말씀하셨고, 그 한마디로 여러 가지를 떠올리게 되었습니다.

기억은 유체 이탈 후에도 잠시 남아 있었지만, 아무래도 수십 년이 흘렀기 때문에 잊어버렸습니다. 그러다가 우연한 한마디로 기억이 떠오른 것입니다.

저는 숫자로 정확한 연도를 알지는 못하지만, 그 상담가 분은 약 270년 전이라고 말씀하셨으므로 1720년 전후로 추정됩니다.

이것은 저의 기억과도 일치합니다. 아마 1700년 즈음에 태어나 1720년 즈음에는 아직 젊었고 아내와 아이도 있었으며, 아마 30대 초반쯤에 백인이 침략해 와서 총으로 살해당했을 것입니다. 아내와 아이들도 모두 살해당했고, 저는 유체 상태로 하늘에서 가족들이 백인에게 살해당하는 것을 보았습니다. 울부짖으며 백인이 타고 온 말에서 도망치려던 아내가 발을 묶이고 아이들과 함께 총에 맞아 죽었습니다.

그래서, 처음 미국에 여행이나 출장으로 갔을 때는 그 당시의 기억이 떠오르면서 백인을 용서하기 어려웠던 적도 있습니다. 지금은 차분해졌지만, 가끔 저를 죽인 백인의 얼굴이 어렴풋이 보이는 때가 있습니다.

당시 제가 태어났을 때의 마을은 평화로운 곳이었습니다. 백인이 오는 일도 거의 없었지만, 청년이 되어 가족을 이루고 아이가 태어났을 무렵, 백인들이 조금씩 나타나기 시작했습니다.

처음부터 침략해 온 것은 아니었습니다. 처음에는 평범하게 찾아와서, 온갖 일에 인디언의 문화를 멸시했습니다. 저는 약초를 다루는 세이지였지만, 백인들은 유물론자였기 때문에 잎으로만은 병이 낫지 않고 화학 물질을 사용해야 한다고 말하면서, 끊임없이 인디언의 약을 멸시하고 조롱하며 돌아갔습니다.

그들의 방식은 처음에는 약을 무료로 나눠주는 것입니다. 그리고, 점점 의존하게 되면 돈이나 다른 것을 잔뜩 가져가는 것입니다. 이번 경우에는, 거래로 재산을 빼앗는 것보다 총으로 한꺼번에 빼앗는 것이 더 효율적이라고 판단하여 마을 전체가 학살당한 것으로 보입니다.

음, 그래도 학살까지는 10년 혹은 그 이상의 시간이 더 있었을 거라고 생각합니다. 아무래도 깊은 곳까지는 한꺼번에 공략하기 어려울 테고, 공격한다면 한꺼번에 올 것이고, 공격을 시작하면 경계하게 될 테니, 조사 단계에서는 깊은 곳까지 어느 정도 접근하고 있었을 겁니다.

약을 무료로 배포했을 때, 저는 그 마을의 세이지(의사)였기 때문에, 예로부터 전해 내려오는 약 대신 화학 약을 마을 사람들에게 배포하기 시작했습니다. 실제로 효과가 좋았습니다.

저는 효과가 좋다고 생각했지만, 특히 마을의 노인들, 할머니나 할아버지 정도의 연령대에 따르면, 옛날 약이 더 좋다고 말했습니다. 저는 세이지(의사)였기 때문에, 그런가 하고 생각하고, 효과가 있다고 말하는 것이라면... 이와 같이 희망에 부합하는 약을 조제했던 것 같습니다.

지금 의사라고 하면 진단을 내리고 약을 조제한다... 라는 인식이 있지만, 당시 네이티브 아메리칸의 의사는 또 다른 것이 있었습니다. 바로 "기도"였습니다.

음, "기도"라고 하면 꽤나 시끄러운 것이었습니다. 춤이나 노래, 혹은 만트라와 같은 신비로운 멜로디를 몇 시간 동안이나 흥얼거리거나, 북과 같은 악기를 사용하며 춤을 추면서 환자를 격려하는 것이었습니다.

일본에서 상상하는 "기도"는 기독교인이 교회에서 하는 듯한 조용한 기도이지만, 이 경우의 기도는 염원을 입에 담아 소리 내어 흥얼거리며, 환자의 생명 에너지를 고양시켜 영혼, 즉 오라의 수준에서 치료하는 것이었습니다.

멜로디는 물론 거의 기억하지 못하지만, 분위기만은 기억하고 있습니다. 꽤나 시끄러워서 마을 전체에 울려 퍼졌습니다. 그리고 환자의 상태가 좋아질 때까지 계속했습니다. 손을 위아래로 움직이거나 반쯤 엎드린 자세로 환자의 침대 주변을 걸어 다니면서, 간호하는 사람도 땀을 뻘뻘 흘릴 정도로 힘든 일이었습니다.

때로는 반나절, 때로는 하루 종일 간호하면서, 그 동안 환자가 고통스러워하면 그것을 돕기 위해 춤과 기도 노래를 열심히 부르며, 정신적으로 위로했습니다. 약으로도 낫는 경우도 있었지만, 힘든 시기에 곁에 있어 마음의 위로를 주는 직업이었습니다.

그래서, 나으면 그 가족으로부터 보수로, 물물교환의 돈과 같은 가치를 지닌 대가를 받았습니다.

춤 하면, 축제도 매우 즐거웠습니다. 다리가 매우 튼튼하기 때문에, 반쯤 엎드린 자세로 다리와 허리를 매우 섬세하고, 매우 오랫동안 격렬하게 움직이는 춤을 마을 사람들이 캠프파이어 주변에서 함께 추었습니다.

어렸을 때는 백인들이 없었고, 매우 평화로웠습니다. 매일이 행복했던 것 같습니다. 특히 축제 날이 가장 좋았습니다.

그 후, 저는 어른이 되어 의사라는 직업을 선택하고, 마을 의사로부터 방법을 배우고, 독립하고, 결혼하고, 아이를 낳았습니다. 그러다가 백인들이 마을 전체를 공격하고 학살했습니다.

미국의 백인들은 아마도 저와 같은 사람들에 대해 오랫동안 분노를 품고 있었을 것입니다. 저는 백인을 특별히 싫어하지 않지만, 때때로 그 시절의 기억이 떠오릅니다.

그런데, 마을의 원로들은 대대로 전해 내려오는 비밀을 가지고 있었습니다.

저는 그다지 나이가 많지 않았고, 그 비밀을 계승할 가문에서 태어나지 않았기 때문에 자세한 내용은 듣지 못했지만, 소문은 들었습니다. 그것은 아마도 별을 여행하는 방법이나 미래에 대한 예언과 관련된 지식이었을 것입니다.

아마도 저는 제가 죽을 것을 미리 알고 있었고, 윤회를 통해 다시 태어나는 것이 충분하다고 생각했습니다. 영혼은 시간을 여행하고 시간을 초월할 수 있지만, 종종 영혼의 당시 관점에서 이전 삶의 결말을 보게 됩니다. 또한 시간과 공간을 초월할 수 있지만, 시대와 함께 경험하는 것이 더 일반적인 선택인 것 같습니다.

저는 이전 삶에서 유럽의 수학자나 과학자였거나, 많은 생각을 요구하는 직업을 가졌다고 생각합니다. 너무 많은 생각을 하는 삶을 살았기 때문에, 저는 균형을 되찾고 싶었고, 그래서 자연과 조화를 이루며 살아가는 아메리카 원주민의 삶을 선택했습니다. 비록 그 당시 이미 백인들이 미국으로 들이닥쳤지만, 제가 그 시기에 윤회한다면 아메리카 원주민으로 살면서 자연과 조화를 이루는 삶의 방식을 배울 수 있을 것이라고 생각했기 때문에, 죽음을 알면서도 윤회를 선택했습니다.

따라서, 어느 의미에서 저는 죽음을 감수하겠다는 것을 받아들인 후에 윤회를 결정했지만, 결정하고 받아들였더라도 실제로 죽임을 당했을 때는 매우 불쾌하고, 결국 후회하게 됩니다. 죽는다는 것은 논리적으로도 쉽게 받아들일 수 없는 일입니다.

글쎄요, 그것은 과거의 이야기일 뿐이고, 지금은 기본적으로 그런 것들에 대해 걱정하지 않고 살아가지만, 때때로 아메리카 원주민으로 살았던 삶을 기억합니다.

집은 짚으로 덮인 원뿔 모양이었고, 습격 당일 저는 집 안에서 약이나 무언가를 준비하고 있었습니다.

갑자기 주변에서 시끄러운 소리가 들리고 비명이 시작되었고, 무슨 일이냐고 생각하며 집 밖으로 나갔더니, 마을 사람들이 도망치고 있었고, 말을 탄 백인들에게 차례로 살해당하고 있었습니다.

백인들은 네이티브 아메리칸들을 비웃는 표정과 기쁨의 외침을 지르며 총을 겨누었고, 저항하는 사람들도 있었지만 차례로 총으로 살해당했고, 제 주변에서는 지옥과 같은 학살이 벌어지고 있었습니다. 저는 그 모든 것을 멍하니 바라보고 있었습니다.

저항할 수도 있었지만, 순식간에 살해당하는 무력의 차이와 말로 인한 기동성의 차이가 있었고, 무엇보다도, 이 날을 미리 예견했기 때문에 오늘이 마지막 날이라는 것을 깨달았습니다.

다른 마을 사람들을 쫓아다니던 백인 중 한 명이 갑자기 제 눈 앞에 느릿느릿 말을 타고 걸어왔습니다. 도망가지 않는 저를 관찰하려는 듯했습니다. 그 백인의 얼굴은 어느 정도 기억하고 있지만, 도망가지 않는 기묘한 것을 보는 듯한 무표정한 얼굴로 저를 관찰하고 있었습니다. 도망가지 않으면 외침을 지르며 쫓아올 것이지만, 도망가지 않으니 어찌해야 할지 모르는 듯한 느낌이 전달되었습니다.

도망을 유도하는 듯하다는 것을 잘 알았기 때문에, 저는 이것이 마지막이라는 것을 깨닫고, 똑바로 선 채 잠시 그 백인의 얼굴을 바라보다가, 곧 눈을 감았습니다.

그러자, 수십 초 정도 지났을까요. 갑자기 총성이 제 눈 앞에 울려 퍼지고, 제 머리, 아마도 눈썹 사이나 얼굴에 총알이 한 발 관통했고, 그대로 쓰러져 사망했습니다. 한 방이었습니다. 잠시도 지나지 않아 영혼이나 유체가 몸에서 빠져나와, 제 몸 위에서 저를 내려다보고 있었고, 저를 살해한 백인의 모습도 마찬가지로 내려다보고 있었습니다.

제 가족들이 살해당하고, 마을 사람들도 학살당했고, 저를 살해한 백인은 모든 것을 살해한 후, 말을 타고, 같은 듯한 무표정한 얼굴로 서 있었습니다.

그 후, 마을이 있던 자리에 백인들이 이주해 왔습니다. 그들은 승리한 사람들이었고, 그들의 가족은 일종의 웃음, 즉 네이티브 아메리칸에게 승리했다는, 사람을 짓밟는 마음을 가진 사람들이었습니다. 미국은 그렇게 만들어졌을 것입니다. 그 백인들이 지금, 이렇게 미국을 지배하고 있는 것입니다. 야만적인 백인. 그것이 그 당시의 인상이었습니다.

낙원의 같던 마을은 사라지고, 백인들의 도시만 남았습니다. 그것이 제가 살았던 마을에서 일어난 일입니다.

... 음, 이런 건 어쩌면 단순한 꿈일 수도 있고, 어렸을 때 어디에서 본 영화를 떠올리는 것일 수도 있습니다. 진실인지 아닌지는 모르겠습니다. 하지만, 그 현실감은 단순히 영화를 봤다고 해서 재현할 수 있는 정도는 아니라고 생각합니다.

아나하타 단계에 진입한 이후로, 많은 사람들이 깨달았다고 느끼는 것 같지만, 깨달았을 텐데 왜 이상한 행동을 하는지, 그것이 최근의 수수께끼였습니다.

깨달았을 텐데도 무언가에 괴로워하거나, 누군가를 욕하거나, 사소한 일에 대해 우월감을 느끼려고 하는 것... 깨달았다고 할 수 있을까요? 왜 그런 행동을 할까요?

이것이 제가 보고 있는 착각일 수도 있습니다. 그런 의문을 오랫동안 가지고 있었습니다.

세상은 "나"라는 거울을 통해 비춰진 것이며, 거기에 보이는 것은 진실의 모습이 아닐 수도 있다는 느낌이 들었습니다.

요가에서는 흔히 3가지 구나가 있다고 말하는데, 타마스가 시야를 가려 어리석게 만든다고 합니다. 하지만 타마스뿐만 아니라 활동적인 성질인 라자스나 순수한 성질을 가진 사트바조차도 시야를 가려 활동적이거나 순수하게 만들 수 있지 않을까 하는 생각이 들었습니다.

최근에 비파사나 수행을 계속하면서, 그러한 성질들이 무엇인지에 대한 이해가 드러나는 것 같았습니다.

구체적으로, 이전에는 단순히 "모두가 깨달았다"라고 생각했지만, 그 이후에 비파사나 상태에서 느린 인식으로 계속하면서, 어떻게 보면 느린 비파사나 상태에서는 "모두가 깨달았다"라는 느낌이 없다는 것을 깨달았습니다.

그것보다 느린 비파사나에 더 어울리는 것은 "있는 그대로"라는 느낌입니다.

즉, 이 느린 비파사나 상태는 족첸에서 말하는 "날것의 마음(리쿠파)"이라는 것이고, 그 상태에서 "모두가 깨달았다"라는 느낌이 없다면, "모두가 깨달았다"라는 느낌은 본래의 상태가 아니라 착각이었을 수도 있다는 가정이 성립됩니다.

"모두가 깨달았다"라는 느낌이 본래의 상태라면, 느린 비파사나 상태에서도 "모두가 깨달았다"라는 느낌이 있어야 할 것입니다. 그것이 없다면, 그 느낌은 위에서 언급한 것처럼 가리고 있는 성질에 의한 착각이었을지도 모른다고 생각합니다.

"모두가 깨달았다"라는 느낌은, 저에게는 모든 사람이 이른바 청정하고 명확하며 분명한 의식을 가지고 있다고 인식되는 것입니다. 하지만 현실은 그렇지 않을 테니, 그렇게 인식하고 있다면 착각일 수 있다는 추측이 가능합니다. 하지만 지금까지는 그 근거가 뚜렷하지 않았습니다.

그러나 최근 슬로우 모션 명상 상태에서 관찰을 계속하면서, 결국 위에서 언급한 것처럼 그것은 착각이 아닐까 하는 인식이 자리 잡게 되었습니다.

그보다, 위에서 언급한 "있는 그대로"라는 표현이 지금은 더 와닿습니다.

족첸의 시에 다음과 같이 쓰여 있습니다.

다양한 현상의 본성은, 둘이 아님이다.
하나하나의 현상도, 마음이 만들어내는 한계의 저편에 있다.
있는 그대로의 것을 정의할 수 있는 개념은 없다.
그럼에도 불구하고, 현현은 계속 나타난다. 모두 좋다.
일체는 이미 성취되어 있으므로, 노력의 병을 버리고,
있는 그대로 완전한 경지에 머무는 것, 그것이 삼매이다.
"족첸의 가르침 (남카이놀부 저)"

그러므로, "모든 것을 깨달았다"라는 마음이 만들어내는 환영을 버리고, 있는 그대로의 경지인 삼매(사마디, 비파사나)에 머무르는 것이 더 중요합니다.

고대 만트라를 읊고 있었는데, 그 위에 다른 만트라가 뇌리에 울려 퍼지면서, 동시에 그 만트라가 원래 속해 있던 신종 불교 사찰의 영상 기억이 떠올랐습니다.

만트라 "옴, 아지칼리문"에 대해 말씀드리겠습니다. 이 단어는 신도 관련 서적 "아지마리카무 신도의 신비" (야가미 키오 저)에 기록되어 있습니다.

책에 따르면, "대신주"라는 축문에 "옴"은 포함되어 있지 않지만, 질문자님께서 들으신 것은 "옴"이 포함된 형태였던 것 같습니다. 미간에 반응이 있다는 점도 흥미롭습니다.

이 만트라의 의미에 대해서는 명시되어 있지 않으므로, 발음 및 실천 방법에 대해서도 신중하게 탐구하는 것이 중요할 것입니다. 신도와 진언종이 섞이는 듯한 경험은 확실히 이상하고 매력적이지만, 정확하게 이해하고 적절한 지도 아래 연습하는 것을 추천합니다.

가능하다면, 이 만트라의 발음 및 의미에 대해 더 자세한 정보를 얻기 위해 신도의 전문가나 진언종의 스승님께 상담해 보는 것도 좋을 것입니다.

요가 수트라라는 고전의 성전에 사티아에 대한 내용이 쓰여 있습니다.

이 단어는 정직을 지키는 것을 나타냅니다. ("해설 요가 수트라 (사보다 츠루지 저)")

2-36) 정직(사티야)에 헌신하는 사람에게는 행위와 그 결과가 따라옵니다. ("인테그럴 요가 (스와미 사치다난다 저)")

2-36) 진실성의 경지에 정착한 요가는, 자신과 타인을 위해 어떤 행위를 하지 않고도 그 행위의 결과(카르마)를 얻는 힘을 얻습니다. ("라자 요가 (스와미 비베카난다 저)")

사티아는 비교적 처음 부분에 등장하며, 일본에서도 "거짓말을 하지 않는 것"이라는 도덕으로 이야기되므로, 꽤 당연한 것으로 여겨져 지나치기 쉽지만, 이 당연하다고 생각되는 곳에 사마디로 가는 열쇠가 숨겨져 있는 듯한 느낌을 받습니다.

이는 도덕적으로 당연하더라도, 실행하기 어려운 것입니다. 해설서를 보면 기본적으로 "거짓말을 하지 않는 것, 올바르게 말하는 것"으로 설명되어 있습니다. 하지만, 본질은 그것보다 훨씬 더 명상적이고 사마디(이원성의 극복)적이라고 생각합니다.

다음은 신지학계의 해석입니다.

진실이 되기 위해서는, (촉각할 수 있는, 객관적인, 혹은 언어라는) 형태가 신성을 얼마나 포함하고 있는지 정확하게 파악하는 능력이 필요합니다. 또한, 진실을 있는 그대로 전달하는 형태를 구축하는 능력도 필요합니다. (중략) 그리고 그것은, (이 수트라에서 언급된) 능력으로 이어집니다. ("영혼의 빛 (앨리스 베일리 저)")

여기에는 "신성"이라는 단어가 있습니다. 사티아(정직)하기 위해서는, 신성을 파악해야 한다는 것입니다. 그렇다면, 사티아는 단순히 "거짓말을 하지 않는 것"보다 훨씬 더 깊은 의미를 갖는다고 할 수 있습니다. 그리고, 신성을 파악하는 것은 단순히 기초일 뿐이라고 말합니다.

그러므로, 신지학계의 다음과 같은 의역이 더 와닿습니다.

2-36) 모든 존재에 대해 완전히 진실이 되었을 때, 말과 행동의 효과가 즉시 나타납니다. ("영혼의 빛 (앨리스 베일리 저)")

혹은, 본질과 현상 의식이 다르지 않다는 것을 의미한다고 해도 좋을 것 같습니다. 그쪽이, 단순히 "거짓말을 하지 않는 것"이라는 것보다 의미가 더 명확하다고 생각합니다.

오늘은 매우 춥고, 좌선을 하고 명상을 하고 있었는데 창문에서 들어오는 바람이 피부를 차갑게 만들어서 매우 추웠습니다. 몸이 가끔 떨리고, 찌릿찌릿한 느낌과 함께 몸이 흔들리기도 했습니다.

처음에는, 무슨 일이 일어났는지 잘 몰랐지만, 발이 찌릿하게 떨리는가 싶더니, 조금만 땅에서 붕 뜨는 방향으로 몸이 움직였습니다. 그래도 몸 전체의 무게가 공중에 뜨는 것은 아니고, 발은 땅에 닿은 채로 몸이 조금만 위쪽으로 움직이는 느낌이었습니다.

확실히 며칠 전에도, 그때는 그렇게 춥지는 않았는데 비슷한 일이 일어났던 것 같습니다. 그리고 오늘, 위에서 언급한 일들이 있은 후 잠시 뒤에 왼쪽 무릎 근처의 근육이 찌릿하게 경련이 일어나면서 왼쪽 근육만 톡 튀어 오르는 움직임이 있었습니다.

아마도, 이것은 추위 혹은 어떤 육체적인 경련으로 인한 몸의 움직임일 거라고 생각하지만, 수행에 열심인 분들은 이것을 '달두리 시디'라고 판단할 수도 있습니다.

본래의 '달두리 시디'는 다음과 같습니다.
시바 산히타
5-90) 쿤다리니 에너지를 각성시켜 무라다라 차크라에 지속적으로 집중하는 요기에게는 '달두리 시디'가 주어집니다. 그리고 점차적으로 땅에서 더 높이 떠오를 수 있게 됩니다. '달두리 시디'는 "개구리의 시디"라는 뜻으로, 개구리처럼 높이 뛰어오르는 초능력을 의미합니다.
"속 요가 근본 경전 (사보타 츠루지 저)"

그러므로 이 정도의 현상은 본래의 의미에서 '달두리 시디'라고 부르기 어렵다고 생각하지만, 일부의 종파에서는 이러한 "조금 튀어 오르는" 현상을 '달두리 시디'라고 부르며 수행의 단계를 판단하는 것 같습니다.

...하지만, 단순한 발의 경련일 수도 있겠다는 생각도 듭니다. 잘 모르겠습니다. 단순히 추운 것일 수도 있지만, 훨씬 추울 때에는 이런 일이 일어나지 않았습니다.

음, 너무 신경 써도 소용없다는 생각도 듭니다.

그 후, 오른쪽 팔의 무릎 근처에서도 전기 충격이 느껴졌습니다. 운동 부족일까요?

은하계의 중심을 자신으로 하여, 은하계 주변에 별들이 펼쳐져 있는 것처럼 자신의 주변에 옴이 퍼져 나가는 느낌을 받습니다.

지금까지… 아니, 갑자기 깨달았는데, 예전에는 꽤나 미간에 집중하기 위해 옴이나 만트라를 사용했지만, 점차 집중이 필요 없어졌습니다. 이전에도 비슷한 내용을 쓴 적이 있을 것 같습니다만, 최근에는 그 정도가 더 심해졌습니다.

최근에도 오라가 발산되기 쉬운 때는 미간에 집중하여 오라를 응축시키고 있었지만, 오늘과 같은 경우에는 집중하지 않아도 오라가 꽤 응축되어 안정되어 있습니다. 그렇다면 집중이 필요 없다고 할 수 있습니다.

그 상태에서 옴을 명상 중에 앉은 자세로 유지하면서 마음속으로 읊조리면, 이전에는 미간이 반응하는 것이 있었지만, 주변으로 퍼져 나가는 느낌은 별로 없었습니다. 오늘 아침에는 자신이 은하계의 중심에 있고, 방 전체 혹은 그보다 조금 더 넓은 범위까지 옴이 울려 퍼지는 것을 느꼈습니다. 그것은 고요함과 함께 퍼져 나가는 옴입니다.

명상 중의 상태의 차이점은 눈의 근육 사용법이 바뀌었다는 것입니다.

예전에는 집중할 때는 어쩔 수 없이 눈의 근육이 긴장되었지만, 지금은 눈을 뜬 상태에서 살짝 눈을 감는 것만으로도 됩니다.

선에서 반안의 명상을 하기도 하지만, 눈에 긴장을 풀지 않는다는 관점에서는 비슷한 것 같습니다. 다만, 반안 상태에서는 주변이 보이기 때문에, 그것보다는 눈을 감는 것이 저에게는 더 편합니다. 반안 상태에서는 강제로 눈의 긴장이 해소되지만, 눈을 감으면 긴장되기 쉬운 단점이 있지만, 지금은 꽤 눈에 힘을 주지 않게 되었습니다.

원래 요가의 명상의 기본으로, 미간에 의식을 집중하더라도 근육의 힘을 주지 않는다고 말합니다. 그렇기는 하지만, 명상을 계속하다 보면 어쩔 수 없이 힘이 들어가게 됩니다. 그래서 그런 주의사항이 있는 것입니다. 하지만 최근에는 집중하지 않아도 오라가 안정되어 있으므로 미간의 긴장도 풀렸다고 생각할 수 있습니다.

비파사나 상태가 되기 위해서는 이완을 하고 의식의 긴장을 풀어야 하지만, 비파사나 상태를 유지하기 위해서는 긴장을 풀기 위한 반대 방향의 힘,이라고 할까요, 그런 유지하려는 노력이 이전에는 필요했지만, 최근에는 유지하려는 노력이 점차 필요 없어지고 있다는 것도 할 수 있다고 생각합니다.

어떤 계기로 비파사나 상태가 되고, 처음에는 노력이 필요했지만, 노력이 필요 없어지는 것 같습니다.

오해하고 싶지 않으시겠지만, 위빠사나 상태 자체는 노력과는 무관하게 발생합니다. 의식의 깊은 곳에서 관찰이 일어납니다. 그것은 그렇다고 해서 여전히 관찰이 존재하지만, 관찰하는 인식을 방해하는 현의식을 억제하기 위해 현의식과 같은 수준에서의 억제 노력이 필요한 것이고, 위빠사나의 관찰하는 의식에 노력을 기울일 수는 없습니다.

현의식으로 보고 있던 것을, 더 잠재의식에 가까운 곳에서 보는 것이 위빠사나라고 할 수 있습니다. 그리고, 현의식을 억제했을 때에만 위빠사나 상태가 된다... 라고 할까요. 위빠사나의 관찰은 현의식과는 무관하게 항상 나타나지만, 현의식이 작동하면 위빠사나에서 식별하는 것을 방해하므로 현의식을 억제해야 한다는 것입니다.

그리고, 이번 경우에는, 그 잠재의식을 억제하는 힘이 점차 불필요해졌다는 것입니다. 그로 인해, 평소 생활에서 위빠사나 상태를 유지하는 것이 이전보다 더 쉬워졌다고 할 수 있습니다. 불필요해졌다는 것은 힘이 빠졌다는 것이므로 정도 문제이며, 0이 된 것은 아니므로 위빠사나 상태를 유지하기 위해서는 아직 미약한 노력이 필요하며, 아직 발전해야 할 여지가 있다는 것입니다.

드젭첸에 따르면, 수행 영역에서 궁극적인 상태로 여겨지는 삼매 상태에서, 위빠사나(관찰)를 통해 산만함이 사라집니다.

초드루는 삼매 상태에서 나타나는 세 가지 능력 중 첫 번째라고 합니다.

초드루의 초기 단계에서는, 자발적 해방의 과정이 아직 제한적인 힘을 가지고 있습니다. 초드루는 "관찰하면, 그것은 스스로 해방된다"라는 의미이며, 햇빛 아래 물방울이 증발하는 것과 같습니다. ("무지개와 결정", 남카이 노부 저).

드젭첸에서 신에 상태에 이르기 전까지는, 이러한 수준의 힘은 명상을 통해 얻어지지 않습니다. 오랜 기간 동안 반복적으로 명상하면, 점차 자신의 생각을 정화하게 됩니다. 신에 상태는 "집중(샴타)"의 상태이며, 산만을 억제하여 얻어지는 안정적인 상태입니다. 그 다음에는, 수행 영역인 삼매 상태가 있습니다. 이 초드루는 삼매 상태의 단계를 나타냅니다.

드젭첸에 따르면, 삼매 상태의 기본적인 상태는 바로 이 초드루입니다.

그러나, 제 개인적인 경험에 따르면, 삼매 상태의 초기 단계에서도 이 초드루는 상당히 불안정하다고 느껴집니다. 아니면, 저는 그것을 제대로 관찰하지 못했을 수도 있습니다. 느린 속도의 위빠사나 관찰을 할 때, 처음에는 삼매 상태를 유지하기 위해 노력이 필요하며, 초드루와 같은 느낌이 많이 들지 않습니다.

"햇빛 아래 물방울이 증발하는 것"과 같은 느낌보다는, 약간의 노력으로 생각을 끊고 위빠사나 상태의 삼매 상태에 들어가는 것 같았습니다.

이제 위빠사나에 들어가기 위한 노력의 필요성이 크게 줄어들었기 때문에, 저는 위빠사나에 매우 쉽게 들어갈 수 있으며, 덕분에 위빠사나에 들어갈 때 "특별한 느낌"이 줄어들었습니다. 그것은 점점 일상적인 감각이 되어가고 있습니다.

어쩌면, 위빠사나 상태에 있는 사람들이 어렸을 때부터 있었을 수도 있으며, 그들은 그것이 위빠사나라는 것을 알지도 못할 것입니다. 만약 그렇다면, 저는 왜 숙련된 명상자들이 샴타 명상(집중 명상)을 거부하고 오직 위빠사나(관찰 명상)만을 이야기하는지 이해할 수 있습니다. 하지만, 일반적인 사람들은 보통 샴타 명상(집중 명상)을 통해 명상을 시작합니다.

그리고 위촉나(관찰) 상태에 있을 때, 위촉나 사마디(불이의 의식에 의한 관찰)를 유지하려는 노력이 줄어들면, 그 의식을 더욱 섬세한 부분으로 향하게 할 수 있게 된 것 같습니다.

바로 그때, 이 체르돌적인 감각이 나타났습니다.

예를 들어, 아침에 일어났을 때 오라가 불안정하거나, 사소한 잡념, 예를 들어 과거의 기억이나 성적인 이미지 등이 떠오를 때, 이 체르돌적인 능력으로 관찰하면, 바로 위에서 언급한 것처럼, 물방울이 태양의 빛을 받듯이 생각들이 흩어져 사라지는 것을 알 수 있습니다.

물방울이 태양의 빛을 받아 증발하는 데는 물질 세계에서는 꽤 시간이 걸리지만, 이것은 비유이며, 제 경우에는 실제로 생각이 흩어지는 데는 10초에서 수십 초 정도 걸립니다. 빠르면 5초 정도이지만, 아무리 늦어도 그 정도입니다.

관련: 생각이 20초 동안 사라지는 것을 관찰하기

요가에서는 '나디'라고 불리는 에너지 통로 중 주요 3가지로 이다(좌측, 달의 치유력), 핑갈라(우측, 태양의 활력), 그리고 수슈므나(척추를 따라 흐르는 깨달음의 힘)를 언급합니다. 이다는 척추의 왼쪽에서, 핑갈라는 오른쪽에서, 그리고 수슈므나는 척추를 따라 흐르면서 깨달음을 가져다주는 힘을 가지고 있다고 합니다.

쿤달리니는 이 중에서 수슈므나를 통한다고 합니다.

하지만 제가 이다와 핑갈라의 각성을 거쳐 마니푸라 차크라가 우세한 상태에 도달했고, 이후 아나하타 차크라가 우세해지는 과정을 겪으면서, 명확하게 인식할 수 있었던 것은 이다와 핑갈라였고, 수슈므나와 쿤달리니가 무엇에 해당하는지에 대해서는 아직 명확하게 인식하지 못했습니다.

이후에 또 다른 쿤달리니의 힘이 생기는 것일까...라고 생각했지만, 어쨌든 이다와 핑갈라에 의해 발생하는 힘을 비유적으로 쿤달리니라고 표현하는 것 같습니다.

이것은 제 감각과 일치합니다.

개별적으로 쿤달리니가 존재하는 것이 아니라, 명확하게 존재하는 것은 이다와 핑갈라이며, 그 균형에 의해 발생하는 에너지를 쿤달리니라고 부르는 것이라면, 요가에서 좌우의 균형을 중요하게 여기는 이유를 설명할 수 있습니다.

호흡에는 두 개의 통로가 있는데, 그것은 핑갈라라고 불리는 오른쪽 콧구멍 호흡과 이다라고 불리는 왼쪽 콧구멍 호흡입니다. 양쪽 콧구멍에서 동시에 호흡하는 것은 수슈므나 호흡이라고 부릅니다. (중략) 수슈므나 통로는 중앙의 통로이며, 호흡이 이다와 핑갈라로 동일하게 분배되면 쿤달리니가 상승하는 곳입니다. (중략) 수슈므나는 태양 에너지와 태음 에너지가 합류하는 곳이며, 그곳에서 쿤달리니를 형성하는 소용돌이가 생기는 곳입니다. "요가의 진의 (M. 도릴 저)"

요가 서적, 예를 들어 하타요가 프라디피카를 읽어보면, 이다, 핑갈라, 수슈므나를 개별적인 것으로 묘사하고 있는 것을 알 수 있습니다. 어쩌면 이러한 지식은 예로부터 비밀로 유지되어 왔고, 최근에 책으로 출판되기 시작했을 뿐, 고전에까지 기록되어 있지 않은 구전의 부분이었을지도 모릅니다.

실제로 이것들이 책에 기록되어 있었다고 해도, 통설로는 이다, 핑갈라, 수슈므나가 다르기 때문에, 저는 굳이 통설을 뒤집으려고 생각하지 않으며, 일반적으로는 그런 이해로 괜찮다고 생각합니다.

제 방법은 책을 보고 그대로 따르는 것이 아니라, 책은 어느 정도 참고 자료로 활용하지만, 오히려 책은 "확인"을 위한 용도로 사용합니다. 먼저 직접 해보고, 제 변화가 먼저 일어나면, 그 변화가 무엇인지에 대해 책을 찾아봅니다.

이번 경우에는 이 책을 믿는다는 것과 같은 이야기가 아니라, 제 감각과 일치하는 표현을 찾았을 뿐입니다. 위의 표기는 제 감각과 일치합니다.

음, 오랫동안 아마도 그렇게 생각했을 거라고 생각했지만, 최근에 그 확신이 더욱 깊어졌습니다.

저는 꿈을 꾸었습니다.

오래된 역사와 그 가문을 가진 사찰이 있었습니다.
이 꿈은 영계와 현실 세계의 연결에 대한 이야기이므로, 이야기는 영계에서 시작됩니다.

사찰의 가문은 영계에서도 대대로 이어져 내려왔습니다. 영계 가문에는 챙겨주는 고모와 같은 역할을 하는 어른이 있었습니다.

어느 날, 영계 가문에 어느 곳에서 왔는지 알 수 없는 영혼이 찾아왔습니다.

그 영혼은 아마도 "어딘가의 말 뼈"에서 왔을지도 모르지만, 간절하게 고모에게 "저는 공부하고 싶으니, 제발 당신네 가문의 일원으로 환생시켜 주세요"라고 부탁했습니다. 고모는 "어떻게 해야 할까?"라고 생각했습니다. 그녀는 출처가 불분명한 이 영혼을 가문의 일원으로 환생시켜 돌봐야 할지 고민했지만, 공부하고 싶은 간절한 바람을 받아들이기로 했습니다.

그러나 환생한 후, 그 영혼은 공부하고 싶은 마음을 잊은 듯했습니다. 대신, 세속적인 쾌락에 빠지고 돈을 버는 데 몰두했습니다. 고모는 "아, 이런. 그 바람은 무슨 소용이었을까?"라고 생각했습니다. 뿐만 아니라, 훈련을 거의 받지 않았음에도 불구하고, 자신이 가문의 일원이라는 이유만으로 훌륭한 존재라고 생각하기 시작했습니다.

이러한 태도를 바로잡기 위해, 가까운 가족 구성원이 "우리 가문에 망신을 주지 마시오"라고 경고했습니다. 하지만 진정한 의미는 "당신은 훈련을 받지 않았으니, 말할 자격이 없소"라는 뜻이었고, "태어나기 전 맹세한 것을 기억하고 공부하시오"라는 뜻이었습니다. 그러나 믿을 수 없게도, 그 영혼은 "나는 이 가문에 태어났으니, 다른 사람들보다 우월하고 낫다"라고 오해하기 시작했습니다. 마치 "혈통이 우월성을 결정한다"는 "혈통 우월주의"와 같은 생각을 하는 듯했습니다.

영계에서, 고모는 "출처가 불분명한 이 영혼은 훈련을 하지 않고 오해로 가득 찬 존재가 되었다"라고 탄식했습니다. 고모는 "아, 이런. 이 잘못된 아이를 어떻게 해야 할까..."라고 생각하며, 훈련 대신 요가와 같이 좀 더 편안한 활동을 시키기로 결정한 듯했습니다.

고모는 당분간 상황을 지켜보기로 했지만, 과거를 떠올리며 이것이 하나의 교훈임을 깨달았습니다. 이 아이가 왔을 때, 그녀는 받아들여서는 안 되었을 것입니다. 그녀는 이 아이의 진정한 모습을 알아차려야 했을 것입니다. 영계에서 이 아이의 삶을 지켜보면서, 그녀는 겉으로는 예의 바보이는 이 아이가 무엇을 갈망하는지 이해하게 되었습니다. 이 아이는 자신의 욕망을 달성하기 위해 좋은 "브랜드"(가문 이름)를 원했을 뿐입니다.

하지만, 다행히도, 그런 나쁜 영혼조차도 우리 일족의 영적인 기운에 노출됨으로써 점차 개심하고, 영적인 이해를 조금씩이라도 얻고 있는 듯합니다. 모든 인간은 영적으로 깨어날 잠재력이 있다는 것도 '보살' 할머니가 배운 것 중 하나였습니다.

지금은 아직 오해를 하고 곤란한 상태이지만, '보살' 할머니는 헌신적이기 때문에 그런 아이들을 부드럽게 지켜보고 있는 것 같습니다. 하지만, 다음 생에 일족의 일원으로서 다시 살아가는 것은 지금의 상태로는 허용할 수 없는 것 같습니다. 그렇다면, 지금의 행운을 활용하여 최대한으로 배워야 할 것입니다.

끝.

이것은 확실히 몇 년 전에 꾼 꿈이었는데, 우연히 메모를 발견해서 올렸습니다. 이것은 실존하는 인물의 이야기이지만, 이런 꿈 이야기를 본인에게 말하는 것은 무례한 일이므로 하지 않습니다. 하지만, 가끔 묘한 사람들을 만나게 되는데, 이것은 무슨 의미일까요? 라고 생각하면 명상이나 꿈을 통해 이렇게 답을 해주는 때가 있습니다.

물론, 명상이나 꿈이기 때문에 정답이라고 할 수는 없으며, 본인에게 말할 필요가 없는 내용이지만, 위와 같은 내용이라면 태도나 생각 방식 등 모든 것이 명확하게 설명됩니다. 다양한 사람들이 있고, 각자의 인생에서 배우고 있는 것이군요.

혈통이나 가족, 친척은 매우 도움이 되지만, 그렇다고 해도 결국에는 본인의 자세가 가장 중요하다는 것을 알 수 있습니다.

한편, 훌륭한 혈통에 이상한 사람을 끌어들이면 안 된다는 교훈이기도 합니다. 이 경우, '보살' 할머니의 주의가 부족했다는 메시지가 포함되어 있었습니다. 그 결과, '보살' 할머니는 인생 전반에 걸쳐 고생을 겪게 되었지만, 이러한 이야기는 꽤 이 세상에 많이 있는 것 같습니다. 하지만, '보살' 할머니는 에너지가 넘치기 때문에 고생을 고생으로 여기지 않고 해낼 수 있으므로 특별한 문제는 없는 것 같습니다.

인생 속에서 다양한 사람들을 만나지만, 각자 다른 인생관을 가지고 있습니다. 흥미를 가지면 이러한 인생 배경에 대한 지식이 저에게 전달되지만, 그 지식을 얻었다고 해서 그것이 깨달음의 지식으로 연결되는 것은 아니므로, 최근에는 다른 사람의 인생에 대한 관심이 별로 없습니다. 따라서, 이것을 보더라도 감상은 "음" 정도일 것입니다. 인생은 자유이므로, 다른 사람은 자유롭게 살면 됩니다.

요가 수행자 본산 히로 선생님은 아스트랄체의 색깔에 대해 설명하고 있습니다.

아스트랄체의 세 가지 색(오라)
1. 무랄라차크라에서는, 아스트랄체는 무색이다.
2. 아지나차크라에서는 검은색이다.
3. 사하스라라차크라에서는 빛을 발한다.
"밀교 요가 (본산 히로 저)"

동서에 따르면, 이것은 정신 집중의 세 가지 다른 상태에 해당한다고 합니다.
- 얕은 정신 집중: 연기 기둥.
- 잡념이 사라진 집중: 검은색.
- 머지않아 빛을 발하게 된다.

며칠 전 경험한 짙은 어둠은 아마 아지나차크라와 관련이 있는 것일 수도 있지만, 확신하지는 못합니다.

빛은 외부의 빛일 수도 있으므로, 빛은 발전 여부를 판단하는 데 적합하지 않을 것 같다는 느낌도 있습니다. 단순히 근육의 긴장으로 인해 빛을 볼 수도 있습니다.

요가의 명상 기본으로는 무엇을 보든 중요하지 않으므로 신경 쓰지 않는다고 하지만, 이러한 현상은 "징조"로서 도움이 될 때가 있습니다.

사람들은 물건을 살 때, 판매 측에서 "힘든 표정"을 짓는 정도가 최저 가격이 되는 경향이 있습니다. 따라서 급여를 늘리면 최저 가격이 올라가고, 매출이 증가합니다.

원하는 사람들은 단순히 저렴하게 사고 싶어 할 뿐이므로, 아무리 비싸도 괜찮은 사람들도 있습니다. 결국 비싸면 비싼 곳에서, 싸면 싼 곳에서 거래될 뿐입니다.

디플레이션 상업에 관여하는 사람들은 자신이 판매할 때도 상대방에게 표정을 보이기 때문에, 이익을 내는 곳에서는 판매자가 "힘든 표정"을 짓기 직전까지 가격 인하 압력이 가해집니다. 저렴한 곳에서 거래되면 결국 자신의 수입이 줄어들게 됩니다.

많은 곳에서는 "힘든 표정"이 기준이 되기 때문에, 급여를 늘릴수록 "힘든 표정"이 올라가고 매출이 증가합니다. 반대로 급여를 줄이면 매출은 감소합니다.

따라서 영업의 관점에서 보면, 얼마나 "힘들어 보이는" 표정을 잘 표현하여 상대방의 동정을 이끌어내는지가 중요합니다.

경제학에서는 급여는 고정 비용이므로 줄여야 하고, 가격은 낮춰야 한다고 생각하지만, 실제로는 가격은 거의 중요하지 않습니다. "분위기"로 가격이 결정됩니다.

이미, 그리고 앞으로도 가격의 양극화는 계속될 것이며, 디플레이션 경제에 관여하는 사람들과 가격이 유지된 상업을 하는 사람들로 나돰게 될 것 같습니다.

디플레이션 경제는 영업이 필요하고 영업 비용이 발생하여 가격 압력에 시달리면서 매출이 계속 감소하는 반면, 한편으로는 영업 비용이 거의 필요 없고 가격 압력이 적으며 급여도 오르고 매출도 증가하는 경향이 있습니다.

이것은 보장할 수 없으며, 경제학이라기보다는 심리학적인 해석일 수 있지만, 저는 심리학을 전문적으로 공부한 것이 아니라, 오늘 명상을 하면서 그런 영감이 떠올랐을 뿐입니다.

의식적인 자아로서의 평범한 자신이라는 인식.
시간과 공간을 초월한 유체로서 또는 영혼으로서의 자신.
그리고, 영혼으로서의 자신이 분리된 근원인 그룹 소울로서의 자신이 있습니다.

뉴에이지의 영적인 흐름 이후로는 하이 셀프라는 단어가 자주 사용되게 되었는데, 이 중 일부가 하이 셀프에 해당하지만, 하이 셀프라고 할 때, 그 의미는 맥락에 따라 다르므로 해석해야 합니다. 위에 언급된 것들 중 일부가 하이 셀프로 불리기도 합니다.

또한, 일부 분파에서는 더 나아가 로우어 셀프(저차원적인 자아)라는 개념이 있기도 합니다. 이 로우어 셀프는 교활한 존재이며, 로우어라고 하면서도 지구 의식을 의미하기도 합니다. 그것은 큰 의식이기 때문에 로우어라고 하는 것이 어색하지만, 아마도 일종의 그라운딩으로서의 로우어 셀프일 것입니다.

표현 방식은 다양하지만, 어떤 면에서는 동일합니다.

의식적인 자아로서의 자신은 안전을 확보하려는 기본적인 욕구에서 비롯된 소유 의식, 즉 에고를 가지고 있습니다.
이 의식적인 자아와 영혼으로서의 자신은 보는 관점이 조금 다를 뿐, 꽤 비슷한 면이 있습니다. 평소에는 이 두 가지가 섞여 있습니다.

육체와 관련된 의식의 부분과, 영혼으로서의 시간과 공간을 초월하는 부분, 이 두 가지가 모두 존재합니다.
유체 이탈을 할 때는 육체의 감각, 시각 등이 사라지고 영혼의 측면만 남게 됩니다.
혹은, 잘하면 육체의 감각을 조금 남긴 채, 육체의 안전을 확보하면서 영혼을 자유롭게 움직이는 것도 가능합니다.

따라서, 의식적인 자아로서의 평범한 자신과 영혼으로서의 자신은 동일하다고 해도 무방하지만, 의식적인 자아는 시간과 공간을 초월하기 어렵지만, 영혼은 시간과 공간을 초월합니다.

뉴에이지에서 하이 셀프라고 할 때, "고차원적인 자신"이라는 의미로 사용되므로, 그것은 영혼으로서의 자신일 수도 있고, 그룹 소울로서의 자신일 수도 있습니다.

영혼으로서의 자신은 평소에는 의식적인 자아로 육체와 연결되어 있으므로, 영혼으로서의 자신으로서의 의식이 될 때, 그것은 변성 의식이라고 할 수 있습니다. 그 때의 영혼을 하이 셀프라고 부르기도 하지만, 그것은 같은 자신 중 하나의 측면입니다.

반면에, 자신의 영혼이 분리된 근원인 그룹 소울로서의 영혼을 하이 셀프라고 부르기도 하지만, 그룹 소울은 세세한 일에 관여하지 않으므로, 뉴에이지에서 하이 셀프라고 해도 그룹 소울이 아닌 경우가 대부분입니다.

사람마다 하이어 셀프의 정의가 제각각이며, 저에게는 영적인 존재로서의 자신은 단순히 자신의 영적인 존재일 뿐, 하이어 셀프가 아니라고 생각합니다. 하지만 육체와의 연결이 매우 강한 사람은 영적인 존재로서의 자신조차 특별하게 느끼고, 하이어 셀프라고 부르며 특별하게 여기는 것일 수도 있습니다. 이 경우의 하이어 셀프라고 해도 기본적으로는 자신의 의식이기 때문에, 아직 자신의 한계를 뛰어넘지 못했습니다.

그룹 소울로서의 하이어 셀프는 다른 사람들은 하이어 셀프라고 부르지 않는 것 같지만, 이것이야말로 하이어 셀프라고 부르기에 가장 적합하다고 저는 생각합니다.

저의 영적인 존재가 분화된 근원인 그룹 소울로서의 하이어 셀프는, 흔히 "사람의 형태"로서의 의식체로 존재하며, 그룹 소울로서의 의식뿐만 아니라 개별적인 영적인 존재들의 개별적인 의식도 통합하고 있습니다. 이것이야말로 하이어 셀프라고 부르기에 가장 적합하다고 생각합니다.

반면에, 제 영적인 존재는 하이어 셀프라고 부르기보다는 단순히 자신의 영적인 존재이며, 하이하다고 부를 만한 정도는 아니라고 생각합니다.

하지만 많은 사람들은 자신의 영적인 존재, 즉 자신의 의식의 일부를 하이어 셀프로 부르기 때문에, 다른 사람이 하이어 셀프라고 말할 때는 무엇을 의미하는지 맥락을 파악해야 할 것입니다.

타인에게 의존하거나 조종당하지 않고 믿는다는 것은 힘이 됩니다. 믿는다는 것은 저항이 있을 수 있지만, "기억한다"라고 바꿔서 표현해도 좋을 것 같습니다. 처음에는 문헌 등을 따라 하면서, 그 내용을 일단 믿어보고 내용을 파악하는 것입니다.

그 후, 다르다고 생각되면 버려도 괜찮습니다. 일단 믿었다고 해서 계속 믿어야 하는 것은 아니며, 그 이후의 "검증"이 중요하기 때문에, 확인하는 것을 게을리하지 않으면 믿는 것은 힘이 됩니다.

처음에는 영적인 분야라고 해도 아무것도 모르는 상태라면 일단 믿어보는 수밖에 없을 것입니다.

이는 예를 들어 과학 공부에서도 마찬가지라고 생각합니다. 우선 교과서 내용을 암기하는 것부터 시작할 것입니다. 그것과 같은 것입니다.

학교 공부는 "기억한다"라고 하고, 영적인 공부는 "믿는다"라고 말하고 있는 것뿐입니다.

비슷한 것입니다.

학교 공부는 과학적이라고 하지만, 학교에서는 그 근본적인 부분을 가르쳐주지 않기 때문에, 학교에서 배우는 것은 대부분 "기억하는" 것입니다.

과학의 근본이라고 한다면 양자론이나 수학의 정수론 등이 되겠지만, 대학에서도 제대로 이 부분을 가르치는 사람이 많지 않을 것입니다. 그런데도 학교에서 암기만 하고 과학적이라고 말하지만, 근본을 이해하지 않으면 결국은 기억하고 있는 수준일 뿐이며, 과학적이라고 말하기보다는, 단순히 과학 이론을 기억하고 사용하는 것에 불과합니다.

한편, 종교도 근본을 생각하는 것은 꽤 어렵고, 처음에는 암기부터 시작합니다. 그것을 믿는다고 말하고 있는 것뿐이며, 과학과 크게 다르지 않습니다.

둘 다 근본까지 도달하면 좋겠지만, 근본까지 도달하지 못하는 경우에는 둘 다 암기로 끝날 수 있습니다.

그럼에도 불구하고 과학이든 종교이든 어느 정도 이해가 깊어지고 지식이 쌓이기 때문에, 헛된 것은 아닙니다.

그렇다면, 근본까지 도달하지 못하고 "기억한다", "믿는다"라는 수준이라도 충분하지 않을까요?

저는 비파사나에 대한 책을 읽고 있는데, "카니카 사마디(순간 집중)"라는 것을 설명하고 있습니다.

"사마디의 강력한 집중은 사티(자각)의 정확성과 속도를 화살처럼 날카롭게 만들고, 그것은 각 순간으로 발사되어 그 본질을 드러냅니다." - 하시바시 히데오의 "불교 명상".

이것이 제가 오랫동안 명상하면서 산 속 나무들의 풍경이 아름답게 슬로우 모션으로 보이는 경험을 의미하는 것일까요, 아니면 최근의 슬로우 모션 비파사나 상태를 의미하는 것일까요?

아마도, 카니카 사마디 자체는 전자를 의미하고, 그것이 깊어짐에 따라 후자인 비파사나로 발전하는 것일 수 있습니다. 만약 그렇다면, 다음과 같이 해석할 수 있습니다.

카니카 사마디는 강렬한 "집중"을 필요로 하며, 그 상태는 여전히 불안정하지만, 그럼에도 불구하고 모든 것을 느리게 느끼게 해주는 강한 자각과 집중이 있습니다. 그것을 비파사나라고 부르기보다는, "순간" 사마디라고 묘사하는 것이 카니카 사마디라는 한자에서 나타나는 의미와 더 일치하는 것 같습니다. 하지만 그 상태는 여전히 주로 "집중"에 기반합니다. 카니카 사마디에서 비파사나의 관찰력은 그 집중력에 전적으로 의존합니다.

그러다가, 집중을 위해 덜 노력이 필요한 비파사나로 전환됩니다. 그 해석은 논리적이며, 제 개인적인 느낌과도 일치합니다.

비파사나는 처음에는 명상에만 국한되었던 사마디가, 점차적으로 더 지속적인 카니카 사마디로 발전하고, 결국에는 일상생활에서 집중을 위해 덜 노력이 필요한 사마디 상태가 되는 것 같습니다.

같은 책에 따르면, 이 상태는 사마디 이후에 나타나는 "우뻬끄하(평정)" 상태라고 합니다.

"마음 속에 들어오는 모든 대상에 대해 공정하게, 동일한 거리로 보고, 명확한 중립성을 유지하는 것." - 우뻬끄하, 하시바시 히데오의 "불교 명상".

이는 "깨달음의 7가지 요소" 중 하나이지만, 비파사나 관점에서 설명되어 있어서 흥미롭습니다. 원래 의미는 같지만, 다른 관점은 새로운 통찰력을 제공합니다.

제가 "아나하타(무조건적인 사랑)" 단계에 있을 때도, 그것을 "우뻬끄하"라고 표현할 수 있었지만, 현재의 슬로우 모션 비파사나 상태가 "우뻬끄하"라는 용어에 더 적합하다고 생각합니다. 아나하타 단계에서는 여전히 어떤 "기쁨"이 섞여 있는 느낌이었고, 현재 제가 경험하는 슬로우 모션 느낌만큼 깊이 있는 자각이 아니었습니다.

칠각지는 하나씩의 힘을 각각 개별적으로 늘린다고 하는 것보다는 종합적으로 조금씩 전체적으로 늘려가는 것일지도 모릅니다. 그렇다면, "버림"에 관해서도 이전보다 진보했다고 말할 수 있을지도 모릅니다.

엄밀하게는 말적으로 다른 것일지도 모릅니다만, 「버림」을 카니카 사마디 혹은 비파사나의 단계와 맞추어 보면 나름대로 일치하는 것 같은 생각도 합니다.

돈에 어려움이 없기 때문에, 가끔은 돈에 어려움을 겪는 상황에 대해 흥미를 느껴서 스스로 손해를 보고 가난한 상황을 의도적으로 만들어서 고통을 즐기는 경우도 있지만, 기본적으로는 돈에 어려움이 없습니다.

영적인 사람은 의도적으로 가난해지면서 가난한 사람을 이해하려고 할 수도 있지만, 아무런 생각도 하지 않으면 돈에 어려움이 없습니다.

전생할 때 정말로 아무런 생각 없이 태어난 경우에는 돈에 어려움을 겪을 수 있습니다. 그것은 계획이 잘못되었기 때문이며, 자신의 영성과는 관련이 없습니다.

돈이 없기 때문에 영적인 문제도 발생할 수 있지만, 그 반대는 아닙니다.

단순히, 인생의 계획을 태어나기 전에 제대로 하지 않았기 때문에 가난해지는 것이지, 영적인 문제 때문에 가난해지는 것은 아닙니다. 가난해져서 고통을 받으면 생활이 엉망이 되어 영적인 문제가 발생할 수도 있을 뿐입니다.

따라서, 가난의 이유를 영적인 원인이라고 말하는 사람에게는 주의해야 합니다.
비싼 물건을 사게 만들면서 "이것을 사면 영성이 높아져서 돈에 어려움이 없을 것입니다"라고 말하는 사람은 가짜일 가능성이 높습니다.

돈은 단순히 현실에서 살아가는 도구일 뿐입니다. 인생 계획에 따라 돈이 들어오는지 결정될 뿐입니다.

처음 전생에서는 아무런 생각 없이 태어나 돈에 어려움을 겪을 수도 있지만, 여러 번 전생을 하면 어느 정도는 인생의 계획을 세우기 때문에 돈에 어려움이 없을 것입니다.

어떤 경우든, 본인의 영성과 돈은 관련이 없습니다.
단순히, 돈이 들어오는 곳에 자신이 있는지에 대한 이야기입니다.

자신의 위치를 태어나기 전에 계획하고 결정했는지 여부는 영적인 이야기이지만, 태어난 후에 영적인지 여부와 돈이 들어오는지 여부는 별로 관련이 없습니다.

사실은 충분한데 욕망이 높아져서 돈이 부족하다고 말하는 분들도 많은 것 같습니다. 그렇다면 그것은 영성이 높아져서 욕망이 줄어들면 현재의 돈에 만족할 수 있다는 논리도 성립되지만, 고가의 영적인 상품과는 관련이 없습니다.

같은 돈을 쓸 바에는 고가의 영적인 상품 대신에 괜찮은 가격의 좋은 생활용품을 사는 것이 좋을 것 같습니다.