El yoga, a menudo se asocia con la imagen de un deporte, pero en realidad, las asanas son más que simples posturas; son ejercicios que van más allá de lo que se considera deporte o gimnasia. Tanto en deportes como en gimnasia, existe la idea de movimiento, pero en el yoga, las asanas (posturas) son en realidad una preparación para la meditación.

Existen diferentes sistemas, como los Yoga Sutras de Patanjali, que describen una progresión. Comienza con principios éticos (yama y niyama), seguido de asanas (posturas), y luego, a través de varios pasos, se llega a la meditación.

Por lo tanto, aunque en la progresión las asanas se presentan como algo separado de la meditación, en realidad están conectadas. El cuerpo está estrechamente relacionado con el estado mental, por lo que es importante preparar el cuerpo a través de las asanas.

Existen diferentes tipos de yoga, como el Hatha Yoga, el Ashtanga Yoga y el Hot Yoga, que enfatizan el movimiento y la fuerza, mientras que el Sivananda Yoga se enfoca más en la meditación con menos movimiento. El objetivo del yoga, independientemente del tipo, es alcanzar un estado de meditación, por lo que se podría decir que cualquier tipo es válido, pero existen diferencias en cuanto al contenido.

Las personas que asisten a cada tipo de yoga también son diferentes. Quienes practican Hatha Yoga o Ashtanga Yoga suelen tener una mentalidad que valora la fuerza y la dificultad de las asanas, mientras que en el Sivananda Yoga, las asanas se consideran más como un ejercicio de mantenimiento de la salud, similar a un programa de ejercicios, y se da más importancia a la meditación.

Quienes practican Hatha Yoga o Hot Yoga suelen realizar diferentes posturas y secuencias para mejorar la flexibilidad, mientras que en el Sivananda Yoga, se realizan las mismas posturas y secuencias cada vez.

La repetición de las mismas posturas y secuencias es lo que mejor se adapta a la meditación.

La mente tiende a buscar novedades, por lo que aprender cosas nuevas en el Hatha Yoga o el Hot Yoga puede ser agradable, pero para la meditación, este tipo de novedades puede ser una distracción. Constantemente se están desarrollando nuevos estilos de yoga, pero esto también puede ser una forma de distraer la mente.

Al realizar las mismas posturas y secuencias, se pueden apreciar las diferencias sutiles en el día a día, y aunque se repiten las mismas posturas, se pueden adaptar a diferentes niveles de dificultad.

Ocasionalmente, probar diferentes posturas puede ser bueno, pero, en general, repetir las mismas posturas y secuencias es lo que ayuda a la meditación.

Y en Shivanda, se realiza shavasana entre las posturas, lo cual también es útil para la meditación.

Hay muchos tipos de yoga, y Shivanda es relativamente discreto y no es tan popular, pero creo que es adecuado para la meditación.

También es bueno que no haya personas con habilidades psíquicas superficiales. En algunos lugares donde se realizan prácticas espirituales, a veces hay personas con habilidades psíquicas superficiales que pueden ser problemáticas, pero aquí no hay ese tipo de personas, lo cual es bueno.

El hecho de que la admisión sea abierta y que no se requiera una iniciación religiosa como en una religión, es algo ligero y agradable.

En Japón, se dice que incluso si se abre un estudio de yoga Shivanda, las posturas (asanas) son relativamente fáciles, por lo que los estudiantes las aprenden rápidamente y se aburren, lo que lleva a que los estudiantes dejen de asistir. Por lo tanto, los estudios de yoga Shivanda no suelen durar mucho en Japón, pero esto se debe a que la gente piensa que el yoga es un ejercicio, pero en realidad es meditación, y si eso se difundiera, creo que Shivanda sería reevaluado.

Sin embargo, esto exigiría un alto nivel por parte de los instructores, por lo que podría ser difícil para algunos estudios.

La semana pasada continué con lo siguiente. Ha pasado un tiempo desde que empecé a sentir dolor en el corazón cuando lastimo plantas. Preparar alimentos frescos también se ha vuelto cada vez más difícil.

Por ejemplo, lechuga o repollo. Si han estado reposando durante unos días y ya no se percibe la "conciencia" de la verdura, está bien, pero cuanto más frescos son, más las hojas se "quejan" de "dolor" cuando las rasgo o corto con un cuchillo, y eso me atraviesa el corazón y me causa sufrimiento. Al principio, gritaban en voz alta, pero luego sentía una sensación de entumecimiento como si se desmayaran. Siento que el repollo se queja más que la lechuga.

Por eso, he estado dejando el repollo y la lechuga en el refrigerador durante unos días para que se "calmen" antes de comerlos. Quizás, nutricionalmente, lo ideal sería que estuvieran frescos, pero...

En cuanto a la carne, ya ha pasado un tiempo desde su muerte, por lo que no creo que "grita" de dolor durante la preparación. Sin embargo, como el otro día, a veces siento que los ingredientes de origen animal como la carne o los huevos tienen "resentimiento". Por eso, trato de evitarlos tanto como sea posible.

Por lo tanto, creo que es mejor evitar los ingredientes frescos y evitar los productos de origen animal al comer.

Según el Ayurveda, se dice que la leche y el queso no son muy buenos, pero en términos de equilibrio nutricional, consumo bastante queso. El queso no "grita" de dolor, así que puedo disfrutarlo.

Incluso con las verduras, algunas "gritan" y otras no. Las verduras de raíz parecen ser más tranquilas. El arroz también está bien. El trigo también es aceptable.

Los defensores de los alimentos naturales y los vegetarianos suelen elegir ingredientes frescos, pero yo, por las razones mencionadas anteriormente, no tolero bien algunas verduras frescas. Puedo comerlas sin problemas, pero...

Quizás sea mejor que alguien más prepare la comida con verduras frescas y que yo simplemente la coma.

Hay personas que promueven la alimentación natural en la cocina, pero esto debería considerarse como una separación entre la materia y el aura. Desde el punto de vista material, los alimentos producidos en fábricas suelen ser más seguros y nutritivos, ya que requieren un control y una manipulación cuidadosos para evitar la proliferación de bacterias.

Sin embargo, en realidad, lo que importa es el aura que se incorpora a la comida. En términos de la cantidad de aura que contiene un alimento, los alimentos naturales suelen tener mucha más. Por lo tanto, aunque los alimentos naturales puedan ser peligrosos, su aura suele ser más deseable.

Los alimentos naturales suelen ser elaborados por manos humanas, por lo que el aura de la persona que los elabora se transmite al alimento. Incluso los alimentos congelados pueden tener un sabor diferente cuando se calientan en una sartén, porque el aura del cocinero se incorpora al alimento congelado.

Si se considera la seguridad y el valor nutricional, los alimentos producidos en fábricas son mejores, pero en términos de aura, la comida casera es superior.

Los humanos son bastante resistentes, por lo que si se pueden obtener alimentos naturales frescos y se puede dedicar tiempo a la preparación, eso sería ideal. Sin embargo, como los ingredientes "se quejan" de dolor durante la preparación, también es importante tener eso en cuenta.

Algunas personas se vuelven vegetarianas porque sienten lástima por los animales que se comen, y básicamente estoy de acuerdo con eso. Sin embargo, incluso si uno es vegetariano, los ingredientes pueden "quejarse" de dolor, así que, al menos para mí, es algo similar. Es una cuestión de grado, y de todos modos, los humanos no pueden vivir sin comer nada, por lo que creo que es mejor comer plantas.

A veces he interpretado esto como un "pecado" que los humanos inevitablemente cometen en su vida, y se podría interpretar como algo similar al "pecado original". Sin embargo, creo que muchas plantas no se preocupan por ser comidas por los humanos, así que, últimamente, he estado interpretándolo como "quizás está bien". Todavía hay muchos misterios en este tema. Al final, me pregunto si la lógica de la cadena alimentaria es correcta. Todavía estoy observando la situación.

El "shinkanshi" (o "saniwa") es aquel que, mediante la intuición, determina si el conocimiento obtenido es correcto. Antiguamente, en el antiguo sintoísmo, se utilizaba para determinar si una profecía divina era realmente de los dioses o si era obra de espíritus malignos o de animales.

Parece haber varios métodos y escuelas que utilizan el agua, pero existen métodos sencillos como el siguiente:
"¿Qué relación tiene usted conmigo y conmigo en este momento?", pregunta. "Los misterios del sintoísmo" (escrito por Yama-kage Kio).
Este es un método del sintoísmo de la región de Yama, y parece ser una forma sencilla que incluso las personas comunes pueden utilizar para discernir.

El mismo libro dice lo siguiente:
"Las primeras distracciones son a menudo triviales, pero a medida que avanza la práctica, surgen palabras elaboradas y convincentes en la mente. En realidad, la mayoría de estas son distracciones. El problema es que estas ocurrencias surgen en forma de revelaciones o mensajes divinos. Por lo tanto, cuando se recibe una supuesta revelación o mensaje, es necesario juzgarlo (juzgarlo, lo que se conoce como 'shinkanshi' o 'saniwa')."

Recuerdo vagamente haber escuchado sobre un método que utilizaba agua, en el que se preparaba agua en un recipiente y se observaba su superficie para ver si había ondas.

Seguramente existen otros métodos, pero no estoy muy familiarizado con el antiguo sintoísmo, así que esto es todo lo que puedo decir.

En el ámbito de lo espiritual y de las brujas, parece que no se utiliza tanto el "shinkanshi". En el caso de las brujas, se observa al interlocutor (o al espíritu) con la vista (o con la visión espiritual) y se habla con él, o se utiliza la proyección astral para determinarlo, por lo que la tasa de aciertos es bastante alta.

Estaba cantando un mantra utilizando la forma antigua de pronunciación de "Om", y sentí una sensación en el área del pecho.

Originalmente, desde que la energía Kundalini se enfocó en Anahata, el área del pecho estaba llena de energía. Sin embargo, hoy, sentí que en el centro, como un núcleo, un espacio o una habitación, apareció un espacio con forma de corazón.

No estaba prestando especial atención a Anahata en el pecho, sino que básicamente estaba cantando el mantra mientras meditaba, prestando atención al área alrededor de la glándula pineal entre las cejas o en la parte posterior de la cabeza. Sin embargo, cuando utilizo esta forma antigua de pronunciación, siempre siento que algo dentro de mi cabeza se rompe y se separa en fragmentos, y hoy, eso ocurrió en el área del pecho.

Antes de cantar el mantra, no sentía ninguna tensión o sensación particular en esa área, pero al comenzar la meditación, es como si, al igual que durante un terremoto, el suelo se sacudiera, y algo que originalmente estaba quieto se vuelve líquido y comienza a moverse y a aparecer grietas, pero hoy, eso ocurrió en el área del pecho.

Con este mantra, anteriormente, la energía se desplazó hacia Ajna, pero después de eso, no le he dado tanta importancia a este mantra, ni he dependido de él para abrir el área de la coronilla, pero parece que, según los efectos, este mantra ha estado funcionando sutilmente.

Los mantras antiguos tibetanos tienen una primera y una segunda parte, y parece que la primera parte es la que afecta a Ajna, mientras que la segunda parte afecta a Anahata. Esto es subjetivo, basado en mis propias sensaciones.

Después, esa sensación cambió y sentí que se formaron masas fluidas dentro de mi cabeza y en mi pecho.

Continuaré observando cómo evoluciona.

La continuación de lo anterior.

Así, mientras recitaba los mantras antiguos, sentí una sensación en el área del pecho, y continué. Luego, el área del abdomen, específicamente el plexo solar, también experimentó lo mismo. Poco a poco, se extendió hasta el perineo, el chakra Muladhara. Sentí que una columna de energía, de color azul oscuro, conectaba la cabeza con el perineo.

Las llamadas chakras, especialmente en la parte posterior de la cabeza, cerca de la glándula pineal o la hipófisis, en el pecho y el abdomen, son áreas particularmente intensas.

La parte posterior del mantra me dio la sensación de conectar la cabeza con la parte inferior del cuerpo, así que repetí esa parte varias veces.

Después de repetir el mantra completo varias veces, sentí una ligera sensación en la parte superior de la cabeza.

Según el libro donde aparecía este mantra, la primera parte representa una conciencia de orden superior, mientras que la segunda parte influye en una conciencia de orden inferior. Hasta hace poco, no hacía mucha distinción entre la primera y la segunda parte, pero en los últimos días, he estado recitando solo la segunda parte para sentir la diferencia.

El mismo libro afirma que el número de sílabas determina a qué se conecta. Este mantra tiene actualmente seis sílabas y cuatro sílabas, pero en la forma antigua, "Om" se pronunciaba como "Aum" con dos sílabas, y la primera parte tenía siete sílabas, mientras que la segunda parte tenía seis.

Y eso, según el libro, es la clave para la transformación de la conciencia.

El despertar y la activación de la "joya del loto" se considera, por algunas personas, de la siguiente manera: el despertar de la intuición se logra al recitar con precisión la segunda frase del mantra ("Om Tat Sat Om"), lo que permite a la persona recibir la comprensión de lo sagrado, la percepción espiritual y el significado espiritual en su cuerpo y mente. Esto es una forma de abrir el tercer ojo, y al abrir el tercer ojo, se añaden sensaciones espirituales a las cinco sensaciones físicas de la persona. Sin embargo, si se despierta el séptimo sentido, es decir, si se encuentra la joya dentro del loto, se trasciende el mundo de las sensaciones y se asciende a la fuente absoluta de toda la existencia, uniéndose a ella. Esto es lo más deseable. "El verdadero significado del yoga" (de M. Dorril).

Cuando leí esto por primera vez, pensé que era algo interesante, pero viendo los cambios en mis sensaciones en los últimos días, siento que esta descripción es bastante real.

Olvidé esto durante un tiempo, pero cuando tuve una experiencia de proyección astral de niño, también vi vidas pasadas y recordé haber nacido cerca de Sedona como un nativo americano y haber sido un "sage" (un médico que utilizaba hierbas medicinales).

El detonante para recordar esto fue una frase de un consejero espiritual a la que visité recientemente en Sedona. No le pregunté específicamente sobre vidas pasadas, pero cuando me vio, dijo: "Usted ha vivido aquí antes", y esa frase hizo que recordara muchas cosas.

El recuerdo existió durante un tiempo después de la experiencia de proyección astral, pero como han pasado décadas, lo había olvidado. Fue una frase casual la que lo hizo recordar.

No conozco la fecha exacta, pero el consejero dijo que era hace unos 270 años, por lo que creo que es alrededor de 1720.

Esto coincide con mi recuerdo. Probablemente nací alrededor de 1700, y alrededor de 1720 era joven, tenía esposa e hijos. Probablemente tenía alrededor de 30 años cuando los blancos atacaron y me mataron con un arma de fuego.
Mi esposa y mis hijos también fueron asesinados. Yo, en mi cuerpo astral, vi desde el cielo cómo mi familia era asesinada por los blancos. Mi esposa, llorando y gritando, intentó escapar del caballo de los blancos, pero fue interceptada y asesinada junto con mis hijos.

Por eso, cuando viajé o hice negocios en Estados Unidos por primera vez, esos recuerdos salieron a la superficie, y no pude perdonar a los blancos. Ahora estoy más tranquilo, pero a veces, la cara del blanco que me mató me aparece.

En ese momento, el pueblo donde nací era pacífico. Los blancos casi nunca aparecían. Pero cuando me convertí en un joven, formé una familia y tuve hijos, los blancos comenzaron a aparecer gradualmente.

No atacaron desde el principio. Al principio, venían normalmente y, en cada oportunidad, ridiculizaban la cultura de los nativos americanos. Yo era un "sage" que utilizaba hierbas medicinales, pero los blancos eran materialistas, por lo que decían que no podían curarse bebiendo hierbas, que solo podían curarse con productos químicos, y ridiculizaban y se reían de la medicina de los nativos americanos.

Su método era este: al principio, distribuían medicamentos de forma gratuita. Y luego, una vez que la gente se volvía dependiente, comenzaban a pedir dinero o a quitarles algo. En este caso, en lugar de quitarles la propiedad a través del trueque, parece que decidieron que sería más eficiente matar a todos en el pueblo con armas de fuego.

Bueno, incluso así, creo que hubo un período de gracia de 10 años o más antes del genocidio. Supongo que no pudieron conquistar las áreas más remotas de una sola vez, y si atacaban, lo harían de forma agresiva. Y como comenzaron los ataques, probablemente ya habían estado investigando y llegando a las áreas más remotas de forma discreta.

Cuando se distribuyeron los medicamentos de forma gratuita, yo era el "sage" (médico) de ese pueblo, así que comencé a distribuir esos medicamentos químicos en lugar de los remedios tradicionales que se habían transmitido durante generaciones. De hecho, funcionaron bastante bien.

Yo pensaba que funcionaban bien, pero especialmente los ancianos del pueblo, como las abuelas y los abuelos, decían que los remedios tradicionales eran mejores. Como yo era el "sage" (médico), pensé que eso era normal, y como decían que tenía efectos, creo que estaba formulando medicamentos que se ajustaban a sus deseos.

Hoy en día, cuando se habla de médicos, se piensa en el diagnóstico y la formulación de medicamentos, pero en la época de los nativos americanos, también había otra cosa: "la oración".

Bueno, aunque se llama "oración", era algo bastante ruidoso. Durante horas, cantaban o recitaban extraños mantras, usaban instrumentos como tambores y bailaban para animar a los pacientes.

Cuando uno piensa en la "oración" en Japón, piensa en la oración silenciosa que hacen los cristianos en la iglesia, pero en este caso, la oración consistía en recitar palabras y sonidos, elevar la energía vital del paciente y tratarlo a nivel del alma o el aura.

Aunque no recuerdo la melodía, sí recuerdo la atmósfera. Era muy ruidosa y resonaba por todo el pueblo. Continuaban con eso hasta que el paciente mejoraba. Subían y bajaban los brazos, se inclinaban y caminaban alrededor de la cama del paciente, y era muy agotador para quienes los cuidaban, tanto que sudaban mucho.

A veces, los cuidaban durante medio día, a veces durante todo el día, y durante ese tiempo, bailaban y cantaban oraciones para ayudar al paciente si sufría, y lo ayudaban mentalmente. A veces, los medicamentos eran suficientes para curarlos, pero también era una profesión que consistía en estar cerca de ellos en momentos difíciles y brindarles apoyo emocional.

Y cuando se recuperaban, sus familias les daban una compensación, como un trueque por el valor del dinero.

Hablando de bailes, los festivales también eran muy divertidos. Como tenían piernas y caderas muy fuertes, los aldeanos realizaban un baile que consistía en inclinarse y mover las piernas y las caderas de forma muy fina, intensa y prolongada alrededor de una fogata.

Especialmente cuando era niño, no había gente blanca, y era muy pacífico, y creo que cada día era feliz. Especialmente los días de festival eran los mejores.

Así, cuando me convertí en adulto, elegí la profesión de médico, aprendí métodos de curación del médico del pueblo, me independicé, me casé, tuve hijos, y luego, la gente blanca atacó y masacró a todos los habitantes del pueblo.

Es probable que la gente blanca que vive en Estados Unidos tenga resentimiento hacia personas como yo, que tienen estos recuerdos. No odio especialmente a la gente blanca, pero a veces me vienen recuerdos de esa época.

Por cierto, el anciano del pueblo transmitía un secreto que se había transmitido de generación en generación.

No tenía la edad suficiente, ni nací en una familia que pudiera heredar ese secreto, así que no escuché los detalles, pero escuché rumores. Creo que era un conocimiento sobre cómo viajar entre las estrellas, o una profecía del futuro.

Probablemente, sabía de antemano que iba a ser asesinado, y pensé que eso sería suficiente, así que decidí reencarnar. El espíritu puede viajar a través de las épocas y trascender el tiempo, pero a menudo, desde la perspectiva del espíritu de esa época, se siente como el final de la vida anterior. También podía trascender el espacio-tiempo, pero creo que la opción más común es experimentar la vida siguiendo la línea de tiempo.

Recuerdo que en mi vida anterior, probablemente era matemático o científico en Europa, y elegí una profesión que requería mucho intelecto. Debido a que había estado viviendo una vida que priorizaba demasiado el intelecto, quería recuperar el equilibrio y elegí una vida como nativo americano, viviendo en armonía con la naturaleza. Esa época ya había visto una gran afluencia de gente blanca a Estados Unidos, pero incluso si reencarné en ese momento, todavía podría vivir como nativo americano y aprender una forma de vida que vive en armonía con la naturaleza, así que reencarné sabiendo que sería asesinado.

Por lo tanto, en cierto sentido, acepté ser asesinado antes de decidir reencarnar, pero incluso si decido y acepto reencarnar, cuando realmente soy asesinado, es bastante desagradable y me hace dudar. Ser asesinado, incluso en teoría, no es algo que se pueda aceptar fácilmente.

Bueno, eso es solo una historia del pasado, y ahora básicamente vivo sin preocuparme por esas cosas, pero a veces, por casualidad, recuerdo mi vida como nativo americano.

La casa era cónica y parecía estar hecha de paja. El día del ataque, yo estaba dentro de la casa preparando una medicina o algo así.

De repente, comenzaron a escucharse ruidos fuertes desde el exterior y se empezaron a oír gritos. Pensando que algo estaba pasando, salí de la casa y vi que los aldeanos corrían, siendo asesinados uno por uno por hombres blancos a caballo.

Los hombres blancos apuntaban con sus armas a los nativos americanos con expresiones de burla y alegría, y emitían gritos. Algunos intentaban resistir, pero eran asesinados con disparos. Una escena de matanza infernal ocurría a mi alrededor, y yo la observaba atónito.

Podría haber intentado resistir, pero la diferencia de poder era abrumadora, y la movilidad a caballo era superior. Además, sabía que ese día estaba predestinado, y comprendí que sería mi último día.

De repente, uno de los hombres blancos, que había estado persiguiendo a los aldeanos con gritos, se acercó lentamente a mí, montado a caballo. Parecía haber venido a observarme, ya que no estaba huyendo. Recuerdo su rostro, aunque no muy bien, pero tenía una expresión inexpresiva, como si estuviera observando algo extraño que no huía... y sentí que transmitía la sensación de "¿qué debo hacer, ya que no huye?".

Comprendí que me estaba poniendo a prueba, y permanecí de pie, miré fijamente el rostro de ese hombre blanco durante un rato, y luego cerré los ojos.

Después de unos segundos, de repente, sonó un disparo justo frente a mí, y una bala atravesó mi cabeza, probablemente entre las cejas o en la cara, y caí al suelo, muriendo. Fue un solo disparo. En poco tiempo, mi alma o espíritu salió de mi cuerpo, y desde arriba, observé mi cuerpo y la figura del hombre blanco que me había matado.

Mi familia fue asesinada, los aldeanos fueron masacrados, y el hombre blanco que me mató, después de matar a todos, se quedó de pie, montado a caballo, con la misma expresión inexpresiva.

Después, los hombres blancos se mudaron al lugar donde estaba el pueblo. Eran personas victoriosas, y sus familias tenían una especie de sonrisa, o una mentalidad que pisoteaba a los nativos americanos. Así es como se formó Estados Unidos. Esos hombres blancos, ahora, gobiernan Estados Unidos. Salvajes hombres blancos. Esa fue mi impresión en ese momento.

El pueblo, que parecía un paraíso, desapareció, y solo quedó la ciudad de los hombres blancos. Eso es lo que sucedió en el pueblo donde vivía.

... bueno, esto podría ser simplemente un sueño, o quizás solo estoy recordando una película que vi cuando era niño. No sé si es verdad. Sin embargo, no creo que se pueda replicar esa sensación de realidad simplemente viendo una película.

Desde que Anahata se volvió dominante, siento que todo el mundo lo sabe, pero me pregunto por qué, a pesar de estar "iluminado", la gente actúa de manera extraña.

A pesar de estar "iluminado", algunas personas están preocupadas por algo, insultan a otros, se jactan de cosas pequeñas y sienten superioridad... ¿Están realmente "iluminadas"? ¿Por qué hacen esas cosas?

Puede que esto sea solo una ilusión de lo que yo percibo. He tenido esta duda durante mucho tiempo.

El mundo es como un reflejo visto a través del espejo de "yo", y siento que lo que vemos no es la verdadera forma.

A menudo, en el yoga, se dice que las tres gunas, especialmente Tamas, oscurecen la visión y causan torpeza. Sin embargo, me he dado cuenta de que no solo Tamas, sino también Rajas, la cualidad activa, y Sattva, la cualidad pura, pueden oscurecer la visión y hacer que uno actúe de manera activa o pura.

Recientemente, al continuar con la práctica de Vipassana, siento que he comenzado a comprender la naturaleza de esas cualidades.

Concretamente, antes pensaba simplemente que "todos están iluminados", pero luego, al continuar con la percepción en cámara lenta durante la práctica de Vipassana, me di cuenta de que en ese estado de Vipassana en cámara lenta, no siento que "todos están iluminados".

Lo que es más apropiado para el estado de Vipassana en cámara lenta es la sensación de "tal como es".

Es decir, este estado de Vipassana en cámara lenta es como el "corazón desnudo" (rikpa) en la tradición Dzogchen. El hecho de que no sienta que "todos están iluminados" en ese estado significa que la sensación de "todos están iluminados" no es el estado original, sino una ilusión.

Si la sensación de "todos están iluminados" fuera el estado original, debería haber una sensación similar de "todos están iluminados" en el estado de Vipassana en cámara lenta. La ausencia de esa sensación sugiere que podría ser una ilusión causada por las cualidades que oscurecen la visión, como mencioné anteriormente.

Cuando percibo que "todos están iluminados", estoy percibiendo que todas las personas tienen una conciencia clara, pura y evidente. Sin embargo, la realidad podría no ser así, por lo que si percibo así, podría ser una ilusión. Hasta ahora, la base de esta percepción era un poco vaga.

Sin embargo, recientemente, al continuar la observación en un estado de vipassana en cámara lenta, he llegado a la conclusión de que, como se mencionó anteriormente, esto podría ser una ilusión.

Más que eso, la frase "tal como es" es lo que ahora me resulta más adecuado.

En el poema de Zokchen, se dice lo siguiente:

La verdadera naturaleza de los diversos fenómenos es la no-dualidad.
Cada fenómeno individual está más allá de los límites creados por la mente.
No existen conceptos que puedan definir lo que es tal como es.
A pesar de ello, las manifestaciones continúan apareciendo. Todo está bien.
Dado que todo ya está logrado, es importante abandonar la enfermedad del esfuerzo y permanecer en el estado de perfección tal como es, que es el samadhi (vipassana).
"Las enseñanzas de Zokchen" (escrito por Namkhai Norbu).

Por lo tanto, es más importante abandonar la ilusión creada por la mente de "saberlo todo" y permanecer en el estado de samadhi (vipassana), que es el estado tal como es.

Estaba recitando un mantra antiguo, y simultáneamente, otro mantra diferente resonó en mi mente, y al mismo tiempo, la imagen de un templo de la escuela Shingon, donde originalmente se recitaba ese mantra, resurgió en mi memoria.Mantra:
"Om, Ajikalimun (¿Ajikarium? ¿Ajikariaum? ¿Adimarikam?)".

¿En qué templo podría haber sido? Parece ser de la escuela Shingon, pero no encuentro nada parecido a un mantra de una deidad de la escuela Shingon. He revisado algunos registros de fotos que tomé recientemente en un viaje, pero no aparece allí.

Cuando recitaba mantras antiguos, sentía una respuesta que iba desde la cabeza hasta el torso, pero con este mantra, principalmente siento una respuesta en el entrecejo.

Esta vez, estaba sentado en posición de loto, realizando la técnica de respiración pranayama y haciendo kumbhaka, y recitando mentalmente mantras antiguos, cuando escuché el mantra anterior.

Solo lo escuché por un instante, así que realmente quiero confirmar la pronunciación correcta, pero estoy en problemas porque no sé de dónde proviene.

Por cierto, también escuché un mantra mientras estaba en el hospital, con una fractura de tobillo, sentado en una silla y mirando por la ventana.
om rama sri rajinisi namaha
om sri bagabante namaha

Bueno, después de eso, volví a tener una predominancia de Anahata, por lo que esta vez, el mantra podría ser la clave de algo.

... Creo que también está en algunos libros, así que he estado buscando en mis libros en casa. Resulta que estaba en libros de la tradición sintoísta, no de la escuela Shingon.

"Adimarikam", "Misterios del sintoísmo" (escrito por Yamina Kiyo).

En este libro, aparece al final de la oración "Dajinju", y no incluye "Om". Yo lo escuché con "Om".

No se menciona el significado de estas palabras. Aunque debería ser del sintoísmo, en mi visión, era un templo que parecía de la escuela Shingon. Bueno, tal vez los templos y los santuarios no estaban tan diferenciados en el pasado, por lo que podrían considerarse lo mismo.

Sin embargo, la respuesta que siento en mi entrecejo es la que obtengo con este mantra, pero cuando lo recito tal como está en el libro, es sutil. Tal vez sea peligroso imitarlo sin un maestro, así que podría estar modificando ligeramente la pronunciación, o tal vez simplemente algunas personas lo encuentran adecuado y otras no.

El texto clásico de los Yoga Sutras contiene referencias a Satya.

Esta palabra representa la perseverancia en la honestidad. "Explicación de los Yoga Sutras (escrito por Tsuruichi Saho)".

2-36) Para aquellos que se adhieren a la honestidad (Satya), las acciones y sus resultados los acompañan. "Yoga Integral (escrito por Swami Satchidananda)".

2-36) Cuando un yogui se establece en el estado de la sinceridad, adquiere la capacidad de obtener los frutos de una acción sin realizarla, tanto para sí mismo como para los demás. "Raja Yoga (escrito por Swami Vivekananda)".

Satya aparece relativamente al principio, y en Japón se habla de ello como "no mentir", lo que se considera una virtud moral, por lo que es fácil pasarlo por alto. Sin embargo, siento que la clave para el Samadhi podría estar escondida en esta idea aparentemente obvia.

Esta es una virtud que, aunque obvia como principio moral, es difícil de poner en práctica. Según los libros de explicación, básicamente se describe como "no mentir, hablar correctamente". Sin embargo, creo que su esencia es mucho más meditativa y relacionada con el Samadhi (superación de la dualidad).

Lo siguiente es una interpretación del sistema teosófico:

Para ser verdadero, es necesario tener la capacidad de discernir correctamente el grado en que la divinidad se manifiesta en una forma (ya sea tangible, objetiva o verbal). También es necesario tener la capacidad de construir una forma que transmita la verdad tal como es. (Omisión) Y esto conduce a la capacidad que se menciona en este sutra. "La Luz del Alma (escrito por Alice Bailey)".

Aquí se menciona la "divinidad". Para ser Satya (honesto), es necesario discernir la divinidad. Por lo tanto, Satya es mucho más profundo que simplemente "no mentir". Y, se dice que discernir la divinidad es solo lo básico.

Por lo tanto, la siguiente traducción del sistema teosófico es más satisfactoria:

2-36) Cuando uno se vuelve completamente verdadero con todo ser, los efectos de las palabras y las acciones se manifiestan inmediatamente. "La Luz del Alma (escrito por Alice Bailey)".

O, también se podría decir que es la ausencia de diferencia entre la esencia y la conciencia manifiesta. Creo que esto es más claro que simplemente "no mentir".

Hoy hizo mucho frío, y mientras estaba sentado en zazen meditando, el viento que entraba por la ventana enfriaba la piel y era muy frío. El cuerpo a veces temblaba, y sentía como si una corriente eléctrica recorriera el cuerpo.

Al principio, no entendía bien lo que estaba pasando, pero sentí como si los pies se estuvieran sacudiendo, y entonces el cuerpo se movió ligeramente hacia arriba, como si estuviera tratando de despegarse del suelo. Sin embargo, todo el peso no se elevó del suelo, y los pies permanecieron en el suelo, y sentí que el cuerpo se movió ligeramente hacia arriba.

Creo recordar que algo similar ocurrió hace unos días, aunque no hacía tanto frío. Y hoy, después de lo anterior, pasaron un poco de tiempo y los músculos cerca de la rodilla izquierda sufrieron un espasmo, y solo esa parte del músculo se elevó ligeramente.

Probablemente, esto es un movimiento del cuerpo debido al frío o a algún tipo de espasmo físico, pero algunas personas que son muy dedicadas a la práctica podrían considerar esto como "Darduri-siddhi".

El verdadero "Darduri-siddhi" es lo siguiente:
Shiva Samhita
5-90) El yogui que constantemente enfoca su mente en el Muladhara Chakra obtendrá el "Darduri-siddhi". Y gradualmente, podrá elevarse más y más del suelo. El "Darduri-siddhi" es el "poder de saltar como una rana", que es la habilidad de saltar muy alto como una rana.
"Continuación del Yoga Sutra (escrito por Tsuruji Saho)".

Por lo tanto, creo que esto no se puede llamar "Darduri-siddhi" en el sentido original, pero algunas escuelas consideran que este tipo de "pequeño salto" es una forma de determinar el nivel de práctica.

...pero también podría ser simplemente un espasmo en los pies. No estoy seguro. Podría ser simplemente que hace frío, pero no ha ocurrido en momentos más fríos.

Bueno, supongo que no hay mucho que hacer al respecto.

Después, también sentí una descarga eléctrica cerca de la rodilla del brazo derecho. ¿Será por falta de ejercicio?

Siento que, como si fuera el centro de la galaxia, el sonido "Om" se extiende a mi alrededor, como si las estrellas se extendieran alrededor de la galaxia.

Hasta ahora... o mejor dicho, de repente me di cuenta de que, en el pasado, utilizaba el sonido "Om" y los mantras principalmente para concentrarme en el entrecejo, pero gradualmente la concentración se ha vuelto innecesaria. Creo que ya he escrito algo similar antes, pero recientemente, este grado ha aumentado.

Incluso recientemente, cuando mi aura tendía a dispersarse, la concentraba en el entrecejo para condensarla. Sin embargo, en el caso de hoy, incluso sin concentrarme, mi aura se condensa y se estabiliza bastante. Por lo tanto, se puede decir que la concentración es innecesaria.

En ese estado, cuando recito mentalmente el sonido "Om" mientras medito y estoy sentado en la postura de zazen, antes, el entrecejo reaccionaba, pero no sentía que se extendiera mucho a mi alrededor. Esta mañana, sentí que el sonido "Om" resonaba en todo el espacio de la habitación o en un área ligeramente más amplia, y que yo era el centro de la galaxia. Era un sonido "Om" que se extendía con tranquilidad.

La diferencia en el estado durante la meditación es que la forma en que uso los músculos de mis ojos ha cambiado.

Antes, cuando me concentraba, inevitablemente mis músculos oculares se tensaban, pero ahora, simplemente cierro los ojos ligeramente desde un estado de ojos abiertos.

En el zen, hay una meditación llamada "medio ojo", pero desde el punto de vista de no tensar los músculos de los ojos, me parece similar. Sin embargo, con el "medio ojo", se puede ver el entorno, por lo que para mí es más fácil cerrar los ojos. Aunque el "medio ojo" libera forzadamente la tensión de los ojos, cerrar los ojos tiende a causar tensión, pero últimamente, he estado usando menos la fuerza en mis ojos.

Originalmente, en la meditación del yoga, se dice que la conciencia debe concentrarse en el entrecejo, pero sin usar la fuerza de los músculos. Aunque eso es así, inevitablemente la tensión se introduce al continuar la meditación. Por lo tanto, existen esas advertencias. Sin embargo, recientemente, como mi aura es estable incluso sin concentración, creo que la tensión en el entrecejo también se ha aliviado.

Para alcanzar un estado de Vipassana, es necesario relajarse y liberar la tensión de la conciencia, pero para mantener el estado de Vipassana, es necesario un esfuerzo, como una fuerza opuesta a la de liberar la tensión. Sin embargo, últimamente, se puede decir que ese esfuerzo de mantenimiento se ha vuelto gradualmente innecesario.

Creo que, por casualidad, se alcanza un estado de Vipassana, y al principio se requiere esfuerzo, pero ese esfuerzo se vuelve innecesario.

No quiero que haya malentendidos, pero el estado de Vipassanā en sí mismo ocurre independientemente del esfuerzo. Se produce una observación en las profundidades de la conciencia. Aunque eso es así, todavía existe la observación, pero se requiere un esfuerzo a nivel de la conciencia manifiesta para suprimir la conciencia manifiesta que interfiere con la observación, y no se puede hacer un esfuerzo sobre la conciencia de observación de Vipassanā.

Se puede decir que Vipassanā es ver algo que se veía con la conciencia manifiesta, en un lugar más cercano al subconsciente. Y se dice que solo cuando se suprime la conciencia manifiesta, se alcanza el estado de Vipassanā... Sin embargo, la observación de Vipassanā siempre continúa independientemente de la conciencia manifiesta, pero como la conciencia manifiesta interfiere con la identificación en Vipassanā, es necesario suprimir la conciencia manifiesta.

Y en este caso, la fuerza para suprimir el subconsciente se ha vuelto gradualmente innecesaria. Debido a esto, se puede decir que mantener el estado de Vipassanā en la vida diaria se ha vuelto más fácil que antes. Aunque se dice que se ha vuelto innecesaria, eso significa que se ha relajado, por lo que es un grado, no cero, por lo que todavía se necesita un esfuerzo leve para mantener el estado de Vipassanā, y todavía hay camino por recorrer.

Según Zokchen, en el estado de Samadhi, que es el estado supremo en la práctica de la meditación, se dice que los pensamientos desaparecen al alcanzar el estado de Samadhi y mediante la práctica de Vipassana (observación).

Se dice que Cherdul es la primera de las tres habilidades que aparecen en Samadhi.

En la primera habilidad, Cherdul, el proceso de liberación personal aún tiene muy poca fuerza. Cherdul significa "al observar, se libera por sí mismo", y se compara con una gota de agua que se evapora al recibir la luz del sol. ("El Arco Iris y el Cristal" de Namkai Norbu).

Hasta el estado de Shinae en Zokchen, la fuerza necesaria para alcanzarlo solo se obtiene mediante la meditación durante un largo período de tiempo, purificando gradualmente los propios pensamientos. El estado de Shinae es el estado de "concentración (Shamatha)", que es un estado de estabilidad al suprimir los pensamientos. Después de eso, está el estado de Samadhi, que es el estado de Tekchu. Cherdul indica la etapa de Samadhi.

Según Zokchen, el estado básico de Samadhi es este Cherdul.

Sin embargo, basándome en mi propia experiencia, creo que incluso al principio de Samadhi, este Cherdul era bastante inestable. O quizás, simplemente no pude observarlo tanto. Al observar en un estado de Vipassana, como si fuera una cámara lenta, al principio, era necesario hacer un esfuerzo para mantener el estado de Samadhi, y no había mucha sensación de Cherdul.

Más que "una gota de agua que se evapora al recibir la luz del sol", al principio, era como si se interrumpieran los pensamientos con un pequeño esfuerzo y luego se entrara en el estado de Vipassana de Samadhi.

Ahora, la necesidad de esfuerzo para entrar en Vipassana ha disminuido considerablemente, por lo que se puede entrar en Vipassana bastante fácilmente, y gracias a eso, la "sensación especial" de entrar en Vipassana ha desaparecido. Está volviéndose una sensación bastante cotidiana.

Probablemente, desde la infancia, hay un cierto número de personas que están en un estado de Vipassana desde el principio, y esas personas quizás no sepan que esto es Vipassana. Si ese es el caso, puedo entender por qué los meditadores avanzados niegan la meditación Samatha (meditación de concentración) y solo hablan de Vipassana (meditación de observación), pero, para la gente común, la meditación generalmente comienza con la meditación Samatha (meditación de concentración).

Y cuando se está en un estado de vipassana (observación), y se reduce el esfuerzo por mantener esa vipassana-samadhi (observación mediante la conciencia no dual), siento que se puede dirigir la conciencia hacia aspectos más sutiles.

En ese momento, se hace evidente esta sensación de "cherdor".

Por ejemplo, cuando uno se levanta por la mañana y el aura es inestable, o surgen pensamientos triviales, como recuerdos del pasado o imágenes sexuales, al observar con esta capacidad de "cherdor", se puede ver, precisamente como se ha descrito, cómo los pensamientos se desvanecen como gotas de agua bañadas por la luz del sol.

En el mundo material, se tarda bastante tiempo para que una gota de agua se evapore al ser bañada por la luz del sol, pero esto es una metáfora, y en mi caso, los pensamientos realmente se desvanecen en unos pocos segundos, desde unos diez segundos hasta unos pocos segundos. En el mejor de los casos, son unos cinco segundos.

Relacionado: Observar cómo los pensamientos se desvanecen en 20 segundos.

En el yoga, se mencionan tres canales de energía principales: ida, pingala y sushumna. Ida está en el lado izquierdo de la columna vertebral y representa la fuerza curativa de la luna, pingala está en el lado derecho y representa la vitalidad del sol, y sushumna está a lo largo de la columna vertebral y representa la fuerza de la iluminación.

Kundalini se dice que fluye a través de sushumna.

Sin embargo, yo he experimentado la activación de ida y pingala, llegando a un estado en el que manipura es dominante, y luego anahata se volvió dominante. Lo que pude reconocer claramente fueron ida y pingala, pero no estaba del todo claro qué corresponden sushumna y kundalini.

Pensé que quizás, después de esto, surgiría una fuerza de kundalini, pero parece que la energía que se genera a través de ida y pingala se expresa metafóricamente como kundalini.

Esto coincide con mi propia experiencia.

Si no existe una kundalini individual, y lo que existe claramente son ida y pingala, y la energía que se genera a través de su equilibrio se llama kundalini, entonces esto explica por qué el yoga enfatiza el equilibrio entre la izquierda y la derecha.

La respiración tiene dos canales: pingala, que es la respiración por la fosa nasal derecha, e ida, que es la respiración por la fosa nasal izquierda. Cuando el aire entra por ambas fosas nasales, se llama respiración sushumna. (Omisión) El canal sushumna es el canal central, y cuando la respiración se distribuye equitativamente entre ida y pingala, kundalini asciende. (Omisión) Sushumna es el punto de encuentro de la energía solar y la energía lunar, y es allí donde se forma un vórtice que crea kundalini. "El verdadero significado del yoga" (de M. Dorril).

Cuando leo libros de yoga, como el Hatha Yoga Pradipika, me doy cuenta de que ida, pingala y sushumna se describen como entidades separadas. Tal vez este conocimiento era un secreto desde la antigüedad, y recientemente se ha vuelto más común verlo en libros, pero quizás era una parte transmitida oralmente que no estaba escrita en los clásicos.

En realidad, incluso si esto está escrito en libros, la opinión general es que ida, pingala y sushumna son diferentes, así que no tengo la intención de desafiar la opinión general, y creo que es una comprensión generalmente aceptada.

Mi enfoque no es seguir ciegamente lo que dicen los libros, sino que utilizo los libros como referencia, pero principalmente para "verificar". Primero experimento y observo mis propios cambios, y luego investigo en los libros para entender qué son esos cambios.

En este caso, como siempre, no se trata de confiar en este libro, sino de buscar una expresión que coincida con mi propia percepción. La expresión anterior coincide con mi percepción.

Bueno, probablemente he pensado eso durante mucho tiempo, pero recientemente, esa convicción se ha fortalecido.

Soñé.

Había una vez un templo con una larga historia y su familia.
Este sueño trata sobre la conexión entre el mundo espiritual y el mundo terrenal, por lo que comienza en el mundo espiritual.

La familia del templo, tanto en vida como en espíritu, ha sido transmitida de generación en generación. Una especie de anciana muy atenta (espíritu) que, digamos, dirigía la familia espiritual, estaba a cargo.

Un día, un espíritu llegó a la familia.

Era un espíritu de origen desconocido, un espíritu cuyo origen era incierto, como si fuera un hueso de un caballo de algún lugar. Sin embargo, le pidió con entusiasmo a la anciana que lo acogiera como miembro de la familia y lo reencarnara. La anciana, sin saber qué hacer, pensó en la posibilidad de reencarnar a este espíritu, cuyo origen era desconocido, como miembro de la familia y cuidarlo. Sin embargo, escuchó la ferviente petición de estudiar y decidió aceptarla.

Sin embargo, después de reencarnar con el deseo de estudiar, olvidó ese deseo y, en cambio, se entregó a los placeres mundanos y se dedicó a ganar dinero. La anciana pensó: "Vaya, ¿qué fue de ese deseo?". No solo eso, sino que, a pesar de no practicar mucho, comenzó a creer que era algo especial solo por ser miembro de la familia.

Para corregir la actitud de este familiar, le advirtió: "Evita avergonzar el nombre de nuestra familia". Sin embargo, el verdadero significado de esta advertencia era: "Solo aquellos que practican tienen el derecho de hablar", y "recuerda la promesa que hiciste antes de nacer y estudia". Sin embargo, inexplicablemente, comenzó a creer: "Como nací en esta familia, soy superior y mejor que los demás". Pensó que la superioridad se determinaba por el linaje.

La anciana, desde el mundo espiritual, lamentó: "Este espíritu, cuyo origen es desconocido, ha comenzado a equivocarse y a creer cosas falsas". La anciana pensó: "Vaya, ¿qué debo hacer con este niño equivocado...". Entonces, decidió que, en lugar de practicar en el templo, sería mejor que hiciera yoga más relajado.

La anciana decidió observar la situación, pero luego comprendió que esto era una lección. Cuando llegó este niño, debió haberlo rechazado. Debió haber visto su verdadera naturaleza. A través de la observación de la vida de este niño desde el mundo espiritual, comprendió que, aunque parecía cortés, en realidad solo buscaba sus propios deseos. Este niño solo quería un "etiqueta" (linaje) para satisfacer sus propios deseos.

Afortunadamente, incluso este espíritu problemático, al estar expuesto a la energía de la familia, gradualmente se corrigió y comenzó a adquirir una comprensión espiritual. Uno de los aprendizajes de la anciana fue que todos los seres humanos tienen el potencial de despertar espiritualmente.

Aunque actualmente está en un estado de confusión, la anciana es muy atenta y lo observa con cariño. Sin embargo, parece que no permitirá que vuelva a reencarnar como miembro de la familia en su próxima vida. Por lo tanto, debería aprovechar su suerte actual para aprender al máximo.

Fin.

Recuerdo haber soñado esto hace unos años, y encontré esta nota. No le diría esto a la persona real de la que se trata, pero a veces me encuentro con personas extrañas, y cuando me pregunto qué significa, me responden a través de la meditación o los sueños.

Por supuesto, esto no es necesariamente la respuesta correcta, y no es algo que deba decir a la persona. Sin embargo, si es así, todo se explica claramente en términos de actitud y pensamiento. Hay muchas personas diferentes, y cada una está aprendiendo en su propia vida.

El linaje y la familia son de gran ayuda, pero, al final, lo más importante es la propia persona.

Por otro lado, también es una lección de que no se deben invitar personas extrañas a un linaje con una larga historia. En este caso, la anciana fue un poco descuidada. Debido a esto, la anciana tuvo que soportar muchas dificultades en su vida, pero este tipo de historias son bastante comunes en este mundo. Sin embargo, como la anciana es una persona llena de energía, parece que puede superar las dificultades sin sentirse abrumada.

En la vida, nos encontramos con muchas personas diferentes, cada una con su propia visión del mundo. Si mostramos interés, la información sobre sus vidas nos llega, pero ese conocimiento no siempre conduce a la iluminación. Por eso, últimamente no estoy tan interesado en la vida de los demás. Por lo tanto, aunque veas esto, probablemente solo dirás: "Ah, ya veo". La vida es libre, y creo que cada uno debe vivir como quiera.

El profesor Honsan Hiroshi, un practicante de yoga, describe los colores del cuerpo astral.

Los tres colores (auras) del cuerpo astral:
1. En el chakra Muladhara, el cuerpo astral es incoloro.
2. En el chakra Ajna, es negro.
3. En el chakra Sahasrara, brilla.
"Yoga Vajrayana (escrito por Honsan Hiroshi)".

Según este libro, esto corresponde a tres estados diferentes de concentración mental:
- En una concentración superficial, aparece como una columna de humo.
- Cuando los pensamientos se disipan, es negro.
- Eventualmente, comienza a brillar.

La oscuridad intensa de hace unos días probablemente esté relacionada con el chakra Ajna, pero no estoy seguro.

La luz podría ser luz externa, por lo que creo que la luz no es un indicador adecuado de progreso. A veces, la luz puede ser causada simplemente por la tensión muscular.

En la práctica básica de la meditación del yoga, se dice que no importa lo que se vea y que no hay que preocuparse, pero a veces esto puede ser útil como una "señal".

Las personas, cuando alguien vende algo, el precio más bajo suele ser cuando el vendedor muestra una "expresión tensa". Por lo tanto, si se aumenta el salario, el precio más bajo se eleva y las ventas aumentan.

Las personas que quieren algo simplemente quieren comprarlo barato, por lo que no les importa el precio. Simplemente circula a precios más altos o más bajos.

Las personas que participan en el comercio de la deflación también pueden notar la "expresión tensa" del vendedor cuando ellos mismos venden algo. Por lo tanto, desde los lugares donde se está obteniendo ganancias, la presión para bajar los precios llega hasta el punto en que el vendedor está a punto de mostrar una "expresión tensa". Si circula a precios bajos, al final, la ganancia real de uno disminuye.

En muchos lugares, la "expresión tensa" es el estándar, por lo que cuanto más se aumenta el salario, más se eleva la "expresión tensa" y más aumentan las ventas. Por el contrario, cuanto más se reduce el salario, más disminuyen las ventas.

Por lo tanto, desde el punto de vista de las ventas, la clave es cómo expresar una "expresión tensa" y provocar la simpatía del cliente.

En economía, se considera que los salarios son costos fijos que deben reducirse, y que los precios deben bajarse. Sin embargo, en realidad, el precio es como si no existiera. El precio se determina por la "atmósfera".

Ya... y probablemente en el futuro, la división de precios continuará, y creo que habrá una separación entre las personas que participan en la economía de la deflación y las personas que realizan negocios donde los precios se mantienen.

La economía de la deflación requiere ventas y genera costos de ventas, lo que la expone a la presión de los precios y hace que las ventas disminuyan. Por otro lado, hay negocios donde los costos de ventas son casi inexistentes, hay poca presión de precios, los salarios aumentan y las ventas también aumentan.

No puedo garantizar esto, y esto puede ser una interpretación psicológica más que económica, pero simplemente, no he estudiado la psicología como especialidad, sino que esta inspiración me llegó durante la meditación de hoy.

La conciencia de uno mismo como un "yo" ordinario en el nivel de la conciencia manifiesta.
Un "yo" como un cuerpo astral o espíritu que trasciende el espacio y el tiempo.
Y existe un "yo" como un grupo alma, que es el origen del cual se separó el espíritu.

Después del movimiento espiritual de la Nueva Era, la frase "yo superior" se usa con frecuencia, y algunas de estas cosas son el yo superior. Sin embargo, cuando se dice "yo superior", el significado varía según el contexto, por lo que es necesario interpretarlo. Algunas de las partes mencionadas anteriormente se llaman "yo superior".
Además, algunas escuelas tienen el concepto de "yo inferior" (un nivel inferior del ser). Este "yo inferior" es engañoso, y aunque se dice "inferior", a veces se refiere a la conciencia de la Tierra. Aunque es una conciencia grande, la palabra "inferior" resulta un poco extraña, pero quizás se refiere al "yo inferior" como una forma de conexión a tierra.
Aunque la forma de expresarlo es diversa, hay algunas cosas que son idénticas.
El "yo" en el nivel de la conciencia manifiesta tiene un ego que surge de la necesidad básica de seguridad y la sensación de posesión.
Este "yo" en la conciencia manifiesta y el "yo" como espíritu son bastante similares, con solo una ligera diferencia en el punto de vista. Normalmente, ambos están mezclados.
Hay tanto una parte de la conciencia relacionada con el cuerpo como una parte que es el espíritu que trasciende el espacio y el tiempo.
Cuando uno se separa del cuerpo, se pierde la sensación física, la visión, etc., y solo queda el espíritu.
O, si se hace bien, se puede mantener un poco de la sensación física, asegurando la seguridad del cuerpo mientras se permite que el espíritu se mueva libremente.
Por lo tanto, se puede decir que el "yo" ordinario en el nivel de la conciencia manifiesta y el "yo" como espíritu son lo mismo, pero la conciencia manifiesta es difícil de hacer trascender el espacio y el tiempo, mientras que el espíritu puede trascender el espacio y el tiempo.
Cuando se habla de "yo superior" en la Nueva Era, se utiliza el significado de "un yo de un nivel superior", que puede referirse tanto al "yo" como espíritu como al "yo" como grupo alma.
El "yo" como espíritu generalmente está conectado al cuerpo en la conciencia manifiesta, por lo que cuando se convierte en la conciencia del "yo" como espíritu, es una conciencia alterada. Sin embargo, ese espíritu se llama "yo superior", pero es solo una faceta del mismo "yo".
Por otro lado, también se puede llamar "yo superior" al espíritu del grupo alma, que es el origen del cual se separó el espíritu propio. Sin embargo, el grupo alma no se involucra en asuntos triviales, por lo que la mayoría de las veces, cuando se dice "yo superior" en la Nueva Era, no se refiere al grupo alma.
La definición de "yo superior" varía de persona a persona. Para mí, el "yo" como espíritu es simplemente mi propio espíritu y no es un "yo superior". Sin embargo, es posible que algunas personas que tienen una conexión muy fuerte con el cuerpo sientan que incluso su propio espíritu es algo especial y lo llamen "yo superior". En este caso, incluso si se llama "yo superior", básicamente sigue siendo la propia conciencia, y aún no ha superado los propios límites.
El "yo superior" como grupo alma es algo que no creo que otras personas llamen "yo superior", pero creo que es algo que merece ser llamado "yo superior".
El "yo superior" como grupo alma, que es el origen del cual se separó mi propio espíritu, existe como un cuerpo de conciencia en forma de "persona", e integra tanto la conciencia del grupo alma como la conciencia individual de cada espíritu. Creo que esto es lo que merece ser llamado "yo superior".
Por otro lado, mi propio espíritu es simplemente mi propio espíritu, y no creo que sea suficiente para llamarlo "yo superior".
Sin embargo, muchas personas llaman a su propio espíritu, es decir, una faceta de su propia conciencia, "yo superior", por lo que es necesario interpretar el contexto para comprender lo que significa cuando otros dicen "yo superior".

A una persona le resulta útil creer, siempre y cuando no dependa de otros ni sea manipulada. Creer puede ser difícil, pero quizás sea mejor reformularlo como "aprender". Inicialmente, se puede seguir la información de documentos, y primero se debe creer en el contenido para comprenderlo.

Después, si se considera que es diferente, se puede descartar. Una vez que se cree, no es necesario seguir creyendo para siempre, ya que lo importante es la "verificación" posterior, por lo que no se debe descuidar la comprobación. Creer puede ser útil.

Si una persona está en un estado en el que no sabe nada sobre lo espiritual, lo mejor es empezar por creer.

Esto se puede decir de la misma manera, por ejemplo, al estudiar ciencias. Se empieza memorizando el contenido del libro de texto. Es lo mismo.

Lo que se dice que es "aprender" en los estudios escolares, y lo que se dice que es "creer" en el estudio espiritual.

Son cosas similares.

Se dice que los estudios escolares son científicos, pero la escuela no enseña los fundamentos, por lo que la mayoría de lo que se aprende en la escuela es "aprender".

Cuando se habla de los fundamentos de la ciencia, se refiere a cosas como la teoría cuántica o la teoría de números en matemáticas, pero incluso en la universidad, hay pocas personas que estudian esto a fondo. A pesar de eso, se dice que se está aprendiendo científicamente, pero si no se comprende el fundamento, es simplemente un nivel de memorización, y no es tanto científico como simplemente recordar y utilizar la teoría científica.

Por otro lado, también es difícil pensar en los fundamentos de la religión, y comienza con la memorización. Esto es simplemente lo que se dice que es "creer", y no es muy diferente de la ciencia.

En ambos casos, lo ideal es llegar a los fundamentos, pero si no se llega a los fundamentos, ambos terminan siendo solo memorización.

Aún así, incluso si se trata de ciencia o religión, se puede profundizar en la comprensión y adquirir conocimientos, por lo que no es inútil.

Por lo tanto, incluso si no se llega a los fundamentos y se queda en el nivel de "aprender" o "creer", eso podría ser suficiente.

Estaba leyendo un libro sobre Vipassana, y se mencionaba algo llamado "Kanika Samadhi" (concentración momentánea).

"La concentración poderosa del Samadhi agudiza la precisión y la velocidad de la Sati (conciencia) como una flecha, disparándose a cada evento, revelando su esencia..." "Meditación Budista (escrito por Hideo Hashibashi)".

Me pregunto si esto se refiere a la experiencia que tuve durante una meditación prolongada, cuando la vista de los árboles en la montaña, aparentemente ordinaria, se veía tan hermosa como en cámara lenta en una película, o si se refiere al estado de Vipassana en cámara lenta que he experimentado recientemente.

Probablemente, el Kanika Samadhi en sí mismo se refiere a lo primero, y que al profundizar, se convierte en el Vipassana. Si es así, se puede interpretar de la siguiente manera:

El Kanika Samadhi requiere una "concentración" intensa, y el estado aún es inestable, pero aún así, hay una conciencia y concentración tan intensas que las cosas se sienten en cámara lenta. Más que llamarlo Vipassana, como dice el kanji de Kanika Samadhi, "Samadhi del momento", parece describir con precisión el estado. Sin embargo, como estado, es principalmente "Samadhi" con la "concentración" como elemento dominante. En el Kanika Samadhi, la capacidad de observación del Vipassana depende completamente de esa concentración.

Posteriormente, se transita a un Vipassana donde no se requiere tanto esfuerzo de concentración. Interpretarlo de esta manera tiene sentido y parece coincidir con mis propias sensaciones.

Comienza con un Samadhi que solo ocurre durante la meditación, y se convierte en un Kanika Samadhi intermitente que se extiende hasta cierto punto en la vida diaria, y eventualmente, se llega a un Samadhi en la vida diaria donde no se requiere tanto esfuerzo de concentración, y eso es lo que se llama Vipassana, creo.

Según el mismo libro, este estado es el estado de "Upekkha (desapego)" que llega después del Samadhi.

"Observar todos los objetos que entran en la mente con una distancia equitativa, manteniendo un estado de clara indiferencia impregnado de un espíritu de igualdad y no discriminación. Upekkha (desapego) 'Meditación Budista (escrito por Hideo Hashibashi)".

Esto es uno de los "siete factores de iluminación", pero es interesante que se describa desde una perspectiva Vipassana. Aunque lo que se dice es esencialmente lo mismo, darse cuenta de la diferencia de perspectiva es una revelación.

En el estado de "Upekkha", incluso antes, cuando Anahata era dominante, también podría haber sido llamado "Upekkha", pero el estado de Vipassana en cámara lenta que experimento ahora parece más apropiado para llamarlo "Upekkha". Cuando Anahata era dominante, sentía que todavía había una mezcla de "Alegría" en lugar de un "Upekkha" completo, y no era una conciencia que penetrara tan profundamente como para sentirse en cámara lenta.

Quizás los siete factores de iluminación no se desarrollan tanto como para extender cada uno individualmente, sino más bien de manera integral, poco a poco y en general. Si es así, quizás se haya progresado en el "Upekkha" desde antes.

Aunque puede que no sean palabras estrictamente diferentes, si se aplica el "Upekkha" a las etapas de Kanika Samadhi o Vipassana, parece que hay una coincidencia razonable.

No me preocupo por el dinero, pero a veces me interesa el estado de no tener dinero, así que a veces deliberadamente me hago daño financiero, experimento situaciones de pobreza y disfruto de esa situación, pero básicamente no me preocupo por el dinero.

Algunas personas espirituales intentan entender a las personas pobres volviéndose intencionalmente pobres, pero si no piensan en nada, no se preocupan por el dinero.

Cuando reencarno y nací sin pensar en nada, a veces me encuentro en una situación de falta de dinero. Eso se debe a que el plan fue malo, y no tiene nada que ver con mi espiritualidad.

Los problemas espirituales surgen debido a la falta de dinero, no al revés.

Simplemente, la gente se vuelve pobre porque no planificó su vida antes de nacer, y no es que haya un problema espiritual. A veces, el hecho de volverse pobre y sufrir puede causar problemas en la vida y, por lo tanto, problemas espirituales.

Por lo tanto, hay que tener cuidado con las personas que dicen que la razón de la pobreza es una causa espiritual.
Las personas que intentan hacerte comprar cosas caras y dicen: "Si compras esto, tu espiritualidad aumentará y no tendrás problemas de dinero", probablemente sean falsas.

El dinero es simplemente una herramienta para vivir en la realidad, y solo determina si el dinero entra o no en función del plan de vida.

En la primera reencarnación, a veces puedes nacer sin pensar y tener problemas de dinero, pero si te reencarnas varias veces, planificarás tu vida en cierta medida y no tendrás problemas de dinero.

En cualquier caso, la espiritualidad de una persona no tiene relación con el dinero.
Simplemente se trata de si estás en un lugar donde el dinero fluye.

Si planificaste y decidiste dónde estarías antes de nacer, eso es una cuestión espiritual, pero después de nacer, no hay mucha relación entre ser espiritual y si el dinero entra o no.

Parece que hay muchas personas que, aunque tienen suficiente, dicen que no tienen suficiente dinero debido a que sus deseos son altos. En ese caso, también es lógico decir que si la espiritualidad aumenta, los deseos disminuirán y uno estará satisfecho con la cantidad de dinero actual, pero eso no tiene nada que ver con artículos espirituales caros.

Si vas a gastar el mismo dinero, creo que es mejor comprar productos de buena calidad en lugar de artículos espirituales caros.