عندما نفكر في اليوجا، قد تتولد لدينا صورة أنها نوع من الرياضة، ولكن في الواقع، فإن الأوضاع (آسانا) ليست رياضية أو تمارينًا بدنية بالمعنى التقليدي، بل هي أوضاع ووضعيات. سواء كانت رياضة أو تمرينات أو وضعيات، إلا أن هناك تصورًا شائعًا بأن اليوجا تتضمن حركة الجسم، ولكن في الحقيقة، فإن أوضاع اليوجا (الآسانا) هي تحضيرية للتأمل.

تصف بعض المصادر الشهيرة، مثل "يوغا سوترا" لباتانجالي، التسلسل التدريجي للممارسة، بدءًا من المبادئ الأخلاقية ("ياما-نيياما") ثم الأوضاع (الآسانا)، وبعد ذلك توجد خطوات أخرى تؤدي إلى التأمل.

لذلك، على الرغم من أن الأوضاع (الآسانا) قد تبدو منفصلة عن التأمل في بعض التصريحات، إلا أنها في الواقع مترابطة. الجسم مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالحالة العقلية، لذا فإن تنظيم حالة الجسم من خلال الأوضاع (الآسانا) أمر مهم.

هناك العديد من أنواع اليوجا المختلفة، ولكن يبدو أن "هاتا يوغا" و"أشتانجا يوغا" و"اليوجا الحارّة" تركز على الحركة والقوة، بينما تركز "شيفاناندا يوغا" على كمية أقل من الحركة وتركز بشكل أكبر على التأمل. بغض النظر عن نوع اليوجا، فإن الهدف هو الوصول إلى حالة التأمل، ويمكن القول أن أي نوع يمكن أن يكون مناسبًا، ولكن هذا يعتمد أيضًا على المحتوى.

تختلف صفات الأشخاص الذين يمارسون كل نوع من أنواع اليوجا. أولئك الذين يمارسون "هاتا يوغا" أو "أشتانجا يوغا" غالبًا ما يتمتعون بعقلية تركز على القوة ومستوى صعوبة الأوضاع، بينما يبدو أن ممارسي "شيفاناندا يوغا" يعتبرون الأوضاع بمثابة تمارين للحفاظ على صحة الجسم مثل التمارين الرياضية الخفيفة ويركزون بشكل أكبر على التأمل.

يركز ممارسو "هاتا يوغا" و"اليوجا الحارّة" على تحسين مرونة الجسم من خلال أداء أوضاع وتسلسلات مختلفة في كل مرة، بينما يقوم ممارسو "شيفاناندا يوغا" بأداء نفس الأوضاع والتسلسلات في كل مرة.

إن تكرار نفس الأوضاع والتسلسلات هو الأمثل للتأمل.

العقل يحب الجديد، لذلك قد يستمتع البعض بتعلم أشياء جديدة في "هاتا يوغا" أو "اليوجا الحارّة"، ولكن بالنسبة للتأمل، فإن هذه الأشياء الجديدة يمكن أن تكون عائقًا. هناك باستمرار أساليب يوجا جديدة يتم تطويرها، وهذا أيضًا يمكن أن يكون مصدر تشتيت للعقل.

من خلال تكرار نفس الأوضاع والتسلسلات، يمكنك إدراك الفروق الدقيقة في كل يوم، وحتى مع تكرار نفس الوضعية، يمكنك التعامل مع مستويات مختلفة من الصعوبة من خلال التنوع.

قد يكون من الجيد تجربة أوضاع مختلفة من حين لآخر، ولكن بشكل أساسي، فإن تكرار نفس الأوضاع والتسلسلات هو ما يساعد على التأمل.

وفي شيفاناندا، يتم أداء وضعية "شافاآسانا" بين الوضعيات المختلفة، وهذا أيضاً يساعد في التأمل.

هناك أنواع مختلفة من اليوجا، وشيفاناندا تبدو هادئة وقد لا تحظى بشعبية كبيرة، ولكن أعتقد أنها مناسبة للتأمل.

من الجيد أيضاً عدم وجود أشخاص يتمتعون بقدرات نفسية قوية بشكل مبالغ فيه. في بعض الأماكن التي تمارس فيها الممارسات الروحية، قد يكون هناك أشخاص لديهم قدرات نفسية غير مكتملة مما يسبب الإزعاج، ولكن هذا الأمر غير موجود هنا وهذا جيد.

كما أن وجودها كمركز مفتوح على نطاق واسع، ولا يتطلب الانضمام إليه مثل الدين، هو أمر لطيف ومناسب للمبتدئين.

في اليابان، يقال إن استوديوهات شيفاناندا لليوجا قد تفتح، ولكن الوضعيات (الحركات) نفسها سهلة نسبياً، لذلك يتعلم الطلابها بسرعة ويشعرون بالملل وغالباً ما يتركون الدروس. لهذا السبب، لا تدوم استوديوهات شيفاناندا لليوجا في اليابان لفترة طويلة، وذلك لأن الناس يعتقدون أن اليوجا هي مجرد تمارين رياضية، ولكن إذا انتشرت فكرة أنها تأمل، فقد يتم إعادة تقييم شيفاناندا.

ولكن هذا يعني أيضاً أنه سيتم طلب مستوى عالٍ من المدربين، وقد يكون ذلك صعباً على الاستوديوهات.

بالأمس، استئنافًا لما سبق.
لقد مر بعض الوقت منذ أن بدأت أشعر بألم في قلبي عندما تؤذي النباتات.
ولكن، أصبح من الصعب أيضًا تحضير الأطعمة الطازجة.

على سبيل المثال، الخس والملفوف.
إذا كانت الخضروات قد مرت عليها عدة أيام، ولم يعد لها أي إحساس، فهذا جيد.
ولكن، كلما كانت الخضروات أكثر نضارة، كلما شعرت أن أوراقها تتشقق أو تقطع بالسكين، وتصرخ "آه! مؤلم!"، وهذا يؤلم قلبي ويسبب لي المعاناة.
في البداية، كانت الصرخات عالية، ولكن بعد ذلك، يبدو أنني أشعر بتنميل، كما لو أنها على وشك فقدان الوعي.
يبدو أن الملفوف أكثر إيلامًا من الخس.

لذلك، أضع الملفوف والخس في الثلاجة لعدة أيام حتى يصبحوا هادئين، ثم آكلهم.
ربما يكون من الأفضل من الناحية الغذائية تناول الخضروات الطازجة، ولكن...

أما بالنسبة للحوم، فهي ميتة منذ فترة، لذلك لا أعتقد أنها تصرخ "آه! مؤلم!" أثناء الطهي.
ومع ذلك، مثلما حدث في المرة السابقة، يبدو أن المكونات الحيوانية مثل اللحوم والبيض قد تحتوي على "كراهية" في بعض الأحيان.
لذلك، أحاول تجنبها قدر الإمكان.

لذلك، أعتقد أنه من الأفضل تجنب المكونات الطازجة أثناء الطهي، وتجنب المنتجات الحيوانية عند تناول الطعام.

سمعت أيضًا أن الحليب والجبن ليسا جيدين جدًا وفقًا لـ "الأيورفيدا".
ولكن، من الناحية الغذائية، أتناول الجبن كثيرًا.
الجبن لا يصرخ "آه! مؤلم!"، ويمكنني الاستمتاع به.

أما بالنسبة للخضروات، فبعضها يصرخ والبعض الآخر لا.
يبدو أن الخضروات الجذرية هادئة.
والأرز لا يسبب أي مشاكل.
والقمح أيضًا لا يسبب أي مشاكل.

يختار أتباع "النظام الغذائي الطبيعي" والنباتيون الخضروات الطازجة.
ولكن، بسبب الأسباب المذكورة أعلاه، لا أستطيع تحمل بعض الخضروات الطازجة.
يمكنني تناولها، ولكن...

ربما يكون من الأفضل أن يطبخ شخص آخر لي وجبة باستخدام الخضروات الطازجة، وأنا فقط آكلها.

هناك أشخاص يروجون للنظام الغذائي الطبيعي في الطهي.
ولكن، يجب أن نفصل بين المادة والهالة.
من الناحية المادية، فإن الأطعمة الطبيعية تحتوي على العديد من المكونات المختلطة، ويمكن أن تزيد من نمو البكتيريا، لذلك يجب توخي الحذر في إدارة المكونات وطرق الطهي.
في الواقع، قد تكون المكونات المصنعة في المصانع أكثر أمانًا وأكثر قيمة غذائية.

ومع ذلك، في الواقع، فإن "الهالة" التي يتم تناولها من خلال الطعام هي الأهم.
من حيث كمية الهالة الموجودة في الطعام، فإن الأطعمة الطبيعية تحتوي على كمية أكبر بكثير.
لذلك، على الرغم من أن المكونات قد تكون خطيرة، إلا أن هالة الطعام الطبيعي غالبًا ما تكون مفضلة.

الأطعمة الطبيعية مصنوعة يدوياً، قطعة قطعة، لذا فإن طاقة الشخص الذي يصنعها تنتقل إلى المكونات. حتى الأطعمة المجمدة، إذا تم تسخينها في مقلاة، ستكون ألذ لأن طاقة الطاهي تترسب في الأطعمة المجمدة.

عند التفكير في السلامة والقيمة الغذائية، فإن الأطعمة المصنعة في المصانع هي الأفضل، ولكن من الناحية الروحية، فهي تشبه الأطباق المصنوعة يدوياً.

البشر أقوياء بشكل مدهش، لذا إذا كان من الممكن الحصول على أطعمة طبيعية طازجة وإعدادها مع بذل جهد، فهذا هو الأفضل. ومع ذلك، أثناء الطهي، تتألم المكونات كما ذكرت أعلاه، لذا يجب الانتباه إلى ذلك أيضاً.

هناك أشخاص يختارون أن يكونوا نباتيين لأنهم يشعرون بالأسف تجاه الحيوانات، وأنا أتفق معهم بشكل أساسي، ولكن حتى النباتيون يشعرون بألم المكونات، لذا أعتقد أنهما متشابهان إلى حد ما. هذا يتعلق بالدرجة، وعلى أي حال، لا يمكن للبشر أن يعيشوا بدون تناول الطعام، لذا أعتقد أنه من الأفضل تناول النباتات قدر الإمكان.

لقد فكرت في هذا على أنه نوع من الذنوب التي يرتكبها البشر في حياتهم، ويمكن تفسيره على أنه شيء مثل "الخطيئة الأصلية"، ولكن هناك العديد من النباتات التي لا تمانع في أن يتم أكلها من قبل البشر، لذا أعتقد أن هذا جيد إلى حد ما. هذه المنطقة لا تزال مليئة بالألغاز. في النهاية، قد يكون منطق السلسلة الغذائية صحيحاً. في المستقبل، سأظل أراقب الوضع.

"شينشينشا" (أو "سا نيوا") هو الشخص الذي يحكم على صحة المعرفة التي تم الحصول عليها من خلال الإلهام، وفي العصور القديمة، كان ذلك يتم في الشنتو القديم لتحديد ما إذا كانت النبوة صحيحة أم أنها من عمل الأرواح الشريرة أو الحيوانات.

يبدو أن هناك طرقًا مختلفة ومدارس فكرية تستخدم الماء، ولكن هناك طريقة بسيطة مثل الطريقة التالية:
"ما هي العلاقة بينك وبينني الآن؟" (مقتبس من كتاب "أسرار الشنتو" للمؤلف ياماين كيو).
هذه الطريقة هي من مدرسة الشنتو الخاصة بمنطقة ياما، ويبدو أنها طريقة جيدة يمكن لأي شخص استخدامها بسهولة.
في نفس الكتاب، هناك المزيد مما يلي:
"في البداية، تكون الأفكار المتطفلة تافهة، ولكن مع تقدم التدريب، تظهر كلمات رائعة وواضحة في القلب. في الواقع، غالبًا ما تكون هذه الأفكار مجرد أفكار متطفلة. الأمر السيئ هو أن هذه الأفكار تظهر على شكل إلهام أو رؤى من الله. لذلك، عندما تتلقى ما يبدو أنه إلهام أو رؤية، يجب عليك الحكم عليه (وهو ما يسمى "شينشينشا" أو "سا نيوا")."
أما بالنسبة للطريقة التي تستخدم الماء، فقد سمعت عنها منذ فترة طويلة ولا أتذكرها بوضوح، ولكن أعتقد أنها كانت تتضمن تحضير الماء في وعاء، ومراقبة سطحه.
أنا متأكد من أن هناك طرقًا أخرى، ولكن بما أنني لست على دراية كبيرة بالشنتو القديم، فهذا كل ما أعرفه.
في مجال الروحانية والسحر، يبدو أن مصطلح "شينشينشا" لا يستخدم كثيرًا. في حالة السحر، يتم عادةً رؤية الشخص (أو الروح) مباشرةً من خلال الرؤية (أو الإدراك الروحي)، ويتم التحدث معه أو يتم تحديد ما إذا كان حقيقيًا من خلال الخروج من الجسد، مما يؤدي إلى معدل دقة مرتفع جدًا.

كنت أرتل المانترا بطريقة قديمة، وشعرت بإحساس في منطقة الصدر.

في الأصل، بعد أن أصبحت طاقة الكونداليني مهيمنة في منطقة أناهاتا، كانت منطقة الصدر ممتلئة بالطاقة. ولكن اليوم، شعرت وكأن هناك مساحة أو فراغًا أو غرفة، وهي مساحة على شكل قلب، ظهرت فجأة في مركز تلك المنطقة.

لم أكن أركز بشكل خاص على منطقة أناهاتا في الصدر، بل كنت أرتل المانترا وأتأمل مع التركيز بشكل أساسي على منطقة الشقرا بين الحاجبين أو منطقة الغدة الصنوبرية في مؤخرة الرأس. ولكن عندما أرتل بهذه الطريقة القديمة، أشعر دائمًا وكأن شيئًا ما في رأسي ينكسر وينقسم إلى شظايا، ولكن اليوم، حدث ذلك في منطقة الصدر.

قبل أن أرتل المانترا، لم أشعر بأي توتر أو إحساس معين في تلك المنطقة، ولكن عندما أبدأ التأمل، يبدو الأمر وكأن الأرض تهتز أثناء الزلزال، والأشياء التي كانت ثابتة تتحول إلى حالة سائلة وتبدأ في التحرك بشكل متذبذب، وتظهر الشقوق. ولكن اليوم، حدث ذلك في منطقة الصدر.

باستخدام هذه المانترا سابقًا، تغيرت الهيمنة إلى منطقة أجينا. ولكن بعد ذلك، لم أكن أولي هذه المانترا أهمية كبيرة، ولم أعتمد عليها أيضًا عندما فتحت منطقة التاج. ولكن يبدو أن هذه المانترا كان لها تأثير خفي.

المانترا التبتية القديمة تتكون من جزأين، ويبدو أن الجزء الأول يؤثر على منطقة أجينا، بينما الجزء الثاني يؤثر على منطقة أناهاتا. هذا مجرد إحساس شخصي.

لاحقًا، تغير هذا الإحساس، وشعرت بوجود كتلة سائلة ظهرت في رأسي وفي منطقة الصدر.

سأراقب الوضع عن كثب.

تتمة لما سبق:

وهكذا، أثناء تلاوة المانترا القديمة، بدأت أشعر بإحساس في منطقة الصدر، واستمررت في التلاوة. ثم امتد هذا الإحساس إلى منطقة "مانيبورا" في البطن. بعد ذلك، امتد إلى منطقة "مادارا" في العجز. شعرت وكأن عمودًا من الطاقة يربط الرأس بالعجز، على الرغم من أنه كان بلون أزرق داكن.

تُعرف هذه المناطق عادةً باسم "شاكرات"، وهي مناطق قوية بشكل خاص في مؤخرة الرأس (غدة الصنوبر أو الغدة النخامية)، والصدر، والبطن.

في الجزء الأخير من المانترا، شعرت وكأنها تربطني من الرأس إلى الجزء السفلي من الجسم، لذلك كررت تلاوة هذا الجزء فقط.

بعد ذلك، قمت بتلاوة المانترا بأكملها، وشعرت بإحساس خفيف في الجزء العلوي من رأسي.

وفقًا للكتاب الذي يحتوي على هذه المانترا، فإن الجزء الأول يمثل وعيًا عالي المستوى، بينما يؤثر الجزء الأخير على مستوى أقل من الوعي. لقد لم أكن أميز بين الجزأين حتى وقت قريب، ولكن خلال الأيام القليلة الماضية، قمت بتلاوة الجزء الأخير فقط لمحاولة استشعار الفرق.

ويذكر الكتاب أيضًا أن عدد المقاطع الصوتية يحدد ما يتم ربطه. في المانترا هذه، وهي حاليًا 6 مقاطع صوتية و4 مقاطع صوتية، ولكن في الطريقة القديمة للتلاوة، كانت كلمة "اوم" تُنطق على أنها "أوم" (Aum) بمقعدين صوتيين، وكان الجزء الأول يتكون من 7 مقاطع صوتية، والجزء الأخير يتكون من 6 مقاطع صوتية.

وهذا هو المفتاح الذي يتحكم في تحول الوعي.

تُعتقد أن تنشيط "جوهرة اللوتس" من قبل بعض الأشخاص على النحو التالي: إن إيقاظ الحدس يتم عن طريق تلاوة الجملة الثانية من المانترا ("اوم، تت، سات، اوم") بدقة، مما يسمح للشخص بتلقي الإدراك الروحي والإدراك الروحي والمعنى الروحي في جسده وعقله. هذا هو أحد جوانب فتح "العين الثالثة"، وعندما تفتح العين الثالثة، يتم إضافة إحساس روحي إلى الحواس الخمس للشخص. ومع ذلك، إذا تم إيقاظ "الحاسة السابعة"، أي اكتشاف "جوهرة اللوتس" الموجودة في الداخل، فإنه يرتفع فوق عالم الإحساس ويصبح واحدًا مع المصدر المطلق لكل الوجود. وهذا هو الأمر الأكثر مرغوبية. ("يوغا: المعنى الحقيقي" بقلم م. دوريل).

عندما قرأت هذا لأول مرة، اعتبرته مجرد كلام، ولكن بالنظر إلى التغيرات التي شعرت بها خلال الأيام القليلة الماضية، يبدو أن هذا الوصف حقيقي بالفعل.

لقد نسيت هذا الأمر لفترة، ولكن عندما كنت طفلاً، وعندما انفصلت روحي عن جسدي، رأيت حياة سابقة، وتذكرت أنني ولدت بالقرب من سيدونا، كشخص من السكان الأصليين، وكنت طبيبًا للأعشاب.

السبب الذي جعلني أتذكر ذلك هو كلمة قالها لي أحد المستشارين الروحيين عندما سافرت إلى سيدونا مؤخرًا. لم يسألني عن حياتي السابقة على وجه التحديد، ولكن عندما نظر إلي، قال: "لقد عشت هنا من قبل"، وكلمة واحدة أدت إلى تذكر الكثير من الأشياء.

كانت هذه الذكريات موجودة لفترة بعد تجربة الانفصال الروحي، ولكن بعد مرور عقود، نسيته. ولكن، بكلمة واحدة، تذكرت ذلك.

أنا لا أعرف التواريخ بدقة، ولكن المستشار ذكر أنها منذ حوالي 270 عامًا، لذا أعتقد أنها حوالي عام 1720.

هذا يتوافق مع ذاكرتي. ربما ولدت حوالي عام 1700، وفي حوالي عام 1720، كنت لا أزال شابًا، وكان لدي زوجة وأطفال، وربما قُتلت بمسدس عندما كنت في حوالي 30 عامًا. قُتلت زوجتي وأطفالي أيضًا، وكنت أنا، في هيئة روح، أشاهد عائلتي تُقتل على يد البيض من الأعلى. حاولت زوجتي الهروب من على ظهر حصان البيض، لكنها أُصيبت بطلق ناري وقتلت، وكذلك أطفالها.

لهذا السبب، عندما سافرت أو عملت في الخارج في الولايات المتحدة لأول مرة، ظهرت هذه الذكريات، ولم أستطع أن أسامح البيض. الآن، أنا أكثر هدوءًا، ولكن في بعض الأحيان، يظهر وجه الشخص الأبيض الذي قتلني.

في ذلك الوقت، كانت القرية التي ولدت فيها هادئة جدًا. نادرًا ما كان البيض يأتون إلى هناك. ولكن، عندما أصبحت شابًا، وتزوجت، وولدت لدي أطفال، بدأ البيض في الظهور تدريجيًا.

لم يأتوا لغزو في البداية. في البداية، كانوا يأتون بشكل طبيعي، وفي كل مرة، كانوا يسخرون من ثقافة السكان الأصليين. كنت طبيبًا للأعشاب، ولكن البيض كانوا ماديين، لذلك قالوا إن الأعشاب لا يمكن أن تشفي، وأن المواد الكيميائية فقط يمكن أن تشفي، وكانوا يسخرون من أدوية السكان الأصليين ويضحكون عليها.

طريقتهم كانت كالتالي: كانوا يوزعون الأدوية مجانًا، ثم، بعد فترة، عندما يعتمد الناس عليهم، كانوا يأخذون المال أو أشياء أخرى. في هذه الحالة، ربما قرروا أن من الأكثر كفاءة أن يأخذوا كل شيء بالأسلحة بدلاً من استبداله، لذلك تم إبادة القرية بأكملها.

حسنًا، أعتقد أنه حتى لو كان هناك إبادة جماعية، فقد كان هناك مهلة من 10 سنوات أو أكثر. من الواضح أنه لا يمكن غزو المناطق النائية دفعة واحدة، وإذا هاجموا، فسوف يفعلون ذلك دفعة واحدة، وإذا بدأوا في الهجوم، فسيتم توخي الحذر، لذلك ربما كانوا قد وصلوا إلى المناطق النائية بشكل خفي في مرحلة الاستطلاع.

عندما تم توزيع الأدوية مجانًا، كنت طبيب القرية، لذلك بدأت في توزيع الأدوية الكيميائية بدلاً من الأدوية التقليدية التي كانت تُستخدم منذ القدم. في الواقع، لقد كانت فعالة للغاية.

أعتقد أنها كانت فعالة، لكن عندما سألت كبار السن في القرية، مثل الأجداد والأجداد، قالوا إن الأدوية التقليدية أفضل. بما أنني كنت طبيب القرية، فقد اعتقدت أن هذا طبيعي، وأنهم يقولون ذلك لأنها فعالة... لذلك أعتقد أنني كنت أعد الأدوية التي تناسب رغباتهم.

الآن، عندما نقول "طبيب"، فإننا نفكر في التشخيص وإعداد الأدوية... ولكن كان هناك نوع آخر من الأطباء لدى الأمريكيين الأصليين في ذلك الوقت: "الصلاة".

حسنًا، على الرغم من أننا نقول "صلاة"، إلا أنها كانت صاخبة للغاية، حيث كانوا يغنون ويرقصون ويستخدمون أنواعًا غريبة من الألحان التي تشبه الترانيم لساعات، ويستخدمون آلات تشبه الطبول للرقص وتشجيع المرضى.

عندما نفكر في "الصلاة" في اليابان، فإننا نفكر في الصلاة الهادئة التي يؤديها المسيحيون في الكنيسة، ولكن في هذه الحالة، كانت الصلاة تتضمن ترديد الكلمات بصوت عالٍ، وزيادة طاقة الحياة للمريض، وعلاج الروح أو الهالة.

على الرغم من أنني لا أتذكر الألحان بالتفصيل، إلا أنني أتذكر الجو العام. لقد كان صاخبًا للغاية، وكان يتردد صداه في جميع أنحاء القرية. كانوا يستمرون في ذلك حتى يتحسن المريض. كانوا يرفعون أيديهم لأعلى ولأسفل، وينحنون ويحيطون سرير المريض، وكان من الصعب للغاية على من يعتني بهم، لدرجة أنهم كانوا يتعرقون بغزارة.

في بعض الأحيان، كانوا يعتنون بالمريض لمدة نصف يوم، وفي بعض الأحيان طوال اليوم، وخلال هذا الوقت، كانوا يرقصون ويغنون من أجل مساعدة المريض إذا كان يعاني، وكانوا يساعدونه من الناحية النفسية. في بعض الأحيان، كان الدواء كافيًا للشفاء، ولكن كان هذا هو المهنة التي تساعد الناس عاطفياً عندما يكونون في أوقات صعبة.

عندما يتعافى المريض، يتلقى مقدمو الرعاية مكافأة من عائلته، وهي مكافأة تعادل قيمة المال في شكل سلع.

بالحديث عن الرقص، كانت المهرجانات ممتعة للغاية. نظرًا لأنهم يتمتعون بقوة كبيرة في الساقين والخصر، فإنهم يقومون برقصة ينحنون فيها ويحركون أرجلهم وخصورهم بشكل مكثف للغاية لفترة طويلة، ويشارك فيها جميع سكان القرية حول نار المخيم.

خاصة في طفولتي، لم يكن هناك أي أوروبيين، وكانت الحياة هادئة للغاية، ويبدو أن كل يوم كان سعيدًا. خاصة أيام الأعياد كانت الأفضل.

وهكذا، عندما بلغت سن الرشد، اخترت مهنة الطبيب، وتعلمت طرق العلاج من طبيب القرية، وأصبحت مستقلاً، وتزوجت، وأنجبت أطفالًا، ثم جاء الأوروبيون وذبحوا جميع سكان القرية.

أعتقد أن الأوروبيين الذين يعيشون في أمريكا ربما يكرهون الأشخاص مثلي الذين لديهم ذكريات مماثلة. أنا شخصياً لست أكره الأوروبيين بشكل خاص، ولكن في بعض الأحيان تظهر ذكريات من تلك الفترة.

بالمناسبة، كان شيخ القرية يحمل سرًا قديمًا تناقلته الأجيال.

لم أكن في ذلك الوقت في عمر يسمح لي بمعرفة تفاصيل هذا السر، ولم أكن من العائلات التي تتوارث هذا السر، ولكنني سمعت بعض الشائعات عنه. أعتقد أنه كان معرفة حول كيفية التنقل بين النجوم، أو نبوءات عن المستقبل.

أعتقد أنني ربما كنت أعرف مسبقًا أنني سأُقتل، وقررت التناسخ مع ذلك، معتقدًا أن هذا سيكون كافيًا. أرواحنا يمكنها التنقل عبر العصور والتغلب على الزمن، ولكن غالبًا ما نرى الأحداث من وجهة نظر الروح في نهاية الحياة السابقة. يمكننا أيضًا تجاوز الزمان والمكان، ولكن يبدو أن الخيار الأكثر شيوعًا هو تجربة الحياة وفقًا لتطورها الزمني.

أعتقد أنه في حياتي السابقة، كنت عالم رياضيات أو عالم في أوروبا، واخترت مهنة تتطلب الكثير من التفكير. لهذا السبب، استمررت في حياة تركز على العقل فقط، وأردت استعادة التوازن، لذلك اخترت أن أعيش حياة السكان الأصليين الأمريكيين، وأن أعيش في انسجام مع الطبيعة. في ذلك الوقت، كان هناك بالفعل الكثير من الأوروبيين في أمريكا، ولكن حتى لو تناسخت في ذلك الوقت، فإنه سيسمح لي بأن أعيش حياة السكان الأصليين الأمريكيين وأن أتعلم كيفية العيش في انسجام مع الطبيعة، مع العلم أنني سأُقتل.

لذلك، من ناحية ما، قبلت فكرة الموت قبل أن أقرر التناسخ. ومع ذلك، حتى لو قبلت ذلك وقررت التناسخ، فإن الموت الفعلي أمر سيئ للغاية، ويجعل المرء يتراجع. الموت ليس شيئًا يمكن استيعابه بسهولة، حتى لو كان ذلك منطقيًا.

حسنًا، هذا مجرد قصة من الماضي، والآن أعيش حياتي بشكل أساسي دون القلق بشأن هذه الأمور. ومع ذلك، في بعض الأحيان، أتذكر حياتي كشخص من السكان الأصليين الأمريكيين.

المنزل كان على شكل مخروط مغطى بالقش، وفي يوم الهجوم، كنت أستعد داخل المنزل لعمل دواء أو شيء من هذا القبيل.

فجأة، سمعت أصواتًا صاخبة من حول، وبدأت أصوات صراخ، وعندما خرجت من المنزل لأرى ما يحدث، رأيت القرويين يركضون هربًا، بينما كان البيض يقتلونهم الواحد تلو الآخر وهم ممتطون الخيل.

كان البيض يوجهون نظرات ازدراء وفرح إلى السكان الأصليين الأمريكيين، وهم يوجهون البنادق إليهم، وكان بعضهم يقاوم، لكنهم كانوا يُقتلون بالبنادق الواحد تلو الآخر، وشهدت مذبحة مروعة تحدث حولي. كنت أراقب ذلك في صمت.

كان بإمكاني المقاومة، لكن كان هناك فرق كبير في القوة، بالإضافة إلى سرعة الخيول، والأهم من ذلك، أنني كنت أعرف مسبقًا أن هذا اليوم سيكون الأخير بالنسبة لي.

فجأة، وبينما كان البيض يطاردون القرويين، ظهر أحدهم أمامي ببطء وهو يمتطي حصانًا. بدا وكأنه جاء لمراقبة شخصًا لا يهرب. أتذكر وجهه إلى حد ما، كان تعبيره خاليًا من أي مشاعر، وكأنه يراقب شيئًا غريبًا... وكأنني شعرت بنسبة 30٪ من هذا التعبير. بدا وكأنه يفكر: "إذا هربت، فسوف يطلقون عليّ، لكن بما أنني لا أهرب، فماذا أفعل؟"

لقد فهمت أنهم كانوا يحاولون استفزازي، لذلك أدركت أن هذا هو الوقت الأخير، وقفت منتصبًا ونظرت إلى وجه ذلك الشخص لفترة من الوقت، ثم أغمضت عيني.

بعد بضع ثوانٍ، سمعت صوت إطلاق نار مباشرة أمام عيني، ودخلت رصاصة واحدة في رأسي، ربما بين الحاجبين أو في وجهي، وسقطت وممت، وفارقت الحياة. كانت ضربة واحدة. بعد فترة وجيزة، خرجت روحي أو الجسد من جسدي، ونظرت إلى جسدي من الأعلى، ورأيت أيضًا الشخص الأبيض الذي قتلني.

تم قتل عائلتي، وتم ذبح القرويين، وبعد أن قتل الشخص الأبيض كل شيء، ركب حصانه، وظل واقفًا بنفس التعبير الخالي من المشاعر.

لاحقًا، انتقل البيض إلى مكان القرية. كانوا أشخاصًا منتصرين، وكانت عائلاتهم تحمل نوعًا من الضحك، أو شعورًا بالنصر على السكان الأصليين الأمريكيين، وهي عقول قاسية تسحق الآخرين. ربما هكذا تم بناء أمريكا. هؤلاء البيض، الآن، يحكمون أمريكا. إنهم بيض متوحشون. هذا كان انطباعي في ذلك الوقت.

القرية التي كانت تبدو وكأنها جنة قد اختفت، ولم يتبق سوى مدينة البيض. هذا ما حدث في القرية التي كنت أعيش فيها.

... حسنًا، ربما هذا مجرد حلم، أو ربما أتذكر فيلمًا شاهدته في طفولتي. لا أعرف ما إذا كان هذا حقيقيًا أم لا. لكنني لا أعتقد أن هذا الواقع يمكن إعادة إنتاجه بسهولة بمجرد مشاهدة فيلم.

منذ أن أصبحت "أناهاتا" هي المهيمنة، أشعر وكأن الجميع يفهمون ذلك، ولكن السؤال الذي يراودني هو: لماذا يتصرف الأشخاص الذين يفترض أنهم متنوّرون بطرق غريبة؟ هذا هو اللغز الذي يراودني مؤخرًا.

قد يكون الشخص متنوّرًا ولكنه يعاني من مشاكل، أو يوبخ الآخرين، أو يتفاخر بأشياء تافهة ليشعر بالتفوق... هل هذا تنوير؟ لماذا يفعلون ذلك؟

ربما يكون هذا مجرد وهم أراه. لقد طرحت هذا السؤال لفترة طويلة.

يبدو أن العالم يُعرض من خلال مرآة "الأنا"، وما نراه ليس بالضرورة الحقيقة.

غالبًا ما يُقال في اليوجا أن "التاماس" يحجب الرؤية ويجعلنا أغبياء، ولكن يبدو أن ليس فقط "التاماس" يحجب الرؤية، بل حتى "الراجاس" (الذي يمثل الطبيعة النشطة) و"الساتفا" (الذي يمثل الطبيعة النقية) يمكنهما أيضًا أن يحجبا الرؤية ويجعلاننا نشطين أو نقيين.

يبدو أنني، من خلال ممارسة "فيباسانا" مؤخرًا، بدأت أفهم طبيعة هذه الصفات.

على وجه التحديد، في السابق، كنت أعتقد ببساطة أن "الجميع متنوّرون"، ولكن بعد ذلك، أثناء الاستمرار في الوعي ببطء في حالة "فيباسانا"، أدركت أنه في حالة الوعي البطيء، لا يوجد شعور بأن "الجميع متنوّرون".

بدلاً من ذلك، ما يناسب حالة الوعي البطيء هو الشعور بأن "الأشياء كما هي".

وهذا يعني أن حالة الوعي البطيء هذه هي ما يسمى "القلب العاري" في "زوك تشين"، وإذا لم يكن هناك شعور بأن "الجميع متنوّرون" في هذه الحالة، فهذا يعني أن شعور "الجميع متنوّرون" ليس الحالة الطبيعية، بل هو وهم.

إذا كان شعور "الجميع متنوّرون" هو الحالة الطبيعية، فيجب أن يكون هناك نفس الشعور في حالة الوعي البطيء. إذا لم يكن الأمر كذلك، فقد يكون هذا الشعور وهمًا ناتجًا عن الصفات التي تحجب الرؤية، كما ذكرت سابقًا.

شعور "الجميع متنوّرون" يعني بالنسبة لي أنني أدرك أن كل شخص لديه وعي "نظيف" و"واضح" و"ظاهر"، ولكن في الواقع، قد لا يكون الأمر كذلك، لذلك إذا كنت أدرك ذلك، فقد يكون ذلك وهمًا، ولكن حتى الآن، لم يكن لدي أساس واضح لهذا الاعتقاد.

ولكن، في الآونة الأخيرة، ومن خلال الملاحظة المستمرة في حالة التأمل البطيء، بدأت أدرك أن هذا قد يكون مجرد وهم، كما ذكرت أعلاه.

بدلاً من ذلك، يبدو لي الآن أن كلمة "كما هو" هي الأنسب.

في قصيدة زوك تشين، توجد العبارات التالية:

طبيعة الظواهر المتنوعة هي الوحدة.
كل ظاهرة على حدة تتجاوز حدود العقل الذي يخلقها.
لا توجد مفاهيم يمكن أن تحدد ما هو "كما هو".
ومع ذلك، تستمر الظهورات. كل شيء على ما يرام.
بما أن كل شيء قد تحقق بالفعل، فمن المهم التخلي عن مرض الجهد،
والبقاء في حالة الكمال "كما هو"، وهذا هو السكون (سامادي، التأمل).
"تعاليم زوك تشين" (بقلم نامكايل نورب).

وبالتالي، من المهم التخلي عن الوهم الذي يخلقه العقل بأننا "نعرف كل شيء"، والبقاء في حالة السكون (سامادي، التأمل) التي هي حالة "كما هو".

كنت أتلو ترانيم قديمة، وفجأة، ترنيم آخر بدأ يتردد في رأسي، وفي نفس اللحظة، عاد إلى ذاكرتي صور من معبد بوذي من طائفة شينغون، حيث كانت تُتلى الترانيم الأصلية.

مانترا
"اوم، أزيكاريمون (أزيكاريوم؟ أزيكاريا؟ أزيماريكام؟)"

أين كان هذا المعبد؟ يبدو أنه من طائفة شينغون، ولكن لا يبدو أن هناك أي ذكر لمانترا مرتبطة بآلهة شينغون في قوائم المانترا الخاصة بها. لقد راجعت بعض الصور التي التقطتها مؤخرًا في الأماكن التي زرتها، ولكن لم أجد أي شيء مشابه.

عندما كنت أرتل المانترا القديمة، كان هناك استجابة من الرأس إلى الجزء السفلي من الجسم، ولكن مع هذه المانترا، يكون الاستجابة في الغالب في منطقة الجبهة.

في هذه المرة، كنت جالسًا في وضع القرفصاء، وأقوم بتمارين التنفس "براناياما" مع حبس الأنفاس، وأرتل المانترا القديمة في ذهني، عندما سمعت هذه المانترا.

لقد سمعتها للحظة فقط، لذلك أريد أن أتأكد من النطق الصحيح، ولكن لا أعرف مصدرها، وهذا يسبب لي مشكلة.

بالمناسبة، سمعت أيضًا مانترا أثناء وجودي في المستشفى بعد كسر كاحلي، عندما كنت جالسًا على كرسي وأتطلع من النافذة.
om rama sri rajinisi namaha
om sri bagabante namaha

حسنًا، بعد ذلك، أصبحت "أناهاتا" هي المهيمنة بعد خروجي من المستشفى، لذلك قد تكون هذه المانترا مفتاحًا لشيء ما هذه المرة.

... أعتقد أنها مذكورة في الكتب، لذلك بحثت في مجموعتي من الكتب في المنزل. ثم وجدتها مذكورة في كتب مرتبطة بالشنتو، وليس شينغون.
"أزيماريكام"، "أسرار الشنتو" (بقلم يامكاكي كيو).
في هذا الكتاب، تظهر في نهاية الترانيم "دايجينجو"، ولم تكن تحتوي على "اوم". ما سمعته كان مع "اوم".
لا يوجد شرح لمعنى هذه الكلمات. على الرغم من أنها من الشنتو، إلا أن الصورة التي رأيتها كانت تبدو وكأنها معبد من طائفة شينغون. حسنًا، ربما كانت المعابد والأضرحة لا تختلف كثيرًا في الماضي، لذلك يمكن اعتبارها نفس الشيء.
ومع ذلك، فإن الاستجابة التي أشعر بها في منطقة الجبهة هي في البداية فقط، وعندما أقرأها كما هو في الكتاب، فإنها ليست جيدة جدًا. قد يكون من الخطير تقليدها دون معلم، لذلك ربما أغير النطق قليلاً، أو ربما يكون هناك ما يناسب بعض الأشخاص ولا يناسب آخرين.

يوجد في النص القديم "يوغا سوترا" كتابات عن "ساتيا".

"هذه الكلمة تعبر عن الحفاظ على الصدق" (من "شرح يوغا سوترا" بقلم سابو تا تسوروجي).

2-36) الشخص الذي يلتزم بالصدق (ساتيا) يرافقه عمله ونتائجه. ("يوغا متكاملة" بقلم سوامي ساتشيداناندا).

2-36) عندما يستقر الشخص في حالة من الإخلاص، يكتسب القدرة على تحقيق عمل ما، سواء لنفسه أو للآخرين، والحصول على ثمار هذا العمل دون الحاجة إلى القيام به. ("راجا يوغا" بقلم سوامي فيفييكاناندا).

"ساتيا" تظهر في وقت مبكر نسبيًا، وفي اليابان، تُذكر كـ "عدم الكذب" كقيمة أخلاقية، لذلك من السهل جدًا تجاوزها باعتبارها أمرًا بديهيًا، ولكن يبدو أن هناك مفتاحًا للوصول إلى "سامادي" (التأمل) يكمن في هذا الأمر البديهي.

هذا أمر بديهي أخلاقيًا، ولكنه صعب التنفيذ. في الكتب التفسيرية، يتم شرحه بشكل أساسي على أنه "عدم الكذب. التحدث بصدق". ومع ذلك، أعتقد أن جوهره أعمق بكثير، وأكثر تأملًا و"سامادي" (التغلب على الثنائية).

ما يلي هو تفسير من مدرسة "اللاهوت".

لكي يكون المرء صادقًا، يجب أن يكون لديه القدرة على تحديد بدقة إلى أي مدى يجسد الشكل (الملموس، الموضوعي، أو الكلمة) الإلهية. كما أنه يحتاج إلى القدرة على بناء شكل ينقل الحقيقة كما هي. (مقتطف). وهذا يؤدي إلى القدرة المذكورة في هذا السوترا. ("نور الروح" بقلم أليس بايلي).

هنا، توجد كلمة "الإلهية". لكي نكون صادقين (ساتيا)، يجب أن ندرك الإلهية. إذا كان الأمر كذلك، فإن "ساتيا" أعمق بكثير من مجرد "عدم الكذب". بالإضافة إلى ذلك، يُقال إن إدراك الإلهية هو مجرد أساس.

إذا كان الأمر كذلك، فإن الترجمة التالية من مدرسة "اللاهوت" تبدو أكثر ملاءمة:

2-36) عندما يصبح المرء صادقًا تمامًا مع كل الكائنات، تظهر آثار الكلمات والأفعال على الفور. ("نور الروح" بقلم أليس بايلي).

أو يمكن القول إنه عدم وجود فرق بين الجوهر والوعي الظاهري. أعتقد أن هذا أكثر وضوحًا من مجرد "عدم الكذب".

اليوم كان الجو بارداً جداً، وكنت جالساً في وضع الزن أمارس التأمل، وعندما دخل الهواء من النافذة، شعر جلدي بالبرد الشديد. كان جسمي يرتجف بين الحين والآخر، وشعرت بتشنجات كهربائية تجتاح جسدي.

في البداية، لم أفهم ما الذي حدث بالضبط، ولكن عندما شعرت بتشنج في قدمي، بدا وكأن الجسم يتحرك قليلاً لأعلى من الأرض. ومع ذلك، لم يكن الوزن كله يطفو في الهواء، بل ظلت القدم على الأرض وشعرت أن الجزء العلوي من الجسم قد تحرك قليلاً للأعلى.

أتذكر أنه قبل بضعة أيام، وفي وقت لم يكن الجو فيه بارداً جداً، شعرت بنفس الشيء. واليوم، وبعد فترة قصيرة من ذلك، حدث تشنج في العضلات بالقرب من الركبة اليسرى، وشعرت أن هذه العضلة تحديداً قد ارتفعت قليلاً.

ربما يكون هذا مجرد حركة ناتجة عن البرد أو عن تشنجات عضلية، ولكن بعض الأشخاص الذين يمارسون التأمل بجدية قد يعتبرون ذلك "داردوريشيدي".

"داردوريشيدي" الحقيقي هو كما يلي:
(من كتاب شيفا سانهيتا)
5-90) الـ"يوجي" الذي يركز باستمرار على "مورا دارا تشاكرا"، يمكنه الحصول على "داردوريشيدي". ومع مرور الوقت، يصبح قادراً تدريجياً على الابتعاد عن الأرض. "داردوريشيدي" تعني "قوة الضفدع"، وهي القدرة الخارقة التي تسمح بالقفز عالياً مثل الضفدع.
(من كتاب "يوجا كونديا" - ترجمة سابوتا توريجي)

لذلك، أعتقد أنه لا يمكن اعتبار هذا المستوى من الحركة "داردوريشيدي" بالمعنى الأصلي للكلمة، ولكن بعض المدارس تعتبر هذه "القفزات الصغيرة" بمثابة علامة على مراحل التدريب.

...ولكن قد يكون مجرد تشنج في القدم. لست متأكداً. ربما هو مجرد برد، ولكني لم أشعر بهذا من قبل عندما كان الجو أكثر برودة.

على أي حال، أعتقد أنه لا يوجد الكثير الذي يمكننا فعله حيال ذلك.

بعد ذلك، شعرت بصدمة كهربائية بالقرب من الركبة اليمنى أيضاً. هل هذا بسبب قلة النشاط البدني؟

أشعر وكأنني في مركز المجرة، وأن الأوم ينتشر حولي بنفس الطريقة التي تنتشر بها النجوم حول المجرة.

حتى الآن... أو بالأحرى، أدركت فجأة أنني في الماضي كنت أستخدم الأوم والمانترا للتركيز على منطقة الجبين، ولكن مع مرور الوقت، أصبح التركيز غير ضروري. أعتقد أنني كتبت شيئًا مشابهًا من قبل، ولكن مؤخرًا، زادت هذه الدرجة.

حتى مؤخرًا، عندما كان الهالة يميل إلى الانتشار، كنت أستخدم التركيز على منطقة الجبين لتكثيف الهالة. ولكن، فيما يتعلق بما حدث اليوم، حتى بدون التركيز، تتكثف الهالة وتستقر إلى حد ما. لذلك، يمكن القول إن التركيز غير ضروري.

في هذه الحالة، عندما أردد الأوم في ذهني أثناء الجلوس في وضعية التأمل، كان هناك رد فعل في منطقة الجبين في السابق، ولكن لم يكن هناك شعور كبير بالانتشار. هذا الصباح، شعرت وكأنني في مركز المجرة، وأن الأوم يتردد في جميع أنحاء الغرفة أو في مساحة أوسع قليلاً. إنه أوم ينتشر مع الهدوء.

الفرق في حالة التأمل هو التغيير في استخدام عضلات العين.

في السابق، عندما كنت أركز، كانت عضلات العين تدخل حتمًا. الآن، أصبحت فقط أغلق عيني برفق من حالة العيون المفتوحة.

هناك تقنيات تأمل في الزن تتضمن "نصف العين"، والتي تبدو مشابهة من حيث تجنب إجهاد العين. ومع ذلك، نظرًا لأن "نصف العين" تسمح برؤية المحيط، فإن إغلاق العين يكون أسهل بالنسبة لي. على الرغم من أن "نصف العين" تحرر إجهاد العين بشكل إجباري، إلا أن إغلاق العين يمكن أن يؤدي إلى إجهاد، ولكنني أصبحت الآن أقل عرضة لإجهاد عيني.

من المفترض أن يكون التركيز على منطقة الجبين هو الأساس في تأمل اليوجا، ولكن مع ذلك، غالبًا ما ينتهي الأمر بإجهاد العضلات. لهذا السبب، هناك هذه التحذيرات. ومع ذلك، نظرًا لأن الهالة مستقرة الآن حتى بدون التركيز، أعتقد أن هذا قد أدى إلى تخفيف التوتر في منطقة الجبين.

للوصول إلى حالة "فيباسانا"، من الضروري الاسترخاء وتحرير التوتر العقلي. ومع ذلك، للحفاظ على حالة "فيباسانا"، هناك حاجة إلى نوع من القوة المعاكسة لتحرير التوتر، أو على الأقل، هذا ما كان ضروريًا في السابق. ومع ذلك، يمكن القول أيضًا أن هذه الجهود للحفاظ على الاستقرار أصبحت تدريجيًا غير ضرورية.

يبدو أن الوصول إلى حالة "فيباسانا" يتطلب جهدًا في البداية، ولكن مع مرور الوقت، يصبح هذا الجهد غير ضروري.

لا أريد أن يحدث أي سوء فهم، ولكن حالة "فيباثانا" نفسها تحدث بشكل مستقل عن أي جهد. يحدث الملاحظة في أعماق الوعي. على الرغم من ذلك، لا يزال الملاحظ موجودًا، ولكن هناك حاجة إلى جهد على مستوى الوعي الواعي لقمع الوعي الواعي الذي يعيق إدراك الملاحظة. لا يمكن بذل جهد على وعي الملاحظة في "فيباثانا".

يمكن القول أن "فيباثانا" هي رؤية الأشياء التي كانت تُرى بالوعي الواعي في مكان أقرب إلى اللاوعي. ويقال أيضًا أن حالة "فيباثانا" تحدث فقط عندما يتم قمع الوعي الواعي... ومع ذلك، فإن وعي الملاحظة في "فيباثانا" يستمر دائمًا بشكل مستقل عن الوعي الواعي، ولكن عندما يكون الوعي الواعي نشطًا، فإنه يعيق القدرة على التمييز في "فيباثانا"، لذلك هناك حاجة لقمع الوعي الواعي.

وفي هذه الحالة، أصبحت القوة اللازمة لقمع اللاوعي تدريجيًا غير ضرورية. ونتيجة لذلك، أصبح من الأسهل الحفاظ على حالة "فيباثانا" في الحياة اليومية مقارنة بالماضي. على الرغم من أنني قلت أنها أصبحت غير ضرورية، إلا أنها لا تعني أنها اختفت تمامًا، بل هي مسألة درجة، لذلك لا يزال هناك جهد ضعيف مطلوب للحفاظ على حالة "فيباثانا"، ولا يزال هناك طريق طويل أمامنا.

وفقًا لـ "زوك تشين"، في حالة "تيكتشو" (الحدس)، يتم الوصول إلى الحالة الفريدة من نوعها المسمى "سامادي"، والتي تعتبر قمة التنوير، وتختفي الأفكار المتطفلة من خلال ممارسة "فيفاسانا" (الملاحظة).

يُقال أن "شيتدرو" هي القدرة الأولى التي تظهر في حالة "سامادي".

في مرحلة "شيتدرو"، وهي القدرة الأولية، تكون عملية التحرر الذاتي لا تزال ضعيفة. "شيتدرو" تعني "الملاحظة تحررها بنفسها"، ويُقال أنها تشبه قطرة ماء تتبخر تحت ضوء الشمس. ("قوس قزح والبلور" بقلم نامكاي نورب).

في حالة "سينيه" في "زوك تشين"، لا يمتلك الشخص هذه القدرات بعد، ويتطلب الأمر ممارسة التأمل لفترة طويلة لتنقية الأفكار تدريجيًا. حالة "سينيه" هي حالة "التركيز" (شاماتا)، وهي الحالة التي يتم فيها تحقيق الاستقرار من خلال كبح الأفكار المتطفلة. وبعد ذلك تأتي حالة "تيكتشو" المتمثلة في "سامادي"، وهذه الأخيرة تشير إلى مرحلة "شيتدرو".

وفقًا لـ "زوك تشين"، فإن الأساس الذي تقوم عليه حالة "سامادي" هو هذه الحالة من "شيتدرو".

ومع ذلك، بناءً على الإحساس الشخصي، يبدو أن حالة "شيتدرو" كانت غير مستقرة للغاية في البداية. ربما لم أكن قادراً على الملاحظة بشكل كامل. عند ممارسة "فيفاسانا" ببطء (مثل التصوير السينمائي)، كان من الضروري بذل جهد للحفاظ على حالة "سامادي"، ولم يكن هناك شعور كبير بـ "شيتدرو".

بدلاً من أن تكون مثل "قطرة ماء تتبخر تحت ضوء الشمس"، كانت العملية تتضمن قطع الأفكار ببعض الجهد ثم الدخول في حالة "فيفاسانا" الخاصة بـ "سامادي".

الآن، أصبح الجهد المطلوب للدخول إلى "فيفاسانا" أقل بكثير، لذلك يمكنني الدخول إليها بسهولة نسبية، وبفضل ذلك، قد اختفى الشعور "الخاص" الذي يأتي عند دخول "فيفاسانا"، وأصبحت أقرب إلى الإحساس اليومي.

ربما يوجد عدد معين من الأشخاص الذين كانوا في حالة "فيفاسانا" منذ الطفولة، وقد لا يعرفون أن هذا هو "فيفاسانا". إذا كان الأمر كذلك، يمكنني فهم سبب رفض بعض ممارسي التأمل المتقدمين لـ "شاماتا" (التأمل بتركيز) والحديث فقط عن "فيفاسانا" (التأمل بالملاحظة). ومع ذلك، بالنسبة لمعظم الناس، أعتقد أنهم سيبدأون بالتأمل من خلال "شاماتا" (التأمل بتركيز).

وهكذا، عندما تقل الجهود المبذولة للحفاظ على حالة "فيباسانّا" (الملاحظة)، أشعر بأنني أستطيع توجيه الوعي نحو جوانب أكثر دقة.

وفي تلك اللحظات، يظهر هذا الإحساس بـ "تشيردول".

على سبيل المثال، عندما أستيقظ في الصباح وكانت الهالة غير مستقرة، أو عندما تطفو بعض الأفكار العابرة، مثل الذكريات من الماضي أو الصور الجنسية، فإن القدرة على الملاحظة باستخدام هذه القدرة الخاصة ("تشيردول") تسمح لي برؤية ما ذكرته أعلاه: وكأن الأفكار تتلاشى وتتبدد تمامًا، مثل قطرات الماء التي تلامس ضوء الشمس.

إن تبخر قطرة الماء عند تعرضها لضوء الشمس يستغرق وقتًا طويلاً في العالم المادي، ولكن هذا مجرد استعارة. وفي تجربتي الشخصية، عادةً ما تستغرق الأفكار بضع ثوانٍ أو عشرات الثوانٍ لتتلاشى وتتبدد. أحيانًا قد يكون ذلك في غضون 5 ثوانٍ فقط، ولكن نادرًا ما يستغرق أكثر من ذلك بقليل.

مرتبط: ملاحظة تلاشي الأفكار على مدار 20 ثانية.

في اليوجا، يُشار إلى ثلاثة مسارات رئيسية للطاقة، وهي: إيدا وبينغالا وسوشومنا. يُقال أن إيدا تقع على الجانب الأيسر من العمود الفقري وتمثل قوة القمر الشافية، وبينغالا تقع على الجانب الأيمن وتمثل حيوية الشمس، وسوشومنا تحمل قوة الإدراك على طول العمود الفقري.

يُقال أن كونداليني تمر عبر سوشومنا.

ومع ذلك، لقد مررت بمرحلة استيقاظ إيدا وبينغالا، ووصلت إلى حالة هيمنة المانيابورا، ثم إلى حالة هيمنة الأناهاتا. ما أدركته بوضوح هو إيدا وبينغالا، ولم أكن أدرك تمامًا ما إذا كانت سوشومنا وكونداليني تعنيان شيئًا محددًا.

كنت أفكر أيضًا: "هل ستظهر قوة كونداليني مرة أخرى؟" ولكن يبدو أن القوى التي تنشأ من إيدا وبينغالا تُستخدم كاستعارة لكونداليني.

هذا يتوافق مع إحساسي.

إذا لم تكن كونداليني موجودة بشكل منفصل، بل كانت إيدا وبينغالا موجودتين بشكل واضح، وكان مصطلح كونداليني يشير إلى الطاقة التي تنشأ من توازنهما، فإن ذلك يفسر بالتأكيد سبب التركيز على التوازن الأيسر والأيمن في اليوجا.

في التنفس، هناك قناتان: قناة بينغالا، وهي التنفس من فتحة الأنف اليمنى، وقناة إيدا، وهي التنفس من فتحة الأنف اليسرى. عندما تتدفق من كلتا الفتحتين معًا، يُطلق على ذلك اسم تنفس سوشومنا. (مقتطف) يُقال أن قناة سوشومنا هي القناة الوسطى، وعندما يتم سحب التنفس بالتساوي إلى إيدا وبينغالا، ترتفع كونداليني. (مقتطف) سوشومنا هي نقطة التقاء طاقة الشمس وطاقة القمر، حيث تتشكل دوامة لتكوين كونداليني. "الحقيقة الحقيقية لليوجا" (بقلم م. دوريل).

عند قراءة كتب اليوجا، مثل "هاتا يوجا برابيديكا"، تلاحظ أن إيدا وبينغالا وسوشومنا مذكورة ككيانات منفصلة. ربما كانت هذه المعرفة سرية في الماضي، وقد بدأت في الظهور في الكتب مؤخرًا، ربما كانت جزءًا من المعرفة الشفهية التي لم تكن مكتوبة في الكتب الكلاسيكية.

في الواقع، حتى لو كانت هذه الأشياء مذكورة في الكتب، فإنها تعتبر منفصلة في الفهم السائد، لذلك أنا لا أسعى إلى قلب الفهم السائد، وأعتقد أنه من المفهوم بشكل عام بهذه الطريقة.

طريقتي ليست اتباع ما هو مكتوب في الكتب بشكل حرفي، بل أستخدم الكتب كمرجع، بل إنني أستخدمها "للتحقق". أولاً، أقوم بتجربة، ثم يحدث تغيير في نفسي، ثم أبحث في الكتب لمعرفة ما هو هذا التغيير.

في هذه الحالة أيضًا، لم يكن الأمر يتعلق بالثقة في هذا الكتاب أو ما شابه ذلك، بل يتعلق بالبحث عن تعبير يتوافق مع إحساسي. التعبير أعلاه يتوافق مع إحساسي.

حسنًا، ربما كنت أفكر في ذلك لفترة طويلة، ولكن مؤخرًا، أصبحت هذه القناعة أعمق.

رأيت حلماً.

في مكان ما، كان هناك معبد عريق وعائلته.
هذا الحلم هو قصة عن عالم الأرواح وعلاقتها بالعالم الحقيقي، لذا تبدأ المشاهد من عالم الأرواح.

عائلة المعبد، حتى في عالم الأرواح، كانت تستمر في توريثها من جيل إلى جيل، وكانت هناك امرأة مسنة (روح) تشبه "المرأة المتعلقة" التي تدير نصف الأمور.

في أحد الأيام، جاء روح إلى عائلة المعبد.
هذه الروح، التي لا نعرف من أين أتت، ولا حتى ما إذا كانت "عظمة حصان من مكان ما"، طلبت بحماس من "المرأة المتعلقة" أن "تسمح لي بالانتقال إلى عائلتكم كجزء منكم". فكرت "المرأة المتعلقة" في الأمر، وتساءلت عما يجب أن تفعله مع هذه الروح الغامضة، ولكنها قررت السماح لها بالانتقال إلى العائلة والاعتناء بها، لأنها كانت ترغب بشدة في الدراسة.

ومع ذلك، بعد الانتقال، بدلاً من الدراسة، يبدو أنها نسيت رغبتها، وبدلاً من ذلك، انغمست في المتع الدنيوية، وسعت إلى جمع المال. نظرت "المرأة المتعلقة" إلى ذلك وقالت، "يا إلهي، ما الذي كانت تريده؟". والأمر الأسوأ من ذلك، أنها، على الرغم من عدم ممارستها أي تدريب، بدأت تعتقد أنها عظيمة لمجرد أنها تنتمي إلى عائلة المعبد.

عندما حذرتها عائلتها القريبة من هذا السلوك، قائلة "يرجى تجنب إهانة اسم عائلتنا"، كان المعنى الحقيقي هو "أنتِ لستِ مؤهلة للتحدث لأنكِ لم تمارسي أي تدريب"، و"تذكري الوعد الذي أقسمتِ عليه قبل أن تولدي"، لكنها بدأت تعتقد، "بما أنني ولدت في هذه العائلة، فأنا متفوقة على الآخرين". لقد بدأت تفكر كما لو كانت "نزعة عرقية" تحدد التفوق.

من عالم الأرواح، تنهدت "المرأة المتعلقة" قائلة، "هذه الروح، التي لا نعرف من أين أتت، أصبحت غير ممارسة للتدريب ومليئة بالوهم". فكرت "المرأة المتعلقة"، "ماذا أفعل مع هذا الفتى الوهمي؟". ثم قررت أن تسمح لها بممارسة اليوجا الخفيفة بدلاً من التدريب.

قررت "المرأة المتعلقة" مراقبة الوضع، لكنها تذكرت الماضي وأدركت أن هذا كان درسًا. عندما جاءت هذه الروح، ربما كان يجب ألا نقبلها. كان يجب أن نرى حقيقتها. من خلال مراقبة حياة هذا الفتى من عالم الأرواح، أدركت ما الذي كانت تسعى إليه في الخفاء، حتى لو كانت تبدو مهذبة ظاهريًا. هذا الفتى كان يريد فقط علامة تجارية جيدة (النسب) لتحقيق رغباته.

ولكن، لحسن الحظ، حتى أولئك الذين كانوا متمردين يتعرضون تدريجياً لتأثير الروح العائلية، وبذلك يبدأون في التوبة، ويكتسبون تدريجياً بعض الفهم الروحي. كان أحد الأشياء التي تعلمتها "العمة اللطيفة" هو أن كل إنسان لديه القدرة على الاستيقاظ روحياً.

حاليًا، لا يزالون في حالة من سوء الفهم ويعانون، ولكن بما أن "العمة اللطيفة" عطوفة، فهي تراقبهم بلطف. ومع ذلك، يبدو أنه لا يمكن السماح لهم بالانتقال إلى تجسيد آخر كأحد أفراد العائلة في حالتهم الحالية. لذلك، يجب عليهم الاستفادة من حظهم في هذه الحياة والتعلم قدر الإمكان.

انتهى.

هذا بالتأكيد حلم رأيته منذ عدة سنوات، ووجدت الملاحظات فجأة، لذا قمت بنشرها. هذه قصة عن شخص حقيقي، ولكنني لن أقول لشخص ما مثل هذه القصة التي رأيتها في حلم. ومع ذلك، في بعض الأحيان، ألتقي بأشخاص غامضين، وأتساءل "ما هذا؟" وعندها، في بعض الأحيان، أتلقى إجابات من خلال التأمل أو الأحلام.

بالطبع، بما أن هذا تأمل أو حلم، فقد لا يكون صحيحًا تمامًا، ولا توجد حاجة لإخباره لأي شخص. ومع ذلك، إذا كان الأمر كما هو مذكور أعلاه، فإن ذلك يفسر كل شيء بوضوح، مثل السلوكيات وطرق التفكير. هناك أشخاص متنوعون، وكلهم يتعلمون في حياتهم الخاصة.

إن السلالة والعائلة والأقارب يمكن أن تكون مفيدة للغاية، ولكن حتى في هذه الحالة، أعتقد أن أهم شيء هو سلوك الشخص نفسه.

في الوقت نفسه، يبدو أنه درس مفاده أنه لا ينبغي دعوة أشخاص غريبين إلى سلالة نبيلة. في هذه الحالة، يبدو أن "العمة اللطيفة" كانت متساهلة، وهذا أدى إلى أن تتحمل "العمة اللطيفة" الكثير من المعاناة طوال حياتها. أعتقد أن مثل هذه القصص شائعة إلى حد ما في هذا العالم. ومع ذلك، يبدو أن "العمة اللطيفة" مليئة بالطاقة، لذلك فهي قادرة على التعامل مع هذه المشاكل دون الشعور بها على أنها معاناة، لذلك لا يبدو أنها مشكلة كبيرة.

في الحياة، نلتقي بأشخاص مختلفين، ولكل منهم رؤية مختلفة للحياة. إذا كنت مهتمًا، فإن هذه المعرفة حول خلفية حياة الآخرين تأتي إلي، ولكن مجرد الحصول على هذه المعرفة لا يؤدي بالضرورة إلى تحقيق التنوير، لذلك في الآونة الأخيرة، لم أكن مهتمًا بحياة الآخرين. لذلك، حتى إذا رأيت هذا، فإن رد فعلي سيكون شيئًا مثل "همم". الحياة حرة، وأعتقد أنه يجب على الآخرين أن يعيشوا كما يحلو لهم.

يصف الأستاذ هيروشي هونزا، وهو معلم في اليوجا، ألوان الجسد الأثيري.

ثلاثة ألوان للجسد الأثيري (الهالة):
1. في منطقة "مورا دارا تشاكرا"، يكون الجسد الأثيري عديم اللون.
2. في منطقة "أجينا تشاكرا"، يكون باللون الأسود.
3. في منطقة "ساهاسرارا تشاكرا"، يكون لامعًا.
"مذهب اليوجا (تأليف: هيروشي هونزا)".

وفقًا لهذا الكتاب، يُقال إن هذه الألوان تتوافق مع ثلاثة حالات مختلفة من التركيز العقلي:
- في التركيز العقلي السطحي، يظهر كعمود من الدخان.
- عندما تختفي الأفكار المتطفلة، يصبح باللون الأسود.
- وفي النهاية، يصبح لامعًا.

أعتقد أنه ربما يكون الظلام الداكن الذي رأيته في الآونة الأخيرة مرتبطًا بمنطقة "أجينا تشاكرا"، ولكنني لست متأكدًا.

قد يكون الضوء هو ضوء خارجي، لذلك قد لا يكون الضوء مناسبًا للحكم على التقدم. يمكن أيضًا رؤية الضوء ببساطة بسبب توتر العضلات.

في الأساسيات، غالبًا ما يُقال في التأمل في اليوجا أنه لا يهم ما تراه، لذا لا تقلق بشأنه، ولكن في بعض الأحيان، يمكن أن تكون هذه الأمور بمثابة "علامات".

عندما يبيع الناس شيئًا، يكون السعر الأقل هو عندما يظهر البائع "تعبيرات وجه قاسية". إذا زادت الرواتب، فسيرتفع هذا السعر الأقل، وستزيد المبيعات.

الأشخاص الذين يريدون المنتج يريدون فقط شرائه بأقل سعر ممكن، لذلك لا يهمهم المبلغ. السعر يرتفع أو ينخفض حسب المكان، لكنه ينتشر في الأماكن الأرخص.

الأشخاص الذين يعملون في مجال البيع بسعر منخفض يواجهون أيضًا "تعبيرات وجه قاسية" من العملاء. لذلك، حتى من الأماكن المربحة، يواجه البائع ضغطًا لخفض الأسعار حتى يقترب من "تعبيرات الوجه القاسية". إذا انتشر المنتج في الأماكن الرخيصة، فسيقل ربح البائع في النهاية.

في العديد من الأماكن، "تعبيرات الوجه القاسية" هي المعيار. لذلك، كلما زادت الرواتب، زادت "تعبيرات الوجه القاسية" وزادت المبيعات. وعلى العكس من ذلك، كلما انخفضت الرواتب، انخفضت المبيعات.

لذلك، من وجهة نظر المبيعات، فإن كيفية التعبير عن "تعبيرات الوجه القاسية" وإثارة تعاطف العميل هي المفتاح.

في علم الاقتصاد، يُعتقد أن الرواتب هي تكاليف ثابتة يجب تقليلها، وأن الأسعار يجب أن تكون منخفضة. ولكن في الواقع، الأسعار لا تهم كثيرًا. "الجو العام" هو الذي يحدد السعر.

أعتقد أنه في المستقبل، سيستمر التقسيم في الأسعار، وسينفصل الأشخاص الذين يعملون في مجال البيع بسعر منخفض عن أولئك الذين يقومون بأعمال تجارية تحافظ على الأسعار.

البيع بسعر منخفض يتطلب مبيعات وتكاليف مبيعات، ويواجه ضغوطًا على الأسعار، مما يؤدي إلى انخفاض المبيعات. في المقابل، لا توجد تكاليف مبيعات تقريبًا، وضغط أقل على الأسعار، وزيادة في الرواتب، وزيادة في المبيعات.

لا يمكنني تقديم ضمانات، ولكن هذا ليس تفسيرًا اقتصاديًا بقدر ما هو تفسير نفسي. أنا لم أدرس علم النفس بشكل متخصص، ولكن هذه الإلهامات جاءتني خلال التأمل اليوم.

الوعي العادي كوعي للذات الظاهرة.
الذات كجسد خارج نطاق الزمان والمكان، أو كروح.
وهناك أيضًا الذات كمجموعة روح، وهي الأصل الذي انفصلت منه الروح.

بعد الحركات الروحية في العصر الجديد، أصبح مصطلح "الذات العليا" يستخدم بشكل متكرر، وبعض هذه المفاهيم هي في الواقع الذات العليا. ومع ذلك، عندما يُقال "الذات العليا"، فإن معناه يختلف باختلاف السياق، لذلك يجب فهمه في كل حالة. بعض الأجزاء المذكورة أعلاه يمكن أن تُسمى "الذات العليا".

بالإضافة إلى ذلك، في بعض المدارس، يوجد مفهوم "الذات السفلى". هذه "الذات السفلى" غالبًا ما تكون شيطانية، وعلى الرغم من أنها تسمى "سفلى"، إلا أنها قد تشير إلى الوعي الأرضي. قد يبدو استخدام مصطلح "سفلى" لوصف وعي كبير أمرًا غريبًا، ولكن ربما يشير إلى "الذات السفلى" كجزء من عملية "التأريض".

على الرغم من اختلاف المصطلحات، إلا أن هناك جوانب مشتركة.

الذات الظاهرة لديها رغبات أساسية لضمان السلامة، والشعور بالملكية، والأنا.
هذه الذات الظاهرة والذات الروحية متشابهتان إلى حد ما، مع اختلاف بسيط في وجهة النظر. عادةً ما تكون هاتان الذاتان مختلطتين.

هناك جانبان: جزء الوعي المرتبط بالجسم، والجزء الروحاني الذي يتجاوز الزمان والمكان.
عند الخروج من الجسد، يختفي الإحساس الجسدي، والرؤية، ويصبح الوعي روحانيًا فقط.
أو، إذا تم ذلك بشكل صحيح، يمكن الحفاظ على بعض الأحاسيس الجسدية، مع ضمان سلامة الجسد، مع السماح للروح بالتحرك بحرية.

لذلك، يمكن القول إن الذات الظاهرة والذات الروحية هما نفس الشيء، ولكن الذات الظاهرة تجعل من الصعب تجاوز الزمان والمكان، في حين أن الروح تتجاوز الزمان والمكان.

عندما يُستخدم مصطلح "الذات العليا" في العصر الجديد، فإنه يعني "الذات الأعلى"، وهذا يمكن أن يشير إلى الذات الروحية، أو الذات كمجموعة روح.

عادةً ما تكون الذات الروحية مرتبطة بالجسم من خلال الوعي الظاهر، لذلك عندما يصبح الوعي روحانيًا، فإنه يصبح حالة من الوعي المتغير. في هذه الحالة، قد يُشار إلى الروح على أنها "الذات العليا"، ولكنها جزء من نفس الذات.

من ناحية أخرى، يمكن أيضًا الإشارة إلى الروح التي انفصلت وأصبحت الأصل، وهي المجموعة الروحية، على أنها "الذات العليا". ومع ذلك، فإن المجموعة الروحية لا تتدخل في الأمور الدقيقة، لذلك في معظم الحالات، عندما يُقال "الذات العليا" في العصر الجديد، فإنه لا يشير إلى المجموعة الروحية.

تختلف تعريفات "الذات العليا" من شخص لآخر، ومن وجهة نظري، فإن "الروح" الخاصة بي هي ببساطة "روحي" وليست "ذاتي العليا". قد يكون الأشخاص الذين لديهم ارتباط قوي بالجسم يعتبرون حتى "روحهم" شيئًا مميزًا، وقد يشيرون إليه بـ "الذات العليا". في هذه الحالة، حتى لو كان ما يُسمى بـ "الذات العليا" هو في الأساس وعي الشخص، إلا أنه لا يزال ضمن حدود قدرات الشخص.

بالنسبة لـ "الذات العليا" كمجموعة روحية، يبدو أن الآخرين لا يشيرون إليها بنفس الاسم، ولكن أعتقد أن هذا هو ما يستحق أن يُطلق عليه "الذات العليا".

"الذات العليا" كمجموعة روحية، وهي الأصل الذي انقسمت منه روحي، موجودة ككيان واعي في شكل "شخص"، وهي تتضمن الوعي الخاص بالمجموعة الروحية، بالإضافة إلى الوعي الفردي لكل روح. أعتقد أن هذا هو ما يستحق أن يُطلق عليه "الذات العليا".

من ناحية أخرى، أعتقد أن "روحي" هي ببساطة "روحي" وليست "ذاتي العليا" بما يكفي.

ومع ذلك، يشير الكثير من الناس إلى جانب من "روحهم"، أي "جانب من وعيهم"، على أنه "ذاتهم العليا"، لذلك، عندما يستخدم الآخرون مصطلح "الذات العليا"، يجب علينا فهم السياق لمعرفة ما الذي يعنيه.

إن الإيمان، إذا لم يكن مبنيًا على الاعتماد على الآخرين أو التلاعب، فهو قوة. قد يكون هناك مقاومة عند قول "الإيمان"، ولكن يمكن استبدالها بـ "التعلّم". في البداية، يتم تتبّع المراجع وما إلى ذلك، ويتم تصديق محتواها أولاً لفهمها.

بعد ذلك، إذا كنت تعتقد أنها خاطئة، يمكنك التخلي عنها. الإيمان ليس شيئًا يجب أن تستمر في تصديقه إلى الأبد، بل "التحقق" اللاحق هو الأهم، وإذا لم تهمل التحقق، فإن الإيمان يصبح قوة.

إذا كنت في حالة لا تعرف فيها أي شيء عن الروحانية في البداية، فلا يوجد خيار سوى تصديقها.

يمكن القول إن نفس الشيء ينطبق على دراسة العلوم، على سبيل المثال. ستبدأ بحفظ محتوى الكتاب المدرسي. إنه نفس الشيء.

دراسة المدرسة هي "التعلّم"، بينما دراسة الروحانية هي "الإيمان".

إنهما متشابهان.

غالبًا ما يُقال إن دراسة المدرسة هي علمية، ولكن المدرسة لا تعلم الأساسيات، لذلك فإن معظم ما يتم تعلّمه في المدرسة هو "التعلّم".

عندما نتحدث عن أساسيات العلوم، فإننا نتحدث عن أشياء مثل ميكانيكا الكم ونظرية الأعداد في الرياضيات، ولكن حتى في الجامعات، لا يقوم الكثير من الأشخاص بتغطية هذه الجوانب بشكل صحيح. ومع ذلك، يتم حفظها في المدرسة ويقال إنها علمية، ولكن إذا لم تفهم الأساسيات، فإنها تظل مجرد مستوى من الحفظ، وليس علميًا، بل مجرد حفظ لنظريات علمية واستخدامها.

من ناحية أخرى، من الصعب التفكير في أساسيات الدين، وعادة ما يبدأ بحفظ المعلومات. هذا هو كل ما هو عليه "الإيمان"، ولا يختلف كثيرًا عن العلوم.

كلا المجالين يجب أن يصل إلى الجذور، ولكن إذا لم تصل إلى الجذور، فإن كلاهما مجرد حفظ.

حتى لو لم تصل إلى الجذور، فإن فهمك سيزداد بالتأكيد في كل من العلوم والدين، وستتعلم شيئًا ما، لذلك ليس الأمر مضيعة للوقت.

لذلك، حتى لو كنت في مستوى "التعلّم" أو "الإيمان" دون الوصول إلى الجذور، فقد يكون ذلك كافيًا.

كنت أقرأ كتابًا عن التأمل الذهني، ووجدت فيه وصفًا لشيء يسمى "سامادي اللحظية" (Kānika Samādhi).

يُقال إن التركيز القوي في "سامادي" يجعل دقة وسرعة "ساتي" (الوعي) حادة مثل السهم، ويُوجه نحو كل لحظة من الأحداث، ويكشف عن جوهرها... "التأمل البوذي (بقلم شوجو تشيباشي)".

هل هذا يشير إلى تجربة سابقة عندما بدت مناظر الأشجار العادية في الجبال جميلة جدًا مثل حركة بطيئة في فيلم، أم أنه يشير إلى حالة "سامادي" بطيئة الحركة الأخيرة؟

ربما تشير "سامادي اللحظية" نفسها إلى الأمرين الأولين، ومع تقدم الممارسة، تتحول إلى "تأمل ذهني" بطيء الحركة. إذا كان الأمر كذلك، فيمكن تفسير ذلك على النحو التالي:

في "سامادي اللحظية"، هناك حاجة إلى "تركيز" قوي، والحالة لا تزال غير مستقرة، ولكن حتى في هذه الحالة، هناك وعي وتركيز قويان بما يكفي ليشعر وكأن الأشياء تتحرك ببطء. بدلًا من تسمية ذلك "تأملًا ذهنيًا"، قد يكون من الأدق وصفه بـ "سامادي اللحظة"، لأن الحالة هي في الأساس "سامادي" حيث يكون "التركيز" هو المهيمن. في "سامادي اللحظية"، تعتمد القدرة على الملاحظة في "التأمل الذهني" على هذا التركيز.

لاحقًا، ينتقل المرء إلى "تأمل ذهني" لا يتطلب الكثير من الجهد في التركيز. هذا التفسير يبدو منطقيًا ويتوافق مع إحساسي.

يبدأ الأمر بـ "سامادي" تحدث أثناء التأمل فقط، ثم يتحول إلى "سامادي لحظية" متقطعة تمتد إلى حد ما إلى الحياة اليومية، وفي النهاية، يتحول إلى "سامادي" لا تتطلب الكثير من الجهد في التركيز في الحياة اليومية، وهذا ما يُسمى "تأملًا ذهنيًا".

وفقًا لهذا الكتاب، تُعتبر هذه الحالة "أوبيكا" (التخلي)، وهي الحالة التي تأتي بعد "سامادي".

"الحفاظ على حالة من اللامبالاة الواضحة، الموجهة بروح المساواة والعدالة، حيث يتم النظر إلى جميع الكائنات التي تدخل إلى العقل بمسافة متساوية... "أوبيكا" (من كتاب "التأمل البوذي" لمؤلفه شوجو تشيباشي)".

هذه هي إحدى "سبع ركائز للاستيقاظ"، ولكن ما يثير الاهتمام هو أنها مذكورة من منظور "التأمل الذهني". على الرغم من أن القول هو نفسه، إلا أن هناك إدراكًا عندما يتغير المنظور.

لقد شعرت في السابق، عندما كانت "أناهاتا" (مركز القلب) مهيمنة، أنني أستطيع أن أقول إنني في حالة "تخلي"، ولكن يبدو أن حالة "التأمل الذهني" البطيئة الحركة الحالية أكثر ملاءمة لوصفها بـ "تخلي". عندما كانت "أناهاتا" مهيمنة، لم تكن "تخليًا" كاملاً، بل كان هناك مزيج من "السرور". كما أن الوعي لم يكن عميقًا بما يكفي ليشعر وكأنه يتغلغل في كل شيء مثل حركة بطيئة.

قد يكون "شيجاكوشي" أكثر من مجرد تطوير القوى بشكل فردي، بل قد يكون تطويرًا شاملاً تدريجيًا. إذا كان الأمر كذلك، فقد يكون من الممكن القول أنه قد حقق تقدمًا في "الشيه".

قد يكون هناك اختلاف لغوي دقيق، ولكن إذا قمنا بتطبيق "الشيه" على مراحل كانيكا ساماد أو فيباشانا، فقد يبدو أنه متوافق إلى حد ما.

أنا لست بحاجة إلى المال، ولكن في بعض الأحيان أجد اهتمامًا بحالات ضائقة مالية، وأحيانًا أقوم عمدًا بإحداث خسائر لأجعل نفسي في وضع فقير وأعاني من هذا الوضع عن قصد، ولكن بشكل أساسي، أنا لست بحاجة إلى المال.

قد يفكر بعض الأشخاص الروحانيين في أن يصبحوا فقراء عن قصد لفهم حياة الفقراء، ولكن إذا لم يفكروا في أي شيء، فلن يواجهوا مشاكل مالية.

في بعض الأحيان، عندما أتجسد، قد أواجه صعوبات مالية إذا لم أفكر في أي شيء على الإطلاق. هذا بسبب أن الخطة كانت سيئة، وليس له علاقة بروحانيتي.

المشاكل الروحية تظهر بسبب عدم وجود المال، وليس العكس.

ببساطة، الناس يصبحون فقراء لأنهم لم يخططوا لحياتهم بشكل كافٍ قبل الولادة، وليس بسبب وجود مشكلة روحية. في بعض الأحيان، قد يؤدي أن تصبح شخصًا فقيرًا وتعاني إلى اضطراب في الحياة وظهور مشاكل روحية.

لذلك، يجب توخي الحذر من الأشخاص الذين يقولون أن سبب الفقر هو سبب روحي.
الأشخاص الذين يحاولون إقناعك بشراء أشياء باهظة الثمن ويقولون "إذا اشتريت هذا، فسترتفع روحانيتك ولن تواجه مشاكل مالية" هم على الأرجح مزيفون.

المال ليس سوى أداة للبقاء على قيد الحياة في الواقع، وما يحدد ما إذا كان المال سيأتي أم لا هو خطة الحياة.

في التجسد الأول، قد تواجه صعوبات مالية إذا لم تفكر في أي شيء، ولكن إذا تجسدت عدة مرات، فستخطط لحياتك إلى حد ما ولن تواجه مشاكل مالية.

على أي حال، لا توجد علاقة بين روحانية الشخص وأمواله.
الأمر يتعلق ببساطة بما إذا كنت في مكان يتدفق إليه المال أم لا.
ما إذا كنت قد خططت وقررت مكان وجودك قبل الولادة هو أمر روحي، ولكن بعد الولادة، لا توجد علاقة كبيرة بين كونك شخصًا روحيًا وما إذا كنت ستحصل على المال أم لا.
يبدو أن هناك العديد من الأشخاص الذين يقولون أنهم فقراء على الرغم من أنهم في الواقع لديهم ما يكفي، بسبب ارتفاع رغباتهم. إذا كان الأمر كذلك، فمن المنطقي أن نقول أنه إذا ارتفعت الروحانية، فستقل الرغبات وستكون راضيًا عن الأموال الحالية، ولكن هذا لا علاقة له بالمنتجات الروحية باهظة الثمن.
إذا كنت ستنفق نفس المال، فمن الأفضل شراء سلع منزلية جيدة الثمن بدلاً من شراء سلع روحية باهظة الثمن.