KUNDALINI YOGA von Sri Swami Sivananda, Kapitel 1:
■ Grundlage - Verlangen (Vairagya)
Der Mensch kennt die wahre göttliche Natur, verschwendet aber seine Energie auf die vergänglichen Objekte dieses illusionären Sinnesuniversums und versucht, darin Glück zu finden. Jeder Mensch in dieser Welt ist unruhig und voller Unzufriedenheit. Er fühlt sich tatsächlich, als ob er etwas braucht. Er sucht nach Ruhe und Frieden, die er sich durch die Erreichung ehrgeiziger Ziele wünscht. Doch er erkennt, dass diese weltlichen Errungenschaften, wenn sie erreicht sind, Illusionen und Fallen sind. Er wird sicherlich darin kein Glück finden. Er erlangt akademische Grade, Diplome, Titel, Auszeichnungen, Macht, Namen, Ruhm. Er heiratet. Er zeugt Kinder. Kurz gesagt, er erlangt alles, was er sich vorstellt, was ihn glücklich machen wird. Doch trotzdem findet er keine Ruhe und keinen Frieden.
Schämt er sich nicht, immer wieder die gleichen Prozesse des Essens, Schlafens und Sprechens zu wiederholen? Ist er nicht wirklich desillusioniert von den illusionären Objekten, die vom Magier Maya erschaffen wurden? Gibt es in diesem Universum einen einzigen aufrichtigen Freund? Gibt es einen Unterschied zwischen dem Menschen mit angeblich höherer Intelligenz und einem Tier, wenn er nicht täglich spirituelle Praktiken zur Selbstverwirklichung durchführt? Wie lange will er noch Sklave seiner Leidenschaften sein? Wie kann er sich der Tragödie stellen, die es ist, sich in Schmutz zu ergehen und dabei die wahre atomare Natur und die verborgene Kraft zu vergessen!
Der sogenannte gebildete Mensch ist nur ein raffinierter Hedonist. Hedonistische Freuden sind überhaupt keine Freude. Die Sinne täuschen Sie. Eine Freude, die mit Schmerz, Trauer, Angst, Schuld und Krankheit vermischt ist, ist keine Freude. Ein Glück, das von vergänglichen Dingen abhängt, ist kein Glück. Wenn Ihre Frau stirbt, weinen Sie. Wenn Sie Geld und Besitz verlieren, ertrinken Sie in Trauer. Wie lange will er in diesem langweiligen und verfallenen Zustand bleiben? Nur ein Barbar verschwendet sein kostbares Leben mit Essen, Schlafen und Reden, ohne spirituelle Praktiken.
Durch Avidya, Maya, Moha und Raga hat er sein wahres Svarupa (den Zweck des Lebens) vergessen. Er wird von den zwei Strömungen von Raga und Dvesha hin- und hergerissen. Er gerät aufgrund von Egoismus, Vasana, Trishna und verschiedenen Arten von Leidenschaften in das Samsara-Rad.
Nitya (Ewigkeit), Nirupadhika (Unabhängigkeit), Niratisaya (Unendlichkeit) – Ananda ist wünschenswert. Dies ist nur in der Selbstverwirklichung zu finden. Danach verschwinden alle Ihre Leiden und Schwierigkeiten. Sie haben diesen Körper nur angenommen, um dieses Ziel zu erreichen. "Din nike bite jate hain – Die Tage vergehen schnell." Dieser Tag ist vergangen. Werden Sie auch die Nacht verschwenden?
Sie sind in dieser Welt an Begierden, Handlungen und vielfältigen Ängsten gebunden. Daher erkennen Sie nicht, dass Ihr Leben langsam schwächer wird und verschwendet wird. "Wachen Sie also auf, wachen Sie auf."
Wachen Sie jetzt auf. Öffnen Sie Ihre Augen. Wenden Sie sich fleißig der spirituellen Praxis zu. Verschwenden Sie nicht einmal eine Minute. Viele Yogis und Jnani, wie Dattatreya, Patanjali, Christus, Buddha, Gorakhnath, Matsyendranath, Ramdas, haben bereits den spirituellen Weg beschritten und die Verwirklichung durch die Praxis erreicht. Befolgen Sie stillschweigend ihre Lehren und Anweisungen.
Mut, Kraft, Stärke, Weisheit, Freude und Glück sind Ihr göttliches Erbe, Ihr angeborenes Recht. Erhalten Sie all dies durch die richtige Praxis. Es wäre nur absurd zu denken, dass Ihr Guru die Praxis für Sie durchführt. Sie sind Ihr eigener Erlöser. Der Guru und der Acharya zeigen Ihnen den spirituellen Weg, beseitigen Zweifel und Sorgen und inspirieren Sie. Sie müssen den spirituellen Weg beschreiten. Denken Sie sich das gut. Sie müssen jeden Schritt selbst auf den spirituellen Weg setzen. Üben Sie also die wahre Praxis. Befreien Sie sich von Tod und Wiedergeburt und genießen Sie das höchste Glück.
■ Was ist Yoga?
Das Wort "Yoga" leitet sich von der Sanskrit-Wurzel "Yuj" ab, was "sich verbinden" bedeutet. In seiner spirituellen Bedeutung ist es der Prozess, bei dem die Identität von Jivatman und Paramatman verwirklicht wird. Die menschliche Seele wird zu einer bewussten Verbindung mit Gott geführt. Yoga unterdrückt spirituelle Veränderungen. Yoga ist die Unterdrückung der Funktionen des Geistes, was zur Abwesenheit des Geistes der wahren Natur führt. Diese Unterdrückung der Funktionen des Geistes erfolgt durch Abhyasa und Vairagya (Yoga Sutra).
Yoga ist die Wissenschaft, die lehrt, wie der menschliche Geist mit Gott verbunden wird. Yoga ist eine heilige Wissenschaft, die den Jiva von der wunderbaren Welt der Sinnesobjekte befreit und ihn mit Ananta Ananda (unendlichem Glück), Paramashanti (höchster Frieden), der Freude des Akhanda-Charitra (ununterbrochenen Charakters), den Eigenschaften der absoluten Natur, und der Kraft verbindet. Yoga gewährt Mukti durch Asamprajnata Samadhi, indem es alle Sankalpas aller vorhergehenden geistigen Funktionen zerstört. Ohne die Erweckung von Kundalini ist Samadhi unmöglich. Wenn der Yogi die höchste Stufe erreicht, werden all seine Karma verbrannt und er wird von der Sahasrara-Chakra befreit.
■Die Bedeutung von Kundalini-Yoga
Im Kundalini-Yoga ist die Erschaffung und Aufrechterhaltung der gesamten Shakti untrennbar mit Shiva verbunden. Der Yogi sagt ihr, sie solle ihn als ihren Herrn betrachten. Das Erwachen der Kundalini-Shakti und ihrer Vereinigung mit ihrem Herrn Shiva beeinflusst den Samadhi (die Vereinigung im Himmel) und den spirituellen Anubhava (die Erfahrung). Da sie selbst Wissen (Jnana) ist, vermittelt sie dieses. Kundalini selbst ermöglicht den Yogis, Jnana (Erleuchtung) zu erfahren, wenn sie erweckt wird.
Kundalini kann auf verschiedene Weise geweckt werden, und diese verschiedenen Methoden haben unterschiedliche Namen, wie z.B. Raja-Yoga, Hatha-Yoga. Praktizierende des Kundalini-Yoga behaupten, dass dies die höchste und vollkommenste Methode ist, um Samadhi zu erreichen. Die Gründe dafür sind: Im Dhyana-Yoga wird Ekstase durch die Trennung von der Welt und die Konzentration des Geistes erreicht, und sie wird durch verschiedene mentale Manipulationen (Vritti) verursacht, die den reinen Geist lenken, ohne dass dieser durch die Beschränkungen des Geistes behindert wird. Wie stark diese Offenbarung des Bewusstseins beeinflusst wird, hängt von der Meditationskraft des Sadhaka, der Hingabe (Sakti) und dem Grad der Trennung von der Welt ab. Im Gegensatz dazu ist Kundalini selbst alles Shakti, also selbst Jnana-Sakti, und sie vermittelt Jnana und Mukti, wenn sie von Yogis geweckt wird. Zweitens beinhaltet Kundalini-Yoga nicht nur Samadhi durch Meditation, sondern die zentrale Kraft von Shiva durchdringt sowohl den Körper als auch den Geist. Diese Vereinigung wird als vollständiger angesehen als Methoden, die nur auf eine bestimmte Technik beschränkt sind. In beiden Fällen geht das Körperbewusstsein verloren, aber im Kundalini-Yoga sind sowohl der Körper als auch der Geist, soweit sie durch diese zentrale Kraft repräsentiert werden, tatsächlich mit Shiva im Sahasrara-Chakra vereint. Diese Vereinigung (Samadhi) erzeugt Bhukti (Freude), die der Dhyana-Yogi nicht besitzt. Der Kundalini-Yogi besitzt sowohl Bhukti (Freude) als auch Mukti (Befreiung) in vollem Umfang und im wahrsten Sinne des Wortes. Daher wird diese Yoga als die erste unter allen Yoga angesehen. Wenn die schlafende Kundalini durch yogische Kriyas geweckt wird, durchläuft sie die verschiedenen Chakras (Shat-Chakra Bheda) in aufsteigender Reihenfolge. Sie stimuliert sie zu intensiver Aktivität. Während dieser Aufwärtsbewegung öffnen sich die Schichten des Geistes nacheinander vollständig. Alle Kleśas (Leiden) und die drei Arten von Tapa verschwinden. Der Yogi erlebt verschiedene Visionen, Kräfte, Glückseligkeit und Wissen. Wenn der Yogi das Sahasrara-Chakra im Gehirn erreicht, erlangt er das höchste Wissen, die größte Glückseligkeit, die größte Kraft und die Siddhis. Er erreicht die höchste Stufe der yogischen Leiter. Er ist vollständig von Körper und Geist getrennt. Er ist in jeder Hinsicht frei. Er ist ein wahrer Yogi (Purṇa-Yogi).
■Wichtige Qualifikationen für einen Sadhaka (spirituellen Praktizierenden)
Wenn die gesamte Lebenskraft aus dem Körper entzogen wird, kann man keine feste Sadhana praktizieren. Die Jugend ist die beste Zeit für Yoga-Praxis. Dies ist die erste und wichtigste Qualifikation für einen Sadhaka. Es muss Lebenskraft und Energie vorhanden sein.
Eine Person, die einen ruhigen Geist hat, an die Worte des Gurus und der Schriften glaubt, eine moderate Ernährung und ausreichend Schlaf hat und sich sehnlich nach der Befreiung vom Samsara-Kreislauf wünscht, ist für die Yoga-Praxis geeignet.
Durch das Aufgeben von Egoismus, Gewalt, Arroganz, Begierde, Wut, Gier und friedlichen, selbstlosen Eigenschaften ist er es wert, ewig zu werden."
Eine Person, die sich in sinnlichen Freuden verliert, oder arrogant und stolz, unehrlich, diplomatisch, gerissen und ein Verräter ist, den Guru, die Sadhus und die Ältesten verachtet und sich an unnötigen Debatten und weltlichen Aktivitäten erfreut, kann in der Yoga-Praxis keinen Erfolg haben.
Kama (Liebe), Krodha (Wut), Lobha (Gier), Moha (Verblendung), Mada (Trunkenheit) und alle anderen Unreinheiten müssen vollständig beseitigt werden. Wenn es viele unreine Eigenschaften gibt, kann man nicht rein und perfekt werden.
Ein Sadhaka sollte die folgenden edlen Eigenschaften entwickeln:
Ehrlichkeit, Dienst am Guru, Mitgefühl für Kranke und Alte, Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Brahmacharya (Keuschheit), freiwillige Großzügigkeit, Titiksha (Geduld), Samadrishti (gleichmäßige Sichtweise), Samata (Gleichmut), Hingabe, selbstlose Herzensgüte, Toleranz, Sanity, Demut, Aufrichtigkeit und andere Tugenden. Ein Aspirant wird, selbst wenn er große Anstrengungen unternimmt, um durch Yoga-Übungen die Kundalini zu erwecken, keinen Nutzen daraus ziehen, wenn er diese Tugenden nicht besitzt.
Ein Aspirant sollte sein Herz dem Guru freimachen. Er muss ehrlich und aufrichtig sein. Er muss den selbstbezogenen, Rajas-haften Zorn, die Eitelkeit und die Arroganz aufgeben und die Anweisungen des Meisters mit Hingabe und Liebe befolgen. Ständige Selbstgerechtigkeit ist eine gefährliche Gewohnheit für einen Sadhaka.
Energie wird durch zu viel Reden, unnötige Sorgen und unnötige Ängste verschwendet. Klatsch und Tratsch sollten vollständig aufgegeben werden. Ein wahrer Sadhaka ist eine Person, die wenig spricht, bei der die Worte prägnant sind und die sich nur mit spirituellen Angelegenheiten beschäftigt. Ein Sadhaka sollte immer allein sein. Schweigen ist eine wunderbare und dringende Notwendigkeit. Der Umgang mit Haushaltsvorständen ist für einen Sadhaka sehr gefährlich. Der Umgang mit Haushaltsvorständen ist viel schädlicher als der Umgang mit Frauen. Der Geist hat die Kraft, nachzuahmen.
■Die Ernährung des Yogis
Sadaka sollte eine perfekte Disziplin einhalten. Er sollte höflich, respektvoll, sanft, edel und anmutig sein. Er benötigt Geduld, einen unerschütterlichen Willen, große Ausdauer und die Hartnäckigkeit eines Sadhu oder eines Hüters. Er muss vollkommen selbstbeherrscht, rein und dem Guru gewidmet sein.
Eine Person, die ein Vielfraß ist oder den Sklaven ihrer Sinne ist und schlechte Gewohnheiten hat, ist für den spirituellen Weg ungeeignet.
"Wenn man die Reduzierung des Essens nicht beobachtet, wird man durch die Yogapraxis keine Vorteile erzielen und verschiedene Krankheiten bekommen" (Ghe. Sam. V-16).
Essen ist ein wichtiger Aspekt der Yoga-Praxis. Aspiranten sollten besonders zu Beginn ihrer Sadhana sehr darauf achten, sattvische Nahrungsmittel zu wählen. Nach dem Erreichen von Siddhi kann man auf radikale Ernährungseinschränkungen verzichten.
Die Reinheit der Nahrung führt zur Reinheit des Geistes. Sattvische Ernährung unterstützt die Meditation. Die Disziplin beim Essen ist für die Yoga-Praxis sehr wichtig. Wenn die Zunge kontrolliert ist, sind alle anderen Sinne kontrolliert.
Die Reinheit der Nahrung führt zur inneren Reinigung der Natur, und durch die Reinigung der Natur wird das Gedächtnis gefestigt, und durch die Stärkung des Gedächtnisses folgt die Lösung aller Bindungen, und man erlangt weise Moksha (Freiheit).
■ Sattvische Nahrungsmittel
Hier ist eine Liste der sattvischen Nahrungsmittel für Sadaka: Milch, roter Reis, Gerste, Weizen, Habishan, Charu, Sahne, Käse, Butter, grüner Dal (Moong dal), Badam (Mandeln), Misri (Zuckerwaren), Kismis (Rosinen), Khichdi, Panchashaka-Gemüse (Seendil, Chakravarti, Ponangani, Chilakilai und Velai Chalnai), Loji-Gemüse, Alsi-Stängel, Palwar, Bhindi (Fingerbohnen), Granatapfel, Süßorange, Trauben, Äpfel, Bananen, Mangos, Datteln, Honig, getrockneter Ingwer, schwarzer Pfeffer usw. sind sattvische Nahrungsmittel, die für die Yoga-Praxis empfohlen werden.
Charu: Milch wird mit der Hälfte des Reisbreis, Ghee und Zucker gekocht. Dies ist ein ausgezeichnetes Essen für Yogis. Dies ist für den Tag. Für die Nacht nimmt man die Hälfte der Milch und bereitet den Reisbrei zu.
Milch darf nicht zu lange gekocht werden. Sie muss sofort vom Herd genommen werden, sobald sie den Siedepunkt erreicht hat. Wenn sie zu lange gekocht wird, werden die nährstoffreichen Prinzipien und Vitamine zerstört und sie werden völlig nutzlos. Dies ist ein ideales Essen für Sadaka. Milch ist von selbst ein perfektes Essen.
Der Obst-Diät kann sich positiv auf den Körper auswirken. Es ist eine natürliche Form der Ernährung. Obst ist ein ausgezeichneter Energielieferant. Eine Ernährung mit Obst und Milchprodukten fördert die Konzentration und die geistige Klarheit. Gerste, Weizen, Milch und Ghee fördern die Langlebigkeit und steigern Kraft und Ausdauer. Fruchtsäfte und zuckerhaltige Getränke sind sehr gute Getränke. Man kann zuckerhaltige Produkte mit Butter oder Mandeln, die in Wasser eingeweicht wurden, essen. Diese kühlen den Körper.
■ Dinge, die man nicht essen sollte:
Säuerliche, scharfe, bittere, salzige Speisen, Senf, Asafoetida, Chili, Tamarinde, Sauerkraut, Chutneys, Fleisch, Eier, Fisch, Knoblauch, Zwiebeln, Alkohol, saure Lebensmittel, alte Lebensmittel, unreife oder überreife Früchte. Alle Artikel, die nicht gut für den Körper sind, sollten vollständig vermieden werden.
Rajas-Lebensmittel verwirren den Geist. Sie regen die Leidenschaft an. Man sollte auf Salz verzichten. Es regt Leidenschaft und Emotionen an. Der Verzicht auf Salz hilft auch, die Zunge zu kontrollieren und dadurch den Geist zu kontrollieren und den Willen zu stärken. Selbst wenn man von einer Schlange gebissen oder von einer Skorpion gestochen wird, hat dies keine Auswirkungen auf einen Mann, der auf Salz verzichtet. Zwiebeln und Knoblauch sind schlimmer als Fleisch.
Man sollte ein natürliches Leben führen. Man sollte einfache, nahrhafte Lebensmittel essen. Man sollte eine eigene Ernährung haben, die auf den eigenen Körper abgestimmt ist. Man selbst ist der beste Richter, wenn es darum geht, eine sattvische Ernährung zu wählen.
Yoga-Praktizierende sollten alle Lebensmittel, die für die Yoga-Praxis schädlich sind, vermeiden. Während intensiver Praktiken wird Milch (und Ghee) empfohlen.
Ich habe einige Artikel mit sattvischen Eigenschaften genannt. Das bedeutet nicht, dass man alles davon essen sollte. Man sollte einige auswählen, die leicht erhältlich sind und für einen geeignet sind. Milch ist das beste Lebensmittel für Yogis. Aber selbst kleine Mengen Milch können für manche schädlich sein und sind möglicherweise nicht für jeden Körperbau geeignet. Wenn eine bestimmte Ernährungsweise nicht geeignet ist oder man Verstopfung verspürt, sollte man die Ernährung ändern und andere sattvische Lebensmittel ausprobieren. Das ist die richtige Vorgehensweise (Yukti).
Man sollte bei der Auswahl von Lebensmitteln und Getränken der Meister sein. Man sollte den Wunsch nach bestimmten Lebensmitteln und die Begierde nach bestimmten Geschmäckern so weit wie möglich reduzieren. Man darf keinem bestimmten Lebensmittel verfallen.
■MITAHARA (MITAHARA, milde Ernährung)
Schwere Nahrungsmittel führen zu einem trägen Zustand und verursachen nur Schlaf. Es gibt eine weit verbreitete Fehlvorstellung, dass für Gesundheit und körperliche Stärke große Mengen an Nahrungsmitteln benötigt werden. Dies hängt stark von der Fähigkeit zur Verdauung und Absorption ab. Im Allgemeinen sterben die meisten Nahrungsmittel unverdaut im Kot. Essen Sie gesunde Lebensmittel nur bis zu halber Sättigung. Füllen Sie ein Viertel mit reinem Wasser. Lassen Sie den Rest frei. Das ist MITAHARA. MITAHARA ist unerlässlich für die Aufrechterhaltung der Gesundheit. Die meisten Krankheiten sind auf unregelmäßige Ernährung, Überessen und ungesunde Lebensmittel zurückzuführen. Es ist sehr gefährlich, wie ein Affe ständig alles zu essen. Eine solche Person kann leicht krank werden. Aber er kann kein Yogi werden. Hören Sie die klare Aussage von Lord Krishna: "Erfolg im Yoga ist nicht für diejenigen bestimmt, die zu viel essen oder zu wenig essen, oder für diejenigen, die zu viel oder zu wenig schlafen (Gita VI-16). Im selben Kapitel, Vers 18, sagt er: "Für diejenigen, die in Bezug auf Essen, Schlaf und Erwachen Mäßigung zeigen, ist Yoga ein Zerstörer der Not."
Ein Vielfraß kann von Anfang an nicht die Ernährung einschränken und MITAHARA praktizieren. Er muss dies allmählich üben. Zuerst lassen Sie ihn in der gewohnten Menge, aber zweimal weniger essen. Als Nächstes lassen Sie ihn einige Tage lang nur Obst und Milch essen, anstatt der üblichen schweren Abendmahlzeit. Bald wird er die Abendmahlzeit vollständig vermeiden und tagsüber nur Obst und Milch zu sich nehmen. Wer intensive Sadhana praktiziert, sollte nur Milch trinken. Das ist die perfekte Nahrung. Bei Bedarf kann leicht verdauliche Früchte konsumiert werden. Wenn ein Vielfraß plötzlich mit einer Ernährung aus Obst und Milch beginnt, wird er immer das Verlangen haben, etwas anderes zu essen. Das ist schlecht. Wieder einmal ist eine schrittweise Übung erforderlich.
Vermeiden Sie zu viel Fasten. Es erzeugt Schwäche in Ihnen. Einmal im Monat oder wenn Leidenschaften Sie quälen, ist das ausreichend. Während des Fastens sollten Sie nicht über verschiedene Speisen nachdenken. Wenn Sie während des Fastens ständig an Essen denken, wird dies keine wünschenswerten Ergebnisse erzielen. Vermeiden Sie während des Fastens die Gesellschaft anderer. Leben Sie allein. Nutzen Sie die Zeit für Yogische Sadhana. Nach dem Fasten sollten Sie keine schweren Speisen zu sich nehmen. Milch oder Fruchtsäfte sind nützlich.
Bitte machen Sie keine großen Aufregungen über die Ernährung. Wenn Sie eine bestimmte Form der Diät einhalten können, müssen Sie dies niemandem mitteilen. Die Einhaltung solcher Prinzipien dient Ihrem spirituellen Fortschritt, und Sie profitieren spirituell nicht davon, wenn Sie Ihre Praktiken öffentlich machen. Heutzutage gibt es viele Menschen, die Geld und ihren Lebensunterhalt damit verdienen, Asanas oder Pranayama auszuführen oder strenge Ernährungsbeschränkungen einzuhalten, wie z. B. nur rohe Lebensmittel, Blätter oder Wurzeln zu essen. Sie können nicht spirituell wachsen. Das Ziel des Lebens ist die Selbstverwirklichung. Sadhus sollten sich immer das Ziel vor Augen halten und ihre Praktiken auf eine bestimmte Weise und mit großer Hingabe ausführen.
■ Ort
Die Sadhana sollte an einem abgelegenen Ort durchgeführt werden. Sie sollten nicht von irgendjemandem gestört werden. Wenn Sie zu Hause leben, sollte ein gut belüfteter Raum für die Sadhana reserviert werden. Niemand sollte in diesen Raum gelangen. Er sollte unter Schloss und Schlüssel aufbewahrt werden. Selbst Ihre Frau, Ihre Kinder oder Ihre engen Freunde sollten nicht in diesen Raum gelangen. Er sollte in einem reinen und heiligen Zustand gehalten werden. Es sollte keine Mücken, Fliegen oder Läuse geben, und es sollte keine Feuchtigkeit vorhanden sein. Es sollten nicht viele Gegenstände in dem Raum sein, da sie Sie manchmal ablenken können. Auch Lärm von außen sollte Sie nicht stören. Der Raum sollte nicht zu groß sein, da Sie sonst dazu neigen, sich abzulenken.
Für die Yoga-Praxis ist ein Ort mit kühlem Klima erforderlich, da Sie sonst durch die Hitze erschöpft werden. Wählen Sie einen Ort, an dem Sie das ganze Jahr über, im Winter wie im Sommer und auch während der Regenzeit, angenehm zugebracht können. Sie sollten während Ihrer Sadhana an einem Ort bleiben. Wählen Sie einen schönen und angenehmen Ort am Fluss, See oder Meer oder auf einem Hügel. Auf Hügeln und Bergen gibt es oft Quellen und Bäume, und Milch und Lebensmittel sind leicht zu beschaffen. Sie sollten einen Ort wählen, an dem andere Yoga-Praktizierende leben. Wenn Sie andere Menschen sehen, die sich der Yoga-Praxis widmen, werden Sie sich selbst noch mehr der Praxis widmen. Sie können sich bei Problemen Rat holen. Sie sollten nicht ziellos umherwandern, um einen geeigneten Ort zu finden. Wenn Sie sich an einem Ort unwohl fühlen, sollten Sie ihn nicht oft wechseln. Sie müssen sich damit abfinden. Jeder Ort hat seine Vor- und Nachteile. Finden Sie einen Ort, der mehr Vorteile als Nachteile hat.
Die folgenden Orte sind ideal. Sie sind wunderbar geeignet. Die Landschaft ist ansprechend, und die spirituelle Atmosphäre ist großartig und erhebend. Es gibt einige kleine Hütten (Kutis) zum Wohnen oder Sie können sich selbst eine bauen. Milch und andere Lebensmittel sind an allen Orten in den nahegelegenen Dörfern erhältlich. Die Ufer der Flüsse Ganges, Narmada, Yamuna, Godavari, Krishna und Kaveri sind geeignete, abgelegene Dörfer. Ich werde Ihnen einige wichtige Orte für die Meditation nennen.
Kaschmir, Kur-Tal, Champ-Tal, Srinagar. Banurgigha in der Nähe von Tehri; Brahmarwarta in der Nähe von Kanpur; Joshi (Prayag) in Allahabad; Kanary-Höhle in der Nähe von Bombay. Mussorie; Yamuna; Nainital; Brindavan; Benares; Pauri; Uttara Brindavan (22 km von Almora). Hardwar, Rishikesh (N.Rly); Lakshmanjhula ( 3), Brahmagiri-Wald ( 4), Ramghat im Brahmagiri-Wald, Garudachatti ( 4), Nilkant ( 8), Vasishtaghat ( 14), Uttarkashi. Deva Prayag; Badrinath; Gangotri, Mysore, Nashik, Nandi Hills. (Entfernung von Rishikesh in Meilen)
Wenn man eine Kutir an einem belebten Ort baut, stören neugierige Menschen. Dort gibt es keine spirituelle Ausstrahlung. Es gibt auch viele andere Störungen. Auch hier gilt: Wenn man eine Kutir im dichten Wald baut, gibt es keinen Schutz. Diebe und Wildtiere werden Sie belästigen. Es entstehen Probleme mit der Nahrung. Bevor man einen Ort für Sadhana auswählt, muss man all diese Punkte sorgfältig berücksichtigen. Wenn man keinen solchen Ort aufsuchen kann, wandeln Sie ein einzelnes Zimmer in einen Wald um.
Ihre Asana (Sitzposition) für die Yoga-Praxis sollte weder zu hoch noch zu niedrig sein. Legen Sie eine Matte aus Gras, Tigerfell oder Hirschfell und setzen Sie sich darauf. Im Zimmer wird täglich Räucherwerk verbrannt. In der Anfangsphase Ihrer Sadhana müssen Sie sehr genau auf all dies achten. Wenn die Praxis ausreichend fortgeschritten ist, müssen Sie sich nicht mehr so sehr an solche Regeln halten.
■ Zeit
Im Geranda Samhita wird gesagt, dass man mit der Yoga-Praxis nur im Frühling und Herbst beginnen sollte, nicht im Winter, Sommer oder Regenzeit. Dies hängt von der Temperatur des jeweiligen Ortes und der persönlichen Stärke ab. In der Regel ist die kühle Zeit am besten. An heißen Orten sollte man tagsüber nicht praktizieren. Die frühen Morgenstunden sind für die Yoga-Praxis geeignet. Auch im Winter, wenn die Temperatur hoch ist, sollte man die Yoga-Praxis im Sommer vollständig vermeiden. Wenn Sie an einem kühlen Ort wie Kodaikanal, Ooty, Kaschmir oder Badrinath/Gangotri leben, können Sie auch tagsüber praktizieren.
Wie in der vorherigen Lektion erklärt, sollten Sie nicht praktizieren, wenn Ihr Magen belastet ist. Im Allgemeinen sollte Yoga nur nach dem Baden praktiziert werden. Ein Bad direkt vor der Praxis ist nicht effektiv. Wenn Ihr Geist unruhig ist oder Sie sehr besorgt sind, sollten Sie nicht für die Yoga-Praxis sitzen.
■Das Alter des Yogis
Jungen unter 18 Jahren, deren Körper sehr flexibel sind, sollten nicht zu viel trainieren. Sie haben sehr weiche Körper, die den Belastungen der Yoga-Übungen nicht standhalten können. Darüber hinaus können junge Menschen nicht gut konzentrieren, da ihre Gedanken abschweifen und sie unruhig werden, während Yoga-Übungen Konzentration und tiefe Fokussierung erfordern. Im Alter, in dem alle Lebenskräfte durch unnötige Sorgen, Ängste, Probleme und andere weltliche Ablenkungen verloren gehen, kann man keine spirituelle Praxis ausüben. Yoga erfordert vollständige Vitalität, Energie, Kraft und Stärke. Daher ist der optimale Zeitraum für Yoga-Praxis zwischen 20 und 40 Jahren. Starke und gesunde Menschen können auch nach ihrem 50. Lebensjahr Yoga praktizieren.
■Die Notwendigkeit eines Gurus für den Yogi
Früher lebten Aspiranten viele Jahre mit ihrem Guru zusammen, so dass der Guru seine Schüler gründlich studieren konnte. Der Guru muss die Ernährung während des Trainings, was und wie man trainiert, ob der Schüler für den Weg des Yoga geeignet ist, die Persönlichkeit des Aspiranten und andere wichtige Aspekte berücksichtigen und beurteilen. Es ist der Guru, der bestimmt, ob ein Aspirant vom Typ Uttamai, Madhyama oder Adhama ist, und er passt die verschiedenen Arten von Übungen entsprechend an. Die Sadhana, die Praxis, hängt von der Natur, den Fähigkeiten und den Qualifikationen des Aspiranten ab. Nachdem man die Theorie des Yoga verstanden hat, muss man die Praxis von einem erfahrenen Yoga-Guru erlernen. Solange es eine Welt gibt, gibt es auch Bücher über Yoga und Lehrer. Man muss sie mit Glauben, Hingabe und Ernsthaftigkeit suchen. Man kann von einem Meister einfache Lektionen erhalten und die ersten Phasen der Praxis auch zu Hause üben. Wenn man etwas weiterkommt, muss man für anspruchsvollere und schwierigere Übungen zusammen mit einem Guru sein. Der persönliche Kontakt mit einem Meister hat viele Vorteile. Man profitiert sehr von der spirituellen Aura des Gurus. Bei der Praxis von Bhakti-Yoga und Vedanta ist kein Guru erforderlich. Nachdem man eine gewisse Zeit lang von einem Guru unterrichtet wurde, muss man sich vollständig isolieren und alleine reflektieren und meditieren. Im Gegensatz dazu erfordert Kundalini-Yoga, dass man die Granthis auflöst und die Kundalini von Chakra zu Chakra führt. All dies sind schwierige Prozesse. Um Apana und Prana zu verbinden, sie entlang des Sushumna zu leiten und die Granthis aufzubrechen, benötigt man die Hilfe eines Gurus. Man muss eine beträchtliche Zeit lang am Fuße des Gurus sitzen. Man muss die Nadis, die Chakras und die detaillierten Techniken einiger Yoga-Praktiken vollständig verstehen.
Bitte offenbaren Sie die Geheimnisse, die in Ihrem Herzen verborgen sind, Ihrem Guru. Je mehr Sie offenbaren, desto mehr Mitgefühl wird entstehen, und Ihr Guru wird Ihnen helfen, es zu erlangen. Dies bedeutet, dass dieses Mitgefühl Ihnen Kraft im Kampf gegen Sünde und Versuchung verleiht.
"Sie sollen dies als Schüler, durch Untersuchung und durch Dienst lernen. Ein Weiser, der die Essenz der Dinge vorausehen kann, wird Ihnen Weisheit lehren." (Gita-IV-34)
Manche meditieren unabhängig voneinander für mehrere Jahre. Danach erkennen sie tatsächlich die Notwendigkeit eines Gurus. Sie stoßen unterwegs auf einige Hindernisse. Sie wissen nicht, wie sie weiterkommen und wie sie diese Hindernisse oder Schwierigkeiten überwinden können. Dann beginnen sie, einen Meister zu suchen. Ein Mensch, der in einer Großstadt lebt, hat vielleicht ein Dutzend besucht, aber es ist schwierig, in einer kleinen Gasse nach Hause zurückzukehren. Auch wenn man den Weg oder die Richtung gefunden hat, wie schwierig ist es, wenn man in Schwierigkeiten gerät, die Augen schließt und alleine weitergeht, wie schwierig ist der spirituelle Weg!
Ein Aspirant erlangt Hindernisse, Schwierigkeiten, Gefahren, Fallen und Stolpersteine auf dem spirituellen Weg. Er kann auch Fehler im Sadhana machen. Ein Guru, der den Weg bereits beschritten hat und sein Ziel erreicht hat, ist sehr notwendig, um ihn zu führen.
■ Wer ist ein Guru?
Ein Guru ist jemand, der vollständige Selbstverwirklichung erreicht hat und den Schleier der Unwissenheit, der die Seele umgibt, entfernt. Guru, Wahrheit, Brahman, Ishvara, Atman, Gott, Om sind alles eins. In diesem Kali-Yuga gibt es vielleicht weniger erleuchtete Seelen als im Satya-Yuga, aber es gibt immer jemanden, der bereit ist, Aspiranten zu helfen. Sie suchen immer den richtigen Adhikarin.
Der Guru ist selbst Brahman. Der Guru ist selbst Ishvara. Der Guru ist Gott. Seine Worte sind Worte Gottes. Er muss nichts lehren. Allein seine bloße Anwesenheit oder Gesellschaft kann erheben, inspirieren und die Seele berühren. Seine bloße Gesellschaft ist Selbstverwirklichung. Das Leben in seiner Gesellschaft ist spirituelle Erziehung. Alles, was er sagt, ist die Wahrheit der Veden oder des Evangeliums. Sein Leben selbst ist die Verkörperung der Veden. Er ist Ihr Führer oder spiritueller Mentor, Ihr wahrer Vater, Ihre Mutter, Ihre Geschwister, Ihre Verwandten, Ihr enger Freund. Er ist die Verkörperung von Mitgefühl und Liebe. Sein sanftes Lächeln strahlt Licht, Glückseligkeit, Freude, Wissen und Frieden aus. Er ist ein Segen für die leidende Menschheit. Alles, was er sagt, ist die Lehre der Upanishaden. Er kennt den spirituellen Weg. Er kennt die Fallen und Stolpersteine auf dem Weg. Er warnt den Aspiranten. Er beseitigt die Hindernisse auf dem Weg. Er verleiht den Schülern spirituelle Kraft. Er gießt seine Gnade über sie. Er nimmt sogar ihre Prarabdha auf sich. Er ist ein Meer des Mitgefühls. Alle Leiden, Schwierigkeiten, Qualen und weltlichen Verunreinigungen verschwinden vor ihm.
Es ist er, der einen kleinen Jiva-Zustand in einen großen Brahman-Zustand verwandelt. Er ist es, der die alten, falschen und schädlichen Samskaras der Aspiranten gründlich überprüft und sie dazu bringt, das Erwachen ihres eigenen Wissens zu erreichen. Er hebt den Jiva aus dem Sumpf von Körper und Samsara, entfernt den Schleier von Avidya, erweckt alle Zweifel, Moha und Angst, erweckt die Kundalini und öffnet das innere Auge der Intuition.
Der Meister ist zweifellos sowohl ein Srotriya als auch ein Brahmani. Das bloße Studium eines Buches macht es nicht zu einem Guru. Nur wer die Veden studiert und den Atman durch Anubhava direkt kennt, kann als ein solcher angesehen werden. Wenn Sie Frieden in der Gegenwart des Mahatmas finden und Ihre Zweifel durch seine bloße Existenz beseitigt werden, können Sie ihn zu Ihrem Guru machen.
Der Meister kann die Kundalini des Aspiranten durch Sehen, Berühren, Sprechen oder sogar durch bloßen Sankalpa (Gedanken) erwecken. So wie er jemandem eine Orange gibt, kann er Spiritualität an seine Schüler weitergeben. Wenn der Meister seinen Schülern Mantras gibt, gibt er sie mit seiner Kraft und mit sattvischer Bhava.
Der Meister testet seine Schüler auf verschiedene Weise. Einige Schüler missverstehen ihn und verlieren ihren Glauben an ihn. Daher profitieren sie nicht. Letztendlich werden diejenigen, die die Prüfung bestehen, mutig erfolgreich sein. Die regelmäßigen Prüfungen in der Adiathischen Universität des Weisen sind sicherlich sehr streng. In den letzten Tagen waren die Prüfungen sehr streng. Gorakhnath bat seine Schüler, auf einen hohen Baum zu klettern und ihren Kopf unter einem sehr scharfen Trishul (Dreizack) zu werfen. Viele unehrliche Schüler waren still. Aber ein treuer Schüler kletterte im Handumdrehen blitzschnell auf den Baum und warf sich hinunter. Er wurde von der unsichtbaren Hand Gorakhnaths beschützt. Er erlangte sofort die Selbstverwirklichung. Er hatte keine Bindung an seinen Körper (Deha-Abhidhyasa). Andere unehrliche Schüler hatten starke Moha und Ajnana.
In Bezug auf die Notwendigkeit eines Gurus gibt es unter vielen Menschen erhebliche hitzige Debatten und Kontroversen. Einige von ihnen argumentieren mit Wut und Kraft, dass ein Lehrer überhaupt nicht notwendig ist, um die Selbstverwirklichung und den spirituellen Fortschritt zu erreichen, und dass man spirituelle Fortschritte und Selbstverbesserung nur durch eigene Anstrengungen erreichen kann. Sie zitieren verschiedene Verse aus den Schriften und führen Argumente und Schlussfolgerungen an, um dies zu unterstützen. Andere betonen, dass spiritueller Fortschritt für den Menschen unmöglich ist, und behaupten dies mit Nachdruck und Kühnheit, aber selbst wenn er so weise ist, kann er ohne die wohlwollende Gnade und die direkte Führung eines spirituellen Lehrers auf dem spirituellen Weg leiden und sich abmühen.
Öffnen Sie Ihre Augen und beobachten Sie aufmerksam, was in dieser Welt geschieht. Auch ein Koch benötigt einen Lehrer. Er dient jahrelang unter einem erfahrenen Koch. Er folgt ihm stillschweigend. Er bemüht sich, seinen Lehrer in jeder Hinsicht zu erfreuen. Er lernt alle Kochtechniken. Er erlangt Wissen durch die Gnade seines erfahrenen Kochs, seines Lehrers. Ein Junioranwalt wünscht sich die Hilfe und Anleitung eines erfahrenen Mentors. Mathematik- und Medizinstudenten benötigen die Hilfe und Anleitung von Professoren. Studenten der Naturwissenschaften, Musik und Astronomie wünschen sich die Anleitung von Wissenschaftlern, Musikern und Astronomen. Was soll man über den inneren, spirituellen Weg sprechen, wenn es sich um Wissen handelt, das so ist, dass der Schüler seine Augen schließen und allein seinen Weg gehen muss? Wenn Sie sich in einem dichten Dschungel befinden, stoßen Sie auf einige Zebrastreifen. Sie sind in einem Dilemma. Sie kennen die Richtung und den Weg, den Sie gehen sollten. Sie sind verwirrt. Sie wünschen sich hier einen Führer, der Sie auf den richtigen Weg führt. Es ist allgemein anerkannt, dass in jedem Bereich des körperlichen Wissens ein kompetenter Lehrer erforderlich ist, und dass körperliches, geistiges, moralisches und kulturelles Wachstum nur mit der Hilfe und Anleitung eines fähigen Meisters erreicht werden kann. Dies ist ein universelles, unerbittliches Naturgesetz. Warum lehnen Sie, meine Freunde, die Anwendung dieses allgemein akzeptierten Gesetzes auf den Bereich der Spiritualität ab?
Spirituelles Wissen ist eine Frage der Guru-Parampara (der Linie des Gurus, der Beziehung zwischen Guru und Schüler). Es wird vom Guru an seinen Schüler weitergegeben. Studieren Sie das Brihadaranyaka-Upanishad. Sie erhalten ein umfassendes Verständnis. Gaudapada gab seinem Schüler Govindapadacharya das Wissen über das Selbst. Von Govindapadacharya an seinen Schüler Shankaracharya. Von Shankaracharya an seinen Schüler Suresvaracharya. Von Gorakhnath an Nivrittinath; von Nivrittinath an Jnanadev. Totapri gab Ramakrishna das Wissen. Von Ramakrishna an Vivekananda. Die Karriere von Sri Krishnamurti wurde von Frau Annie Besant geprägt. Das Leben von Raja Janaka wurde von Ashtavakra geprägt. Das spirituelle Schicksal von Rajabahadur wurde von Gorakhnath geprägt. Während Krishna den Arjuna und Uddhava den Weg des Geistes zeigte, waren ihre Herzen in einem instabilen Zustand.
Einige Aspiranten praktizieren jahrelang selbstständig Meditation. Danach stellen sie fest, dass sie tatsächlich einen Guru benötigen. Sie stoßen unterwegs auf einige Hindernisse. Sie wissen nicht, wie sie weiterkommen und wie sie diese Hindernisse und Schwierigkeiten überwinden können. Daraufhin beginnen sie, nach einem Guru zu suchen.
Schüler und Lehrer müssen zusammenleben, sei es als Vater und hingebungsvoller Sohn oder als ein sehr ehrliches und hingebungsvolles Ehepaar. Der Aspirant sollte eine aufrichtige und empfängliche Haltung haben, um die Lehren des Meisters aufzunehmen. Nur so kann der Aspirant spirituell profitieren. Andernfalls ist die Hoffnung auf eine vollständige Erneuerung des spirituellen Lebens des Aspiranten und seiner alten, unvollkommenen Natur gering.
Es ist sehr bedauerlich, dass das derzeitige Bildungssystem in Indien nicht förderlich für das spirituelle Wachstum von Sadachara ist. Die Herzen der Schüler sind mit materialistischen Vorstellungen überfüllt. Heutige Aspiranten denken überhaupt nicht über die wahre Beziehung zwischen Guru und Schüler nach. Diese Beziehung unterscheidet sich von der Beziehung zwischen Schülern und Lehrern oder Professoren in Schulen und Universitäten. Eine spirituelle Beziehung ist völlig anders. Sie beinhaltet Hingabe. Sie ist sehr heilig. Sie ist rein göttlich. Blättern wir die Seiten der Upanishaden um. Früher suchten Brahmaskinder den Guru mit Demut, Aufrichtigkeit und tiefer Hingabe.
■ Spirituelle spirituelle Kraft
So wie eine Orange einem Mann gegeben und von ihm zurückgegeben werden kann, kann auch spirituelle Kraft von einer Person zur anderen übertragen und zurückgegeben werden. Die Methode, mit der diese spirituelle Kraft übertragen wird, wird "Shakti Sanchara" genannt.
Vögel brüten Eier unter ihren Flügeln. Durch die Wärme schlüpfen die Eier. Fische legen Eier und beobachten sie. Sie schlüpfen. Schildkröten legen Eier und denken an sie. Sie schlüpfen. Dennoch wird spirituelle Kraft vom Guru an den Schüler durch Berührung (Sparsha) wie beim Vogel, durch Sehen (Darshana) wie beim Fisch und durch Gedanken und Willen (Sankalpa) wie bei der Schildkröte übertragen.
Der Yogi-Guru, der als Überträger fungiert, dringt manchmal in den Astralkörper des Schülers ein und hebt seine Gedanken durch seine Kraft. Der Yogi (der Bediener) setzt den Zielobjekt (den Chela) vor sich, lässt ihn die Augen schließen und bittet ihn, spirituelle Kraft zu übertragen. Der Proband spürt die spirituelle Kraft, die tatsächlich vom Muladhara-Chakra bis zum Nacken und zum Scheitel des Kopfes fließt.
Der Schüler praktiziert verschiedene Hatha-Yoga-Techniken, Asanas, Pranayama, Bandhas, Mudras usw. selbst. Der Schüler darf die Itcha-Shakti nicht unterdrücken. Er muss gemäß seiner inneren Prädisposition handeln (inneres Lenken oder Rühren). Der Geist ist sehr erhaben. Im Moment, in dem der Aspirant die Augen schließt, beginnt die Meditation auf natürliche Weise. Durch Shakti Sanchara wird die Kundalini durch die Gnade des Gurus des Schülers geweckt. Sakti Sanchara erfolgt über die Parampara. Es ist eine verborgene, mystische Wissenschaft. Sie wird vom Meister an den Schüler weitergegeben.
Der Schüler darf nicht zufrieden sein mit der Kraftübertragung vom Guru. Er muss im Sadhana heftig kämpfen, um weitere Vollendung und Erreichung zu erzielen.
Es gibt zwei Arten von Shakti Sanchara. Die untere Form besteht nur aus Jada Kriya, wobei der Guru dem Schüler Kraft gibt und dieser automatisch Asanas, Bandhas und Mudras ausführt, ohne Anweisungen. Der Schüler muss Sravana, Manana und Nididhyasana anwenden, um Perfektion zu erreichen. Er kann sich nicht nur auf Kriya verlassen. Dieses Kriya ist eine Ergänzung. Es gibt dem Sadhaka einen Anstoß. Ein vollständig entwickelter Yogi hat nur die höhere Art von Shakti Sanchara.
Der Herr Jesus übertrug einen Teil seiner spirituellen Kraft auf einige seiner Jünger durch Berührung (Meisterberührung). Samarsa Ramdas berührte eine Prostituierte. Sie trat in Samadhi ein. Sri Ramakrishna Paramahamsa berührte Swami Vivekananda. Swami Vivekananda hatte eine überbewusste Erfahrung. Selbst nach der Berührung, die zur Vollendung führte, kämpfte er noch 7 Jahre lang hart. Krishna berührte die Blindheit von Bilvamangal (Surdas). Das innere Auge von Surdas öffnete sich. Er hatte ein Baba-Samadhi. Gurunga verursachte durch seine Berührung bei vielen Menschen eine heilige Sucht und wandte sie sich ihm zu. Selbst ein Atheist tanzte auf der Straße in Ekstase und sang Haris Lieder durch seine Berührung. Ehre sei den so edlen Yoga-Meistern.