쿤달리니 요가, 스리. 스와미 시바난다 저, 1장

■ 기초 - 무지 (Avidya)

인간은 진정한 신성한 본성을 알지 못하고, 이 환영의 세계의 덧없는 즐거움을 추구하며 인생을 낭비합니다. 이 세상의 모든 사람은 불안하고 불만으로 가득 차 있습니다. 그는 실제로 무언가가 필요하다고 느낍니다. 그는 야심 찬 계획을 달성함으로써 휴식과 평화를 찾습니다. 그러나 그는 이 세상의 위대함이 실현되면 그것은 환상이며 함정이라는 것을 깨닫습니다. 그는 그것에서 행복을 찾을 수 없을 것입니다. 그는 학위, 자격증, 칭호, 명예, 권력, 명성, 이름을 얻습니다. 그는 결혼합니다. 그는 자녀를 갖습니다. 요컨대, 그는 행복을 가져다줄 것이라고 상상하는 모든 것을 얻습니다. 그러나 그는 여전히 휴식과 평화를 찾지 못합니다.

당신은 끊임없이 먹고, 자고, 말하는 과정을 반복하는 것을 부끄러워하지 않습니까? 당신은 마야라는 마법사가 만들어낸 환영의 대상에 진정으로 지치지 않습니까? 이 우주에는 진정한 친구가 단 한 명이라도 있습니까? 만약 그가 자기 실현을 위한 영적인 수행을 매일 하지 않는다면, 동물과 socalled 지적인 인간 사이에 어떤 차이가 있습니까? 당신은 얼마나 오랫동안 욕망에 굴복할 것입니까? 오물에 취해 자신의 진정한 본성과 숨겨진 힘을 잊은 비참한 상태에 도전하십시오!

sogen-called 교육받은 사람들은 정교한 감각주의자일 뿐입니다. 감각적인 즐거움은 전혀 즐거움이 아닙니다. 감각은 당신을 속입니다. 고통, 슬픔, 두려움, 죄책감, 질병과 섞인 기쁨은 기쁨이 아닙니다. 덧없는 것에 의존하는 행복은 행복이 아닙니다. 당신의 아내가 죽으면 당신은 울고, 돈이나 재산을 잃으면 당신은 슬픔에 잠깁니다. 당신은 얼마나 오랫동안 그런 지루하고 타락한 상태에 머물고 싶습니까? 오직 야만인만이 수행 없이 먹고, 자고, 말하며 소중한 인생을 낭비합니다.

무지, 마야, 모하, 라가로 인해 당신은 자신의 진정한 스바루파(인생의 목적)를 잊었습니다. 당신은 라가와 드베샤의 두 흐름 속에서 표류합니다. 당신은 자만심, 바사나, 트리슈나, 그리고 다양한 종류의 욕망으로 인해 윤회의 굴레에 갇혀 있습니다.

니티야(영원), 니루파디카(독립), 니라티샤야(무한) 아난다를 원합니다. 이것은 자기 실현에만 나타납니다. 그런 다음, 혼자서 당신의 모든 비참함과 고난은 사라집니다. 당신은 이 목적을 달성하기 위해 이 육체를 취했습니다. "Din nike bite jate hain — 매일이 빠르게 지나갑니다." 그 날이 지나갔습니다. 당신도 밤을 낭비하지 않겠습니까?

당신은 이 세상에서 욕망, 행동, 그리고 다양한 불안에 얽매여 있습니다. 따라서 당신은 당신의 삶이 천천히 쇠퇴하고 낭비되고 있다는 것을 모릅니다. 그러므로 깨어나십시오, 깨어나십시오."

지금 깨어나십시오. 눈을 뜨십시오. 정신적인 사다나에 열심으로 적용하십시오. 1분이라도 낭비하지 마십시오. 많은 요긴과 자난, 다тта트레이야, 파탄자리, 그리스도, 부처, 고라크나트, 마토시엔드라나트, 람다스 등은 이미 영적인 길을 걸으며 사다나를 통해 실현했습니다. 암묵적으로 그들의 가르침과 지침을 따르십시오.

용기, 힘, 강인함, 지혜, 기쁨과 행복은 당신의 신성한 유산, 당신의 타고난 권리입니다. 적절한 사다나를 통해 그것들을 모두 얻으십시오. 당신의 구루가 당신을 위해 사다나를 해줄 것이라고 생각하는 것은 단지 터무니없는 생각입니다. 당신은 당신 자신의 구원자입니다. 구루와 아차리아는 당신에게 영적인 길을 제시하고, 의심과 고뇌를 없애고, 영감을 줍니다. 당신은 영적인 길을 걸어야 합니다. 이 점을 잘 기억하십시오. 당신은 각 단계를 스스로 영적인 길에 배치해야 합니다. 그러므로 진정한 사다나를 하십시오. 죽음과 윤회로부터 해방되고, 최고의 행복을 누리십시오.

■요가란 무엇인가?

"요가"라는 단어는 "참여하다"를 의미하는 산스크리트어 어원 "유지(Yuj)"에서 유래합니다. 정신적인 의미에서, 그것은 요바트가 요바트마와 파라마트마의 동일성을 실현하는 과정입니다. 인간의 영혼은 신과의 의식적인 교합으로 이어집니다. 요가는 정신적인 변화를 억제합니다. 요가는 마음의 기능을 억제하는 것이며, 그것은 그의 진정한 본성의 정신의 부재로 이어집니다. 이러한 마음의 기능의 억제는 아비야사와 바이라갸야에 의한 것입니다 (요가 수트라).

요가는 인간의 정신을 신과 연결하는 방법을 가르치는 과학입니다. 요가는 신성한 과학이며, 감각 객체의 놀라운 세계에서 지바를 해방시키고, 아난타 아난다(무한한 행복), 파라마샨티(최고의 평화), 아칸다 카르마의 기쁨, 절대적인 고유한 속성인 힘과 그를 연결합니다. 요가는 모든 선행하는 정신 기능의 모든 상칼파를 파괴함으로써 아사움프라나타 사마디를 통해 무크티를 줍니다. 쿤달리니를 일으키지 않으면 사마디는 불가능합니다. 요기가 최고의 단계에 도달하면, 그의 모든 카르마는 모두 연소되어 사라지고, 사하스라라 차크라에서 해방됩니다.

■쿤달리니 요가의 중요성

쿤달리니 요가에서, 몸 전체의 샤크티(에너지)의 창조와 유지 자체가 신인 시바와 실제로, 진정으로 하나입니다. 요기는 그녀를 자신의 여주인으로 소개합니다. 쿤달리니 샤크티의 각성과 그녀의 주신 시바와의 합치는 삼마디(기쁨의 합일) 상태와 영적인 아누바바(경험)에 영향을 미칩니다. 그녀는 스스로이며, 지혜(Jnana)를 주는 존재입니다. 쿤달리니 자체가 요인들에 의해 각성될 때, 지혜(illumination)를 깨닫습니다.

쿤달리니는 다양한 방식으로 각성될 수 있으며, 이러한 다양한 방식은 라자 요가, 하타 요가 등 다양한 이름으로 불립니다. 이 쿤달리니 요가 수행자들은 이것이 다른 어떤 방법보다 삼마디를 통해 더 완벽하게 달성된다고 주장합니다. 그들의 주장은 다음과 같습니다.——명상 요가에서, 황홀경은 세상으로부터의 분리와 마음의 집중으로 인해 발생하며, 순수한 의식의 다양한 정신 작용(Vritti)이 마음의 한계를 받지 않고 나타나는 것입니다. 이러한 의식의 발현 정도는 명상가의 명상 능력, 명상 에너지(Dhyana Shakti)의 강도, 그리고 세상으로부터의 분리 정도에 따라 달라집니다. 반면에, 쿤달리니는 모든 것, 샤크티이며, 스스로 지혜의 힘(Jnana Shakti)이며, 요인들에 의해 각성될 때, 지혜와 해탈을 부여합니다. 둘째로, 쿤달리니 요가는 명상을 통한 삼마디뿐만 아니라, 생명력(Jiva)의 중심적인 힘이 몸과 마음의 형태를 모두 포함합니다. 그 의미에서, 이것은 단일한 방법으로 이루어진 합일보다 더 완전한 합일이라고 주장됩니다. 어느 경우든, 몸의 의식이 사라지지만, 쿤달리니 요가에서는 몸과 마음이 실제로 사하스라라 차크라에서 신인 시바와 하나가 됩니다. 이러한 합일(삼마디)은 명상 요가가 갖지 못하는 즐거움(Bhukti)을 만들어냅니다. 쿤달리니 요가는 즐거움(Bhukti)과 해탈(Mukti)을 최대한으로, 문자 그대로 경험합니다. 따라서, 이 요가는 모든 요가 중에서 가장 으뜸이라고 주장됩니다. 잠재되어 있는 쿤달리니가 요가적인 수행(Kriyas)에 의해 각성되면, 그것은 위쪽 방향으로 다양한 차크라(Shat-Chakra Bheda)를 통과하며, 이들을 강렬하게 자극하거나 활성화시킵니다. 이러한 상승 과정에서, 마음의 층들이 하나씩 완전히 열립니다. 모든 고통(Kleshas)과 세 가지 종류의 수행(Tapas)이 사라집니다. 요가는 다양한 환상, 능력, 기쁨, 그리고 지혜를 경험합니다. 뇌의 사하스라라 차크라에 도달하면, 요가는 가장 큰 지혜, 기쁨, 능력, 그리고 시디(Siddhi)를 얻습니다. 그는 요가 수행의 가장 높은 단계에 도달합니다. 그는 몸과 마음으로부터 완전히 분리됩니다. 그는 모든 면에서 자유롭습니다. 그는 진정한 요기(Purna Yogi)입니다.

■ 사다카(영적 수행자)의 중요한 자격

전체적인 활력이 몸에서 소진될 때, 엄격한 사다나를 할 수 없습니다. 젊은 시절은 요가 수행에 가장 적합한 시기입니다. 이것은 사다카의 가장 첫 번째이자 중요한 자격입니다. 활력과 생기가 있어야 합니다.

온화한 마음을 가지고, 구루와 사스트라의 말씀에 믿음을 가지고, 식사와 수면이 적절하며, 삼사라 차크라로부터의 해방을 간절히 바라는 사람은 요가 수행에 적합한 사람입니다.

이기심, 폭력, 오만함, 욕망, 분노, 탐욕, 무사심을 버린 사람은 영원해지는 것에 합당합니다.

감각적인 즐거움에 빠져 있거나, 오만하고 자만하며, 불성실하고, 외교적이며, 교활하고 배신적인 사람, 구루, 사두스, 장로를 경시하며, 헛된 논쟁과 세속적인 행동을 즐기는 사람은 요가 수행에서 성공할 수 없습니다.

카마(Kama), 크로다(Krodha), 로바(Lobha), 모하(Moha), 마다(Mada) 및 다른 모든 불순물을 완전히 제거해야 합니다. 불순한 자질이 많으면 순수하고 완벽해질 수 없습니다.

사다카는 다음과 같은 고귀한 특성을 개발해야 합니다:

정직함, 구루에 대한 헌신, 병자와 노인에 대한 배려, 아힘사, 브라흐마차리야, 자발적인 관대함, 티티크샤, 사마드리슈티, 사마타, 봉사의 정신, 무사심, 관용, 산다하라, 겸손함, 성실함, 그리고 다른 덕목. 자원자는 요가 수행을 통해 쿤달리니를 깨우기 위해 많은 노력을 하더라도, 이러한 덕목이 없으면 전혀 이익을 얻지 못합니다.

자원자는 자신의 마음을 자유롭게 구루에게 열어야 합니다. 그들은 정직하고 솔직해야 합니다. 그들은 자기 주장이 강하고, 라자어의 격노, 허영심, 오만함을 버리고, 스승의 지시를 슬라다와 프렘과 함께 실행해야 합니다. 끊임없는 자기 정당화는 사다카에게 위험한 습관입니다.

말이 많고, 불필요한 걱정, 헛된 두려움으로 에너지가 낭비됩니다. 험담과 장황한 이야기는 완전히 중단해야 합니다. 진정한 사다카는 말이 적은 사람이며, 요점은 그것뿐이며, 정신적인 문제에 대해서만 이야기합니다. 사다카는 항상 혼자 있어야 합니다. 마우나(침묵을 지키는 것)는 훌륭하고 절실한 요구입니다. 세속적인 사람들과의 교류는 사다카에게 매우 위험합니다. 세속적인 사람들과의 교류는 여성들과의 교류보다 훨씬 해롭습니다. 마음은 모방하는 힘을 가지고 있습니다.

■ 요기의 식사

사다카는 완벽한 규율을 지켜야 합니다. 그는 예의 바르고, 정중하며, 온화하고, 고귀하며, 우아해야 합니다. 그는 인내심, 강인한 의지, 매우 끈기 있는 사다나와 같은 끈기를 가져야 합니다. 그는 완전히 절제력이 있고, 순수하며, 구루에게 헌신해야 합니다.

탐욕스럽거나, 몇 가지 나쁜 습관을 가진, 자신의 감각의 노예가 되는 사람은 정신적인 수행에 적합하지 않은 길입니다.

"식습관을 절제하지 않으면, 요가 수행을 해도 아무런 이익이 없고, 다양한 질병에 걸리게 됩니다." (Ghe.Sam.V-16).

음식은 요가 수행에서 중요한 부분입니다. 수행자는 특히 수행 초기에, 사트빅한 음식의 선택에 매우 주의해야 합니다. 시디에 도달한 후에는 극단적인 식단 제한을 없앨 수 있습니다.

음식의 순수함은 마음의 순수함을 가져다줍니다. 사트빅한 음식은 명상을 돕습니다. 음식에 대한 규율은 요가 수행에 매우 필요합니다. 혀가 통제되면, 다른 모든 감각도 통제됩니다.

음식의 순수함은 내면의 자연 정화를 따르며, 자연 정화를 통해 기억력이 강화되고, 기억력을 강화하면 모든 연결이 풀리고, 지혜롭게 해탈(자유)을 얻게 됩니다.

■ 사트바한 음식

사다카를 위한 사트바한 음식 목록을 제공합니다. 우유, 붉은 쌀, 보리, 밀, 하비샨남, 찰, 크림, 치즈, 버터, 그린 달(Moong dal), 바다미(아몬드), 미스리(사탕), 키스미스(건포도), 키치디, 판차샤카 채소(Seendil, 차크라발티, 포난가니, 틸케라이와 베라이찰나이), 로키 채소, 오오바코 줄기, 팔왈, 빈디(여성의 손가락), 석류, 달콤한 오렌지, 포도, 사과, 바나나, 망고, 대추야자, 꿀, 건생강, 후추 등은 요가 수행을 위해 처방된 사트빅한 음식입니다.

Charu: 우유의 예측자의 절반을 밥, 기, 설탕과 함께 끓입니다. 요긴에게 훌륭한 음식입니다. 이것은 낮에 먹는 음식입니다. 밤에는 우유의 예측자의 절반만 먹습니다.

우유는 너무 오래 끓여서는 안 됩니다. 끓는점에 도달하면 즉시 불에서 내려야 합니다. 너무 오래 끓이면 영양가 있는 성분과 비타민이 파괴되어 전혀 쓸모가 없어집니다. 이것은 사다카에게 이상적인 음식입니다. 우유는 그 자체로 완벽한 음식입니다.

과일 다이어트는 체질에 긍정적인 영향을 미칩니다. 이것은 식사의 자연스러운 형태입니다. 과일은 매우 훌륭한 에너지 생산자입니다. 과일과 우유를 섭취하면 집중력과 정신적 집중력을 높이는 데 도움이 됩니다. 보리, 밀, 우유, 기는 수명을 촉진하고 힘과 강도를 높입니다. 과일 주스와 설탕 과자가 녹아 있는 물은 매우 좋은 음료입니다. 버터를 섞은 설탕 과자나 물에 담근 아몬드 등을 먹을 수 있습니다. 이것들은 몸을 식혀줍니다.

■ 먹지 않아야 할 것들

신맛, 매운맛, 쓴맛, 짠맛, 겨자, 아사포에티다, 고추, 타마린드, 사워 카드, 차트니, 육류, 달걀, 생선, 마늘, 양파, 술, 산성 식품, 오래된 식품, 덜 익거나 너무 익은 과일 등, 몸에 맞지 않는 음식은 완전히 피해야 합니다.

라자스 음식은 마음을 혼란시키고, 열정을 자극합니다. 소금을 피하십시오. 소금은 열정과 감정을 자극합니다. 소금을 끊는 것은 혀를 통제하고, 그에 따라 마음을 통제하며, 의지력을 발달시키는 데 도움이 됩니다. 뱀에게 물렸거나 전갈에 쏘였을 때에도, 소금을 끊은 사람에게는 영향을 미치지 않습니다. 양파와 마늘은 육류보다 더 나쁩니다.

자연스러운 삶을 살아가십시오. 편안하고 단순한 음식을 섭취하십시오. 당신은 자신의 체질에 맞는 자신만의 메뉴를 가지고 있어야 합니다. 당신 스스로가, 사트빅 다이어트를 선택하는 가장 좋은 판단자입니다.

요가 수련자는 요가 수행에 해로운 음식들을 피해야 합니다. 격렬한 수행 동안, 우유(그리고 기)가 권장됩니다.

저는 위에 언급된 사트빅 성질의 몇 가지 음식을 제시했습니다. 이것이 모든 것을 섭취해야 한다는 의미는 아닙니다. 쉽게 구할 수 있고 자신에게 맞는 몇 가지를 선택해야 합니다. 우유는 요기들에게 최고의 음식입니다. 하지만 소량의 우유조차 일부 사람들에게는 해로울 수 있으며, 모든 체질에 맞지 않을 수도 있습니다. 만약 특정 형태의 다이어트가 적합하지 않거나 변비가 느껴진다면, 다이어트를 변경하고 다른 사트빅 음식을 시도해 보십시오. 이것이 현명한 방법(Yukti)입니다.

음식과 음료에 대해서는, 당신이 주인이 되어야 합니다. 특정 음식에 대한 갈망이나 감각적인 욕구를 최소화해야 합니다. 특정 음식의 노예가 될 수 없습니다.

■ 미타하라 (MITAHARA, 순한 식사)

무거운 음식은 몸을 무겁게 만들고, 졸음을 유발합니다. 건강과 체력을 위해서는 많은 양의 음식이 필요하다는 일반적인 오해가 있습니다. 하지만 소화 및 흡수 능력에 크게 의존합니다. 일반적으로 대부분의 음식은 소화되지 않고 대변과 함께 배출됩니다. 건강에 좋은 음식을 배부르지 않을 정도로 적당히 섭취하고, 1/4은 순수한 물로 채우세요. 나머지는 자유롭게 두세요. 이것이 미타하라입니다. 미타라는 건강 유지에 필수적입니다. 대부분의 질병은 식습관의 불규칙성, 과식, 건강하지 못한 음식 섭취가 원인입니다. 원숭이처럼 항상 모든 것을 먹는 것은 매우 위험합니다. 그런 사람은 쉽게 병이 들 수 있습니다. 하지만 그는 요기가 될 수 없습니다. 크리슈나 경의 명확한 말씀을 들어보세요. "요가의 성공은 과식하거나, 너무 적게 먹는 사람에게는 주어지지 않습니다. 또한, 너무 많이 자거나, 너무 적게 자는 사람에게도 (Gita VI-16)." 같은 장의 슬로카 18에서, 그는 이렇게 말합니다. "섭취, 수면, 각성이 적절한 사람에게는 요가가 고통을 파괴합니다."

탐욕스러운 사람은 처음부터 식사 제한을 하고 미타하라를 실천할 수 없습니다. 그는 점진적으로 연습해야 합니다. 먼저, 평소보다 2번 적은 양을 섭취하게 하세요. 다음으로, 며칠 동안은 일반적인 무거운 저녁 식사 대신 과일과 우유만 섭취하게 하세요. 결국, 그는 저녁 식사를 완전히 피하고 낮에는 과일과 우유만 섭취하게 될 것입니다. 강렬한 사다나를 하는 사람은 혼자서 우유만 마셔야 합니다. 그것만으로도 완벽한 음식입니다. 필요하다면, 소화하기 쉬운 과일을 섭취할 수 있습니다. 탐욕스러운 사람이 갑자기 과일이나 우유만 먹기 시작하면, 그는 언제든지 다른 음식을 먹고 싶어 할 것입니다. 그것은 좋지 않습니다. 다시 한번 강조하지만, 점진적인 연습이 필요합니다.

너무 자주 단식하지 마세요. 그것은 당신에게 약점을 만들 것입니다. 한 달에 한 번의 단식, 또는 열정이 당신을 괴롭힐 때, 그것이면 충분합니다. 단식하는 동안에는 다양한 음식에 대해 생각하지 않아야 합니다. 단식하는 동안 끊임없이 음식을 생각하는 것은, 당신에게 바람직한 결과를 가져다주지 못합니다. 단식하는 동안에는 동료를 피하고, 혼자 생활하세요. 요기 사다나에 시간을 활용하세요. 단식 후에는 무거운 음식을 섭취하지 마세요. 우유나 과일 주스가 도움이 됩니다.

음식에 대해 지나치게 신경 쓰지 마십시오. 특정 식이 요법을 따르고 싶다면, 다른 사람에게 알릴 필요는 없습니다. 이러한 niyama 준수는 영적인 발전과 관련이 있으며, 수행을 광고함으로써 영적인 이익을 얻을 수 없습니다. आजकल에는 아사나나 프라나야마를 수행하거나, 생으로만 음식을 먹거나, 잎이나 뿌리만 먹는 것과 같은 식이 제한을 강요하여 돈과 생계를 유지하는 사람들이 많습니다. 그들은 영적으로 성장할 수 없습니다. 삶의 목표는 자아 실현입니다. 사다카는 항상 목표를 염두에 두고, 정해진 방식으로 수행을 집중적으로 해야 합니다.

■ 장소

수행은 고요한 장소에서 이루어져야 합니다. 다른 사람에게 방해받지 않아야 합니다. 집에서 생활할 때는 통풍이 잘 되는 방을 수행 장소로 지정하십시오. 아무도 그 방에 들어오지 못하도록 하십시오. 문을 잠그고 열쇠를 보관하십시오. 심지어 배우자, 자녀, 친한 친구조차도 그 방에 들어오지 못하게 해야 합니다. 그 방은 깨끗하고 신성한 상태로 유지되어야 합니다. 모기, 파리, 진드기가 없고, 습기도 없어야 합니다. 방 안에 너무 많은 물건을 두지 마십시오. 그것들은 때때로 당신을 산만하게 할 수 있습니다. 주변 소음도 당신을 방해해서는 안 됩니다. 방이 너무 크면 시선이 흩어질 수 있으므로 주의해야 합니다.

요가 수행에는 시원한 기후가 필요합니다. 덥고 습한 곳에서는 쉽게 지치고 피로해집니다. 겨울, 여름, 우기 등 연중 내내 편안하게 지낼 수 있는 장소를 선택하십시오. 수행 기간 동안에는 한 곳에 머물러야 합니다. 강, 호수, 바다 또는 언덕 근처의 아름답고 편안한 장소를 선택하십시오. 언덕이나 언덕 꼭대기에는 샘물과 나무가 있으며, 우유와 식료품을 쉽게 구할 수 있습니다. 다른 요가 수행자들이 있는 곳을 선택하는 것이 좋습니다. 다른 사람들이 요가 수행에 헌신하는 모습을 보면, 자신의 수행에도 더욱 열정적으로 임하게 될 것입니다. 어려움에 처했을 때 그들에게 조언을 구할 수 있습니다. 편리한 장소를 찾아 방황하지 마십시오. 불편함을 느껴도 자주 장소를 바꾸지 마십시오. 인내심을 가져야 합니다. 모든 장소에는 장단점이 있습니다. 장점이 많고 단점이 적은 장소를 찾으십시오.

다음 장소들은 이상적입니다. 완벽하게 적합하며, 경치가 아름답고 영적인 기운이 훌륭하며 고양됩니다. 실제 수행을 위한 작은 오두막(kutir)이 몇 채 있으며, 필요하다면 직접 오두막을 지을 수도 있습니다. 주변 마을에서는 우유 및 기타 식료품을 구할 수 있습니다. 갠지스 강, 다르마 강, 야무나 강, 고다바리 강, 크리슈나 강, 카베리 강변의 외딴 마을들이 적합합니다. 명상에 적합한 몇몇 중요한 장소를 언급하겠습니다.

카슈미르의 크루바레이, 참파바레이, 스리나가르. 테그리 근처의 반루기구하; 캄푸르 근처의 브라흐마발타; 알라하바드의 조시(프라야그), 뭄바이 근처의 카나리 동굴. 무스리; 산 아부; 나이니탈; 브린다반; 바라나시; 프리; Uttara Brindavan (알모라에서 22km). 하드와르, 리시케시 (N.Rly); 락슈만줄라 (3), 브라마푸리 숲 (4), 브라마푸리 숲의 람구하, 가루다차티 (4), 니르칸트 (8), 바시슈타구하 (14), 우타르카시. 데바 프라야그; 바드리나라얀; 마이소르의 간고트리, 나시크, 난디힐즈. (리시케시에서의 거리 (마일))

혼잡한 장소에 쿠티르를 건설하면, 호기심으로 인해 사람들이 방해를 합니다. 그곳에는 영적인 파동이 없습니다. 다른 많은 방해 요소들도 있습니다. 또한, 울창한 숲 속에서 쿠티르를 건설하면 보호를 받지 못합니다. 도둑과 야생동물들이 당신을 괴롭힐 것입니다. 식량 문제도 발생할 수 있습니다. 사다나를 위한 장소를 선택하기 전에, 이러한 모든 점을 충분히 고려해야 합니다. 그러한 장소에 갈 수 없다면, 외딴 방을 숲으로 변형하십시오.

요가 수련을 위한 당신의 아사나(자세)는 너무 높거나 낮으면 안 됩니다. 쿠샤 풀, 호랑이 가죽, 사슴 가죽의 깔개를 펼쳐 앉으십시오. 방에서 매일 향을 태웁니다. 당신의 사다나 초기에는, 이러한 모든 것에 매우 주의해야 합니다. 수련이 충분히 진행되면, 그러한 규칙에 너무 스트레스를 받을 필요는 없습니다.

■ 시간

게란다 삼히타에는, 겨울, 여름, 우기에 관계없이 봄과 가을에만 요가 수련을 시작해야 한다고 언급되어 있습니다. 이는 특정 장소의 온도와 개인의 강도에 따라 달라집니다. 일반적으로, 시원한 시간이 가장 좋습니다. 더운 장소에서는, 낮에는 수련하지 마십시오. 이른 아침 시간은 요가 수련에 적합합니다. 겨울에도 기온이 높은 장소에서는, 여름의 요가 아비야사를 완전히 피하십시오. 코다이카날, 우티, 카슈미르, 바드리나라얀, 간고트리 등과 같이 시원한 곳에 살고 있다면, 낮에도 수련할 수 있습니다.

이전에 설명했듯이, 위장에 부담이 가 있는 상태에서는 수련하지 마십시오. 일반적으로, 요가 수련은 목욕 후에만 해야 합니다. 목욕은 수련 직후에는 효과가 없습니다. 당신의 마음이 불안하거나, 당신이 매우 걱정하고 있을 때는, 요가 수련에 앉아서는 안 됩니다.

■요기의 나이

몸이 매우 유연한 18세 미만의 소년은, 너무 많은 훈련을 해서는 안 됩니다. 그들은 요가 운동의 노력에 견딜 수 없는 매우 유연한 몸을 가지고 있습니다. 게다가, 젊은이의 마음은 방황하면 집중하기 어려우므로, 요가 운동에는 집중력과 깊은 집중력이 필요합니다. 모든 활력이 불필요한 걱정, 불안, 문제, 그리고 다른 세속적인 것들로 인해 소모되는 노년에는, 사람은 정신적인 수련을 할 수 없습니다. 요가에는 완전한 활력, 에너지, 힘, 그리고 강함이 필요합니다. 따라서, 요가 수행에 가장 적합한 기간은 20세에서 40세 사이입니다. 건강하고 강한 사람은 50세 이후에도 요가 수련을 할 수 있습니다.

■요기의 스승의 필요성

과거에는, 수련자들은 스승과 함께 오랫동안 생활했기 때문에, 스승은 제자들을 철저하게 연구할 수 있었습니다. 훈련 중의 음식, 무엇을 어떻게 훈련할 것인지, 제자가 요가의 길에 적합한지, 수련자의 기질과 다른 중요한 요소들은, 스승에 의해 고려되고 판단되어야 합니다. 스승은 수련자가 Uttamai, Madhyama, 또는 Adhama 유형인지 결정하고, 다양한 종류의 운동을 수정합니다. 수련은 수련자의 성격, 능력, 그리고 자격에 따라 달라집니다. 요가의 이론을 이해한 후에는, 경험이 풍부한 요가 스승에게서 실천을 배워야 합니다. 세상이 존재하는 한, 요가와 스승에 관한 책들도 있습니다. 당신은 신념, 헌신, 그리고 진지함으로 그들을 찾아야 합니다. 스승에게서 간단한 가르침을 받고, 집에서 수련의 초기 단계를 연습할 수도 있습니다. 조금 더 발전하면, 고도로 어려운 운동을 위해 스승과 함께 있어야 합니다. 스승과의 개인적인 접촉에는 다양한 이점이 있습니다. 당신은 스승의 정신적인 오라로부터 많은 것을 얻을 수 있습니다. 바크티 요가와 베단타 수련에서는, 스승이 필요하지 않습니다. 스승에게서 어느 정도 지식을 얻은 후, 완전히 고립된 상태에서 혼자서 사색하고 명상해야 합니다. 한편, 쿤달리니 요가에서는, 그란디스를 해체하고, 쿤달리니를 차크라에서 차크라로 이동시켜야 합니다. 이것들은 모두 어려운 과정입니다. 아파나와 프라나를 결합하고, 그것을 수슈무나를 따라 보내고, 그란디스를 파괴하는 방법에는, 스승의 도움이 필요합니다. 상당히 오랫동안, 스승의 발치에 앉아 있어야 합니다. 나디, 차크라의 위치, 그리고 몇몇 요가 크리야의 상세한 기술을 완전히 이해해야 합니다.

마음에 숨겨진 비밀을 당신의 구루에게 털어놓으십시오. 그렇게 할수록, 당신의 구루로부터 더 많은 공감을 얻고 도움을 받을 수 있습니다. 이러한 공감은 죄와 유혹에 대한 투쟁에서 당신에게 힘을 실어줄 것입니다.

"당신은 이것을 제자로서, 탐구로서, 그리고 봉사로서 배우십시오. 현명한 사람은 당신에게 지혜를 가르치며, 사물의 본질을 꿰뚫어보는 사람은 당신에게 지혜를 가르칠 것입니다." (Gita-IV-34)

어떤 사람들은 독립적으로 몇 년 동안 명상을 합니다. 그런 다음, 그들은 실제로 구루의 필요성을 느낍니다. 그들은 중간에 몇 가지 장애물에 부딪히고, 더 나아가는 방법과 이러한 장애물 또는 어려움을 극복하는 방법을 모릅니다. 그런 다음, 그들은 스승을 찾기 시작합니다. 대도시에 사는 사람은 반쯤 왔다고 느끼지만, 작은 골목길로 돌아가는 것은 어렵습니다. 길과 길을 찾았다고 해도, 어려움이 발생했을 때, 눈을 감고 혼자 걸으면, 영적인 길에서 얼마나 어려운지!

수련자는 영적인 여정에서 장애물, 어려움, 위험, 함정, 덫을 만나게 됩니다. 그는 사다나에서도 실수를 할 수 있습니다. 이미 길을 걷고 목표에 도달한 구루는 그를 인도하기 위해 매우 필요합니다.

■ 누가 구루입니까?

달라이 라마는 완전한 자기 계발을 이루고, 속임수에 넘어간 자들의 무지의 베일을 벗겨주는 사람입니다. 구루, 진실, 브라흐만, 이슈바라, 아트만, 신, 옴은 모두 하나입니다. 이 캘리유가 시대에는, 사티아유가 시대에 비해 깨달은 영혼의 수는 적을 수 있지만, 수련자를 돕기 위해 항상 존재합니다. 그들은 항상 적합한 아디카린을 찾고 있습니다.

구루는 브라흐만 그 자체입니다. 달라이 라마는 이슈바라 그 자체입니다. 구루는 신입니다. 그분의 말씀은 신으로부터 온 말씀입니다. 그는 아무것도 가르칠 필요가 없습니다. 그의 단순한 존재나 교제만으로도 고양되고, 격려되며, 영혼을 흔들 수 있습니다. 바로 교제 자체가 자기 계발입니다. 그의 입에서 나오는 모든 것은 베다 또는 복음의 진실입니다. 그의 삶 자체가 베다의 화신입니다. 그는 당신의 안내자 또는 영적 지도자이며, 진정한 아버지, 어머니, 형제, 친척, 친밀한 친구입니다. 그는 자비와 사랑의 화신입니다. 그의 부드러운 미소는 빛, 행복, 기쁨, 지혜, 그리고 평화를 발산합니다. 그는 고통받는 인류를 위한 축복입니다. 그가 말하는 것은 무엇이든 우파니샤드의 가르침입니다. 그는 영적인 길을 알고 있습니다. 그는 그 길에서 함정과 덫을 알고 있습니다. 그는 수련자에게 경고를 합니다. 그는 길의 장애물을 제거합니다. 그는 제자들에게 영적인 힘을 부여합니다. 그는 그의 은총을 그들의 머리에 쏟습니다. 그는 그의 머리까지 그들의 프라라바다를 가져갑니다. 그는 자비의 바다입니다. 모든 고통, 고난, 어려움, 세속적인 오염 등이 그의 앞에서 사라집니다.

작은 지바후드를 위대한 브라흐만후드로 변화시키는 것은 바로 그입니다. 자원 봉사자들의 오래되고 잘못된 악성 샴스카라를 철저히 검토하고, 자기 지식의 성취에 눈을 뜨게 하는 것은 바로 그입니다. 그는 몸과 샴사라의 늪에서 지바스를 끌어올리고, 아비디야의 베일을 벗겨, 모든 의심, 모하와 공포를 없애고, 쿤달리니를 깨우고, 직관의 내면의 눈을 엽니다.

달인은 스로트리야일 뿐만 아니라, 브라흐마니쉬타임에 틀림없습니다. 책을 단순히 연구하는 것만으로는 그를 스승으로 삼을 수 없습니다. 베다를 배우고, 아누바바를 통해 아트만을 직접 아는 사람만이 진정한 스승으로 여겨집니다. 만약 당신이 마하트마 앞에서 평화를 찾을 수 있고, 그리고 당신의 의심이 그의 존재 자체에 의해 해소된다면, 당신은 그를 당신의 스승으로 삼을 수 있습니다.

달인은 시각, 촉각, 언어, 또는 단순한 산칼파(사고)를 통해, 자원 봉사자의 쿤달리니를 깨울 수 있습니다. 그는 오렌지 과일을 다른 사람에게 주는 것과 같이, 정신성을 제자들에게 전달할 수 있습니다. 달인이 제자들에게 만트라를 줄 때, 그는 자신의 힘과 사트빅 바바로 그것을 전달합니다.

달인은 다양한 방법으로 학생들을 시험합니다. 일부 학생들은 그를 오해하고, 그에 대한 믿음을 잃습니다. 따라서, 그들은 혜택을 받지 못합니다. 결국, 시험에 합격한 자만이 당당하게 성공합니다. 현자의 아디야틱 대학에서의 정기적인 시험은 확실히 매우 엄격합니다. 지난 며칠 동안, 시험은 매우 엄격했습니다. 고라크나트가 제자들에게 높은 나무에 올라, 매우 날카로운 트라이던트(Trishul)에 머리를 아래로 던지라고 부탁했을 때. 많은 불성실한 학생들이 조용히 있었습니다. 그러나, 어떤 충실한 학생은 순간적으로, 나무를 번개처럼 빠른 속도로 올라가, 몸을 던졌습니다. 그는 고라크나트의 보이지 않는 손에 의해 보호받고 있었습니다. 그는 즉시 자기 실현을 했습니다. 그는 데하 아디야사(그의 몸에 대한 애착)가 없었습니다. 다른 불성실한 학생들은 강한 모하와 아즈나나를 가지고 있었습니다.

스승의 필요성에 관하여, 많은 사람들의 사이에 상당한 열띤 논쟁과 논란이 있습니다. 그들 중에는, 자기 실현과 정신적 진보를 위해 지도자는 전혀 필요하지 않으며, 오직 자신의 노력에 의해서만 정신적 진보와 자기 계발을 얻을 수 있다고 격렬하게 주장하는 사람들도 있습니다. 그들은 경전에서 다양한 구절을 인용하고, 그것을 뒷받침하기 위한 논의와 추론을 제시합니다. 다른 사람들은, 정신적 진보는 인간에게는 불가능하다고 강조하며, 힘을 실어 대담하게 주장하지만, 아무리 현명하더라도, 정신적 지도자의 선한 은총과 직접적인 지도를 받지 않는 한, 정신적인 길에서 고생하고 곤란을 겪을 수 있습니다.

눈을 뜨고, 이 세상에서 무슨 일이 일어나고 있는지 주의 깊게 관찰하십시오. 요리사에게도 스승이 필요합니다. 그는 수년간, 숙련된 요리사 밑에서 일합니다. 그는 암묵적으로 그를 따릅니다. 그는 모든 방법으로 스승을 기쁘게 합니다. 그는 요리의 모든 기술을 배웁니다. 그는 그의 숙련된 요리사, 그의 스승을 통해 지식을 얻습니다. 주니어 변호사는 시니어의 지원과 지도를 바랍니다. 수학과 의학 학생들은 교수님의 도움과 지도가 필요합니다. 과학, 음악, 천문학 학생들은 과학자, 음악가, 천문학자의 지도를 바랍니다. 일반적인 세속적인 지식이 그러하듯이, 학생이 눈을 감고 혼자 걸어가야 하는 내면의 영적인 길에 대해 무엇을 이야기해야 할까요? 당신이 울창한 정글에 있을 때, 당신은 몇몇 횡단보도에 마주칩니다. 당신은 딜레마에 빠집니다. 당신은 방향과 당신이 가야 할 길을 모릅니다. 당신은 당황합니다. 당신은 올바른 길로 당신을 인도할 안내자를 원합니다. 보편적으로 인정되는 것은, 이 육체적인 지식의 모든 분야에서 효율적인 교사가 필요하며, 육체적, 정신적, 도덕적, 문화적인 성장은 유능한 스승의 도움과 지도에 의해서만 얻을 수 있다는 것입니다. 이것은 보편적이고 용납할 수 없는 자연의 법칙입니다. 왜 당신은 그들, 친구, 이 보편적으로 받아들여지는 법의 정신 영역에서의 적용을 부정하는 것입니까?

영적인 지식은 구루파랑파라(구루의 계통, 구루와 제자의 흐름)의 문제입니다. 그것은 구루로부터 그의 제자에게 전달됩니다. 브리하다라냐카 우파니샤드를 연구하십시오. 포괄적인 이해를 얻을 수 있습니다. 가우다파다차리야는 제자인 고빈다파다차리야에게 자기 지식을 주었습니다. 고빈다파다차리야로부터 제자인 샨카라차리야에게. 샨카라차리야로부터 제자인 스레스바라차리야에게. 고라크나트로부터 니브리트티나트; 니브리트티나트로부터 즈난데브에게. 토타프리는 라마크리슈나에게 지식을 주었습니다. 라마크리슈나로부터 비베카난다에게. 스리 크리슈나무르티의 경력을 형성한 것은 아니베산트 박사였습니다. 라자 자나카의 삶을 형성한 것은 아슈타바크라였습니다. 라자바트리하리의 정신적인 운명을 형성한 것은 고라크나트였습니다. 아르주나와 우드다바에게 정신의 길을 확립시킨 것은 크리슈나 경이었지만, 그들의 마음은 불안정한 상태였습니다.

일부 지원자들은 독립적으로 몇 년 동안 명상을 합니다. 그 후, 그들은 실제로 지도자의 필요성을 느낍니다. 그들은 중간에 몇 가지 장애물에 직면합니다. 그들은 더 나아가기 위한 방법과 이러한 장애물과 장애물을 제거하는 방법을 모릅니다. 그런 다음 그들은 지도자를 찾기 시작합니다.

학생과 교사는 아버지와 헌신적인 아들, 또는 매우 진실하고 헌신적인 부부로서 함께 살아야 합니다. 지원자는 스승의 가르침을 흡수하기 위해 열정적이고 수용적인 태도를 가져야 합니다. 그래야만 지원자만이 영적으로 이익을 얻을 수 있습니다. 그렇지 않으면, 지원자의 정신적인 삶과 그의 오래된 아수라의 본성을 완전히 재생하는 희망은 적습니다.

인도의 현재 교육 시스템이 사다카스의 영적인 성장에 호의적이지 않다는 것은 매우 안타깝습니다. 학생들의 마음은 물질주의적인 독으로 가득 차 있습니다. 오늘날의 지원자들은 지도자와 제자 간의 진정한 관계에 대해 아무것도 생각하지 않습니다. 그것은 학교나 대학교의 학생과 교사 또는 교수와의 관계와는 다릅니다. 정신적인 관계는 완전히 다릅니다. 그것은 헌신을 동반합니다. 매우 신성합니다. 그것은 순전히 신성합니다. 우파니샤드의 페이지를 펼쳐보십시오. 옛날에 브라흐마카린은 겸손함, 진실함, 그리고 바바를 깊이 존경하는 마음으로 스승을 불렀습니다.

■ 영적인 영적인 힘

오렌지를 남성에게 주고 그것을 되찾을 수 있는 것처럼, 영적인 힘도 서로 전달되고 되찾을 수 있습니다. 이 영적인 힘을 전달하는 방법은 "샥티산차라"라고 불립니다.

새는 날개 아래에 알을 낳습니다. 열로 인해 알이 부화합니다. 물고기는 알을 낳고, 그것들을 지켜봅니다. 그들은 부화했습니다. 거북이는 알을 낳고, 그것들에 대해 생각합니다. 그들은 부화했습니다. 그럼에도 불구하고, 새와 같은 촉각(Sparsha), 물고기와 같은 시력(Darshana), 그리고 거북이와 같은 생각과 의지(Sankalpa)를 통해, 정신적인 힘은 지도자에 의해 제자에게 전달됩니다.

송신자인 요기 지도자는 때때로 제자의 아스트랄체에 들어가, 그의 힘으로 그의 마음을 고양시킵니다. 요기(운영자)는 대상(체라)을 그의 앞에 앉히고, 눈을 감고 영적인 힘을 전달하도록 요청합니다. 피험자는 무랄라차크라에서 목이나 머리 꼭대기까지 실제로 전달되는 영적인 힘을 느낍니다.

제자는 스스로 다양한 하타요가 크리야, 아사나, 프라나야마, 반다스, 무드라 등을 수행합니다. 제자는 이차사크티를 억제해서는 안 됩니다. 그는 내면의 픔라나에 따라 행동해야 합니다 (내면의 가이드 또는 교란). 마음은 매우 고양되어 있습니다. 지원자가 눈을 감는 순간, 명상은 자연스럽게 시작됩니다. 샥티산차라를 통해, 쿤달리니는 제자의 지도자의 은총에 의해 깨어납니다. 샥티산차라는 파람파라를 통해 전달됩니다. 그것은 숨겨진 신비로운 과학입니다. 달인으로부터 제자에게 전승됩니다.

제자는 스승으로부터의 힘 전달에 만족해서는 안 됩니다. 그는 더 높은 완성과 성취를 위해 사다나에서 끊임없이 노력해야 합니다.

샥티 산차라에는 두 가지 종류가 있습니다. 하위 단계는 자다 크리야만으로, 스승이 제자에게 힘을 주면, 지시 없이 자동으로 아사나, 반다, 무드라를 수행합니다. 학생은 완성을 위해 슈라바나, 마나나, 니디디야사나를 활용해야 합니다. 그는 오직 크리야에만 의존할 수 없습니다. 이 크리야는 보조적인 것입니다. 그것은 사다카에게 동기를 부여합니다. 완전히 발전된 요기는 더 높은 종류의 샥티 산차라만을 가지고 있습니다.

주 예수님은 접촉을 통해 일부 제자들에게 그의 영적인 힘을 전달했습니다 (마스터즈 터치). 사마르사 람다스는 매춘부에게 접촉했습니다. 그녀는 사마디에 들어갔습니다. 스리 라마크리슈나 파라마하amsa는 스와미 비베카난다에게 접촉했습니다. 스와미 비베카난다에게는 초의식적인 경험이 있었습니다. 그는 완성을 위한 접촉 이후에도 7년 동안 더욱 열심히 노력했습니다. 크리슈나 경은 빌바망갈 (술다스)의 실명에게 접촉했습니다. 술다스의 내면의 눈이 열렸습니다. 그는 바바 사마디를 가졌습니다. 구랑가 경은 그의 접촉을 통해 많은 사람들에게 신성한 중독을 일으키고, 그들을 자신의 편으로 만들었습니다. 무신론자조차 그의 접촉으로 거리에서 황홀경에 춤추고, 하리 찬송가를 불렀습니다. 영광, 그러한 고귀한 요가 스승들에게 영광을.